《道德經》中的耶穌-- 驚!老子的「道」竟是上帝、基督之道? 圖
老子-春秋時期思想家著作:《道德經》驚!老子的「道」竟是上帝、基督之道?-《聖經之約翰福音》一開篇說:-1太 初 有 道 , 道 與神同在 , 道 就是神。2這 道 太初與神同在。 -而《道德經》一開篇就說:「道可道,非常道。名可名,非常名。」譯文:「道是可以道出來的,但不是尋常之道;道的名字也是可以叫出的,但不是尋常的名字。」-這是老子向他的聽眾指出,他所要講說的道可不是什麼尋常之道。而且,這「道」的名,也非尋常之名。-接下來,老子希望他的聽眾們注意,這非常之道酷似某位之 子。他繼續說:「吾不知誰之子,象帝之先」(原文《道德經》第四章)。譯文:「我不知道他(道)是誰的兒子,有帝王氣象,卻在帝王之先。」-這位有兒子模樣的「道」,早於中國各位先帝。中國的古經上,也沒有關於他生事的記載。那麼,《聖經》是否可以幫助確定這位「兒子」的身份呢?老子之前二百年左右,希伯來的大先知以賽亞曾預言說:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為『奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」(聖經--以賽亞書9:6)--
這「嬰孩」顯然超出了人類的理解力,因為他既是「子」,又是「永在的父」。既是「永在的父」,故必在一切帝王之先,從永恆的過去就存在。可是這「嬰孩」又是「全能的上帝」,他的名字又叫做「奇妙策士、和平的君」。何等不同尋常的名字子,難怪老子不知其名 *(注)。《聖經》告訴我們,這兒子就是聖子耶穌基督。他曾與上帝同在,他就是上帝:「萬物都是藉著他造的,凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。」(約1:3)-「在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。從亘古、從太初、未有世界以前,我已被立。 ......他立高天,我在那裡;他在淵面的周圍,划出圓圈,上使蒼穹堅硬,下使淵源穩固;為滄海定出界限,使人不越過他的命令,立定大地的根基。那時,我在他那裡為工師,日日為他所喜愛,常常在他面前踴躍;踴躍在他為人預備可住之地,也喜悅住在世人之間。」(箴8:22-24;27-31)-上帝藉異夢與異象向他的先知顯現並發出啟示。那麼,老子的經歷是否也是從「道」直接得來的啟示呢?老子是否夠資格被稱為先知呢?讓我們來聽聽老子在異象中所得的述敘吧:《道德經》第二十五章,原文:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。-譯文:有物神秘地形成,在天地之前就存在。在沉寂與虛空中,獨立而不變化,不停地運行,可以稱作萬物之源。我不知他的名字,以「道」 為他的字,勉強以「大」為他的名。--上帝的名字,與上帝一樣,同樣是一個奧秘。只有藉著上帝自己的啟示才能得知。在《聖經》中,當上帝在棘荊叢中向摩西顯現時,同時宣告了他的名字,「上帝對摩西說:『我是自有永有的。』又說:『你要對以色列人這樣說:耶和華你們祖宗的上帝,就是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的記念,直到萬代。」(出3:13-14;15)很明顯,老子並不知道亞伯拉罕等外國名字(知道的,甚至宇宙語),但是他卻正確的用「道」來指稱創造天地的主。而且,一個「大」字也好生了得。《易經》中有「大哉乾元」,以大來描述乾元,即天。老子在給出了「道」與「大」的名與字之後,繼續說:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」《道德經》第二十五章-。看《道德經》第四十章「萬物生於有,有生於無。」--讓我們再次重溫一下《約翰福音》的開首語:「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭,這生命就是人的光。」然而,老子最著名最神秘莫測的一句話卻是:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」 《道德經》第四十二章-這句話再簡單不過了,可是它的意思卻從來沒有人能說清。-「在天上作見證的原來有三:父、道、與聖靈:這三樣也都歸於一。」(約一5:7) -道就是上古的道,即先祖們所珍惜重視的那個天道、上帝。老子說,大道隱去了,並非不在了。道又真又切,古今如一,看起來無為,實際上無所不為,無所不至。老子說,正是道,使我信於道,且行在其中。 -
「道」又稱為「夷希微」:視之不見,聽之不聞,搏之不得,是獨一純粹的光明。德國哲學家黑格爾說,「夷希微」就是《聖經》里耶和華的「傳音」,專稱上帝。 其實,「耶和華」並非上帝的意思,他的希伯來文,原意是:「我是我所是的」(I am who I am),即「自在者」,中文《聖經》譯成:「我是自有永有者」。 -道超越一切形象,大象無形:世人都說我的道太大,簡直難以想像為何物。正因為他大,才不具體像甚麼。若具體像甚麼,早就渺小了。老子又說:道作為一種存在,只是恍惚,恍惚之中有形象,恍惚之中有實在。在深遠幽暗中,有靈存在著。這靈至真至切,充滿了信實。莊子也說:「道,有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見。」 -道超越人的智慧:智慧出,有大為:為學日益,為道日損。老子在描述大道時候,常常使用下面一類詞表示自己理智的無能為力:吾不知、孰知、似、若、不可名、強字之、強為之、多言數窮等等。老子又用下面一類詞表達大道深不可測,難以把握:玄、妙、微妙、淵、湛、恍惚、綿綿、繩繩、不見、窈冥、寂寥、恢恢等等。顯然,老子傳達的是一個靈象,一旦他試圖理智的描述這個靈象,立即就變的模糊不清,正如物理學「測不準原理」原理一樣。道不是自然神,乃是有信實、有恩德、有大能、有慈愛、有權柄、有賞罰、有教化、有公義、有生命、有赦罪、有拯救的全善全知全能者。老子說:人若入了道,就是復歸本命了,因為道里有永恆的生命。 -老子懇切的勸勉世人:世界有一個開始,那開始的,就是世界的母親。既曉得有一位母親,就知道我們是兒子,既然我們是兒子,就應當回歸守候母親,若是這樣,縱然身體消失,依舊安然無恙,藉著大道灑下的光亮,復歸其光明之中,就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恆,得著永生的意思。 老子說,道是至高的掌權者,即太上。是至高的立法者,「道以自己為法度」。又是至高的司法者:冥冥永恆中,已有一位主宰生殺予奪的。企圖起而代之去主宰生殺予奪的人,就好像外行人代替木匠砍削木頭,少有不傷害自己手的。-老子又說:天網恢恢疏而不失;天道無親,常與善人。 -老子論道的主旨,是大道的拯救:
春秋時代,世人都沉淪了,人間沒有美善:天下的人都知道以美為美,這就是丑了;都知道以善為善,這就是惡了。是上的善良與邪惡,兩者的差別又在哪裡呢?人們追求今生如此過份,以至於連死都不在乎。老子說,最大的禍害就是不知足,最大的罪過就是貪婪。他一再警告,罪的結局就是死:「人一生出來,就進入死亡。為甚麼?世人太貪婪今生的享樂了!」老子用「壯、堅、強」來形容背離大道,自恃其能,偏行己路的人必死。敞開自以為是的感官,極盡聰明能事,更不能得救了。老子用「止」、「反」、「復」、「靜」、「久」等概念,說明什麼是得救。 -止:知道停止方能免除危險,可以得享長久的生命。止的深涵,世人在神面前不可潛越:宇宙一開始有秩序,就有了名份。既有了名份,人就該知道自己的限度,不可潛越,知道人的限度而及時止步,就可以平安無患了。 -反:「這至高無上的恩德啊!多麼奧妙深遠與一般事理恰恰相反,然而唯此才通向大順啊!相反(返歸),正是大道的作為。老子又用水作比喻說:」它處身於眾人所厭惡的地方,所以跟道很相近「。 -復歸:復歸本根、復歸真生命、復歸嬰兒、復歸無限、復歸本相、復歸母親、復歸其光明、復眾人之所過、復結繩而用之等等。這是最後一句話,現代人只會嘲笑。然而」不笑不足以為道「。當不治之症越來越多,生態危機越來越嚴重,道德水平越來越低,犯罪越來越普遍,殺人武器越來越精妙,地球資源越來越枯竭,人類的胃口越調越高,一句話,當末日來臨時,再讀老子」小國寡民……復結繩而用之「的話,人們將作何感想呢?-靜:回到本根,便是靜息,靜息之處,是真生命。 -久:永生之意。離道者必死,入道者永生:無死地、死而不亡、沒身不殆、可以長久、無遺身殃、是謂襲常等等。後世道教不知老子微言大意,竟然練起「長生不老術」來了。《老子》第十六章,完整的表明了大道的拯救: -
道為萬物之主,是善人的寶貝,罪人的中保。美好的言詞固然可以博取尊榮,美好的行為固然使人得到敬重,然而人的不善怎能被剔除棄絕呢?所以,就是立為天子,封為三公(太師,太傅,太保),財寶無數,榮華加身,還不如坐進這大道里呢!古時候為什麼重視道呢?不就是因為在他裡面,尋求就能得著,有罪能得赦免嗎?所以道是天下最尊貴的啊! -大道拯救世人,似乎是藉著道的化身聖人: -道無形無象,唯有聖人將道表明出來,普化人間。老子不是那聖人,老子只是指出那聖人。《老子》八十一章中,至少有二十六章二十九次描述了那位聖人,總是在講完道體、道性、道像、道理之後,用」是以「(所以)將聖人引出來,不論不辯、直筆而出、言之鑿鑿、不容至疑,儼然是一個真實存在的人。值得深思的是,老子論道時,為甚麼提出這個聖人來?為甚麼老子反覆展示這樣一個一直被學者們視為」莫須有「的人物形象?如果這位聖人真是一個虛構,那麼必須要問,為甚麼一字千金的老子竟然重筆墨的「虛構」他? -不管理智上多麼吃驚,不管聽起來多麼神奇,我必須說,老子筆下的聖人,非常像耶穌。請看:他是世人認識道的中介,是天下的牧者;他不行而知,不見而明;他秉持大道之像,吸引天下前往,得享安息太平;他承襲大道的光明,總是善於拯救世人,將眾人從過犯中領回來;他知道榮耀所在,卻干守屈辱之境,知道光明所在,卻干守暗昧之地;他掌握著世人欠債的存根,卻不強令世人償還;他將自身置之度外,其身卻永遠長存;他受辱受難,卻為主為王,是天下之王。凡認識耶穌的一眼便認出,這酷似《聖經》舊約所預言,新約所展示和見證的耶穌。吻合之極,令人瞠目結舌。老子簡介--
老子(公元前600年左右—前470年左右),春秋時期思想家。姓李名耳,字伯陽,《史記》載為楚國苦縣河南鹿邑太清人,也有史料記載,老子為今安徽渦陽人,漢族人,與孔子同時期而年稍長於孔子。有人說又稱老聃。在傳說中,老子一生下來時,就具有白色的眉毛及鬍子,所以被後來稱為老子。相傳生活在春秋時期。老子著有《道德經》,是道家學派的始祖,他的學說後被莊周發展。道家後人將老子視為宗師,與儒家的孔子相比擬,史載孔子曾學於老子。-《老子》以「道」解釋宇宙萬物的演變,以為「道生一,一生二,二生三,三生萬物」,「道」乃「夫莫之命(命令)而常自然」,因而「人法地,地法天,天法道,道法自然」。「道」為客觀自然規律,同時又具有「獨立不改,周行而不殆」的永恆意義。-* 註:老子通曉世界語、宇宙語,以及言語之上——為無為。並不是「不知道」,而是因眾生不能了解——言語道斷。所以老子說:「道 不可道也。」——不可說。本文作者說「老子不知」,可見他是真的不能知曉。不要說知曉老子的境界,就連知道自己有不知道的不足 的自知之明 的等級也還沒有達到呢。
——人生了悟
奧修談佛陀、老子、耶穌……我談論佛陀……我愛他。多少世紀以來,多少世以來,我一直愛他。他非常美,絕美,美極了,但是他不在地球上,他不在地球上行走。他在天上飛,沒有留下腳印。你無法跟隨他,你從來不知道他在哪裡。他像一片雲。有時候你會碰到他,但那是偶然的。他是那麼精純,以至於他不可能紮根在這個世界上。他的存在是為了某種更高的天堂。在這一點上,他是片面的。在他裡面,世間和天堂不會相遇;他是天堂的,然而世間的部分失去了;他像一團火焰,美麗,你可以看見那團火焰,然而它在越升越高,地上沒有東西把他拉住。我愛他,我從我的心裡談論他,但是,仍然存在一個距離。這種距離永遠保留在愛的現象里……你們走得越來越近、越來越近,可是再怎麼近也有一個距離,那是所有愛人的痛苦。
我談論耶穌基督,我對他有很深的同情。我願意跟他一起受苦,我願意在他身邊幫他背一會兒十字架。然而我們是平行的,我們不會相遇。他是那麼悲傷,那麼沉重……他背負著整個人類的痛苦。他不能笑。如果你跟他一起待得太久了,你就會變得悲傷,你就會失去歡笑。有一種憂鬱籠罩著他。我很同情他,但是我不打算像他那樣。我可以跟他走一程,分享他的負擔,但是以後我們就分開了。我們的路是不一樣的。他是好的,但是太好了,幾乎好得不像是人(是神)。我談論老子就完全不同了。我和他沒有關係,因為有「關係」就是有一個距離。我不愛他,因為你怎麼可能愛你自己呢?當我談論老子的時候,就像談論我自己一樣。我的存在跟他完全合而為一。當我談論老子的時候,我就像在照鏡子一樣……照出來的是我自己的臉。當我談論老子的時候,我完全跟他在一起。即使說「完全跟他在一起」也不真實……我就是他,他就是我。但是要理解老子的邏輯,你必須開慧眼。它是非常微妙的,它不是邏輯學家的普通邏輯……它是一個隱藏的、一個非常微妙的生命邏輯。無論他說什麼,在表面上都是荒謬的,然而在深處卻活著一個非常偉大的一致性。一個人必須穿透它,一個人必須改變自己的頭腦去理解老子。當你試著理解老子的時候,你會發現他在左彎右拐。有時候你看見他朝東走,有時候朝西走,因為他說東就是西,說西就是東,它們是一起的,它們是一體的。他相信對立的統一。生命就是這樣。所以,老子正是一個生命的發言人。如果生命是荒謬的,老子就是荒謬的;如果生命具有一種荒謬的邏輯,老子對它也有同樣的邏輯。老子只是反映生命。他不給它增加任何東西,他不在裡面選擇,不管它是什麼,他都只是接受。
一個佛的靈性很容易看見,非常容易,你不可能錯過它,他是那麼非凡。然而要看到老子的靈性就困難了。他是那麼平凡,就跟你一樣。你的悟性必須成長。一個佛從你身邊經過……你馬上就會認出那是一個超人在經過你。他渾身散發著一種超人的魅力。你很難錯過他,幾乎不可能錯過他。然而老子……他也許是你的鄰居。你也許一直都在錯過他,因為他太平凡了,他太不平凡地平凡了。那就是他的美。要變得非凡是很容易的:只要努力,只要提煉,只要培養。那是一種很深的內在訓練。你可以變得非常非常地精純,變成某種完全不屬於塵世的東西,然而變得平凡才是真正最不平凡的事情。努力是沒有用的……需要不努力。訓練是沒有用的,方法、手段沒有任何用處,只要悟性。要成為一個佛,靜心是有用的。要成為一個老子,甚至靜心也沒有用……只要悟性。只要按照生命本來的樣子去領悟它,勇敢地去經驗它;不要逃避,不要隱藏,勇敢地面對它,不管它是什麼,好的還是壞的,神聖的還是邪惡的,是天堂還是地獄。成為一個老子或者認出一個老子是非常困難的。其實,如果你能認出一個老子的話,你已經是一個老子了。要認出一個佛,你不必成為一個佛,但是要認出老子,你就必須成為一個老子……否則是不可能的。
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