萬法皆空 (因果不空)
因緣所生法,我說即是空,
亦名為假名,亦是中道義。
《心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色身想味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。」講的是「萬法皆空」的佛理。
「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦是中道義。」講的是這個「萬法皆空」；《楞嚴經》中，文殊菩薩曰：「空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空所生,漚滅空本無,況復諸三有。」講的是這個「萬法皆空」；《法寶壇經》中六祖云：「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」講的也是這個「萬法皆空」；永嘉大師在《證道歌》說：「不見一法即如來。方得名為觀自在。」講的還是這個「萬法皆空」。
宣化上人解釋說：「不見一法即如來」：你若真是明白了，掃一切法，離一切相，不見有少法生，也不見有少法滅，忍可於心，這是得到「無生法忍」，一法都不立了，那還有甚麼呢？所謂『本來無一物。何處惹塵埃。』本來無一物就是一法不立，何處惹塵埃，那還有甚麼麻煩？還有甚麼問題？所以不見一法即如來，你要是明白一法不立，萬念俱空。「方得名為觀自在」：這才真正的叫做觀自在菩薩。因為你沒有跑，你是做得主了，你沒有向外馳求，你沒有在六根門頭上顛倒，所以才叫「觀自在」。（讀者可以參考《無生法忍》一章）
「萬法」對於我們來說明明是「有」，為什麼佛陀和菩薩要說它是「皆空」呢？原來，在佛教理論中的「空」，不是「沒有」，也不是「不存在」，而是指「不真實」（幻有、妙有），「妙有」與「真空」的關係是「妙有非有」、 「真空不空」。「萬法皆空」的意思是說一切「幻有」、「妙有」的事物都是「不真實」的，都是「虛妄」的。因此，永嘉大師在《證道歌》說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」又說：「了即業障本來空。未了應須還夙債。」
《楞嚴經》中，文殊菩薩曰：「歸元性無二,方便有多門。聖性無不通,順逆皆方便, 初心入三味,遲速不同倫。」文中的 「順逆皆方便」說的是我們了解「萬法皆空」這一佛理的方法，我們可以通過「順觀」——從「畢竟空」到「究竟有」的過程來了解「萬法皆空」的佛理；也可以通過「逆觀」—— 從「究竟有」 到「畢竟空」 的過程來了解「萬法皆空」的佛理；因此說：「聖性無不通,順逆皆方便。」
無論是「順觀」還是「逆觀」，重點是要了解「萬法皆空」的實質，相對而言「逆觀」的效果可能會更好一些。比如說有了「人類」，才有了「人類」的「萬法」，在沒有「人類」之前，「人類」的「萬法」即是「空」；同樣，有了「哺乳動物」，才有了「哺乳動物」的「萬法」，在沒有「哺乳動物」之前，「哺乳動物」的「萬法」也是「空」；同理，「恐龍」、「兩棲動物」、「魚類」、「多細胞生物」、「 單細胞生物」也都是如此。
「順觀」是從「空」（無）到「有」的過程，「逆觀」 是從「有」到「空」（無）的過程，以「順觀」來說，「單細胞生物」— 「多細胞生物」— 「魚類」（水生動物）—「兩棲動物」— 「恐龍」（陸生動物）—「哺乳動物」—「靈長類動物」— 「人類」，這是動物「進化的歷程」。而這種「進化的歷程」用佛理來說則是「因緣所生法」，《楞嚴經》云：「 因緣和合虛妄名生因緣別離虛妄名滅」。
佛學常說：「緣起性空」、「 緣生如幻」，因緣和合則一切法生,因緣別離一切法則滅。「因」就是我們的「心」，好比「種子」，「 緣」就是陽光、雨露、、溫度、肥料等外部條件。微塵與微塵之間的「因緣」具足了，「單細胞生物」就產生了，「單細胞生物」產生了，則關於「單細胞生物」生存、繁衍的「萬法」也隨之產生，如此漸進到「多細胞生物」、 「魚類」（水生動物）、「兩棲動物」、 「恐龍」（陸生動物）一直到人類的產生都是如此。
講到我們人類也是如此「四大和合,虛妄名生。四大別離,虛妄名滅。」我們人類的身體是「四大」假合的產物，「四大」即是地、水、火、風，我們源於泥土歸於泥土的物質屬「地」，我們人體里的水分屬「水」，我們人體溫度屬「火」，我們的呼吸屬「風」。「因緣」具足時，我們就從「四大」幻化成「人類」，關於人類的「萬法」 也隨之產生，因此就有了「生」的「幻象」； 「因緣」 別離時，我們再從「人類」幻化成「四大」， 因此就有了「死」的「幻象」。
如果講具體一些，人們可能會把「萬法皆空」的佛理看得更清晰。比如說我們人類是「哺乳動物」,哺乳類動物（Mammal）哺乳類是一種恆溫、脊椎動物，身體有毛髮，大部分都是胎生，並藉由乳腺哺育後代。哺乳動物是動物發展史上最高級的階段，也是與人類關係最密切的一個類群。哺乳動物具備了許多獨特特徵，因而在進化過程中獲得了極大的成功。
最重要的特徵是：智力和感覺能力的進一步發展；保持恆溫；繁殖效率的提高；獲得食物及處理食物的能力的增強；體表有毛、胎生、哺乳身體表面有毛，一般分頭、頸、軀幹、四肢和尾五個部分；用肺呼吸；體溫恆定，是恆溫動物；腦較大而發達。哺乳和胎生是哺乳動物最顯著的特徵。胚胎在母體里發育，母獸直接產出胎兒。母獸都有乳腺，能分泌乳汁哺育仔獸。
這一切涉及身體各部分結構的改變，包括腦容量的增大和新腦皮的出現，視覺和嗅覺的高度發展，聽覺比其他脊椎動物有更大的特化；牙齒和消化系統的特化有利於食物的有效利用；四肢的特化增強了活動能力。有助於獲得食物和逃避敵害；呼吸、循環系統的完善和獨特的毛被覆蓋體表有助於維持其恆定的體溫，從而保證它們在廣闊的環境條件下生存。胎生、哺乳等特有特徵，保證其後代有更高的成活率及一些種類的複雜社群行為的發展。
簡單的說「哺乳動物」就是吃「乳汁」(奶水)長大的動物，以「哺乳」的形式來養育後代的方法，叫做「哺乳法」，「哺乳法」是隨著「哺乳動物」的產生而產生的，「哺乳法」也只適用於「哺乳動物」，對於「非哺乳動物」而言，「哺乳法」毫無意義，因此我們可以看到——在「哺乳動物」產生以前「哺乳法」是「空」，也就是佛學中的「無生」。因緣具足了，「哺乳動物」就產生了「哺乳法」也隨之產生。
其他方面也都是如此，我們不但要從「順向」來觀察事物的「發展」過程，而且要從「逆向」來觀察事物的「產生」過程，任何事物都有一個「從無到有」的「產生」過程，因此一切事物的實質都是「空」，都是「無生」。如果我們的眼光過於狹隘就「看」不到事情的真相，因此要有長遠的眼光，才能了解「萬法皆空」的實質，嘉大師在《證道歌》中說:「大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。」
宣化上人解釋說:『大千沙界海中漚』：三千大千世界在空里，就像大海里一個水泡一樣，很渺小的，不要以為三千大千世界就很大，所以《楞嚴經》上說：『空生大覺中。如海一漚發。』空在大覺覺性里，就像海里的水泡一樣，那麼渺小。『一切聖賢如電拂』：那麼這個時候，返本還原，一切都如如不動，了了常明。一切聖賢只是如電光，一掠而過，毫無蹤跡。
我們再來看看釋迦牟尼佛的眼光是何等的長遠，佛言：「吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服,如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。」《佛說四十二章經·第四十二章·達世如幻》
人們在讀六祖所作的「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」偈頌時，「菩提本無樹」這一句可能就理解不了，「菩提樹」確實是「樹」，而且釋迦牟尼成佛時的「菩提樹」今天還依舊挺拔，為什麼六祖要說「菩提本無樹」呢？這個問題留給讀者自己去解決。(我們把宣化上人的解說放在後文供讀者參考。)下面我們了解一些關於「菩提樹」的知識。
「菩提樹」原產印度，因此通稱印度菩提樹，別名「覺悟樹」、「智慧樹」。相傳梁武帝天監元年(502 年)，印度僧人智葯三藏從西竺引種菩提樹於廣州光孝寺壇前。從此我國廣東、雲南均有菩提樹生長。是印度國樹。在印度、斯里蘭卡、緬甸各地的叢林寺廟中，普遍栽植菩提樹，它在《梵書》中稱為「覺樹」，被虔誠的佛教徒視為聖樹，萬分敬仰。
菩提樹屬桑科常綠喬木，大喬木。一般樹高15米，直徑2米。樹皮黃白色或灰色，皮平滑或微具縱棱，冠幅廣展；樹榦凹凸不平。樹枝有氣生根，下垂如須，側枝多數向四周擴展，樹冠圓形或倒卵形，枝葉扶疏，濃蔭覆地。葉互生，近革質，三角狀卵形；或三角狀長圓形，先端驟尖，延長成尾狀，基部寬楔形至淺心形，全緣或波狀；深綠色，有光澤，不沾灰塵，被看作聖樹的象徵。
葉形美觀，常用作詩畫題材。花生於葉腋，不見真面目，稱隱頭花序成對腋生。無總梗，扁球形。雌雄同株；雄花很少，生內壁近口部，無柄，花被片3，雄蕊1枚；雌花有梗或無梗，花被片3-4，花柱近頂生。癭花多數，花被片4-5；子房有柄，花柱線形。隱花果，扁平圓形，冬季成熟，紫黑色。花期3-4月，果期5-6月。菩提樹樹榦富有乳漿，可提取硬性橡膠；花可入葯，有發汗解熱之功。它適於寺院、街道、公園作行道樹。
「菩提」一詞為古印度語（即梵文）Bodhi的音譯，意思是覺悟、智慧，用以指人忽如睡醒，豁然開悟，突入徹悟途徑，頓悟真理，達到超凡脫俗的境界等。在英語里，「菩提樹」一詞為peepul、Bo-Tree或Large-Tree等，均有寬宏大量，大慈大悲，明辨善惡，覺悟真理之意。而在植物分類學中，菩提樹的拉丁學名為Ficus religosa，有神聖宗教之意。
宣化上人解釋說『菩提本無樹』：「菩提」是個「覺道」，又有什麼樹呢？若有樹，那菩提就變成物，而有所執著。菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了，但覺悟是個什麼樣子？是青色？黃色？紅色？白色？你且說個樣子出來，看看它是無形無相的。
『明鏡亦非台』：你說心如明鏡台，其實根本沒有個台，若有個台則又有所執著，所謂『應無所住，而生其心』，怎麼還要有個台呢？『本來無一物』：本來什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，或一個形相，所以根本什麼也沒有。『何處惹塵埃』：既然什麼都沒有，塵埃又從那裡生出呢？根本就無所住了。 這首偈頌主要是從『應無所住，而生其心』而出，要沒有一切執著，也就是佛所說的意思：『一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。』這個地方就教人沒有執著，你執著它做什麼？你執著它將來是不是就能不死呢？到你死時又執著些什麼？ 人類社會發展到了今天，我們應該對「萬法皆空」的佛理有更深刻的了解才對，可是由於人們沉迷與慾望，就變得越來越糊塗了。就「植物」而言，在「植物」產生之前，關於「植物」的「萬法」皆是「空」，這裡的「萬法」包括了「植物」的生長、繁衍、變異、演化等一切「方法」。同樣，對於我們「人類」而言，在「人類」產生之前，關於「人類」繁衍、生存的「萬法」也是「空」。
依次類推，一切事物的實質都是「萬法皆空」。「汽車」發明之前，一切關於「汽車」的「萬法」也是「空」，比如說汽車的「製造方法」、「駕駛方法」以及隨「汽車」產生而產生的「交通法規」、「交通標誌」。同樣，「手機」（行動電話）發明之前，一切關於「手機」的「萬法」也是「空」；「電視機」發明之前，一切關於「電視機」的「萬法」也就是「空」。
一切「萬法」皆是「無中生有」，今天在我們看來十分寶貴的「石油」資源，對於不知道如何利用「石油」的原始人來說，「石油」毫無用處。「核能」也是如此，我們只有在掌握了這些「能源」的使用「方法」之後，這些「能源」對於我們來說才是「有用」的。《楞嚴經》說：「隨眾生心，應所知量，循業發現。」要知道「此岸」的一切都是「幻相」皆不久長，只有我們的「真心」是亘古不變的。
「萬法皆空」的根源在於宇宙的本質是「空」， 「空生大覺中,如海一漚發」中的「漚」（水泡）即是我們今天所說的「宇宙」， 「宇宙」的實質即是「空」， 「宇宙」的「實相」即是「空花相」。《西遊記》中齊天大聖法號「悟空」，我們只有「悟」到「萬法皆空」（萬法無生）的「空」性，才能獲得解脫。「悟能」是要「悟」到「能所雙亡」的佛學真諦，「悟凈」是要「悟」到「不垢不凈」的佛學真諦。（讀者可以參考《正報與依報》一章）
關於「萬法皆空」，在《法寶壇經》中也有很好的開示：僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』
大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了，吾今示汝一偈：
「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，
不知一法守空知，還如太虛生閃電。 此之知見瞥然興，錯認何曾解方便， 汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」 常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
「無端起知見，著相求菩提，
情存一念悟，寧越昔時迷。 自性覺源體，隨照枉遷流， 不入祖師室，茫然趣兩頭。」 雖說「萬法皆空」是佛學的真諦，但是不可以「妄說一切法空」，《楞嚴經》中記載了「 善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」 的事例，就是最好的說明。（世尊。如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾。妄言行淫，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。瑠璃大王，善星比丘。瑠璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。）「萬法皆空，因果不空」 因此，永嘉大師在《證道歌》說：「了即業障本來空。未了應須還夙債。」
宣化上人解釋說：「了即業障本來空」：你若明白了，真開悟了，這叫「剎那滅卻阿鼻業」，「阿鼻」——無間地獄的罪，也都滅了；你若是不明白呢？「未了應須還夙債」：你要是沒有了悟的話，還要還你往昔所造的業，要去還債去。吃飯要還飯錢，穿衣要還衣錢，吃肉要還肉錢，喝血要還血錢，血債血還。你沒有明白，就在六道輪迴里轉來轉去，互相借貸，你借我的，等一等又要還；我借你的，等一等也要還，互相討債還債。就拿吃肉來說，你吃的時候，覺得很好吃，等你還肉的時候，就覺得痛苦得很，一樣的道理，所以「未了應須還夙債」。
「萬法皆空」 而「因果不空」，關於「因果不空」禪宗有這樣一個公案：百丈大師每一次在法堂說法，有一位白鬍子老人家均隨著眾人來聽法。有一天眾人都走了，獨有老人家不走。
百丈大師問﹕「汝是何人也？」
老人家答﹕「我不是人，而是迦葉佛在世時，曾在此山，也是學佛者。有人問我，『大修行家將來還要落因果嗎？』我回答那個人說，『大修行家將來不落因果。』就因為這一句話，遂五百世來都墮入野狐之身。今天特來請問大師一語，以脫離這野狐身。」
百丈大師說﹕「汝問吧！」
老人家問﹕「大修行家還落入因果中嗎？」
百丈大師答﹕「不昧因果」。
老人家一聽，則大悟。老人家向百丈大師作禮說﹕「我已脫離了這野狐身，我目前住山後，希望以出家僧的葬禮來替我做佛事」。百丈大師則令僧眾準備送亡僧的儀式。這時的僧眾都感到詫異，僧人全在，並無一人升西，何有亡僧？
百丈大師率眾僧至後山，在一岩洞之內，以杖挑出一具死野狐，乃依佛事禮儀火化送之。這一段《指月錄》中的故事，是指修道人大法未明，參修悟證有所偏差，竟而走向歧途而失正覺，這「不落因果」同「不昧因果」只有一點點差別而已，然而竟然差之毫厘，失之千里，所以修道人千萬不能撥無因果。
凈空法師說：「不落因果」是沒有因果，過去造的惡不受惡報，這叫「不落因果」。「不昧」是明了，「昧」是不明了。「不昧」就是明了我受的果報，知道這個果報，是過去什麼樣的業因感得的果報，清清楚楚、明明白白，這叫「不昧因果」。
世間人昧因果，迷執因果，覺悟的人不昧因果。我們讀《高僧傳》，安世高大師他在過去兩次到中國廣州還命債，那就是不昧因果。大師前世誤殺了眾生，這一世故意找到前世被他殺的這個人，跟他在一起，也被他誤殺，這個因果就結了，帳就結掉了。他為我們示現，他有這樣的神通道力，他可以避免；但是你這一生避免，來生避免不了，生生世世這個帳欠在那裡不是辦法，總得要還清，「欠命的還命，欠錢的還錢」。
諸位從祖師大德這種種的示現，我們就覺悟了，我們就明白了。「這個世間，人與人之間，哪一個人想占哪一個人的便宜」，沒有這個道理。為什麼？你這一生佔便宜，來生要還人家。真正看清楚、看明白的，沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，所以今生如果你有錢財被人騙去了，你一點都不要難過，為什麼？你現在沒有神通，你現在是昧因果，不是不昧因果，你不曉得這個前因後果。
它有兩個可能：一個是我過去世騙他，今生他把我的騙走了，這個帳結了，歡歡喜喜帳結了；如果我過去生中沒有騙他，他來騙我的，沒有關係，來生他會還我，我還有什麼憂愁？「不昧因果」的道理，如果你想通了，你生活在這個世間快快樂樂，歡歡喜喜，沒有吃虧，也沒有上當，也沒有任何便宜好占。所謂「一飲一啄，莫非前定」，因果通三世，要明白這個道理！
「萬法皆空」而「因果不空」，的根源是——「萬法皆空」是從「實相」（彼岸）上來說的，而「因果不空」是從「幻相」（此岸）。正如永嘉大師在《證道歌》中所說:「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」「法身覺了無一物。本源自性天真佛。」又因為「此岸」（幻相）即是「彼岸」（實相）所以永嘉大師在《證道歌》中說:「絕學無為閑道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。」
「萬法皆空」的根源在於「自心本空」,正是因為「自心本空」，所以斷臂求法的二祖（慧可）才說：「覓心了不可得。」何止二祖之心「了不可得」，我們每個人的「心」皆「了不可得」。「佛學」即是「心學」，佛學中的一切，說的都是我們的「心」，因此，學佛的人一定要在自己的「心」（性）上下功夫，不要「心外求法」，「心」即是「佛」，「佛」即是「法」，因此「法」還是「心」。《大乘起信論》云：「所言法者：謂眾生心；是心則攝一切世間法、出世間法。」
《黃檗傳心法要》曰：「學道人多於教法上悟。不於心法上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不於心悟。乃至於教法上悟。即輕心重教。遂成逐塊。忘於本心。故但契本心。不用求法。心即法也。凡人多為境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱捨。所作福德皆不貪著。」
「世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法。法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心。便是本法。如力士迷額內珠。向外求覓。周行十方終不能得。智者指之。當時自見本珠如故。故學道人迷自本心。不認為佛。遂向外求覓。」
「起功用行。依次第證。歷劫勤求。永不成道。不如當下無心。決定知一切法本無所有。亦無所得。無依無住。無能無所。不動妄念。便證菩提。及證道時。祗證本心佛。歷劫功用。並是虛修。如力士得珠時。祗得本額珠。不關向外求覓之力。故佛言。我於阿耨多羅三藐三菩提實無所得。恐人不信。故引五眼所見。五語所言。真實不虛。是第一義諦。」
「自心本空」的根源，在於能讓我們快樂和痛苦的這顆「心」（緣影心）的實質是「六根」「四大」假合而成的。釋迦牟尼佛在《圓覺經》中說：「四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。」釋迦牟尼佛接著說：「善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。」
我們常說的自己的「心」（緣影心），實際上並不是自己的「真心」，那個我們快樂和痛苦的「心」，是「妄心」。我們的「真心」從來不曾「快樂」或「痛苦」過，它「如如不動，不取於相」。我們今天的「快樂」或許在明天就變成了「痛苦」；而我們今天的「痛苦」或許在明天就變成了「快樂」，因此我們要徹底地認識到「妄心」（緣影心）的「虛偽」，不要跟著「感覺」（妄心）走。
對於我們每個人來說，都曾有過「痛苦」的日子，然而，三年以後，五年以後，十年以後，我們再去看那些「痛苦」，就能夠知道那些「痛苦」是如何的「虛偽」，同樣「快樂」也是如此，一切「快樂」和「痛苦」的實質都是「空」，當一個死去的時候我們能夠把這一點「看得」更加「透徹」，因為他的一切「快樂」和「痛苦」也隨著生命的終結而終結。
為什麼要說「妄心」（緣影心）是「有害」的呢？一個人或許會因為自己的「心」過於「痛苦」而「愁眉不展」，另一個人或許會因為自己的「心」過於「快樂」而「得意忘形」，這兩者都是極端，「愁眉不展」會發展成「痛不欲生」，「得意忘形」會發展成「橫行霸道」，這些都是「心」的「毛病」，人們應該努力作到「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。」
講到這顆「心」，儒教也是從「心」下手的，《孟子》云：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。」
文中的「苦其心志」、「動心忍性」、「困於心，衡於慮，而後作。」都是為了幫助人們找到自己「如如不動，不取於相」的「真心」。因為「自心本空」所以「萬法皆空」,故此，釋迦牟尼在《金剛經》中說「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」六祖在《金剛般若波羅蜜經口訣》中說：「過去心不可得者，前念妄心，瞥然已過，追尋無有處所。現在心不可得者，真心無相，憑何得見？未來心不可得者，本無可得，習氣已盡，更不復生。了此三心皆不可得，是名為佛。」
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