凈土法門開示

凈土法門開示

主講：智海長老

地點：檳城三慧講堂

各位法師、各位居士！大家好！阿彌陀佛！

我們平常說，我要得到「念佛三昧」才能有把握往生西方！但什麼叫「念佛三昧」呢？

「三昧」是梵語，翻成中國話叫「正定正受」兩種的意思。「正定」就不是邪定，我們要修的是「正定」，如果有的地方修得不對，就叫「邪定」，那就危險了。而「正受」是什麼意思呢？「受」就是一種領納、領受、感受的意思。就是說你得了這種正定的時候，你自己有一種法樂的感受，那一種種感受不是平常可以有的，所以叫「正受」。「正受」也就不是「邪受」，什麼是「邪受」呢？如果是世間上其它的種種的快樂，像跳舞、應酬啦，我們也很高興去，我們的感受很歡喜，那就是不清凈的「邪受」。我們現在由念佛所得到的「正定」所有的感受是身心輕安，身心快樂的感受，這種「正受」的感覺才是令你有深刻體驗的真正感受。

「念佛法門」相信各位法師們或者是老居士們都修學得很多了，只是現在還有初學的人或者剛開始發心學佛的人，有的人不知道這個「念佛法門」，所以特別提出來講一講。

「念佛法門」的根據主要是指三部經，現在又加成五部經；三部經就是剛才各位念的《阿彌陀經》，另一部叫《觀無量壽經》，還有一部比較長的叫《無量壽經》，這是凈土三經。那麼五經呢？就是後來加上《普賢菩薩行願品》，那是《華嚴經》的一部份，為什麼要加那一部份呢？因為那裡頭說，你能夠修普賢菩薩十大行願，最後臨命終時阿彌陀佛會來接引，能夠往生西方。所以裡邊有四句話我們念佛的人也可以用它迴向：

「願我臨命終時，盡除一切諸障礙；面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」

這四句話就是說我們要發願，我們一生學佛修行，主要的就是說讓我臨命終時，盡除一切諸障礙，把所有的障礙都消除，然後跟著阿彌陀佛去，如果有障礙就見不著阿彌陀佛了。好像天空有很多黑雲、迷霧，就見不著太陽！我們現在要念「阿彌陀佛」，希望佛光普照，把那雲霧通通都化開，然後見著了空中明朗的太陽，使我們的心九和佛光相應，才能夠跟阿彌陀佛在一起！

如果有了障礙的話，佛光是本來就有的，但我們的心光被霧遮住了，就障礙住了，所以到那個時候就不容易跟佛打成一片了。我們平常念佛要迴向西方、要每天發願，《普賢行願品》裡邊就是主張要往生西方，一定要發大願。譬如說我們研究佛法，認為佛法又是「空」又是「有」，又是修這個「觀」、修那個「定」，好像懂得愈多了，就容易把念佛法門看小了、看輕了。各位看看《普賢菩薩行願品》是屬於《華嚴經》很重要的一部份，華嚴經是大乘的佛法，善財童子五十三參，最後參到普賢王菩薩，普賢王菩薩跟善財童子說：

「善男子:若欲成就此功德門，應發十種廣大行願，何等為十？」

一者禮敬諸佛

二者稱讚如來

三者廣修供養

四者懺悔業障

五者隨喜功德

六者請轉法輪

七者請佛住世

八者常隨佛學

九者恆順眾生

十者普皆迴向

這叫十大願，你能成就此功德門，此「功德門」是什麼呢？普賢菩薩對善財童子講十大願以前在華嚴經裡頭第八十卷文中有四句頌：

「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可系，無能說盡佛功德。」

佛的功德是不可量的，何以佛功德不可量？沒辦法量得到！那麼普賢菩薩說了佛有這麼大的功德，你要想成就這種功德的話，就要發十種大願，才能成就。普賢菩薩最後告訴善財童子，人到臨命終時，最後一剎那，一切的威勢、一切的財富、一切的親友、一切的眷屬，什麼都不能跟你去，唯有這大願王可以跟你不相舍離，於一切時引導其前，即得往生極樂世界。

那麼何謂佛功德呢？也可以說是諸佛的功德啦！阿彌陀佛也在其中啊！所以念一尊佛就等於念諸佛！念阿彌陀佛這個法門是釋迦牟尼佛介紹給我們的。釋迦牟尼佛是我們的教主，他不會打妄語的！他老人家用大慈悲心、憐憫心來可憐我們這些末法的眾生！因為他知道在這五濁惡世修行實在是不容易的，有這個障礙、那個障礙……種種的障礙，所以我們唯有仰仗念佛的功德，以佛的力量如被我們，因為我們自己的力量太微弱了，我們好象一兩歲的小孩子，佛就好象我們的父母，他不照顧我們，我們能走路嗎？我們會吃東西嗎？我們初出生時做什麼都不會啊：

所以小孩完全要靠父母，而我們現在眾生完全要靠諸佛菩薩，這樣內心才有依靠。假如說小孩剛學會走的時候，父母會扶他，使他不要跌倒，如果小孩子自已驕慢，認為我自已會走了，你不要扶我，我走的比你走的還快呢！結果一走就跌倒了，再走又跌倒，父母在旁邊看著不忍心，還要笑著說：

「別急啊！慢慢走啊！」

這就是父母心，不但擔心還在旁邊招呼著，還是無限慈悲的看著孩子。

我們如果不念佛，佛還是要念我們呀！所以佛是無限慈悲的。其實我們就像小孩子似的，自己以為比爸爸媽媽本事還大，殊不知只是孩子的思想，根本不知道大人的境界；但是大人卻知道小孩子的境界，就像佛知道我們凡夫的境界一樣，這一點我們必須要明白。

還有一段經文是從《楞嚴經》中選出的，就是出凈土宗第十三代祖師印光老法師提倡的《大勢至菩薩念佛圓通章》，念佛圓通章就是大勢至菩薩以前他所修的法門。最終還是勸人老實念佛，求生西方極樂世界。

我們知道觀世音菩薩的人很多，但是大勢至菩薩是誰呢？在《十六觀經》上說，大勢至菩薩和觀世音菩薩的一切功德、神通、智能完全一樣，你分不出來那個是觀世音菩薩，那個是大勢至菩薩。如果要塑觀世音菩薩的像，和塑大勢至菩薩的像在那兒分別呢？在頭頂上那個花冠！觀世音菩薩是手拿凈瓶、頭頂一尊佛！大勢至菩薩手持蓮花，而有個寶瓶在頭頂上，那寶瓶的功德可大了，各位可看《十六觀經》上有記載，其它的就分不出來了。

觀世音菩薩和大勢至菩薩在西方極樂世界中是阿彌陀佛旁邊的兩位大菩薩，幫助阿彌陀佛來接引眾生的。現在觀世音菩薩到這個娑婆世界上來救苦救難，他是從西方極樂世界來示現的。

有人問：「觀世音菩薩到底是男的？還是女的呢？」

好多人問這個問題，各位知道《觀世音菩薩普門品》，各位讀誦過沒有？眾生應以何身得度者觀世音菩薩即現何身而為說法，觀世音菩薩隨時會現男身、會現女身，童男、童女身都會現，連國王、大臣都會現，而他真正的身體在極樂世界，各位你看看到極樂世界那是什麼身呢？那兒還有女身嗎？我告訴各位，這個示現其實只是一種方便啊！

大勢至菩薩是怎樣修行的呢？釋迦牟尼佛問他是怎麼樣得到圓通法門的呢？也就是問他怎樣證道的呢？大勢至菩薩說：「我是憶佛念佛」

「憶」就是回憶的憶，心裡回憶過去的「憶」「念佛」就是我們平常用口念佛，心裡還要憶佛「憶」要怎樣憶呢？大勢至菩薩念佛圓通章里有講，好像兒子、女兒想爸爸想媽媽那樣想法，叫做憶；佛好像母親，我們好像兒女，他時時在憶念我們，而我們沒有憶念他，如果我們憶念他母子就容易見面了，兒子就不會跑到他鄉而不會不回家了。

大勢至菩薩說：

「憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」

你想開悟的話，就得見彌陀，見了彌陀，何愁不開悟呢？到了極樂世界沒有不開悟的啊！所以我們現在念佛，如果念得好的話，佛者，「覺」也，「覺」就是覺悟，所以他最後怎麼樣能得到「去佛不遠」的功夫呢？經上後面有說：

「都攝六根，凈念相繼。」

要攝我們這個六根，這六根是什麼呢？是指「眼、耳、鼻、舌、身、意」，我們的眼睛一天到晚往外看，現在叫我們往內看;我們的耳朵一大到晚往外聽，現在就叫我們要反聽、反聞；各位：大勢至菩薩是都攝六根;現在我們談觀世音菩薩是用那個法門？你要怕六根大麻煩，無法攝的話，「攝」是「收攝」，收攝到一起不散亂，你就學觀世音菩薩好了，觀世音菩薩攝幾根呢？他收攝一根就夠了，這一根就是「耳根」，觀世音菩薩是修耳根圓通的，這個法門微妙的不得了。

我們學念佛，我們如果不會別的念法，那我們就念「南無阿彌陀佛」，如果你再加上這個攝耳根的方法那就不同了，但要怎麼攝耳根呢？

你念阿彌陀佛的時候，你聽你自已念佛的音聲一路念一路聽，越聽的清楚就越好，聽到什麼程度呢？一直聽到你不念的時候，你口裡完全不念了，你耳朵里還在念，你老是聽到念佛的音聲，就叫修「反聞」的功夫，反聞到最後，你耳朵一直聽到這個念佛的音聲，再進一步，你再聽：「誰在聽那個念佛的音聲」？

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