體方法師：金剛經－與緣起正見相應－行無所住布施

金剛經－與緣起正見相應－行無所住布施

體方法師

　　但如能以般若相應而布施，將此布施融歸於法性，迴向於一切眾生而同趨於大覺，功德即無限而不可思量。

　　如果有般若的智慧，在行布施的時候，要把布施的行為跟一切的果報融歸於法性。法性就是空寂法性、寂滅法性，到這境界你才不執著。「迴向」就是把你所有布施的功德迴向一切眾生，希望一切眾生因為你的布施功德大家得到利益--同趨大覺、圓成菩提、都能解脫。

　　這樣的用心就不會自私，布施也好、利益眾生也好、做一些善行也好，不要只為自己做，處處為眾生著想，迴向法界，我今天所做的一切功德，迴向宇宙間一切的眾生，將來大家都成佛，這樣的心來迴向，就沒有私心、沒有我見、我執，才能跟般若相應的。

　　所以，大乘佛法講迴向的意思是--回小向大。「小」就是自己個人，「大」是一切法、一切眾生；把我們的心從自私的小我，迴向於宇宙中的一切眾生皆得利益，這樣的心叫「回小向大」，這叫「迴向」。

　　所以，大乘佛法為什麼每天做了一些善事、做一些功德，包括誦經、包括打坐念佛修行都要迴向？就是要把自己小我的心，拓展到廣大的法界，來利益一切眾生，希望大家都能成佛、解脫！這樣的心就是無私的，這叫「迴向」。

　　我們從這些點點滴滴都可以感覺到佛法在談：破我執、破自私，能以廣大的眾生為念。這樣的心胸才會寬廣，心愈寬廣的人愈自在，內在愈柔和越自在呀！而愈小心眼的人、愈執著愈保護自己的人，心的空間愈窄、心胸就愈苦悶。

　　所以，大乘佛法一直在擴展我們的眼光、思惟模式、擴展我們的意念、我們的心胸，不要拘束在一個小格局裡面，說句難聽的叫：小鼻子、小眼睛。我們要有寬廣的胸懷關懷眾生、關懷法界，這樣的心胸才能真正的自在。

　　「如以一滴水投入大海中，即遍大海的水性而不可窮盡。」

　　我們如果能有心量迴向於一切眾生，把布施的功德迴向於一切眾生同趨大覺，這樣的心量就不可思量，功德也不可思量！好比一滴水滴入大海中，遍大海的水性是一樣的不可思量的。

　　「為了說明這個，佛便問須菩提說：你的意見怎樣呢？東方的虛空可思量嗎？南方、西方、北方的虛空，以及四維、上方、下方的虛空，可以思量嗎？須菩提一概否定的說：不可。佛即說：既知道十方虛空是不可思量的，也應該知道菩薩不住相布施的功德，也同虛空一樣的不可思量。這並不是以虛空的廣大，形容福德的廣大，而是以虛空的無所有，不可住、不可著、不可說邊際數量，如無相布施的自性不可得一樣。」

　　佛陀用十方的虛空來譬喻：虛空不可思量，譬喻我們心量的廣大；不住相的布施，那種心是不住於相的，只要不住、不著，這種心量就跟虛空一樣的廣大。但主要不是講他的廣大，是說他的不可住、不可著、沒有邊際數量，這樣就不是大小的問題了。所以能夠無相布施，也就是布施的心不執著於十方，沒有執著的地方。虛空不只譬喻它的廣大，也譬喻它不可量！沒有辦法用數量、大小來形容。這在譬喻無住相布施的功德，是不可以用大小、數量來衡量的。

　　可見眾生生死輪迴就在執著，對於自身的執著、萬法的執著，尤其是對功德福德也會執著。只要一執著就有限量--有數有量。你今天著相布施，只能在因緣法的果報上，得有數有量的福德因緣。你做多少好事將來得多少福報，當然有他的數量、大小。

　　但是一旦布施不執著、不著相，那種無相的布施，就沒有辦法用數量和大小來衡量，表示他的無邊無際、不可量，不只是一般形容所謂大而已。所以，在法上來講，一旦對一切法不執著，所產生的功能作用，不是福報上的回報，更是超越數量、大小，那是可以見法、可以悟道、可以解脫的、可以超越三界的。

　　所以，同樣一件布施，執著跟不執著產生的功效完全不一樣！這一點大家如果明白，就知道般若空慧有多重要！如果沒有般若的空慧，我們都會執著在實有感裡面，即使你做再多的布施，也是有為的福報而已。如果與般若空慧相應，知道一切法的真相是如幻、非實，你的心才不會執著、不會有實有感，我執就會消失，貪愛、執著也會消失，不再造業。就像阿羅漢不受後有，超越了三界生死輪迴，才是真正的「功德」。這個「功」字就像功夫一樣，有內涵有條件的。所以不住相布施跟住相的布施的差別，不可譬喻、沒有辦法衡量。

　　知道不住相布施的意義，就知道般若空慧的重要了。沒有般若、沒有空性的智慧，你無法離開染著、貪慾、愛取。要真正的超越三界就不可能了。

　　「菩薩是應該這樣的安住，這樣的行施，所以如來說：菩薩但應如所教住！無相布施，指空相應布施，通達能施所施畢竟無自性的布施。」

　　「如所教住」就是說：照佛陀的開示、教導，去安住無相布施。要達到無相的布施，必須跟空相應，與般若空慧相應。能施就是施者，所施就是施的對象。二者畢竟無自性，一切法緣起如幻，沒有實在的自性，不是永恆不變的，通達了這樣無自性，你才不會執著他的實有性，才能夠不著相、才能無相。

　　「即空如幻的布施，」

　　「即空如幻」這四個字，就是我們一直強調的無自性--緣起如幻。

　　「如此因，如此果，如此利他，如此自利，都法相宛然有而不失不壞。」

　　我們學空義、學空性、學空法，只是在形容一切法的無自性、非實。但是這些現象的變化，因果的必然是宛然有而不失。所以，不能破壞這些現象。

　　「由空義故一切法得成」

　　因為是空性，因果才能成立。如是因，如是果，如此的利他、自利都是必然的現象。所以說法相宛然有，但千萬不要以為學無相布施，就以為一切法都是虛幻的，從而否定一切法，否定因果法則，這樣就不對了。就是因為空、因為無自性，才能夠因果不失，因果宛然。

　　「宛然「

　　就是好像有，其實非實。說他非實，現象是必然會如此的。所以學空的人，千萬不要把「空」當作什麼都沒有，而破壞一切法那就不對了。因為空義故一切法才能成立，由空義故一切因果才能成立。如果是有自性的，就不變了，不變的就沒有因到果的必然法則，因果就沒有辦法成立。

　　「佛怕人以無記心布施或執理廢事，所以特舉不可思議的功德以顯示布施因果。」

　　「無記心」就是心不住於善，也不住於惡，而是在一種沒有分別的狀態，佛怕我們離開因果善惡，以為什麼都是空空洞洞的--無記，又擔心眾生執理廢事，既然一切都空，在人間便沒有意義，什麼事也不做了，這樣就是執理廢事。事是不可廢的，一切的因果法則的現象是宛然的，沒有辦法消失的，可是很多學空義的人，因為不透徹，以為什麼都沒有，一切都空，所以什麼事都不做了，這就是執理廢事了。

　　其實我們應該想一想：離開實有感的執著，才能離開貪慾、愛染，用意在這裡，不是叫你什麼事都不要做，即使成了阿羅漢還是要托缽，因為三餐還是要吃飯。人間的萬法，在因果法則之下有它必然性，也因為了解這一點我們才需要修行。

　　我們要離開執著、離開貪慾，才能夠住到無相布施，有這樣的境界才能超越。所以，了解因緣法的人，不會執理廢事。譬如我們希望未來日子好過，現在就要具備未來日子好過的條件；希望生生世世來人間，就要具備人間的條件，想當菩薩，也要具備其條件；想超越三界生死輪迴，不願意來人間，同樣要具備這些條件，這是因果的必然。

　　所以不可學了空法、空義就什麼都不要了，自以為是。坦白講：今天學了這個法，還不知道因果事相是不昧的，那也枉然了，要超生死輪迴也好，要生生世世來人間當菩薩救度眾生也好，都有條件的！即使你來生想當人，來人間享福、做一個富翁或者政治家、哲學家，都有條件的，是因果不失！

　　因為「空」才能讓你製造條件，如果自性是固定不動，你怎麼學也沒有用！怎麼變也變不了！「空」就是告訴我們無自性，沒有一法是永恆不變的，眾生不會永遠是眾生。我們會來人間輪迴、痛苦、煩惱，是因為無明、造業而產生種種的痛苦煩惱。要離開這些煩惱，你要知道空義，才有機會。

　　我們可以具備那些條件，去創造那些因緣！所以真正懂得空義的人、真正懂得法的人，他一定非常積極，不會消極，不會執理廢事的。譬如說你現在身體不好，你請教醫生也好，專家也好，他告訴你身體不好的原因，你要身體強壯，就要去改變那些原因，那些原因消失了，你的身體自然慢慢好轉。家庭環境不好的人，我們也一樣可以請專家、請有智慧的人來檢驗，到底問題出在哪裡？知道貧窮的原因之後，你只要去改進那些條件，你缺少的是什麼？需具備那些條件，你慢慢的也可以改善你的環境，改善你的經濟條件。

　　一個人的心量小、脾氣不好，日子絕對不會快樂；你沒有好朋友，人家對你都不滿，你過日子一定不會幸福。了解這些原因，而能改變自己的習性，你一樣可以幸福，可以過得安樂有人緣。這些全靠自己去創造的。

　　如果有自性，他就不能改變了，因為空義故一切法無自性，所以才能改變，才能具足，了解這道理，就不會執理廢事，以為學了法，對人間就什麼都沒興趣了。你可以對人間的慾望沒興趣，那是好事；但是對於自己未來的出路，不能不小心啊！死後什麼都沒有嗎？當然不是！你知道生命的出路在哪裡？這一生結束以後，到底變成什麼你知道嗎？

　　有人講：欲知過去世，就看這一生，就知道過去種什麼因；欲知未來世，就看這一生怎麼做，將來你就得什麼果報，這是一定的。這一生，有很多不幸、不如意、不得意，那是過去沒有具備良好條件。未來際要過什麼日子、扮演什麼角色，你就要去具備那些條件：往生天上有往生天上的條件，來人間做人有來人間做人的條件，三惡道有三惡道的條件，你自己要知道你具備了什麼，就是這麼簡單！

　　學法的人要了解的是真相--一切法的實相，不然，修行的人為什麼要改變自己？為什麼要去掉一切慾望呢？還是為自己的未來著想呀！要解脫、不再生死輪迴，也必然有他的條件。不具足，你不可能達到想要的目的。

　　佛陀怕我們以無記心去布施，或者是執理廢事，特別開示什麼是不可思議的功德，來顯示布施的因果。布施有布施的因果，布施只是六度中的一度，另外還要忍辱、持戒、精進、修禪定、還要開智慧，這些條件都具足了，六波羅蜜都完成了。那你就差不多到七地菩薩了，才能真正的大成就！

　　「前發心菩提，以願度眾生為主，所以與般若相應即重在我空。伏心菩提以實行利濟為主，所以與般若相應，即重在法空。」

　　發菩提心是希望將來能度一切眾生，是以度眾生為主。所以，了解空義，跟般若相應，重在破我執。至於伏心菩提是以實踐利他為主。所以，與般若相應，重在法空，就是對一切法了解他的實相，你就不執著，所以叫法空。

　　尤其布施，不管是金錢、身心或法布施，對於這些物質、金錢、法，你也要知道他的性空，才不會執著。所以，發心菩提重在我空；伏心菩提重在法空。我、法都要跟空相應就對了。