《佛說阿彌陀經》講記（第三次修訂文字）（２）

第五種佛號叫「善逝」：用俗語來解釋，善逝就是死得好。你對世間人講死得好，他還生煩惱。你這不是罵我？咒我早死啊！卻不知道歪打正著。世人之死皆有種種痛苦，那不能叫好；有些修鍊的人坐在那裡往生，站在那裡往生，也不叫好。修外道講究色身調理，他能走得很自在，但是到底在哪一道，沒有把握，即使在二十八層天都是外道凡夫；或者一些有福報的鬼王、城隍老爺、土地老，也統統不能說善逝；阿羅漢、辟支佛證得人我空，解脫六道輪迴，但是他不敢從空出有，示現六道凡夫眾生相，也不叫善逝；菩薩願身再來，帶著隔陰之謎，借父母這個緣現肉團相，也不叫善逝。

唯有究竟極果如來，非生、非滅、非中流，當下就是生，當下就是滅，有生有滅的無情萬法，有生住異滅的泥巴瓦塊，無形無相的真空、那個四空天凡夫，乃至沒有哪一佛，沒有哪一法，不當下就是我；一切的虛空世界、山河大地，大至佛剎，小至微塵，無非諸佛法身真常。在生非生，在滅非滅，這叫「善逝」35。這就是修行人的終極目標——得到這種最自在圓滿大解脫，這叫「善逝」。明白了這個道理，叫「善生」行不行啊？叫善什麼什麼都行。這種「善」，是至善、圓滿之善。

第六種佛號叫「世間解」。相對於以上講的「如來、應供、正遍知、明行足、善逝」而言，他知道了這一切萬法，證到了這一切萬法，還要能夠善於變成語言，來開示演講這些萬法。以上都是講自利，到了這裡的「世間解」就是講利他。這裡的「世間」，包括凡夫世間和出世間一切萬法；佛無所不知，無所不曉，無所不解。《金剛經》怎麼講？所有眾生，若干種心，如來悉知。包括無想眾生，無想眾生是方便說，恆順眾生而言。一切眾生心裡怎麼想，佛都知道。為什麼？因為所有的人都是一尊佛，都是一個念，佛已經突破了這種障礙。

天鵝羽毛為什麼白？烏鴉頭毛為什麼黑？松樹為什麼筆直筆直？荊棘樹為什麼彎彎曲曲還帶刺？乃至天上有幾片風？有幾滴雨？每一滴雨又有多少個小毛毛頭？如來全部知道。那我們知道不知道？統統是現成的，僅僅是我們現在不願意知道。我們現在只想知道名聞利養、金錢財寶、皮肉筋骨、父母兒女而已，所以我們的心已經被調虎離山——離開了涅槃山來到了威虎山，然後看看哪裡有好吃好喝的，想辦法來干，是不是？只看我們往哪個方面去用心。

第七種佛號叫「無上士」：這個「士」在古漢語也好，現代的語言風格也好，都是對有學問、有地位、有身份、有權威、有貢獻、有作為的這一些出類拔萃的人的一種尊稱。比如戰士、勇士、烈士、大士、開士，大士和開士是佛法里對明心見性的修行人而言。按照「法華三昧」的解釋，心外無法，法外無心，叫「無上士」。無上無下，無內無外，無前後左右，無空無有，無分別無不分別，那就變成即空即有，即前即後，即上即下，即內即外，這就是不二法門。「一即一切，一切即一」，叫「無上士」。

第八種佛號叫「調御丈夫」：佛法不離世間法，同樣以正反兩種思維方式，兩種手法來待人接物。所謂「調」，就是諸佛菩薩以一種和平、柔順的方式來教育、引導、幫助那些相對正直、善良的修行人；「御」是指以一種強硬、打擊的方式來管教那些比較剛強蠻橫、愚痴顛倒的眾生。諸佛菩薩教化眾生，既可以示現善相，也可以示現種種惡相；我們不可以用牛羊眼、下劣心來妄加評測老師。你看一般的大寺廟，一進門口，首先看到的是誰？彌勒菩薩。這就是調的象徵，咧著大嘴巴，挺著大肚皮——大家好，統統進來。再往後面一轉，彌勒菩薩背後是誰呀？韋馱菩薩！韋馱菩薩可不是跟你嬉皮笑臉，寶杵攥在手裡——你老實點，不老實揍你。還有四大天王在旁邊看住你，韋馱菩薩來不及收拾你，你也別想逃出這個大門。

這個涉及到我們對道場管理制度的問題，二者不可偏廢。一般道場建立之初，根據末法時代眾生臉皮很薄、心很脆弱、浮躁的特點，以寬鬆為宜。有些人臉皮很薄，你給他個臉色，有一句不中聽的話，他可能永遠不到這個寺廟來。如果不能容納人，你這個道場是失敗的！你是白建了！

我們是按照本師釋迦牟尼佛當年的政策，來者不拒——不管是老弱病殘、強盜土匪、賣淫嫖娼，你只要來，統統接納，誰是誰啊？誰是好人？誰是壞人？都是我。你只要來，你只要接受了「如來藏」大法，不管你好人壞人，早晚上床，一起天亮，統統成就！好人壞人是誰啊？從第二義諦來講，都是我們過去世的父母兒女、至親骨肉；從第一義諦來講，都是我們一個人，沒有第二個人。這個法妙啊！這就是道場成立之初要「調」，就跟彌勒菩薩一樣。

那麼當人多了以後，如果我們不加以一定的管理，也會把這個道場葬送！管理制度要跟上去，但是仍然要注意分寸和火候。下面跟上來就一個「丈」。「丈」就是分析、權衡、比較。在唐朝時，官方規定，寺是教育場所。國家宗教局前局長葉小文同志向全國發出號召，講經說法是出家人的天職。後面的「夫」呢，這是語氣助詞，你真是一個調御丈啊！

第九種佛號叫「天人師」：顧名思義，佛是天道和人道的老師。可是這麼一想，不對啊！佛為十法界之父，怎麼好好就變成對天人情有獨鍾？所以這個問題我們要具體分析。打一個比方，譬如父母有十個兒女，或者三個兒女、八個兒女，其中一部分兒女相對而言比較健康長壽富貴；另一部分兒女比較貧窮下賤，體弱多病。如果父母有一定的經濟能力，他是幫助那些比較富貴健康的兒女？還是幫助那些貧賤窮困、體弱多病的兒女啊？肯定是對後者提供幫助。佛把法界分為十個層次，對於佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛這四聖法界的眾生，已經解脫了六道輪迴之苦。所以對於這些眾生的幫助，屬於錦上添華。按照輕重緩急的原則，是不是這些人應該放到輕和緩的地位？理所當然應該對六道眾生幫助。三界火宅包括天堂。所以教化這一部分眾生是雪中送炭，應該放在重和急這個地位。

那麼再就六道來看，是不是應該向三惡道眾生傾斜啊？可是三惡道里，由於物質文明和精神文明實在糟糕，佛想幫助，心有餘，力也有餘，但是三惡道的眾生沒有辦法來接受佛的幫助。地獄道的眾生一天一夜萬死萬生，槍打、刀砍、鎚子錘。你說：「現在，如是我聞，一時佛在哪裡……」，他能聽得進嗎？簡直是痴人說夢話！鬼道眾生一年到頭餓得惶惶不可終日，好不容易盼到一粒米，盼到一口漿，送到嘴邊成了一團火，你說他能聽佛來傳法？那麼畜生道的眾生不要談，它愚痴。你對畜生說法無非是對牛彈琴。你一種直觀的慈悲心它能感受到，但是真正講文字義理，它沒有辦法消化。

三下五除二，剩了人道和天道，天道包括阿修羅。三善道的物質文明、精神文明相對而言，基礎良好，生存空間比較大。來個打破沙鍋問到底，在天道和人道又是哪一道為主？告訴大家，是人道。人為萬法之靈。天人的生活只有光明，沒有黑暗，只有快樂，沒有痛苦；而人道統統具足，有利於開智慧，有利於奮發圖強。讀過〈觀世音菩薩普門品〉和《楞嚴經·卷六》的同修就會知道，在這兩品經里講到，有一種天人情願捨去天堂的福報，求觀世音菩薩加持到人間來修行。

佛在《大方廣佛華嚴經》講：成佛、成菩薩、成辟支佛、成阿羅漢、乃至升天都是在人道成就，下地獄、做鬼、做畜生也是在人道成就。因為人道有善和惡這兩方面因緣，由此作為中間道往上升、往下落，所以人法就跟國家憲法一樣，是基本法。到天上做人、做天、做神、做鬼，是不是人相啊？都是人相。成佛成菩薩，也是示現標準的人相；那些有福報的鬼王、畜生王，基本都是人相；那個摩睺羅伽大蟒蛇，他就是人身蛇頭；在地獄的眾生也是現的人相，由人道到地獄裡受罪。因為人是萬法之靈，你不好好修行，造業就要受報；畜生道的眾生造業，仍然在畜生道受報；地獄裡受報是最苦啊！到了鬼道的眾生，他造業一般在鬼道里受報，然後往畜生道升，到了畜生道再往人道升，他不會往地獄裡面去。人可以下地獄，天人可以下地獄，你有這個條件卻不好好行善斷惡，所以必須到地獄裡受最痛苦的懲罰。

祖師大德講，「人身難得今已得」，我們現在是不是都得了？不需要向觀世音菩薩送禮。我要到人道里來，現成的。「正法難逢今已逢」，我們遇到正法，就在這裡！所以祖師大德敲著板桌吼啊！「你還不快走啊！人身一失，萬劫難復！」並不是說我這個人身失去了，再做七十年的豬，然後又投人身——不可能的事情。

要懂得珍惜人身，抓住當下！人命在呼吸之間。你錯過了這一次成就的機會，我不能肯定你還有第二次機會。雖然我想長期住世弘法，雖然我想將來在這裡講《法華經》《楞嚴經》，我都不能肯定我還有明天、明年、下個月。學佛一定要懂得抓住當下，正法就是難遇。要想聽聞《法華經》，無量國土無量眾生無量劫都難。機不可失啊！這是真的。

那麼這個「天人師」是講釋迦牟尼佛？是講藥師如來？還是講大勢至菩薩？還是講《法華經》《楞嚴經》吶？又要搞明白，依誰為師？是依法為師，依法不依人！《法華經》《楞嚴經》住世，就是如來全身36。怎麼叫「全身」？既是佛的肉身、化身、應身；又是佛的法身、真身；又是佛的報身、智慧身。依人不依法，這是學人的悲哀。這種迷惑顛倒，從現在開始，要畫一個句號。諸佛如來都是從法化生，用「一心三藏」把我們的迷惑顛倒化掉，而成為智慧報身。

第十種佛號叫「佛世尊」。一般的解釋：佛是世間出世間一切人都應該尊敬的。那麼，這裡的「尊」不是動詞，是一個量詞。盡虛空遍法界十方三世，一切萬法都是一個「尊」，都是一個人。這是沒有數量的數量，也就是說，這叫「不二法門」。這是我們從如來十號觀照本來面目。

下面，從漢字的結構來深入探討。眾所周知，中國的語言文化博大精深，漢字以象形字為主，往往一個字由幾個部分組成，這在世界各國的文字文化上面來講，是獨一無二的；而漢字的結構往往能體現出宇宙人生的真理。你看，「教、老、道、德、天、仁」，等字，都非常有意思，都體現出中華民族的文化傳統，是受諸佛如來的特別加持，一點點都不要懷疑，其它任何國家的文化沒有辦法相比。明白這個道理對於我們中華民族的眾生承擔如來家業，具有重要的指導意義。

要知道，諸佛出世之前必須在第四層天，也就是兜率陀天彌勒內宮，觀察四千年。第四層天1天等於人間400年，4000乘以400還要乘以365，大概要幾億年，幹什麼？是要周密部署安排他在哪一片國土降生；再選擇他投生的父母；安排他住世80年講經說法的次第；要成就哪些弟子；要哪些弟子來護法；並進一步地安排他滅度以後正法一千年、像法一千年、末法一萬年，乃至在彌勒下世前56億7千萬年的十方法界怎樣來弘揚佛法，這是佛的總體計劃37。

當年如來滅度之後，大概是八九百年的光景，印度國內發生政局動亂；所以佛的弟子們逃亡到中國的西藏，再由西藏進一步把佛法傳到內地。而中國象形文字的發明創造有五六千年的歷史。佛在兜率陀天的時候，憑其智慧，能不能提前知道這個狀況吶？能！幾百萬億億年前後的事他都知道！諸佛考慮到將來的正法一定要傳到中國，因為中國人口多啊!想一想中國文字是誰創造的。如果不把這個前提講清楚，你們會認為我在這裡故弄玄虛，在借題發揮。

先來分析這個「佛」字。左右結構，左邊是一個單人，右邊是一個弗。從弗字來講，是不是否定的意思啊？修行就在於否定小我而進入菩薩道、佛道，否定我們的身口意三業；否定我們無始劫以來的迷惑顛倒、妄想、貪嗔痴慢疑種種習氣；否定我們對這個肉團身的執著；否定我們對父母兒女這些家庭眷屬的情執；否定我們對種種名聞利養的貪求。當否定到一絲不掛的時候，你成佛了！只要還有一個念為自己，就是一種情執，你不能成為究竟圓滿之佛。

往往有許多大貴大富之人在走投無路的時候，進入佛門；也有些遇到絕症大病之人後進入佛門。他們一旦淪落街頭的時候，無非是兩種結果：一種是自取滅亡，自絕於人生；一種是成為大開悟之人，「啊！我現在終於解脫了！從重重的名聞利養中解脫了！」世間有一句俗話：無官一身輕，無錢一身輕。不成佛也成仙，他感到解脫了。往往就是這樣，這是幫助我們來體會自我否定這種心態，加深理解「佛」字的含義。

我這一生受父親影響很深。他在解放前是一個名鄉長，五八年那個時候搞浮誇風。我們江北歷來就是只種旱糧不種水糧，那個麥子長得有膝蓋高，政府下命令砍掉，要學江南人種水稻。我父親態度堅決：「要砍麥子，你先把我腦袋砍掉，然後再來種水稻。」這在那個時候就是大逆不道，當然政府沒有砍他的腦袋，給他罷官。但我父親這個人始終是樂天派。那時候他的一個老戰友家裡被盜了，我父親哈哈大笑：「誰也偷不到我的東西！我所有的財產都在身上！走到哪裡帶到哪裡，睡覺也在我身上。」什麼意思呢？窮人窮得自在。

還有一句話讓我記憶深刻。父親曾講：「我如果打人家三拳，我三天晚上都睡不著覺，人家打我三拳，我都能呼呼大睡。」講了以後也是哈哈大笑，這些事情我都記得清清楚楚的。人就要學會自我否定，不要把自己看得太重，容易得道。

下面來講第二個字，「說」字。我們在講解經題的時候，把它說為開示宣講；那麼根據中國古漢字一字多音、一字多義，這個「說」字還有另外一種讀音，叫「yuè說」，是歡喜、喜悅之意；在這裡解釋為道交感應。怎麼道交感應呢？佛法僧是一個本體，佛就是法，法就是僧，僧就是佛。所以這個「yuè說」字可以解釋為十方法界萬法萬相，都是一個釋迦牟尼佛，都是一部《阿彌陀經》，都是一尊阿彌陀佛。

下面呢，這個「阿彌陀」跟其它佛號不一樣，我們前面講了如來的十個通號，而「阿彌陀」這三個字，有它的特殊性，既是別號，又是通號。別號就是西方極樂世界有一個阿彌陀佛，他發了四十八個大願，接引十方眾生；通號呢，在究竟意義上講，沒有哪一個佛不是阿彌陀，沒有哪一個菩薩不是阿彌陀，沒有哪一個天哪一個人、哪一個鬼、哪一個泥巴瓦塊不是「阿彌陀」。「阿彌陀」就是「如來」，「阿」就是「如」，「彌陀」就是「來」。佛講一切法，就是講「如來」，就是講「阿彌陀」，就是下面講的「如是我聞」，就是講「如是等」，像「如來、如是等」這樣的名相概念，在三藏十二部經里司空見慣。千佛出世，就是為了講一個「阿彌陀」，就是要開示宇宙人生本來面目。

可是這幾千年以來，尤其這幾十年以來，我們形成了一種風氣，就是執著西方世界有一個阿彌陀佛來接我們，就是要唸阿彌陀佛，就是要拜阿彌陀佛……而佛在講《金剛經》時斬釘截鐵，絲毫不拖泥帶水：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！釋迦牟尼是這樣講，祖師大德也是這樣講，文殊普賢化身為寒山拾得也這樣講，「口念彌陀心散亂，扯破喉嚨也枉然」!

慈雲灌頂大師講，唸佛人也能往生到無間地獄38。這個可怕！你心裡是不是把阿彌陀佛當作鬼神在崇拜啊？你這樣唸佛怎麼能往生呢？

盡虛空遍法界，諸佛菩薩、天人鬼畜、泥巴瓦塊、風雲雨霧都是一個阿彌陀，都是一個人一個念之所變現。這叫「阿彌陀」。就像做夢一樣：我們在夢到父母兒女、親朋好友、冤親債主，也夢到牛馬豬羊、狗貓雞鴨、蚊子蒼蠅，也夢到颳風下雨、香蕉蘋果、泥巴瓦塊，這一切一切的東西是不是都是做夢的一個人變現出來的？夢中這些東西有沒有哪一個不是哪一個？既然都是你一個念，所以蘋果是不是香蕉？香蕉是不是你的老媽？你老媽是不是那個電視機？電視機是不是你的小外孫吶？這叫「阿彌陀」！將來回歸大光明藏，到時候想怎麼樣變就怎麼樣變。

在佛法里「一真一切真」，夢都是真的，都是我們的心在變現。夢中你肚子餓了馬上就有一個蘋果現前，夢中你想方便，馬上就有廁所或者痰盂現前。你夢中看那棵樹很高，上面有個蘋果，一蹦就飛上去，把蘋果吃了以後再下來，有沒有這個夢啊？同樣是一個人，為什麼夢中能千變萬化？你要吃的那個蘋果是不是你自己變出來的？是不是你自己吃自己啊？那我們現在能不能也一下飛起來把這個燈拿下來？不能了。

那我就問了：為什麼在清醒的情況之下不能千變萬化？為什麼？因為我們在白天眼睛往外看，耳朵往外聽，鼻子往外嗅，腦子裡在打妄想，是不是啊？你心是亂的；夢中呢，眼睛也閉了，六根都停止動作，就是陽性功能停止，只有一個夢中獨頭意識在發揮作用。既然是這樣，禪定功夫是不是相似於做夢呀？停止對外的一切攀緣，而且比夢更加高級。

那麼，從這個夢我們就能明白宇宙人生真理，明白修清凈心的重要；從夢我們也可以悟到什麼叫「阿彌陀」。夢中境界千千萬萬就是「彌陀」，做夢的那個人就是叫「阿」，正在夢中你能不能知道自己在做夢？不能。雖然不知道，它在不在？在。現在我們雖然看不到自己的真人，它在不在？在。沒有真人，你現在不能看，不能聽。要這樣來觀照我們的真心本來面目，這是從根本上認識「阿彌陀佛」，從根本上幫助我們成就阿彌陀佛。你現在對這個道理刻骨銘心、深信不疑，你現在就是阿彌陀佛。你修什麼？你念什麼？你拜什麼？你回去睡大覺，是睡佛，是不是？睡覺是不是也是佛？你回去吃飯，你是飯佛；你到卡拉OK去，你是卡拉OK佛；《阿彌陀經》就要講啊，「飯食經行」，連吃飯都是修行，哪一法不是修行？所以對於明心見性的人，沒有哪一法不在道中。

明白這個道理，就既叫《佛說(shuō)阿彌陀經》，又叫《佛說(yuè)阿彌陀經》，你跟《阿彌陀經》已經圓融為一體。祖師大德講：不懂得什麼是佛，天天唸佛，天天罵佛；天天拜佛，天天打佛。阿彌陀佛本來就是你，阿彌陀佛本來是一切的萬法；你非講阿彌陀佛是極樂世界那個阿彌陀佛，是不是罵佛啊？你拜這尊佛，卻在把頭往那個佛（拜墊）上撞他，是不是打他啊？那個拜墊是不是阿彌陀佛啊？有時候發起脾氣來還用腳把這個拜凳往旁邊一踢，是不是打佛啊？明白了什麼是阿彌陀佛，你再在拜凳禮佛，是不是對拜凳恭恭敬敬的？講到這裡是不是石破天驚啊？

明白這個道理以後，首先要生恐懼心：「哎呀，幸虧遇到正法呀，要不然這一生又白過了！」當然我們念佛拜、佛也能得到福報，但是開不了智慧。如果來世得到一點福報呢，很可能還要忘恩負義，誹謗佛法：「你看我多有本事啊，做了大官、發了大財，你們自己沒有本事，還講迷信，念佛拜佛能念到什麼？」因為這一念心，第三世你就往下落，叫三世冤。

聽圓教法門，如果你們感到與其他的法師講的有衝突有矛盾，你從《法華經》《楞嚴經》去找證據，自己去判別；或者參考圓瑛法師的《楞嚴經講義》和交光法師的《楞嚴經正脈疏》。佛就知道末法時代的眾生迷惑顛倒，特別交代「依法不依人」。這不是我的規矩，這是老佛爺的規矩，大家要原諒。我是對法不對人，沒有辦法繞過彎子去。

為什麼幾千年以來「求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角」？為什麼佛講《法華經》《楞嚴經》時無量的修行人當場成就？為什麼慧遠大師等123個人廬山結廬念佛百分之百往生？為什麼我們現在傳《法華經》《楞嚴經》，所到之處成就到所到之處？無非是真理不可戰勝！我有一個弟子發信息給我：「師父啊，你騙我終於把我騙得見性了！」很簡單，是不是？我們走到哪裡，不管你有錢沒有錢，都要讓你們來成就，路途遠的還可以發路費，這是真的。

下面解釋「經」字。這個「經」字是一切經典的通題，前面的「佛說阿彌陀」是別題。「經」字是由印度語翻譯而來，因為沒有佛經時中國就有《儒經》啊、《皇帝內經》吶……所以按照中國的「經」字來翻譯印度的那個「經」的意思。「經」字，梵語為「修多羅」。印度有一種樹叫貝多羅樹，樹葉很大很結實，不容易毀壞。據說當年一部《法華經》用樹葉串起來有八里路長！我們要感慨前輩菩薩的勞動成果，那麼多經典變成樹葉整理起來，保存幾百年再翻譯過來，談何容易啊！

那麼這個「經」字當初翻譯為「契經」，後來為了圖省事，只用一個單字叫「經」，但仍然要按「契經」來解釋。「契」就是上契諸佛智慧，下契眾生根機。通過這個「契」，通過這個「經」，把佛法僧、萬法萬相連持為一個本體，即佛、即法、即僧、即經、即萬法。所以「經」就好像一座橋樑，好像一根紐帶，把萬法連持一個本體。那麼歷來經家往往從「貫攝常法」這四個不同的角度來解釋「經」字。注意，從每一個角度理解，我們都能開大智慧。

首先講「貫」。方便法來解，如果我們講一句話不連貫的話，人家會感到莫名其妙。比如說「我要吃飯」四個字，你不能變成「飯吃要我」。寫一篇文章，必須要連貫，表達一個完整的意思。你比如說，「禮拜天，我跟老爸去看打籃球，來到了游泳池，裡面人滿滿的，真美啊！」這篇文章老師會不會給你打分？給你打叉重寫，是不是？不要看成是講笑話，從方便法來理解究竟法才能契入。所以樹葉上寫的字，能不能搞顛倒啊？那麼作為佛經來講，可以說三藏十二部經都是在講行善積德，就跟我們講話寫文章一樣，中間一點點不含糊的，那也叫貫；如果三藏十二部經講我們行善能夠得福報，斷惡要得罪；一會又講行善能得惡報，行惡能夠成佛，這是不是顛倒了？三藏十二部經不敢顛倒的，這叫「貫」。

可是到了《法華經》《楞嚴經》一反常態。佛法的真諦不是善不是惡，就是講一個「真」。《楞嚴經》講，但有言說（指自然、因緣之法），都無實義；《法華經》把其它諸經判為「諸法戲論之糞」39，是不是不貫吶？而正法只講真實。是非好壞善惡、佛菩薩、魔鬼妖怪、牛鬼蛇神、泥巴瓦塊統統都是我，統統是一尊佛，統統是一個念。很奇怪的是，通過不貫而獨尊於《法華經》《楞嚴經》，等我們真正明白「三藏一心」以後，反而統統都貫起來了。原來判為戲論之法的那些三藏十二部經是不是統統都是《妙法蓮華經》吶？妖魔鬼怪、泥巴瓦塊是不是統統都是《妙法蓮華經》？

三藏十二部經由貫到不貫，再由不貫到一貫一切貫。所以當初講的貫是不是方便說？再後來講不貫，在講不貫的同時把一切的是非好壞是不是已經統統貫起來了？有沒有心外之法呀？這就是圓頓大法——全性起修，一修一切修，一證一切證40。

這個「貫」是不是「契」啊？注意，佛法不壞世間法。你不要說兒子沒有考上大學，就跑去問老師說——印廣法師講的，錯的也是對的，你怎麼不給我兒子上大學？我們的智慧無所不包，這個心既能高貴也能愚痴。如果它只能高貴，只能聰明，不能愚痴，它妙不妙？不妙。它可以各種各樣地變現，既可以像孫悟空一樣，幾根毫毛一吹，變來無量的孫悟空金箍棒；也可以一念變現出無量的諸佛菩薩、天人鬼畜。

「攝」。我講話的形相、內容通過攝像機都可以保存，再向外傳播。我們那個一精之明是不是專門在攝？一精之明就是攝像機，是不是？攝了以後再加工加工，就變成十法界花花世界。凡是佛所講之經，一定能為眾生之所攝受；凡是眾生，皆能為佛所講之法攝受。為什麼？因為「經即是眾生，眾生即是經」。無非把這個心結打開，感應道交為一體。我們都在變化，無而忽有為變，有而忽無為化。變化變化，既能往上也能往下，往上成佛成菩薩、成阿羅漢，或者成天，往下成人、成鬼、成畜生，乃至下地獄，都是「從法化生」。

我們搞名聞利養是不是法？那叫世間法。世間法是不是佛法？不在於誰高誰低，只要明白了這個道理，我們就是各從其事，各隨所願，各取所好。你願意做鬼你就做鬼，你願意做佛就做佛。如果我們這個心只能做佛不能做鬼，這個心妙不妙啊？你如果不能做鬼的話，你也不能做佛。一個人連做壞事都不會做，他能不能做佛事啊？不在於你能不能，只在於你做不做，願不願，但你必須有這個能力。

我經常碰到有些人說：「師父啊，我老是習氣很重，煩惱心很重，怎麼辦？」我說，「怎麼辦？這是寶啊！煩惱就是菩提!」不會生煩惱的人，能不能轉菩提啊？明白「如來藏」的道理，煩惱不知不覺地就轉為菩提，這是許多人的共識。有些同修講：「師父，我現在不知怎麼搞的，我想恨人都恨不起來。」我跟他逗著玩兒：「恨不起來？我教你辦法，咬牙切齒地，我就要恨你，我就要恨你……」他講：「不行啊，還是恨不起來啊！」為什麼？他明白道理以後，心地亮堂了，自然而然化解了。不明心見性的人，你再對天發誓：我一定要克服什麼什麼毛病習氣——我跟你講，你克服不了的，萬萬萬分之一這樣的人是有可能，百分之九十九點九九九……的人克服不了。

唯有明心見性之人，他想克服也克服，不想克服也克服，他沒有辦法不克服，就是講的想恨都恨不起來，想生煩惱都生不起來。明白這個道理以後，一個月之內，你們檢驗一下自己的心態改變了沒有。要不然你怎麼樣苦修——哪怕一天念十萬聲阿彌陀佛、到處去朝山磕頭、拜山開光，你不是真用功。這是文殊菩薩講的，十方薄伽梵，一路涅槃門。要想成佛，除了明心見性，除了修楞嚴大定，沒有第二條路可走，沒有第二個門可以進。

佛也在攝，菩薩也在攝，天也在攝，人也攝，鬼也在攝，名聞利養也在攝，我看你往哪裡攝。沒有哪一法不是經典，沒有哪一個人不在修行，只是往哪個方向修的問題，只是攝受哪一個法的問題。《法華經》再三講，要親近善知識，遠離痴眷屬；要跟修大法的人做同修，跟小法的人不可以往來，不可以在一起吃飯，不可以在一起說話，不可以在一起走路41，防止你給別人攝受過去，是不是？你跟善知識，只會被善知識所攝受。注意，這個「攝」是不是還在講「契」啊？「貫、攝、常、法」這四個字沒有哪一個字不是哪一個字。這叫次第圓融。

「常」，是時時事事處處。老佛爺當年在世，一場法會成百千萬億的眾生成就，是不是啊？我們現在要恢復當年傳法的氣氛，受持《法華經》《楞嚴經》的菩薩，任重道遠吶！不可以有一點點含糊！這次過元旦我給弟子們講了幾句話，「如來家業路方長，汝輩星夜須兼程」。把這句話記下來，要明確我們肩上的擔子。

這個「常」，叫念念在道，依佛教誨，須臾不可懈怠。我們不忍心浪費寶貴的時間精力，不可以庸庸碌碌、無所作為，不可以三心二意。為了教化眾生，你東奔西走，南征北戰，功德無量；為了成就自己，你東奔西走、南征北戰，越走越糊塗，你到時候哭都哭不出眼淚來。要明白，沒有明心見性，不可以亂跑，這是祖師大德的教誨，包括去拜佛、看師父，都不允許。在祖師大德的教法里，你去看他，「你來幹什麼？」弟子滿面春光，「哎呀，我想師父，我來看師父嘛！」祖師眼睛一瞪，「給我滾！回去用功！」是不是？你去教化眾生可以，但是必須明心見性，你在哪裡都不會被境界所轉。

那麼對於佛經而言，這個「常」還有特別的含義——凡是諸佛如來金口玉言，由後來的菩薩們所整理的經典，任何人不得以任何理由作任何的改變。不可以加一個字，不可以減一個字，不可以改變一個字，更不用說一段話，否則佛法經典就失去它的信用。佛經里的任何一個字都是無價之寶，無價之寶就是無價之寶。什麼都不足以喻其之貴。誰膽敢改變一個字，大逆不道！即使錯的，有問題的，也只有保持原貌。那麼有些經文里確實一些章句、一些段落、一些名相概念用現代的語言風格、語言規則沒有辦法理解，怎麼辦呢？佛法里有通融，叫作存疑。這裡有兩種可能性，一種是由於後人在傳承的過程中，無意當中造成了些漏字、錯字、改字的現象；第二種情況屬於古今語言風格之差異，彼國與此國民族傳統的文化之差異，造成了一些彆扭。

在這裡涉及到一個外道謗法的問題。現在都還有人講，佛經不是佛自己的手筆，是後人整理的，怎麼可以相信呢？而這樣的人往往最後都是耍無賴。而大乘法在我們這個國土可以說從儒家開始，從漢唐以來已經形成了一種氣氛。儒家的「忠君愛國、孝父孝母，善待一切人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及之人幼」的思想，是不是大乘佛法的影子？乃至孫中山「天下為公」，更不用說毛主席「為人民服務」，馬克思恩格斯搞「共產主義」，都是大乘佛法的氣氛。過去一些革命先烈如果不是菩薩再來，那他是誰啊？

所以在大陸傳承大乘法也是佛力加持，我們不能把本土的珍寶丟掉，反而去撿人家的垃圾。要當心，不要被境界所轉吶！不要迷惑顛倒啊！而且我們還要向全世界把這個正法傳播出去，這就要靠諸位的共同努力。將來不是我們到台灣，不是我們到美國、到印度去請法，而是台灣、美國、印度都要到我們這裡來求法，否則我們對不起如來家業。這個局面我相信很快就會形成，很快！這十來年以這樣的速度發展，古今中外之所罕見。

那麼對於外道的這種懷疑、誤解乃至誹謗，我們有必要澄清兩個重要的事實。佛在世時確確實實沒有留下一個字，為什麼不留啊？我是最近才悟到這個道理，提出來與大家共同討論。我大概在零七年講《心經》，開始印光碟，有位菩薩說：「你講的《心經》太妙了！我看了以後，五六個晚上沒有睡著覺！」講老實話，我並沒有認為我講的經怎麼好，在她的提醒之下，我就來看光碟，看了以後我感慨萬分！我當時就悟到，如果我打成草稿來講經，絕對講不出那種境界。從登台講經第一天開始，我從來沒有打過一次草稿，我就是這麼講，是不是？這是什麼道理？這樣講課的時候，我是不是往裡面想？逼著我們的心迴光返照往這裡看，往這裡（手拿一隻氣球手套）看就好了。釋迦牟尼、阿彌陀佛的東西是不是全部在這裡（手套空性）啊？這叫自性流露。如果念講稿往外看，你就被文字所執著，這是老佛爺的智慧。

為什麼有些註解的文字非常非常優美，朗朗上口，思維邏輯非常緊湊？他把心用在作文章，法講的很好，而你不容易領會；而我們往往講課的時候，有時候難免還丟三落四。要悟這個道理啊！不可以著文字相，我想佛就是示現這個法。以佛的智慧和神通，他不需要動筆，一個念這些經卷就飛出來，是不是？乃至500年之前，2500年之前就可以把秦朝用布寫、漢朝用紙寫……把這些經本全部現出來；乃至我們現在的經書他都可以提前放在這裡。既然他能現卻不現，是不是懶惰呢？是不是佛吝法，怕便宜了後人呢？統統不是，這就是表法。

像這樣的講法，每一個人都能講。你不要以為我這個人很有智慧，其實我是最傻的。我原來還沒有出家的時候，我那個師兄經常指著我的鼻子罵：「你這個東西呀，七歲兒童的智力都沒有啊！」我女兒變本加厲：「嗯？七歲？我看爸爸三歲小孩子的智力都沒有！」這是真的！講經說法與文化高低，與聰明怎麼怎麼沒有絕對的關係。把這個道理搞明白了，變成你自己的語言，你隨便怎麼講。這是佛規定的，叫「依義不依語」。你把意思講明就行了，不一定要語言多麼華麗優美。弘揚正法，每一個人都能夠如數家珍吶！因為我們自己就是這本經。《法華經》《楞嚴經》講什麼？講人怎麼來的，鬼怎麼來的，泥巴瓦塊怎麼來的……你一聽還不就懂？

把這個道理講明白，你的功德有多大，知道嗎？說了你可不要害怕！這是佛講的——你能講一句《法華經》，勝過太虛空級的大法師——可不是世界級不是地球級，而是太虛空級的大法師——站在最高的一層天，對普天下無量的眾生講無量的經典，而且把這些人都成就了阿羅漢、辟支佛，他的功德沒有你講一句《法華經》的功德大！你讀《法華經·見寶塔品第十一》的偈頌就知道42。有沒有哪一個人不能講一句經啊？如果有的話你現在留下來，我把你教會了再回去，就這麼簡單。講一句經都這麼大的功德，先把這份功德撈到手再說。每一個人都能做到，這是不是很滑稽啊？在佛法里講啊，聰明反被聰明誤，老實人得大利益。聰明人能講三藏十二部經，但他不明白「如來藏」的道理，祖師大德講，那無非外魔邪說43！許多人明白以後，倒吸一口涼氣啊！一把鼻涕一把眼淚跪在那裡哭：「過去修了幾年幾十年我都白修了，修了無量劫都是白修了！」這叫石破天驚。

那麼，這兩個重要的事實必須要講清楚。雖然講經要自性流露，可是佛走了以後，誰能生生世世代佛傳法？這是沒有辦法的辦法，所以才把佛所講的經典用文字記錄下來，是不是？但是非常慎重，由摩訶迦葉主法，五百大阿羅漢參與，阿難尊者登台，一字一句把佛在49年所講之法說出來，經五百人舉手表決，百分之百舉手方為通過。只要有一個人對一句話一個字提出不同意見就必須修改。古今中外，有哪一個國家、哪一個經典、哪一部文獻像我們佛法這樣慎重其事啊？那麼佛法傳到中國來怎麼樣呢?同樣如此。佛法的傳承跟其它宗教不一樣，它是由漢朝皇帝禮請而來。後來結集翻譯經典，也是仿照當年印度菩薩整理經典那種方式，皇帝任命當朝宰相或者新科狀元組織全國有進士學位以上的人才，包括高僧大德，組成一個幾百人的譯經道場，一主二副，由梵文譯成漢文，三個人通過，提交大會通過，然後由皇帝批准進入藏經閣。我們現在看到有乾隆版的大藏經，就是乾隆皇帝親自審批過的。

這裡要點明：在清朝乾隆皇帝之前，對出家人規定很嚴格，首先必須有進士以上的學位你才能出家(進士學位在封建社會是最高的學位，當了進士就有官做，起碼是七品縣官），不光是文采要好，品德也要好。要經過左鄰右舍街坊來評議，你這個人品好不好，再經過官府審批，報到皇帝那裡，皇帝再發出牒度，這個人方可出家。所以乾隆皇帝做了一個好事，也做了一個壞事——不管有文化沒文化，只要誰願意，都可以出家。好處呢，使許多正直善良之人能夠進入出家隊伍；壞處呢，也使一些下九流混入僧團。

憑良心講，社會上那些人吶，他哪看得起出家人！有些人跟老婆離了婚，竟然還不允許她出家。為什麼？丟他的門風。有些人寧願讓兒子去當強盜土匪，也不願他出家。這個在很大程度上，也是因為出家人內部確實有那麼一些人莫名其妙的，他不是真修行。那作為在家人要調整一種心態，你不要管他是真出家還是假出家，你都要把他當成菩薩。他即使假出家，以此因緣，他能生生世世出家。他造業，他受報。

從這兩個緣起，我們應該堅信：佛經一定是諸佛金口玉言，不要有任何懷疑。至於講經說法要離開經本自性流露，我們也不要執著。一開始學習登台講經，你必須要備課，這要有一個過程。《過五關度六將證菩提》那個光碟，現在好多人都能講，脫口而出，不用講稿。你把《過五關度六將證菩提》這個光碟兩個小時給人家講完，你等於講了一部《法華經》，等於講了一部《楞嚴經》，那就是精華。你講一句《法華經》都不得了，何況你能系統地把「如來藏」的道理講出來！你功德無量啊！佛在《法華經》講，你為一個人講一句都有那麼大的功德，何況你為幾個人講許多句？更何況聽你講經說法面對的還有天人鬼神大眾44？

第四個字叫「法」，帶有規範之義。凡是佛講的經論和戒律，我們都必須依教奉行，不可以違犯。沒有規矩不成方圓，成佛由法化生。那麼在有些小的規範處，在佛法里允許通融。比如，佛在世時規定出家人只准穿三衣，你有第四件衣服，就必須在十五天之內供養給別人，否則就是破戒；這是為了破除出家眾的貪心。像這個規範，在我們這個國土就不好施行。你現在穿了三件衣服，都凍成冰棍一樣了，誰還修行啊！作為大乘菩薩修行法，不同於小乘，論心不論事。

但是有兩種傾向要防止。一種是用小乘心態來看待大乘修行。因為大乘人修行不像小乘人那樣規規矩矩、戰戰兢兢，走路都不敢東張西望，不敢看到前面第四步，走路都怕把螞蟻踩死了。這是一種情執，他不能往生極樂世界，就是《楞嚴經》講的「想升情墜」。另外一種傾向呢，防止大乘人自以為明心見性，錯用了心。既然我們是論心不論事，吃肉喝酒怎麼樣長怎麼樣短他無所謂。噁心持法，罪加一等！連小乘的戒律都不知道遵守，你還叫明心見性嗎？「一戒一切戒」，是把這種戒律與我們的智慧圓融一起，在佛法里叫「道共戒」「慧共戒」。戒在定中，戒在慧中。那麼，受持小乘法不能成佛，不能往生；如果小乘法都不能受持，連做人都沒有你的份；乃至做鬼做畜生都沒有你的份，你下地獄。對於佛法絕不可以斷章取義。

這裡涉及到一個很敏感的關於假密宗修行人吃肉的問題。這個問題如果不講清楚，可能會使不少同修誤入歧途，乃至謗法謗僧。現在有許多人很瀟洒，特別是一些所謂修密宗的人——我們照樣吃肉，照樣吃魚，照樣過夫妻生活，照樣成佛45……真可怕呀！而密宗吃肉確有其事。那是在一千多年以前，佛的弟子們由於國內政局的動亂，逃亡到西藏。

當初佛弟子與西藏各宗派進行溝通，有一個教派基本上能夠接受正法，但是吃肉不能改，所以當時佛弟子考慮到以下幾個方面的因素：第一，西藏屬於高寒地帶，沒有足夠的動物脂肪，不足以抵抗寒冷；第二，西藏只長草不長五穀雜糧，長了草喂動物，人只有依靠肉食為生，在當時的西藏想到內地搞糧食談何容易？除了少數王宮貴族，要平民百姓吃到五穀雜糧，那比登天還難；第三，西藏人死了以後用特殊的葬禮，講了以後叫你毛骨悚然，他們實行天葬——人死了以後，被扔到荒郊野外，由天葬師剁剁砍砍，砍碎了以後給鳥吃、喂老虎、喂狗，也就是說當生債當生了；第四，佛法在印度已經遭到滅頂之災，如果在西藏再不能傳承下去，佛法不就斷種了？所以綜合考慮，這個命還要保住。由於這四個方面原因，談判達成共識，可以吃肉；但是，到內地不可以。

可現在內地呢，不僅發現一些所謂的密宗和尚吃肉，乃至所謂修密宗的居士們也在吃肉，還大言不慚！這個問題要引起我們重視，這可不得了啊！這會傷害你生生世世46。今年五月份我有幸會見了龍稱法王，龍稱法王在沒有見面之前就已經把《過五關度六將證菩提》等一些光碟研究過了。我在揚州講《法華經》時問他：「密宗講的法王、活佛，是怎麼回事啊？」龍稱法王講：「我們藏族人講法王、活佛，就是你們漢人講的住持方丈。第五尊法王還沒有出世，是彌勒菩薩呀！我這個法王是繼承我舅舅的，他原來是方丈。」

其實，哪一個宗派團體都有出類拔萃的先進模範、正人君子，也不可避免有些敗類。真正的密宗，是最上乘的修行法門。明心見性以後，還要是八地以上的菩薩你才有資格進修，七地菩薩都只能做旁聽生。對於修密宗的人，我們從來不讚歎，也不敢誹謗，我們不知道他是什麼根機。有一位上師就講我前世是修密宗的，我說我知道不是這個根機，我沒有辦法修，你不要恭維我。因為這是人所皆知的問題，我也沒有辦法繞彎子繞路走，遇到這些問題我只有硬著頭皮迎難而上，要不然我對不起三寶，對不起如來家業，對不起修行人。人的心態是可以調整、可以改變的，一旦徹悟了，你會為如來家業奮鬥到底，義無反顧。

?註：

24.《法華經·譬喻品第三》：若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。

25.《法華經·法師品第十》：若是善男子善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句。當知是人則如來使，如來所遣，行如來事，何況於大眾中，廣為人說？

26.《法華經·法師品第十》：若善男子善女人，於法華經乃至一句受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷……當知是人，自舍清凈業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。

27.《楞嚴經·卷三》：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

28.《楞嚴經講義·卷一》古德有云：見、聞、覺、知，無非妄想。此約六識言。又僧問善知識：如何是佛性？答曰：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌嘗味，在手執捉，在足運奔。此約六根言。識性虛妄，故名妄想；根性真常，故稱佛性。古來宗門祖師，多從六根門頭，接引學人，擎拳豎指，令向眼根能見處薦取；振威一喝，令向耳根能聞處薦取；木樨香否？令向鼻根能嗅處薦取；這個滋味如何？令向舌根能嘗處薦取；當頭一棒，令向身根覺痛處薦取；不思善不思惡，令向意根正恁么時薦取。這等見、聞、覺、知，即本經所顯的，為如來密因，亦即二根本中真本，亦即四科七大中，如來藏妙真如性，所應取為本修因者。

29.《法華經·方便品第二》：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。

30.德林老和尚：我們近代有位圓瑛法師，寧波天童寺的。天童寺也有禪堂。有一天他在禪堂里坐香，坐香止靜後，好個禪堂的門是關著的。圓瑛法師在靜中忽然想起一件事情，很急，他就從座位上下來，出了禪堂。出了禪堂後，他忽然想起來，這禪堂的止靜門是關著的，我是怎麼出來的？再想回去，回不去了，門是關著的嘛！這是怎麼回事呢？空和色也就在這一念之間，當他出去的時候完全忘掉了這個禪堂，忘掉了這個門，也忘掉了自己的這個身體，忘得乾乾淨淨，於是他就出去了，沒有一點障礙。等他心裡一起念，這個念頭一起，想這個禪堂的門是關著的，我怎麼出來了？那就回不去了。為什麼呢？他這個心裡有了一個禪堂，有了一個門，還有了一個我，於是便有了障礙，這就叫做一切唯心造。那個門是色，色其實也是空。我們人有分別意識，在意識中這個牆壁是不能通的，這個門是不能通的。你認為不能通，他就不能通啊。在這一點上，我們就不如鬼神，鬼神他就能通過。

31.《楞嚴經·卷五》，二十四聖各陳所修圓通法門。入手之處，無非六根、六塵、六識十八界，再加上地水火風空見識七大。觀音耳根圓通法門在下一卷單獨陳述。

32.《楞嚴經·卷八》：妙明真凈妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。

33.《般若心經講義》（圓瑛大師·著）：了知色空相即，平等一如，則念念度生，實無眾生可度，時時求佛，不見佛果可求。此則超越菩薩，頓登佛地，而到究竟彼岸也。色蘊一法，能作如是觀，其餘四蘊，應念圓明，勢如破竹；第一節已破開，別節自易。故下云：受想行識，亦復如是。五蘊若空，五濁自超。只在吾人一念觀心為主耳。

34.《法華經·法師品第十》：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。

35.《法華經·如來壽量品第十六》：如是我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言，當取滅度，如來以是方便，教化眾生。

36.《法華經·法師品第十》：藥王，在在處處，若說若讀，若誦若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身。

37.《過去現在因果經·卷一》：爾時善慧菩薩，功行滿足，位登十地，在一生補處，近一切種智，生兜率天，名聖善白。為諸天主，說於一生補處之行，亦於十方國土，現種種身。為諸眾生，隨應說法。期運將至，當下作佛。即觀五事：一者，觀諸眾生熟與未熟。二者，觀時至與未至。三者，觀諸國土何國處中。四者，觀諸種族何族貴盛。五者，觀過去因緣誰最真正應為父母。觀五事已。即自思惟。今諸眾生。皆是我初發心以來所成熟者，堪能受於清凈妙法。

38.《念佛人的一百種果報》（慈雲灌頂大師·著）：一、為五欲故，發心念佛，地獄界也。二、為名利故，發心念佛，餓鬼界也。三、為眷屬故，發心念佛，畜生界也。四、為勝他故，發心念佛，修羅界也……

39.《法華經·信解品第四》：今日，世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價。

40.《楞嚴經講義·卷十八》：欲修真三摩地者，但向耳門，反聞照性，即是首楞嚴王，如幻三摩提，全性起修，全修在性，故名為真。由耳門下手，可以直詣如來大涅槃。從因至果，中間經歷，五十五位，真菩提路，不落支歧。

41.《法華經·安樂行品第十四》：云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近……又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。

42.《法華經·見寶塔品第十一》：若立有頂，為眾演說，無量余經，亦未為難。若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通。雖能如是，亦未為難。於我滅後，聽受此經。問其義趣，是則為難。

43.《達摩大師血脈論》：若不見性，說得十二部經教，儘是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子，既不辨皂白，憑何免生死？

44.《法華經·法師品第十》：若是善男子善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句。當知是人則如來使，如來所遣，行如來事，何況於大眾中，廣為人說？

45.《楞嚴經·卷六》：奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？

46.《楞嚴經·卷六》：阿難，又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道，上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。

序分

下面我們開始講解正文。

如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識：長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利盤陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿?樓陀，如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩：文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

三藏十二部經的第一句話是什麼？如是我聞。而一篇文章的標題往往就是它的核心、靈魂。那千經萬論開宗明義第一句「如是我聞」，什麼意思？「如是我聞」是一切經典的總標題；是十法界森羅萬相千變萬化的總綱領；是天地萬法的總靈魂。這個「如是我聞」在講「如來」的時候，已作解釋。

大概在零五年，我遇到一位在家居士，他老人家說：「我是修《金剛經》的。」我說：「阿彌陀佛，非常好！」他說：「法師，你是修什麼經？」我說：「我修《法華經》。」他說：「噢，是法平等，無有高低。」殊不知，他這一講就是破法。如果「是法平等」，佛還講《法華經》幹什麼？佛還講唯有《法華經》是真理，幹什麼？所以我當時就講：「老人家，您不能這樣講，《法華經》是經王……」老人家很頑固：「不，萬法平等是佛講的。」佛在講《法華經》的時候把其它的一切的經典判下去，沒有平等可言。佛在講《金剛經》的時候，因為還沒有講《法華經》，他講「是法平等」，這是方便說。

那麼佛的臨終遺囑：每一部經正文第一句用「如是我聞」。每一部經前面只要有「如是我聞」，一定是萬法平等。因為它有「如是我聞」啊！「如是我聞」就是《法華經》《楞嚴經》的精華。但是「如是我聞」你不懂，你叫如是我不聞。確切地來講，讀懂了「如是我聞」沒有一法不是「妙法蓮華」。明白了「如是我聞」，就是明心見性。沒有明心見性，不懂「一心三藏」，你講萬法平等，你是造口業。萬法能平等嗎？高貴貧賤、健康長壽、多病多難、能平等嗎？

只有明心見性的人，再高貴、再貧賤、再健康長壽、再多病多難，他心裡都平衡；明心見性以後，修任何一個法門都能成就；只有明心見性，才知道一切的萬法都是我，這叫「平等」。你不明心見性，怎麼能平等？你再怎麼傳法，他能相信嗎？不平等就是不平等，你怎麼講平等？人跟泥巴瓦塊能平等嗎？人跟牛馬豬羊能平等嗎？人跟人能平等嗎？處處都是不平等！這個世界上沒有兩樣相同的東西，怎麼叫平等？

可是你把「如是我聞」搞明白了，講平等都是方便說。哪有平等不平等？！都是我，都是一個念吶！所以講到這個「如是我聞」，我們感慨萬分。任何一部經，你只要講清了「如是我聞」，都是傳《妙法蓮華經》。你講《阿彌陀經》《地藏經》《大光明經》都行，你什麼經都能講！你連天文、地理、語文、化學都能講，唐詩、宋詞、元曲都能講，但是你要講出「如是我聞」。不把「如是我聞」講清楚，你即使講《法華經》《楞嚴經》，也是歪魔邪說。

你再看看《佛藏經》倒數第三頁：波旬魔王與魔子魔孫嚎啕大哭發惡誓，流著眼淚發惡誓是不是最毒啊？！我就是要叫末法時代的修行人只知道讀只知道誦而不懂47。所以我們現在只讀只誦，不解其意，多可怕啊！難怪自古以來「成佛的法華，開悟的楞嚴」，離開了這兩部經，你怎麼樣修都不能成就，除非你是再來的祖師。你能成就，那是文殊菩薩打誑語了，諸佛如來打誑語。忠言逆耳，良藥苦口。

一時：每一部經第二炮就是「一時」，第三炮就是「佛」，這上來三炮最厲害！每一部經把前面這三炮打響，你成就了；三炮中任何一炮打響，你也成就了。這個「一時」可非同小可啊！當年外道輕慢佛法，「你們是講迷信嘛！稀里糊塗的，什麼一時啊！我們在哪裡講經都某年某月某日在某地，你們什麼一時？」他根本不知道「一時」真實義。

打官腔：「一時」就是「如是我聞」，就是「阿彌陀佛」啊！「一」就是「如」，「時」就是「是」。「一」就是一個念，「時」就是萬法，在佛法里，有時間必有空間，時間跟空間能不能分啊？有空間就必有萬法，有萬法則必有萬相，這是佛法的次第圓融。所以這個「一時」是不是「一即是多，多即是一」？「一時」的「時」是不是時時事事處處、萬法萬相？「一時」是不是不二法門吶！好好地觀照，下面我們還要具體地分析。

注意！許多人講「一時」都是虛晃一槍，草草收兵，打馬虎眼，有的還不解釋……可是我們一定要相信，每一部經的前三炮非同小可！凡是多次出現的字眼，一定是最重要的精華，何況這三炮在三藏十二部經都有？你必須要窮追猛打，搞一個水落石出。

首先從我們日常生活中來看時間的虛妄。現代科學已經意識到時間是人類的一種錯覺，但它目前找不到解脫時間束縛的辦法；在佛法里，通過禪定功夫，可以突破。想一想，有時到機場去接人，特別是在航班晚點的情況下，你是不是感到度日如年？在那踮腳。有時到一個人生地不熟的地方去，去的時候要向人問路，好像這個路程很長很長；回來的時候因為路熟悉了，不知不覺就到家了。我們在很輕鬆自在的情況之下，會覺得，「啊，怎麼天又黑了？啊，又過年了？」一個人如果負債，又多病，是不是非常煎熬啊！所以從日常生活中，就足以體會出時間的虛妄。

再從地球的情況來看，東半球現在是白天，美國可能又到了下半夜，快天亮了。

在佛當年，古印度四分五裂，全國根本沒有一個統一的紀年方式；即使從世間法來看，佛經用「一時」是不是也是智慧啊！如果用什麼晉文公八年，那麼楚國人看，是楚國哪個王什麼年，是不是浪費時間，節外生枝？乾脆用「一時」。你們不用去打妄想，時間並不重要，聽法最重要，不是去搞考古研究——要不然三藏十二部經這一部經是哪一時，那一部經是哪一時，是不是又浪費我們許多的精力？