華嚴思想簡介
華嚴思想簡介
海雲法師
這次來主要是簡介華嚴思想和說明北傳佛教的特色,各位在此面對來自南傳、藏傳及本土北傳佛教的觀念,在這種環境中難以認清自己的 修行方向。佛教文化雖分上述三個派系,可是佛教的真理對這三個派 系而言,是相同的。
出三界、了生死、斷煩惱、證菩提、明心見性、成佛等,名相雖有不同,主要都在探討如何離苦,這也是佛教的真理。至於用什麼方法去 尋求真理,自然因不同文化,而採取不同的方法。
南傳與藏傳佛教流傳於當時文化不開發的地方,北傳佛教最初傳入中國是在文化興盛的漢朝,當時漢朝是世界最大的中央集權國家,儒家 思想非常興盛,佛教在當時無法立足。直到漢朝末年,主流文化崩潰 ,非主流文化才得興盛,所以佛教在魏晉南北朝時流傳速度非常快。
各種文化的發展各有其特色,我們無法說那一種最好,如同在美國定居的人一樣,對不適應的人而言,在美國就無法生存;可是對能適應 的人來講,美國便是他們的天堂。對三大派系的佛教而言,也是一樣 ,沒有對錯與好壞,我們只能就各個派系的特色作個比較。
就北傳佛教在此地弘揚的情形來論,有個缺憾是「教義不彰,行門不行」。「行法」若不推動,則思想行為就無法印證。南傳內觀禪,透 過觀息及觀身能得到內心寧靜。藏傳佛教透過持咒也能達到這種目的 。基本上,持藏傳佛教的「唵 嘛呢叭咪吽」咒,可以達到內心的寧靜,那麼,持念「南無阿彌陀佛」也一樣可以達到同樣的目的。但是 ,我們卻發現,教我們念「南無阿彌陀佛」的目的,不是要達到內心 寧靜,卻是讓我們內心產生祈求「往生極樂世界」的一種複雜矛盾的目的。
不管是誦經或念佛,首先相應的必然是內心的寧靜,若內心無法寧靜,往生無有是處。我們絕對不可能內心混亂的去往生,若帶著混亂的 心往生極樂世界,極樂世界豈不受到污染顛覆?
那麼,我們究竟要如何使自己透過念佛而達到內心寧靜?
念佛法門是現在北傳佛教的代表,可是真正北傳佛教的精華應該在禪宗,全世界所有的宗教,大概都傳不到五代其教義就發生了演變。中 國禪宗是能夠真正把生命力傳下來的宗派,六祖慧能大師的禪法根深 蒂固,枝葉繁茂,生生不息,延傳了一千多年。現在世界五大宗教中,大部份都流為儀式,比較嚴格要求的,大概只是人格圓滿的部份, 比較符合社會秩序良俗的規範,其他卻是背離了真正尋求真理的軌跡 ,無法達到真理的目標。
《阿彌陀經》指的是佛的境界,很多人在講,《華嚴經》是菩薩境界,卻沒有幾個人在弘揚,可見在述說佛的境界時,內容是不是有誤呢 ?這是一個本末倒置的問題。再如《普門品》是等覺菩薩的果位,很 多人在講,而《楞嚴經》耳根圓通章則是初住位菩薩,就鮮少人在講。為何初住位菩薩沒人講,等覺卻那麼多人在弘揚?可見在解釋上可 能有很大的出入。基本教義已經產生了這種偏差,那麼所演變出來的 方便法,是不是出入會更大呢?
像螞蟻蟑螂能不能殺?作農業化學研究時的殺生等,常是許多學佛人困擾的問題,也造成許多佛教徒在社會上裹足不前。這都是對基本教 義的誤解,以致無法在生活中普遍應用,造成佛教徒的人生觀越來越 消極、悲觀,所以我們必須在這個地方把它弄清楚。
也許各位覺得我講的很有道理,可是回去後卻不見得會照作,因為大家長期所接收的訊息,已經根深蒂固,產生無明。無明即自心被客塵 所染,內心的染塵不除掉,學佛就無法有所成就了。
出三界
例如,我們常談「出三界」,何謂出三界?什麼叫三界,標準答案當然是「欲界、色界、無色界」。可是,我問的是:「為什麼要生在三 界之內,而不生在三界之外?」各位是否想過這個問題呢?
各位,你不可能生在三界外,因為有「生」,必然就生在三界內,「生」本身就是個依靠,沒有父母的因緣,你不可能出生,既然由因緣 所生,就是依因緣而來,即使是上帝創造也是因緣。這種依賴有三個 因素:
一、慾望:慾望造成貪瞋癡,這是最低級的生命。慾望有其深淺度,越淺層次就越高,共分六層天──四天王天、忉利天、知足天、夜摩 天、化樂天、他化自在天。
二、當慾望完全消除後,仍須有個依靠,就轉依賴形象,也就是色界天。「依」本身是很微弱的慾望,它並不是貪瞋癡的慾望。
三、在色界的依賴我們仍然必須破除,就算破除了,仍然會依無色界的「想」,以本身作主軸,所以才會有非想非非想處天。
我們雖瞭解了為什麼會生在三界內的原因,卻想像不出這三種依賴,頂多是感受到自己的「貪」和「瞋」,得不到瞋心就起,得到就貪, 患得患失。貪瞋一起,能感受出並加以改善,這是屬於修養方面。所 以講修行,第一必須人格完整,人格若不健全,如何談修行?更不可能成就菩薩事業了。
通常,人格不健全卻想發展菩薩事業,常會藉由道德仁義假象來滿足個人的野心,這樣容易造成宗教事件。但人格的基礎只是欲界的處理 方式,當越過欲界到達色界,其依賴反而會更強烈,所以色界的人特 別重視美。到了無色界則是精神的運作。所以必須破除這三種依賴,破除後就是無依,即能出三界了生死。
生命的摸索階段
佛法的重點在於認識自己的生活、生命和人生,進而體驗生命的價值。所謂「生命的價值」其實就是人性。我們不要扭曲了自己的人性, 也不要讓自己的生命乾化,生命應該要充滿能量,充滿了生命感和生 命力。現在的人經年累月過著生命力被掏空的生活。缺少生命能量,如何去完成如來家業,如何成就菩薩事業呢?若流入喊口號的狀態, 修行就毫無意義了。
如果說沒有生命真、善、美感的人,能往生極樂世界,那麼極樂世界就不會成為清淨莊嚴的樂土,這樣又怎能稱作「極樂」呢?我們必須 灌輸生命能量,讓生命具有覺醒的功能。現在開始學佛,對覺醒的認 知還不太夠,但覺醒是我們的目標,佛陀是一位覺者,學佛最後就是要覺,但通常我們所追求的覺醒,其實只是佛法修行的第一站,在華 嚴的修法而言,這個覺醒的過程只能稱作「摸索階段」。
人生充滿了逼迫,有些事情根本沒有選擇餘地,非作不可。這種逼迫從那裡來?我們必須有反省的能力,是否能不作?為何不能不作?我 們常以命定的前提來為自己作安排,其實這是一種慣性使然。我們可 以發現到它先天性的條件存在,才有這種現象出現,這就是苦、集在現實中的生活狀態。所謂覺醒就是讓生命能否不受苦的逼迫和集的招 感,而不受逼迫的生活狀態又是如何?其目標就是「止於至善,自淨 其意」,這是最高無上的生命境界,也是我們追求的目標。至於這個過程如何達到,就是苦集滅道的「道」,一種方法,我們慢慢的加以 摸索,去感受、覺知苦確實無所不在,才能建立正確的人生觀。
我們最大的福報在於能確定自己的人生方向,理智的人在他的福報範圍裡,很有自信地表達自己想作的事業,即使遇到困難或挫折,他也 能以充實的知識及技術去解決。近年來台灣發生的宗教事件中,不乏 高級知識份子,或達官貴人涉入,主要原因在於其內心世界中有其空虛的一面,所以,我們一定要有個明確的指導。每一個人在佛菩薩面 前,都是平等的;是我們自己的心態去造成自己的不平等,我們的痛 苦才會千變萬化。如果我們能體會到佛菩薩開示的真理,就不會有這種現象。
華嚴經主要談的是「生命的會值」與「生命的展現」,用傳統語言來說,就是佛的境界百分之百的展開。這種兌現生命的過程,就是「成 佛之道」。我們要如何建立起來?要如何踏踏實實的走過?就是第一 個階段「摸索階段」,也就是要弄清楚自己為什麼學佛!
我所講的是我的東西,你必須有自己的感觸,這就是「見性之見」。雖然它可能不夠透澈、深刻,但它是你自己的見解。這裡似乎有個抵 觸?佛法講不能有自己的見解,我也常常告訴大家不能有我執,可是 在這裡你就非得有我執、我見不可。學佛必須自己去感受才能覺醒,不去感受永遠沒有辦法覺醒。不論誰告訴你,都只是停留在知道的範 圍,知道了,並不表示就是你的,那只是一種知識而已。知識不會使 我們的生命開花,它只是腦筋中的一個影子或符號罷了,所謂「知識多時煩惱多」,腦筋一直為符號作剪貼的工作,單純的人反而沒有煩 惱。
從摸索中覺醒
修行就是讓心止息,也就是煩惱不要再繼續增加,可是,麻煩的是學佛後往往把佛法弄錯了,這就變成一種增加知識的邪見,煩惱不但無 法消除反而越多。行者必須從摸索中去覺醒,華嚴特別強調覺醒,從 生命中去感受到自己的逼迫是什麼,並肯定自己要轉迷成悟,放棄娑婆世界,成就極樂世界。能否如此肯定自己一定能達成呢?「果」必 須先立出來,才能找「因」,這樣因自然能向果靠攏過來。
「因」是自己提的疑情,疑情就是常常問自己:「我這樣做對嗎?我學佛,這樣學對嗎?我這樣誦經對嗎?我這樣打坐對嗎?」就提著這 樣的問題,不要去問人家,讓自己進入真實的狀態中,如此所有的法 門必定超越。學佛的方法就是這個方法,這就是北傳佛教告訴我們最重要的重點,雖然它的方法很多,但是這個方法最有效。
我們都是同時接受東、西方教育的人,知道傳統的講法有其優缺點,現在自己真正體悟,感受到做到的部份到底是什麼,讓自己重新整合。這並不是傳統講法或現代講法之間有何對錯的問題,而是我們如何 去解讀古代經典所指的真實內容,了解這個重點之後,用現代語言來 表達,那麼古代現代就能融合在一起了。
佛教講佛陀的境界說得非常多,實際上,我們對佛陀的境界一無所知,到最後大家只認知到一個極樂世界。但極樂世界到底是什麼?好像 離開這個世界,另外有一個極樂世界,這完全是一種錯誤的認知。
佛法講我們的內心非常混亂是娑婆世界;經過修行的訓練,改造內心的混亂,就能變成非常清淨平等的內心世界,把這種內心世界兌現後 ,極樂世界就產生了。所以,每個人都有一個極樂世界,但現在大家 都把它弄成是阿彌陀佛所專有的世界,這是對佛法無知所造成的。
佛法是生命改造工程
佛法是我們內在的一種心靈改革和生命改造,這是佛法最殊勝的地方,佛法並不是要你完全信賴或類似寫委託書,你必須找出自己內在真 實的革命,將混亂的貪瞋癡除掉,將佛法術語背後的真實義找出來, 這樣才不會陷入佛教的名相中,所以,我說這是「生命改造的工程」。人類所有的改造工程中,這種生命改造的工程最偉大,也是一種最 精密的工程,是每個人都必須進行的。這一輩子不進行,下輩子還是 要走這一條路,這是自己的事,你不做,就永遠在三界中生死輪迴,所以是早做晚做之事。當然,如果有善知識指導,工程就比較順利, 如果沒人指導,沒有目標,要進行就困難多了。
如何依止善知識
既然依止善知識這麼重要,要如何選擇及依止善知識?《華嚴經》提到兩個原則。
第一、依法不依人:
對善知識不要懷疑,只要他有法就好,不要去看他的過失,因為他也是凡夫,我們只要百分之百好好接受他的指導,堅持跟他學法就好。
第二、什麼叫做「法」:
華嚴經五十三參每一參都提到「云何學菩薩行?云何修菩薩道?云何速得圓滿普賢行願?」。既然是善知識,必然教我們學菩薩行、修菩 薩道,如何圓滿普賢行願,只要有法,我們不必管善知識如何,他修 什麼法,一切與我們無關。善財童子五十三參,參參都是如此的問,這就是他檢定善知識的標準,一旦認定是善知識,即完全依止。
如果在學佛過程中被「所謂的」善知識所騙,則要檢討是否自己貪心,造成對善知識教我們學菩薩行,修菩薩道的檢定標準未能認識清楚 。
菩薩行、菩薩道、普賢行願是一佛乘的標準,華嚴經思想講這當中有三個階段,即出離道(解脫道)、菩提道、菩薩道。此三階段又可分 為五教──小乘教、大乘始教、大乘終教、頓教、圓教。圓教是菩薩 行、菩薩道的部份,其他未必都如此,沒有達到這標準並不表示他們錯,這只是心量大小的關係而已,各人所處的環境、背景、個性情況 不同,所展現出來的生命火光就不一樣。
當修行人覺得人生是苦,必須要免除苦,悟到此點,就是偏真出離心,只求個人出離,所能證得的是眾生皆空,又稱解脫道、出離心,這 也是出離道的範圍。
當發起利他心時,也就是二度利他心,證得生空及法空,但「一闡提」不能成佛,我們稱為大乘始教。
大乘終教和頓教都是在菩提道範圍,也就是開始發心要利益眾生,菩提道必須證得性空,這在華嚴來講,只是初步階段而已。
從證得空性的基礎上著手修行,叫做菩薩道,此時必須面對眾生的種種考驗,不見得眾生願意你來利益他們,所以必須自己不斷地成長, 藉著不同族群的眾生,針對其不同特性的考驗,及弘法的善巧方便給 予不同的教法來增長智慧。宗教為了要普度眾生,其教義的解釋往往因應眾生層次而有高低之分。程度越高,教義的解釋就可能越深入。 眾生習氣根器不同,我們在接受這種歷練時,不斷去擴大,這在菩提 道是很難做到。因為菩提道比較注意戒律,注重傳統的講法,對度化眾生的原則很少,例如放生,不當的放生反而變成殺生,不如轉成環 保、保護動物的方向來做。
菩薩道在度化眾生時,自己的成長相當慢,因為必須同時接受眾生的各種考驗及逼迫,同時對這些考驗及逼迫還要不以為苦,要樂此不疲 。不僅受無量苦,知道眾生之苦,更願意承受眾生之苦,這才是真正 的行菩薩道,這是非常不容易的修行路。因此菩薩道是證得空性之後,才能生起這種心願,我們未證得空性,都只是停留在一種想像願力 很美的情境中而已。就像大悲咒是在消除眾生之苦,可是一般人持咒 都是在消自己的苦,更希望自己的苦有人代替承擔!所以,在我們的觀念中,所想的佛法與真實的佛法,相距甚遠。
為什麼菩薩行會如此殊勝呢?原因何在?我以念佛法門為例來解釋:念佛法門,首先講專注,專注後形成「功夫成片」,然後「一心不亂 」。念佛未達到一心不亂的境界,別指望能往生。
一個人的生命體系中,都有很多的雜質,包括挫折、痛苦、煩惱等,事實上不是這些雜質使人痛苦,而是組合上不太對稱而造成痛苦。有 人說,他的痛苦是因為沒有女朋友,實際上有了女朋友可能更痛苦; 有人說沒有錢很苦,但有錢的人煩惱更多。所以有錢沒錢不是問題,是組合上出了問題。
不修行的人,生命中的因素調不好,煩惱一堆,就像一缸水,水花四濺震動厲害,組合不當;修行專注的人,就像剛開始攪動,水轉動的 方向一致,這是一種人天福報,一切都很順當;當我們加速攪動時, 就出現漩渦,這就是功夫成片;再加速,漩渦就越深,這就是一心不斷,到達此時,原來的雜質就變成生命中的因素,不同的雜質會形成 燦爛的不同特色。如藍色雜質代表貪,一旦形成深漩渦,就出現藍色 的光;若是紅色,就變成紅光。所以這只是組合的不同而已,當一心不亂時,所有的組合因素在這當中都很完美,如果現在不修行,你生 命中的組合就會崎嶇坎坷,到處是雜質,人生就不順。修行就是在這 裡發生作用,說造成一個磁場也好,造成一個影響力也好,它就是有這樣的效果,這就是漩渦作用。
修行要全心投入的,才會形成很美的生命因素。不修行,大腦思考取向會讓你與你的所有生命因素形成對立,你會想辦法去除掉這個東西 ,當然透過大腦巧妙安排的智慧,這個因素在這一輩子會把它處理掉 ,但是下個階段會變成什麼樣子,我們並不知道。所以一旦修行,一定要全心投入,完全投入才會改變生命的體質,去除煩惱挫折與失敗 。並不是修行把煩惱拔除,而是生命的因素透過修行,讓它自然圓滿 的重新組合,這就是修行的偉大之處!正如華嚴經所言「入不思議解脫境界」!
在這當中第一要覺醒,覺醒生命中的自性存在。自性能夠很自然的呈現本自存在的本來面目──本來狀況。而這個本來面目,是無法以語 言文字或符號來加以說明,必須自己慢慢去摸索,只有自己才能感受 到它的存在。那個真理所賦予我們的覺知,是要我們去感受那個東西,我們也只能「借指見月」,真實的東西仍有待自己投入,才能覺醒 ,醒悟過來。
人生如夢,在夢中無法掌控夢境就是一種無奈,最重要是趕快醒過來,人生也是一樣,受無明業力逼迫,當我們覺醒過來,逼迫就不見了 。而能不能從夢中及時醒過來,就是總關鍵了,學佛者要覺悟的就在 這個地方。說起來很容易,實踐與體驗及覺悟就得看功夫了。任何人都必須自己經過這種考驗,親自踏踏實實的去實踐,別人是幫不了忙 ,完全靠師父講也沒有用。
修行的「行」是要去實踐,妄想不容易去除,妄想有粗有細,越細越難降服,細的時候自己要去看現在妄想在那裡?這樣的妄想自己是否 己經除掉了?若能完全除掉,那就是完全不同的境界了。
對於進行的法門中,時常帶著提疑情的方式有二個意義,二個功德:
第一、會降服我們的慢心:當我們隨時想到「我這樣對嗎?」慢心自然會降服。
第二、在過程當中我們慢慢會去深化,不會粗糙的走過去,走過之後會再回頭反覆檢驗,行法在基礎上的準確度會很準,走向目標的方向 就不會有所偏差了。
所以在開始訓練時,大家一定要有個基本認知,華嚴在修學過程中,有內在具足的穩定作用,這樣才不會產生偏差。
第一要依止善知識,莫自己修行產生獨覺行的修法。依止善知識有其標準,從小乘到圓教都可以依止,但需要加以檢別。修行的法門,時常帶著疑情,不用師父說對或不對,因為一說對就產生黏著性,一旦執著又不懂得變化,就走入死胡同。生命本身是活潑的,在展現當中有其內在的制衡作用,華嚴本身具有這樣的功能,修行不是讓我們的 生命枯竭僵化,是要讓我們的生命再生,再復活,更具有生命力與生 命感。就像楓葉,每一片都不一樣,落葉即使枯萎也死得如此美麗。希望大家的生命能再生,這才是學佛最大的利益。
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