如來藏與外道所說真我的區別

外道們都是把意識心，尤其是把意識沒有妄想時的那個靈知心當作真我，把這個境界當做真常，當作不生不滅，這就是外道所謂的那個「神我」，他們奉承和推崇的是這種識心。於是他們就經常打坐、修定，讓這個覺知心不起一絲的妄想，如果稍微不慎起了妄想，再把妄想滅掉。反反覆復、來來回回就訓練這個意識心，好讓祂沒有妄想，讓祂明明了了、清清楚楚、明明白白、澄澄湛湛，以為這樣就是常樂我凈了，就是真如顯現了，就是不生不滅了。

心外求法的人全都在修這個意識心，讓意識心達到這種境界，好像修行就成功了，就是開悟了，就會成佛了。因為他們把意識心當作永遠不滅的，認為人死了以後，靈識不滅，能去到未來世，就把這個靈識當做真我，當作永恆不滅的，這就叫做常見外道。

所以現在世面上很多地方都在教禪，這些所謂的禪都是在訓練這個意識心，怎麼樣讓這個意識心穩定下來，清靜下來，安穩下來，快樂起來，沒有妄想，靈靈明明，了了靈知，都在訓練這個。然後讓自己感覺舒服，感覺自在，感覺快樂，感覺如何如何......凡是這些感覺，都是第六識心的感覺，全部是虛妄法，他們把這個叫作禪，不知道這作禪定，是意識心的一種粗淺的定，根本不涉及到真如自性的禪，所以都名為心外求法。

在真如之外修行求法，不修不證真如自性本心，就叫作外道，不是佛門內道。現在學佛人中到處都是在修這種外道法，自己卻都不知道。不知道真正的禪是真如如來藏法，他們不懂得般若經典，那《楞嚴經》等甚深經典就更不懂了。很多人都在修定，只求能粗淺地降伏一下意識心，少生一些妄念，或者能達到暫時的無念；或者訓練讓意識心自己快樂一些，寧靜一些，舒適一些，自在一些，安詳一些，清靜一些等等，這些修行方法，最多能達到欲界的未到地定，因為心不斷貪，還有欲界各種貪求，因此就連初禪定也不能現起。他們從來都不考慮如此修行，能否解決生死的大問題，不考慮生死如何能了得。

即使通過修定，把意識心訓練降伏下來，修到四禪八定當中的最高層定，那叫非想非非想定，也只是生死業障凡夫，不出生死輪迴苦。死後在非想非非想天，八萬大劫入定，在定中，意識心一點念想都沒有，那個定確實很深了。但是八萬大劫對於他來說，彈指之間就過去了，然後又到哪去了呢？八萬大劫到了的時候，內心裡的種子，過去生造業的種子、業緣成熟了，他就會隨著業緣又在六道輪迴里受生死苦。

釋迦佛出家以後，曾經跟一個外道老師修四禪八定，祂的老師叫郁蘭托弗，修定就修到了四禪八定的最高定，非想非非想定，定中那個意識心極其清靜，不雜一絲念想。但是他在修道中，造了意的惡業，發了毒誓，命終先升到非想非非想天享福，福享盡以後，就會實現毒誓，造作惡業，殺害眾生，以後就會下地獄受苦報受惡報。等到釋迦佛成佛以後，想找這個老師，來救度他。世尊一觀察，哦！祂的老師已經升天了，升到非想非非想天去了，但是想救他，就沒有辦法了，他已經入定，佛拿他就沒辦法了。所以祂的老師在八萬大劫以後，會造惡業，下到地獄受惡報，世尊對此就非常的惋惜。

所以佛不希望眾生只是一昧的修定，一味的定，而沒有正知見，那就是邪定。沒有正確知見，就不能得解脫，不能明心見性，那成佛就遙遙無期。所以我們對於修學佛法，應該有個正確的知見，學正確的佛法，要具備般若的智慧，要有斷我見的智慧，不要一味的修那種無覺無知的邪定，在意識心上搞來搞去，那樣沒有什麼意思，沒有什麼好結果，死後仍然是六道輪迴。

在眾多修行人當中，有人就喜歡打坐修定，打坐真舒服呀，身體也舒服，心也舒服，沒有妄想，百事不思，很輕鬆。不知道我們好不容易遇上了佛法，把時間都消耗在打坐上了，坐得再靜，可是智慧生不起來，那叫邪定，只能修修身體，讓身體健康舒適一些。所謂的正定，是和智慧連在一起的，是智慧解脫，智慧成佛，再加上福德因緣，才能成就道業。修定再深，也不能深過外道，也比不上釋迦佛的老師的定深，他們的深定，都不能得解脫，何況粗淺的未到地定。

那我們就不要浪費過多的時間去修無念想的定，好不容易遇到了佛法，遇到了大乘法，不在般若智慧上用心，卻在那種不生智慧的定上用心，就很可惜了。總喜歡修無念想定的人，應該把時間抽出來，多用來修福德，修般若智慧。把六度想辦法都修具足了，以期達到明心見性和斷我見的目標，那麼三惡道業就會消滅，斷煩惱，得解脫。再作大乘菩薩，將來還能夠成佛，這是求之不得的自利利他的大事。

世尊在世為眾生講法時，首先教導眾生無我法，一方面是讓眾生斷除五陰我見，解脫生死，一方面也是讓眾生脫離外道邪見。因為外道法里，都是把五陰十八界當中的某一法，當作真實不滅的我，這就不能斷除我見，生生世世因此我而流轉六道，受無窮盡的生死苦。 世尊到最後講法時，又宣告眾生，我們佛法當中，不是無我，而是有我，有個真正的我，叫作常樂我凈，這是眾生修到最後的終極目標，這才是真正的佛法，與外道法又有極大的根本性區別。

外道們也說，我們這裡也有無我法，一切法都不是我，一切法都空，眾生一世生命，死後一了百了，什麼也沒有，並沒有一個真實永恆的我存在，他們這種斷滅見嚴重地混淆了佛法，讓眾生不識不修真正的佛法，因此不能解脫生死輪迴。又有一種外道立論說，眾生不是死後空無，還有真實不滅的我，能去到後世，那就是每個眾生的靈魂「神我」。

他們都是把假法，當作我們佛法里的真法，以假亂真。佛說有真實的如來藏我，常恆不滅，他們說我們也有「真我」不滅，他們把意識心，能夠斷滅的意識心，當作永遠不斷滅的，能去到未來世，這個就是「真我」，這個就是「神我」。其實他們說的靈魂和神我，都是生滅性的微細的意識心，然後把這個和佛教里的真實法如來藏混在一談。

外道們說我們這些法都是正確的，修行都能得解脫，與佛法都一樣，沒有差別。但是眾生依之修行，卻不能斷除我見，不能得解脫，反而增加生死系縛。依意識心而修行，認意識心為真，那就是邪見，就是我見，這個邪見我見就會把眾生捆綁在六道裡面，不能出離，最終還是生生世世在六道輪迴里生死輪迴，他們都是在造六道輪迴業。眾生在意識心上無論怎麼搞，無論把意識心變得如何清靜，如何細微，也都是在意識心的範圍內，都屬於生滅法。再怎麼說祂不生滅，實質上卻都是生滅的，怎麼說不生滅都沒有用。

靈魂神我意識的體性就是生滅性的。而且睡著就滅，一棒子打昏也滅了，死了以後，更是滅，怎麼說祂不滅，祂也是滅了，說與不說，跟祂自己滅不滅都沒有關係。不是說讓祂不滅，祂就不滅了，祂的體性就是要生要滅的。而且修外道法，修到入無想定裡面，一點意識心都沒有了，那微細意識心也滅了，滅了以後還會生出來，那還會在生死輪迴里不能出離，還有苦受，所以依止外道法而修意識，永遠解決不了生死問題。

佛法修行是讓我們解決生命的根本問題，一個根本問題就是認取五陰為我，這種邪見是眾生輪迴生死苦海的根源，滅掉這個邪見，就會解脫六道生死苦。再一個眾生生死的最根本的問題是不知身中有真實的我如來藏不生不滅，因此無明而有生死流轉。修學大乘如來藏法，能讓我們解決生命的實質問題，最後就能萬事大吉，生死瞭然與己不相干。認識到如來藏是眾生生命的真實相以後，證得萬法都是祂出生變現出來的，那就識得生命的真正根源了。

知道五陰世間都是由祂出生，被祂所出生的三界世間一切都是不真實的，從此以後就不再認取五陰為我，不認取萬法，生死輪迴苦就能徹底解決。比如一個魔幻師會幻化，會變魔術，他打個意念，就會變出很多東西出來，那些東西是不是生滅的？當然是生滅幻化不實的了，都是魔幻師變現出來的。這些東西由魔幻師說了算，讓它們有就有，讓它們沒有就沒有，那些東西都不是自在的，所以都是生滅的。魔幻師是那些東西的主人，他想有多少就有多少，想變多少就變多少，想什麼時候變就什麼時候變，想變到哪裡就在哪裡變，他是主人，那些東西是被幻化出來的，都是假相，所以都是生滅的。

同理可知，如來藏就像一個魔術師，祂依緣幻化出來了五陰世間一切法，祂是五陰世間的主人，祂是自在的，而五陰世間是被幻化出來的，是不自在的，當然就不是真實的我，從此不再認取五陰為真實我，那就沒有生死了。我們的意識心、神我和靈魂是五陰的一部分，也是被如來藏幻化出來的，當然也是生滅的，不自在的。

如來藏輸出意識的種子，意識心就被生出來，就有了知性，這種了知性就是如來藏賦予祂的。所以意識心就是這樣的虛妄性，不管把祂修到多麼多麼的微細，意識心還是意識心，永遠是生滅法。修到什麼程度，意識也是會了別六塵，了別定境法塵，也了別夢境法塵。祂就是這種了知六塵的體性，永遠代替不了我們那個真心如來藏，再怎麼混淆也混淆不了，有智慧的人就能夠識別真假，識別真我如來藏，從而獲得更大的智慧。