《金剛經》大義（二)

《金剛經》大義（二)

須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？

三千大千世界。什麼是三千大千世界呢？經云：須彌山為中心，有七山八海交互繞之，更以鐵圍山為外郭，是曰一小世界。合此小世界一千為小千世界，合此小世界一千為中千世界，合此中千世界一千為大千世界。以三積千故，亦名三千大千世界。

什麼是世界呢？《楞嚴經》卷四說「世為遷流，界為方位。」「東西南北四維上下為界，過去未來現在為世。」（世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北、東南西南、東北西北、上下為界。過去未來現在為世）後來，「世界」這個概念，就越來越狹義了，只包括空間而不包括時間了。豈不知，我們世人所說的世界，只不過是佛所說的世界中的一片雲而已。《五燈會元》卷一：「世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可得見，乃至三度入定，遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛。佛曰：汝但於靜三昧中起一念便見普賢。普眼於是才起一念，便見普賢向空中乘六牙白象。」

我們每個人的世界，都是一個三千大千世界，這其中的寶貝多得不可數盡。或許有人問：我沒有三千大千世界，我是住在三千大千世界的一個小旮旯里的眾生。可惜了，三千大千世界正是諸人自己，我們只是取了三千大千世界的一點點作為自己，所以，就住在這個小旮旯里了。那麼，你或許會問，我的三千大千世界中的七寶呢？答曰：你喜愛的，你執著的，你放不下的，皆屬於你的七寶。放下這些執著，融歸自性，即是供養十方三世諸佛，即是真布施。放下，放下，統統放下，放至無可放處，這個推他不去、攬他不來的這段無始靈光，以及這段無始靈光所現的全體大相，無非是諸人自己。放下，放下，統統放下，放到無可放時，此時，不是貧乏，而是無比的豐富。

什麼是七寶？《法華經》〈受記品〉說七寶：「金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。」

《無量壽經》說七寶：「金、銀、琉璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲。」

《阿彌陀經》說七寶：「金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。」

《般若經》說七寶：「金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、虎珀、珊瑚。

諸經所說七寶，各有不同，總之，七寶就是我們最喜歡的，也是我們的道德莊嚴。

什麼叫「滿三千大千世界七寶」呢？滿就是充滿的意思。那麼，充滿三千大千世界的七寶，這個數量太多了。這樣多的寶貝「以用布施」，佛問須菩提，你說這個人所得的福德多嗎？

須菩提言：甚多，世尊，何以故，是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。

須菩提說，滿三千大千世界的七寶用來布施，所得到的福德，簡直是太多了。為什麼福德多呢？這是因為，這是福德相，而不是福德性，所以如來說福德多。福德相有生有滅，究竟不可得。福德性無生無滅，則無得亦無失。這個無得亦無失的福德性，就是佛所說的金剛經。如果有人受持金剛經，乃至受持金剛經的四句偈，不但自己受持，還為他人說，這個福德簡直是太殊勝了，遠遠勝過用滿三千大千世界七寶布施所得福德。用滿三千大千世界的七寶布施，若住在這個布施相上，那依然還是落在生滅法里，不免生死輪迴，不得究竟解脫。

「若復有人於此經中，受持乃至四句偈」。試問：這裡所說的「此經」，到底是哪部經呢？有人說是《金剛經》。請問：這個是黑字白紙，哪個是「此經」？哪個是「此經」的四句偈？

「此經」，就是文字《金剛經》所說的這部經，此經就是我們本自具足的金剛佛性，也是我們本自具足的清凈法身。我們又如何受持「此經」呢？答曰：回頭一鑒，一肯肯定，不再疑惑，就是「受」。綿密保任，隨緣起用，不逐境遷，就是「持」。哪是金剛經四句偈呢？答曰：凡是開示此經的言說章句，皆屬於金剛經四句偈。翻閱大乘經典，以及祖師們的開示，儘是金剛經偈。

為什麼說受持金剛經，乃至四句偈，其福德更殊勝呢？這是因為，一切諸佛，及諸佛所說的法，都是從這個經中出來的。其實，一切萬法，皆從此經出，世間萬相，皆從此經出，乃至我們看到的有相佛，也無不是從此經出，我們要想了脫生死，當受持這部金剛經。哪個是這部金剛經？（眼前的這黑字白紙嗎？達摩於神光。）

如何是「為他人說」？答曰：一切作用無非是說，又何嘗局限在口上？《金剛經》開始的那一段經文，「著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這不也是為他人說嗎？機緣未熟的人，有耳不得聞，所以請他釋迦佛，錦上添花，更道出個「不住相而行於布施」，所以勞他祖師，嘴上加嘴，更道出個「著衣的是誰？持缽的是誰？拖死屍的是誰？乞食的是誰？吃飯的是誰？敷座而坐的又是誰？」顯用有多般，實無第二人。

若人還不曾識得這部金剛經，那麼，大家就依教奉行，回過頭來，向自心上體會。若能體會得親切，發現了這部無字真經，這就是因指而見月，因文而會義。

凡是說出的法，皆非究竟實法。凡是化現的佛，亦非本源真佛。法是不可說之法，佛是不可得之佛。若是一般的信眾，聽了「法是不可說之法，佛是不可得之佛」這樣的話，不免有些索然無味。我們作個比喻來說，就像一個人作惡夢，惡夢裡他，是那樣的窮困，這時，有人給他一輛很重的推車，讓他把這輛很重的車推到山上去，並對他說，你只要在一定的時間把這個重車推到山上去，你就可以得到萬兩黃金，你就會成為世上最幸福的人。這時，夢裡這個人，為了夢裡的這萬兩黃金，為了這夢裡的最幸福的人，他就在夢裡奮力推車，當他推到山頂時，因為他只顧低頭推車，不曾看到前面的萬丈懸崖，結果，連人帶車，一同掉下。誰要是作了這個夢，他一定會被摔醒。醒了之後，夢裡的窮困，無影無蹤，他解脫了夢中的苦厄，他得到了覺醒的樂。夢醒之後，以覺醒人的眼界而觀之，夢裡的那個人，夢裡的那輛車，夢裡的葬身懸崖，都是虛妄不實的，可以說，他本來就沒有苦，只是做夢而已。既然本來無苦，更說什麼實在地擺脫？我們想成佛，亦復如是，只需覺醒，更無所得。

世尊昔日說法，說一切皆有，有世間苦，有出世法，有涅槃樂，小乘行人依而修之，各得其果，有的成了初果阿羅漢，有的成了二果阿羅漢，有的成了三果阿羅漢，有的成了四果阿羅漢。然而，世尊即今說法，說一切相皆無，大眾聞之，不免有疑，故世尊舉聲聞果而問之，以破大眾之疑。

須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。

梵語須陀洹，唐言入流。須陀洹名為入流，亦名初果阿羅漢。所謂須陀洹，亦即進入寂靜的境界，而實無所入。三千大千世界，全是諸諸人自己。既然全是自己，那麼，自己入自己，又怎能入得呢？實在是沒有一個來處，也沒有一個入處，須陀洹只不過是捨棄了色聲香味觸法，住著在了寂靜不受的境界上。暫時地安住在寂靜的境界里，這也只是一種狀態，一種假名相。

須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。

梵語斯陀含，唐言一往來，就是進入寂靜，再回到動亂，就這樣一往一來，就所謂地不再來了。斯陀含果即二果阿羅漢。二果阿羅漢，還有生死，然而，這種生死，也只是在寂滅與動亂這兩種狀態中一往來而已。佛問須菩提，你認為如何？斯陀含能這樣想嗎？我得了斯陀含果。須菩提說，斯陀含不作這樣的想法。為什麼？斯陀含就是一往來的意思，就實而說，一往來，也只不過是從這種狀態變為那一種狀態，那種狀態又變成這種狀態，猶如掌變成拳，拳又變成掌，這哪裡是掌跑到拳里去、拳又跑到掌里去呢？三界唯心，變來變去，哪裡有什麼實際的往來呢？所謂一往來，也只是個假名相而已。

須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。

佛又問須菩提，你認為如何？阿那含能這樣認為嗎？我得了阿那含果。須菩提就白佛言，阿那含不作這樣的想法，為什麼？阿那含就是「不來」的意思，就實而言，沒有什麼來與不來，所以，阿那含也只是個假名相而已。

如果說一個人成就了，他再不來了，那麼，這個人又到那裡去了呢？他能跑出他自己去嗎？如果住著在某個境界上，那麼，這個境界也是個相，凡所有相，皆是虛妄，住著在一個虛妄相上，就像住著在一塊即將化掉的冰上，怎麼能夠永久得住呢？實際上，大千世界即是諸人自己，在這裡面的往來相，都是諸人自己變現出來的。自己住在自己變現出的相上，那是究竟靠不住的。

須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念我得阿羅漢道不？須菩提言，不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。

佛又問須菩提，你認為如何？阿羅漢能有這樣的想法嗎？我得了羅漢道。須菩提言，阿羅漢不這樣認為。為什麼呢？阿羅漢這個果位也是不實在的，也是究竟不可得的，即使他住在阿羅漢這個境界上，一住就是八萬四千大劫，到頭來，那個阿羅漢的境界，也是靠不住的，阿羅漢的那個境界，也只不過是個假名相而已——實無有法名阿羅漢。

一切境界，皆屬法身之變現，皆屬於報變身，而非金剛性體，而非不生不滅的法性身，所以，即使四果阿羅漢的境界，終究也是會變滅的，所以，阿羅漢果也不究竟，也只是假名相而已。今舉洞賓仙人悟道因緣，以明個中道理。

字洞賓，京川人也，唐末三舉不第，偶於長安酒肄遇鍾離權，授以延命術，自爾人莫之究。嘗游廬山歸宗，書鐘樓壁曰：一日清閑自在身，六神和合報平安，丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。未幾，道經黃龍山，睹紫雲成蓋，疑有異人，乃入謁，值龍擊皷升堂，龍見，意必呂公也，欲誘而進，厲聲曰：座傍有竊法者。呂毅然出，問：一粒粟中藏世界，半升鐺內煑山川，且道此意如何？龍指曰：這守屍鬼。呂曰：爭奈囊有長生不死葯。龍曰：饒經八萬劫，終是落空亡。呂薄訝，飛劍脅之，（按：劍者，知見也，見解也。）劍不能入，（按：見墮也。）遂再拜，求指歸。龍詰曰，半升鐺內煑山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？呂於言下頓契，作偈曰：棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。

「對境無心」，這只是個境界，住在這個「對境無心」的境界上，不免生死。為什麼？對境無心鏡中相，不是自性圓覺光。若不然者，何以聞黃龍言「這守屍鬼」「饒經八萬劫，終是落空亡」而「出劍脅之」？一切境界，唯心而有，塵塵剎剎，本無一法，不涉唇吻，不幹文墨。到得這裡，虛空尚無動靜，大道豈有生滅。

世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

接著，須菩提又說，阿羅漢若作這樣的想法我得了阿羅漢道，那麼，他的心中一定有一個能得的「我」，這便是「我相」。他的心中也一定有一個所得的「阿羅漢道」，這便是人相。我相人相一生，那麼，人我是非，猶如鉤鎖連環，層出不窮，此便是眾生。自以為是，堅固執持，這便是壽者相。住於四相，不免輪轉。

現在，我們再從修行過程上來說說「我相、人相、眾生相、壽者相」。

第一，若著了能成某個果位的「我」，即是著了我相。第二，若著了所成的某個果位，即是著了人相。以上二點，一個是能成，一個是所成，有能有所，即是人我。譬如，「我得了阿羅漢道」，這人所執的「我」，即是我相，這個人所執的阿羅漢道，即是人相。第三，修行過程，其間有許多行相，須是行者一一堪破。這其中的許多行相，即是眾生相。第四，我執堅固，牢不可破，猶如執命，即是壽者相。若著了這四相，那就不是得道。

須菩提以自己為例，向佛報告，世尊，您每每稱嘆我，說我得了無諍三昧，又贊我是人中第一，是第一離欲阿羅漢。然而，我看看自己，對於阿羅漢，我沒有絲毫住著，沒有絲毫沾沾自喜。我若有這樣的住著心，我若有這樣的沾沾自喜心，世尊就不會說我是樂阿蘭那（阿蘭那，即無諍，寂靜）行者。以我而觀之，阿羅漢的四個果位，都屬於化城，而非寶所。

以上所說，即是告訴大眾，凡有住處，即為非住，即使四果阿羅漢，也是究竟靠不住的。

前言凡夫的境界不可住，這裡說小乘聖人的境界也不可住。佛在這裡是破大眾的住處，勿令住一切相。

一切相皆不可住，一切法皆不可得，那麼，釋迦成佛，於法有所得否？下文而明之。

佛告須菩提，於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。

色聲香味觸法六塵不可得，初果、二果、三果、四果阿羅漢不可得，即使佛陀所說的法也不可得。若有所得，即有所失，若落得失，即非真實。凡自謂有所得者，已落分別，心量已小，所以，學佛當空心，勿令著一物。這樣的日常境界，雖有落空之嫌，然亦近道之捷徑。若未悟空性，又不肯住這「不住一相的空凈境界」，整日隨境逐物，自然也就免不了六道輪迴，更不能契證無所得之佛果。佛說此一段「不住相」之法，佛說此一段「無所得」之法，此文字之法，也是空言幻語。若欲會其意，當假其名言，不可妄生分別，落在差別相中。若落差別相，不能見如來。經云：「海慧當知，菩薩有四，所謂初發心菩薩，修行菩薩，不退轉菩薩，一生補處菩薩。此中初發心菩薩，見色相如來；修行菩薩，見功德成就如來；不退轉菩薩，見法身如來。海慧，一生補處菩薩，非色相見，非功德成就見，非法身見。何以故？彼菩薩以凈慧眼而觀察故，依凈慧住，依凈慧行。凈慧者，無所行，非戲論，不復是見。何以故？見非見，是二邊，遠離二邊，是即見佛，若見於佛，即見自身，見身清凈，見佛清凈，見佛清凈者，見一切法皆悉清凈，是中見清凈智，亦復清凈，是名見佛。海慧，我如是見燃燈如來，得無生忍，證無得無所得理，即於此時上升虛空，高七多羅樹，一切智智，明了現前，斷眾見品，超諸分別，異分別遍分別，不住一切識之境界，得六萬三昧。燃燈如來，即授記我：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。是授記聲，不至於耳，亦非余智之所能知，亦非我昏蒙都無所覺。然無所得，亦無佛想，無授記說、授記想，乃至廣說言無想者，顯是智證，而無所取故，想者心法，非是語故，當知此中說智之境界，是故言以凈慧眼而觀察故。」

如來於燃燈佛所，實無一法可得。若言有所得，也是假名言。何以故？本自具足，未曾得見。若欲得見，須假有緣。得見自家面目之時，方知這個不從人得，故言於法實無所得。

須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

一切不可得，小乘果不可得，大乘果不可得，乃至佛佛相承，亦無有少法可得。既然如此，菩薩行道，還莊嚴佛土否？又如何莊嚴？對於這樣的問題，大眾難免有困惑，所以佛問須菩提，你認為如何？菩薩莊嚴佛土否？須菩提言，菩薩莊嚴佛土，也是假名。

大家聽這段經文，也不要生「一切都是假名」，自己行菩薩道，就不用莊嚴佛土了，其實，佛法的修行，不可住有，也不可偏空，你要落在莊嚴里，著了這個「莊嚴」，那麼，這種見解就是著有，就是落在生滅法里。你要落在不莊嚴里，著了這個「不莊嚴」，那麼，這種見解就是著空，也是落在生滅法里。菩薩應如何行持？這裡須明確二個問題，第一，菩薩莊嚴佛土，佛土又在何方？經云：欲凈其土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈。這明明是說，佛土即心，心即佛土。欲莊嚴佛土，當莊嚴其心。那麼，這個「心」又如何莊嚴呢？其實，佛心本莊嚴，佛心本圓滿，只為我人著相，於全體大相之中而取其少分，故不具足，不圓滿，不莊嚴。因此之故，欲莊嚴佛土者，應打破執著，放開心胸，不住六塵，不住空忍，不取法相，不取非法相，即一切相而離一切相，即離同時，無先無後。若能如是而生其心，則佛土（自心）不莊嚴而自莊嚴。這便是菩薩所行的莊嚴。菩薩莊嚴佛土，不是用凡愚所愛之物而莊嚴的，猶如一個人的精神世界的莊嚴，那是用這個人的道德而莊嚴的，是用這個人的內在學養而莊嚴的，不是用器物而莊嚴？所以，菩薩莊嚴佛土，不假有相器物。器物莊嚴，著相供養，起心外求，是名著相。心常清凈，任運隨緣，行住坐卧，與道相應，是名莊嚴。

菩薩莊嚴佛土，並不是抱空守寂，而是「對境心數起」，所謂不住相而生其心，所謂應無所住而生其心。惠能大師說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長。」

有些人學佛，總是以念頭為敵，提拳擦掌，以消除念頭為已任，結果是，念頭不但沒有消除，反倒更添煩惱。究實論之，我們的念頭是消滅不了的，佛也沒讓我們消滅念頭，佛只是讓我們透過這念頭，讓我們識得這念頭是從何起的？佛甚至還教給我們如何「生心」——「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。這就告訴我們，在我們的圓覺寶鏡之中，色聲香味觸法皆如鏡中的影子。既然如此，那麼，執著這些鏡中影子的人，就是沒有智慧的人，凡是有智慧的人，都不會執著這些影子。執著的心消除了，妄情也就沒有了，這就是莊嚴佛土，所以說，菩薩莊嚴佛土，應無所住而生其心。僧璨大師云：莫逐有緣，無住空忍。我們如何才能不落空有兩邊呢？這就要我們有個包容空有的情懷。我們的妙明真心，本來包容萬相，本來一塵不染。我們若能識得這個，便能度一切苦厄，便能變穢土塵埃而為凈土金沙。這是不退轉菩薩的境界，也是不退轉菩薩對佛土的莊嚴。且莫高推聖境而自甘凡位，佛之凈土莊嚴，也只是諸人的本來面目，只須大家回頭自鑒。

若於悟前，當先有個法執，也就是執著於法，對於佛所說的法，信心不疑，我們學了金剛經，你就先執著個「凡所有相，皆是虛妄」「應無所住而生其心」。你時常用這兩句話標準自己，看著自己，不要著相。看來看去，就會發現，我們人人本具的這個妙明真心，他本來不染一塵，它本來不住一相。真正地體證到了這個妙明真心，即是見佛，禪宗叫做明心見性，也叫做悟道。這時，無師智已得，法執便會漸漸消除。

須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言，甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。

須彌山是印度神話中的山名，佛教沿用之，謂其為聳立於一小世界中央的高山，以表凡夫的「自我中心」。有了這個「高高的我慢之心」，便生出了一大堆人我是非。須彌山的外圍，有七山八海，交錯圍繞，更鐵圍山為外廓，以表凡夫的貪嗔痴心。有了貪嗔痴之心作外圍，便生出了一個個精神牢獄。凡夫心中，有無數的「自我中心」，每一「自我中心」皆有貪嗔痴作圍繞。這無數的「自我中心」，以及每一「自我中心」外圍的無數貪嗔痴，便形成一個大千世界。

六祖大師云：「佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，貪慾是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去貪慾，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

須彌山王的大身，於我們的自性之中，亦如鏡中影，水中泡，雖有而不實，故曰非身，是名大身。或大或小，屬於形相，凡所有相，皆是虛妄。既然屬於虛妄，哪裡還有什麼真實的大小呢？所以說，大小身相，乃至一切或大或小的事相，皆屬於生滅法，究竟不可得。

須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？須菩提言，甚多，世尊。但諸恆河尚多無數，何況其沙？

或大或小的事相，皆是虛妄不實的，同樣，或多或少的事相，也是虛妄不實的。佛問須菩提，恆河中的每一顆沙子，都變成一條恆河，這麼多條恆河中的所有沙子，你說多不多？須菩提白佛言，那簡直太多了，恆河中的每一顆沙子都變成一條恆河，這樣，恆河的條數就已經數不盡了，更何況所有恆河中的所有沙子呢？

在這裡，佛以恆河沙數作比喻，佛的真正用意卻在下文。

須菩提，我今實言告汝，若有善男子．善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊。佛告須菩提，若善男子．善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。

恆河中的每一棵沙子都變成一條恆河，所有恆河中的所有沙數，如恆河沙數這麼多的三千大千世界，每個三千大千世界中，全都是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，等等，用這麼多的三千大千世界中的無量無數的寶貝布施，你說，這個人所得到的福德多否？須菩提白佛言，太多了。佛告須菩提，若有求覺悟的人，於此經中乃至受持四句偈，為他人說，這樣的福德勝過用無量世界七寶布施的人。

為何用恆河沙數世界中的無量無數七寶布施，也不比不上受持金剛經的福德呢？無量無數的七寶，是有形有相的器物，也是有生有滅的法相，若不識這些器物和法相的金剛性體，只是著在這些器物與法相上，那麼，這個人的生命，依然還是隨物流遷，不免生死輪迴。若能契合了這個金剛性體，若能安住於這個金剛性體，用契道合體的人格展現這個金剛性體。若能如是受持這部金剛經，如是展現這部金剛經，這就是菩薩的修行，這就是成佛之道。所以說，有相的器物布施，是無法與受持金剛經相比的。

複次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人，盡能受持讀誦。須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。

隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟。隨說是經之處，一切世間天人阿修羅皆應供養。試問：隨說是經之處，此處是什麼地方？你試著誦一段《金剛經》，看看這誦經的這個地方，到底是什麼地方？這個地方，就是真正的金剛道場。這個地方，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟。可惜，凡夫不識此處，只是把《金剛經》講堂當作「隨說是經」之處。那麼，一切世間天人，為何應供養「此處」呢？因為「此處」是一切世間天人阿修羅的「生母」，一切世間天人阿修羅皆是「此處」所生。母子相合，體用一如，是為天下太平。所謂供養，就是歸依、順從。譬如我們供佛（此處），就是放下執著，依順「此處」。一切世間天人阿修羅皆應供養這個金剛道場（此處），就像對待佛的塔廟一樣。那麼，如何是佛塔廟？所謂塔廟，即是我們的四大色身。所謂佛，即是四大色身上的無位真人。

受持讀誦。契合實相謂之受，無有間斷謂之持，悉心體察謂之讀，體用不二謂之誦。如《法華經》云：「一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫舍。」一心合掌，即泯諸妄念。瞻仰尊顏，即契合實相。目不暫舍，即無有間斷。

若能這樣受持讀誦，才是真正地受持讀誦。當然，若人還未如實地識得這部金剛經，那麼，就需要繞佛塔廟，就是藉助於文字教典，先在外面兜兜圈子，時間長了，前行夠了，內因成熟了，忽然磕著碰著，便能豁然相應，此時，就打破了內外，所謂外面兜兜圈子，也就成了個方便語。為什麼呢？這是因為，從來未曾出，更談什麼入？天上地下、六道輪迴，其實，從來就沒有離開過這段無始自然風光，這段無始自然風光，就是這部金剛不壞之經。

當知是人，成就最上第一希有之法。這樣受持讀誦金剛經的人（如上所說），當知是人，成就最上第一希有之法。所謂最上第一希有之法，就是圓滿成佛。這裡所說的最上，不是俗情所說的上下的「上」，而是說，所有的法，所有的事，所有的相，沒有一個法能超過這個法的，這個法就是最上的法。這個法，到底是哪個法呢？就是人人本具的這個金剛佛性，也是我們的清凈法身。你試著動個思想，想像遙遠的未來，這時，請你仔細體察，看看你的這個思想，包括你想像出的那個圖象，是否能超得出你的這個覺性光明。若是是超不出，那麼，這個法就是不可超越的最上之法。

什麼是第一？這裡的第一，也不是俗情所說的第一、第二、第三的意思，而是「源頭」的意思。就像波浪，千姿百態，變化無窮，然而，他是超不出水的，所以，對於浪花來說，水就是第一。然而，水與浪花，又是一體不可分的，水是浪花的源，浪花是水的相，離開了水就沒有浪花，離開了浪花也沒有水。佛在金剛經里說的這個「第一希有之法」，就是我們的金剛佛性。佛教金剛經里所說的「凡所有相」，就是我們的金剛佛相。性相一體，不可分離，離性無相，離相無性，然而，凡夫不識性體，只因幻相所迷，故佛於《金剛經》中，破相而顯性，令我們明心見性，契合全真。

什麼是希有？這裡的希有，不是商業上說的希有貴重之物，這裡所說的希有，是指希有之法。這個希有之法，也不是佛說出來的某個法，也不是某個秘密咒語，也不是某個佛號，而是三世諸佛的同一體性，（經雲，「三世諸佛同一體性」，「一切諸佛同一法身」）因為這是個唯一無二的真實，所以就叫做希有。這個希有之法，也不是別的物，而是我們的本來面目。這個本來面目，是個無面目的面目。若說本來面目有個面目，那麼，山河大地，森羅萬像，無非是他的面目。

若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。這是哪部經典？這又是哪尊佛？用自己的心眼仔細地體會一下。這裡有佛嗎？請他出來聽法。聽處說處無二處，這是經典所在之處。這裡有佛，諸人還識得么？

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