龔雋：禪學的生命智慧———愛思想：學習型社會領航者

龔雋：禪學的生命智慧標籤：禪宗● 龔雋時間：2011年4月30日上午　　地點：廣東省立中山圖書館主講人：中山大學人文學院佛學研究中心主任、博士生導師　龔雋陳實：各位街坊，各位聽眾，親愛的朋友們，「嶺南大講壇·文化論壇」第七十九講現在開始！今天的主講嘉賓是中山大學人文學院佛學研究中心主任、博士生導師龔雋教授，他演講的題目是《禪學的生命智慧》。佛教是我國三大宗教之一，禪學正在成為佛學研究中的一個最重要的領域。廣東又是禪學研究的一個重鎮，新興的國恩寺、韶關的南華寺、廣州的光孝寺、乳源的雲門寺、肇慶的梅庵、懷集的六祖禪院，四會的六祖寺，這些地方都留下過六祖慧能的蹤跡。在今天這一講中，龔雋教授將告訴我們禪學的宗旨是什麼，禪學的傳承如何從拈花微笑到西天二十八祖，又如何從東土六祖到一花五葉，就是禪學的五派：溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗。他還將告訴我們中國禪門的七大旨趣，包括禪修和觀心，怎麼習禪和讀經，坐禪和念佛，什麼是平常心，什麼叫做「遊戲三昧」，一會大家都可以領略到他的精彩演講。龔雋教授是「60後」，上海華東師大哲學碩士，他是武漢大學的學士以及哲學系的博士，1993年到了廣東，在華師大，2002年到了中大。他是哈佛大學的訪問學者，中大的博士生導師，在南方的禪學和佛學領域，我認為他是一個靈魂性的人物。人大、復旦、南京大學、中國人大、四川大學、中大對中國禪學與佛學的研究都很具代表性，其中南京大學比較擅長於佛學的理論，人大偏向於傳統的佛學史，川大偏向於佛學與心理，中大是以龔雋教授為代表，他擅長於學術的國際交流，利用國際的資源來推動中國佛教的研究和發展。龔雋教授在治學方面，我的評價是莊重嚴肅，不苟言笑，他用淺顯的和藹做深深的學問。我們可以慢慢聽講，有請龔雋教授！龔雋：首先感謝「嶺南大講壇·文化論壇」給我這個演講機會。平時我比較多的是在大學，或者在一些比較小型的學術會議上來講禪學，偶爾也會應一些朋友的邀請和社會各界的朋友交換一些對佛教，特別是中國佛教以及禪宗史的一些看法。今天我想跟大家討論的，主要是關於禪宗的話題。禪宗這個名字，只要大家對佛教、對中國佛教有一點興趣，或者對整個中國文化有一點興趣的人都會耳熟能詳。我今天主要把禪宗和生命的智慧，以及當中關於人生的教義，這方面的東西講得多一些。一、禪的宗旨禪宗的宗旨一般來講，有幾句話：不立文字、教外別傳、以心傳心、直指心性，見性成佛。這幾句話講出來很簡單，其實要真正理解又好像不太簡單，以前有一個學者就說過禪宗的宗旨看起來很平常，但在平常當中有深邃。禪宗講究教外別傳，不立文字。這個「教」有人說是指佛教的經典，也有人講是佛教的儀式。在中國，禪宗和一般佛教中的其他宗派確實有很大不同，至少從形式上講有不同。禪宗特彆強調心法。禪宗認為佛教真正的精髓是怎樣將其融入到你的生命當中，對人的本心做一番洗心革面。所以，禪宗對於外在的宗教儀式、形式，甚至很多佛教的經典，都認為不是最重要的，不是第一義的。所以，禪是教之外另外傳的，不是一定要讀教理、教義。禪宗認為，真正的經教不是在書本上，而是在你的心裡，要找到你心裡的傳統本性。這是禪非常重要的一個方面——不立文字。所以，實際上真正的禪是沒辦法講的，我們在這裡講禪學，也是一件有點荒謬，有點悖論的事情。本來禪是不能講，但我們又在這裡花上一定的時間去講禪，這本身就和禪的精神有點相違背。這個講座只是讓我們通過語言去了解一下禪宗背後的精神是什麼，但是禪宗絕對不是可以用語言很清楚地、很明確去定義的一些東西。學術界有一個很著名的公案，胡適與日本非常出名的禪宗學者鈴木大拙有一場爭論，話題是關於禪學史可不可以研究。胡適是一個單純的學者，一個歷史學家，他不相信佛教講的那一套生命價值，他認為科學昌明之後，宗教都是胡說八道，要把宗教打翻掉。而鈴木大拙是一個現代學者，但同時也是一個禪師，他與胡適在當時就如何研究禪宗有過很激烈的爭論。鈴木大拙講了一句意味深長的話，他說其實我們兩個在這裡討論禪宗，都是要挨棒喝的。禪學實際上是不立文字的，我們在這裡討論也是要挨棒喝的。我們還是退而求其次，可以從一個基本的思想來體會禪宗背後的精神。禪的宗旨是以心傳心，直指心性。禪宗所有的佛法精神，都歸在我們的自心上，在每個人的心裡。所以，禪宗認為你要真正了解禪，了解佛法，必須靜下來傾聽內在心靈的聲音。那麼以心傳心，從現在學術討論來看似乎有點神秘主義，禪宗認為禪法是師徒之間的心法傳承，即所謂的「傳心印」。比如從釋迦牟尼佛到摩柯迦葉，從達摩到六祖慧能，一直到後來的花開五葉，都是一代一代靠心法傳承下來的。禪宗互相認可的標準是看你有沒有一個真正得到心法的師父，也就是一般所說的禪宗系譜。譬如現在我們看到很多寺廟，說自己是臨濟宗的多少多少代，或者是曹洞宗多少多少代，這個多少代，就是表明了是這個法門的傳承。但這個傳承並不是說，我讀華嚴經就是華嚴宗的傳統，我讀法華經就是天台宗的傳承，禪宗傳承講究的是心靈之間的感應溝通和傳遞。所以從現代人的角度，或者西方人的角度來看，禪宗有點神秘主義的色彩。心怎麼傳？而且傳了幾千年。所以，禪宗對於佛教的那些經典並不反對，但認為那些絕對不是最重要的。禪宗認為真正的佛法精神是直指心性，直接指往我們的本心，如果能看見自己的本心，那你就是佛了。所以從禪宗的角度看，佛不只是釋迦牟尼佛一個人，佛實際上什麼時候都有。佛也不像基督教那樣人格上只有一個上帝，每個人都有成佛的可能，只要見到我們自己的本心，或者是佛學上說的佛性，那麼你就成就了。因此禪宗基本的精神都是從這個方面來展開的，禪宗可以說是佛教中最講究心法，它解釋任何的經典，也是從心法上理解的，不一定單一從文字的角度來理解。二、禪的傳承禪宗的歷史在學術界有不同的說法，但按照禪宗自己的說法，禪宗是從印度傳來的，最初都是從佛陀釋迦牟尼佛傳來的。而最能得到佛陀心法的是佛陀的大弟子摩柯迦葉，摩柯迦葉在佛陀眾多的弟子裡面，是一個很少講話的人，他大部分時間也不在佛陀身邊，經常在很遠的山裡靜坐，最後卻是由他把佛陀的衣缽拿去。佛陀講法講了49年，但是佛陀說他一個字都沒有講，他說語言上能夠告訴你們的只是一個概念，但是佛教最根本的東西也就是心法，是沒有辦法用語言講出來的。這其中有一個故事，據說釋迦牟尼佛在靈山上講法，他拈著一朵花在微笑，在場所有人都不知道師父在做什麼，只有摩柯迦葉微笑著，所以佛陀就說只有摩柯迦葉了解他的心法。那麼從釋迦牟尼佛到摩柯迦葉，禪宗在西天一共有二十八祖，一代一代以心相傳。當然這二十八祖在時間上的考證在學術界一直有爭論，但我覺得學術上的討論也僅供參考。因為討論印度佛教是一件很麻煩的事情，印度人沒有歷史觀，印度人的歷史觀念和空間觀念都是很宗教性的，一下子講這個時空，一下講那個時空，讓很多學者傷腦筋，不知道那個時空是否是真實的。譬如說華嚴經是龍樹菩薩從龍宮裡面拿出來的，這個怎麼考證呢？這到底是屬於傳說，還是屬於什麼？但是對於有宗教信仰的人來說，他們覺得這種說法很正常，龍宮是存在的。這是現代學術史的研究和宗教對自己的傳統敘述之間的一些落差。西天二十八祖最後一個是菩提達摩，他把禪宗傳到中國來，達摩就是中國禪宗的初祖，東土六祖的初祖。菩提達摩來到中國以後，傳二祖慧可，下面是三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，最後傳到我們廣東禪宗很值得驕傲的一個人物，就是六祖慧能大師。據說到了六祖，衣缽就不傳。禪宗雖然說是以心傳心，是看不見，是內在的，但外在也有一個信物——衣缽，用以確定這個法是從佛陀傳來的。但是後來，在佛教傳承的時候很多人不是為了心法來修行的，是為了爭祖師之位。當時很多人為了衣缽而爭奪，甚至不惜生命。所以，弘忍最後傳六祖慧能的時候，他就說衣缽到此為此，因為很多人都是為衣缽而來，不是真正為法而來。所以，到六祖之後衣缽就沒有傳了，而心法還在傳，後來禪宗基本上就是慧能的徒子徒孫的天下。五祖弘忍有很多弟子，其中北宗是神秀，南宗是慧能，結果一字不識的慧能拿到衣缽，成為禪宗最重要的、最偉大的禪師。後來的禪宗的各家各派基本上都是由慧能的弟子傳承出來的。劉禹錫寫過一句話：「天下凡言禪，皆本曹溪」。慧能弘法是在韶關的南華寺，南華寺前面有一條溪就叫曹溪，「曹溪」禪就是指六祖慧能。後來又發展出溈仰宗、臨濟宗、雲門宗、曹洞宗、法眼宗五個重要的禪宗流派，一直到唐宋，後來就有一些衰落又有一些重振，但是最重要的時期還是在唐朝。三、中國禪門的主要旨趣禪宗的精神以對生命的智慧有哪些教益？我們可以從禪宗的一些文本和故事中，自然領悟到很多非常有趣的東西。禪宗在中國佛教各大宗派的發展中，我個人認為是對中國的思想、哲學，甚至人文生活中是影響最大、最深入的一支。雖然在明代以後，特別是宋明以後，中國的佛教凈土宗是主流，天下的廟都是修凈土的，只要念阿彌陀佛就好了。但是在中國佛教真正的黃金時代，尤其在唐朝，影響最深入的，意境最高的還是禪宗。禪宗裡面真的有很多對我們生命有教益的東西，一直到現在來看對我們的人生還是有很多教益的，禪宗的智慧是卓越的。禪宗一些基本的旨趣可以從很多方面講，我概括了一些要點，雖然不是窮盡了禪宗所有的精神，但是也可以說是八九不離十，大家可以從禪宗的精神中反思我們的人生。1.禪即心禪宗講究以心傳心。禪宗說自己和教門不同，禪宗經常自稱宗門，是心法。禪宗初期在中國其實受的阻力非常大，我研究初期禪宗史，從達摩到慧能，學術界把這段時間叫做初期禪宗。禪宗傳到五祖以後才相對比較穩定，開始在湖北黃梅有了一個固定的道場，五祖之前禪宗在中國的傳法都是非常危險的。五祖也跟自己的弟子講「歷代祖師命如懸絲」，都是很危險的。當時在中國排擠禪宗的不是儒家，也不是道家，而是佛教界本身，因為禪宗是講求心法的。早期的文獻很清楚地地記載，達摩、慧可都被當時那些出名的法師趕得到處躲，那些法師都到官府去告狀，說禪宗傳的那一套都是邪法，是「魔語」。禪宗在中國剛開始傳播的時候，政府認為它是邪教，不被正統的佛教界認可。從禪宗的故事上也可以看出這一點，菩提達摩和梁武帝曾經有過一段著名的對話。梁武帝是個崇佛的帝王，蓋了很多的寺廟，鼓勵很多人出家。梁武帝問達摩，我蓋了這麼多廟有沒有功德？達摩說一點功德都沒有，修佛和蓋廟沒有關係。這讓梁武帝很不高興，達摩後來就往北走，在少林寺面壁九年，終於等到慧可來找他。禪宗在最初的傳承中被打擊、排擠得非常厲害，被認為是外道，到後來五祖之後才逐漸被政府及官方認可，武則天時期神秀才被聘為國師。禪宗最重要的思想就是：禪法就是心法。這點在我們看來非常具有革命性，因為哪一教，哪一派都有它的經典，禪宗卻認為經典不重要，最重要的是見到你自己的本心——明心見性。禪宗用了很多詞語來解釋這個明心見性，即是本來面目，或者說是你的主人，其實都是講一個意思。禪宗甚至認為，讀經對明心見性是一種障礙，不是好事。禪宗一個最基本的精神就是心即是佛，求佛不能到心外去找。所以禪宗對當時佛教界流行的蓋廟、拜佛、做各種法事、讀經這些，都認為不是佛法最精髓的地方。有一首很出名的悟道詩曰：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶拈梅花嗅，春在枝頭已十分」。春天來了，大家一天到晚到外面去找春天，把鞋踏破了，還什麼都找不到。寓意是，當時很多求佛的人今天到這個山，明天到那個廟求佛，他說你把鞋踏破了都沒有沒用。「歸來偶拈梅花嗅」，你只有讓自己靜下了，才能找佛，找到自己的本心。「春在枝頭已十分」，原來春天就在你自己家裡，家裡的梅花早就開了，春天早就來了。這是一個比喻，佛性就在你的本心裡，你找佛不要今天去這個寺，明天去那個山頭，你只要靜下心來，回到你的本心，原來佛教就在你心裡，禪的精神是要回到你的本心，而不是向外求。達摩講得很清楚，如果你不了解你本心裡就有佛的話，那你永遠就是錯的。他反對禮佛，你為什麼要拜木頭佛，你就是佛啊，他說「不得將佛禮佛」；你也不用念佛，你自己就是佛，你的佛就在你心裡，你還念外面的佛幹什麼，所以他講不得「將心念佛」，如果你要找佛，就要反觀自己，回到你的本心，你就見性成佛。達摩有一個講法非常有趣，他說如果你不見性，念佛誦經有什麼用呢？持戒吃齋都沒有什麼好處，只要你不見本心，你做外在的東西都沒有好處。他說念佛得因果，誦經可以得聰明（僅僅是聰明而已，還不是智慧，在東方的傳統中，聰明、知識和智慧都不是一回事），持戒得升天（天仍然屬於三界，你仍然跳不出輪迴），布施得福報（但福報跟功德還是不一樣的）。通過這些方式去找佛，「覓佛終不得也」，門都沒有！只有見到自己的本心，你根本不用做那些都可以成佛，他把所有的思想重點，都放在怎樣見到自己的明心見性，做不到這一點，你天天念佛累死了也對你的成就沒有用。達摩講得很清楚，你即使再修苦行，見不到本心也只是空過一生。達摩還講，什麼樣的人才稱作是佛，只有見性的人才是佛。達摩還批評一種人，這種人很會講經，講得頭頭是道，但是沒有實在內涵，所以「若不見性,說得十二部經教,儘是魔說」。因此禪宗的基本精神是很清楚的，首先要找到自己的本心，找到以後你才讀得懂經典背後的東西。那麼怎麼樣才能明心見性，禪宗當然有它的一套方法，不是讀經典得來，不是天天念佛得來。當然後來到宋代以後，有一些禪師，也有一些修凈土的人說，除了修禪也夾帶一點念佛吧，這是中國歷史上所謂的「禪經雙修」，雙保險。本來禪宗說直接靜下來找到自己的本心就可以了，但是後來的人越來越沒信心了，說假如我靜下來還是找不到怎麼辦，於是就在外面找一個，裡面也找一個，這就是所謂的「禪凈雙修」。雖然「禪凈雙修」後來在明清以後的中國佛教界一直到現在都很流行，但在禪門內部不是沒有爭論的。一直到晚明的憨山大師，他說修禪就是修禪，不要兼帶，但他的這種說法並不是為教界所信奉的。2.禪修與觀心達摩講得非常清楚，你要見佛，要見到自己的本心，既不能拜佛去見，也不能通過禮佛去見，那怎麼辦呢？有什麼方式呢？明心見性有方法，用初期禪的講法就是「觀心」，因為佛就在你的心裏面，你要有一套「觀心」的方法。五祖弘忍大師講得很清楚，他寫了一本《最上乘論》，是教人坐禪、習禪的一本小冊子。他講「觀心」的「心」就是「一」，要把自己的信念、意志守在這個「一」上面，「一」就是「道」，就是我們的本心。「守一不移」，守住了「一」就不要動，這就是禪門「觀心」的方法，所以說「萬法歸一」。那麼「一」是什麼呢？禪師經常說「八萬四千法門。至理不離方寸。」其實你不要被那麼多方法搞迷惑了，但是它最重要的道理就是不離你的心（即方寸）。「觀心」就是你把你的注意力都守住你的本心，「八萬四千法門」就都在心法中，都在你的心裡。所以，我們碰到任何事情，就看在當下你能不能守住你的心，禪宗的方法看似簡單，但是做起來非常不容易。不像念佛，有個外在的東西可以依靠，而禪宗是要求你把外在可以依靠的東西通通拿掉，所以「向外覓菩提，總是痴頑漢。」禪宗主張要內收，就是收到你的本心上。三祖道信也有一句話說：「多知多事不如息意」。我們總是想知道很多東西，獲得很多知識，一天到晚忙來忙去就有很多事，其實還不如「息意」。「多慮多失不如守一」，一天這樣想那樣想，想得失，還不如把心思放在這個「一」。所以禪是讓你安心休息下來，不要太忙就可以了，禪是融入生活當中，不是讓你天天去「多慮多失」。「凡謂之吉聖謂之咎」，一天到晚忙來忙去，凡夫認為是吉事，但聖人就認為是不好的。所以， 「守一」是什麼？我的理解就是讓自己的意念放空，把自己活動的意識都放下，讓自己的心靜下來。只有當你靜的時候，你沒有雜念的時候，你的心才最具有創造力，空生妙有就是這個意思。但是，我們一般人的思想不是這樣的，認為要做一件事情就先要學很多知識。以前馮友蘭先生說過，東方人的智慧是用負的方法，而不是正的方法。正的方法就是要學很多東西，加很多東西進來。負的方法就是你要了解「道」，就要做減法。老子說「為道日損」，你要了解「道」，就要把自己的東西放空，空的時候你什麼了解了。「為學日益」，你要做學問就要不斷地學習，了解「道」的方向正好是與學習相反的。所以禪宗有一句話叫做「恰恰無心時，恰恰有心用」，只有你在完全沒有意念的時候，你的心才最有妙用，最有創造力。這就是「觀心」，如果你能了解這一點，修禪與出家、在家一點關係都沒有。達摩說：「若見自心是佛， 不在剃除鬢髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。」禪宗唯一的標準就是你有沒有見到自己的本心。達摩的這一套觀念最初引起了佛教界激烈的反對，因為他說蓋廟、出家都是「外道」。達摩就曾批評梁武帝的行為，後來慧能也批評梁武帝。曾經有一個弟子問慧能，當時武帝蓋廟，達摩說他一點功德都沒有，是不是這樣啊？慧能說：「勿疑先聖之言」，你不要懷疑達摩講的話，「武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福」。所以，禪宗是破相論，達摩有一篇《破相論》，就是破除當時中國佛教中的執著於外相，執著於形式的東西，就是把整個佛法收拾到你的心法中，在心法上用功夫，往你的內心來求，這才是真功德、真功夫。3.習禪與讀經你要習禪，除了觀心，禪宗怎麼看讀經呢？按照馮友蘭先生講法，東方的方法，智慧是用負的方法，是做減法。很多人跟禪師學禪，禪師也不會教你很多東西，只是給你做減擔的功夫。什麼意思呢？你們之所以不了解佛，是因為你們學得太多，雜念了解的太多，我要幫你把已有的東西拿掉，把你身上的擔子減輕，我做的就是這麼一個工作。我們經常讀經，讀經是獲得佛教知識的一個很重要的渠道，禪宗內部也有讀經派與不讀經派的爭論。要獲得佛教的知識就要讀經，但是禪宗說獲得智慧就要去掉你的只是，聽起來好像很矛盾，其實不是的。在六朝時期，中國般若學有一個很重要的學者僧肇大師，是中國佛教史上了不起的一個人，他寫的《肇論》，被學術界稱為中國佛教史上的無尚精品。《肇論》中有很重要的一篇叫做《般若無知論》，這個題目本身就很好笑，般若就是智慧，智慧就是無知。智慧就是無知，你要讓老百姓變得很無知嗎？但是，智慧和知識是兩個層面的概念，對於禪宗來講，你要了解自己的本心，你的知識本身也是一種障礙——所知障。你要了解本心，你就要把你的知識也放下。我們的本心就好比一面鏡子，心如明鏡台嘛，但是我們的心已經被污染了，上面有很多灰塵，所以我們看不見實相，不能有如實觀。你們現在看到的世界都是假象的，因為我們妄念很多，沒有如實地看到生命的本質。我們看到的事情，其實都是像看到筷子放在水裡，看起來是歪的一樣，你認為是真實的，其實是虛假的。你要把鏡子上的灰塵去掉，這個灰塵就好比我們的一些雜念。佛教的知識是不是灰塵？對禪宗來講也是。一個鏡子如果充滿了灰塵什麼都看不到，如果鏡子上都是黃金，鋪上去也還是沒有用。佛教的知識對於禪宗來講就是一個金粉，所以般若就是物質，你所了解這些經典的東西將它放下，才能了解自己的本心，才能了解外在的世界。科學的方式是從感官到理性，推理到外在的世界。東方人的智慧不是從外在了解，而是靜下來從內部了解，只有了解了內在的東西才能真實了解外在的東西，因為天人是一體的，這是東方人一個古老的智慧。所以，禪宗認為經典只是你修正當中當做參考而已。達摩把佛經稱為「閑文書」，你有空的時候翻一番，參考一下，沒必要讀之前搞焚香沐浴這些儀式。讀經，不同的人讀，理解也不一樣，所以先不要急著讀經，重要的是要明心，見到自己的本性，這樣讀經才能讀得懂，這才是「活句」。很多讀經的人都是在讀「死句」，認為自己懂很多經典，懂很多知識，其實你懂的只是概念，根本不理解背後的意義。禪師們發現很多人一天到晚讀經，到最後是讀死經。要做到活學活用，先要有經驗，然後去讀經，這樣才能讀活句，不會死在句下。壇經里說有一個比丘尼，讀法華經讀了幾十年，還有些地方讀不懂，就去問慧能大師。慧能說，我不識字，你哪一段不懂念給我聽吧。比丘尼就念給他聽，慧能就把經文解釋給比丘尼聽。後來慧能說，雖然我不認識字，但我了解本心，所以我才能真正理解經典。天台宗有一個說法是「觀心釋」，就是你要先觀照自己的本心才能找得到解釋。我們現在讀經是相反的，只是讀經沒有讀自己的心。慧能說：「心迷法華轉，心悟轉法華」。意思是說，你們讀經的人，都不了解自己的本心，自己的本心都是迷惑的，所以讀經就被經典牽著鼻子走。我先讓自己開悟，開悟以後，經典就是我的註腳。所以要讀活句，必須先要經歷，自己見到自己的本心，這是第一義，經典是第二義的。有一個關於溈山大師的故事，有一個徒弟問他，那十二部經中，哪些是佛說，哪些是魔說？十二部經是對所有佛教經典的一種分類方法，十二部經就是指所有的佛經。那麼所有的佛經里，哪些真的是佛講的，哪些是假的，也就是魔講的。因為在佛教歷史上，有很多佛教經典是偽經，是人自己編的，然後說是佛經。溈山大師的回答是可以使所有的佛教徒都嚇一跳的，他說通通是魔說。他說當你把那些經典，即使是佛說的，你從你的意識，從你的知覺去理解它，它就已經變成魔說的了。因此你只有見到本心，才有可能真正的理解經，那是第一義的，所有的文字經典都是第二義。這就回到禪的精神——不立文字，教外別傳，真正的禪的精神是在經典、經教之外傳的。禪師更深入一步地就是你要懷疑，要起疑心。你要開悟，你沒有懷疑是不可能的。就像我們學習也是這樣。我們學知識也是這樣，老師會說知識取於懷疑，只有懷疑才會想辦法去研究，然後去突破它。禪宗說你讀經典也是這樣的，你先要起疑心。那我們說佛教是講信，要相信經典上的每一句話。那禪師叫你要先起疑心，「小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就不悟」。小的懷疑就獲得一點小開悟，大的懷疑就得到大的開悟，你不懷疑就一輩子開悟不了，這聽起來好象很矛盾。關於這個也有一個故事，說禪宗歷史上唐代馬祖道一是非常出名的一個大禪師，也是慧能的嫡傳，他有一個弟子叫做香嚴禪師。香嚴禪師去見溈山大師，溈山大師教人的方式都很厲害，溈山就考他，他說「聽說你很有學問，讀很多經，問一知十，問十知百」，人家問你一下你可以講十點，問你十個問題你可以講一百點。但他說你只不過是聰明伶俐而已，「意解識想」，只是停留在意識層面。溈山又說，我現在考你一個問題，「生死根本，父母未生時，你試道一句看？」你告訴我你父母沒生你之前，你到底是怎樣的？這是就是禪宗講的本來面目。你跟我講講，你讀了那麼多經，那麼有知識，那麼會辯，那你跟我講講這個是什麼。香嚴禪師一下子就被問住了，他完全不知道，然後趕快回到自己的房間把看過的經典通通查一遍，結果還是找不到答案。香嚴最後感嘆，畫餅不可充饑，讀經典也只不過是畫餅而已，碰到實際的問題就解決不了。後來香嚴又多次去找溈山大師，希望溈山告訴他自己的面目是什麼。禪宗的精神就體現在這個故事中。蔚山說「我若說似汝，汝已後罵我」，他說如果我現在告訴你，你以後會把我罵死，不理他。從這裡面可以看到禪師有的時候對待弟子的教學方法。胡適了有一點就很了不起，他研究禪宗史，特別重視研究師父是怎樣教徒弟的，他說那裡面有很多教學的方法，並不是弟子問什麼老師都回答你，不是的。有時候在禪宗裡面一個高明的師傅，要培養一個真的弟子，他有的時候是給你一堆問題，讓你起疑心。但是他丟了問題不是讓你靠他來解決，禪的精神是獨立自由的，最後你自己想辦法去解決。禪師經常講，一個真正的禪師教導弟子的時候要讓他變得很獨立，讓他變成自己的師父，讓他不需要師父，這是禪宗的教學方式。後來香嚴沒辦法，就把自己以前學的經典燒掉了，說「此生不學佛法也」。香嚴就出去行游，到處走走，吃吃喝喝，也不讀經，免得累得要命。有一天他到了一個草安的地方住下，然後自己天天坐在那裡天天打掃衛生。突然有一次起了一陣風，他在除草的時候一個瓦片從房頂上掉下來，瓦片掉下來的聲音突然讓他驚醒了一下，他突然就悟道了，這就是「香嚴擊竹」。這時候他趕快回去沐浴焚香，很感謝溈山。他說「和尚大慈」，師傅你真是大慈大悲。「恩逾父母」，你對我的恩比我父母還要高。他當時若為我說破，何有今日之事，你當時如果直接告訴我，我就沒有辦法今天經過懷疑，經過懷疑到極點的時候，當機緣到的時候自己就突破了。之後香嚴寫了一首詩，裡面說「一擊忘所知，更不假修時」，這一擊打聲音讓我把我過去知道的東西通通忘記了。這個故事說明什麼呢？只有你把你所學的東西通通放下忘掉的時候，你才能見到本心。師父即使跟他講一個答案，他還是會在枝節里，好像意思上也懂，但還不是真的懂。所以，禪師講「一擊忘所知」。這一個聲音突然讓他把從前的忘掉，就是空了。連師父也幫不了你，師父只是一個外在的傳達而已。師父只是讓你自己見到你自己的師父，也就是你自己的本性，這就是禪宗很了不起的教學方法。所以，禪師經常描寫開悟的經驗是如桶子底脫，就像腦袋裡面裝了很多知識，開悟就像桶底脫掉以後，所有的東西都掉了，都空了，空了以後你就開悟了。禪不是讓你再學很多外在的知識，而是把你所學的東西通通忘掉。開悟不是要學很多東西，就像老子講的「為道日損，損之又損 」，就是空，通通放下你就開悟。這是禪宗的教學方法，這跟我們現代知識的教學方法正好不一樣。開悟的方式和為學的方式是不同的，正好是相反的。4．坐禪與念經禪宗不反對念佛，但是認為佛就在心，它主張念心。所以，很多人說我很專心念佛，必得往生西方凈土。禪宗不講這個，禪宗一定講觀心求於解脫。禪宗解釋說「念佛分正念邪念」。只有正念才能夠往生，邪念怎麼能行呢？佛就是覺悟的意思，「佛者覺也」，念佛不只是念阿彌陀佛，你要有正確的覺解。所謂「覺察身心，勿令起惡」，我們要念佛是什麼，念者就是意也，就是你真的想佛，想佛的行為，你就要像佛一樣來持戒，這才叫做念佛。所以，念佛是念自己的決心、覺悟，不是一定念具體的佛，這是禪宗的解釋。重要的是念在於心，不是用口念，關鍵是你心裏面是不是想念佛那種高雅的品質。他說「若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛」，嘴巴上念佛，但想的做的完全不是那回事，這是白費功夫。「在口曰誦，在心曰念」，所以，禪宗講，口只叫誦佛，不叫念佛，只有你心裏面想佛的時候才是念佛，不一定要講出聲音來，不一定天天在嘴巴上念。必須是你心裏面想的，這才叫真正的念。而且佛不是指一種形象，佛就是你的覺悟，你的自信。所以，禪宗是破壞一切偶像，打亂一切偶像，他很反對我們從外在去求。5．禪修過程的考驗當然，我們在觀心、禪修的過程中也有很多考驗。習禪的人會遇到一些考驗，我們看看自己習禪以後是不是經得起這些考驗，佛教裡面講「八風吹不動」。「八風」是指利（利益）、衰（衰敗）、毀（毀謗）、稱（各種稱讚）、譽（說你有功德）、譏（譏諷），苦、樂。你真的觀心也要經過一些考驗，只有八風吹不動的時候才算是真正懂得禪。蘇東坡和佛印禪師是好朋友，蘇東坡寫了一首詩偈，叫他的書童送到江對岸給佛印看，詩曰：「稽首天外天，佛光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」「稽首天外天」，現在境界很高，不執著於這個世界，是天外天。「佛光照大千」，佛光普照。「八風吹不動」，我對世俗的名利不在乎，別人罵我什麼的都不在意了。「穩坐紫金蓮」，意思是我修禪已經修得很穩了。但是他還沒有經過考驗，佛印禪師很厲害，一看就知道他還沒悟道，即批「放屁」二字，讓書童拿回去。蘇東坡很生氣，立即坐船過江與佛印禪師辯論，佛印早就準備了一副對聯給蘇東坡——八風吹不動，一屁打過江。蘇東坡一看，默然無語，自嘆修養遠不及佛印。禪宗認為開悟容易，養悟難，就是保任的功夫。你真正開悟了一下，瞬間就有了那種感覺，但是你要在日常生活當中去歷練，去保任。所以，禪宗其實不是我們想的那麼簡單，禪宗講的功夫裡面很綿綿密密。有時候當時蘇東坡真的一下動悟了，只是他還沒有修到保任的功夫，修到保任的功夫別人罵你，說你放屁你就放屁，你就不會在意，哪裡會一風就吹過來了。禪宗講的考驗不像我們講的打坐之類的，它是在你的日常生活當中去經驗。6．平常心是道禪到後面的境界就講平常心。「平常心是道」。平常心是道是什麼意思？因為禪師經常講我們人不修行的時候是見山是山，見水是水。開始修行的時候是見山不是山，見水不是水。當你開悟之後，你見山還是山，見水還是水。有一個禪師講，開悟以後是「恰是原來行履處」。你的品質改變了，但是你還是在原來的地方生活，不是說你開悟了就變了，好像平時是這樣的，一下開悟了就變成了大師，一點平常心都沒有了。關於修禪的三個階段，大部分人沒有修禪的時候很平凡，開始修禪就變得不平常了，一天到晚佛言佛語。臨濟大師說一般人開始修道以後就有一個問題，就是「萬般邪境競頭生」。人不修行的時候不會有很多境界出來，一開始修行就有很多境界出來，禪宗講，這些都是邪境。因此要拔出智慧之劍把邪境砍掉，「智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明」。所以，古人云「平常心是道」。禪宗告訴你，一個習禪的人，一個到最後就像大慧禪師說的「不行棒。也不下喝。也不談玄。也不說妙。也不牽經。也不引論」。真正一個禪師到後面是很平常的，到最後還是見山還是山，見水還是水。一個真正開悟的人，他是把功夫融入到你的日常生活當中，已經沒有禪味。不是見一個人就跟你講一段公案，說得很玄妙，講一大堆事，講一大堆道理，那就不平常了，當你還不平常的時候你就還沒有真正進入穩定的禪性階段。禪宗講真正的習禪，到後面的功夫，就是禪是融入生活的。是你在生活應對中怎樣陶煉你的心性，讓你自己真的做到不為外境所動，這才是功夫。高等的禪叫「宴定」，不是一天到晚裝模裝樣閉關打坐，不跟外面接觸，那是小定，那是小乘禪。真正的大乘禪是「宴定」，那是大的禪定，大的禪定就是融入日常生活。關於這個也有一個故事，有一個徒弟問慧海禪師，師父你最近還用不用功？慧海禪師說我用功。徒弟又問，你怎樣用功？慧海說我用功的方法很簡單，「飢來即食，困來即眠」。餓了就吃飯，困了就睡覺。徒弟就不明白，那每個人都是這樣呀？餓了就吃，困了就睡，那你為什麼說你很用功？慧海說不一樣，我這個跟一般人不一樣。他說一般人吃飯的時候也是百般思索，睡覺的時候也是百般思索，他說我吃飯就吃飯，睡覺就睡覺，這就是功夫，這就是平常心。就像我們一樣，吃飯的時候可能還在想，下午我開會要講什麼，我今天跟誰吵了架。禪的精神是在當下，是你全身心地專註於當下這件事情，我們做不到。大家不要看這是平常心的生活，但是這個要求很高，我們有幾個人睡覺的時候什麼都不想呢？就是專心睡覺，我們睡覺的時候一定還在想昨天的事，明天的事，後天的事，甚至一輩子的事。慧海說我的功夫就在這裡，你以為修行幹什麼？要躲起來嗎？天天閉著眼睛嗎？不是的，這個就是「平常心是道」。有一次唐代詩人白居易問鳥巢禪師，鳥巢禪師在一棵大樹上做了一個木屋，自己平時睡在上面，所以人家叫他鳥巢大師。白居易到那個地方當縣令，白居易就問他，你住在上面不危險嗎？鳥巢禪師說，你不知道你當官比我更危險。當時白居易一愣，覺得這個禪師真厲害。然後白居易問鳥巢禪師，佛法大意是什麼？他以為鳥巢禪師一定會講得很懸，但是禪師說佛法大意很簡單，「諸善奉行、諸惡莫做」，見到好事就去做，不好的事就別干，這就是佛法，很平常。白居易又說，這個三歲小孩都會說，你有什麼了不起。鳥巢禪師回答說：「三歲兒童雖道得，八十歲老翁行不得」。所以，禪的精神是落實在你的日常生活里，是行門，禪宗也把自己叫做行門，不是你說得那麼玄妙，是看你是不是做得到。禪的功夫看似平常簡易，但是平常當中有慎密的地方，有很深很深的地方，它是融入日常生活。白居易也因此了解真正什麼是禪宗。白居易一開始還很傲慢，他說：「弟子為一州太守，位鎮江州，何險之有？」心想我是這個地方的縣令，我還有什麼危險。鳥巢大師就說「薪火相交，識性不停，得非險乎？」，其實你很危險。7．遊戲三昧一個禪師的智慧是貫穿在他人生的每一個生活細節里，它是在動中去完成的。真正高等的宴定不只是打坐，真正的大定就是融入生活當中，在動中有靜，他的心一直很平靜，但是他又能融入各種日常生活。這樣的境界我們禪宗裡面有一個詞，叫做「遊戲三昧」。最高的境界是，禪師甚至是在玩，在跟你演戲，在跟你玩的時候他的心是禪定的。這個概念正好是對立的，遊戲就是活動，是玩。「三昧」就是禪定的意思。那一般人禪定的時候就不能遊戲，一定要關起門來，躲到山裡面，不要吵我，我要禪定，要三昧。一般人玩的時候心是亂的，這是兩個極端。中國禪的精神認為高等的禪的境界，是在活動當中找到你的平靜和安靜，不是躲在山裡面去找的，這才是真正的大的禪定。大的禪定不是看什麼人能閉關多少年，閉關三年就很了不起，沒什麼了不起，那只是小定。真的大定是看你在日常生活當中，在複雜的紛紜各種關係當中，你的心還是不是還能保持很清靜，很安靜，這才厲害。這就是我們過去講的大隱隱於朝，小隱隱於山，躲在山裡只是小隱，沒什麼了不起的。宋代的崇慧禪師講：「一朝風月，萬古長空」。一朝風月就是遊戲，遊戲人間。但是我們大部分只是遊戲人間，不能了解人間背後的實像，它是萬古長空的，沒有那麼真實。那麼，有些人成天認為這個世界很骯髒，一天到晚躲到山裡，一天到晚想萬古長空，他不能融入到一朝風月當中。我剛才講「異舊時人，不異舊時行履處」。你開悟以後你要養悟怎樣，你是內在的精神世界發生了變化，但是你還是在原來的生活的空間里生活。不是說一旦開悟以後你就變成了一個怪人，沒有平常心。你開悟以後反而更加平常，經歷過見山不是山，見水不是水的階段，好象不能融入日常生活，表示你還沒有跨越。跨越以後更高的境界，見山還是山，見水還是水。本文責編：xiaolu發信站：愛思想網（http://www.aisixiang.com 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