重生與重建

重生與重建　　王志勇 牧師　　目 錄　　自序　　第一篇 重生與重建　　第二篇 教會與重建　　第三篇 患難與重建　　第四篇 救贖與重建　　第五篇 律法與重建　　第六篇 主權與重建　　自 序　　在主後635年唐太宗派房玄齡迎景教士阿羅本於長安，基督教來華宣教史迄今已有超過一千三百年的歷史了。然而，縱觀目前中國教會的神學研究和講道實踐，仍然是停留在基督道理的開端，所傳講的內容仍然是以「懊悔死行、信靠上帝、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓」為主（來6：1－2）。所以，中國基督徒雖有五千萬，乃至七千萬之實，然而在中國社會中不僅沒有多大的影響，而且飽受種種異端的滋擾。原因就在於我們只是吃奶的嬰孩，不熟練聖經的教義，心竅沒有習練得通達，無法分辨好歹（來5：13－14）。這是非常令人感到痛心的。　　上帝給我們的吩咐是：「應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來6：1）因此筆者將自己數年的習作和講稿加以整理，編輯成《重生與重建》系列叢書，試圖從基督教世界觀的角度全面闡述基督教的信仰，把上帝的話語與個人、家庭、教會、社會生活的方方面面聯繫起來，供弟兄姊妹參考。基督教是一本書的宗教，改革宗尤其注重信徒的教育。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）。「認識」的重要性直接涉及永生的問題。　　第一輯名為《重生與重建》，包括六篇文章：「重生與重建」、「教會與重建」、「患難與重建」、「救贖與重建」、「律法與重建」，「主權與重建」，原來登載在《燈塔簡訊》上，現整理成集，以便更多的弟兄姊妹閱讀。　　重生是三一上帝主權的恩典，重建是基督徒蒙恩的反應。我們賴恩得救，救贖完完全全是因著聖父的揀選、聖子的救贖、聖靈的更新，完完全全是三一上帝主權的作為。然而，作為蒙恩得救的人，我們必定有一顆感恩的心，並結出聖靈的果子。重建就是聖靈的果子在我們具體的生活中的彰顯，就是基督徒藉著聖靈的大能大力，以上帝的聖言為標準，重新建造自己的世界觀，把上帝的話語運用到個人和社會社會的方方面面。基督徒的生活不僅僅是「信耶穌，升天堂」，更重要的是在地上行出上帝的旨意。　　「重生與重建」一文從重生與重建的關係的角度，闡述了基督徒的使命。「教會與重建」一文通過《以賽亞書》60章釋義，闡明了教會的重要性。教會是上帝所揀選的器皿，是永生上帝的家，真理的柱石和根基。教會是聖徒的團契，是上帝重建的大軍。「救贖與重建」通過對《以賽亞書》61章釋義，闡明救贖的目的不在於使我們自己得福，而在於我們可以因此而侍奉上帝，完成上帝所賜給人的治理全地的使命，使上帝的名得榮耀。救贖與重建，是福音的主旋律。「患難與重建」一文是對《詩篇》45篇的釋義，從生命重建的角度，對基督徒的患難進行了重新的詮釋。患難就是遭遇苦難，重建就是靠主得勝。患難是天路歷程，得勝是上帝的呼召。十字架的道路就是藉著上帝的恩典從患難到得勝的道路。「律法與重建」一文則探討了聖經律法在基督徒生命重建中的作用。明確指出，沒有律法，就沒有標準！聖經律法是神啟的善惡標準，是基督徒治理與重建的工具。最後一篇文章是「主權與重建」，提出了一個尖銳的問題：在人類歷史中，是上帝掌權，還是人掌權？改教領袖加爾文最喜歡說的一句話就是：上帝掌管一切。基督徒最偉大的宣告就是上帝主權的宣告：耶穌是主，除他以外，別無拯救。重建就是在神的主權之下，藉著聖靈的更新，按著神的話語，重建生活的方方面面。　　願上帝感動更多的人，信靠聖經中所啟示的自有永有的三位一體的上帝，並以上帝所啟示的自證內證的永恆無謬的聖經為標準，從人本主義的世界觀，轉向神本主義的世界觀，重建生活的各個層面，使魔鬼的名被羞辱，上帝的子民得蒙祝福，上帝榮耀的恩典得著稱讚。　　雷 默　　二零零一年四月二十七日　　於北京威斯敏斯德書齋　　第一篇   重生與重建　　你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。　　――詩篇60:4――　　編者註：信神就是信神的話，信神的話就要按神的話去行。按神的話去行就會得蒙祝福，不按神的話去行，就會受自己妄為當得的報應。新舊約聖經是神給我們的全備的啟示，是基督徒為人處事的法典。基督徒首要的事情就是用聖經的話語更新自己的心思意念（羅12:2），重建自己的世界觀。神給我們的使命不是去效法這個世界，而是重建這個世界。萬物都要因著神的大能和恩典復興，這是世界歷史的方向，主耶穌所說的「復興的時候」必會到來。基督徒必須牢牢建立合乎聖經的世界觀，否則就會「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」（弗4:14）人的心思意念中不可能有真空地帶，或者是合乎聖經的思想，或者是不合乎聖經的思想。沒有所謂的「中立」，沒有真正的價值真空。我們編輯這一《燈塔簡訊》的目的就在於幫助弟兄姊妹建立合乎聖經的世界觀，希望我們一起禱告，「竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後2:15）　　不信主耶穌的人，最重要的問題是重生。　　已經信主的人，最重要的事情是重建。　　要重建這個世界，首先要重建我們的世界觀。　　重生是神聖靈的工作。重生是指因著聖靈的工作而在人裡面發生的改變。「人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3）重生是聖靈的作為，是基督徒生命的起點。得蒙主的揀選，因著神的恩典，我們得以在聖靈里重生。從此成為新造的人，舊事已過，一切都成新的了。因此作為基督徒，我們不用為重生髮愁，因為重生是神的工作。然而什麼是我們的工作呢？神賜給我們這嶄新的生命，目的何在呢？或者說，重生之後我們要做什麼呢？我們沒有信主之前，因為「心中無主」，生命沒有方向。重生之後，首先的問題就是要明白神對我們生命的旨意，神給我們的使命。這是我們基督徒所面臨的核心問題。「沒有異象，民就放肆。」（箴29:18）沒有方向，我們就會浪費我們的生命。更準確地說，沒有正確的方向，我們就會上當受騙，不知所終。沒有正確的方向，就是有錯誤的方向。方向錯誤，枉費心力。差之毫厘，失之千里。　　重建是神給我們的使命。 「他們必修造已久的荒場，建立先前凄涼之處，重修歷代荒涼之城。」（賽61:4）個人生命要重建，婚姻家庭要重建，教會要重建，學校要重建，社會要重建，國家要重建。重建這一切，靠我們自己做不到。但我們知道這是主的旨意，「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我所命定的事上必然亨通。」（賽55:11）不管面臨什麼樣的攔阻，主的旨意必要成就。我們依靠神，就能「作剛強的人」（弗6:10），就能「施展大能」（詩60:12），成就神賜給我們的使命，成就神在我們生命中的旨意。　　一．世界與歷史　　人生的主要目的就是要認識造我們的神，人生的主要目的就是榮耀神，並以神為樂，直到永遠。神是創造天地萬物的主，他是世界的創造者，也是歷史的創造者；他掌管世界，也掌管歷史。萬膝要跪拜，萬口要承認，耶穌基督是主，這是世界歷史的方向和命運。　　「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩24:1）　　不管是物質的天地，還是人造的制度，都在神的掌管之下。「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」（太10:29）　　雖然人墮落了，但神所創造的天地萬物仍然非常美好。神將他的「榮耀彰顯於天」，大衛以無比敬畏的心情說：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（詩8:1, 3－4）　　歷史就是神的歷史（His-story），神在歷史中執掌權柄。「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」（箴21:1）　　先知以賽亞預言：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（賽11:9）水如何充滿洋海？就是到處都是水，沒有一個地方沒有水。先知但以理預言主耶穌基督：「得了權柄、榮耀、國度。使各國、各方、各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去。」（但7:14）　　世界是屬神的世界，並不是魔鬼撒旦任意妄為的地方。耶穌基督來到這個世界上，已經敗壞了魔鬼的作為。神的國度已經降臨，並逐漸擴展，直到主耶穌再來而達到高峰。世界歷史的末了不是我們基督徒的末了，而是神一切的仇敵都降服在主的面前，是主耶穌基督及其教會在世上完全的得勝。使徒彼得在五旬節後教會的第一次佈道中就引證《詩篇》110:1「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」因此彼得充滿信心地宣告：「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」（徒2:36）今天我們是不是「確實地知道」，主耶穌已經為我們捨命，主耶穌已經敗壞了魔鬼的權勢，主耶穌已經升上了高天，「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1:21－23）主耶穌必要再來，但在主耶穌再來之前來，主的教會必大大得勝，「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約一5:4）　　如果相信世界的末日就要來臨，我們現在就不會面對我們的問題。沒有人去修飾一個明知就要很快沉沒的船。我們就理所當然地採取迴避的態度，還是像我們沒有信主的時候那樣，「三十六計，走為上計」。就像我所認識的一位弟兄，他和妻子的關係非同一般地不好，孩子也是非同一般地缺乏管教，他自己說：「我一和妻子打架，就出去傳福音，反正耶穌快來了，世界末日就要到了，拯救靈魂要緊。」這樣，他傳的是什麼樣的福音呢？　　二．治理與文化　　神創造人，並賜給我們治理全地的使命。　　「神就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥。和地上各樣行動的活物。』」（創1:28）這是聖經中所記載的神給人說的第一句話。從這節經文中我們可以看出：　　1． 神的旨意是「賜福」我們。　　2． 神對我們的賜福首先就是讓我們的生命有方向，有意義。　　3． 治理全地就是神給我們的使命，是我們生命的方向和意義。　　4． 治理是全方位的，包括「海、路、空」三個方面。　　5． 神給我們人的地位就是：一神之下，萬物之上。　　然後，神將人安置在伊甸園，讓人「修理看守」。工作是神給人的使命，人通過工作來治理全地，人藉著工作來榮耀神。神給人治理全地的使命，既包括物質的勞動（創2:15），也包括智力的工作（創2:19－20）。所以，治理全地的使命就是文化的使命，基督徒要用我們的全人（智力和體力）來治理全地（社會生活的方方面面）。　　在人工作以前，神為人制定了第一條律法：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」神是立法者，也是審判官。在人沒有墮落以前，神就為人制定了法律。　　當然，我們知道，後來亞當和夏娃並沒有遵行神的吩咐。他們想自己作主，「如神能知道善惡」。（創3:4）他們仍然想治理全地，但卻不願遵行神的律法，想按自己的想法來治理，自己立法，自己審判，一句話，就是想自己成為神，這就是人類墮落的根源，也是迄今為止人類一切罪惡的根源。是讓神作主，還是自己作主；是以神為本，還是以人為本，每一個時代，每一個人都面臨這樣的選擇。　　儘管人類的始祖墮落了，但神所吩咐給人的治理全地的使命並沒有改變。甚至在大洪水之後，神仍然重申他所給人的使命：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：『你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海里一切的魚，都交付你們的手。』」（創9:1－2）　　幾千年後，詩人大衛在聖靈的感動下宣告：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海里的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」（詩8:5－8）　　大使命是治理全地的使命的重申。「你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:19）　　1．「使萬民作我的門徒」，這句經文在英文中是disciple all nations，teach all nations，這就是說我們要教導萬國、萬民、萬族作耶穌的門徒，萬國、萬民、萬族最終都要屈膝在主耶穌基督的面前。正如《啟示錄》11:5節上所言：「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」這就是「世界的末了」－世界歷史發展的高峰。　　2．「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」大使命是文化的使命，基督徒要教導萬邦列國，要「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後10:5）「各樣的」，不管是什麼樣的哲學，什麼樣的宗教，什麼樣的文化，只要是抵擋神的，讓人自高的，「一概」、「所有」、「都」要「攻破」、「奪回」，使之「順服基督」。這就是屬靈爭戰，是文化的爭戰，是思想意念的爭戰。我們爭戰的兵器就是神的話語，就是聖靈的大能。所以，大使命就是神所賜給人的治理全地的使命的重申。　　3．「傳福音」是大使命的重要內容，也是治理全地的使命的延伸。但傳福音並不就是一切。主耶穌明確地吩咐我們，「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」新約聖經是聖靈的啟示，舊約聖經也是聖靈的啟示。主耶穌基督是「太初有道，道與神同在，道就是神」的「道」。（約1:1）他藉著整個的聖經和我們說話。藉著福音的傳播，聖靈的更新，人就會從內心發生改變；藉著遵行神的誡命，運用神的律法，基督徒就會最終完成神所賜給人的治理全地的使命，使神的名得榮耀。　　基督徒的生命不是神秘體驗，也不僅僅是個人生命的敬虔，而是在世界的各個領域，在生活的方方面面，榮耀神，完成神賜給我們的治理全地的使命。神創造人就是讓人去治理的。治理是人內在的本能和傾向。婚姻、家庭、社會、國家、世界，總是要有人治理。或者是敬畏神的人治理，或者是邪惡的人治理，沒有別的選擇。敬畏神的人治理，就有平安、喜樂和富足，邪惡的人治理，就會導致壓迫、貧窮和種種的苦難。如果基督徒不在生活的各個領域中，宣告耶穌基督的主權，行使神所賜予的治理全地的使命，而是躲避到宗教的營壘中，以所謂的敬虔來迴避當做的工作，那麼不敬畏神的人就會代替我們治理全地。人類歷史就是不敬虔的人試圖以其邪惡的方式治理全地的歷史。政治、經濟和社會的獨裁無非就是邪惡的人運用不法的手段來治理他人。而這必將導致災難無疑（申28:15－68）基督徒不尋求治理，邪惡的人就會用他們的邪惡來填補真空。我們一定要明白不敬畏神的人掌權治理，一般人都會失去財富、家庭和自由（羅1:20－32）　　治理不是統治，不是支配，不是轄制。對於邪惡的人來說，治理就是不管別人的想法和意願，從上到下行使權力，統治別人，支配別人，轄制別人。對於邪惡的人來說，治理就是不計一切手段，取得政治權力，把自己的想法強加給別人，把別人的財富都奪過來，支配別人，支配一切，他就成了救世主，成了人頂禮膜拜的「神」！　　但合乎聖經的治理是神為本，神掌權，是通過敬虔的方法取得的。暴力和革命不是解決問題的方法。事實上，暴力和革命是與耶穌基督的福音直接相悖的。 「革」就是變革，就是革除；「命」就是誡命，就是命令。亞當就是第一個革命者，是第一個搞「文化革命」的人，他置神的誡命於不顧，聽從魔鬼的教唆，自己作主，任意妄為，結果給全世界帶來咒詛。亞當的兒子該隱也是一個革命者，他更深一步，搞「暴力革命」，從肉體上消滅對方。他忌妒他的兄弟亞伯，看著亞伯不順眼，就用暴力殺了亞伯。「江山易改，本性難移」，人的本性就是犯罪的本性，就是不愛神不愛人，單單愛自己的本性。沒有聖靈的更新，沒有內心的改變，政治的方法不解決任何問題，走馬換將，換湯不換藥，仍然是罪人在治理，不過換名換姓換人而已。黨派的改變，領袖的改變都不是根本。合乎聖經的方法是「換心」，是換掉人的鐵石心腸，換上一個「肉心」，能夠真正地愛神愛人。（結36:26－27）　　亞當革命的核心就在於不願意通過忠心的服務來治理全地，而是試圖通過非法的手段，通過偷吃禁果來獲取知識、權力和治理。這是人類的通病，總是試圖走捷徑，不順服神的律法，自以為是，自己作主。基督徒的治理必須以聖經的真理為根基。正如《馬可福音》10:45節所言，權力會臨到那些忠心服務的人。基督徒的治理是通過服務贏得的，當我們藉著神的恩典，通過愛心與智慧的行為表明我們真的擁有治理的能力時，治理和權柄自然會臨到我們。　　三．家庭與教育　　治理要從我們自己開始，從我們自己的家庭開始。我們中國人常說：一屋不掃，何以掃天下？一切都要從我們自己做起，從現在做起，從我們能夠做到的做起。　　我們要認識到家庭的重要性。家庭是神所設計的，不是人突發奇想就組成了家庭。神創造了亞當，又創造了夏娃，使他們成為婚姻的伴侶，並奠定下婚姻和家庭的根基：「人要離開父母與妻子連和，二人成為一體。」（創2:24）魔鬼撒旦對神的計劃的破壞也是從破壞人類來世上的第一對婚姻、第一個家庭開始的。一直到今天，家庭始終是魔鬼重點攻擊的對象。　　我們在家庭中出生，在家庭中長大，從家庭出發去工作學習，又回到家庭中憩息。個人性格的培養和塑造都是在家庭中完成的。家庭是孩子的第一個學校、第一個教會、第一個政府。在家庭之中，我們學會最基本的生活的技巧，逐步走向對社會、政治和經濟的治理。勤奮、教養、負責、德行這些都是在家庭中習得的。　　聖經中明確地教導我們：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」（提前2:5）如果我們不能管理自己，怎能管理別人呢？如果我們不能管理自己的家，又怎能管理神的家呢？如果我們不能照管好教會，我們也不能管理好國家。所以，基督徒的重建要從重建個人的生命開始，然後重建婚姻家庭。如果我們在小事上忠心，神就會在他所定的時間，讓我們去管理更大的事情。　　家庭是社會的根基。在神的計劃中，家庭並不是最最重要的。家庭、教會、國家都是神所設立的，都直接向神負責。但家庭是社會的根基，教會由家庭組成，並由家庭的十一奉獻維持；國家也是由家庭組成的，由來自家庭的稅收支持。沒有健康的家庭，就沒有健康的教會，也沒有健康的國家。家庭不強壯，教會就不會強大，國家也不會強大。　　治理的使命，重建的責任，首先是從我們基督徒的家庭做起。　　如何治理全地？要「生養眾多，遍滿全地」，這是治理全地的前提。 「生養眾多，遍滿全地」，首先指我們要重視我們的孩子，當然也包括我們傳福音，傳遞屬靈的生命。孩子是神給我們的賜福。神應許信心之父亞伯拉罕成為多國之父（創15:5）通過亞伯拉罕，在幾代人的時間內一個強大的國家就誕生了。神在十誡的第二個誡命中就宣告：「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出20:5－6）惡人「乃像糠秕被風吹散，」（詩1:4）義人「必安然居住，他的後裔必承受地土。」（詩25:13）我們是在建立千代的基業！神與我們同在！　　基督徒一定要以未來為導向，一定要面向未來，面向世界。生兒育女不是一種體驗，不是讓我們可以重返我們童年的時光。子女是神賜給我們的「手中的箭」（詩127:4），是射向未來，射向仇敵的。神把教育孩子的責任賜給父母，「要殷勤教訓你的兒女」，這是神給我們的吩咐。（申6:4－7；箴22:6；林後12:4；弗6:4）只有通過教育，我們才能把我們的信仰傳遞給我們的子女。子女就是我們的未來。不要總是想著自己自己，現在現在。為了教育好子女，要甘心樂意地犧牲我們自己的舒適，要保護自己的孩子，教育自己的孩子，哪怕是因此自己的生活水準下降，其他方面受到影響，也要在所不惜。如果我們連自己的孩子都不管不顧，愛神愛人只不過是我們另外一種託辭。當然，在心理上也要做好準備，我們的努力不會立竿見影，但我們是在建立基督徒的傳統，在我們自己的家庭中，在社會上。為了使子孫後代能生活在一個敬畏神的社會中，完成主所交託我們的使命，我們所做的這一切都是值得的。　　四．殷勤與忠心　　人最終的目的就是：在天上、在地上都榮耀神並完全以他為樂，直到永遠。要達成這一目的，人首先必須在地上完成自己的工作。要進入神的安息，必須完成神的工作，天堂之路由此而過。沒有六日的勞動，就沒有主日的安息。 「六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。」（出20:8, 9）這是神的誡命。　　要重建我們個人的生命，要重建我們的婚姻和家庭，我們都需要付上代價，付上辛勞。我們要殷勤學習，要努力工作，要忠心奉獻。要克服我們的惰性，治死我們的老我。懶惰的人對神對人都毫無用處。 「懶惰人叫差他的人，如醋倒牙，如煙薰目。」（箴10:26）希望有一天，我們見主面的時候，主對我們說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」（太25:21）　　第二篇   教 會 與 重 建　　編者註：在本期簡訊中，與大家分享聖經中有關教會的啟示。耶穌基督是教會的元首，教會是基督的身體。在神救贖的計劃中，教會是非常重要的。教會是神所揀選的器皿，神要藉著教會成就他的旨意。神對人類的救贖不是個體的救贖，基督徒的生命不是個人的生命。神把我們安置在教會之中，把我們訓練成得勝的大軍，重建的大軍。神的教會已經建立，並在不斷擴展，必遍滿全地，勝過一切的黑暗勢力。因為「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（賽11:9）願神光照我們，使我們得知教會的奧秘，弟兄姊妹互相鼓勵，彼此建造，一起成就神的旨意。　　教會是神所揀選的器皿，是永生神的家，真理的柱石和根基。　　教會是聖徒的團契，是神重建的大軍。　　――《以賽亞書》60章釋義――　　教會是一切蒙召被選，分別為聖，求告主耶穌基督之名的人的團契。（林前1:2）基督徒不是孤立的。世界上每一個人生下來就處於與父母的相交中，基督徒也是重生在神的家中，這家就是「永生神的教會，真理的柱石和根基」。（提前3:15）藉著重生，神成為我們的天父，教會就是我們的母親，神藉著教會把屬靈的嬰兒造就成重建的大軍。　　《以賽亞書》60章講的就是教會的異象，是神與教會所立之約的一部分。神話語的大能和聖靈的果子要顯明在教會之中。教會要建立，直到地極；教會要長存，直到世界的末了。　　在這一章中，神給教會的應許是：1.教會蒙光照（1－2）；2.教會要拓展（3－8）；3.教會必得勝（9－13）；4.教會有榮耀（14－16）；5.教會享平安（17－18）；6.教會行公義，榮耀歸與神（19－22）。　　在上一章的最後一節，神提醒他的子民：「耶和華說：『至於我與他們所立的約，乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠。這是耶和華說的。』」（賽59:21）　　1．神與我們立約　　神是神，人是人；神是全能者，人永遠不可能成為神；神在天上，我們在地上；人與神之間不是量的不同，而是質的區別。神是創造者，我們是受造物；神與我們之間的關係是盟約的關係。當我們遵守神的盟約時，我們就得蒙神的祝福，如果我們任意妄為，就在自己身上受當得的報應。整個的聖經就是一本盟約之書，一是「舊約」，一是「新約」。舊約是新約的前奏，新約是舊約的繼續。掰餅就是記念耶穌，記念他藉著他所流的寶血與我們所立的新約（林前11:25）。　　2．聖靈與聖道　　神賜給我們他的靈，並把他的話語賜給我們。沒有神的靈我們就不明白神的事（林前2:14），沒有神所賜給我們的律法，我們就不知道什麼是來自神的，什麼是來自魔鬼的。那兩位前往以馬忤斯的門徒，不知親眼見過耶穌多少遍，但還是「眼睛迷糊了，不認識他」，他們一定也見過耶穌所行的諸多神跡奇事，又聽到別人所作的耶穌復活的見證，但他們還在抱怨「只是沒有看見他」！耶穌如何教導他們？首先是把他們引到聖經上來：「無知的人哪！先知所說的一切話，你們的心信的太遲鈍了。」然後耶穌就給他們講解聖經：「從摩西和眾先知起，凡經上指著自己的話，都給他們講解明白了。」可惜這時他們還是認不出耶穌來，直到耶穌和他們一起掰餅，「他們的眼睛明亮了，這才認出他來。」掰餅就是新約教會的聖禮，是非常重要的。這兩位門徒的感受和體會就是：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我的心豈不是火熱的嗎？」（路24:13－35）在教會中，講解聖經對於門徒的造就至關重要，所以使徒保羅再三地叮囑提摩太：「從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。」（提後1:14）「竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後2:15）　　3．救恩與家庭　　救恩是以家庭為單位的。在當今教會中，受世界上人本主義的影響，一切都以個人為主體，個人也成了救贖的中心，但這並不是神的旨意和計劃。神給我們原本的使命就是「生養眾多，遍滿地面，治理這地。」（創1:28）神要通過我們和我們敬虔的後裔來成就他的計劃。亞伯拉罕本人並沒有見到神的應許的成就，他是「存著信心死的」，（來11:13）但他的後裔確實藉著神的恩典得著了迦南之地。在神的救贖計劃中，救恩始終是以家庭為主體的。在舊約中，神與亞伯拉罕立約，說的也是：「你和你的後裔，必世世代代遵守我的約；你們所有的男子，都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的……」（創17:9－14）保羅在腓立比傳福音的時候，給那位禁卒所傳的信息也是：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」並把主的道講給他和他全家的人聽，然後為他們全家施洗「他和屬乎他的人立時都受了洗。」（徒16:25－34）神從來沒有在恩典之約中包括任何的個人，乃是在那人的裡面，同時也呼召他的家人和那個時代。　　以上三點，是神給教會的應許的前提和框架。離開神的盟約，消滅聖靈的感動，背離神的話語，卻想自己得到神的祝福，無異於緣木求魚。　　一．教會蒙光照　　1興起發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你！2看哪！黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要顯在你身上。　　神是眾光之父，在他的光中，我們得見真光。耶穌就是世界之光。「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約1:9）我們已經得蒙神的憐憫、賜福和光照（詩67:1）這光就是神的榮耀。當亞當夏娃犯罪墮落的時候，罪就進入世界，「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」如今，因著神的恩典，因著基督耶穌的救贖，我們就白白地稱義。（羅3:23,24）神的榮耀顯現在我們的身上。我們從自身生命的改變知道已經承受神的恩典，得蒙神的揀選。感謝主，「從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗1:4）　　教會就是神所揀選的器皿，要在這個世界上成就他的美意。教會是耶穌親自建造的（太16:18）耶穌是教會全體之首（西1:18）；耶穌為教會作萬有之首（弗1:22）；教會是耶穌的身體（弗1:23）；任何仇敵的力量都不會勝過教會，「陰間的權柄不能勝過他」（太16:18）；神要「借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（弗3:10）；　　「黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。」這就是世界的現狀。我們看當今的世界，政治、經濟、文化，各個領域都充滿問題。人們都生活在絕望之中，或者是自暴自棄，或者是鋌而走險。正象中國著名的人文主義者魯迅在其雜文集《野草》中所披露的那樣，「希望，希望，用這希望的盾，抗拒那空虛中暗夜的襲來，雖然盾後面也依然是空虛中的暗夜。」人本主義者沒有答案，因為他們「心中無主」，不承認神的主權，不承認神的律法。他們沒有出發點，也沒有歸宿。有問題，沒標準，又怎能談得上答案？！「公說公有理，婆說婆有理。」「一人一把號，各吹各的調。」訴諸理性，訴諸感情，訴諸良知，訴諸神秘體驗，但這些都是有限的。他們把人作為萬物的尺度去衡量萬物，然而又用什麼來衡量人呢？離開神，他們時時陷入思維的困境和混亂之中。「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（羅1:21）　　信神就是信神的話，就是用神的話語作為標準來重建我們生命的方方面面。耶穌對當時的猶太人說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」（約6:52）他所講的是生命的改變，以及神所定的生命改變的方式。那時，猶太人就大起爭論，並且在這事以後要殺他。（約7:1）可見，生命改變以及按神所定的生命改變的方式而行，是人最最難以接受的。　　沒有中間道路可走，「一個人不能侍奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」（太6:24）或者是世界的道路，或者是天國的道路；或者以神為主，或者自己作主：或者以人為本，或者以神為本。眾人厭棄耶穌，他的門徒中也多有退去的，不再和耶穌同行，耶穌就問那十二個門徒：「你們也要去嗎？」主今天也在問我們：「你們也要去嗎？也要去效法這個世界，隨波逐流嗎？」使徒彼得在此作出了教會史上偉大的宣告：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約6:68）　　「興起發光！」這是神給我們的吩咐！不要再徘徊自憐，總是想著自己。要興起發光，因為神的光已經在你的身上，神的恩典夠你用的。我們看到那些還沒有信主，還沒有聽到福音的人，看到那些生活在黑暗之中，絲毫沒有盼望的人，我們是光明之子，我們要發光，要給這個世界帶去安慰，不要總是接收光，像個黑洞一樣，卻從來發不出光來。不管面臨什麼樣的環境，什麼樣的考驗，我們都要持守真道，心中有主，尊主為大，為真道打那美好的仗，使主的生命和性情確實在我們自己的一生中顯明出來。「在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓2:15－16）城造在上，是不能隱藏的。教會就是這個世界上發光的城，是世界的希望之光。（太:14－16）　　二．教會要拓展　　3萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。4你舉目向四方觀看，眾人都聚集來到你這裡。 你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。5那時你看見就有光榮，你心又跳動又寬暢， 因為大海豐盛的貨物，必轉來歸你，列國的財寶也必來歸你。6成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝，必遮滿你； 示巴的眾人，都必來到。要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。7基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用； 在我壇上必蒙悅納，我必榮耀我榮耀的殿。8那些飛來如雲，又如鴿子向窗戶飛回的，是誰呢？　　因為我們生命中所發出的光，萬國要前來，君王要前來。教會的聖潔之美會吸引千千萬萬的人歸向主。這是教會發展的方向，萬膝要跪拜，萬口要承認，耶穌基督是主。世界和歷史的方向就是如此。之所以這樣，是因為我們身上所發出來的神的榮耀。在百般的試煉中仍有大喜樂，無論是處貧窮，還是處卑賤，都感恩知足，以神為樂。當世人看到我們夫妻相愛，看到我們的子女有教養，看到我們行事為人敬畏神有智慧時，「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」所以，我們基督徒生命的見證非常重要。如果我們的婚姻家庭亂七八糟，為人處事自私自利，貪戀財利，好逸惡勞，主的名就會在外邦人中因我們而受到褻瀆。如果我們個人的生命是這樣的，傳福音會有什麼果效呢？所以，我們的生活本身、工作本身就是見證主，就是在發光，就是在傳福音。　　「舉目向四方觀看」。我們的生命要有異象，要知道神呼召我們，揀選我們，是要使用我們的生命成就他的旨意。列邦萬國都要降服在耶穌基督的主權之下（太28:19），「列國要在城的光里行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」（啟21:24）耶穌基督也曾經舉目四望：「莊稼已經熟了，可以收割了。」（約4:35）眾人同心合意地來到教會，從世界各地，從米甸，從以法，從示巴，從基達，從尼拜約，從近處，從遠方，來尋求主，走進神的大家庭，接受神的律法，服從教會的管教，要按聖經的原則重建他們的婚姻、家庭、學校、政府。那些喜歡教會生活，喜歡基督大家庭的人，必須順服教會的管教。神要藉著教會，使萬國列邦作耶穌的門徒，「你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。」外邦人要來到基督大家庭中受教育，成為主的門徒。但是，令人感到痛心的是：當今在世界各地，受錯誤神學的影響，諸多的基督徒不學習真道，不追求真理和學術，不用聖經的原則來教育子女，反倒把子女送到不信主的人那裡接受無神論教育！求主憐憫我們，使我們能夠藉著主的恩典重建教會，重建基督徒教育。　　越來越多的人歸入耶穌基督的教會，教會的力量會不斷加強。商人把「大海豐盛的貨物」帶來，君王把「列國的財寶」帶來，牧人農民－「米甸和以法的獨峰駝」帶來各樣的土產，還有「示巴的眾人」，他們都「奉上黃金乳香」，不是炫耀自己的財富，而是一起「傳說耶和華的讚美」。　　1.工作是神給我們的呼召，基督徒通過各自的工作重建生活的各個領域。不管我們的職業身份是商人、還是君王、牧人、農民、教師，作為基督徒，我們都是在不同的領域一起成就主治理全地的使命；　　2.基督徒工作的目的是見證主，榮耀神，而不是追求工作的舒適、感官的享受；　　3.每一位基督徒都要忠心地奉獻，特別是十一奉獻，神祝福我們的工作，我們要把屬於神的歸給神（瑪3:10）神呼召我們「盡心儘力盡意」敬拜他，「儘力」包括我們的財力；十一奉獻是神賜給教會的重建之路。　　4.這些奉獻的財物是歸給神的，用於教會的事工－福音傳播、基督徒教育、扶助貧窮等。　　要有大量的人悔改信主，「飛來如雲」，歸入教會，教會要時時做好接收的準備。首先是我們的心態要擺正。見到這麼多的人要信主的時候，我們不要擔心，神的恩典夠我們用的，要開拓我們的心胸，甘心樂意地服事新信主歸入教會的弟兄姊妹。我們要知道教會是神的家，這個大家庭包括五湖四海的人。　　不信主的人悔改信主，「如鴿子向窗戶飛回」，雖有仇敵的攔阻，藉著主的恩典，他們還是回到教會，在神的家中得到安息，重新得力。所有的人都在尋找「家」，只有在神的教會中，人才能夠得到真正的安息。正如奧古斯丁所言：「人心為神而造，榮光不在神裡面找到安息，他就永遠不會得到安息。」　　終有一天，我們會見到無數的人歸向主，我們會發自內心地驚奇感嘆：「這些人都是誰呢？是啊，那些飛來如雲，又如鴿子向窗戶飛回的，是誰呢？」　　三．教會必得勝　　9眾海島必等候我，首先是他施的船隻，將你的眾子，連他們的金銀， 從遠方一同帶來，都為耶和華你神的名，又為以色列的聖者，因為他已經榮耀了你。10外邦人必建築你的城牆，他們的王必服事你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。11你的城門必時常開放，晝夜不關，使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。12哪一邦哪一國不侍奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。13黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同歸你，為要修飾我聖所之地， 我也要使我腳踏之處得榮耀。　　不管是信主的人，還是不信主的人，都會服事主。「你的城門必時常開放，晝夜不關，」為什麼教會的城門時常開放。我們知道一個國家實行開放政策，是有信心的表現。教會有真理，有神的同在，有權柄，有信心，敞開大門，一是差派福音使者把救恩的好消息傳給萬邦，一是迎接萬邦歸信的人進入神的教會。　　「哪一邦哪一國不侍奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。」這是神藉著教會發出的雷聲！順服神的國家就蒙祝福，不順服神的國家必滅亡。（詩2:12；路19:27；帖後1:8）聖經上告訴我們，我們要baptize nations，如何給一個國家施洗？就是整個的國家都順服神的律法，都要敬畏神。當然，可能還有人沒有信主，但他也生活在神的律法之下，就像我們現在信主，但生活在不敬畏神的法律制度下一樣，只不過是完全調整過來。聖經中所啟示的神不僅僅是對付犯罪的個人，更是直接對付一個個的國家。神給亞伯拉罕的應許就是「作多國的父」，「國度從你而立，君王從你而出。」（創17:3－6）舊約中的先知，都是對一個一個的國家發預言。神給耶利米的呼召就是「作列國的先知」（耶1:5）。　　整個聖經所啟示的就是神創造世界、救贖世界的奧秘，神在世界之中、歷史之中執掌王權，神要藉著他的選民－教會，成就他的旨意。教會必要得勝，因為神就是教會的元首。（創12:3；詩2，22:27－28；110；賽2:1－5，11:1－10；但2:45；太28:18－20；路13:18；林前15:24－25；弗1:20－22；來2:14－15；啟7:9－10，11:15，19:11－16）　　四．教會有榮耀　　14素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。 他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。15你雖然被撇棄被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。16你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。你便知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。　　在世界歷史行進的過程中，神的榮耀必越來越多地顯明在教會之中。藉著神的恩典，那些迫害教會與教會為敵的人也會認識到他們的錯誤，加入神的教會；或者他們的子女要來到教會，為他們祖先所犯的罪悔改。耶穌基督在《啟示錄》第三章中對非拉鐵非教會應許說：「那撒但一會的人，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊的，我要使他們來到你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。」 有很多人自稱是某某主義、某某宗教的信奉者，其實「乃是說謊的」。求主憐憫他們，光照他們，使他們認識耶穌是主，「除他以外，別無拯救；因為天上人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）　　1.那些驕傲的逼迫神的教會、苦害神的教會、藐視神的教會並以此為樂的人，會遭受神的審判。歷史上逼迫神的教會的人，沒有一個得善終的。歷史學家考察羅馬帝國逼迫神的教會的數位君王，有的是精神崩潰，有的是被親族謀殺，有的是在戰場慘死，全部不得善終。「神是輕慢不得的」，（加6:7）輕慢神的人必被神輕慢。　　2.在百般的試煉中仍有大喜樂的神的教會（雅1:2），必得來自神的榮耀。我們會有機會向那些苦待我們的人行善，救拔那些蔑視我們的人的生命。「你雖然被撇棄被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。」 我們不要因教會的現狀就灰心喪氣，我們要反思自己，要明白神對教會的旨意，要明白神為教會所定的方向。教會就是神的城，「他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。」這城美麗、強大、榮耀，是人人都想居住在裡面的城。　　「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。」歸順主耶穌基督的列國君王，必用他們的財物來扶持教會的發展，用神所賜給他們的劍來剷除邪惡，保護教會。蒙主光照的君王會認識到教會的重要性，會認識到神給他們的呼召。我們會認識到神不僅僅是我們的神，他是我們的救贖主，他是大能者，在他沒有難成的事。　　五．教會享平安　　17我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭。 並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。18你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。 你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。　　越來越多的人歸向主，不信主的人也降服於神公義的律法之下，社會就會享有前所未有的富裕和平安。北美大陸在清教徒到來之前一直處於印地安人的經營之下，是一片蠻荒之地，到處充斥的是貧困、迷信、仇殺、疾病。經過清教徒二百年的開發經營，如今，在這片古老的土地上所屹立的是一個世界上最強大、富裕、安寧的國家。如果人們悔改信主，順從神的律法，治理全地，一切都會變得更加美好，因為神給我們的應許是「拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭。」　　社會的罪惡是所有人的羞辱，並不僅僅是掌權執政者的事。聖經上說，「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。」（箴14:34）因為有我們這樣的百姓，才會有我們這樣的官僚。先知的呼籲常常關乎社會的公義，但是，如果不敬畏神，不順服神的公義的律法，連最起碼的標準也沒有，又如何奢談社會公義呢？　　縱觀中國幾千年的歷史，因為不敬畏神，沒有神的公義的律法，只許州官放火，不許百姓點燈，拳頭硬的是老大哥，槍杆子裡面出政權，真可謂是一個強盜的社會！勝者王侯敗者賊，竊國者候，竊鉤者誅，人害人，人吃人，所聞所見都是「強暴的事」。因為自己人欺負自己人，搞專制，搞獨裁，缺乏信任，信仰危機，人人自危，沒有道德，沒有理想，有的只是動物本能的宣洩，這樣的國家不會強盛，所以中國歷史上屢屢有外敵入侵，「荒涼毀滅的事」不斷。　　藉著主的恩典，隨著教會的擴大，個人生命的改變，家庭生命的重建，社區生命的重建，國家生命也會隨之改變。 那時，我們的官長會是愛好和平的人，愛好公義的人，老百姓就不會再有「苛政猛於虎」的感嘆；那時，「你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。」神的救恩就成為我們的長城，成為我們真正的保障，我們也會時時刻刻以感恩的心讚美神，並把一切的榮耀頌讚都歸給神。　　六．教會行公義，榮耀歸與神　　19日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你神要為你的榮耀。20你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮，因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。21你的居民都成為義人，永遠得地為業。是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。22至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。我耶和華要按定期速成這事。　　在本章的最後一段經文，神引導我們更上一層樓，見到聖城新耶路撒冷－天國的榮耀和福樂，這是教會發展的巔峰。　　神的選民得蒙神的恩惠，行走在神的榮光之中，主作我們「永遠的光」，直到永永遠遠。日頭不再下落，月亮也不退縮，不再有陰沉的日子，「你悲哀的日子也完畢了」。神是眾光之父，在他沒有改變（雅1:17）神所揀選的人永遠與神同在，藉著神的恩典，他們「都成為義人」，永不失落，「永遠得地為業」。義人必承受地土，「惡人的道路，卻必滅亡。」（詩1:6）公義就是平安，聖潔就是幸福。非公義不能承受地土，非聖潔不能見神。這一切的事情都要成就，並不是因為我們本身有什麼可誇的，而是因為我們是神所種的栽子，是神手中的工作，神要藉著教會得榮耀，這是神所定的旨意，神所定的道路。神的旨意永不改變，神的權能無人抵擋。教會目前看起來好像是「少數民族」，神的國度看起來在世上還很「微弱」，但是神的教會必要加增，神的國度必要強盛，因為這是神所定的，在神所定的時間，也必然成就。　　主啊，謝謝你，你赦免我們的過犯，賜福我們的生命，用真理光照我們，又親自建立你的教會，使我們的靈命不斷成熟，靠你得勝，執掌王權。讓我們在你面前屈膝下拜，齊聲頌讚：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟4:11）　　第三篇  救 贖 與 重 建　　編者註：本期講神的救贖與重建。「救贖」一詞在希臘文中本身就有「拯救」、「釋放」、「醫治」、「使完全」的意思。所以，藉著神的恩典，我們得拯救，得釋放，得醫治，得完全。神使我們成為新造的人，是神所揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國度，是神所栽的栽子，是神手中的工作。「神叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前坦然無懼地用聖潔、公義侍奉他。」（路1:74－75） 救贖的目的不在於使我們自己得福，而在於我們可以因此而侍奉他，完成神所賜給人的治理全地的使命，使神的名得榮耀。 所以，救贖與重建，是福音的主旋律。願我們每一個弟兄姊妹，都化作一個音符，組成福音重建的樂章。　　救贖是神的工作，重建是我們的工作。　　信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。　　得救的信心來自神揀選的恩典，上帝的律法是我們重建的工具。　　――《以賽亞書》61章釋義――　　《以賽亞書》61章講的是神的恩典，即神藉著耶穌基督所進行的救贖的工作；同時重申神的教會的榮耀，即一切都要因著神的恩典藉著教會而重建。　　一．  救      贖　　1主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；2報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人；3賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。　　神是聖經的最好的解釋者。主耶穌在拿撒勒會堂所念的聖經就是這一章，他對會眾宣告：「今天這經應驗在你們耳中了。」因此這段經文是指主耶穌基督。聽到的人都「希奇他口中所出的恩言」（路4:21，22）先知以賽亞向當時被擄到巴比倫的猶太人宣告，他們要得自由，得釋放。耶穌基督道成肉身，來到這個失喪的世界，向這個世界宣告神的恩言。我們作為基督的使者，藉著我們的言行，向全世界宣告：「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」（徒3:19）　　1．服事的資格　　「主耶和華的靈在我身上」。聖靈的同在是服事的資格。先知都有主的靈在他們身上，主的靈教導他們說什麼，並激動他們說出來。聖靈在耶穌的身上，並且是無限量的。「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」（賽11:2）耶穌開始先知的服事時，「神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。」（太3:16）耶穌差遣門徒傳福音時，對他們說：「你們受聖靈。」（約20:22）沒有神的靈，我們就不明白神的事。沒有神的靈，我們就不能作神的事。　　2．服事的差派　　「因為耶和華用膏膏我」。聖靈的恩膏就是服事的差派。在舊約時代，君王和祭司就位，都要用聖膏油膏抹。救贖主被稱為彌賽亞，就是基督，神用喜樂油膏他，勝過膏他的同伴（詩45:7）我們知道耶穌是父神所差來的，他所行的都是父神的吩咐。「你差了我來」（約11:42）「父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」（約14:31）這對我們是極大的安慰，因為耶穌所說的有來自天上的保障，而且他所說的，不是出於他自己，乃是出於差他的父。在新約時代，神通過教會藉著聖靈膏抹各種服事。　　3．服事的內容　　1）傳福音，這是先知的職事。「傳福音給謙卑的人」，「傳福音給貧窮的人」。主耶穌說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太5:3）我們以謙卑的心接受神的話，並按神的話去行，我們就有福了。神揀選世上物質貧乏的人，「叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國。」（雅2:5）神也警戒那些自以為富足的人：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟3:17）不管是物質上的貧窮，還是精神上的貧窮，沒有主都是貧窮的，基督的福音使者就是勸人買「火煉的金子」，使人真正富足。那火煉的金子就是神的救恩（啟3:18）　　2）醫治，這是祭司的職分。耶穌來「醫治受傷的心靈」。心靈的傷害，消極的情緒，都是罪的後果。亞當夏娃犯罪之後，「害怕」就開始進入人的心中（創3:10）。醫學界的調查發現百分之八十以上的疾病都是因為懼怕、擔心、憂慮、焦慮、疑慮而導致的。從聖經的角度而言，百分之百的疾病都是罪的後果，都是因為亞當夏娃犯罪而導致的咒詛，也包括我們自身犯罪導致的咒詛（申28）所以，一切的醫治都要以悔改為根基。　　3）釋放與審判，這是君王的職事。「報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」這裡的報告，不是我們現代意義上的下級向上級報告情況，而是「宣布、宣告、公布、公告」，在英文中是proclaim，是君王發表王諭，政府公布法律所用的詞，所代表的是權柄。人類因為犯罪而處於神的審判之下，被魔鬼撒但轄制，耶穌為我們作了贖罪祭，「用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。」我們不僅從被擄的痛苦中被釋放出來，而且「成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權.」（啟5:9－10）這就是父神藉著主耶穌基督向我們所宣告的釋放，這是君王的赦免令。今天主也賜給教會這樣的權柄：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約20:23）釋放的服事就是我們行使君王的權柄。　　神藉著耶穌基督向他所揀選的人宣告「耶和華的恩年」（利25:8－17）。人類都「死在過犯罪惡之中」（弗2:1），然而「神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，……都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘。」（弗1:4－9）　　神也藉著耶穌基督向他的仇敵宣告「報仇的日子」。神不僅僅要釋放被擄的，還要施行審判，囚禁他的仇敵。沒有審判，就沒有王權，沒有公義。神不僅僅是愛，還是公義聖潔。「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西2:15）耶穌基督為使我們得釋放，首先要作的就是施行審判，除滅魔鬼的作為（約一3:8）。耶穌也要對付那些魔鬼的子孫，宣告他的審判。福音是神雙刃的利劍（啟1:16），既是救贖，又是審判。《馬可福音》16章16節就是對福音的概括：「信而受洗的必然得救」，這是宣告「耶和華的恩年」；「不信的必被定罪」，這是宣告「神報仇的日子」－「要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」。（帖後1:8）　　4）安慰，耶穌先知、祭司與君王的服事，「安慰一切悲哀的人」。耶穌給一切尋求他，而不是尋求這個世界的人，帶去安慰。那些為錫安而悲哀的人，為神的教會而悲哀的人，為義人受苦而悲哀的人，他們神聖的悲哀，神都記念。「我幾次流離，你都記數。求你把我眼淚裝在你皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？」（詩56:8）他們把自己的悲哀帶到神的施恩寶座前，必從神那裡得安慰。神要賜給他們：　　「華冠」－「代替灰塵」。灰塵就是羞辱和憂傷，華冠代表榮耀和喜樂。「喜樂油」－「代替悲哀」。灰塵使人的臉面無光，而喜樂油會使人的臉面發光。「讚美衣」－「代替憂傷之靈」。讚美衣是在感恩節穿戴的。不再是披麻蒙灰，而是穿上華美的衣裳，與眾人一起讚美主。「我們滿口喜笑，滿舌歡呼……」《詩篇》126篇就描述了歸回者的這種喜樂。　　5）栽培，耶穌是栽培者，教會就是他所栽培、建造的。我們是神所種的栽子，是神手中的工作（賽60:21）我們被「栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院里。」（詩92:13）「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」（約15:1）神揀選了我們，並且差派我們，讓我們多結果子。「不是你們揀選了我，是我揀選了你們；並且分派你們去結果子。」（約15:16）神會醫治我們的創傷，神會解除我們的捆綁，神會安慰我們的憂傷，使我們「稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」救恩的核心不是個人的得救，而是神的榮耀。　　二．重     建　　4他們必修造已久的荒場，建立先前凄涼之處，重修歷代荒涼之城。5 那時，外人必起來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種田地的、修理葡萄園的。6 你們倒要稱為耶和華的祭司， 人必稱你們為我們神的僕役。 你們必吃用列國的財物， 因得他們的榮耀自誇。7 你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；分中所得的喜樂， 必代替所受的凌辱。在境內必得加倍的產業，永遠之樂必歸與你們。8 因為我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。我要憑誠實施行報應， 並要與我的百姓立永約。9 他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。   凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔。　　這是神對被贖之民的重建的應許。神救贖我們，用他愛子耶穌基督的寶血換來我們的嶄新的生命，就是要祝福我們，使用我們的生命，培植我們成為他治理的大軍、重建的大軍，使他的聖名得榮耀。　　1．從我們開始　　荒場已久，凄涼已久，荒涼已久，不止是一年，不止是一代，我們早已處於絕望之中，還能修復嗎？我們個人傷痕纍纍的心靈能得醫治嗎？我們早已破裂死亡的婚姻還能和好嗎？我們叛逆愚頑的子女還能好轉嗎？我們軟弱背道的教會能變剛強嗎？我們專橫腐敗的政府能改革歸正嗎？我們一信主的時候，似乎面臨無數的問題。從前我們總是逃避，今天主的靈感動我們，我們要一一面對。聖經啟示我們：「他們必修造已久的荒場，建立先前凄涼之處，重修歷代荒涼之城。」「他們」不是指一個人，是指耶穌基督的教會－聖徒的團契。藉著教會，我們個人的生命中的「荒場」要重建，我們的婚姻家庭中的「凄涼之處」要重建，我們的城市國家中的「歷代荒涼之城」要重建，這就是神給我們的重建的使命，也是神給我們的應許。　　首先我們要克服擔心懼怕的心理。「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來2:14－15）以前我們是魔鬼的孩子，受魔鬼的蒙蔽和轄制，是魔鬼的奴僕，生活在死亡的恐懼之中。但如今主把我們從死亡的陰影中釋放出來，使我們成為永生神的兒子，使我們得享永遠的生命。主耶穌明確地告訴我們：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。兩個麻雀不是能賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比麻雀還貴重。」（太10:28－31）死亡都不怕，我們還怕什麼？！藉著主的恩典，我們必能得勝。「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約一5:4）　　其次，我們一定要明白，神的律法就是我們的法則，是我們治理全地的工具。我們要治理全地，重建家園，沒有神的律法不行。在約書亞帶領以色列人進入迦南地之前，神給約書亞的吩咐就是：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」（書1:8）有很多人認為我們現在處在恩典時代，不用遵行律法了。問題是不管婚姻家庭，還是社會國家，總是需要法則，你不願意遵行神的律法，那遵行誰的律法？或者是不講道德，不講法則；或者是遵行世界的法則。前者是無法無天，當然行不通；後者也是荒謬，為什麼置神的律法於不顧，反倒遵行推崇世俗的法則呢？耶穌說得非常清楚：「律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:18）保羅說：「我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。」（林前9:21）我們是因信稱義，不再受律法的咒詛，但要靠律法完成治理的使命。舊約中祭司方面的禮儀律法已由「基督獻了一次永遠的贖罪」（來10:12）而成就，但以摩西十誡為首的道德律法對我們仍然有效。信仰上的法律虛無主義使世界的東西乘虛而入，使基督徒深受其害，把耶穌基督寶血買來的權柄拱手送給了魔鬼撒但及其僕役。　　2．外邦人歸入　　如果我們忠心地從我們自身開始重建的工作，藉著主的恩典，到了一定的時候，神就成就他給我們的應許。「那時，外人必起來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種田地的、修理葡萄園的。」（參見《燈塔簡訊》1999年第2期）「你若聽從耶和華你神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從侍奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。」（申28:13－14）　　許多人把信耶穌當作一種宗教信仰，一種個人的生命體驗，追求與神的神秘交通，個人生活的敬虔，結果使基督教與社會生活、國家生活完全脫離。在中世紀時，基督教在東羅馬帝國變成了一種注重聖禮和聖像崇拜的神秘宗教，強調的是宗教感情和個人體驗，隱修、禁慾，注重通過聖禮與神神秘地相通，放棄神的道德律法，不再強調社會公義和道德倫理。這種傾向使教會失去了主的同在，沒有力量，結果以基督教為國教的東羅馬帝國在穆斯林的侵犯下喪失了大部分的國土。基督徒置《聖經》中神的律法於不顧，就被穆斯林教徒的《古蘭經》律法轄制！聖經《啟示錄》上所記載的小亞細亞的七個教會，基本上就在那時敗亡了。可惜人們並沒有吸取慘痛的歷史教訓，幾個世紀之後，慘劇重演，在俄羅斯、匈牙利、波蘭等等傳統的基督教國家，國家政權為少數外邦人用暴力奪取，信主的人被不信主的人轄制。在歐美一些國家，外邦人則是通過比較隱蔽的手段－教會內宣傳自由神學，政治上走議會道路，顛覆教會，奪取政權，推行人本主義的無神論文化。持守聖經真道的人受到迫害壓制。這也是神的審判，如果我們不遵行神的律法，就會落在抵擋神的律法之下，我們就會受到審判（申28:15－68）　　在耶穌基督吩咐給我們的大使命中，讓我們baptize nations，「為列國施洗」。（太28:19）如何給列國受洗，就是使整個國家處於合乎聖經的律法的統治之下。　　3．我們要稱為耶和華的祭司　　藉著主的恩典，我們不僅僅是得釋放，還要稱為至高神的祭司。「你們倒要稱為耶和華的祭司， 人必稱你們為我們神的僕役。」這是神給我們的神聖呼召。「神叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前坦然無懼地用聖潔、公義侍奉他。」（路1:74－75）神救拔以色列人也是讓他們作祭司的國度（出19:6）在希伯來語中祭司與君王的稱呼是一樣的。所以，聖經上啟示我們：「惟有你們是君尊的祭司，聖潔的國度，屬神的子民。」（彼前2:9）　　4．永遠之樂必歸於我們　　我們已經處在一個新的紀元中，就是耶穌新紀元，因著主耶穌基督的救贖，一切都更新了。我們要「吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇」。列國歸向基督，一切的財物都要用於侍奉真神；他們的榮耀都要成為教會的榮耀－神的榮耀。　　「你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；」神所賜給我們的超過我們所求所想。神就是我們的產業，就是「我們份中所得的喜樂」。神給我們劃定疆界，世界是屬神的，神給我們的使命是治理全地，世界宣道，但神又把我們每一個人安置在特定的地方。（徒17:26）「在境內必得加倍的產業，永遠之樂必歸與你們。」真正的基督徒不是離群索居的人，我們不是要離開這個世界，而是在這個世界之中，成就主的旨意。這是主耶穌給我們的吩咐：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）蒙主呼召的人必定積極地投身到社會生活的方方面面，藉著主的恩典，在政治、經濟、教育、文化各個領域，都為主作美好的見證，在自身的生命中，在神賜給我們的「境內」，彰顯神的大能和恩典。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5：16）這就是我們生命的見證。　　5．神與我們立永約　　For I the Lord love judgement , I hate robbery for burnt offering ; and I will direct their work in truth , and I will make an everlasting covenant with them.（賽61:8 此處引用英文欽定本。試譯：因為我喜愛公義，恨惡為燔祭而搶奪；我必以真理引導他們的工作，並與他們立永遠的約。）神是聖潔公義的，所以他也喜悅聖潔公義。聖經中所啟示的神並不是一個神秘主義者所崇拜的神，也不是一個毫無法則的神，整個的聖經充滿了先知對社會公義的呼籲。但是如果一個社會不敬畏神，不敬畏神的律法，就絕無社會公義可言。無神論者撇開神而空談社會公義，沒有終極性的標準，朝令夕改，自欺欺人。一切離開神的社會烏托邦之說最終必然是互相殘殺，以悲劇告終。　　丹東是法國大革命初期的功臣，公安委員會主席，斬過不少貴族人頭，可算是老一輩革命家。誰也沒有想到（除了丹東自己），革命家被自己發起的革命送上斷頭台。因為羅伯斯庇爾「想把革命變成宣講道德的大廈，把斷頭台變成禮拜堂」。　　丹東是被人民法庭送上斷頭台的，人民法庭判他死罪是依法判罪，不是憑羅伯斯庇爾一人對丹東的不滿。人民法庭依的是什麼法？　　一天，羅伯斯庇爾在大街上撞見一群市民，他們覺得革命中「流的幾滴血沒有把人民的臉蛋染紅」，吵吵嚷嚷為了建立新道德社會要繼續革命，繼續殺人。羅伯斯庇爾勸阻他們，要他們遵守法律。　　「法律是什麼？」市民們問。　　「法律就是人民的意志」，羅伯斯庇爾回答說。　　「我們就是人民，我們不要什麼法律；我們的這種意志就是法律。」市民回答說。　　羅伯斯庇爾作為盧梭的門徒（不是基督的門徒！）無言以對。最後他也被他的同志們送上了斷頭台。　　丹東發現自己變成無神論者後，得到的自然性身體不過是一團肉身物質而已。這一發現令他絕望得要命：我是個無神論者。物質永不消滅，這真是個該死的定理！我也是物質，真是太悲慘了！……　　同時，羅伯斯庇爾也陷入絕望，他的道德恐怖論的目的是為了救別人（目的似乎是高尚的！），但他終於承認：聖子耶穌為人捨命在十字架上，而我們所有的人卻在客西馬尼園裡撕打得頭破血流，可是問題在於誰也不能用自己的創傷拯救別人！　　耶穌是唯一的救世主，他救贖世界的辦法是被殺，他為人贖罪。世人都想作救世主，他救贖世界的辦法就是殺人，指責別人有罪！神是天地萬物的創造者，他是立法者，他也是審判官。「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創6:5）所以，神就用大洪水對這個世界施行審判。不管你是不是信神，是不是遵行神的律法，神的律法照樣適用於你，神的審判照樣要臨到你。這確確實實是不以人的意志為轉移的。神時時在用他的審判匡正這個世界上的種種不義，直到最終的審判，那時，神公義的國度完全將完全在全地展開。「天上地上一切所有的都在基督裡面同歸於一。」（弗1:10）　　神喜愛公義，所以他恨惡搶奪，哪怕是為燔祭而搶奪也是他所恨惡的。在舊約中燔祭是向神獻祭，神喜悅燔祭，但神更喜悅公義。「耶和華喜悅燔祭和和平祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）許多人聲稱：「只要目的正確，可以不計手段。」羅伯斯庇爾施行恐怖統治就是這樣振振有詞。但神不需要人用邪惡的手段來成就社會公義。只是人總是用高尚的目的粉飾他邪惡的行為。敬畏神，順從神的誡命，自然就會有社會公義。所以世界上最有智慧的所羅門王，經歷諸般的榮華富貴，又精研各樣的哲學智慧，晚年得出結論說：「總意就是敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳12:13－14）　　6．神祝福我們的後裔　　我們信主之後，重建我們個人的生命，重建我們的婚姻家庭，按主的吩咐殷勤教育我們的兒女，那麼，我們的「後裔必在列國中被人認識，」我們的「子孫在眾民中也是如此。」 眾人看見我們的後裔有智慧，有教養，「必認他們是耶和華賜福的後裔。」神與我們的聖約也通過我們的後裔而延續。　　重建的使命不是我們這一代人就能夠完成的，可能需要兩代人、三代人、幾十代、幾千代。基督徒有長遠的異象，從教育子女著手，為主建造千代的基業。　　三．   得     勝　　10 我因耶和華大大歡喜，我的心靠神快樂；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠， 又像新婦佩戴妝飾。11 田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。　　這是教會眾聖徒齊唱的得勝的歡樂頌。「我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂」，（羅5:11）喜樂是聖靈的果子，是一切信靠神的人必有的標記。（加5:22）神給我們的呼召就是「當存畏懼侍奉耶和華，又當存戰驚而快樂。」（詩2:11） 「我因耶和華大大歡喜，我的心靠神快樂」。教會有神的拯救和公義，神的教會戰無不勝，陰間的權柄不能勝過她。不管天氣如何變化，不管現實的教會如何處於萌芽狀態，不管我們個人的靈命還是如何地脆弱，讓我們一起歡呼、歌唱，神必親自使教會成長、倍增，「主耶和華必照樣使公義和讚美從萬民中發出。」因為神口所出的話決不徒然返回，必要成就神所喜悅的。（賽55:11）阿們！　　第四篇   患難與重建　　編者註：關於患難的問題，聖經上明確告訴我們：「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後3:12）「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒14:22）「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」。（彼前4:1）如果我們能夠藉著主的恩典，明白聖經中神所啟示的患難與重建的真道，「在真道上站立得穩」， （林前16:13）我們就可以並「為真道打那美好的仗」。 （提前6:12）不管處在什麼樣的困境中，都能牢牢持守主所賜給我們的國度的異象、得勝的異象，不為患難壓服，敬畏神，遵行神的律法，靠主得勝，重建個人生活、社會生活的各個方面，就必有公義的榮耀冠冕為我們存留。（提後4:8）　　患難就是遭遇苦難，重建就是靠主得勝。　　患難是天路歷程，得勝是神的呼召。　　十字架的道路就是藉著神的恩典從患難到得勝的道路。　　－詩篇46篇釋義－　　這一詩篇鼓勵我們在患難的時候不要害怕，完完全全信靠主的恩典，完完全全信靠主的大能。當我們個人遭遇患難，當教會遭受逼迫之時，默想、唱頌這一詩篇，就會使我們從中得力，得勝有餘。據說，當宗教改革的偉人馬丁·路德聽到令人沮喪的訊息時，他就說：來吧，讓我們一起唱頌詩篇46篇！　　一．「患難」與「害怕」　　1神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。　　詩篇46篇第一個字就是「神」！很多時候，如果我們把神放在第一位，敬畏他，就省去了好多的問題。正是因為我們愚昧，神就容許患難出現在我們身上，使我們能在患難中學到功課。「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」（詩119:71）　　詩人在患難中首先申明的是「神是我們的避難所」； 遭遇患難，不要被患難壓倒，總是盯著問題不放，要仰望神，記念主的恩典，主的作為。「耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。」（箴18:10）神不僅是我們的避難所，神還是「我們的力量」，是「我們在患難中隨時的幫助。」　　烈火煉真金，患難是對人的考驗，是神給愛他的人的榮耀。主祝福我們，幫助我們解決問題的時候，我們感謝主的恩典和教會的帶領。但在患難之中還會感謝神嗎？還會順服神的話語嗎？患難見證我們的信心，是神給我們的特別的榮耀。「弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的，因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。甚至我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」（帖後1:3-5）　　沒有患難，就沒有得勝。十字架的道路就是藉著主的恩典從患難到得勝的道路。屬於主耶穌基督的人－神的教會，跟隨主的腳蹤，在這個世界上註定要經歷患難和逼迫。教會有許多的仇敵，一是魔鬼，一是世界，一是我們自身的血氣老我，它們經常聯合起來進攻我們。我們必須像戰士一樣裝備好，要有戰士的心態，戰士的品德。魔鬼撒但是我們一切仇敵的元首，他對自己的失敗並不甘心，他試圖重新轄制我們。（啟12:12-13）雖然他的陰謀最終不會得逞，但他確實給那些擺脫他轄制的人帶來苦難。保羅談到他個人的經歷，「我們四面受敵，…心裡作難，…打倒了，…」（林後4:8）這並不是他偶然的經歷，他的一生就像耶穌基督的一生一樣，充滿了羞辱和患難。　　信主不是信教！而是全方位的生命改變，有順利之時，也有患難之日。許多人把宗教視為逃避現實的工具，為尋找精神的寄託而接受宗教。但是，如果你是為了逃避現實而信耶穌，你註定會失望的。主耶穌明明地告訴我們：「在世上你們有苦難。」（約16:33）「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。」（彼前4:12）所以，有苦難不要感到奇怪！如果有人對你傳福音，說信主之後，逢凶化吉，遇難呈祥，一點苦難也沒有，你倒要警惕！　　苦難的來源有三個方面：　　1．  神的管教　　神揀選我們，拯救我們，為要「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」「使他榮耀的恩典得著稱讚。」（弗1:4,6）但由於我們自身缺乏心意更新，沒有攻克己身，不明白神的旨意，不遵行神的律法，任意妄為，敗壞自己，虧損神的榮耀。神愛我們，就管教我們，使我們反省自身，調轉腳步，重建我們生命的方方面面。（來12:5-11）　　2．  撒但的攻擊　　撒但不喜歡見到我們長進，他就挑起人的誤會，鼓動人的怒氣來與我們作對，甚至用疾病來折磨我們，使我們行過死蔭的幽谷。他的目的是使我們活在愁苦中，沒有力量，失去見證。但撒但的擊打不會超過神的界限。（林前10:13）　　3． 神的造就　　有時神的兒女遭遇患難，純粹出於神的造就。神要煉盡我們生命中的渣滓，除掉一切不合他心意的地方，使我們的靈命走向成熟，成為尊貴的器皿，能夠為他所使用。人總是貪圖安逸，但神在他所定的時間：神「如鷹攪動巢窩，」使我們從安逸的環境中出來，然後神就開始在苦難中訓練我們。「在雛鷹以上兩翅煽展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」（申32:11）約瑟被親兄弟扔在井中，又賣為奴隸，被誣告，受冤枉，被人遺忘，但約瑟事後反思說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的生命，成就今日的光景。」（創50:20）大衛的經歷也是如此。他們所受的苦難不是出於他們自身的愚昧，也不是出於撒但的攻擊，而是神在他們身上的造就，使他們經歷生命的破碎，最終成為神合用的器皿。　　所以，我們要有確信，不管苦難來自什麼源頭，是出於主的手，還是由於主所允許的，都有神的美意。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅8:28）患難是神在我們的生命中動工的一種方式。我們要反省自己，心中要有確信，我們是不是已經得救了，是不是神所呼召的，是不是神所揀選的？「愛神」是神的呼召和揀選的標誌。因為不信主的時候：「愛宴樂，不愛神。」（提後3:4）因著主的揀選，聖靈在我們的生命中動工，神就把神的愛放在我們的心中（羅5:5）。我們就可以愛神愛人了。　　2所以地雖改變，山雖搖動到海心，3其中的水雖砰訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。　　這段經文首先描述教會面臨的危險，基督徒面對的患難，然後是對待危險和患難的態度。　　腳下的地在動，眼前的山在搖，四圍大海咆哮。站又沒處站，跑也沒處跑，又有大山壓頂。詩人為我們畫出了一幅有聲有色的患難圖。每一個與主同行的人都會經歷到這樣的時候。怎麼辦？　　首先是我們的心態要端正。「不害怕」！患難之時，關鍵是不要害怕，不要害怕人，也不要害怕魔鬼，倒要害怕神！我們一般經歷三種「害怕」：　　1． 自然的害怕　　比如身體面臨險境，我們就有害怕的情緒，這是本能的反應，促使我們保護自己的生命。這種懼怕是自然的，沒有罪。　　2． 有罪的害怕　　因為害怕人，害怕撒但，就不去做神所喜悅的事情，或者去做神所不喜悅的事情，這種害怕就是有罪的害怕。比如彼得因害怕而三次不認主。這種害怕也可能是來自撒但的攻擊，比如以利亞本來是大而無畏的，忽然被害怕籠罩（王上19:1－4）。撒但會利用害怕來轄制人的生命，使害怕成為一種習慣性反應（來2:14－15），因而使人成為他的奴僕。這種害怕的傾向人人都有，所以聖經中有366次勸戒我們「不要害怕。」　　3． 對神的害怕　　聖經警誡我們：「當恐懼戰驚，作成你們得救的功夫。」（腓2:12）這種敬虔的害怕在舊約和新約中多次提到。我們對神和神的事確實要「恐懼戰驚」！「不要自欺，神是輕慢不得的。」（加6:7）主耶穌明確地告訴我們：「惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太10:28，參看詩2:11；賽8:12-13）　　「敬畏耶和華是知識的開端，」「智慧的開端」。（箴言1:7；9:10）一個人如果對神沒有敬虔的害怕－「敬畏」，就沒有得救的確據。　　對神的害怕，有兩種。一種是建立在聖經的基礎上，明白神的聖潔公義，所以害怕他；另外一種則是亞當式的害怕：認為神不公義，不仁慈，獨斷專行，不能不怕。這種害怕並不是敬虔的害怕，（路19:21）而是魔鬼撒但也有的害怕：「鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅2:19）　　敬畏神是基督徒生命的動力，是我們基督徒生命的根基。敬畏神就會恨惡邪惡。「敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡。」（箴8:13）聖經中所記錄的禱告都充滿了對神的敬畏。敬畏神是基督徒的印記，也是純正教會的標誌。（徒9:31）　　如果我們敬畏神，我們就不怕必死的人，就像大衛在百般患難中的宣告：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」（詩27:1）　　魔鬼撒但總是試圖用對人的懼怕來轄制我們。 「懼怕人的，陷入網羅。」（箴29:25）撒但最常用的是對死亡的懼怕。但耶穌基督已經因著他的死里復活把我們從死亡的恐懼中救拔出來。（來2:14-15）所以使徒保羅在主里誇勝：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們主的耶穌基督得勝。」（林前15:55-57）　　如果敬畏主，信靠神，真的知道我們所信的是誰（提後1:12），不管我們現在面臨什麼樣的問題，不管環境是如何地變化，我們都可以說「不害怕」！「地雖改變」，我們在這個世界上所得到的地盤會改變；「山雖搖動」，我們所依靠的大山會搖動；各樣的問題如海浪「砰訇翻騰，」世上的強人強國都「因海漲而戰抖」，但我們還是不害怕！我們肉眼所看到的地，所看到的山，所看到的海，都在變動，但我們還是不害怕!「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的，」（林後4:18）　　不管面臨什麼危險，什麼威脅，我們知道神自有他的美意，神是掌權的神，「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」（太10:29-31）我們在主裡面有真正的平安。「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。」（詩131:2）　　二．聖靈與聖城　　4有一道河，這河的分汊，使神的城歡喜。這城就是至高者居住的聖所。5神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。　　有患難，有逼迫，怎麼辦？要歡喜！這就是神賜給我們的恩典，也是我們的策略。　　我們有聖靈的同在，我們有神所賜與的教會，這就是我們的力量，這就是我們的喜樂。即使在這危險重重，環境險惡的時候，我們還是要歡喜，因為神藉著他的聖靈，藉著他的教會使我們歡喜。　　我們要觀看神給我們的賜福，觀看神大能的作為。不管環境如何變化，不要眼花繚亂，靜下心來，你就會看到一幅優美的圖畫：「有一道河，這河的分汊，使神的城歡喜。」神的恩約就是河，恩約的應許就是分汊的溪流；或者說恩典的聖靈就是這河（約7：38，39）聖經中有許多地方提到「河」、「水」，這是聖經中重要的象徵，是指生命，指神的救恩，指聖靈的大能，多是與救贖有關。如伊甸園中滋潤全地的大河（創2）；嬰兒摩西被從河中救上來，成為埃及的王子（出2），以色列人跨越紅海，神用大水救贖了他的子民（出14）；在瑪撒摩西擊打磐石，有水流出，使人得生命（出17）；以色列人渡過約旦河（書3）；聖殿中流出的生命之河，醫治鹽海，使水變甜（書47）。　　「這城就是至高者居住的聖所。」教會就是神的聖城，是新耶路撒冷（參看《燈塔簡訊》總第2期「教會與重建」）教會是神的新娘，神是與教會立約，而不是與一個人立約。當我們信主歸入教會的時候，就加入到這一恩約中來。基督徒離開教會追求屬靈的體驗，尋求個人的蒙福，就不在神的恩約之中。聖城新耶路撒冷有牆，有門，有根基，我們都是其中的活石－是碧玉，是藍寶石，是綠瑪瑙，我們都是其中的一部分。（啟21:9-21）　　「神在其中，城必不動搖；」教會滿有神的同在，是神親自建造的，陰間的權柄不能勝過她。「到天一亮，神必幫助這城。」神有神所定的時間，不是我們所定的時間。「神造萬物，各按其時成為美好。」（傳3:11）我們不能走在主的前面，強逼主跟著我們走，這只是我們自己的愚妄。以利年老時，兩個兒子不敬畏神，任意妄為，與非利士人作戰時把神的約櫃抬去，仍然戰敗被殺。（撒上4:1-11）如果我們敬畏神，遵行神的律法，我們就可以徒然無懼地說：「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」（羅8:31）　　神不會撇下我們為孤兒（約14:18）神要叫我們的心裡充滿他的喜樂（約17:13），並且「這喜樂也沒有人能奪去」（約16:22）我們為什麼有這麼大的信心，這麼大的喜樂呢？因為我們知道「我們的軟弱有聖靈幫助。」（羅8:26）因為我們知道：「凡靠他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」（來7:25）　　三．患難與得勝　　6外邦喧嚷，列國動搖。神發聲，地便熔化。7萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。8你們來看耶和華的作為，看他使地怎樣荒涼。9他止息刀兵，直到地極；他折弓、斷槍，把戰車焚燒在火中。　　不管有多大的患難，主耶穌基督的教會必要得勝。因為在神沒有難成的事，主必要作王，將他一切的仇敵踏在腳下！（來1:13；詩110:1）　　這段經文講的是神的作為。「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」（詩2:1）天下熙熙，皆為利趨；天下攘攘，皆為利往。耶穌給我們說的非常清楚：「你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門。」（太6:24）人們不敬拜創造天地萬物的神，就去敬拜神所創造的物。而受造物永遠不能給人帶來根本的滿足。所以：「列邦喧嚷，列國動搖。」信仰危機，道德危機，經濟危機，有的人悔改轉向神，有的人仍然死不悔改，「抵擋耶和華並他的受膏者，說：『我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」（詩篇2：2－3）他們如何抵擋神，集中的表現就是不服神的律法，他們以為是捆綁是繩索。神的誡命是不要犯姦淫，他們就大喊要「性自由」，「性解放」！神的話語安定在天，永不改變，絕對無誤，他們卻提倡「自由神學」、「解放神學」！但是，人算不如天算，不管人是如何地絞盡腦汁，自以為是神，自以為聰明，「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」（詩2:4）在永生神的眼中，他們只不過是小丑，是蟲而已。「神發聲，地便熔化。」世人所依靠的一切都是靠不住的，都會消融在神的大能之下。所以，不管世界現在的局勢如何，不管我們當前的處境如何，我們都要完完全全地信靠主，研讀神的話語，明白神的旨意，揀選神所喜悅的事，持守神的約，這樣我們就會永遠立於不敗之地。（賽56:1-8）　　苦難使我們仰望主，使我們進到完全。「如果我們與他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅8:17）主耶穌在受苦的事上給我們樹立了明確的榜樣：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去，使救他們的元帥因受苦難得以完全。」（來2:10）耶穌經過苦難就把他的完全彰顯出來。我們並不是完全人，但神會藉著苦難使我們「得以完全」。神會藉著苦難破碎我們的驕傲，使他的生命和性情完全在我們經過破碎的生命中顯明出來。「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」（彼前4:1）苦難暴露我們的愚昧、軟弱，使我們對我們自己的敗壞認識更深刻，除了靠主以外，別的無依無靠。這時候我們就會經歷到神特別的恩典，我們就會發自內心地說：「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。」　　患難是十字架的功課，教我們學會人最難學到的功課－順服。我們總是想依靠我們自己，總是想彰顯我們自己的榮耀。「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後3:12）「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒14:22）十字架的功效是讓人死，停止人的活動。釘在十字架上的人不得不死，也不得不停止活動。神藉著十字架的功課教我們把釘死的老我顯明出來。這樣，我們能看到神親自動工，施行審判。「 他使地怎樣荒涼。他止息刀兵，直到地極；他折弓、斷槍，把戰車焚燒在火中。」　　神經過苦難讓我們來接受十字架的對付，叫我們降卑、無有，然後使我們高舉。因此，我們不要隨著自己的意思來逃避苦難，反倒要在苦難中接受神的造就，經歷苦難接受神的恩賜。主耶穌怎樣接受十字架的苦難而走向最低，神又把他升為至高，我們與主同行的人，也會如此從苦難到榮耀，因為苦難路程的終點就是主自己和他的榮耀。以色列人在曠野經歷諸多的苦難，好不容易過了約旦河，到了神所賜的應許之地，接下來卻是施行割禮的痛苦。然後他們又根據神的吩咐，一連七天圍繞耶利哥城牆行走，神親自為他們爭戰，耶利哥城牆自動倒塌，以色列人不戰而勝。這就是以色列人經過苦難而學到的順服的功課。　　10你們要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。11萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。　　人總是好自己忙碌，但如果是偏離神的旨意，就是「籌劃太多，以至疲倦。」（賽47:13）「勞勞碌碌地作孽」「喜愛妄行，不禁止腳步。」（耶14:10）「為自己圖謀大事」（耶45:5）。神給我們的詮解就是「你們要休息，要知道我是神！」　　基督徒的天路歷程是與苦難分不開的，問題不是沒有苦難，而是我們如何接受苦難。會接受苦難，苦難就是神所賜的化裝的祝福；不會接受苦難，苦難就真的成了難當的重擔。不是說接受苦難，苦難就會過去，而是說在苦難中我們要看見神的手，就能在喜樂中渡過苦難，重建我們的生活。　　神許可苦難的發生，目的是造就我們。如果是敗壞我們的信心，主就不許可發生：「人的忿怒要成全你的榮美，人的余怒，你要禁止。」（詩76:10）神是有分寸的神，不要為神擔憂。　　當然，不要自己找苦。「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閑事而受苦；若為基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前4:15-16）基督徒不是苦行者，我們是藉著主所安排的苦難來接受神的豐富。「我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」（詩66:10-12）　　苦難本身並不是目的，關鍵是經過苦難學會忍耐並靠主得勝。（雅5:10-11）「在患難中要忍耐。」（羅12:12）「你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」（雅1:3-4）重建是神給我們的任務，得勝是神給我們的呼召。在《啟示錄》中神給七個教會共同的吩咐都是「得勝」，因為我們所信靠的神就是得勝的神。「我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」　　受苦的心智是我們的兵器。「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」（彼前4:1）我們有了受苦的心智，就不會被患難嚇倒，而不走神的路。求主加添我們的心智，在受苦中不被打倒，在別人受苦的時候，我們會陪伴那些受患難的人，一同享用在苦難中的喜樂與安慰。　　《羅馬書》8章18節到37節就是基督徒經患難而得勝的凱旋之歌：「靠著我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我們深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的。」（羅8:37-39）讓我們一起與詩人再次宣告：「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。」　　第四章      律法與重建　　編者註：以什麼為標準、為法度，對個人、家庭、教會、國家來說都是最最重要的事情。沒有善惡標準，如何談善惡？沒有行為法度，如何做善事？沒有標準，沒有前提，又如何思考？聖經來自聖靈的啟示，是上帝的話語，是基督徒信仰的權威、行為的法典、治理全地的工具，是上帝賜給我們的思想和行為的標準。聖經律法就是上帝的律法，是指上帝在整個聖經中所啟示的以十誡為主的道德行為規範。新約和舊約不是兩個實質不同的約，而是在不同時代之下的同一個約。上帝揀選摩西，帶領以色列人出埃及，過紅海，又賜下以十誡為核心的律法。摩西一再向以色列人重申律法的重要性：「你們要謹守遵行。這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切的律例，必說：『這大國的人真是有智慧，有聰明。』」（申4:6）現在基督徒沒有完全彰顯上帝的智慧聰明，根本原因就在於高揚人的理論，卻忽略、捨棄了上帝的律法。律法中有應許，福音中有誡命，福音與律法並重，這是聖經全備的啟示，也是基督教會的傳統。然而由於文藝復興以來世俗人本主義的影響，反傳統、反律法、反理性的思潮也滲透到基督教會之中，其主要表現就是漠視基督教會的傳統，聲言舊約律法陳舊過時，偏離聖經而求聖靈感動。現在，雖然組織化的教會已經在中國建立，但聖經純正的真道並未在中國紮根。求上帝憐憫中國，也使用這一《燈塔簡訊》，幫助弟兄姊妹運用聖經作為絕對的標準、明確的前提、堅固的根基，重建世界觀，知行合一，靠主得勝。　　沒有律法，就沒有標準！　　聖經律法是神啟的善惡標準，是基督徒治理與重建的工具。　　――詩篇1篇釋義――　　詩篇是對上帝與律法、基督和福音的綜述，是聖經中的聖所，中心是對上帝的讚美。在詩篇中上帝帶我們到他的聖山上，使我們的靈魂與他相契。詩篇是上帝賜給我們的寶藏，是集文學、歷史和神學的大成，有情感的表達、歷史的回顧、神學的沉思，可用於文學欣賞、神學教導、讚美敬拜、禱告默想。希伯來人直接稱之為讚美詩。在傳統教會中，敬拜時都以唱頌詩篇為主，後來受人本主義的影響，人所撰寫的歌曲取代了聖靈啟示、上帝親自為我們預備的讚美詩，這不能不是一種遺憾。奧古斯丁建議用詩篇中所表達的人與上帝之間豐富細膩的情感，雕塑我們的靈魂性情。亞大納西，尼西亞信經的倡導者，三位一體教義的捍衛者，在沙漠流放期間，最最喜歡的就是詩篇。願上帝感動他的教會，重新認識到詩篇在個人靈修、教會敬拜、門徒訓練中的重要性。詩篇第一篇是整個詩篇150篇的總序。聖靈把善惡福禍、生死存亡的抉擇擺在我們面前－兩種人，兩種標準，兩種生活方式，兩種結局：守律法，行義路，通向幸福；棄律法，走惡道，必然滅亡。這一詩篇首先讓我們攬鏡自照：你到底是義人還是惡人，是忠心事主還是隨眾行惡；你是聖徒還是罪人，是上帝的兒女還是魔鬼的兒女；你是走義路還是行惡道，是真自由還是被捆綁；你是在默默成長的樹還是想急速發達的糠秕，是安靜默想上帝的律法還是勞勞碌碌地作孽。這一詩篇也讓我們沉思自己的命運：是通向永生，還是通向滅亡。　　1不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，2惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。3他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的盡都順利。　　一．聖經律法是善惡的唯一標準　　1．順從上帝，還是順從人　　「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」，詩人首先提出了善惡的問題。如何確定誰是惡人誰是善人，誰是罪人誰是義人，誰是褻慢人誰是虔敬人？要回答這些問題首先要有判斷標準。生活在這個世界上時時面臨彼此衝突的價值選擇，到底聽從誰的？到底誰有權制定標準？到底標準是什麼？彼得、約翰傳道初期就遇到這樣的衝突。「官府、長老和文士在耶路撒冷聚會」－政府的力量、社會的權威、文化的精英－唯恐主耶穌的真道在民間傳開，就「恐嚇」他們，叫他們不再奉耶穌的名對人講論。「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說！』」（徒4:19-20）他們仍然按上帝的話語去行，再次受到迫害，甚至面臨死亡的危險，但他們的回答是：「順從上帝，不順從人，是應當的。」（徒5:29）今日的基督徒還有這樣的道德勇氣和信仰力量嗎？是順從上帝，還是順從人？　　2．聖經律法是善惡的標準　　信上帝就是順從上帝。如何叫順從上帝？有何標準？「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」（賽8:20;參詩119:9-10）「問：上帝起初向人啟示了什麼作為服從他的標準？答：上帝起初向人啟示了道德律（十誡）作為服從他的標準。」（《韋斯敏斯德小問答》四十問）　　推理要有前提，善惡要有標準。上帝的話語絕對無誤，上帝的律法全備確定，是我們推理的前提，是我們善惡的標準。現在，世界上人本主義洶湧澎拜，教會中異端邪說四處泛濫，上帝的律法、純正的教訓更顯重要。因為我們不能以無抵擋有，不能以虛排除空，更不能用異端取代邪說，我們必須用合乎聖經的全備的世界觀抵擋戰勝世俗人本主義世界觀對基督純正信仰的一切攻擊和滲透。（詩17:4）　　「問：什麼是罪？答：罪是不遵守或干犯上帝的律法。」（《威斯敏斯德小教理問答》十四問）沒有上帝律法，就無從知道什麼是罪。比如與獸淫合的問題，如果廢止舊約中的律法，就無從判斷是不是合乎道德，因為新約聖經中並沒有提到這個問題，但在舊約聖經中則有明確的啟示。（出22:19；利18:23）　　3．藐視律法就從墮落走向沉淪　　「不站罪人的道路，」就是不效法這個世界，不與罪人同流合污。盜亦有道，關鍵是我們走什麼樣的道路，選擇什麼樣的生活方式。順從誰的法則，就順從誰；順從誰，就順從誰的道路。耶穌說：「我就是道路」。（約14:6）信耶穌就是順從他的誡命，背負他的軛。耶穌從來沒有應許沒有任何「軛」的絕對自由，相反，他呼召我們：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息。」耶穌所說的軛就是上帝的誡命，他告誡我們：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11:29,30）使徒約翰也說：「他的誡命不是難守的。」（約壹5:3）不守上帝的律法，就會落在世界的律法之下。家有家規，國有國法，問題不是守不守律法的問題，問題是你想守誰的律法。聖經律法是基督徒唯一的選擇。　　「不坐褻慢人的座位。」這三句經文在文學上用的是三個平行體，三種人「惡人」、「罪人」、 「褻慢人」，三個動詞「從」、「站」、「坐」，描述人墮落的程度一步步增強，並形象地呈現出惡人陰謀策劃、馬不停蹄、東奔西走的樣子。「惡人」就是不敬畏上帝的人，英文中就是ungodly。犯罪是一步步發展的，不敬畏上帝，藐視上帝的律法是犯罪的開端；叛逆上帝，違背上帝的律法，任意妄為，就成為「罪人」；一次次犯罪，就成為習慣，習慣成自然，就不覺得是在犯罪，為粉飾自己，推卸責任，繼續享受罪中之樂，他們就開始褻瀆上帝，褻瀆教會，褻瀆上帝的律法，褻瀆真正的信仰，成為「褻慢人」。人的墮落就是這樣的過程，先是在心思意念上、真理的標準上含糊妥協，「聽從惡人的計謀」；接著就是行為上的表現，「站罪人的道路」，與罪人站在一條道上，隨時出發，隨時行惡；最後是生活方式的徹底改變，「坐褻慢人的座位」，完完全全成為他們中的一員。　　二、聖經律法是蒙福的唯一道路　　1．愛上帝的人必喜悅上帝的律法　　「唯喜愛耶和華的律法」。愛上帝的人自然會愛上帝的話，愛上帝的人自然願意按上帝的律法去行。保羅也講「按著我裡面的人，我是喜歡上帝的律。」（羅7:22）《詩篇》中最長的一首詩119篇就是對上帝律法的讚美。大衛說：「心懷二意的人為我所恨，但你的律法為我所愛。」（詩119:113）雅各也警告我們：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」（雅1:8）心懷二意就是從心裡不愛上帝的律法，不願意完全按上帝的律法去作，自己作主，有利就行，不利不行；高興就行，不高興就不行。　　2．聖經律法是真假信徒的試金石　　「晝夜思想」。敬畏上帝，自然就會敬畏上帝的律法，就會竭盡全力去明白，去遵行。不管是夜晚還是白晝，都默想上帝的律法，以上帝的律法為標準，衡量自己的所言所行。是否喜歡上帝的律法，是否遵行上帝的律法，是區別真假基督徒的試金石。耶穌直接告訴門徒：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約14:15；參約14:21；約14:23-24）　　基督徒如何知道自己是真正得救了？使徒約翰給我們提供了得救的確據：「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說我認識，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。凡遵守主道的，愛上帝的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。」（約壹2:3-5）標準很簡單：就是上帝的律法!這裡的誡命就是指上帝在舊約中的誡命，亦即上帝的律法。在新約聖經中，使徒約翰和保羅經常回到上帝的誡命，因為評估我們屬靈的生命不是靠我們自己主觀的體驗是不是屬靈、內在的感覺是不是平安，而是要根據我們外在的對上帝的律法的順服，亦即我們在家庭、社會生活各個方面是否順服遵行上帝的律法。　　是不是口裡承認耶穌是主的人都能得救？僅僅是口裡承認，自以為有信心，但沒有見證信心的行為，這樣的信心是死的。魔鬼也信上帝只有一個，但它不願意遵行神的律法，等待他的結局就是沉淪。（參雅2：14－26）「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:21-23）十誡的第三誡就是「不可妄稱耶和華你上帝的名」。有的人只是口裡承認主的名，作給人看，並不是心裡相信，這樣的人只能自召咒詛。猶太祭司長七個兒子「擅自稱主耶穌的名」趕鬼，最後被鬼打傷（徒19:13-17）。假冒偽善的人可能會欺騙傳道人，欺騙弟兄姊妹，但不可能欺騙上帝！最終欺騙的是自己！　　「凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火里。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（太7:17-20）「果子」就是我們外在的言行。這就是聖經上耶穌教我們的判別的方法，而善惡的標準就是上帝的律法。聖靈所結的果子都是合乎律法的（加5:22-23），「這樣的事，沒有律法禁止」。這表明有的事情是律法所禁止的。保羅在《加拉太書》中講到「情慾的事」，並告誡門徒：「我從前告訴你們，現在又告訴你們。行這樣事的人必不能承受上帝的國。」（加5:19-21）這些「情慾的事」都是違背上帝的律法的「不法」之事。在福音書中兩次講到「不法」的事（太23:28；24:12），保羅在聖經中至少六次講到「不法」的事（羅6:19;帖後2:7;8;9;提前1:9），彼得也提到「他們不法的事」。（彼後2:8）對於新約聖經的作者來說，律法是他們不言自明的標準和尺度。其實，在新約聖經中有20次講到「聖經」，指的都是舊約聖經（2:29;可12:24;路24:32;45;約2:22;5:39;徒1:16;17:2;11;18:24;28;羅1:2;15:4;林前4:6;15:3;4;加3:8;提後3:15;16）。因為當時新約聖經還沒有成書。　　3．遵行上帝的律法得蒙祝福　　「這人便為有福」。人人都有追求幸福的傾向，人人都有追求幸福的權利。但問題是：什麼是真正的幸福？這樣的幸福又是如何獲得？「人的首要目的是在榮耀上帝，永遠以他為樂。」（《韋斯敏斯德小問答》一問）當我們遵行上帝的律法、服侍上帝的時候，就有滿足感和成就感，因為上帝造我們本是如此，這是我們的本分。幸福之道就是：你守上帝律法，上帝使你得福。有許多人想得福，卻不願意遵行上帝的律法。在《聖經》中第一個出現與人有關的「福」的地方是在《創世記》第一章，上帝創造了人之後，第一個活動、第一句話就是：「上帝就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。』」（創1:28）上帝賜福我們，是給我們治理全地的使命、管理海陸空的工作，使我們的生命有意義，有方向，有目標，這就是我們的幸福之所在。所羅門的總結也是：「我知道世人，莫強如終身喜樂行善。並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福。這也是上帝的恩賜。」（傳3:12）上帝讓我們喜樂、行善、吃喝，藉著上帝的恩典，在完成我們治理全地的使命的工作中享福。但什麼是善？如何行善？還要回到聖經律法上來。所羅門在《傳道書》的最後說：「總意就是敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。」（傳12:13-14）　　上帝是人服侍的上帝，不是服侍人的上帝。不能根據自己的心意將上帝矮化成一個供給吃喝穿戴、使人逢凶化吉的民間守護神，將信仰轉變成一個交易，你給我多少，我就給你多少。（參創8:20-22）這樣的拜上帝仍然是偶像崇拜，仍是自我中心，不遵行上帝的旨意，卻讓上帝幫助吃喝玩樂！　　遵行上帝的律法就蒙祝福，悖逆上帝的律法就受咒詛。（申28）整個以色列人的歷史都是這一原則的見證。所以，得福沒有捷徑，順服就會得福。如果置上帝的律法於不顧，禱告也沒有用。因為上帝不垂聽違背律法之人的禱告。「我們一切所求的，就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。」（約壹3:22）「轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。」（箴言28:9）「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」（詩篇66：18參撒上15:22；箴15:8；耶7:22-23；彌6:6-8）　　4．聖經律法是義人的根基　　「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」這是一幅義人屹立不動、默默生長的畫面！這和浮躁不寧、居無定向的惡人，形成強烈的對比。義人向下紮根成長，惡人糠秕般輕浮飄散，一靜一動，截然不同。聖靈是活水，上帝的律法就是我們的根基。「他使摩西知道他的法則，叫以色列人曉得他的作為。」（詩103:7）神的奧秘我們無法參透，神的作為變幻莫測，世界也是瞬息萬變，但神的法則安定在天，永不改變。如果我們也能知道神的法則，就能以不變應萬變，立於不敗之地。　　上帝是時間的創造者，是時間的主人，他在時間中彰顯權能，使義人多結果子，使他的名得榮耀。「信靠的人必不著急」（賽28:16），會「按時結果子」，並且「滋生眾多」（創1:22）那些上帝揀選、基督救贖、聖靈更新的人必有聖靈的果子彰顯。那棵不結果子的無花果樹被耶穌咒詛而枯乾。（太21:18-19）但義人不僅結果子， 「葉子也不枯乾」。合乎上帝的話語的工作，得蒙上帝的祝福，有永恆的價值，不斷地結果子，榮耀神，祝福人。奧古斯丁已經去世一千五百多年了，他所著的《懺悔錄》、《上帝之城》仍然在結果不止，啟發無數的靈魂。我認識一位名牌政法大學的博士生導師，出任過校長。他十幾年前寫的書受當時國家政治和個人私慾的影響，肆意攻擊無辜之人，現在想收回燒掉，但卻辦不到，成為恥辱。人還沒有死去，所結的果子就成了乾果臭果。不敬畏上帝的人，他們的工作在上帝的眼中沒有價值。　　4惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。5因此當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。6因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。　　三. 不守上帝的律法必站立不住　　「惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。」惡人的標準、行為方式和結局都與義人截然不同。他們聽從惡人的計謀，與罪人同行，與褻慢人同坐，不喜愛上帝的律法，更不會晝夜思想，結局就是像「糠秕」一樣。不管他們如何看待自己，在上帝的眼中他們毫無價值。他們沒有重量，沒有根基，被各樣的誘惑之風吹來吹去，結局就是美國一本著名的小說的標題「飄」-看起來瀟洒飄逸，實際上是被風吹散！惡人所想的是急速高升，渴望的是終南捷徑，機會來到，就順風而起，飛黃騰達，最好是連升三級，快快陞官，快快發財，最終是快快滅亡！惡人之所以被高舉，就是為了被風吹散！「風」代表試煉、誘惑、苦難，也代表上帝的審判。當風吹來的時候，義人像樹挺拔堅立，而惡人則被風吹散。「因此當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。」當上帝按他公義的律法施行審判的時候，到底是麥子還是稗子就會分辨出來，承受不同的結局（太13:36-43）惡人或者是不信上帝，或者是假冒偽善，進入教會，「在義人的會中」，但當最終審判的時候，上帝會親自「將善人和惡人、侍奉上帝的和不侍奉上帝的分別出來。」（瑪3:18）　　不遵行上帝的律法，是不是得救的人？「他們說是認識上帝，行事卻和他相悖；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」（多1:16）是否被「廢棄」，是否已得救，一般都根據是不是相信耶穌的神性、受死、復活、再來、永遠是主來判斷。被上帝廢棄的人就是否認耶穌基督對罪的救贖的人。但此處保羅把「廢棄」與「不法」聯繫起來。「不法」就是違背上帝的律法。行惡的人以行為表明他是道德倫理上的悖逆者，不愛上帝，不愛上帝的律法，沒有得到上帝的恩典的更新。行惡與否認主耶穌是等同的。但這些被廢棄的人仍然口稱耶穌是主。在《啟示錄》中上帝明確地啟示我們：「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」（3:1）先知以西結針對以色列當時的狀況，對上帝傾訴：「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民；他們聽你的話卻不去行，因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。」（34:31）生活方式是最好的信心宣告。行為反映信仰，反映你所信的上帝。　　是不是「一次得救，永遠得救」？「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約壹2:19）是真的信主，還是自己欺騙自己，關鍵是看信心的堅忍。保羅講到許米乃和亞歷山大，說他們的信心「如同船破壞了一般」（提前1:19-20），後來保羅指出許米乃是一個異端分子（提後2:17）。底馬曾經是保羅的同工（腓24），但後來保羅說他「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提後4:10）這些人只是自己認為自己得救了。關於曾經口裡承認耶穌是主，後來又離棄的著名例子是耶穌給我們提供的，就是撒種的比喻。跌倒的原因都是因為「世上的思慮，錢財的迷惑。」（太13:3-8;18-23）這不能不使我們警醒。　　四. 耶和華知道義人的道路　　「因為耶和華知道義人的道路。」耶穌說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約10:14）；上帝按我們的名認識我們（出33:12:摩3:2;加4:9提後2:19）他知道我們的道路，這是基督徒最大的安慰。正如《海德堡要理問答》第一問所言：「你或生或死唯一的安慰在哪裡？回答：我或生或死，身體靈魂皆非己有，而是屬於信實的救主耶穌基督，他用寶血完全補償了我的罪債，並且救了我脫離魔鬼一切的權勢；他也保守我，若天父不許，我的頭髮一根也不能掉下；他又叫萬事互相效力，使我得救。是以他藉聖靈也使我確知有永生，並且使我從此以後誠心為他而活。」真正的基督徒心中有這樣的確知確信。　　詩篇結尾與詩首回應，善惡再次對立，道路兩度浮現，「罪人的道路」最終成為滅亡之路！在希伯來文中罪的本意就是迷失標的。忽略上帝的真道，我們就迷失方向。只有我們返回上帝的律法，並以上帝的話語為標準，重建個人和社會生活的方方面面，我們才能充滿信心地宣告，基督的教會必然得勝，「惡人的道路卻必滅亡」！　　教會需要再出埃及，重新認識神的律法，堅立聖經的權威，重建生活的方方面面。基督徒因信稱義，但這一「因信稱義」的「信」必須以上帝之道為標準，以聖經律法為尺度。摩西曾經對以色列人大聲疾呼：「以色列啊，現在耶和華你上帝向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的上帝，遵行他的道，愛他，盡心盡性侍奉他。遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」（申10:12-13）今日教會中，有多少人知道上帝給我們所立的約是什麼？有多少人能準確地列明十誡？彌迦目睹全國普遍的邪惡腐敗而高聲吶喊：「世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）願我們一起默想詩篇第一篇，攬鏡自照，反省自己，以謙卑敬畏的心回應先知對我們的呼籲。　　第六章  主權與重建　　編者註：是神掌權，還是人掌權，誰擁有至高無上的主權，這是一個至關重要的問題。聖經明確啟示我們，神是至高者，他掌握絕對的全面的主權，他的話語至善至美，永無謬誤，是至高無上的標準。他是立法者，也是審判官。神的至上主權是聖經啟示的核心。人類的墮落就是從叛逆神的主權開始的。撒但在伊甸園中誘惑夏娃從懷疑神的話語開始，到誘惑人自己作主，公開地叛逆神的主權：「你們吃」，「你們便如神」。（創3:1-6）夏娃濫用神所賜的自由意志，置神的律法於不顧，自己做試驗，用自己的實踐來檢驗神的話語。她像現代社會中自詡持價值中立立場的學者一樣，試圖作為客觀的旁觀者，看一看到底是神的話語正確還是撒但的話語正確。問題在於通過試探神的話語，她就違背了神的話語，把神放在了她所設立的理性法庭上，把自己放在了至高無上的判斷者的地位。但神的話語非常清楚：「你吃的日子必定死。」（創2:17）神掌權，不管人承認與否，神有權決定亞當夏娃違背他的律法的後果。撒但對人類的試探的核心就是唆使人相信自己可以作主，而不是敬畏神的主權。人相信自己可以作主，主持試驗，驗證神的話語。基於這一錯誤的前提和信念，亞當夏娃偷吃禁果，陷入罪中。人類歷史上種種烏托邦幻想給人類帶來的危害，都是在重蹈亞當夏娃的覆轍。神的話語只能由神的話語驗證，神的話語本身就是標準，就是前提，就是權威，不需要別的標準，別的前提，別的權威來驗證。基督徒生命的起點就在於：神的啟示之道－聖經是絕對的權威，唯一的標準。如果我們把所謂的邏輯的中立或試驗的方法置於神的至善至美的話語之上，我們就成了享有主權的至善至美的神。我們不能用我們所謂的邏輯來驗證神的話語，而是要用神的話語來驗證我們的邏輯。世上最大的爭戰是心思意念的爭戰；基督徒最大的爭戰，是與形形色色的人本主義的爭戰。聖經啟示以神為中心，以神為本，尊神為大（路1:46），世界是神創造的，也是神所維繫的，救恩的核心是神的榮耀；而人本主義則是以自我中心，以人為本，人是衡量萬物的尺度，人是世界的中心，否認神的主權，否認聖經的權威，認為世界的核心是人的榮耀。人本主義這古蛇的毒液從始祖墮落至今天，已經滲透到世界的各個領域，包括在基督教神學之中。聖經啟示，與人本主義沒有任何妥協的地方。我們整個的個人生活和集體生活都要降服於神的主權和法度之下，基督徒所追求的就是按照聖經的話語來約束自己，重建我們生活的方方面面。　　基督徒最偉大的宣告就是上帝主權的宣告：耶穌是主，除他以外，別無拯救。　　重建就是在神的主權之下，藉著聖靈的更新，按著神的話語，重建生活的方方面面。　　――詩篇47篇釋義――　　詩篇47篇是對上帝主權的宣告和讚美。他是全地的王，在寶座上，治理萬國。這是聖經的啟示，是基督徒的最大的安慰。即使生活在暴政之下，即使在患難之中，我們知道神掌權，沒有他的旨意，一個麻雀也不會掉在地上。（太10:29）所以詩篇的作者在聖靈的感動下，呼召大家一起來歡呼跳躍敬拜神，用整個的身心來敬拜他。猶太人每逢新年的時候就用這一詩篇敬拜神，盼望救世主彌賽亞出現，降服仇敵，統治列邦。基督徒則運用這一詩篇歡呼彌賽亞的來臨，他就是主耶穌基督。他來到這個世界，為我們捨命在十字架上，又升上高天，坐在寶座上，「為教會作萬有之首。」 （弗1:22）他是萬主之主，萬王之王。　　主權是指至高無上的權柄。歷史上各個文化中，主權一直是指神所擁有的權柄。即使在中國長達數千年的專制制度下，封建皇帝也不敢聲稱自己擁有至高無上的主權，自己最多不過是「天子」，是「奉天承運」，權柄神授。違背「天意」，就會隨時敗亡。羅馬帝國的皇帝也稱自己為Kyrios, 十分明確地表示他們的權力來自神授。只是隨著人本主義的猖獗，民族主義國家的興起，世人才虛擬出國家所謂的「主權」，把國家抬到至高無上的地位，這就是近現代史上的國家崇拜。在馬克思的故鄉德國所興起的希特勒所領導的納粹黨（即國家社會主義黨），把對國家的崇拜推上了巔峰，國家一躍而成為救世主。對國家的崇拜給人類所帶來的蒙蔽和災難，在二十世紀尤為昭彰，人所共睹。民族和國家都是有限的、短暫的，是法律的虛擬，如果我們予以神化，視之為終極性的東西加以崇拜，就是在拜偶像，最終所導致的還是對人的崇拜、對撒但及其邪惡勢力的崇拜。所以主耶穌基督明確地警告我們：「一個人不能侍奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門。」（太6:24）人生在世，沒有別的選擇，或者是崇拜真神，或者是崇拜撒但，二者沒有任何妥協的餘地。「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和撒但有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」（林後6:14-16）對於基督徒而言，不存在所謂的價值中立，沒有客觀的價值標準，也沒有主觀的價值尺度。基督徒既不唯心，也不唯物，是唯主是從，耶穌是唯一的救主，聖經是唯一的標準。基督徒最偉大的宣告就是「口裡認耶穌為主。」（羅10:9）「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）　　1萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊。2因為耶和華至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。3他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。4他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。　　一．    在主里「誇勝」　　「萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊。」我們要讚美神，神是我們的神；不管別人在做什麼，說什麼，我們的選擇是讚美神。就像約書亞在以色列人所作出的擲地有聲的宣告：「至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。」（書24:15）如何讚美神？可以「拍掌」，可以大聲「呼喊」，要以敬畏的心，因為神是「可畏的」，「要用悟性歌頌」，這就是神給我們的第一大誡命－「盡心、盡性、儘力愛耶和華你的神」。（申6:5）我們要用整個的身心體魂讚美他，敬拜他。　　如果我們承認神的主權，就必承認神的得勝。得勝是主權的延伸，主權是得勝的根據。整個的聖經就是惡人敗亡，義人得勝的歷史。「耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」（詩1:6）因為我們的主耶穌基督「他已得勝」（啟5:5），世界歷史上最最重要的事情已經發生了，那就是主耶穌的復活升天。「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西2:15；參啟17:14）「感謝神，常率領我們在基督里誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後2:14）　　二．    神「至高」、「可畏」　　1．   神的主權－「至高」　　「因為耶和華至高者…」神是「至高者」，他無限地高出所有的受造物，受造物與神之間的區別不是量的區別，而是質的不同。神永遠是神，人永遠是人。神是創造者，人是受造物。這是聖經神學與一切異教哲學的根本區別。自從亞當夏娃墮落以來，每個人都想「如神」一樣，二十世紀更是一個「造神」的世紀。人都想自己作主，掌握自己的命運，成為別人的救主。但聖經明確地啟示我們：「神非人」（民23:19），神不是人；「願他們知道自己不過是人」（詩9:20），人就是人；「不過是人，並不是神」（結28:2），人不是神。如果我們明白這一簡單的聖經的啟示，人間就少了無數的醜陋的個人崇拜，就避免了無數的狂妄的個人修鍊，就消除了無數的妄稱是「神」的組織或國家的集體鬧劇！　　2．   神的主權－「可畏」　　神是「至高者」，「是治理全地的大君王」，神擁有這樣的主權，他 「是可畏的」。「要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的、所當畏懼的。」（賽8:13）主耶穌對我們說：「惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太10:28）聖靈啟示我們：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（來10:31）　　3．   神是「治理全地的大君王」　　即使不信神的人也處在神的主權之下。「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」（箴言21：1）惟有神是至高者，甚至連巴比倫帝國赫赫有名的君王尼布甲尼撒也不得不承認神的主權和偉大，並謙卑地稱頌神：「他的權柄是永有的，他的國存到萬代。世上所有的居民都算為虛無，在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問他說：『你作什麼呢？』」（但4:34-35；參賽40:17） 耶穌基督不僅僅是「猶太人的王」（約19:19），「羔羊是萬主之主，萬王之王。」（啟17:14;19:16）耶穌「從死里首先復活，為世上君王元首。」（啟1:5）福音的精義就是主耶穌基督在世上「全地」的絕對的主權。耶穌基督在升天前對門徒宣告：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太28:18）。基督徒的使命就是在神的主權之下，藉著聖靈的更新，按著神的話語，重建生活的方方面面。如果基督徒只是在教堂中作基督徒，不把聖經中神所啟示的律法貫穿到家庭生活和社會生活的方方面面，追求的只是「天上」的事情、 「屬靈」的體驗和個人的敬虔，甚至離世隱修，與社會生活毫無關係，那麼基督教就成了沒有牙齒的獅子，成為世上貴人消閑的寵物；是麻醉人的精神鴉片，淪為撒但欺騙民眾的工具。　　三．   神使我們得勝　　「他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。」神是使我們得勝的神。上帝在西奈山向以色列人頒行十誡時所宣告的第一句話就是：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」（出20:2）這句話既是神對其主權的宣告，也是神帶領以色列人出埃及的得勝的歷史性宣告。《約書亞記》的中心啟示就是神是「耶和華軍隊的元帥」。（書5:15）神親自帶領以色列人進入迦南地，趕逐列王。先知以充滿詩意的語言回顧：「全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒門。」（詩68:14）　　四． 神的揀選　　「他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。」「選擇」就是「揀選」。「揀選」是聖經中明白無誤的啟示，是否承認神的揀選，為是否承認神的主權的試金石。一切的異端和邪教，都主張人的自由意志，認為人可以行使自己的自由意志，靠自己的「揀選」來修行，甚至靠自己的「揀選」來「信耶穌」。是相信上帝的揀選，還是相信人的揀選，二者必居其一。人被罪捆綁奴役，除了犯罪以外別無其他意志。即使是聖徒，也沒有一個人能夠靠個人的意志來克制本身過度的慾望，或是用這必朽的肉體全心全意地去愛上帝，人的現狀就是如此。人有自由意志來選擇抽煙，但一旦抽習慣之後，變成不抽不行，反而是「被煙抽」，失去自由，成為煙的奴僕。人需要神的救贖。聖經明確地啟示我們：「你們得救是本於恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。」（弗2:8）得救不是人的選擇，完完全全是神的揀選。如經上所記：「就如上帝從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是他在愛子里所賜給我們的。」（弗1:4-6）「預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8:30）揀選的真理，乃是把創造、救贖、成聖的一切作為都完完全全地歸於神的榮耀，不給墮落之人保留任何的餘地。「揀選是上帝不變的旨意，藉此，他在創立世界以前，出於白白的恩典，照他至高的旨意，從那自願由天真墮落於沉淪的全人類中，揀選一定的人數，好叫他們在那由他從永恆便指定為選民的中保與頭，和得救之根基的基督裡面，得蒙救贖。這被選的人，在本性上比其他的人既不好些，也不配些，反倒陷於同一悲慘中，上帝卻已預定將他們給予基督，使他們由他救贖，並藉聖經和聖靈有效地召引他們與基督相交，使他們有真信仰，稱義，和成聖；他既然用大能保守了他們與他兒子相交，最後，為表現他的慈愛，又為使他榮耀的豐富恩典得著稱讚，便叫他們得榮耀。」（《多特熱赫特信經》 第六條）　　最最讓自由意志選擇論者所困惑的就是《羅馬書》第九章，因為這一章講的就是神的主權和揀選。「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為。乃在乎人的主。神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』」（羅9:11-12）以掃絲毫沒有行使自由意志，進行自由選擇的機會，就成了神所恨惡的。很多人認為這不公平。神知道人的心思意念，所以聖靈在聖經中進一步啟示說： 「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因為他對摩西說：『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。』」（羅9:14-15）這就是神的主權！「在他毫無不義」！（詩92:15）「既然各人都在亞當里犯了罪，出於咒詛之下，應受永死，所以上帝若任憑各人都滅亡。並因罪惡而被定罪，他並無不義，這是按保羅的話說：『好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下』（羅3:19）；『因為罪的工價乃是死」（羅6:23）。」（《多特熱赫特信經》 第一條）　　預定和揀選的教義是世上最最有爭議的，但對於聖經神學來講並不存在這個問題。聖經神學的目的在於認識神，榮耀神，其本身的界限就是：人只能就上帝所彰顯的啟示認識上帝，而無法探究上帝本體的奧秘。「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申29:29）　　選民的幸福不僅在於神揀選了我們，而且神還「為我們選擇產業」。神揀選迦南地為以色列人的產業。神不僅在今世為我們揀選了產業，而且還為我們存留「在天上的基業」。（彼前1:4）每一個蒙恩的聖徒都會謙卑在主的面前，發自內心地感謝神：「耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」（詩16:5-6）　　5神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。6你們要向神歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！7因為神是全地的王，你們要用悟性歌頌。8神作王治理萬國，神坐在他的聖寶座上。9列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民；因為世界的盾牌是屬神的，他為至高。　　五．神的「上升」　　「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。」在舊約中這是指大衛把約櫃迎回錫安山大衛城的情景（撒下6:15）。舊約是新約的預表，此處所預表的是耶穌基督的升天。主耶穌成就了他在世上的工作，就升上高天，坐在天父的右邊：「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1:21-23）當他升上高天時：「晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」（伯38:7）耶穌基督已經得勝，神的教會已經得勝，基督徒的爭戰不再是一場征服之戰，而是行使主所賜給的得勝的權柄，佔領並治理全地。「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒1:11）聖靈給眾教會的聲音仍然是這樣，不要「站著望天」，而是像耶穌所吩咐我們的那樣：「往普天下去，傳福音給萬民聽」；「去使萬民作我的門徒」。（可16:15；太28:19）　　六．用悟性歌頌　　「你們要向神歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！」聖經是神的話語，也是最最優美的文學作品，因為至高無上的神就是聖經最終的作者。文學中的重複是為了強調，是為了表達強烈的感情。在這裡，詩人五次用「歌頌」二字，就是為了抒發對神的感激之情，呼召人一起來敬拜他。神是我們的神，神是我們的王，不管我們現在處於什麼樣的境況，我們都要感謝神，讚美神，發自內心地歌頌他。神給我們的應許就是：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅8:28）「神能照著運行在我們心裡的大能大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」（弗3:20）　　「因為神是全地的王，你們要用悟性歌頌。」悟性是指人的智慧，我們讚美神的時候，要明白為什麼我們要讚美他，如何讚美他。「你到神的殿要謹慎腳步。因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。」（傳5:1）愚昧人獻祭，神也不喜悅。用全人敬拜主，包括用我們的悟性認識神，用智力來敬拜他。 神藉著他的先知在聖經中多次多方地曉諭我們：「務要認識耶和華，竭力追求認識他；他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」 「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」（何6:3,6）信神是對上帝主權和慈愛確實的認識。我們一定要像保羅一樣「知道我所信的是誰」（提後1:12），否則也成了迷信。只有基於上帝的應許，出於本身實際的體驗，確確實實認識到上帝的主權和慈愛，才算是真正的信仰。信絕對不是一時的衝動和感覺，也不是徒有敬虔的外表，而是要有實際的體驗和確實的認知。　　人本主義者主張「認識你自己」，但聖經的啟示是「認識神」！對於上帝的認識，有三件事我們最應知道：使我們得救的慈愛；每天懲罰惡人、直到永遠滅亡的審判；保障支持善人的公義。面對這樣的上帝，無論是講到他，還是思想到他，都應該有敬虔的態度。真正認識上帝使人產生敬虔之心，然後才有自願的敬愛與順從。順服神，是認識神的途徑。認識神，是順服神的結果。耶穌基督在地上的服事是我們效法的榜樣。他完完全全順服神的主權，受難前他在客西馬尼園禱告：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39）稍後又說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。」（太26:42）基督徒以上帝為主，所祈求的雖然不一定得蒙應允，但我們相信上帝的旨意最最美好，因此樂意順服。今日的教會如果擯除人本主義的影響，充分認識神的主權，以主為主，提倡敬愛、順服主的原則，並將此合乎聖經的全備的福音廣傳，不僅會為中國人本主義盛行、偶像崇拜泛濫的文化注入一股清流，必將以滔滔洪水之勢，滌盪一切自我中心的醬缸文化，使中國文化在神的真道上完全重建。　　認識神的主權在人心中所形成的敬虔，不是情感性的敬虔，乃是灌注到深層意識的敬虔，這種敬虔帶有深度的知性、熱烈的情感、堅決的意志。對上帝的認識愈深，對上帝的敬畏和愛就越深，知性認識與感性體驗層層交織，就形成一切只為榮耀上帝的行動決心，重建中國的文化。　　七．神「坐在他的聖寶座上」　　「神作王治理萬國，神坐在他的聖寶座上。」寶座的異象是聖經中最重要的異象。世界歷史的中心不是羅馬，不是華盛頓，世界歷史的中心乃是神的聖寶座。以賽亞蒙召時見到「主坐在高高的寶座上」（賽6:1）以西結也在異象中見到「寶座的形象」（結1:26），但以理「見有寶座設立」（但7:9）整個的《啟示錄》就是圍繞著神的寶座的啟示，第四章和第五章整整兩章都是描述神的寶座。在此之前的七信，亦即在此之後的七印、七號和七災都從寶座發出。基督徒要建立全備的合乎聖經的世界觀，首先要學會從神的聖寶座的角度看待一切，聖經啟示我們「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗2:6）「與基督一同作王」（啟20:6），就是讓我們提高眼界，來到神的寶座前，從寶座的角度看世界歷史。神是全地的大君王，世上的國權都是屬於他的。不管是出現什麼樣的情況，我們都要完完全全地信靠主，神還在他的聖寶座上；我們只要「同這羔羊行的，…也必得勝。」（啟17:14）　　八．世界的前景　　「列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民。」重建個人和社會生活的方方面面，不是靠暴力，不是靠強迫，而是通過聖靈對人心的變革。基督徒在社會生活的方方面面作光作鹽，在個人、家庭、學校、工作之地、政府部門為主作美好的見證，就能吸引萬人自願地歸向主，順服神的律法。原因很簡單，就是「因為世界的盾牌是屬神的，他為至高。」在《創世記》中神就對亞伯拉罕說：「你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」（創15:1）聖經中很多地方講到神是我們的盾牌（申33:29;撒下22:3;詩3:3;7:10;59:11;84:9;89:18；箴30:5）。盾牌代表神的保護和賜福。神是宇宙萬有的創造者，也是宇宙萬有的保護者；不敬畏神，悖逆神的律法，就失去神的保護，必然消亡。罪人只有悔改信主，承認耶穌基督「為至高」，才會蒙福。不信者只有兩條道路：一是悖逆死亡，一是悔改信主。　　讓我們一起來到神的寶座前，把我們的冠冕放在神的寶座前，一起高唱神的僕人摩西和羔羊的得勝之歌：「主神，全能者啊，你的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的，萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」（啟15;3-4）
推薦閱讀：