金剛略疏----（明．元賢）

金剛略疏

　　　　　　　　　　福州鼓山湧泉禪寺傳法沙門　元賢　　述

　　　　金剛略疏序

　　眾生汩沒於生死海中，頭出頭沒，無有出期，其故何哉？良以心鏡本凈，像色元虛，而眾生認以為實。繇是起欣厭、生去取、造妄業，而自甘招幻輪而忍苦。譬如夢中見虎，人與虎而俱非；眼裡生華，眼並華而交病。執之不舍，寧有已時！我佛憫之，為說破有之法，名大般若。

　　般若凡有八部，而金剛其一也。金剛凡有六譯，而秦譯其一也。文約而義豐，辭顯而理奧，實為八部之精要。其指歸於破人、法之妄執，了一心之實相，令諸眾生，不取於相，如如不動而已。

　　余弱冠時，即知讀此經，求其義於諸疏，心殊厭之，以理本直也，而釋之以紆迴；辭本顯也，而索之於隱昧。蓋多絆於二論之葛藤而不能自脫者也。即有弗宗二論者，則又妄逞胸臆，越宗趣而違佛旨，識者呵之。故疏金剛者不下數十家，求其善疏，莫之或聞。

　　辛巳之秋余自婺反建，寓居寶善，時心石師作金剛瀆蒙，一宗圭峰長水而刪繁就要，以便初機，命余訂之，余雖從事其間，亦不過依他作解，因人成事而已，於己心終未能安。故金剛一疏，反成不了之業。

　　迨乙酉春改制後，倦於說禪，終日坦腹而卧，無以消閑，乃取是經日疏之，盡誅舊日葛藤，獨揭斬新日月，但理求其當，辭求其達，無紆迴隱昧之獘而已。三易稿而疏成。客有難余者曰：古疏上祖慈尊，下宗二論，無片言隻字，不有所本。今子棄之而弗從，豈子之智，能超於諸大聖哉？余曰是不然，子謂天親能背無著不？曰不也。子謂無著能背內院不？曰不也，子既謂三聖相承，如水傳器，則宜確守師說，如天台後學，一字不敢移易可也。今觀天親立二十七疑，已非無著之意；無著分一十八住，亦非內院之言，則何其分道而馳？若此哉，子若知無著、天親之必不背內院，則知余今日之必不背無著天親也。客謝而退，因並錄之，以弁簡首。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　石鼓主人釋元賢題

【金剛般若波羅蜜經】

　　金剛寶名，其體最堅，一切物不能壞；其用最利，能壞一切物。故佛以之喻般若之德。

　　般若梵語，此雲智慧。其體即實相，雖流轉六趣而不損，猶金剛之堅也。其用即觀照，能照破一切而不留，金剛之利也。

　　約其功能稱波羅蜜，波羅蜜亦梵語，此雲彼岸到。意以生死為此岸，煩惱為中流，涅槃為彼岸。全由般若為之舟楫，乃能離生死岸，渡煩惱流，而登涅槃岸也。

　　經者鏡心之文，載道之器，其義訓法、訓常、亦訓徑。法者十界同遵之正軌也，常者萬古不易之常道也，徑者出凡入聖之要路也。若今經即般若為修行者之正軌常道要路，是名為經也。

　　此經大旨，宗乎無相，而以不住為方便，復以夢幻泡影露電六觀為方便中之方便。初破我相，次破法相，後破非法相，此三既破，即是實相；而實相無相，究竟無所得而已。證此無所得之法，是謂如如，是謂無為，是謂涅槃，是謂菩提，亦但有其名而已。向下備陳此旨，觀者詳之。

【如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。】

　　此古謂之證信序，乃明法有所受也。如是者，指法體也，不變不異曰如，離過絕非曰是。

　　我聞者，阿難自述所聞也。阿難已達我空，實不計我，但隨俗假稱，故名為我。我既無我，聞亦無聞，從緣生故不壞假名，即不聞聞也。

　　一時者，以諸方年月不同，難以標定，故但云一時，乃取師資合會，聽說究竟，為一時耳。

　　佛，具雲佛陀，此翻覺者。覺有三義，謂自覺、覺他、覺滿也。

　　舍衛國屬中天竺境，祇樹給孤獨園，乃佛所居精舍，在舍衛城外東南五裡間。緣為給孤獨長者買園，祇陀太子施樹，故以為名。

　　大比丘等，乃佛常隨之眾也。大者臘高德著之稱。比丘梵語，此翻乞士，謂上於諸佛乞法，下於眾生乞食也。千二百五十人者。憍陳如、三迦葉、舍利弗、目犍連、耶舍長者並諸眷屬也，此並先事外道，艱苦累劫，一無所證，才得見佛，便登聖果。感佛深恩，故常隨侍。其餘天龍八部四眾等，皆結歸流通分中，首尾相望，蓋影略耳。

【爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】

　　此敘說法之由也。將說般若而以乞食為由者，欲顯般若大法，不出尋常日用之間也。

　　佛稱世尊者，十號俱彰，為世中尊也。

　　食時乃辰巳之間，以早食已辦，施受俱便也。

　　著衣持缽者，七佛以來，乞食之常儀。乞食者，佛以乞食為正命食，餘食為邪命食，故制比丘必乞食以自活。今佛亦自乞者，凡有三意：一使懈怠者生慚，二使貢高者除慢，三使見聞者獲益也。次第乞者，佛行平等慈，不擇貧富也。

　　敷座而坐者，乞食事畢，將說大法也。秦譯止言坐，他譯俱言入定，示散心說法，不能如實，必從定發，方稱理也。又論云：他經敷座，乃是侍者，惟說般若，佛自敷座，以尊重般若為諸佛母故。

【時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」】

　　長老者，僧中之首。須菩提梵語，此雲空生，又名善現。佛十大弟子中解空第一。西域記云：空生乃東方青龍陀佛，示跡釋迦會中，發揚空理者也。

　　偏袒右肩等，乃西竺卑敬之義。

　　希有者，曠劫難逢，大千惟一，福慧超絕，三皆希有也。

　　如來者，體本自如，無來而來也。

　　護念者，言佛善將大法護念諸菩薩，使速至成佛，無少留難也；付囑者，言佛善將大法付囑諸菩薩，使轉度有情，毋令斷絕也。

　　菩薩具雲菩提薩埵，此翻覺有情。諸佛覺而無情，眾生有情弗覺，惟茲能覺而猶有情，故稱菩提薩埵。

　　阿耨多羅三藐三菩提，此雲無上正等正覺，即諸佛正遍二智也。

　　云何應住者，問未發心時；心住塵境，今既發心，應當依何境界而住？云何降伏者，問心或不住，又當依何法而降伏之。此應住降伏之法，即所謂善護念付囑者也。

【佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」】

　　重言善哉者，贊其所說之是，亦贊其所問之要，能廣益大眾及將來也。諦聽者，誡其不可以生滅心聽實相法也。如是者，懸指般若而言。謂但應如是之法而住，如是之法而降伏其心；若不如是，則所住即是妄境，降伏轉成妄心，又安能得無上菩提哉！唯然者，順從之辭。此雖已領其指而未得聞其詳，故復請之。

【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。】

　　此詳答所問也。問雖有二，佛乃總答，意以惟在降伏其心，勿令著相，更不可別求應住之法。故先標降伏其心，後結應如所教住也。「所有」下，言其發心廣大而深遠，正所謂菩提心也。

　　胎卵濕化者，三界受生差別也。天與地獄惟屬化生，鬼兼胎化，人畜具四。有色者，色界天也；無色者，無色界天也；有想者，識處天也；無想者，無所有處天也；非有想非無想者，非想非非想處天也。

　　涅槃此雲滅度，謂滅五住煩惱，度二種生死。名無餘者，乃成佛究竟，更無餘依也。既曰皆令入無餘涅槃，又曰滅度之何，乃華梵雙舉也。夫一切眾生根性不同，何得皆入涅槃，蓋為凡是有心，定當作佛。發廣大心者，豈合有遺。但善根成熟者即為度脫；未成熟者且令成熟；若八難之輩，亦曲為其成種，至後時度之也。

【「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】

　　此言菩薩發心度生，雖極其廣大深遠，然實無一眾生得滅度者。以菩薩不滯於相故也。若有四相，即有能度、所度，直生死之凡夫耳，豈菩薩之謂乎。

　　此節佛答問意，以無相為所應住，以有相為當降伏也。

　　四相：據論認五蘊為我、我所，名我相；計我生人異於諸趣名人相；計我由五蘊等法共聚而生，名眾生相；計我受一期報命不斷名壽者相。此總一我相，分之為四也。然愚謂今經說無四相，不止是說人無我。如雲實無眾生得滅度，則非獨無眾生，亦無涅槃也；又如下文雲，若取法相，即著我人眾生壽者；若取非法相，即著我人眾生壽者。是知般若妙光，直徹三空，豈止人空而已哉。

【「複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。】

　　上言不可有相，非是滅相；令無，但是不住而已。不住，正示降伏之法。今約行以明之。「於法」者總標六塵。

　　布施有三：資生施、無畏施、法施也。三施可攝六度，六度廣攝萬行。故今舉布施一度以該之。又准大般若經，始自五蘊，終至菩提，俱不何（編者註：「何」疑是「可」）住，今但言六塵，亦是舉一以該之耳。

【「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】

　　征云：何以故要不住相布施耶？以不住相布施，則施契性空。性空無邊，故福亦無邊。下舉十方虛空，正喻福德之無邊也，凡有二意：一喻廣大無盡，二喻究竟不窮。但應如所教住者，非單結應住，實並結降伏其心。佛意以住相即是妄心，不住相即是降伏，妄心既降，超然無住，即是所應住也。佛答二問已竟，又恐人隨語生疑，故下詳為斷之。

【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」】

　　上言不可住相，佛又恐人疑，既不住相，何成佛乃有相耶？故舉以問，空生答言，不可以身相得見如來。以如來身相乃凈分依他所成，依他無性，故身即非身也。

　　空生既悟佛身無相，而復佛示之曰：「凡所有相，皆是虛妄。」雖佛身亦是虛妄，然不可執相虛妄，別求無相之佛。但於相上達其非相，即見如來。以諸相既亡，惟是覺體，如鏡中現影，達影全虛，惟見是鏡也。此乃是今經密意，學者宜善觀之。

【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，】

　　上言非相見如來，是義甚深，故空生疑，實信者之鮮其人。實信謂直下照破染凈有無諸法，冥契實相也。佛言汝莫謂今日無實信之人，即最後五百歲，亦有持戒修福之人，於此法中，能生實信。何者？以此人善根深厚，已於無量千萬佛所，種諸善根故也。

　　五百歲者，佛滅後，初五百歲解脫堅固，第二五百歲禪定堅固，第三五百歲多聞堅固，第四五百歲塔寺堅固，第五五百歲斗諍堅固。經言後五百歲，指第五也。

【「聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。】

　　凈信者，無所染著之信，亦即實信也。若有人宿福深厚，能生一念凈信，雖甚微，而如來以佛智佛眼，能悉知見，其福德無量；況永信者乎。必言如來知見者，以非如來，莫能知見其福德之大也。

【「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，】

　　征云：何以故一念凈信即獲如是無量福德，以其心契般若，妄執盡消，無復於五蘊等法執有我人等相，亦無五蘊等法相，亦無無五蘊等非法相。

　　法相者，自陰界入以至菩提涅槃，有名有相者皆是也；非法相者，如說陰界入以至菩提涅槃皆不可得者是也。

　　復征云：四相固不可有，法、非法相何亦須無？以若心取相，即為著我人眾生壽者也。若心取相二句，總言法、非法相不可取。下乃別明之，謂雖不認五蘊等法為我人眾生壽者，但取有五蘊等法，即是著我人眾生壽者。

　　夫法皆有相，固可著，至於非法，則無相可著，何亦須無？以非因相立相去非存猶是著相，故亦須無也。此段舊多作三空釋之，愚意不然，以四相前已深明；此但明法、非法之不可取也。故下文緊接云：是故不應取法，不應取非法，其旨意益明矣。

【「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。】

　　承上文謂法與非法俱不應取，以是義故，所以如來嘗說，我所說之法，直如筏焉。筏者，過河則用，到岸則舍。不可常戀。如來說法，並是方便建立，度諸有情，非有真實，豈可執而不舍哉！

　　法尚應舍，何況非法者，謂說空秪為度有，有河既度，空亦須空，有尚須空，況空可不空乎？

【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】

　　上言無法、無非法，佛又恐人疑佛嘗得菩提，亦嘗說法，豈非有法可取可說也？故舉以問空生。空生深達佛意，故便答言，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法可說。無定法者，無一定實法也。何以無一定實法？以如來所說之法，皆不可以名相取，正聞時不聞也；皆不可以言語說，正說時無說也。既不可取不可說，又豈有法與非法之可言哉！

　　又征云：此法何以不可取、說？以是無為之法故。無為法者，妙體淵寂，本無名相，不涉語言，離一切分別、有為之法，乃一切聖賢之所同證，但於中有淺深大小之別耳。

　　此經初恐人執相故破相，次恐人執空故破空。有空俱空，始契實相，是謂無為之法，而般若之義無餘蘊矣。

【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」】

　　上言般若妙慧，直徹三空，頓證無為，則其福德寧有窮盡，故世尊舉寶施之福以顯彼勝。

　　三千大千者，千世界為小千，千小千為中千，千中千為大千，同一成壞。

　　是福德即非福德性者，是福德無性乃勝義空也，是故如來說福德多者，是於非福德而說福德多，乃世俗有也，若執為實有，豈如來之意哉！

【「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。】

　　大千寶施之福雖多，其實不足以言多；若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。征云：何以故持說一偈，能勝於彼？以寶施雖多，福終有漏；而此持經之功，乃能凈除諸執，圓滿極果，是一切佛及一切佛所說之法皆從此經出也。

　　佛又恐人向佛法上住著，故隨拂其跡云：所謂佛法者，即非佛法。約俗諦中，有迷悟染凈凡聖，故說佛法從經而出；約真諦中，離於迷悟染凈凡聖，安得有佛法從經出也。

　　信力曰受，念力曰持。四句偈者，從來議論紛然，各於經中取四句以當之，不知上有乃至二字，乃是自多至少之意，謂於此經受持演說，或全卷，或半卷，一分乃至或四句偈等等字，總指上受持之者；又有以等字該後百千句者非是，以經意原是自多至少，非自少至多也。

【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」】

　　上言法不可取不可說，佛恐人疑聲聞各取自果，如證而說，豈非有取有說耶？乃舉以問空生。而空生皆答言不也。又各為明其取本無取、說本無說之意，聲聞初果，斷八十一使分別粗惑，名須陀洹，華雲入流，謂初入聖流也，非別實有所入，只由不入六塵，不被六塵之所牽引，便名入流耳。

【「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」】

　　聲聞二果，斷欲界六品思惑，名斯陀含。華雲一來，謂從此命終，一往天上，一來人間，便得斯陀含，故名一來。實無往來者，已悟我空，誰為往來，雖不廢往來，但不計往來者耳。

【「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」】

　　聲聞三果，斷欲界九品思惑，名阿那含，華雲不來，謂從此命終，往生天上，不來下界受生，故名不來。而實無不來者，既已無我，誰為不來？

【「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。】

　　聲聞四果，斷上二界七十二品思惑盡，名阿羅漢。阿羅漢有三義：（一）無賊，以見思煩惱盡故，（二）不生，以斷分段生死，不受後有故，（三）應供，以堪受人天大供養故。實無有法者，實無所得也。若有一念得果之心，即著我人等相，又豈能得證乎？此四果中惟阿羅漢獨名得道，以餘三果未能全得其道故也。

【「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】

　　前佛問四果，空生俱雲不得，此復引己以證之。佛說得無諍三昧者，以其解空，則彼我俱忘，能不惱眾生，亦能令眾生不起煩惱故也。又雲人中最為第一者，以人中四相未除，故皆有諍，今既無諍，是人中最為第一也。離欲者，三界貪心俱名為欲，今已盡滅，方成阿羅漢也。我不作是念下，釋佛贊之意，以其無我也。阿蘭那，此雲寂靜。言我得阿羅漢道，則四相未忘，煩惱紛起，豈成寂靜之行？實無所行者，謂我相既空，則雖有所行而實無所行，是為寂靜之行也。

【佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」】

　　前明四果俱無所得，佛又恐人疑佛於然燈受法，豈非有取有說，故舉以問空生，空生言法實無所得者，以然燈所說，釋迦所聞，是以無分別智契無分別理，智與理冥，境與神會，豈有取說之朕哉？

【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」】

　　佛又恐人疑菩薩莊嚴佛土，豈非有取耶？故舉以問空生。佛土者，成佛時所得報土也。莊嚴者，謂佛土中種種莊嚴，皆由菩薩萬行所致也。空生答意，謂菩薩具六度萬行，莊嚴佛土而心無所著，行而無行，能嚴所嚴，俱不可得，即莊嚴而非莊嚴，是名之為莊嚴佛土耳。

【「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】

　　承上文言非嚴而嚴者，應生清凈心也。所謂生清凈心者，不應住六塵之境生心，宜生無所住之心也。生無所住之心，則行而無行，是之謂嚴而非嚴也。

【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】

　　佛又恐人疑如來受得報身，豈非有取，故舉以問空生。空生亦答言甚大，又自釋曰，若約真諦則報身是空，本非身也，又名之為大身者，乃依俗諦說耳。

【「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】

　　此較量顯勝也。恆河者，周四十里，金沙混流，其細如面。佛精舍近此，故以為喻。初謂一恆河之沙，一沙計一恆河，尚多無數；況有如是諸恆河之沙，寧有計量。又以諸恆河之沙，一沙計一大千世界，悉將七寶充滿其中，以用布施，則世界無盡，七寶無盡，其功德之多為何如？然持經功德，實勝於彼。以寶施雖多，而四相未忘，但得人天福報；持經功德，乃能人法雙空，直成無上菩提，非寶施者所可同日而語也。此中較量比前尤勝，前但言一三千界寶施，此乃說無量三千界寶施，以此文說四果無心，釋迦無得，嚴凈國土不嚴而嚴，修證佛身無證而證，非前文之所及，故較量復勝於前也。

【「複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】

　　此明經功之勝也。塔者，梵語窣堵波，此雲高顯，謂摩雲矗漢，俾遠近見者生福也。廟者，貌也，謂堂中安佛形貌也。意雲持說四句偈之處，尚有一切天人等供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦全經者乎。有人則非止是處也，受持全經則非止是一偈也。當知是人成就最上第一希有之法。最上者，直趣無上菩提也；第一者，迥超諸乘也；希有者，世間無比也。受持此經者其得福如是。即無人受持，但是經典所在之處，亦為有佛及弟子，以經詮法身，依法則有報化，既有三身之佛，必有賢聖弟子，是經典在處，三寶恆存，其為人天等供養，又何疑乎！

【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。】

　　空生聞受持此經功德之大，故請得其名而受持之。金剛有堅利之義，般若之體用如之。波羅蜜則是以般若之力，度諸苦厄也。所以立此名者何須知，立名所以表實，不可執名而喪實，即此名非此名，以名字性空，了無可得，此即其實義也。又曰是此名者，則借名以顯之耳。當如是而奉持之，是之謂善奉持者也。

【「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」】

　　佛既立此經名，恐人疑佛果有法可說，故舉以問空生。空生答言，如來無所說者，以真如絕待，至理無言，凡有所說，性本空寂，是有說而實無說也。下文歷舉說微塵、說世界、說三十二相、皆明無所說之旨。

【「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。】

　　法相之中，多莫多於微塵，大莫大於世界。而微塵無實性，世界亦無實性，故說微塵非微塵，世界非世界，但以其由妄緣所成，故名微塵世界耳！夫微塵、世界，尚皆非有，則佛之所說，豈有實哉！

【「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」】

　　佛恐人疑前說微塵世界乃是無情，故可雲無實性。若佛身有情，何可言無？故舉以問空生。空生答言，不可以三十二相見如來。以三十二相乃是依他所成，亦無自性，故曰即是非相。但以非相之相，名為三十二相耳。夫佛身尚非有，則佛之所說，豈有實哉！

【「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」】

　　此以身命較量，倍顯經勝也。佛恐人聞寶施不及持說，以是身外之財，若終身命布施，必勝持說，故復有斯較量。謂捨命雖勝於寶施，而持說復勝於捨命。以捨命亦是有為之因，止得有漏之果，詎能與般若較其萬一哉！

【爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】

　　空生至此，疑惑已除，理解已廓。乃自述其所悟也。涕淚悲泣者，自傷值遇之晚。慧眼者，聲聞所證能照真理者也，未了中道實相，故曰昔所未聞。

【「世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。】

　　此明經能生實相，正今始得聞者也。信心清凈者，無諸染著也。實相者，真空之體實相。而曰生者，以二執既空，則中道顯發，權名曰生。乃第一希有功德也。空生復恐人聞實相之名，遽生實相之想，良以實相無相，惟證相應，才起分別即乖實相。故曰：是實相，非實相，但依俗諦立假名耳。

【「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」】

　　空生自己領悟，復慮後五百歲，信解受持者難得其人。何以難得其人，以其深達空理，無我人等相也。所以無我人等相者何？非四相元有而不執，乃四相本非相也。何以故四相本非相，以諸佛覺體本離諸相也。

【佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】

　　從前希有世尊至即名諸佛，皆空生自述之辭，故佛印之曰如是如是。若復有人下，亦是牒空生之語而印其果為希有也。驚謂愕然驚怪，怖謂進退慞惶，謂一向恐懼，意謂此經之理最極微妙，非器莫盛，苟能一肩擔荷，驀直向前，其人甚為希有。何以如是希有？以諸波羅蜜中，是第一波羅蜜故也。波羅蜜有六，前五若無般若，即是有為，不能到彼岸，若有般若，即成妙行，方能到彼岸。故般若為第一。言第一即非第一者，以般若空寂，豈有第一可名，但依世俗，立此名耳。

【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】

　　此明忍度，必須般若，以見般若之為第一也。安耐為忍，加毀為辱。勝義諦中，元無我人，誰加誰忍，故云非忍。復引歌利之事以釋之。歌利此雲極惡。佛昔作仙，山中修道。王同妃出獵，疲倦而寢。妃共禮仙。王起問仙得四果不，皆雲不得。王怒割截身體，天怒雨石，王懼懺悔。仙曰：我本無嗔。王曰：何知無嗔？仙誓曰：我若無嗔，身即平復。發誓已，身果平復。良由無四相故，非忍而忍也。復引過去五百世者，以明既證無相，則非特暫時可忍，五百生皆如是也。是知未得般若，則有辱可忍，終滯苦果；若得般若，則無辱可忍，直到彼岸。謂般若為第一波羅蜜，亦不宜乎！

【「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。】

　　承上文言忍辱必須無相，故勸離相發心。所以離相者，不應住六塵境上生心，應生無所住之心。何者？若心有住，則非所應住。是故佛說菩薩不應住色布施，以菩薩為利益眾生而行布施，布施若不離相，見有眾生，則滯於有為生滅，非菩薩行，故應離也。然此非謂相實有而離之，以相本自空，相即非相也，相既非相，則一切眾生，即非眾生，何有相之可離哉！

【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】

　　上文勸離相發心，眾遂疑諸相固虛，菩提必有實體。今但離相，則是無體，無體豈能成菩提乎？故眾疑而不能信。佛乃以五語諭之，勸其信也。真語者，言其理真而不妄也；實語者，言其事實而非虛也；如語者，言其事理俱如，顯實相也；不誑語者，言佛以上三語說法，決無欺誑也；不異語者，言其前後所說，無有變異也。五語如此，可不信哉！彼不信者，以其不解如來意而執虛執實故也。豈知如來所得之法，不可以妄見分別，此法本無實無虛乎。所得法，指菩提也。性本空寂，非實也；體本自如，非虛也。今欲執菩提為實，而疑其無體，安知如來之法哉！

【「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】

　　前言如來之法無實無虛，然欲證此法，必以離相為方便。目喻人心，入暗喻為相所惑；入明喻不為相所惑。空喻實相，種種色喻性德也。

【「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】

　　此下贊經功德，凡有五重，今總標也。

【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】

　　初明捨命不如勝。謂一日三時以河沙身命布施，且又經無量劫，其福可謂勝矣，然不及一念信心。所謂信心者，與般若相契，當下即知空寂也。一念信心，已勝於彼。何況復能書寫受持讀誦，為人解說者乎！其功德之廣大，更不可算數譬喻，但可言不可思議、不可稱量、無邊功德而已。

【「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。】

　　二明專為大機勝。大乘者，始教終教是也；最上乘者，圓頓教是也。能受持讀誦解說此經之人，必是大乘、最上乘機，即為荷擔如來大法之人。何以知然？以樂小法者，急於自度，貪住涅槃，即著我人等四見，與此經無相之旨背矣，安能聽受讀誦解說乎。按前經四果無得，已皆言得無我，至此乃雲樂小法者著我人等見何也？蓋羅漢但得人無我，未得法無我。此經說無四相，而曰非法、非非法，豈二乘之所共哉。

【「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】

　　三明所在如塔勝。言雖無人受持而經典所在，即同佛塔，以般若所在，即同法身也。

【「複次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　四明轉罪成佛勝。若人持經而受人輕賤者，乃是先世罪業，合墮三途，以持經之故，遂以現遭輕賤之事，易將惡來道之苦。然非特罪業消滅，且能得成菩提。蓋以持經能生實相，即是菩提真種。又無我等相，即煩惱障盡，罪消滅即業障盡，不墮即報障盡，故云當得菩提也。

【「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】

　　五明超事多佛勝。那由他者，十億為一洛叉，十洛叉為一俱胝，十俱胝為一那由他。供佛雖多，其所得功德，不及持經少分者，以供佛止得福德，持經乃得菩提，故不可及也。

【「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】

　　前歷五重，極明其功德之勝。今更無可說，但總結雲經義不可思議，果報亦不可思議而已。說經至此，意義已盡，便合結經流通，但為後來之眾未得盡聞，或雖聞而未能深明其旨故，空生復為重請，乃有後分經文也。

【爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」】

　　此問據圭峰疏以為住修降伏是我疑，於義亦通，但空生問辭，與前不異，且詳佛答意，亦與前不異，今強於不異中求異，穿鑿甚矣。近代諸師，多謂前問人空，後問法空。愚謂此經前明法空，已不啻三令五申，空生豈容再問耶！惟天台疏以為是重問重說，大般若經中已有此例，故今依之，學者不必強解。

【佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】

　　此佛答問意與前不殊，亦是總答二問，以無相為所應住，以有相為當降伏也。

【「所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

　　征云：菩薩所以無四相者何？以體本空寂，實無菩提之法，又安有發菩提心之人哉。即此觀之，亦知此經無四相，非特是人空，實兼法空也。

【「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」】

　　佛於此，又恐人疑菩提既無有法，何雲佛於然燈佛處得菩提耶？故舉以問空生。空生答無者，以心境雙空，能所俱寂，法本無法，故得亦無得，但心與理冥，強名為得耳。

【佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』】

　　如是如是者，如來為空生印定無有法之言也。後又反覆釋之，謂若有法可得，是有相心，不順菩提，然燈佛則不與我授記；實無有法可得，是無相心，順菩提故，記我當得作佛，號釋迦牟尼耳。

【「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

　　征云：既無菩提可得，又何以名如來耶？釋云：所謂如來者，即諸法如義。如義者，謂諸法性空，全是真如，自古自今，本來現成，別無聖凡染凈生滅去來之相，又安有得不得耶！若有人下出其錯解，須菩提下示以正見。謂菩提實無有法可得。須知菩提離諸分別，無實之可指，亦無虛之可言，一如而已。是故如來說一切法，皆是佛法。以諸法皆如故。然又名一切法者，何以即非一切法，是故名之為一切法也。

【「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」】

　　佛說一切法皆是佛法，恐空生未領其旨，故舉人身長大以驗之。空生已解佛意，乃曰非身名身，定知皆佛法也。

【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】

　　承上文，須菩提言非大身名大身，佛言菩薩亦如是，若說我當度眾生，是有菩薩，便非菩薩；以實無法可名菩薩也。是故下引前言以證之，一切法皆無四相者，以一切法皆如故。

【「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】

　　若說我當行萬行以莊嚴佛土，即是有菩薩，非菩薩也。必非莊嚴而莊嚴，是莊嚴耳。

【「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】

　　前兩言有菩薩非菩薩，此正明非菩薩是名菩薩。以其通達無我法也。無我有二：一人無我，二法無我。我、法本無，但須通達，不達，則情生於寂然平等之中，即有我度我嚴；苟達，則順性於粹然功德之表，瞭然非嚴非度。所以萬行沸騰而纖塵不立，一真凝寂而眾德煥如，乃名真菩薩也。

【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」】

　　上言無菩薩者，以其通達無我、法。佛恐人疑眾生不能通達無我、法，何以亦云無眾生乎？故為廣約五眼所見，以明眾生非眾生也。肉眼者，凡夫肉眼，止見障內；佛肉眼，見人中無數世界。天眼者，依肉眼處引出天眼，凡夫天眼，惟見障外；二乘天眼，惟見三千界；佛天眼，能見諸天細色及無數河沙世界。慧眼者，以根本智照真空理，二乘惟照生空；菩薩能照法空；但是分證，惟佛圓照三空，靡有不盡。法眼者，以後得智說法度人，二乘無法眼；菩薩所知未盡，地地不同；惟佛則所知障盡，無法不知，無生不度。佛眼，即前四眼以在佛皆勝，故名佛眼也。

【「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。】

　　此明五眼所見迤邐，共有五節：初約一恆河以數沙，次約河沙以數河，三約無量河沙以數界，四約爾所界中所有生，五約所有生中種種心。此皆佛五眼所洞見，悉知其心皆非心，是名為心也。心既非心，則眾生本寂，又安有眾生哉！

【「所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】

　　此征釋非心之義，所言非心者，謂過、現、未三，俱不可得，蓋過去已滅，未來未生，現在不住。又秪是虛妄分別，將指何者以為心耶！

【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】

　　前言三心叵得，佛恐人疑謂心既叵得，則作福依心而起，亦皆非有，遂廢修福。故舉寶施以問空生，而空生已知佛意，故答以多福。世尊復明其意，謂不達性空，執以為實，則心有所住，故福成有漏，不可言多；若達性空，不執為實，則心無所住，故福成無漏，乃可言多。是知不可廢福而不修，但貴修不住相也。

【「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】

　　上言福德無說福德多，恐人疑佛身相好，佛福佛（編者註：「佛」疑是「德」）之所成就，則相好亦可見如來，故佛舉以問空生，具足色身八十種好也，具足諸相三十二相也，此相好雖是佛福德之所成就，乃法身中現出影子，非是實體，故皆雲不應。非色身，非諸相者。色相元空，也是名身，是名諸相者，色相不無也。

【「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】

　　上雲色身相好，俱不可見，佛又恐人疑謂色相既非，佛如何能說法，故謂空生曰，汝勿謂如來有所說法也，若言有說，即為謗佛。何者？以如來達諸法空，畢竟無執，無能說之佛，亦無所說之法。若言有說，豈非是謗。然又何以名說佛（編者註：「佛」疑是「法」）耶？以無法可說，是名說法也。

【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」】

　　此六十二言，原出魏本，秦本所無。今考二論，皆有釋文，故亦添入。此疑如來說法，是無所說，無說之法，眾生豈能信乎？佛言汝將謂眾生實是眾生，故不能信；不知此眾生者，不實是眾生，亦非不是眾生。何以非眾生而又非不眾生耶？以眾生之所以為眾生者，總繇妄緣所成，非實是眾生，是名眾生耳！夫眾生既全非實，豈可謂其永不能信而與般若相背哉！

【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】

　　前已言無法得菩提，今疑世尊成佛，名得菩提，何亦云無得耶？故舉以問佛，佛言無有少法可得，是名菩提者，以妄執盡處，即是覺滿也。此與前是，前已言無法得菩提，今疑世尊成佛名得菩提，何亦云無得耶？故舉以問佛，佛言無有少法可得，是名菩提者，以妄執盡處，即是覺滿也，此與前實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提不同。以前就因中說，此就果中說，又前止言無法，此則言無法名菩提也。

【「複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】

　　此承上文言無有少法可得者，以是法平等，在凡不減，在聖不增，無有高下，故無得與不得，但證此平等之法，是名為無上菩提也。然雖曰平等，非可不修而得，應以無我等心，修諸善法，則了緣並運，正助雙融，其於菩提，庶可希冀耳。佛又恐人執善法為實，滯於有為，故曰即非善法，是名善法。此中前言無得，後又言有得，如何會通？蓋言有得者，證此無可得也。

【「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】

　　上言以無我無人等修諸善法當得菩提，而善法之中，當以持經為最。故復以寶施較持經功德，以持經則非獨得善法之福，亦兼得無我之慧也。

【「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。】

　　上言是法平等，無有高下。或疑若皆平等，云何如來常度眾生？故佛為斷之，汝等勿謂下遮錯解，何以故下示正見，如來說有我下展轉發明無我。以佛無我故，不見有眾生可度，佛雖有時說我，元來無我，執我者蓋是凡夫，雖言凡夫，亦無凡夫，凡夫尚不可得，如來安得有我；如來無我，又安有所度之眾生哉。若然，則雖終日度生，不妨一道平等也。

【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】

　　前已言色身不可見如來。佛又恐人疑色身從法身中現出，則色身固非如來，亦可因是而觀如來，故舉問空生。而空生果以為然。故佛以轉輪聖王難之。蓋以本測末，則可；以末測本，則不可也。空生既悟其非，佛又說偈以明之。以真如法身，非見聞所及，乃真智之境，惟證相應。故色相不可觀，而觀亦不可用矣。觀者，詳視也。

【「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』】

　　佛既說不可以聲色觀如來，恐人不達其旨，便一向離相求佛，故此遮之，蓋色相雖非佛，佛亦不離色相也。

【「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】

　　此言離相求佛，是說諸法斷滅。夫求菩提者，萬行門中，不舍一法，豈說斷滅法哉！若說斷滅法，則於因中虧六度萬行，於果中損福德莊嚴，其於菩提相去遠矣！

【「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」】

　　佛又恐人聞不說斷滅，遂著於有為，貪彼福德，故謂寶施之福雖多，不名為勝；獨於一切法上知是無我，成於忍者，獨為最勝。何以為最勝耶？以受福德故福德劣，不受福德故福德勝也。忍即得二無我之智。

【須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】

　　此釋不受之義，謂秪是於福德上不生貪著之心，是故說不受耳。作福而生貪著，則因成有漏，果必有漏；作福而不生貪著，則因成無漏，果亦無漏。故菩薩不應貪著，不貪著者，以其無我故。

【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】

　　上言菩薩以無我之故，獲福勝於寶施。人遂謂菩薩成佛，實有出現受福之事。故佛先出其錯解，謂如來有去來坐卧也；後示正見，謂如來無去來坐卧也。蓋法身不動若虛空，化身如影隨機應現，若有出現，而實無出現；若有受福，而實無受福也。

【「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】

　　上言不應貪著者，非是相有而不著；乃相本自空也。故約塵界相破以顯法無自性。微塵若是實有，佛則不說是微塵，何以不說是微塵耶？以微塵之名，秪是假立。微塵本無自性，乃是因界碎而成，則實非微塵，名為微塵耳。非特微塵也，世界亦然，世界無自性，非是實有，但假名世界耳。何以故非世界名世界耶？若謂世界是實有，則不過是眾微塵合一之相，既是眾微塵所合，則非別有一合之相，但有其名而已。空生於此，已破其相。佛復為徹底指出曰：所謂一合相者，即是不可說，以相既非相，即是實相，不可以言語名字強為之詮表者也。以凡夫不達執相為實，而妄生貪著耳！

【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」（編者註：原本漏缺「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。」一句，今補上。）】

　　上言凡夫之人貪著其事者，皆由於我、法起妄執也。今除我執，謂若人言如來說我人等見者，是人不解佛所說義。何者？以我人等見，本自空寂，當體如如，故云非我人等見，但隨俗假稱是名我人等見也。

【「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】

　　此除法執，謂於一切法知其不生法相，見其不生法相，信解其不生法相，何以如是知、見、信解？以法相非相，其體本寂，無相可得，但名為法相也。

【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】

　　二執既盡，自然冥契真如，可以演說此經，故佛告空生，謂無量阿僧祇世界七寶布施，不及受持讀誦為人演說此經之福。云何為人演說，便能勝耶？以不取於相，如如不動故耳。

　　不取相者，不取我相，不取法相，亦不取非法相。三相叵得，始能如彼真如，而永無變動也。何以故能不取相耶？但應觀一切有為法如夢幻泡影露電而已。此六者全無實體而妄現似有，全無實體可破我、法二相；妄現似有，可破非法相。能作此觀，而般若之義儘是矣。

【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】

　　此結經也。般若深經，三世佛母，聞經四句，已超惡趣之因，一念凈持，必獲菩提之記。故人天異類，舉皆歡喜，信受奉行。信受者，不信諸法，惟信般若也；奉行者，依經起行，不取於相，行而無行也。

 

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