二零一四淨土大經科注　　（第二五四集）

　  2015/9/27　     　香港佛陀教育協會　     　檔名：02-041-0254

    諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

   請看《大經科注》第六百一十三頁倒數第二行，從下半段看起：

   「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事」。這是講修觀，修觀也相當不容易，為什麽？它這個地方是「以五蘊生死迷暗之法為境故」。淨土的事觀不一樣，「淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」。這還是大乘經上常說的一切法從心想生，為什麽會有魔事？只要沒有離開五蘊，沒有能離開生死，就會出魔事；換句話說，六道裡頭有魔事。四聖法界比我們強，他們最低阿羅漢，聲聞法界，清淨心現前了，這個我們要懂得。淨土的觀法完全是得阿彌陀佛本願威神的加持，心無邪念。念佛人講功夫就在這一句。我們念佛還有雜念、還有妄想，跟這一句佛號混雜在一起，這個就會有魔事，功夫不得力原因在此地。所以在日常生活當中要練，鍛鍊，練什麽？大乘經裡頭說得很清楚，六根接觸六塵境界不起心、不動念，這就是佛。不起心、不動念是《金剛經》上講的無住，生起這一聲佛號，這聲佛號相續不斷，一句接著一句，這是生心，這生的什麽心？生的阿彌陀佛的心，是以阿彌陀佛為境界，永絕魔事。

    下面說得好，「心無邪念時，則聖境現前，光明發顯」，光明是智慧。所以我們念佛，一定要懂得經題上的開示，這個經題後半段的，清淨、平等、覺。清淨心現前，阿羅漢的境界，阿羅漢跟辟支佛都在這個境界裡頭，光明發顯了，這是小果。平等心現前，平等心是沒有分別，重要，你第一個得到的是清淨心，向上提升是平等心，平等心是事一心不亂，清淨心是功夫成片。覺這個字是大徹大悟，明心見性，生實報莊嚴土，大徹大悟。「彌陀果德，無量清淨。是故彼國，永絕魔事」，西方極樂世界根本就沒有魔事。為什麽？阿彌陀佛的光明無處不照，光明所照之處，生無量智慧，無量功德，哪裡會有魔事？當然沒有。這是西方極樂世界正報殊勝，依報也殊勝。

    我們再看下面這一段「無時戾」，戾是違背的意思，我們看經文：

   【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】

   『四時』是春夏秋冬，極樂世界沒有春夏秋冬，沒有『寒暑』，沒有陰天下雨，這些現象在極樂世界都看不到。念老的註解注得很清楚，「四時者，春夏秋冬。寒暑者，大冷大熱。雨冥者，陰雨。彼國十七種功德莊嚴成就中，此顯第三種莊嚴性功德成就。《論注》曰：性是本義。言此淨土，隨順法性，不乖法本」。性本來就有，不生不滅，它是一切法的根本，一切法都是從它而生。惠能大師講得很清楚、很明白，告訴我們，「何期自性，能生萬法」，自性是能生，萬法是所生；自性「本自清淨」，不是修的；「本不生滅」，不生不滅，所以它稱為本性；「本自具足」，具足什麽？具足萬法，要不具足萬法，怎麽能生萬法？生萬法是萬法現，不生萬法是萬法隱，隱不是沒有，有，遇到緣它就現前，緣千變萬化。所以自性現，不能說它有，不現，不能說它無，它沒有生滅，不生不滅。現萬法不能說生，不現不能說滅。這個要我們細心去體會。這是一切萬法的大根大本，哲學裡面所說的本體論，這是本體。世間哲學講本體還沒有講到，大乘佛法裡面講到了，講得很清楚、講得很明白。本自具足裡頭具足什麽？具足萬法。祖師大德將萬法分為三大類，便於教學，一個是無量智慧，一個是無量德能，另外一個是無量福報，福德。只要你明心見性，智慧、德能、相好（就是福報）統統現前，真正是取之不盡，用之不竭，它不生不滅，一切稱心隨意，一切法從心想生，想什麽現什麽，是真的不是假的，不是變魔術。法性功德本來如是，所以叫如如，性如其相，相如其性。

    這一句是《往生論》裡面所說十七種功德莊嚴裡面的第三種莊嚴性功德成就。《論注》，曇鸞法師著作的。「性是本義。言此淨土，隨順法性，不乖法本。又言，性是必然義，不改義。如海性一味」，海水是鹹的。「眾流入者，必為一味」。陸地上的河流，統統是流入大海，流入大海一定是鹹味，所以眾流入者，必為一味。「海味不隨彼改」，不隨大地山河（河流），不隨它改，它一定歸大海變成一味。「今於天，則無四時等異。於地，則無江海山谷之相」。極樂世界沒有這些東西，它有七寶池，沒有江、沒有海，沒有海洋，也沒有山谷，地是平整的，大地一望無際，是平地，「寬廣平正，黃金色地」。黃金，經本裡頭說得很清楚，黃金是鋪路的，黃金為地。極樂世界，無量無邊珍寶出現的，為什麽？那個地方的居民，他們的心是清淨平等覺，同居土裡面是清淨心，方便土裡面是平等心，實報土裡面是大徹大悟，明心見性，跟我們這個地方完全不一樣，我們這邊的六道嚴重的染污。

    現前我們居的這個時代，二十一世紀真正是「五濁惡世」。佛經上這一句話，來說明我們現前這個地球，一點都不錯，不能不承認。我初學佛的時候，六十年前，我讀到這一句經文，我總是以為，佛菩薩講得太過分了。六十年之後，六十年不長，今天這個社會，用「五濁惡世」來形容一絲毫都不過分。這六十年變化太大了！人把倫常道德全都丟失了，左丘明這一句話應了，左丘明跟孔子同時代，他們是老朋友，他在《左傳》裡面寫的「人棄常則妖興」，棄是放棄，不要了，什麽東西不要了？五常。五常是什麽？仁義禮智信，是做人的標準。人所以跟畜生道不一樣是什麽？人懂得這五種德行。仁是愛人，義是循理，那個時候的人確實有仁、有義、有禮、有智、有信，這是做人的標準。如果這五個字都沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，那跟畜生沒有兩樣。所以左丘明說，人棄常，把這五種常道放棄了，不要了，這世界是什麽？妖魔鬼怪，這才妖興。

    人活在這個世間苦，真正是苦不堪言！起心動念、言語造作都是惡業，惡業之所感是三惡道。三惡道，我們想想，今天人所造的，誰能夠避免？普遍都在造，感得三惡道的果報，必定超過古時候，真的是一代不如一代。我們細心去觀察，非常可怕。我們是非常幸運的少數人，在這一生能遇到佛法，能遇到淨土法門，遇到這一門易行難信之法，只要我們能相信，依教修行，都能夠離苦得樂。離苦一定要離究竟苦，究竟苦是什麽？是六道輪迴，不能再搞輪迴了。得究竟樂，究竟樂是極樂世界，極樂世界沒苦，連四時的變化，我們有時候感到不便，這個在極樂世界都沒有。極樂世界是法性土，人是法性身，法性沒有生滅，法性不需要營養，所以極樂世界人不需要飲食，不需要睡眠。生到西方極樂世界干什麽？學習。學習什麽？學習改過自新，斷惡修善。一生決定成功。

    我這幾年體會到的，生到極樂世界，花開見佛，我們是坐著蓮花去的，蓮花在七寶池當中開了，我們就出來了，這一出來就見佛。佛在哪裡？佛在講堂講經，我們看到佛了，佛也看到我們了。拜佛之後，看看旁邊有座位，座位上有自己的名字，你不會搞錯，你就坐在你座位上去，聽經聞法。什麽時候離開講堂？在講堂裡聽法愈聽愈歡喜，愈聽愈捨不得離開，一定是大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個時候你才會離開，沒有大徹大悟你不會離開的。也就是你在講堂證得的是清淨平等覺，這五個字是因，因圓滿了，果就現前了，果，成佛了。極樂世界真正不可思議。講堂裡面四土全融在其中，為什麽？四土的學人都在一起上課，程度淺的，生同居土的，你聽的是小法，幫助你斷一切見思惑，證清淨心；你還是不肯離開，繼續在裡頭學，再一提升，平等心現前，方便土的菩薩；再向上提升，實報土的法身大士，大徹大悟，明心見性，一氣呵成。你看進入講堂，不需要多久的時間就圓滿了。哪裡像我們這個地方，要經歷很多世，多麻煩！單單就這樁事情，聰明人，明白人，決定下定決心求生淨土，沒有第二個念頭了，這一生一定要成就。

    前面講的依報，下面再說正報，「於人，如《論注》云：諸往生者，無不淨色，無不淨心，畢竟皆得清淨平等無為法身」。這一句就是我剛才所說的，真的不是假的，你在講堂一定得清淨平等無為法身。阿彌陀佛在講，你在聽，你聽就能悟入，真懂了，真契入了，你看無為法身現前。無為法身是大徹大悟，法身菩薩，他住在哪裡？他住在實報莊嚴土。「此正顯性地平等，法海一味之密意」。這個經文意思很深很廣，你要能體會得到，意在言外，意在文字之外，你要從文字裡頭看到如來的真實義。「是為莊嚴性功德成就」，性是自性，自性能生萬法，萬法能跟自性相應，就是莊嚴性功德成就。我們再說得明白一點，怎樣才能跟性相應？六根接觸六塵境界，對於境界清清楚楚、明明白白，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這就是正顯性地平等。

    我們今天的麻煩就是起心動念分別執著跟著根塵相接觸統統起來了。統統起來是怎麽回事情？造業。執著這個身是我，執著境界是我所有的，這就是六道凡夫。起心動念這個心念，與五戒、十善相應，善業；與五戒十善相悖，惡業，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報，全都是假的，沒有一樣是真的。可是你迷而不覺，你沒有悟，沒有悟就真有苦樂的感受。好像我們作夢，夢中有沒有苦樂感受？有。夢醒了？醒了就沒有了。你在夢中，你醒不過來。不但六道輪迴是夢中，把你提升，四聖法界還是夢中，六道是惡夢，四聖是好夢，美夢。不管是美、是惡，都是假的，都不是真的。醒過來，覺後空空無大千，什麽時候你覺悟，大徹大悟，我沒有了，我所有的一切也沒有了。這是真的，覺後空空無大千，無大千好，回歸自性。這個地方講的無為法身就是回歸自性，法身菩薩，真的醒過來了。

    法海一味，一味是平等的。我們學佛，特別是修淨土，平等重要！清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，大徹大悟，明心見性，生實報莊嚴土，不能不知道。所以修淨土的人常常要念到清淨平等覺。我今天平等，跟昨天比一比有沒有進步？有進步是好現象，沒有進步恐怕會障礙往生，為什麽？不清淨、不平等決定造業，清淨平等不造業了。把一切人事物真相搞清楚、搞明白了，真相是什麽？真相是假的、是空的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，真的，字字句句都是實話。佛希望我們覺悟，不要把這些東西放在心上，放在心上就是迷惑顛倒，真正放下就覺悟了。第一個，身體，身體不是我，我不生不滅，身體有生滅，身體是假相，眾生全是假相，世界也是假相，沒有一樣是真的。所以這一段的密義是莊嚴性功德成就。極樂世界無比的殊勝。

    再看下面第三段，辛三「無地劣」，前面是說天時，這講地利，我們中國人講天時地利。極樂世界：

   【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

    第一句告訴我們，沒有大海、沒有江河，沒這些東西，沒有『丘陵坑坎』，就是地的高低不平，地面，『荊棘』是帶刺的草，沙土，這些都不是乾淨東西。『鐵圍、須彌』是大山，『土石等山』是小山，「鐵圍、須彌」我們都見不到，「土石等山」我們常見，我們常見地面上高起來的，我們叫它做山。這下面說，「無江海須彌等，續顯性功德成就。須彌者，譯為妙高山」，這是翻譯，從梵文翻譯，妙高山。「乃一小世界之中心。四寶所成。處大海中，出水三百三十六萬里。外有九山八海。其外圍名曰鐵圍山」，這是佛經裡頭講的天文，跟我們現在天文學家發現的不一樣。我們希望科學不斷的進步，也許二、三百年之後，把這樁事情搞清楚了、搞明白了。

    我們再繼續往下看，「須彌山頂中央為帝釋天所居」。帝釋天，我們中國人稱他為玉皇大帝，他所統轄的這個世界。它旁邊周圍還有三十二天，一邊有八個天，四八三十二，分在它的東南西北，忉利天在當中。四大天王，我們一般人叫四大金剛，他是四王天，這還都是在欲界，我們上去是四王天，四王天上去是忉利天，四王跟忉利沒有離開須彌山。所以「四天王天，居山半腹。南瞻部洲等四大洲，在海之四方」。這是佛在經典上告訴我們的。下面有個按語，括弧，黃念老說的，念老是個科學家，學科學的，你看他的按語，「太陽繞須彌。過去有人認為須彌山在地球上，顯系誤會，須彌乃較太陽更大之天體。南瞻部洲即地球。至於所謂水者，指流體。海者，指流體會積之處，非世間之實海也」。這個我們要知道，要能夠會通，不至於產生誤會。

   下面，「正說（寬正自然）」。我們看經文：

   【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。】

    這是為我們說明，介紹極樂世界，是我們居住的所在，是我們的生活環境，也是我們學習的環境。極樂世界很大，我們無法想像，真的是不可限極，我們必須要認識它。真搞清楚、搞明白了，你會非常嚮往它，為什麽？這地方太好了，值得我們永久居留，我們應該到極樂世界去，而且到極樂世界不難。我們看念老的註解，『唯以自然七寶，黃金為地』。「自然七寶者，《會疏》曰：娑婆穢國」，娑婆是釋迦牟尼佛現前這個教區，這個教區是污穢，不是淨土，人不善，物不乾淨，所以是「雜業所感」。極樂世界是淨業，是清淨心，心淨則佛國淨。我們這個地方是妄想雜念、善業惡業混雜在一起。現前這個世界，人造的業惡多善少，所以變成這個樣子。

    古時候，不要說很久，二戰之前，這個世界還很可愛，居住的環境不錯，學習的環境也不錯，人，中國人，都受過倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育，雖然是比不上過去，但是比今天好太多了。今天的社會要跟二戰時候比，二戰時候的社會好，比現在好太多了。這是我們親身經歷的。那個時候地球上人口沒有現在這麽多，二戰結束的時候，中國人口是四萬萬五千萬，現在我聽說將近十四億，這六十年多了十億人，那時候四億，現在十四億。倫理、道德、因果、聖賢教育完全丟棄掉了。印光大師有言，如果完全把中國傳統文化丟掉，一味去學西方的，他說中國大概不到一百年，弊病都出現了。現在果然如此。

    現在怎麽辦？要拯救。現在有人說，那我們要走回頭路是不是？說這些話，對中國傳統文化沒有認識。中國傳統文化不是一般人所能想像的，它是大道，它跟大自然的運行融合成一體，萬古常新，常新是什麽？它適合，適合任何時代，適合任何地區，在這個地球上，過去適合，現在適合，未來還是適合。譬如我們講一個愛字，所有的宗教都講愛，每一個宗教的經典都能把這個字找出來，而且它使用很多遍。宗教教育是什麽？愛的教育。過去父子親愛，現在父子不親愛了，好不好？過去人有家，現在家沒有了。過去的家是大家庭，是一個家族，一個家族它住在一起，他們實行的是家庭共產，任何人賺的錢，不管賺多少，除了自己生活之外，多餘的都要歸家裡，由這個家來分配。因為還有許多老弱，有疾病的，殘障的，沒有能力工作的，統統都照顧到。所以那個時候沒聽說什麽社會問題，所有一切問題家承當了。那個時候國家沒有立學校，統統是家庭學校，家塾，家塾就是家庭子弟學校，由家長請老師在家裡教。孩子長大了，就參加國家的考試，考取了，被錄取了，就會送到國家學校。國家學校，那個時候的學校，完全像現在的黨校一樣，是培養各級政府幹部的。所以那些讀書人就做官了，考取之後讀國家辦的學校，將來畢業出來，分發出去做官，各個階層的公務人員。沒有現在的社會問題。

    所以真正認識中國文化的人，真正讀中國歷史的外國人，對中國文化佩服。英國的湯恩比博士，他完全肯定中國傳統文化能救現在的世界。他說得很清楚，「解決二十一世紀世界社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法」，大乘佛法也在中國，中國文化就是儒釋道。他講得那麽懇切，把整個希望寄望在中國文化身上。我們自己最近這一百五十年，做了對不起祖宗的事情，把自己的東西否定掉，這個是錯誤，這是招來現前社會的動亂，招來地球這麽多的災變。這個科學家承認，科學家今天告訴我們，我們居住的環境，這個地球，乃至於這個銀河系，跟我們的念頭有密切關係，我們念頭善，念頭好，能感動它，它也會正常；我們念頭不善，妄想雜念多，自私自利，把它們的秩序破壞了，它們會帶給我們的是災難。佛說，「一切法從心想生」。科學家現在也告訴我們，所有物質現象跟念頭有密切關係，念善它就變得很善，念惡它就變得很不善，近代量子力學家發現的。湯恩比的話沒錯，我們有理由相信。

    我們再看念老的註解。自然七寶者。《會疏》曰：娑婆穢國，雜業所感，「故以泥土瓦礫為地體」。這大地是什麽？是泥土，是瓦礫。「彼土（這講極樂世界）專以無漏淨心所現」，我們這個地方是雜業所感，極樂世界是淨心所現，你看不一樣。淨心所現的是「七寶為其體。是布施持戒所攝取也。性不造作，故云自然。文中性不造作，故云自然，與《論注》解性功德成就曰，性是必然義同旨」，同一個說法。「蓋性德自然，非可造作，是自然義。修德有功，性德自顯，必然如是，是自然義」。所以極樂世界，「唯以自然七寶，黃金為地，寬廣平正，不可限極」，這個環境多麽美好！我們現在把自然的性德失掉了，現在搞清楚、搞明白了，必須把自然性德找回來，那就有修德了，這叫修德有功。修是什麽？修正。我們的思想錯誤了，想錯了、說錯了、做錯了，現在要依性德，自然的性德，把這些錯誤修正過來，這就是修德有功。修德有功，性德自自然然顯出來了。倫理、道德，包括因果，全是性德自顯，我們要依這些做標準，我們起心動念、言語造作，才一動，就要想想跟性德相不相應？相應的，好，要去修；不相應的，趕快停止，這個念頭不能生，這個錯誤不能再犯，這就對了。所以念老在此地告訴我們說，修德有功，性德自顯，必然如是，這就是自然義。

   「七寶者，諸譯及餘諸經論稍有差異」，說的並不完全一樣，這裡舉幾個例子給我們做參考。「本經」，就是《無量壽經》上，指的七寶是「金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙」，說這七種。這個括弧裡頭告訴我們，「美玉見《唐譯》，水晶見漢吳兩譯」。「《阿彌陀經》為金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」，跟這邊講的不一樣，它裡頭有玻璃。這個玻璃不是現在的，古時候沒有現在的玻璃，玻璃是什麽？我們現在叫水晶，古時候叫水晶為玻璃。琉璃就是現在的翡翠，綠色的玉，琉璃是玉，寶玉，綠色的。這個玻璃就是我們現在講的水晶。硨磲，瑪瑙。《大智度論》裡面說，「金、銀、毘琉璃、頗黎、車磲、瑪瑙、赤真珠」，這個赤真珠我們也沒見過，念老在括弧裡說，不是珊瑚，「此珠極貴」，非常珍貴。「《般若經》七寶中包括琥珀。《魏譯》亦有琥珀。總之極樂眾寶，微妙奇麗，遠超世間。聊借世寶之名，以作比況耳」。這兩個世界不一樣，兩個世界人心不相同。

   極樂世界的人心為什麽那麽好？要知道，極樂世界阿彌陀佛今現在說法，阿彌陀佛說法沒有中斷過。極樂世界那邊沒有年月日時，我們這邊因為地球自轉，接受的是陽光，陽光照著叫白天，背著陽光叫黑暗，叫夜晚，所以有晝夜，極樂世界沒有。極樂世界的光明，它一切都放光明，身體放光，樹木花草放光，大地放光，沒有一樣不放光，所以它不需要日月光明，它不需要，那個世界就是光明世界。這光明從哪裡來？從智慧來的。智慧從哪裡來？從清淨平等覺來的。人人心都是清淨平等覺，所以沒有邪念，更沒有不善的行為。所有一切的不善到極樂世界是名字都聽不到，哪有這些事實？這是阿彌陀佛在因地考察一切諸佛剎土，總結成四十八願，四十八願變現出極樂世界，這個事實真相我們要搞清楚。所以這個世界是十方一切諸佛剎土裡都比不上，它是集一切諸佛剎土真善美好之大成。所以念老在此地給我們總結，極樂眾寶，微妙奇麗，奇是稀奇，麗是美麗，遠超世間。我們這個世間的寶到那裡去跟它比，差太遠了，沒辦法相比。所以用我們這個世間珍寶的名稱來做一個比況，怎麽比也比不上。

    下面給我們解釋，「黃金為地見小本經文。今曰：自然七寶，黃金為地，乃表性德自然之黃金等七寶，合成為地也」。念老這個說法說得好，是性德自然之黃金，不是阿賴耶的境界相。我們這個世間所有物質現象都是阿賴耶的境界相，或者說四分裡面，阿賴耶的相分。阿賴耶本身就是染污的，怎麽能跟人家相比？極樂世界，凡是往生到極樂世界的人，在蓮花裡面就轉識成智了。所以花開見佛，那個身是法性身，是唯心所現，沒有識變。極樂世界的人沒有一個還有阿賴耶，阿賴耶是妄心，純是真心，沒有妄心。我們凡夫要轉八識成四智，難！不容易。往生到極樂世界的人，這都是托阿彌陀佛的福，阿彌陀佛的本願功德幫助我們轉過來了，全靠阿彌陀佛，這不是靠自己，靠自己沒這個本事。

    下面念老引《魏譯》本，「《魏譯》曰：其佛國土，自然七寶」，自然就是自性裡頭，「金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙，合成為地」。這些都是世間稀有的珍寶，極樂世界的大地是無量珍寶所成。我們這裡沒有就不說了，說了我們不懂，所以佛講經只舉幾個例子，舉七代表圓滿。「又《觀經》曰」，《佛說觀無量壽佛經》，「琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯。以七寶界分齊分明。一一寶中，有五百色光。其光如華。又似星月，懸處虛空」，《觀經》上釋迦牟尼佛說的。極樂世界這都不是人為的，極樂世界起心動念，外面物質現象自然就感應，它不需要施工。琉璃地上，用黃金繩，錯綜夾雜，以七寶界分齊分明，一一寶中有五百色光，這都是我們無法想像的。其光如華，光很美。又像星，又像月亮，懸處在虛空。

   「今極樂國土，地無土石」，地沒有泥土，沒有石塊，「唯是性德妙寶莊嚴」。換句話說，極樂世界的居民，我們用這個名字好，極樂世界的居民，是菩薩、聲聞、緣覺、人天，它沒有三惡道，六道只有人道、天道，這些居民是有情眾生，可是生到極樂世界，情變成智，情就是情識，轉八識成四智，阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，意識變成妙觀察智，前五變成成所作智，轉八識成四智，這個要知道。所以唯是性德妙寶莊嚴。「如《往生論》雲」，《往生論》，天親菩薩造的，天親菩薩往生極樂世界，親眼所見，親身體會，他造這個論勸我們求往生，稀有難得，「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」。珍寶性是自性當中的珍寶，我們無法體會，為什麽？我們現在迷了自性，說自性珍寶，我們感到非常生疏，無法體會。「是故具足一切微妙莊嚴。此即《往生論》中，莊嚴種種事功德成就也」，都可以拿著天親菩薩的《往生論》來對比，經論所說的是一致的，我們要相信。

   『寬廣平正，不可限極』。這下面幾句要記住，「心淨土淨，心平地平，心地平等，則大地平正」。我們這個地球上不平，為什麽不平？心不平，心不清淨，所以地面染污，嚴重染污。極樂世界不然，每一個往生的人心清淨、心平等，所以極樂世界的土地清淨，極樂世界的地平等，還是一切法從心想生。十方世界往生的人，從這個地方我們就體會到阿彌陀佛的慈悲，阿彌陀佛對我們的恩德，他用他的平等心，用他的清淨心，幫助我們把清淨平等心恢復起來。行嗎？行。為什麽？因為真心本來是清淨平等的，清淨平等心是真心不是妄心。我們本有，只是迷失了，不是沒有，沒有那就難了，有就不難了，他就有本事幫助我們恢復，我們要感恩。不恢復，不恢復不能住，你沒辦法在極樂世界逗留，水土不服。恢復過來了，水土就服了，你就可以居住了。這些全是靠佛的恩德，佛力的加持，佛力幫助我們轉換。這是十方世界沒有的事，只此一家。

    我們看《往生論》偈子裡頭說，「究竟如虛空，廣大無邊際。即此寬廣不可限極之意」。《論注》裡頭說，「如虛空者，言來生者雖眾，猶若無也」。它是法性土，來生的是法性身，人再多不感覺得居住環境小，沒感覺得環境小。在我們這邊，像現在的錄像，你看新聞記者外面採訪錄像，在空曠的曠野，能把這個曠野收在這個鏡頭裡面，鏡頭沒有感覺得壓力，是一個道理。自性沒有大小，沒有邊際，它是性德所顯的，它不是法相變的，法相有限量，法性沒有限量。可是一迷一切迷，一覺一切覺。「言十方眾生往生者，若已生，若今生，若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時。是即《往生論》莊嚴量功德成就。莊嚴之量不可限極」。這些地方我們都要很細心的去體會。

   我們看最後這段「總結（超踰十方）」，請看經文：

   【微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。】

    一切諸佛剎土都無法跟極樂世界相比。我們看念老的註解。『微妙奇麗，清淨莊嚴』。「妙者，勝妙難思也」，勝是殊勝。「微妙者，則妙中之妙，難思中之難思也」，無法想像，這妙不可言，妙到無法想像。微妙，念老說得更好，難思當中的難思，你簡直無法去想像。「麗者，美好也，光華也。奇者，異也，不藕也」，沒有能跟它相比的，「特也」，特殊，「非常也」，只能用這些形容詞。「奇麗者，特異獨超之美妙與光華也」，奇麗，特是特別，獨超，它的美妙超過一切，它的光華超過一切。真的，天上人間都沒有，人間無論怎麽造都非常有限，還造成很多染污。天人比我們高明，相信他們的科學技術比我們進步，可能他表演的不留下垃圾，我們表演完了之後留下一堆垃圾，天人可能沒有。但是跟極樂世界比那就差遠了，他正在表演的時候，也沒有垃圾，清淨無染。

    我們再往下面看，「如極樂之地七寶所成，一一寶中，有五百色光。其光如華，又似星月，故云奇麗」，地就美不勝收了。「清淨莊嚴。清淨者，永離染也」，這個地方沒有染污，「莊嚴者，具萬德也」。這個都是我們無法想像的。《論注》裡頭說，「從菩薩智慧清淨業起」，它怎麽來的？它總得有個來處，是菩薩智慧清淨業變現的。我們起一個念頭會變，相由心生，境隨心轉，我們起一個念頭，我們居住的環境隨著我們轉，我們能體會得到。這一方人心清淨，心善良，這一方人居住這個大地少災少難。甚至於說有這種情形，周邊都有災難，就是這個地區沒有災難，這個地區的人心清淨，心地善良，不造惡業。極樂世界他們的清淨平等我們都無法想像，清淨到什麽程度？我們不敢說，為什麽？我們心裡頭沒有那一種清淨的概念，沒有見過，沒有聽說過，阿賴耶裡所落謝的種子裡頭也沒有，也找不出來。菩薩的清淨心，沒有到菩薩的境界我們怎麽能猜得到？怎麽能體會得到？我們今天能夠體會到的，是一個善人他的起心動念，他的行為造作，這個人心地善良，這個人愛護別人，幫助別人，救濟別人，成就別人，我們只能在這些地方體會。菩薩的清淨業，菩薩能幫助一切眾生，幫助他恢復清淨心、恢復平等心，幫助他徹底明瞭諸法實相。很細心去體會，能體會到幾分。

    我們再往下看，「莊嚴佛事。依法性入清淨相」，法性清淨的，法性就是自性，就是真心，它沒有染污。惠能大師明心見性，頭一句就說，何期自性，本自清淨，把這個擺在第一，見性了，身心完全清淨，就能夠一塵不染。我們今天依我們的妄想雜念，怎樣保護我們的身體都是染污的。這些都要常常有高度的警覺心，知道自己在什麽境界裡頭。

   下面舉「光明遍照第十二」品，經文上，「本其前世求道，所願功德大小不同。至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計」。由此可知，往生到極樂世界，每一個往生的人，修行功德不一樣，到那個地方的享受還是自己業力變現出來，阿彌陀佛給我們的是平等，我們自己還是有業力。「是故極樂國土，具足莊嚴，超踰十方一切世界」。極樂世界，具足是沒有欠缺，在極樂世界找不到缺陷。我們往生到極樂世界去，帶業往生，帶很重的業，雜染的業，往生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，讓我們的受用，跟極樂世界法身菩薩平等，作阿惟越致菩薩，這個多難得！阿惟越致是法身菩薩，這經上講得很清楚。這個往生的功德利益，十方世界不能為比，無論你往生到哪個佛國土裡頭都比不上極樂世界。極樂世界最難得的、最殊勝的，就是叫你在極樂世界一生證得究竟圓滿的佛果。這是別地方找不到的，唯獨極樂世界有。

    我們千萬要記住，決定不能把這一次的機會輕易的放棄了，那才是我們這一生當中最大的遺憾，真正錯了。應當牢牢記住經上給我們講的每一句話。這個經要多念、要多聽，為什麽？遍遍領悟不一樣，就是遍遍功德不一樣，念得愈多功德愈勝，表現在哪裡？信心堅固，往生極樂世界的願心堅固，佛號一句接著一句，不曾丟失，你就決定得生。生到極樂世界，極樂世界什麽樣子？這本書上所寫的就是。釋迦牟尼佛能放棄國王的位子，阿彌陀佛也放棄了國王的位子，世間人要爭，明白的人要丟掉，不惹這些麻煩，我們還要動這些念頭嗎？徹底放下，世間事讓世間人去管去。我們時間到了，今天就講到此地。

推薦閱讀：