禪宗初祖達摩大師傳燈法本——絕觀論

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粗是問頭，緣門起決。注是答語、入理除疑。是名絕觀論。一1、夫大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言詮。今且立二人，共談真實：師主名入理，弟子號緣門。於是入理先生、寂無言說。緣門忽起、問入理先生曰：「云何名心、云何安心？」答曰：「汝不須立心，亦不須強安，可謂安矣。」2、問曰：「若無有心，云何學道？」答曰：「道非心念，何在於心也？」3、問曰：「若非心念，當何以念？」答曰：「有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。」4．問曰：「一切眾生實有心不？」答曰：「若眾生實有心，即顛倒。只為於無心中而立心，乃生妄想。」5、問曰：「無心有何物？」答曰：「無心即無物，無物即天真，天真即大道。」6、問曰：「眾生妄想，云何得滅？」答曰：「若見妄想及見滅者，不離妄想。」7、問曰：「不遣滅者，得合道理否？」答曰：「若言合與不合，亦不離妄想。」8、問曰：若為2時是？」答曰：「不為時是。」二1、緣門問曰：「夫言聖人者，當斷何法、當得何法而雲聖也？」入理曰：「一法不斷，一法不得，即為聖也。」2、問曰：「若不斷不得，與凡何異？」答曰：「不同。何以故？一切凡夫妄有所斷、妄有所得。」3、問曰：「今言凡有所得、聖無所得，然得與不得有何異？」答曰：「凡有所得，即有虛妄；聖無所得，即無虛妄。有虛妄故，即論同與不同；無虛妄故，即無異無不異。」4、問曰：「若無異者，聖名何立？」答曰：「凡夫之與聖人，二俱是名。名中無二，即無差別；如說龜毛兔角。」5、問曰：「若聖人同龜毛兔角者，應是畢竟無。令人學何物？」答曰：「我說龜毛無，不說龜亦無。汝何以設此難3也？」6、問曰：「無毛喻何物？龜喻何物？」答曰：「龜喻於道，毛喻於我。故聖人無我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如橫執有龜毛兔角也。」7、問曰：「若如此者，道應是有，我應是無。若是有無，豈非有無之見？」答曰：「道非是有，我非是無。何以故？龜非先無今有，故不言有。毛非先有今無，故不言無。道之與我，譬類可知。」8、問曰：「夫求道者，為一人得耶？為眾人得耶？為各各得耶？為惣4共有之？為本來有之？為復修成得之？」答曰：「皆不如汝所說。何以故？若一人得者，道即不遍。若眾人得者，道即有窮。若各各得者，道即有數。若惣共得者，方便即空。若本來有者，萬行虛設。若修成得者，造作非真。」9、問曰：「究竟云何？」答曰：「離一切根量5、分別、貪慾。」三1、緣門問曰：「凡夫有身，亦見聞覺知。聖人有身，亦見聞覺知。中有何異？」答曰：「凡夫眼見、耳聞、身覺、意知。聖人即不爾，見非眼見，乃至知非意知。何以故？過根量故也。」2、問曰：「何故經中復說聖人無見聞覺知者何？」答曰：「聖人無凡夫見聞覺知，非無聖境界；非有無所攝，離分別故也。」3、問曰：「凡夫實有凡境界耶？」答曰：「實無妄有，本來寂滅。但被虛妄計著，即生顛倒也。」4、問曰：「我不解，若為6聖見非眼見、聖知非意知？」答曰：「法體難見，譬況可知。如彼玄光鑒物7，如照所照，非有能照之眼。又如陰陽候物8，似知所知，非有能知之意也。」四1、緣門起問曰：「道究竟屬誰？」答曰：「究竟無所屬，如空無所依。道若有系屬，即有遮有開、有主有寄也。」2、問曰：「云何為道本？云何為法用？」答曰：「虛空為道本，參羅9為法用也。」3、問曰：「於中誰為造作？」答曰：「於中實無作者，法界性自然。」4、問曰：「可不是眾生業力所為耶？」答曰：「夫受業者而為業系所纏，自因無由10；何暇系海積山、安天置地？」5、問曰：「蓋聞菩薩有意生身11，豈不由神通之力耶？」答曰：「凡夫有漏之業，聖人無漏之業，彼雖勝劣有殊，由12未是自然之道。故云『種種意生身，我說為心量』。」6、問曰：「既言空為道本，空是佛不？」答曰：「如是。」7、問曰：「若空是者，聖人何不遣眾生念空、而令念佛也？」答曰：「為愚痴眾生，教令念佛。若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。」五1、緣門起問曰：「蓋聞外道亦得五通，菩薩亦得，共彼有何異也？」入理答曰：「不同。何以故？外道謂有能得者；菩薩即不爾，了達無我故也。」2、問曰：「自有始，凡初學入理未圓，微證真如，薄13知妙理。與彼外道五通，何者勝？」答曰：「先取入理微證，何用彼達事五通乎也？」3、問曰：「若得五通者，交14為世所尊，交為世所重，前知未然，卻知過事15，自防愆犯，豈不勝哉？」答曰：「不然。何以故？一切世人，心多著相，貪緣事業，假偽亂真。彼雖有勝意之通16、善星之辯17，若不知實相之理，皆不免沒於裂地之患18。」六1、緣門問曰：「道者為獨在於形靈之中耶？亦在於草木之中耶？」入理曰：「道無所不遍也。」2、問曰：「道若遍者，何故煞19人有罪、煞草木無罪。」答曰：「夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道20也。但為世人不達道理，妄立我身；煞即有心、心結於業，即雲罪也。草木無情，本來合道，理無我故；煞者不計21，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。故文殊執劍於瞿曇22，鴦掘持刀於釋氏23。此皆合道，同證不生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。」3、問曰：「若草木久來合道，經中何故不記24草木成佛、偏記人也？」答曰：「非獨記人，亦記草木。經云：於一微塵中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也。如，無二無差別。」七1、緣門問曰：「如是畢竟空理，當於何證?」入理曰：「當於一切色中求，當於自語中證。」2、問曰：「云何當於一切色中求、當於自語中證？云何色中求、云何語中證？」答曰：「空色一合，語證不二也。」3、問曰：「若一切法空，何為聖通凡壅？」答曰：「妄動故壅，真靜故通。」4、問曰：「既實空者，何為受薰？若既受薰，豈成空也？」答曰：「夫言妄者，不覺忽而起，不覺忽而動。其實空體中，無有一法而受薰。」5、問曰：「若實空者，一切眾生即不修道。何以故？自然性是故。」答曰：「一切眾生若解空理，實亦不假修道。只為於空不空，生於有惑。」6、問曰：「若如此者，應離惑有道。云何言一切非道？」答曰：「不然。非惑即是道，非離惑是道。何以故？如人醉時非醒，醒時非醉。然不離醉有醒，亦非醉即是醒也。」7、問曰：「若人醒時，致醉25何在？」答曰：「如手翻覆，若手翻時，不應更問手何在。」八1、緣門問曰：「若人不達此理，得說法化眾生不？」入理曰：「不得。何以故？自眼未明，焉治他目？」2、問曰：「隨其智力，方便化之，豈不得耶？」答曰：「若達道理者，可名智力。若不達道理，名為無明力。何以故？助己煩惱作氣力故也。」3、問曰：「雖然不能如理化人，且教眾生行十善五戒，安處人天，豈不益哉？」答曰：「至理無益，更招二損。何以故？自陷陷他故。自陷者，所謂自妨於道；陷他者，所謂不免輪迴六趣也。」4、問曰：「聖人豈不說五乘有差別耶？」答曰：「聖人無心、說差別法，但彼眾生自心希望現。經云：若彼心滅盡，無乘及乘者。無有乘建立，我說為一乘也。」九1、緣門問曰：「何為真學道人不為他所知、不為他所識？何為也？」答曰：「奇珍非為貧窮之所識，真人非為群邪偽人之所知。」2、問曰：「世有偽人，不閑26正理，外現威儀，專精事業，多為男女親近者，何也？」答曰：「如淫女招群男、臭肉來眾蠅，此為名相之所致也。」十1、緣門問曰：「云何菩薩行於非道、為通達佛道？」答曰：「善惡無分別也。」2、問曰：「何謂無分別？」答曰：「於法不生心也。」3、問曰：「可無作者乎？」答曰：「非有無作者也。」4、問曰：「不覺知乎？」答曰：「雖知，無我也。」5、問曰：「無我，何有知？」答曰：「知亦自無性。」6、問曰：「道我，有何妨？」答曰：「知名亦不妨。只恐心中有事。」7、問曰：「有事，有何妨？」答曰：「無妨即無事，無事問何妨？」8、問曰：「若簡有事、取無事者，云何名行非道耶？」答曰：「其實無事。汝強遣他生事，作何物？」9、問曰：「叵有27因緣得煞生不？」答曰：「野火燒山，猛風折樹，崩崖壓獸，泛水漂蟲；心同如此，合人亦煞。若有猶預28之心，見生見煞中有心29不盡，乃至蟻子亦系你命也。」10、問曰：「叵有因緣得偷盜不？」答曰：「蜂采池花，雀銜庭粟，牛餐澤豆，馬噉30原禾；畢竟不作他物解，合山嶽亦擎取得。若不如此，乃至針鋒縷葉亦系你項、作奴婢。」11、問曰：「叵有因緣得行淫不？」答曰：「天覆於地，陽合於陰，廁承上漏，泉澍31於溝；心同如此，一切行處無障礙。若情生分別，乃至自家婦亦污你心也。」12、問曰：「叵有因緣得妄語不？」答曰：「語而無主，言而無心，聲同鐘響，氣類風音；心同如此，道佛亦是無。若不如此，乃至稱佛亦是妄語。」十一1、緣門起問曰：「若不存身見，云何行住坐卧也？」答曰：「但行住坐卧，何須立身見？」2、問曰：「既不存者，得思惟義理不？」答曰：「若計有心，不思惟亦有；若了無心，設思惟亦無。何以故？譬如禪師凈32坐而興慮、猛風亂動而無心也。」十二1、緣門問曰：「若有初學道人，忽遇因緣，他欲來害，云何對治而合道乎？」答曰：「一個33不須對治。何以故？可避，避之；不可避，任之；可忍，忍之；不可忍，哭之。」2、問曰：「若哭，與他有我見人何別？」答曰：「如杵扣鍾，其聲自然出也。何必即有我乎？汝若強死捉心，嚙齒噤忍，此乃存大大我。」3、問曰：「人之哀哭，中有情動，豈同鐘響？」答曰：「言同與不同者，但是汝多事、妄想思量作是問。若無心分別者，道體自然。」4、問曰：「吾聞聖人兵34不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也？」答曰：「若了一切法即無我，聲與不聲、動與不動，俱合道理、無妨礙。」十三1、緣門問曰：「我見有學道人，不多專精持戒，護威儀不殷懃，不化眾生，騰騰任運者，何意也？」答曰：「欲亡一切分別心，欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運35，而內行無間36。」2、問曰：「如此行者，乃更生他小兒之見，云何言能滅見也？」答曰：「但滅汝見，何慮他生？譬如魚脫深淵，何慮捕者嫌爾37？」3、問曰：「若此者，即是自益損他，何名大士？」答曰：「汝見若不生，彼即不生。汝今玄慮38他生，乃是自生，非他生也。」4、問曰：「內通大理，外現小儀，於法何損？」答曰：「汝今強欲要他大老子作小兒戲，於理何益？」5、問曰：「如是滅見大士，何人能識？何人能知也？」答曰：「證者乃知，行者能識。」6、問曰：「如此大士，亦能化生不？」答曰：「何有日月不照、燈舉不明！」7、問曰：「作何方便？」答曰：「正直無方便。」8、問曰：「若無方便，云何利益？」答曰：「物來而名，事至而應。無心計校39，有預算之緣40。」9、問曰：「我聞如來七日思惟，起乎方便，云何而言無有計校41之心？」答曰：「諸佛境界，非思量覺觀所知。」10、問曰：「佛豈妄語耶？」答曰：「真實非虛妄。」11、問曰：「云何經說思惟，今言不思惟？」答曰：「化門方便也。」12、問曰：「諸佛方便從何而生？」答曰：「諸佛不生，但從心生。緣化萬有，法本無名。」十四1、緣門問曰：「我不知云何名為佛？云何名為道？云何名變化？云何名常住？」入理答曰：「覺了無物謂之佛。通彼一切謂之道。法界出生為變化。究竟寂滅為常住。」2、問曰：「云何名一切法悉是佛法？」答曰：「非法非非法，是一切佛法也。」3、問曰：「何名為法？何名非法？何名非法非非法也？」答曰：「是法名是法。非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。」4、問曰：「此說誰證？」答曰：「此說非誰，云何言證？」5、問曰：「無誰何說？」答曰：「無誰無說，即是正說。」6、問曰：「何名邪說？」答曰：「計有說者。」7、問曰：「是誰之計？云何無計？」答曰：「計者但語；語中無語，計者亦無。」8、問曰：「若此說者，即一切眾生本來解脫。」答曰：「尚無系縛，何有解脫人！」9、問曰：「此法何名？」答曰：「尚無有法，何況有名！」10、問曰：「若此說者，我轉不解。」答曰：「實無解法，汝勿求解。」11、問曰：「云何究竟？」答曰：「無始終。」12、問曰：「可無因果耶？」答曰：「無本即無末。」13、問曰：「云何說證？」答曰：「真實無證說42。」14、問曰：「云何知見？」答曰：「知一切法如，見一切法等。」15、問曰：「何心之知？何目之見？」答曰：「無知之知，無見之見。」16、問曰：「誰說是言？」答曰：「如我所問。」17、問曰：「云何如我所問？」答曰：「汝自觀問，答亦可知。」18、於是緣門再思再審，寂然無言也。入理先生乃問曰：「汝何以不言？」緣門答曰：「我不見一法如微塵許而可對說。」爾時入理先生即語緣門曰：「汝今似見真實理也。」十五1、緣門問曰：「云何似見、非正見乎？」入理答曰：「汝今所見無有一法者，如彼外道，雖學隱形，而未能滅影亡跡。」2、緣門問曰：「云何得形影俱滅也？」入理答曰：「本無心境，汝莫起生滅之見。」3、問曰：「凡夫所以問、聖人所以說？」答曰：「有疑故問，為決疑故說也。」4、問曰：「吾聞聖人無問而自說。何決也？是有法可說耶？為是玄見43他疑耶？」答曰：「皆是對病施藥也；如天雷聲動，必有所應。」5、問曰：「大聖如來，既無有心生，緣何現世？」答曰：「夫太平之世，瑞草緣生。」6、問曰：「如來既非命盡，云何現滅？」答曰：「饑荒之世，五穀緣滅也。」7、問曰：「吾聞聖人哀從定起，悲化群生，無礙大通，豈同瑞草也？」答曰：「定謂法身；報身，四大肉身也；分別前境應起，謂化身。法無因系，化無緣留，出沒虛通，故曰無礙也。」8、問曰：「云何言悲？」答曰：「但以化身無慮，體合真空，仁物無心，彼強謂之悲。」9、問曰：「眾生何時修道，得似如來？」答曰：「若不了者，於恆沙劫修道，轉轉不及44。初若了者，眾生當身即是如來，何論得似、不似？」10、問曰：「若如說者，如來即是易得，云何言三大劫修？」答曰：「甚難也。」11、問曰：「若不轉45，即身是，云何名難？」答曰：「起心易，滅心難；是身易，非身難；有作易，無作難。故知玄功難會，妙理難合；不動即真，三聖希及46。」12、於是緣門長嘆，聲滿十方，忽然無音，豁然大悟。玄光凈智，返照無疑，始知學道奇難，徒興夢慮，而即高聲嘆曰：「善哉！善哉！如先生無說而說，我實無聞而聞，聞說一合，即寂寞無說。不知先生向來問答，名誰何法？」於是入理先生身安不動，目擊無言，顧視四方，呵呵唧唧而謂緣門曰：「夫至理幽微，無有文字。汝向來所問，皆是量起心生。夢謂多端，覺已無物。汝欲流通於世，寄問假名，請若收蹤，故名《絕觀論》也。」《緣門論》一卷。□□□阿、志澄闍梨，各執一本校勘訖。十六471、問曰：「人皆有心，作何方便，得無生心？」答：「下中上修，能見自心妄想，知三界如幻實空，始可得免。」2、問曰：「一切眾生如幻如夢，弟子煞之，有罪不？」答曰：「若見眾生是眾生，煞之得罪。不見眾生是眾生，即無可煞；如夢中煞人，寤時畢竟無物。」3、問：「云何入道？」答：「心非有無，何問入道？欲得識入道者，不出入心是也。」4、問：「有人飲酒食肉，行諸五欲，得作佛法耶？」答：「心尚不有，誰作是非？」5、問：「何名佛法？」答：「知心法無，即是佛法。」6、問：「何名無分別智？」答：「現識不生、覺觀不起是。」7、問：「何名妄想？」答：「想念心是。」8、問：「云何息妄想？」答：「知妄想不生，無妄可息；知心無心，無心可息是也。」9、問：「何名如來藏？」答：「覺知色塵是自心現，想即不生故，即是如來藏。」10、問：「世人修學，得道不？」答：「口說修道，實行不可成。世人皆初時有心，久後即慢。故曰：實行者不可口說而得道也。又云：兵怯，不可擬敵；馬劣，不能代步。」11、問：「云何無名相法？」答：「心裡所求，證無人我。說即假名，言即假相。見聞知覺，有何名相？」12、問：「作何行，即生無色界？」答：「此人不知方法，皆是息妄見心；雖得心靜，久後還發。經云：當來比丘，如犬逐塊。人已擲塊，犬不知塊從人起。犬咬塊，不咬其人。若也咬人，塊即自息。修道之人若了心量，亦復如是。」13、問：「佛度眾生盡，然後成佛。眾生未度，佛已成佛。」答：「佛自有解：譬如有客坐在暗室，主人吹火，意欲照客，但火著時，主人先照。菩薩意度眾生，然功德具足，在前成佛。」14、問：「眾生本法如何？」答：「無佛無眾生，不見人我相，即是本法。（觀行法為有緣、無名上士集。）48譬如礦中，雖有其金，若不施功，終不可得；用功之者，乃獲金矣。心亦如是。雖知本來常寂，若不觀察，不得定也。是勸諸學者，一切時處，恆向內照，物得捉之舍49。若人求道不習此，千劫萬劫枉功夫。徒自疲勞忍辛苦，究竟不免墮三塗。譬如求酥鑽搖水，力盡不獲實由愚。智者求心不求佛，了本心源即無餘。亦如求酥鑽乳濃，不費其功疾成酥。」15、問曰：「諸佛聖人說青黃赤白觀法，何意？」答曰：「正約眾生使住。此是住心法，亦合人識知所見皆不實。若為知，一切物上，或見青，或見黃，即一切所見皆無實。如今人將放光明作聖，大誤也。」16、問曰：「作觀，亦知過去未來，若為？」答曰：「由心靜知。縱使知，亦是不實。」17、又問：「佛得他心智，知過去未來等事，亦可是不實？」答曰：「亦不是實。經云：菩薩無來去今，云何見過去、未來等事？說佛見過去、未來，得他心智，是不了經說。」18：問曰：「如來藏是眾生，云何？」答曰：「如來藏者，為見身人說有如來藏。若不見身者，即不說有如來藏。」19、又問：「如來藏量說始有，若為？」答曰：「人見身實者，即說有父母所生；若不自見身，亦不得論父母。佛就眾生見實，即說如來藏。眾生根本，皆如來藏造業，但造業即受報。說如來藏者，是不了教說。又知如來藏是無我之異名，亦是盡義也。《達摩和尚絕觀論》一卷。辛巳年三月六日寫記，僧法成。

達摩祖師法語〖註解〗1．絕觀論，又名《達磨和尚絕觀論》、《入理緣門論》、《菩提心境相融一含論》。據推測，本論為唐牛頭法融禪師所作。敦煌出土中，本文有五種寫本。關於本書的作者，眾說紛紜。日本學者久野芳隆與關口真大據《宗鏡錄》卷九、卷十三、卷七十九、卷九十七，《祖堂集》卷三以及《圓覺經大疏抄》卷十一等所引，撰文論證此書為唐代牛頭法融（594-657）的著作。此外，柳田聖山在《初期禪宗史書的研究》書中，指出敦煌本《絕觀論》當為法融承達磨《二入四行論》之意而撰。本書所錄文本來自《禪宗全書》第三十六冊、《大藏經補編》第十八冊所收之日本禪文化研究所藏本。2．若為：如何、怎樣。3．難：詰難、問難。4．惣，「惣」的訛字，同「總」。5．根量：眼耳等六根之所量知。6．若為：如何，怎樣7．玄光鑒物：指神光照物，不見光之所從來。8．陰陽候物：指萬物隨陰陽四季而榮枯，個中似有靈知，而不見有能知者。9．參羅：猶言森羅。參，當作「摻」，音sen陰平，眾多貌。10．自在無由：猶言自己尚且不得自由、作不了自己的主。11．意生身：又作意成身、意成色身。非父母所生之身體，乃初地以上之菩薩為濟度眾生，依「意」所化生之身。此外，中有之身、劫初之人、色界、無色界、變化身、界外之變易身等，均屬意生身。12．由：同「猶」。13．薄：略微。14．交：俱，都，並。15．前知未然，卻知過事：能預知未來將要發生的事情，能知曉過去已經發生過的事情。16．勝意之通：勝意與喜根，為二菩薩名。勝意菩薩不見實相，偏於事相，喜頭陀行，稱讚少欲知足，遠眾獨行。而喜根菩薩通達實相，不壞威儀，不舍世法，主張煩惱性即是菩提性。勝意菩薩因而誹謗喜根菩薩以邪法教化眾生，而身墮大地獄中。事見《諸法無行經》卷二。17．善星之辯：原為「善星之弁」，據《宗鏡錄》卷四十二改。善星比丘，傳說是佛為太子時之子。出家讀誦十二部經，能斷欲界之煩惱，發得第四禪定，謂為真涅槃。然彼近惡友退失所得之解脫，以為無涅槃之法，起因果撥無之邪見，且向佛起噁心，生墮無間地獄，因之稱曰闡提比丘。闡提者，一闡提之略，不信之義，不成佛之義也，又稱曰四禪比丘。《涅槃經》三十三曰：「善星比丘！是佛菩薩時子，出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結，獲得四禪。（中略）善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見。作如是言：無佛無法，無有涅槃。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者在尼連禪河，可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如來，見已，即生惡邪之心。以噁心故，生身陷入阿鼻地獄。（中略）以其宣說無因無果，無有作業。爾乃記彼永斷善根，是一闡提廁下之人，地獄劫住。」18．裂地之患：指身陷地獄之惡報。19．煞：同「殺」。下同。20．正道：此指實相。21．不計：指不計較或執著我、我所。22．文珠執劍於瞿曇：事見《大寶積經》卷一「爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力，從座而起，整理衣服，偏袒右髆，手執利劍，直趣世尊。欲行逆害時，佛遽告文殊師利言：「汝住！汝住！不應造逆。勿得害我。我必被害，為善被害。何以故？文殊師利從本已來，無我無人無有丈夫，但是內心見有我人，內心起時，彼已害我，即名為害。」時諸菩薩聞佛說已，咸作是念：一切諸法悉如幻化，是中無我無人無眾生無壽命。……」23．鴦掘，即鴦掘摩羅，為佛陀弟子之一。又作鴦崛利摩羅、央掘摩羅。意譯指鬘、指髻。原為室羅伐悉底城之凶人，因信邪師之言，囑其殺人一千，各取一指作鬘，始得授以涅槃之法。摩羅遂常殺人，並將所得之指串為鬘狀而戴於身止。殺至九百九十九人時，最後欲多樣其母以在一千之數。佛陀憐憫之，乃為其說法，終至懺悔改過而入佛門，後得阿羅漢果。事見《雜阿含經》卷三十八、《增一阿含經》卷三十一、《鴦掘摩經》、《鴦掘髻經》等經典。24．記：授記。25．致醉：指醉時的狀態。26．閑：通「嫻」，熟練，熟習。27．叵有：亦作「頗有」，表推度、揣測之語氣，猶言「除此之外可有、尚有、更有」。28．猶預：圖謀、預謀。猶，同「猷」。29．有心：執實有之心。與般若空觀之心相對。30．噉：音dàn，吃。31．澍：此處讀zhù，同「注」，注入。32．凈，通「靜」。33．一個：猶言全然、都。34．兵，指刀劍等兵器。35．騰騰任運：意思是在日常動用中任持自性，隨緣應物。騰騰，奮起，動作迅疾剛健。任運，原指聽任命運擺布，此指隨緣應物。36．無間：不間斷，打成一片。37．這句話的意思是說，你只管打掉自己的分別緣慮之心就行了，何必考慮他人是否生見。就好比魚兒從網中脫出，回到深潭中，這就達到目的了，何必還考慮捕魚的人是否生恨心。嫌，恨。38．玄慮：妄認為。39．計校，同「計較」。40．這句話的意思是說，諸佛菩薩雖然處於無心、無為的狀態，但是他們卻具有應緣度生的神通妙用，一切事情就好象事先預知、事先準備好了似的，毫釐不爽。41．同39。42．說證、證說：說與證，又稱說與默，為菩薩之二正行。以無漏之正智契入所緣之真理，謂之證。依眾生之因緣而對機說法，應病與葯，謂之說。就實相之理體而言，無說亦無證，有說有證皆是末邊之事，與理體了無交涉。43．玄見：以他心通知曉。44．轉轉不及：猶言不斷輪迴，愈求愈遠，與目標背道而馳。45．不轉：永離諸趣差別流轉，恆常安住自性。46．希及：罕有能達到者。47．以後所集文字，疑為後補上去的。48．此句恐非原文，為鈔錄者補入。49．物得捉之舍：此句恐鈔錄有誤。疑為「勿得促之舍」，意思是不要匆忙停止做功夫。分享 已被分享1次 分享來自：佛解世間苦的日誌下一篇： 伍角錢冶好多年便秘 大家發表的互動觀點(3人發表)好帖！趕緊分享此貼必火！！打醬油的路過。。還沒有人發表過觀點，你還不做第一個？發表 直接輸入觀點，最多8個字其中好友觀點為：24小時熱門分享:被捕感靚女特工用色相逃脫囚禁。2991次分享讓BB再飛一會！惡搞丟嬰兒，丟丟才給力，BB表示很憂慮！ 883次分享女友搬家真給力,連馬桶也要搬走.4975次分享極具舞颱風的亢奮大媽，霸氣十足。1605次分享世界上最強的女人跳呼啦圈3809次分享更多熱門推薦分享評論◆我也說一句...提示：確定取消0/100
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