善財童子參學報告（十八）第四集 凈空法師

善財童子參學報告（十八）　　（第四集）　　2000/12/7　　香港九龍　　檔名：12-036-0004

　　請看經文，海雲比丘第一段第二個小段，我們還是把經文念一遍：

　　【善財聞善知識教，一心正念。隨順智慧光明。通達甚深解脫。憶持自在三昧。敬奉清凈教海。觀察諸佛威德。欣樂諸佛住處。解了諸佛軌則。思念諸佛出現。】

　　昨天講到這個地方，今天再接著看最後這兩句：

　　【趣入諸佛法界。安住諸佛境界。】

　　末後兩句境界深廣無際，首先跟諸位說明什麼叫做『法界』。名詞術語我們常常聽到，可是很多同修對於它的意義依舊是很模糊。意思搞不清楚，對我們修學就產生障礙，所以名詞術語的定義一定要搞得很清楚。經論裡面說「法界」說得很多，通常我們同修們都知道佛法裡面講的「十法界」。《華嚴經》裡面講「四法界」，四法界所謂是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這是略舉幾個例子來說，總而言之，經論上說得再多，歸納起來不外乎一個是理、一個是事。

　　在事上講，「法」是諸法，這是佛為我們講經說法，用這個代名詞來代表虛空法界，我們今天講的宇宙、時空這裡面一切事相。事相一定有理論，一切的道理、一切事相、一切的變幻，用一個代名詞，稱之為「法」。「界」，這是界限，每一法都有它的界限。像我們一個人的身體，頭部跟身體有一個界限，手跟足各有界限。以此類推，萬事萬物都有個別的界限，所以我們稱它為「法界」，這是從事上講的。佛法里常講的「十法界」，最高層次是佛法界、菩薩法界，佛跟菩薩有界限、有差別，菩薩與緣覺、與聲聞也有界限、也有差別。往下六道，所以有天、有阿修羅、有人，再往下去有畜生、有餓鬼、有地獄，這是佛家講的十法界。

　　現代科學家他們也發現，肯定這個世間確實有不同的界限，他們不叫「法界」，他們稱之為「不同時空的維次」，所謂是三度空間、四度空間、五度空間…。黃念祖老居士在《無量壽經》註解末後有一篇文章，這裡面跟我們介紹，西方科學家承認世間至少有十一種不同的空間存在，但是現在還沒有方法突破。如果能夠突破，對於不同維次空間的生物，就清楚、就明白了。從理論上講，法界是無量無邊。科學家也承認空間維次是無量無邊的，從理上講。

　　我們要問，這些事相從哪裡來的？怎麼形成的？為什麼會有不同的法界，不同的空間維次？我想提出這個問題的人決定是有的，但是沒有答案。我們在科學裡面、哲學裡面都找不到答案。一些科學家、哲學家們在推測，也說出一些理論，但是說得不圓滿，很難教人接受，尤其是不容易教人心服口服。而這些疑問、答案，全都在佛經裡面。非常可惜，世界上許多大科學家都沒有讀過佛經。他們如果有機會讀佛經，我相信對他們的科學研究會有很大的幫助，肯定有相當幅度的突破。

　　佛在經上告訴我們，法界原本是一真，這就是我們所講的「理法界」，在理上講是「一」。也許諸位常常聽宗門有一句話：「萬法歸一。」「萬法」是事，「歸一」是理，理上確確實實是「一真」。「一真」為什麼會變成那麼多的法界？我們要把這個道理找到，知道無量無邊的法界從哪裡來的。佛告訴我們，從眾生的妄想、分別、執著裡面生出來的。這正是世尊在許多經典裡面常常跟我們說的：「一切法從心想生。」「心想」就是妄想、分別、執著，把一真法界變成了無量無邊的法界。妄想、分別、執著無量無邊，所以事法界沒有邊際，道理在此地。

　　科學家沒有辦法突破不同維次的空間，佛有方法。佛用什麼方法？用禪定。禪定可以突破空間的維次，所以你在定中，你能夠見到天道，你能夠見到餓鬼道，你能夠見到地獄道，把這個空間突破了。天道、餓鬼道、地獄道跟我們是不同空間維次，所以你一定要了解它，它是怎麼形成的，把形成的原因消除，境界就突破了。禪定功夫有淺深不相同，小定能夠突破一層、兩層，甚深的禪定就可以能突破多層，如來果地上究竟圓滿的大定，把空間維次全部都突破了，其實就是這麼個道理。我們仔細去思惟，雖然不是我們的境界，想想佛講的話合情合理，合情合理我們就可以相信，我們就可以接受。佛法的殊勝，不是說說就算了，說說算了那是玄談，得不到真實的受用。佛法所說的這些道理，所說的這些方法，我們完全能夠受用得到，這才是真實智慧，真實的教誨。

　　今天有人問我：「人生的意義究竟在哪裡？人生的價值又有什麼？」這個問題不新奇，實在講，老問題。古今中外，我相信很多人想到這個問題：「我們活在這個世間為什麼？有人享樂，有人受苦，每個人生活狀況不一樣，每個人面貌不相同，每個人生活環境也不一樣。到底到這個世間來為什麼？有什麼意義，有什麼價值？」他們來問我：「佛法怎麼講法？」佛法的說法跟中國古聖先賢的講法非常接近。諸佛菩薩、古聖先賢教導我們，到世間來要做一個明白人，作明白人就有意義，不能做個糊塗人。人從生下來到老死，對於宇宙人生一無所知，迷惑顛倒，所謂是「醉生夢死」，這就毫無意義、毫無價值了。縱然你在世間得到大富大貴，大貴是你的社會地位崇高，大富是你有億萬財產，你對於人生一無所知，不曉得生從哪裡來，死了以後到哪裡去，不知道來到世間幹什麼，依舊迷惑顛倒，可以說沒有意義，也沒有價值。由此可知，人生要富有意義、富有價值，一定要受教育。教育，教導你做個明白人。

　　諸佛菩薩、大聖大賢，他跟我們的差別在哪裡？他明白，他不糊塗，他對於宇宙人生的真相，《般若經》上常講的「諸法實相」，他通達明了，他清楚，這樣的人我們稱他為覺悟的人，覺者。「佛陀」名號是梵文音譯過來的，意思就是「覺者」，就是明白人。「菩薩」，玄奘大師翻譯叫「覺有情」，覺是覺悟；有情，眾生。覺悟的有情眾生，印度梵語稱「菩提薩埵」，我們中國人喜歡簡單，把尾音省掉，稱「菩薩」。菩薩的意思是覺悟的眾生，沒有覺悟則稱「凡夫」。佛陀是一個究竟圓滿的覺者；菩薩雖然覺悟，不圓滿。我們從這些地方冷靜去思惟觀察，知道人生的意義在覺悟。

　　我們要問：人生的價值在哪裡？我們再仔細觀察，《華嚴》是無比的殊勝。我們現在學的這一段「善財童子五十三參」，「善財」是一個大乘學者的代名詞，凡是修學大乘的學者就稱作「善財」。為什麼用這兩個字？修學大乘的人，必須要具備兩個條件。第一個條件，善根。「善」是講善根，要有善根；「財」是代表福德。有善根、有福德的人，稱之為「善財」，所以這個名號不分男女老少，只要是學大乘的，就稱作「善財」。「童子」的意思是表天真，表純潔，一絲毫污染都沒有，心地真誠清凈平等，稱為「童子」。所以他是表法的，我們一定要懂這個意思。

　　我們今天遇到佛法、遇到大乘，認真努力的修學，我們就是「善財童子」。他所參訪的五十三位善知識，這五十三位都是佛陀，五十三尊佛。在經文裡面我們看到，這五十三尊佛現的相不一樣，男女老少、各行各業，這些人都是諸佛如來化身，就是諸佛如來本人。你看看他示現什麼樣的身分？從事哪一種行業？他怎麼生活？他如何工作？如何處事待人接物？從這裡面去觀察，知道人生價值何在。我們仔細觀察，歸納到最後，一句話，為人民服務，為眾生服務。服務的範圍太大太大了，盡虛空遍法界一切眾生是我們服務的對象，價值在此地。

　　服務有什麼好處？值得我們去做嗎？值得，非常值得！眾生苦，佛教我們離苦得樂。樂在哪裡？為別人服務，快樂！古人常跟我們講：「助人為快樂之本。」諸佛菩薩快樂，他能離一切世間苦，常生歡喜心。他的快樂從哪裡來的？為法界一切眾生服務而來的。我們的日子過得很難過、很痛苦，沒有快樂可言。什麼原因？你從來不肯為人服務。

　　過去我們從新加坡帶了一個VCD，光碟，在此地放過很多次。新加坡有個許哲，一百零一歲，一百零一歲的年輕人，她快樂！她為什麼快樂？為眾生服務。她沒有想到自己，每天就想到世間有很多很苦的人，很窮的人，老人、病人，她每天為他們服務。她一百零一歲了，為什麼活到這麼大年歲，還那麼樣年輕？她把自己忘掉了。我們為什麼年歲大了會老？天天想到「我老了，老了！」想老了。一切法從心想生。她天天光想別人，把自己忘掉了，她就不老了；她沒想老，不知道老，她就不老。

　　人老了，總會想病痛，所以病就來了；本來沒有病，想來的。病多了，就想死，死就來了。人本來不死的，他為什麼會死？他想死，有什麼法子！一切法從心想生，想什麼它就來什麼。所以佛跟我們講，你為什麼不去想佛？如果你懂得這個道理了，你每天念佛、憶佛，大勢至菩薩教我們的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛你就成佛了。為什麼要想老？為什麼要去想死、要去想病？我從來不想這個，所以就不老、不病，跟諸位說，也不會死。

　　「心想」比什麼都重要！佛家修行，修行最重要的是「觀想」。不管你用什麼方法修行，八萬四千法門，觀想是中心、是樞紐。我們念佛的人，《十六觀經》裡面講的，那個觀想是十六大類，每一類裡頭無量無邊。所以聰明人、有智慧的人，會用我們的觀想。我們想佛、想菩薩，想佛菩薩什麼？想佛菩薩的智慧，想佛菩薩為一切眾生服務。我們學佛學什麼？學佛菩薩的智慧，學佛菩薩的能力，學佛菩薩為一切眾生服務，不為自己。

　　我們真的有這個心，這個心念念不舍，至少我們今天活在這個地球上，我們要為地球上所有的眾生服務。我們想想，現在這個世間眾生最需要的是什麼？最需要覺悟。不覺就迷了，迷的人自私自利。迷才會自私自利，覺悟的人不會自私自利，覺悟的人大公無私，覺跟迷差別就在此地。怎樣幫助別人轉迷為悟？唯一的辦法，教學。要教導他，讓他明白，讓他覺悟了，他就回頭。覺悟之後他的思想、他的願行就跟諸佛菩薩沒有兩樣，也能像諸佛菩薩一樣，為一切眾生服務。

　　可是今天我們想想，這世界上的眾生這麼多，迷得太久了，迷得太深了，哪一個人不在追求名聞利養？我們要怎樣去幫助他覺悟，幫助他回頭？這個事情難。雖然難我們不能不做，我們一樣要認真努力的去做。從哪裡做起？從自己做起。自己沒有覺悟，要想幫助別人覺悟，沒這個道理，那是不可能的，首先要自己覺悟。自己怎樣才會覺悟？依教奉行，這一點同修們總得要知道。學佛不能迷信，迷信是愈學迷得愈深，那不能解決問題。學佛要覺悟，決定不可以迷惑。覺悟要從經典裡面學，所以諸位要知道，經不是念的。

　　古時候人講「念經」，沒錯！現在講「念經」，大家把「念經」的意思完全曲解扭曲了。古人念經開悟，現在人念經迷惑，愈念迷愈深。你說這個麻煩不麻煩！為什麼說古人念經，他愈念愈開悟？什麼叫「念經」？你看看「念」字怎麼寫法。「念」是「今心」，那個「今」就是自己的心，「心」就是佛陀的經，開悟了！現在念經怎麼樣？口念，有口無心，念的什麼經？莫名其妙經。絕對不是佛的經，也不是自己的經，不叫莫名其妙嗎？所以我們學教、研究經典，第一樁大事，懂得經典講的道理。那個道理就是我們的心，我們的心就是佛所講的道理，你心裡頭真有這個道理在，這叫念經。

　　經典裡面講的方法，方法就是我們的行為，佛菩薩的行為。淺而言之，像《無量壽經》上常講的：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染。」這個方法，這是佛的行為，我真的做到了，這叫念佛、這叫念經，這一段經文你心裡頭真有。經典上講的境界，是我們的享受；生活當中的享受，工作裡面的享受，處事待人接物的享受。我們現在念的是什麼經？從「如是我聞」念到「信受奉行」，沒錯，一個字也沒念錯。「什麼意思？」「不懂。」白念了！你自己念的不懂，說老實話，你念給佛菩薩聽，佛菩薩也不懂。所以我說你念的經是莫名其妙，佛菩薩也不懂。我們這樣的學習，全搞錯了！從頭錯到底，你怎麼能開悟？

　　所以佛教，我說了幾十年，我上台講經都四十一年了，佛教是佛陀的教育，現在時髦的話，是多元文化的社會教育。佛教是多元文化的社會教育，不是宗教。釋迦牟尼佛當年在世，一生教學，教化眾生。教是教學，化是變化。學生接受老師的教導，就產生變化，轉迷為悟，這變化了；轉惡為善，轉凡為聖，轉變是化，轉化了。釋迦牟尼佛天天教，學生天天有進步，天天在變化，這叫念經，心裡頭真有。把自己的心，把自己的願，把自己的行為，轉變跟佛菩薩一模一樣，他就成佛、他就成菩薩了。我們明白這個道理，依教奉行，這叫念經。由此可知，念經不是口頭上念的而已。

　　由此可知，學佛每天要讀經，要讀得很熟，佛在經上的教誨，都能記得住，道理要很清楚、很明白，我們的境界就轉過來了。自己能轉境界，當然你就能幫助別人，自行化他。幫助別人的方法很多，最重要的一個，是身體力行，我要做出來給大家看，做出榜樣給大家看。「不貪」，世間的名聞利養、五欲六塵種種享受，確確實實不貪，連貪愛的念頭都不起，我們的心清凈了、平等了；「不痴」，世出世間一切事理、現象、因果，清清楚楚、明明白白，一絲毫都不迷惑，叫不痴；「不瞋」，我們自己生活環境縱然是很清苦、很貧賤，看到別人過的富裕生活，決定沒有嫉妒，決定沒有瞋恚，生活得快樂，生活得自在。

　　一般宗教裡面，稱之為「神貧」。我們最常見到的，基督教的牧師、天主教的神父，他們的待遇很微薄，他們沒有信徒供養。信徒供養是供養道場，供養他們的教堂。他們教堂每個月發給他們的薪水不多，僅僅夠生活，他們過的是很貧苦的生活。神貧是神聖，中國古人講「清貧濁富」，清高的人生活都相當貧苦。而釋迦牟尼佛示現的生活，給我們看的，三衣一缽、樹下一宿、日中一食。佛是大聖，過這樣的生活，他過得快樂，他過得自在。為什麼？身心沒有絲毫負擔，他多快樂，統統放下了。

　　我們為什麼苦？牽腸掛肚的事情太多了。牽腸掛肚裡面，最嚴重的、對自己傷害最大的，現在的股票。一上、一下，你的心都在上下，你永遠安定不住，你多可憐！釋迦牟尼佛過那種生活，股票上上下下與他不相干，他的心永遠平靜，決不會波及。清凈平等就是真智慧，什麼事情他看得清楚、看得明白。你們這個心七上八下，如何能看清楚？所以永遠生活在煩惱痛苦當中，道理在此地。

　　我們講法界，法界怎麼形成的？妄想、分別、執著。妄想、分別、執著統統放下，事法界就突破了。突破之後，清涼大師講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界叫一真法界，從事就入理了，理事不二。我們如何趣入，入佛的法界？我講了這些話，諸位細細去思惟，細心去觀察，你就知道怎樣趣入。隨順如來教誨就『趣入諸佛法界』，違背諸佛的教誨，你就不得其門而入。

　　諸佛教誨就在經典之中。經典不能涉獵太多，太多了，古人所說「貪多嚼不爛」，你得不到受用。一部經、兩部經就足夠用了，一生受用不盡。不可以貪多。貪多，貪心起來了，貪心怎麼能「趣入諸佛法界」？不能用貪心學佛，不能用痴心學佛，不能用瞋恨心學佛，這是煩惱。煩惱習氣要斷掉，我們跟佛才能相應。這是如何幫助我們入佛法界。

　　究竟圓滿的契入，釋迦牟尼佛教導我們，念佛求生凈土。念哪一尊佛？念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。那是諸佛究竟圓滿的法界，這個道理很深，在此地不能細說，細說說一年也說不完。但是過去這些年當中，我們講得很多，我們留的有錄像帶、有VCD ，諸位有時間、有興趣，你可以聽。凈土五經一論都講過。現在我們講的是《大方廣佛華嚴經》，講得很詳細。在這個地方，因為受時間的限制、受道場的限制，我們選擇《四十華嚴》，每一次在每一章裡面節錄重要的經文註疏，註解是清涼大師的，跟諸位同學來研究討論，這是不得已的方法。

　　這兩年來，我深深感到香港同修對於佛法的熱愛，我很感動，這是個好現象。一般人講，法緣殊勝；換句話說，大家對佛法這麼喜歡。如果我們有固定的道場，能夠長時間、不間斷的來跟同修們一起共同學習，我有必要把《四十華嚴》從頭到尾細講一遍，將錄像帶留下來，提供給後人做研究參考資料。現在我們在新加坡做的是《八十華嚴》，《八十華嚴》細講。所以《四十華嚴》可以在這個地方來開講。時間長，不受限制就好。同學們有興趣，我也願意為大家服務。

　　下面一句，『安住諸佛境界』。「安住」，安安穩穩要住在諸佛境界裡頭，這個意思就是術語里所說的「成佛」。「安住諸佛境界」就是成佛。我們先說什麼叫「境界」？這個名詞，定義是什麼？一般的說法，我們自己能力所達到的區域就叫境界，自己智慧、德能所能夠達到的。譬如說我們眼，我們睜開眼睛能見，在能見這個範圍之內，這是我們眼根的境界。一切音聲我們能聽，我們能聽到的範圍，這是我們耳根的境界。乃至於我們的意識，我們常講「心」，我的心能夠思惟得到的，能夠想像得到的，這是我們心之境界。由此可知，每個人的境界不一樣。現在世間人，科技發達，把我們六根的能力擴大了不少，我們用天文望遠鏡可以能觀察十幾等的星星；我們肉眼，好眼睛的人，可以看到六等星。我在年輕的時候，行；現在這個年齡，眼根差了一點，大概只能看到五等，六等星看不到了。藉著科學儀器把我們境界擴充。但是，這是藉著機械的力量，不是我們自己本身的功夫。

　　佛在經論上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相。」首先我們要記住，佛沒有妄語，佛講的話句句都是真實。如來果地上的智慧德相，就是諸佛安住的境界。可是我們今天沒有了，為什麼沒有？《華嚴經》上講的：「但以妄想執著而不能證得。」我們的眼睛張開，能見的範圍非常窄小。現在科學很進步，科學家告訴我們，眼能見，是因為光的反射，我們才能看到許多物體現象；如果沒有光，在漆黑當中，我們什麼都見不到，能見的是一片黑暗。黑暗裡面有許許多多、形形色色的生物、植物，我們都看不到，必須用光，光照反射我們看到了。光的光波很複雜，我們在無限的長波、無限的短波，我們只能看到當中的這一段；比這一段長的我們看不見，比這一段短的也看不見，這就有了障礙。而佛眼，佛眼是什麼樣的光波他都看得見，沒有障礙。我們肉眼所看的，距離近看得很清楚，遠就看不清楚，遠近有障礙。諸佛如來他的眼見，遠近沒障礙。

　　西方世界阿彌陀佛的凈土，世尊跟我們說，距離我們這個世界「十萬億佛國土」，而阿彌陀佛在那個世界看我們，就像我們在眼前一樣，他看得清清楚楚、明明白白，我們極其微細的動作他都看到。我們自己都沒有發現到，佛看到了，在十萬億佛國土那邊極樂世界都看到了，沒有遠近，這是舉這一個例子。耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根的能力都是盡虛空遍法界的，這是佛境界。佛境界就是我們自性本能的境界。我們今天學佛，目的何在？恢復我們本能，恢復我們自性的境界，如此而已。

　　我們境界為什麼失掉？經上講的「但以妄想、分別、執著」，三大毛病，我們想想是不是？一天到晚打妄想，連睡覺都打妄想，都不老實，你睡覺都作夢，夢是妄想，日夜不停，分別、執著，所以將本能喪失掉了，本能就是佛境界。現在變成什麼？變成境界愈來愈窄小，這一個事實真相我們一定要知道。然後才曉得，我們學佛學的是什麼，我求的是什麼？求的是恢復自性本能。本能裡面有無量的智慧，真的像宗教家讚美神、讚美上帝一樣：「無所不知，無所不能，全能的上帝。」原來我們每一個人都是全能的，都是無所不知、無所不能的，「但以妄想、分別、執著而不能證得」。

　　今天我們要恢復，怎麼恢復法？斷妄想、分別、執著就行了，這是三大障礙。「妄想」，佛在經里又有一個名稱，叫它做「根本無明」，根本無明就是妄想。「分別」還有個名稱，叫「塵沙煩惱」，塵沙煩惱就是分別。「執著」也有個名詞，叫「見思煩惱」。經論裡面常講見思、塵沙、無明，就是《華嚴經》上講的妄想、分別、執著，這三類的煩惱無量無邊。佛跟我們說，你要能夠把執著放下，世出世間一切法里再也不執著了，這三大類的煩惱你破了一類，六道界限突破了。突破，你就超越六道輪迴，六道輪迴裡面一切現象你都能夠通達明了，毫無障礙了。這種情形，佛法稱為你覺悟了，稱為「正覺」，你得了一個果位，我們現在講，學位，你得了個學位，這個學位叫「阿羅漢」，你證阿羅漢果，用現在的話，你拿到阿羅漢的學位，六道裡面的障礙沒有了，通達明了。

　　如果再進一步，把世出世間一切法分別的念頭也斷了，塵沙煩惱斷了，這個時候你就稱之為「正等正覺」，這個學位名稱叫「菩薩」。你不是阿羅漢，比阿羅漢高了，你是菩薩。最後我們能夠把妄想也斷掉，妄想是根本無明，把這個也斷掉了，那你就拿到最高的學位，這個學位叫做「佛陀」，你成佛了，你已經證得「無上正等正覺」。所以，「無上正等正覺」是佛的境界，「正等正覺」是菩薩的境界，「正覺」是阿羅漢的境界。經上教我們「安住諸佛境界」，這個學佛才真正學到家了，學到究竟圓滿。

　　話雖然是這麼說，可是做起來還是由淺而深，由近而遠，它有個次第。就像我們在世間讀書一樣，有幼稚園、小學、中學、大學、研究所。所以《楞嚴經》一開端，阿難尊者向釋迦牟尼佛求最初方便，「最初方便」是什麼意思？現前我們入門下手之處，我們從哪裡學起？求佛教他。實在說，入門下手之處，人人不同。為什麼？每一個人無始劫以來到今天，生生世世，我們的習氣不一樣，我們的修學不相同，因此根性不一樣，不是同一個方法。於是諸佛菩薩幫助一切眾生，教導一切眾生，開無量法門。為什麼開這麼多法門？法是方法，門是門徑，無量無邊的門徑方法，為了適應無量無邊眾生，就這個道理。

　　如果我們很幸運，生在佛陀出現的時代，這事好辦。我們到釋迦牟尼佛那裡向他老人家求教，他一看，他能觀機，他能知道我們過去生生世世的事情，所以他跟我們講的東西很合口味，一聽就覺悟了，道理在此地。就好比一個大夫給人治病，非常高明的大夫，一看就知道你的病根在什麼地方，對症下藥，藥到病除，高明！你要碰到一個蒙古大夫，他根本不通，拿這個葯來試驗試驗，看看行不行，不行再換一個，再來試驗試驗，病人是他用藥的試驗品，你就苦了、就可憐了，你要受很多罪，不一定病會好。

　　佛陀不在了，後人求法只有依靠佛的學生。早年佛的學生還不錯，個個還都能學一套本事；現在佛陀的學生問題嚴重了，就像蒙古大夫一樣，什麼都不懂。你向他請教，他一樣一樣給你試驗，方法還沒有試驗完，你的壽命到了。確實是這麼個樣子，所以今天學佛成就就難。佛知不知道？當然知道。佛要不知道這個情形，佛的智慧不圓滿，佛的能力不圓滿。佛知道，三千年後的社會，眾生修學的狀況，清清楚楚、明明白白。他也很慈悲，指示我們一個原則。原則裡面最重要的，第一種，「四依法」。我們要記住：依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。你只要能遵守教訓，在末法時期修行，跟正法沒有兩樣，你心是定的，你心是清凈的，充滿了智慧。

　　我們聽別人講經說法，他講的、說的，跟經上講的相應不相應？如果相應，這依法；不相應，不聽他的。要懂這個道理，以經典做依據。說是「某個法師講的」，不行，我可以不聽他的；「哪一部經上講的」，這個我要聽。同時要曉得，剛才講了，佛講無量法門，我們應選什麼法門？佛又教導我們一個原則：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就。」我們生在末法，佛說了，「凈土成就」，這個話在《大集經》上講的，那我就選凈土法門。

　　我選凈土法門，依照凈土經論來修行，這如法，這正確的。我選擇凈土法門，我要依禪宗、密宗的經典來修學，錯了！那是另外一個方法，你自己把腳步搞錯了。就好比什麼？你在學校念書，我念的是醫學院的學生，可是我每天上課跑到商學院去上課，成什麼話！與你醫學不相干，商學院念了四年畢業出來就作醫生，不把人都害死了？就這麼個道理。

　　佛法宗派、法門很多，就像大學裡頭的科系不同，我們學哪個科系、哪些經典。我們凈宗所依據的，五經一論，這才沒有錯。五經一論，看看自己程度，如果根性利，都可以學。如果根性不利，依一種就行了。六樣，不必六樣都學，學一樣就可以。最簡單的，《阿彌陀經》。比《阿彌陀經》更簡單的，《大勢至菩薩念佛圓通章》，兩百四十四個字。你只要一生依照這一篇經去學，兩百四十四個字，肯定往生。要專！要精！不能搞多，搞多就搞壞了，我們要明白這個道理。不是我本宗的經論，就像我在學校念書，不是我這個學系的課程，我可以不要學它；我可以聽聽，聽聽增加常識，不能當主科修。現在人很多不懂這個道理。

　　第二句教我們「依義不依語」，佛說的這句話，現在看起來是真實教誨，真實智慧。為什麼？現在有很多人懷疑經論，因為是翻譯。佛經是從梵文翻出來的，「他有沒有翻錯？翻得對不對？靠得住靠不住？」一有疑惑，信心沒有了，他怎麼能成功？所以佛講「依義不依語」，它的意思對了，它翻的文字不相同，沒有關係，多說幾句、少說幾句，也沒有關係，意思對就行了，這是很重要的開示。所以《無量壽經》有十二種的譯本，十二種譯本決定不會一樣，意思對了。因為本子這麼多，我們受持困難，古來的大德才做會集。會集，意思對了就行，「依義不依語」，這個問題解決了，我們對於會集本就沒有懷疑了，意思對了。

　　「依了義不依不了義」，什麼叫「了義」？我學這個法門、學這個經典，我真得到利益，對我來講，「了義」；我學了它得不到利益，就是「不了義」。譬如說我學《無量壽經》，我深信不疑，我能信、能解、能行、能證，這對我了義。有一些人學了這部經，他懷疑，他不相信，他也不願意學，對他來講這個經不了義。我們要選對自己了義的經典。譬如說這個會集本，你對它沒有興趣，對它懷疑，你選別的，個人根性不相同。我生病吃這個葯就好了，你生病一定要吃我這個葯，你的病跟我不一樣，我吃這個葯會好，你吃這個葯會死。佛法也是如此，我用這個會集本，我可以到極樂世界；你用它不行，你用這個本子，你天天毀謗，你墮地獄了。我們走的路，一個天上，一個地下，同樣是一部經本，就是契機不契機。契機，往生極樂世界作佛；不契機，墮地獄。大家要細細想想，這個道理才搞通、才搞明白、明了。

　　最後一句，佛講得好，「依智不依識」，要有理智，不要感情用事；感情用事入不了佛門，一定要有理智，一定要有智慧。你看看，佛這個教誨多好，這真是慈悲到了極處，知道三千年後的社會會發生一些什麼狀況，他老人家預先就把藥方開好了。我們一讀，就清楚、就明了。所以這些疑難雜症，無論是世法、是佛法，到我們面前，就化解了。我們要明白這個道理，然後才能「安住諸佛境界」。這個「諸佛」意思很廣，不僅僅是天台家講的藏、通、別、圓，還包含佛法里常講的過去、現在、未來，一切眾生皆是未來佛。我們要怎樣自己安住諸佛境界？要怎樣幫助別人安住諸佛境界？對我們現前這個階段、現前的程度來說，我們對佛法生起堅定的信心，生起堅固的願心，深信切願，依教奉行，就是安住諸佛境界了。我們今天就講到此地。