《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一六六一卷——第一六七0卷

大方廣佛華嚴經（第一六六一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位第三小段只有兩首偈，我們把後面這首念一遍：

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　『十自在』介紹過了。『修行諸度』，文殊菩薩的十波羅蜜，我們介紹了前面五條，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，現在我們看第六般若。般若是智，是智慧，「善觀諸法，得實相印，普入智門」。大乘佛法最重要的是教我們要求得般若，就是智慧。前面我們看過，如果是智慧為先導，那就是成佛之道。智慧落實在哪裡？落實在前面五度。怎麼落實法？能夠不著相，三輪體空，認真的修學，那就是般若。著相就變成修福，就不是菩薩道。菩薩道跟世間人修點福報在形式上是差不了多少，幾乎完全相同，而實質上就是一個著相，一個不著相，不著相是真智慧。

　　《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，我們問布施是不是相？財布施、法布施、無畏布施是相，如何能夠不著相的修布施？那就是菩薩。菩薩知道凡所有相皆是虛妄，那為什麼還要修？前面我們講過，是給沒有開悟的人、還不能放下的這些眾生做樣子，要做得很認真，希望這一切眾生能向菩薩學習，能效法菩薩。雖然他著相，也好，他修三善道，他不墮三惡道，這就是般若的起用處。也是菩薩在九法界裡面現身，應以什麼身得度就現什麼身，但是無論現的是什麼身，他都是菩薩不是凡夫。現身不是自己想現什麼身就現什麼身，如果自己還有想，又著了相、又起了妄想分別，不是的！現什麼身是眾生的感，眾生有感，感裡面有妄想分別執著，佛菩薩就有應，應裡面決定沒有妄想分別執著。這很奇怪，沒有分別執著、沒有起心動念，怎麼會應？

　　那我要問你，你家裡頭有沒有鏡子？有，現在家家人都有鏡子。早晨洗臉照一照，晚上睡覺之前也去照一照，你去照鏡子，你去照是有心要去照一下，鏡子裡面的反應現相，它有沒有起心動念？它有沒有分別執著？它是不是你來照一下，趕快現個影像給你看？沒有。鏡子確實沒有起心動念，沒有分別執著。所以古人說「胡來現胡，漢來現漢」，胡是外國人，漢是中國人，中國人照，鏡子裡面現的是中國人；外國人照，現的是外國人面孔，它沒有分別。所以佛菩薩用心就像一面鏡子一樣，乾乾淨淨，一塵不染，雖然應化在十法界，依舊是乾淨，依舊是不染著，從來沒有起心動念過，無論現什麼身。像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，所謂應以什麼身得度，你要知道那個應不是應該的應，要講成應該用什麼身得度，那就錯了，那就起心動念了。這個應是感應，什麼樣的眾生心裏面有感，菩薩隨時就應。這個字是個關鍵的字眼，不能大意。所以這是真實智慧，真實的受用。

　　這裡有個簡單的解說，「善觀諸法，得實相印，普入智門」。第一句最重要的一個字是「善」，觀一切法，世出世間一切法叫諸法。觀是看，這個字是代表，就是六根接觸外面的六塵境界，眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，就用這一個字，用觀。我們凡夫用得不善，怎麼說不善？著相，這一著相就麻煩，就把真相迷失掉。著的那個相，相沒有變，我們自己智慧失掉了，智慧失掉是智慧變了，起了化學作用，它產生變化，變成什麼？變成煩惱。諸位常常看到經教裡面講「煩惱即菩提，生死即涅盤」，生死、涅盤是一樁事情，煩惱、菩提（菩提是智慧）也是一樁事情。覺的時候叫智慧，迷的時候叫煩惱，所以它產生變化。變化怎麼產生的？迷悟。一念不覺，迷了，把你自性本具的般若智慧變成無明、塵沙、見思，變得好快，那個時間之短，我們沒法子想像。通常講剎那，剎那太長了，絕對不是我們想像得到，一念不覺，於是就產生什麼？產生憎愛，厭惡、貪愛就從這裡起來，這就是根本煩惱。厭惡屬於瞋，貪愛屬於貪，貪瞋痴立刻就起來。

　　唯識經論裡面講的四大煩惱常相隨，這講第七識，末那識。這一念迷，那個相就是我見，跟著我見同時起來的我愛，我愛是貪，我痴是愚痴，我慢，慢是傲慢、是瞋恚。《唯識論》裡面講四種煩惱，「我見，我愛，我痴，我慢」，一定是立刻就跟著起來，它就起作用。讓你六根接觸外面六塵境界，就有貪愛，就有厭惡；跟一切眾生往來，自然就有傲慢的習氣，總覺得我比別人強，別人不如我，這個煩惱叫俱生煩惱，不是學來的。是不是過去生中帶來的？也不是。俱生，就是一念不覺的時候就生了。

　　這個東西就是我們一般講的佛性。佛性是什麼？佛性是自性裡面本有的般若智慧，這本來有的。般若智慧不是學來，自己有的。現在麻煩的就是因為你有東西把它障礙住，它不能現前，變了，變質了。你只要能把障礙除掉，障礙就是煩惱，《華嚴經》講得好，妄想、分別、執著就這種障礙，你能把這三樣東西放下，你自性本具的般若就現前。這一現前沒有一樣不明了，那就叫善觀諸法，這才叫善。我們九法界的眾生用心不善，觀諸法就是用心，用心不善；諸佛菩薩用心善，善就是「離一切相，即一切法」。那個一切法是什麼？是一切法性。這就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛，這話說得容易，做起來可不容易。

　　我們在凡聖示意圖裡面，用最簡單的方法讓諸位同學省悟過來。這三大類的煩惱，每一類無量無邊，沒有頭數，分為這三大類。無明煩惱就是妄想，就是起心動念，就是一念不覺，那叫無明，《華嚴經》上叫妄想。從無明就生起分別，分別是塵沙煩惱；由分別又生起執著，執著是見思煩惱，是最嚴重的，最粗、最重。我們現在是帶著這三種染污，三類的煩惱看一切諸法，一切諸法的真相看不到了。

　　我們看這個世間確實有不少志士仁人，很聰明，不能說他沒有智慧，但是這個智慧是世間智慧。他也能看問題看得很深，看得相當遠，而且他還有史學的經驗。他對歷史常識知道很多，許多的事情他都能夠正確的判斷出，不能不叫人佩服，可是問題依然不能解決。什麼原因？他所看到的問題沒有看得圓滿，他認為的真理還是有欠缺。現在的科學家、哲學家都已經證明，許多學術界所依據的理論在今天動搖了，這是什麼原因？原因就是他沒有把煩惱放下。他跟我們一般凡人一樣，他還起心動念，他還有分別，他還有執著。妄想分別執著比我們一般人稍微輕一點，還是不行，所以佛說世間人的智慧叫世智辯聰，他屬於這一類的。在佛法里不承認他有智慧，承認他很聰明。佛法講的智慧不是從外面學來的，是你自性裡頭本來就有。你怎樣把煩惱恢復成智慧？煩惱就是智慧，只要把妄想分別執著除掉就是智慧。你想想這個道理對不對？佛教給我們的有沒有道理？

　　放下執著，你的真智慧就透出來少分，那少分很可觀。你對大千世界，我們今天講的，一般人所關心的，宇宙從哪裡來的？萬物從哪來的？生命從哪裡來的？人到這個世間來，究竟是為什麼？為什麼要來？人死了以後到哪裡去？為什麼要來、要去？有什麼意義？有什麼價值？這都是大問題，世智辯聰沒法子解決，唯有真智慧，阿羅漢就能答覆這些問題，而且答覆得很正確。為什麼？因為他善觀諸法。可是怎麼樣？他還沒有得實相印，因為他的自性般若智慧轉變只轉變少分，還要努力，還要放下，再把分別放下，於世出世間一切法不分別了。

　　所以諸位要曉得，宗門常講的參究，這個字用得好。我們世間人講研究，研究不行，為什麼？你用心意識。我再想想看這個事怎麼，研究，研究絕對不能把真理研究出來，你研究得再好是相似的，不是真的，要真智慧才能夠得到真理。參是什麼意思？參是有疑情不研究，一研究就落心意識，你就變成世智辯聰。所以古人講這個參，你看看，離心意識參，你有沒有離心意識？心是什麼？阿賴耶，阿賴耶識是無明，起心動念，你沒有起心動念；離意識，意識是分別；離末那，末那是執著。換句話說，你不起心、不動念、不分別、不執著，才叫做參。試問問今天參禪的，幾個人會參？你就知道那不是簡單的事情。

　　參禪真正開悟，在歷史上找不到幾個人。早年，這是十多年前了，黃念祖老居士告訴我，新中國成立以來，半個世紀了，參禪開悟一個都沒有，他說的話對，跟三十幾年前倓虛老法師在香港講的一樣。倓老講過，他一生當中遇到禪宗的學人，他說得定的他見過，就是參禪得定，開悟的一個都沒有，不但沒有見過，都沒有聽說過，你就知道不容易。所以幾個人真正能夠把煩惱習氣放下？

　　凈宗的修學，這是方便，方便在哪裡？就是不要斷煩惱，但是要能把煩惱控制住，那就比斷煩惱要容易得多了。可是你要懂得、要善學，善學的人就是會學。讀經、聽教、念佛，古人說得好，經教上教給我們的「都攝六根，凈念相繼」，大勢至菩薩教給我們的，這是念佛的秘訣。祖師大德教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷，其實祖師所說的跟大勢至菩薩所講的完全相同。

　　凈念相繼，有夾雜、有懷疑就不是凈念，有間斷就不是相續，這是念佛的秘訣。念佛如是，我們學教也如是，讀誦也如是。讀誦，我在講席裡面講過多次，怎麼樣讀經？用真誠、清凈心。《無量壽經》經題上說得好，「清凈平等覺」，用這個心。經本展開就如同對著佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬的聽，不能分別，不能想這句什麼意思？這個字怎麼講法？你一起這個念頭，功夫全就破壞掉，變成什麼？世間人讀書。佛弟子跟世間人不一樣，佛弟子讀書是戒定慧三學一次完成，世間人讀書裡頭沒有戒定慧三學，所以叫世智辯聰。佛教給我們讀書是戒定慧三學統統在裡頭，你看守住佛的這個教誡，這就是持戒。佛教你用虔誠、恭敬、清凈平等覺心，你就用這個，這是持戒。念的時候恭恭敬敬，一心專註，沒有一個雜念，從頭念到尾沒有一個雜念，就是不起一個念頭，那是定；這部經念完之後，從頭到尾清清楚楚、明明白白，那是慧。這是什麼智慧？這叫根本智。

　　根本智，《般若經》上所說的「般若無知」，根本智是無知，就是清凈心，可是清凈心起作用，無所不知。「般若無知，無所不知」叫實相印，真智慧。你這樣念經不起一念，你念完之後人家來請教你，你講給他聽，你講得頭頭是道。可不能研究，一研究就不是經的意思，是你自己的意思，研究不得。所以不可思議，思是想，想不得，思不得，別人來請教的時候對答如流，絕對沒有去考慮的，沒有去想一想的，想一想錯了。你看，《壇經》上記五祖傳法，叫大家作偈，作偈可不能夠思想，一落到思惟就錯了。真正開悟的偈子是隨口而出的，怎麼能去想？所以神秀大師做一首偈，想了好幾天，偈子做出來之後心還不安，那就是不善用心，沒有得法。得實相就是得法，實相就是真相。

　　真相，佛經裡面的名詞叫法性、叫法相，法性跟法相是一不是二，叫實相。什麼叫法相？什麼叫法性？法性是心、是識，能現能變；法相是現相，宇宙萬有無量無邊的色相。「唯心所現、唯識所變」，能變的是性識，所變的是萬法、十法界依正莊嚴，還包括一真法界，這是大經給我們講得太清楚了，我們都很能夠耳熟。但是我們看到相還是著相，還是不知道相就是性、性就是相，著相就不見性，你就生煩惱。所以經上講「離一切相，即一切法」，法是什麼？法性、法相。離相，不執著、不分別就離了。只要能做到不執著、不分別，你就見到法性，你就見到法相。不過這個見到是相似的，不是真實的，見得不清楚，迷迷糊糊的，很不錯了，還戴著一副眼鏡，最後這副眼鏡拿掉，你就見到真相。最後那副是起心動念。

　　不起心、不動念，法性、法相都在面前，這個時候言語道斷、心行處滅，你就是真的得實相印，實相就是《般若經》上常講的諸法實相。見到諸法實相的人，就是得實相印的人，在佛法裡面講他成佛了。你看禪宗裡面所說的明心見性，得實相印就是明心見性，見性成佛，他是真的，他不是假的。這個佛就是破一品無明、證一分法身，那一分法身就是實相。在《華嚴經》裡面這種佛，明心見性的佛有多少？四十二位都是明心見性，都是成佛了，四十二位。這四十二位就是經上告訴我們，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。

　　統統都明心見性，見性成佛，為什麼還有這四十二個位次？破無明沒錯，無明是破掉了，無明破掉當然見思、塵沙全沒有了，可是無明的習氣沒斷。這四十二個階級就是從無明習氣多少，或者是厚薄而說，不是說其他。這個習氣礙不礙事？不礙事。你想它怎麼會礙事？他六根接觸外面六塵境界善觀諸法，他不起心、不動念、不分別、不執著，他還礙什麼事？所以他普入智門，普是普遍，一法都不漏掉，圓圓滿滿。你就曉得初住菩薩，這法身大士，這證得法身的人，法身大士，跟究竟佛果有沒有差別？我們不能說有差別，不能說沒有差別。為什麼不能說有差別？法身、般若、解脫平等，破一品的人跟四十一品破盡的人沒有兩樣。我們講他的智慧，他的德相，他在遍法界虛空界，隨眾生心，應所知量，應以什麼身得度他就現什麼身，是絲毫差別都沒有。

　　你看初住菩薩，觀世音菩薩在楞嚴會上所示現的，《楞嚴》所示現的是初住菩薩，初住觀世音菩薩；《法華經》裡面的「普門品」是等覺菩薩，等覺觀音菩薩；《華嚴經》裡面善財童子去參訪的觀音菩薩是第七迴向菩薩，等級不一樣，可是你看統統都說的有三十二應。從三十二應來說，初住菩薩就可以現佛身，應以佛身而得度他就能現佛身，《大佛頂首楞嚴經》上說得很清楚。所以說智慧、德能一點都沒有差別，所以你不能說他是有差別，但是你不能說他沒有差別，為什麼？他習氣厚薄不一樣。初住菩薩的習氣就很重，第七迴向的習氣就很輕，到等覺那只有一點點，到妙覺就沒有了。由此可知，在華藏世界、一真法界裡面的菩薩，也可以說諸佛，也能說法身菩薩，法身菩薩就是諸佛，諸佛就是法身菩薩，沒有一絲毫差別。

　　不但菩薩沒有差別，菩薩看我們也沒差別，我們在《華嚴經》上讀到的「一切眾生本來成佛」，哪來的差別？你本來是佛，不過現在你是帶著妄想分別執著的佛，這就講清楚了。華藏世界的諸佛是妄想分別執著統統放下的佛，就這麼回事情。你一定要肯定妄想分別執著是假的不是真的，可是你要是不覺，它起作用，它的作用障礙你的智慧德相。你本來現的是什麼相？本來現的相是法身。大乘教裡面講法身，佛的相不是三十二相八十種好，身有無量相、相有無量好，那是本來的。三十二相八十種好是示現的，眾生心裏面有三十二相八十種好，所以諸佛如來應化，他自然就現這個相。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，你就曉得，佛與法身菩薩沒有起心動念、沒有分別執著。

　　我們今天怎麼樣學法？要把妄想分別執著淡化，這就是你的功夫。如果說是一年比一年淡，你的功夫是年年在進步。這個你自己要好好想想，如果我的妄想分別執著，今年跟去年是一樣的，沒進步，甚至今年比去年還要嚴重，那你已經退步。真正的功夫，所以我非常感激章嘉大師，他老人家第一天見面就教我，真正的功夫就是放下。你看看菩薩修行，菩薩，連十信位是五十二個階級，修什麼？還不就是放下嗎？你放下才能往上提升，你不放下怎麼能提升？入門，這個可重要了，入大乘之門，入小乘之門，入佛門，條件是什麼？放下三界八十八品見惑，你才能入得了門，《華嚴經》上初信位的菩薩。這一入門也不簡單，入門就是聖人不是凡夫，三不退裡面你就證得位不退，就是聖人的地位不會退轉，不會再退轉做凡夫。

　　見惑是什麼？八十八品，佛把它歸為五大類，你想想這五大類你有沒有？第一個是身見，你會不會把身看作是我？你有身，你就有生死，你就有煩惱，這頭一個。身是假的，身不是我，所以無我相。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是真的放下了，這才能入門，大小乘都是這個條件入門。第二個是邊見，第三個見取見，第四個戒取見，邪見，這五大類，非常重要。現在時間到了，我們休息幾分鐘繼續再來研究。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。般若是觀慧，就是善觀諸法。首先你要放下見思煩惱，就是執著，放下見思煩惱證阿羅漢果，在華嚴會上是七信位的菩薩。好象念書一樣，七年級，總共是五十一年級，你現在念七年級。我們現在連一年級都還沒混上，所以這問題相當嚴重。一年級放下多少？是放下見惑，見思惑放下見惑，這我們不能不知道，我們要認真努力在這上下功夫，這一生能夠得到個初信位就真有成就。初信位的菩薩念佛往生，跟諸位說，不是生凡聖同居土，生極樂世界是方便有餘土，你看四土裡面你就提升一等，這是無比的殊勝。

　　這五大類的煩惱，我們總要想方法淡化。第一個身見，決定要明了身不是我，身是什麼？身是我所有的，是我所，不是我。就像衣服一樣，衣服是不是我？不是，衣服是我所有的。我們執著身是我，什麼時候（哪一天）你想通了，你真正智慧開了，身不是我，是我所有的，我所有的就很容易離開，再心愛的衣服送給人也無所謂，身有什麼好值得貪戀的？當然你也不應該故意把它糟蹋掉，那也是錯誤，順其自然就好。所以頭一個把身見破掉。

　　第二邊見，邊見我在講經常常講，尤其這幾年參與世界和平工作，我勸大家放下，從內心深處把對一切人、一切事、一切物對立的這一念放下，就是不再有對立的念頭。對立的念頭，給諸位說，就是基本的邊見。邊是兩邊，兩邊放下不對立了。只要有對立的觀念，身心不能夠調和，所以你身體很容易生病，身心不和。在這裡面當然產生矛盾，我們在人與人之間產生誤會、產生執著。所以你頭一個把這個放下，不再跟人對立，不再跟事對立，也不再跟萬物對立。學什麼？一切萬物跟我是一體，這個對立就沒有了，所以矛盾、衝突統統都化解掉了。從事於化解衝突，促進社會安定和平的人，不在這個地方下功夫，你本身的矛盾衝突都不能解決，你怎麼能幫助社會解決問題？

　　所以過去湯恩比說，解決二十一世紀社會問題，需要中國儒家跟大乘佛法，這很有道理。尤其是大乘佛法徹底給你解決，絕對沒有矛盾，絕對沒有對立，哪來衝突？我們對於一切人要平等觀、慈悲觀。你從哪個地方下手？從你看不順眼、討厭的，從這裡下手。能夠你很討厭的人，你看到不討厭，你那個功夫就有點得力，能把他看成跟你所尊重的人，你所佩服的人，一體同觀，這就好。那就是《普賢行願品》裡面第一條「禮敬諸佛」，對待什麼人都是平等的，決定沒有差別。你不從這上面下手，初信位你永遠不能證得，換句話說，生生世世學佛都在門外，沒有入門。

　　下面還有戒取見、見取見，這兩條可以合起來講，為什麼？因果。戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見。我們常講某人成見很深，成見是什麼？執著，不肯捨棄他的想法、他的看法，一定要照他那個樣子。在因上的就叫戒取見，在果上的叫見取見。佛經上有個比喻，譬如持戒，持戒是因，將來一定得果。佛就舉例子，印度古時候宗教裡頭有很多迷信，那是錯誤的。有很多人持牛戒，他為什麼持牛戒？這個修行人修定，在禪定裡面看到那隻牛生天，牛死了以後生天。他說牛能夠生天，人不能生天，牛為什麼能生天？牛吃草，牛替人耕田。他就學牛，認為我學牛持牛戒，將來我就會生天，這錯了。殊不知牛生天不是它那一生做牛的因，它生天是果報，果報必然是過去生中修五戒十善，上品的十善。這一生做牛，墮落在畜生道，畜生道是愚痴這個因墮落的。但畜生道，它能夠在這一生報盡的時候，過去生中的善根現前，引業現前，就是上品五戒十善引導他生天，是這個因，他沒搞清楚，搞錯了。所以這就是叫非因計因，不是這個因，他看錯了。牛生天絕對不是吃草、耕田，不是這個因，執著這個因，這種叫戒取見。見取見是果上講的，非果計果，都是錯誤的見解。

　　生天，多少人希望生天，修各種修行的方法能不能生天？不能。生天的因是上品十善，他錯了，修錯了，希望想得到這個果報。修行真正的果在哪裡？果是大涅盤。印度在古時候很多宗教誤會了，把四禪天、四空天當作涅盤，他們修禪定。修禪定不錯，修禪定是伏煩惱不是斷煩惱，只是伏住，沒有真的放下，縱然修到非想非非想處天，比不上須陀洹，比不上《華嚴經》上初信位的菩薩。那不是果，不是涅盤的果，誤會了。大涅盤是不生不滅。非想非非想處天壽命長，定功深，佛在經上講的，他們的定功能支持八萬大劫。八萬大劫還得了，多長的時間？世界成住壞空是一個大劫；換句話說，這個世界成住壞空八萬次，你說他壽命多長！

　　我們要問，這世界成住壞空，成沒有問題，住沒有問題，壞空他到哪裡去了？他到別的世界去了。色界、無色界的天人跟地獄裡頭眾生一樣的。地獄是受苦，這個世界壞了，他苦還沒有受完，報還沒報盡，怎麼辦？到他方世界地獄去，還是要照樣受苦，不在這個世間，別的世界去，麻煩大！所以這兩個要懂。我們的目標純正，就一個目標，求生凈土，決定不錯。西方世界真有，你不能懷疑，懷疑就去不了。你也得真正把煩惱伏住，特別是見煩惱，就是這五種，身見、邊見、戒取見、見取見，還有是邪見。

　　邪見是什麼？除了上面四種錯誤見解之外，其他一切錯誤的見解統統歸納在邪見，邪知邪見。我們是凡夫，很多人講的我們都相信，所講的似是而非，為什麼？我們對佛沒有信心。譬如今天科學所講的，哲學所講的，這個世間真正大家都認為是有學問、有德行人所講的，怎麼辦？科學有科學的證明，哲學也有理論上的證明，我們要碰到怎麼樣，會不會動搖？遇到這些境界現前不能不信，為什麼？隨順世俗；不能全信，為什麼？說這些話的人沒證阿羅漢果，也就是他的妄想分別執著沒有放下，那我就不能全信。佛在經上教我們，你幾時證得阿羅漢，你才能相信你自己的意思。什麼意思？就是相信你自己所看的、所聽的沒錯，那就是你已經有少分的善觀。你要是沒有放下，那個善字完全沒有。你明白這個道理，我們在日常生活當中，你想想要不要放下？

　　如果真的沒有放下，念佛能往生，說老實話，你的運氣好，臨終最後一念你還能記住阿彌陀佛，但是臨終最後一念你要放下，你放不下就去不了。帶業是帶舊業，不能帶新業，臨終還放不下，決定帶不去，你就去不了。我們就想想，臨終時候要放下才能往生，我現在放下多痛快！我就不擔心了，我就沒有疑惑了；現在我要不放下，往生沒把握，那是真的不是假的。所以我勸同修，我們現在不要從高處，高太高了，真的不容易做到。我平常教人十六個字，那十六個字比這個還高。我教念佛同修真正求往生的人，第一個要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，這個可以說都是屬於見惑裡面的；後面一條是思惑，要放下貪瞋痴慢，這很不容易。

　　所以現在至少我們見惑要放，為什麼？我們才能夠真正入佛門，真正在大乘裡面上了一年級。否則的話，你經念得再好，學得再多，也能講得天花亂墜，不能往生。那是什麼？過去老師教給我，福報，人天福報。這就提醒你了，你去看《高僧傳》，中國歷代不少的高僧沒有往生，來生又回到人間來了。因為過去世修的有福、有慧，這來了之後都是做大官、大富長者，前生修行的這生享福。那你就知道現在這個世界上達官貴人、大富長者，過去生中大半都是高僧大德，要不然他哪有這麼大的福報！可是一享福就迷了，縱然學佛，沒有從前那麼認真，那你要曉得他為什麼會變成這個樣子，總而言之一句話，煩惱習氣沒有放下就變成這個樣子。

　　我曾經聽到北京黃念祖老居士跟他的學生說，對我的批評，他學生轉告給我，他說他們老師講「凈空法師要不往生，來生的福報不得了」，修來生福了。這是不是一句好話？這是一句警告的話。要曉得一享福決定就退轉，那個退轉是一世不如一世。一世的修行確實可以享好幾世的福報，但是福報是慢慢往下降，不是往上升，一定是往下降，這要懂得。真正的成就是決定往生，不能幹這些事情。《華嚴經》常常提醒我們，前面我們還讀過，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這都是世間一般人很羨慕的榮華富貴。我們修的目的是想成佛作祖，究竟解脫，怎麼能換個人間富貴？這就錯了。所以他們傳話來給我，我說不錯，這是黃老提醒我，決定不能有這個念頭，那就回過頭來要認真、要檢討，最低限度要把這五種的見惑要放下。

　　當然放下也不是一下就徹底放下，漸修，總希望一年比一年少，一月比一月少，希望能用五年、十年的功夫，真的斷掉了。這一斷掉你就證到初果，你就證到，《華嚴》、大乘的話就是初信位菩薩，雖然不出六道輪迴，決不墮三惡道，而且怎麼樣？不會迷惑。如果還在這個世間，你來生修行會更進步，不會墮落，不會去做官，不會去發財，為什麼？因為你已經證得位不退。是有隔陰之迷，一投胎是有隔陰之迷，但是不要緊，有佛菩薩會照顧你，他會來引導你，你迷了他就會來找你、來提醒你。像《金剛經》上「護念諸菩薩」，大菩薩要護念這些初發心的小菩薩，要好好去照顧他，諸佛菩薩都有這個義務照顧這樣的人。

　　這是逐步向上提升，我們前面講過，以小乘來說，初果向、初果、二果向、二果。從《華嚴經》上我們讀的，從初信位到七信位，跟小乘的歷程完全相似。初果見惑斷了，但是有見惑的習氣，那就在二信位的菩薩；見惑的習氣斷了，他就升到三信位；三信位斷思惑，思惑斷六品，思惑總共有八十一品。從《華嚴經》上講的三信位、四信位、五信位、六信位，七信位思惑斷盡，思惑斷盡還有習氣沒斷，他再提升到八信位，習氣斷掉了。八信位是緣覺，九信位是菩薩，十信位是佛。阿羅漢習氣沒有斷，在緣覺斷阿羅漢的習氣，他就能升到菩薩。菩薩，阿羅漢的習氣沒有了，菩薩破塵沙，就是要斷《華嚴經》講的分別，分別沒有了；分別的習氣斷掉，這就再提升，十法界最高的佛。佛要斷菩薩的習氣，斷乾淨之後再破一品無明，他就超越十法界。一品無明破了才得實相印；無明沒有破，諸法實相你沒有見到。由此可知，十信菩薩就在十法界，六凡四聖，剛剛好跟十信位菩薩排得那麼樣整齊，但是斷煩惱的功夫是相同，智慧、德能大不一樣。小乘跟大乘不能相比，大乘初信位菩薩的智慧可能就都超過阿羅漢，不一樣。

　　大乘確實所知障輕，煩惱障重，所以是不容易；小乘人正是所知障重，煩惱障輕，所以他入門比較容易，開智慧很困難。大乘恰好是不一樣，因為他接觸大乘教理，長時間的熏修，他的智慧開得快，可是怎麼樣？他放不下，那就麻煩。放不下就不能提升，升不上去，所升上去的也是假的不是真的，不是真智慧。那個智慧從見聞當中來的，或者從禪定當中來的，出不了六道輪迴。定生慧，但是世間禪定，四禪八定不能說沒有智慧，也有神通，神通、智慧都具足，煩惱習氣沒有真的放下，統統是壓著、伏著的。伏煩惱往生西方極樂世界全在凡聖同居土，這要知道。即使你修禪的功夫到四禪天，你往生西方極樂世界還是在凡聖同居土，比不上須陀洹，比不上初信位的菩薩。為什麼？初信位的菩薩把見惑斷了，他是斷煩惱，他不是伏煩惱，所以他生極樂世界生方便有餘土，不一樣。

　　所以我們要懂得這些道理，了解這個事實真相，你才知道這非放下不可。這個不放下是大害，無量劫來，我們的修學決不止這一生。如果是從這一生當中我們才開始學佛的，你就不可能在講堂裡面坐上兩個小時這樣專心來聽經，不可能。你看看香港外面的人多少？不要說香港灣，說我們這棟大樓，你看上上下下多少人？我們講經是公開的，又不收門票，幾個人願意進來？所以佛說不可以少善根福德因緣，生西方如是，在這裡聽一次經也如是。你恭恭敬敬在這邊聽兩個小時，過去生中必定是多善根、多福德，今天遇到這是緣。所以明白人、覺悟的人非常珍惜，勝緣難得，一定要把它抓住。今天我們在這個世間，聞到大乘，聞到凈土，這個緣希有難逢，應當知道特別的珍惜；換句話說，這一生決定要取凈土。決定取凈土就決定要萬緣放下，不要有絲毫累贅，背了包袱可不行，身心有壓力不能往生。

　　最後一句是「普入智門」，這講世出世間一切法，你接觸到之後，你有智慧，你能夠解決一切問題，自行化他。從哪些地方表現？後面的四種，方便、願、力、智都是從般若波羅蜜裡面開出來的。第七方便，善巧方便，方便是權智，般若是實智，般若也叫做根本智，權智也叫做後得智，這都是佛學名詞。通常講六波羅蜜，這後面四條都在般若波羅蜜裡面，就是講般若有權、有實，就都包括在裡頭。所以六跟十沒有兩樣，真的叫不增不減，十沒有多，六也沒有少，這個要懂。因為《華嚴》都是用十表法，無論講什麼法它都講十條。方便是「教化眾生，隨其心樂，現身說法，三十二應等」。由此可知，善巧方便，方便在佛經上通常都加一個善巧。善巧，你就曉得必然是有善觀，善觀諸法，這是看破。方便，方是方法，我們幫助眾生要有方法，便是便宜，便宜是什麼意思？就是方法很好、很適合、很恰當。這種方法不是定法，隨著時間不同，處所不同，對象不同，千變萬化，你沒有智慧做不到。

　　尤其眾生，菩薩度眾生對象很多，我們看不到，菩薩看到，這個法會裡面有天龍鬼神、有妖魔鬼怪、有神仙、有精靈。菩薩跟佛一樣，以一音而說法，眾生隨類各得解，這種能力從哪來的？給諸位說，從看破、放下來的。你放下得愈多，這個能力愈強愈大；你放下得愈少，你這個能力也是愈小，你沒有放下就沒有這個能力。所以看破是智，放下是德，這兩種相輔相成，看破幫助你放下。

　　像我們今天如果不曉得這事實真相，放下的念頭你就生不起來。從哪個地方下手？這我常說的，說得多，慢慢就會提醒你，從內心深處化解對一切人事物的對立，你從這裡做起。老實說，把身見看破還相當不容易，你能夠把對立化解，矛盾化解，衝突化解，這都不是在外面，內心。起作用的時候，對人不會起衝突，即使這個人無緣無故毀謗我、侮辱我、陷害我，也若無其事，為什麼？這時候你想想這身不是我。有沒有人能害我？不能，沒有人。

　　這個道理，從前儒家讀書人都知道。魏叔子有幾句話說得很好，「能知足者，天不能貧」，這是真的不是假的。人要能知足，知足就常樂，知足最富。什麼人最貧？不知足的人貧，他縱然擁有億萬財產，他還不滿足，他貧。那個人知足了，雖然三餐飯吃不飽，他富，他富足，知足常樂。「能無求者，天不能賤」，賤是什麼？沒有地位，就像經上告訴我們不求王位、不求名稱，這個名稱就是我們今天講的知名度，那他真的是富貴，真的是前面講的知足是富，無求是貴。「能外形骸者」，不把身體看得那麼重要，這身體無所謂，「天不能病」。富貴人多病，你就懂得是什麼道理，他對身體照顧太周到，保養太周到了，那個保養、補品全都是疾病的因素。所以貧窮人身體反而健康，他無所謂，不重視，我們講的是他也不會故意糟蹋，也不需要刻意的去保養，一切隨順自然就對了。

　　「能不貪生者，天不能死」。沒有生死，這個道理現在西方人懂得也多了。西方在近半個世紀，有很多心理醫生，當然西方人心病也愈來愈多，這都是什麼？壓力造成的，身心壓力太重。天天要競爭，天天要跟人鬥爭，壓力很重，所以長時間的壓力，精神負擔不了，就找心理醫生。心理醫生現在有這個風氣，風氣開了，用催眠的手段讓他回溯到過去，回溯到再過去，看他過去生中生活狀況，遭遇什麼打擊，遭遇些什麼困難。那種因素會影響到這一生。真把他的因找到之後，因為他問答的時候，他自己雖然不曉得，有錄音，錄下來之後他自己聽聽，了解了，他的心病就解開了，身體恢復得就很快，非常有效。從催眠當中證實人沒有死，生死是你的軀殼，身有生死，就承認人真的有靈魂，靈魂不死。身體舍掉之後，靈魂就上升，也是他們現在相信善惡的業報，善人一定到好地方去，惡人還要受苦。所以他們現在肯定、相信殺人要償命，欠債要還錢，決定逃不了，除非你殺的人，他原諒你，他不記仇恨。如果他要記仇，對你有怨恨，你還是要受報。所以人不貪生，對生死無所謂，天不能死。

　　「能隨遇而安者，天不能困」，困通常跟窮合在一起，窮困，或者是遭遇、處境非常不好，但是怎麼樣？他能隨遇而安。順境很好，逆境也很好，善緣好，惡緣也好，他永遠生活在自在裡頭，不受外面環境的影響。更難得的，「能造就人才者」，這就不重視自己，自己的精神、自己的智慧、自己的能力奉獻給社會，培養人才，這是「天不能孤」，一般人想孤立他，做不到。「能以身任天下後世者，天不能絕」，這就是果報，善有善報。能以身任天下後世，這是聖人，這不是凡人，能造就人才的是賢人。後面兩句是聖賢，天不能孤，天不能絕，儒家都能見到，何況是佛法！所以這都是屬於方便、權智。這方便、權智的意思還沒講完，時間到了，我們明天再繼續講。

大方廣佛華嚴經（第一六六二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位第三小段，我們還是將經文念一遍，我們念第二首偈，末後一首：

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　這首偈因為裡面講了一個『十自在』，我們得用長一點時間。末後一句『修行諸度』，《華嚴》是文殊菩薩表十波羅蜜，普賢菩薩表十大願王，華嚴會上菩薩修行的綱領就是十願、十波羅蜜。十波羅蜜，我們前面介紹到第六般若波羅蜜，今天我們從第七學起。第七是方便、權智，第六就是實智，真實的實，實智。實智也叫做根本智，權智也叫做後得智，是以實智為體，權智為用，有體有用。《般若經》上常講「般若無知」，無知就是實智，又說「無所不知」，無所不知就是權智，佛經上通常講善巧方便，善巧方便就是智慧的落實。智慧應用在生活、應用在工作、在處事待人接物，我們稱之為權智。

　　後面這四條，就是「方便、願、力、智」，兩種是權智，兩種是禪德，講到的時候我們再說。現在我們看方便，「教化眾生，隨其心樂，現身說法（三十二應等）」，這十二個字把善巧方便包括盡了。最重要的就是教化眾生，現身是教化眾生，說法也是教化眾生。現身是身教，「學為人師，行為世范」，菩薩在世間，佛菩薩示現在世間，或者是我們真正發心學佛的人。學佛要像佛，佛菩薩是我們的榜樣，我們真的學，雖然不是真實的乘願再來，也沾到一點相似的邊緣，我們常講轉業報身為應化身，我們要會轉，怎麼轉？真學就轉過來了。

　　凡是世間人思想言行（言語、行為）違背自性的地方，我們能夠做出隨順自性，這就是教化。譬如世間人不知道孝順父母，諸位要知道，孝順是性德，他不知道，我們把孝順做出來給他看，這就是隨其心樂，現身說法。世間人不知道尊重師長，師是老師，長是長輩，不知道尊重。長輩的意思要是放寬一點，比我自己大的都是長輩，兄長，跟我父親年齡相差不多的就更要尊重。你看古禮上講，大我十歲的就要把他當作兄長看待，這就有尊敬，大我二十歲的就要把他當作父親一輩來看待，不論什麼人；「凡是人，皆須愛」，凡是人，皆須敬。

　　普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，我們在許多儀規裡面看到「一切恭敬」，哪能不敬！現在人不知道恭敬，人與人相往來第一個就要懂得禮、懂得敬，人跟人才能和睦相處，才能化解衝突，才能達到社會安定，世界和平。你要問從哪裡做起？從知禮、守禮、行禮做起，要把禮節能做到。最基本的《弟子規》，《弟子規》是最基本的禮教，《感應篇》是最基本的因果教育，在佛法是《十善業道經》。《十善業道經》在行持上跟《弟子規》、《感應篇》差不多，如果在理上講那很高深。最高深的道理落實在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，這是真正有用的學問，而是每個人必須要學習的。別人不做，我們要做，我們做給別人看，天天這樣做，很認真的做，自然就能夠感動人。

　　去年十一月，現在是十一月，正好一年。我們在安徽湯池這個小鎮做實驗，去年十一月開始，我們培訓三十位老師，教什麼？百分之百落實《弟子規》。我們預定是四個月希望他們能做到，沒想到這些年輕的老師真正值得我們尊敬，他們居然在兩個月就落實。能百分之百的落實至少有十個人，你看三十個人三分之一，出乎意料之外。我原先估計五個人，我就覺得很了不起，沒想到有十個人。其他的大概也都能夠落實到百分之八十、九十，真難得！所以第三個月我們就開始下鄉去教，每個村莊教，每個人家教。這種教學，我們原先跟楊老師想到的，能收到效果應該是一年到二年，我想不會超過三年能收到效果。主動下鄉，以身教、言教，結果也是出乎意料之外，兩個月。當地鄉下的這些群眾熱烈的歡迎，本來我們那個時候定的課程是一個星期講兩次，各村民眾要求，兩次不夠，希望能夠次數多增加。我們老師人數少，所以最後答應他增加一次，一個星期三次。兩個月，人心轉過來，社會風氣轉過來，我們辦班教學的目的達到了，非常歡喜。

　　我在那裡辦班就有人問我：法師，你在這裡搞文化中心，培養老師教學，你用意在哪裡？你有什麼目的？確實我是有用意、是有目的，多次講演裡面都跟大家說過，現在整個世界社會動亂不安，跟中國古代春秋戰國時候差不多，有過之而無不及，人民生活很痛苦。這些年，從我移民到澳洲之後，接受學校的邀請，代表學校參加國際和平會議，多半是聯合國主導的；我總共參加九次，六次聯合國主導。我也做過多次的主題講演，我就把中國傳統教學的方法在大會裡面做報告。可是會後，結束的時候通常都有個晚宴，許多這些專家學者吃飯的時候閑談都告訴我：法師，你講得很好，那是理論不能落實，那是中國過去的一套方法，現在中國不是這樣的。我聽到之後也沒有辦法辯白，所以心裡總是想到，我們要找個小地方做個實驗，看看古老的教學方法有沒有效？真有效果了，我就會把這個介紹給聯合國，介紹給世界上從事和平工作的這些志士仁人、學者專家，我的目的在此地，這就屬於善巧方便。

　　在最初我就跟楊老師、蔡老師商量，我們做三年，三年一定做成功，做成功我把這個介紹給聯合國。沒有想到半年就成功了，出乎意料之外，人民是這樣的好教，他就能受教，他接受。我們教的老師一個個無比的歡喜，這是真正有了成就感。正好七月聯合國那邊就有個訊息傳給我，他們在今年想辦個釋迦牟尼佛二千五百五十年聖誕，辦個這樣的活動。來討論一個主題，就是「發現佛教徒對人類的貢獻」，用這麼個題目。我看到這個就太歡喜，我們湯池做好，正好你看看這個成果，藉這個機會向聯合國報告，介紹給聯合國，介紹完之後，我們的願望就圓滿了。

　　聯合國這次在總部開這個會，秘書長親自參加。教科文組織一共有一百九十二個國家，把中國傳統東西介紹了，由蔡老師跟李老師在大會做詳細報告。我們歡迎全世界從事和平工作的人到湯池去參觀，看看辦班教學實際上的效果，這個方法可以化解衝突，可以達到社會安定、世界和平。這是我們當初的動機跟目的。所以一達到，這個事情做圓滿了，我就把湯池文化中心交給地方政府他們去經營，我們還是講我們的經，念我們的佛，求生西方極樂世界。這些事情都希望每個國家地區政府用這個模式去做，世界可以安定、可以和平，好好去做，不難，我已經做出樣子給你看了，第一個目的。

　　還有個目的，那是去年，我在馬來西亞參加那邊同修辦的一個活動，兩場講演，聽眾有一萬六千人。在這幾天當中，我跟前首相馬哈迪長老見面，他雖然退出政壇，對於世界安定和平非常關心，我們就做一次討論問題。他就問我，這個世界還能不能和平？用什麼方法能落實？我跟他講只要把四樁事情辦妥，這問題解決了。他說哪四樁？我說第一個，國家跟國家，大國跟小國，富國跟貧國，要做到平等對待，和睦相處；第二個是政黨，第三個是族群，第四個是宗教。這四個都能夠做到平等對待，和睦相處，天下太平，這個問題都能化解。可是這四樁事情都非常棘手，不是那麼容易辦的，可是從宗教下手比較容易。我前幾年在新加坡做宗教團結做成功了，在印尼做宗教團結也做成功，我說宗教能夠團結，肯定影響政治、影響族群。馬哈迪聽了這個很高興，他說這個有道理，所以他第二天就邀請我參加他十二月（去年年底）的一個和平論壇，在吉隆坡。

　　在這次聯合國這個好的機會，我就把團結宗教帶到聯合國。聯合國教科文組織成立今年是六十年，整整六十年，從來沒有碰過宗教，而且還對宗教很忌諱，不大敢、不常談宗教，不願意談這個事情。今年，我們把宗教，新加坡十個宗教代表都到巴黎參加這次活動，我們在聯合國大會堂，開幕之前，十個宗教上台手牽手為世界和平祈禱，這很有意義。所以我到聯合國就這麼兩樁事情，一個介紹世界宗教可以團結，另外一個就是我們湯池辦班教學，可以把人民教好，可以化解衝突，促進社會安定和平，就為這兩樁事情。

　　在佛門裡面講這是三寶加持，在中國一般俗話講祖宗保佑，你看這機緣湊得這麼巧，我們這裡實驗剛剛成就，成果出現了，聯合國就來邀請。這次會很殊勝，開得非常好，得到聯合國跟許多國家使節的讚歎。我們三天會議的內容、展覽跟秩序，大會裡面很多人告訴我，聯合國這麼多年來，非常少見，這麼好的內容，這麼好的秩序，給他們留下很好的印象，這就是善巧方便。今天你要不是真做出樣子來，中國古老東西多，太好了，現在有沒有效？有效，非常有效。

　　但是我們從很客觀的地方來看，我們家鄉比較閉塞，還是保持舊的農村狀況，人老實，好教。教上兩個月，一個星期三次，兩個月九個星期，三九二十七次，二十七堂課把人的良心喚醒，讓我們真的是非常驚訝，怎麼這麼好教！可是如果要在都市，都市現在講所謂是比較進步，也就是有嚴重的染污，不好教。如果在香港，兩個月決定收不到效果。沿海這些都市，開發的時間長，染污的時間長。我們鄉下是解放後，一直到最近幾年才比較有象樣的高速公路，比較好一點的建築，開發很晚，也就是受的污染比較少、比較輕，所以很容易教。從淳樸的地方教起，慢慢會影響到都市，這是很好的一個恢復中國倫理傳統教育的方式。我們做成功了，交給國家，希望國家來推動，國家要救中國，最重要的是挽救中國傳統的文化。

　　我講經今年四十八年，講席當中講過很多次，社會要安定、世界要和平要怎麼做？每個人守住自己的本分，把自己本分的工作做好，尊重別人，跟別人互助合作，世界就和平。世界就像人身，我們個人，或者是個眼睛，或者是個耳朵；是眼睛，你的本分事情，你只管看，耳朵你只管聽，耳朵不要去管看，眼睛也不要去管聽，個人管個人的，然後互相合作，這就對了，這是中國古人教的「不在其位，不謀其政」。這種辦班教學不是我們的事情，我們為什麼要做？沒有人做，非做不可，不做沒有人相信，我們在聯合國會議上簡直不能開口。做成功了，我們介紹就有分量，我這有實驗，現在講科學，科學講實驗，我做出來給你看，真是這樣。

　　由此可知，中國傳統倫理教育的這種方式，超越時空，不受時間限制，沒有古今差別，不能說這是古舊的、是老的，那你就錯了；也不分中國、外國，這個東西到任何國家都受歡迎。我們在澳洲開班，開短期《弟子規》的班，許多澳洲人來參加，聽完之後我們就問他，你參加這個班有什麼感想？聽眾幾乎異口同音，「做人應該是這樣」。這就不是中國的文化，看到這個班，聽到之後也讚歎，這就是超越空間。所以多少外國真正有學問、有遠見的人，都講解決二十一世紀社會問題，只有靠中國孔孟學說與大乘佛法。

　　我們是個出家人，我們的本分就是大乘佛法。我們怎麼搞法？現在用我這個方法就行了，用網路教學，用衛星電視教學。你要學聖人、學賢人，實在講不難。古人常說「天下無難事，只怕有心人」，有什麼心？在佛法講要有菩提心，你就能作佛、作菩薩，你沒有菩提心這就不行，所以你要有心，你有心去做，沒有做不成功的。首先要有大願，就是你這一生當中有方向、有目標，決定在這一生當中提升自己的靈性。《般若經》給我們說的，這個世間「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界依正莊嚴是假的不是真的，但是聰明人要知道，祖師大德常講借假修真，真的是什麼？華藏世界是真的，極樂世界是真的，我們借這個假修真，這就正確了。尤其是修極樂世界，在家出家、男女老少都行，我們在一生當中把這個當作我們第一個目標，世間一切法隨緣不攀緣，永遠保持自己的心清凈、平等、正覺、慈悲，這就有心。

　　所以，這經上我們前面念過，「菩薩發意求菩提，非是無因無有緣」，你求無上菩提有因有緣，因那是大家一樣的，因是什麼？因是佛性，一切眾生皆有佛性，只要有佛性就有機會成佛。你有佛性，我們在講席當中講得很清楚，這都有的，缺的是什麼？緣。佛法講因緣生，緣有四種，親因緣就是因，這大家都有，另外三種就是所緣緣、無間緣、增上緣，這三種。所緣緣就是我們世間人講的立志，佛法裡面講發願，我這一生當中，我發的這個願望我一定要做到，這就是所緣緣。無間緣是什麼？這個願可不能斷掉，可不能改變，因為斷掉你就不能成功。增上緣是旁邊幫助你的這些力量，像老師、同學、道場，這都是幫助你的。現在幫助就更多，你在家裡不出門你都能成就，你有網路，你可以從衛星網路上來學習，不像從前，從前很困難，要參學，現在科學技術帶給我們太大的方便。所以前面偈頌說「於佛法僧生凈信」，就是我們對三寶要生真正的信心；「以是而生廣大心」，菩提心是這麼生起來的。

　　可是後面這首偈講得很重要，你必須要把障礙去掉。你要知道你有很多煩惱習氣，有障礙，你的願望不能成就都是這些東西在作祟。頭一個五欲，我們今天講的物質享受，你要有這個煩惱習氣，那它是最嚴重的障礙，決定不能有。生活能過得去就好，最好什麼？清茶淡飯，不要太富裕。好處在哪裡？你常常能保出離心，對這個世間不生貪戀。衣食住行都簡單，都不求奢侈，只要過得去就行了。生活需要的愈少，生活過得就愈自在，不要跟人比。衣服能穿保暖就夠了，飲食能維持健康就行了，小房子居住就很滿足。房子住得愈小，整理愈容易，不浪費時間，你要大房子幹什麼？大房子做房子的奴隸，我這一生看得太多了。然後還有一個，我們現在世間人講的升官發財，這是障礙，決定不求這些，不求陞官，不求發財，對這個要放下。不求享受，不求知名，現在講知名度，不求。「但為永滅眾生苦，利益世間而發心」，這就對了，這樣就正確。這是講發心，你要把一些障礙要排除。

　　現在這個時代跟從前不一樣，中國的文化幾千年來，主要的是儒釋道三家，這以後變成宗教，從前是學派，這三家。這三家都是互補，所以你說是真正找個純儒不雜佛道的，找一個純佛不雜儒道的，找一個純道不夾雜儒佛的，找不到。為什麼？他統統都學。學佛的人，不管在家出家，沒有不讀儒書的，不但讀儒書，他也讀老莊，都學。學道的道長，道長也讀佛經，也讀四書五經、十三經；學儒的，儒家也讀佛經，也讀老莊，只可以說他這三家哪一家分量比較多一點，只能這樣說法。這是中國傳統的包容性、統一性，這我們要知道。

　　在現前這個時代，儒釋道三家都動搖了，今天要講中國文化，從哪裡做起？要儒釋道三個根都要救起來。根之根是倫理道德，這三家共學，也就是共同科目，儒釋道三家的共同科目沒有不認真學習的。儒家的代表《弟子規》，道家的代表《太上感應篇》，佛家的代表《十善業道經》。你就看看古人，這三教無論是哪一家，這三樣東西他有沒有學過？都學過，所以這三個是根。我們《華嚴經》的偈子裡面，我就改了一句，「常欲利樂諸眾生，莊嚴國土供養佛，受持正法修諸智，儒釋道教三個根」，這三個根不能不知道。「深心信解常清凈，恭敬尊重一切佛，於儒及道亦如是，至誠供養而發心」，這才能把中國傳統文化延續下去，佛法裡面講續佛慧命，在中國傳統講繼絕學、開太平。為往聖繼絕學，為天下開太平，在佛法裡面講續佛慧命，弘法利生。

　　你有這樣的願望，把這三個根紮好，你自己認真努力。儒釋道，你學儒也好，學道也好，學佛也好，選一部經一門深入，長時熏修，你就成功了。一門東西用十年的工夫，你選定一門，我可以協助你，提供你一些參考資料。你在家一個人學，有二、三個志同道合的一起學也行，那更好，十年一門深入。你在這個世間有道德、有學問，你就是世間的賢人、君子。如果在佛法裡面說，佛法的標準比較高，你能斷一切執著，世出世法都不執著，你就是小乘阿羅漢；如果再進一步能把分別也斷了，你就是菩薩；最後能把妄想也放下，那你就成佛了。你本來是佛，你只要把妄想分別執著放下，你現前就是佛。

　　所以成聖、成賢、成君子，哪裡是難事！孔孟可以做得到，我們為什麼做不到？做不到，可能你有這個心、有這個願，你沒這個緣分，你不知道從哪裡做起。現在你有緣分，你知道從哪裡做起了，三個根紮下去，三個根是再加一個什麼？加一個《沙彌律儀》，沙彌律儀在家人可以學，都可以算是共同科目，是道德的基礎，像一張桌子四個腿，你看多穩固！這道德樹立了。人有這四個根，他就有作聖作賢的條件，在佛法裡面講，他就能成阿羅漢、成菩薩、成佛的條件，這基本條件他有了。你沒有這個根本就談不上，那聖賢是沒指望了。這就是緣分，今天把緣分告訴你，不可以疏忽，要認真努力真干。

　　不要怕別人說話，這個東西是落伍了，這是古時候封建時代的。人家說這麼幾句話你就退心，你就不敢學，那你是善根不足，你沒有福報，說隨他說去。我初學佛的時候，我有些老師，從前教我的這些老師，同學、親戚、朋友、長官都說我迷了，那時候年輕二十六歲，說我迷了，怎麼去搞這個東西去了？有些人認為這個也還不錯，不是你現在學的，你現在太年輕，這四十以後學這個東西。對我學這門東西贊成的只有一個人，方東美先生，方老師跟我說：我把佛教哲學教給你，沒想到你真干，好，幹得好，你一直幹下去。只有方老師一個人勉勵我，沒有第二個人。可是到了晚年，十年前，七十歲，我那些朋友都退休了，見了我的面：你的路對了，你走對了。在以前不以為然，都認為我走錯了，怎麼這麼消極、這麼迷信！到晚年才覺悟，覺悟太晚，他想走我的路也來不及了，我走了五十五年，你能跟得上嗎？所以這就是貴在自己的認知，你真正認識這個東西好，不在乎別人批評，你說我封建也好，說我迷信也好，我一概不理會，我勇猛精進干我的。干成功了，你讚歎，你也望塵莫及。這是一個例子，非常明顯的例子。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。善巧方便的意思可以說是永遠說不盡，我們只揀現前迫切需要的給大家做個提示。我們同學都希望有機會在短時間完成我們的學習，無論在世法、在佛法也都期望有一個滿意的成就。這個事情只要你懂方法，你明白道理、懂方法，如理如法的去修學，各個都會有成就，真正是古大德所謂「佛氏門中不舍一人」。這最難的就是在克服自己的煩惱習氣，這太難了，誰能克服誰就成就。在理論上講，沒有一個人不能克服，但是事上則不然，有人確實有非常嚴重的煩惱習氣，尤其是禁不起外面的誘惑。譬如不貪財，對於錢財看得很淡薄，可是真的手上經手有相當數量的財富，他貪財的心就起來了，他就守不住。像這些情形很多，不但現在多，古時候也有。然後我們才明了釋迦牟尼佛為什麼把這個統統放下，財色名食睡、五欲六塵統統放下，原因就在此地，就是把這些緣統統斷掉，根本不接觸。

　　我們這一生當中能有這麼點小成就，也就是所有一切會障礙我們，引起我們煩惱的，我們統統拒絕不接受。最平常的，不看電視，電視誘惑，我四十多年沒看電視；不看報紙雜誌、電影歌舞，統統都拒絕掉。所有的時間都在讀經，都在看古聖先賢的典籍，跟古人做朋友，跟現在人不往來，我這幾十年就保全了自己。可是現代一些東西我也知道，怎麼知道的？有些同學們他們好心，重要的這些新聞，他們會在報紙上剪下來給我看，分量就很少了，一個星期難得有幾次。大的一些災難，還有科學發現的新東西，他們常常送這些給我看，所以重要的我也知道。像昨天就有同學打電話告訴我，大概就是這一、二天的事情，我不很清楚，聽說日本那邊有大地震，八點一級的，那相當嚴重，如果在海底裡面可能會引起海嘯，另外就是南極深海也發生地震。而現在發現有兩塊很大的冰山向紐西蘭這邊來漂流，這是很可怕的消息，也說明南北極天氣變暖和，冰融化的速度加快，告訴我這麼個消息。

　　那就使我想起在幾年之前，有個同學在報紙上剪個小方塊寄給我看，我印象很深，這是聯合國發表的，什麼時候我忘記了。大概是講二千一百年，就是２１００年，科學家說我們這個地球上再也看不到冰塊了，那你就曉得這是怎麼一樁事情，全世界的冰全部都化掉了。冰化掉就變成水，水都流到大海，大海的水位，科學家估計會上升七十米；換句話說，海拔七十米這樣的沿海城市，全部都淹在水裡頭，就是地球陸地的面積縮小，海洋的面積擴大，這是很可能發生的現象。科學家預測是一百年，可是現在看起來這個速度加快，我的估計，我心裡想法是五十年，非常有可能，還有可能比我的想法還要提前，所以是加速度，這個問題非常嚴重。到那個時候，像香港尖沙咀這個地方海拔沒有七十米，那都在水底下了，這是我們不能不知道的。所以我們相信往內陸的高地移民，一定是慢慢都移到高地去。總要移民到一百米以上的，大概一百米以上那就是海岸的邊緣。像這些訊息，科學報導不能不知道，我的年歲大了，也許看不到，可是年輕人他們會看到。

　　當然最好的方法。這個世間災難很多，南北極的冰融化，海水上升只是其中的一種，怕的還有什麼？嚴重的地震，引發海底火山爆發，會引起地殼變化，那個問題就嚴重。像美國二、三十年前他們繪製的，就是２１００年的世界地圖，那看起來非常可怕，我們這裡也有，十樓那邊掛了一張，諸位看看就曉得，掛這張是提高我們的警覺性。

　　過去，李老師在往生的前一天下午，給身邊的一些同學們說，這個世間有災難，很嚴重，他說唯一能夠避免的方法就是認真努力念佛求生凈土，這是李老師最後的遺言。我們常常放在心上，所以對於世間名聞利養、五欲六塵就很淡薄。尤其佛經真的千言萬語反覆叮嚀不要沾染這些東西，多做好事。好事是利益眾生，幫助眾生覺悟是第一等好事。諸佛菩薩、聖賢人出現在世間，你看看幾乎全都是從事於社會教育工作，這是純善純凈，沒有副作用，其他任何行業都會產生副作用，唯有教學。

　　大家一定要知道，宗教在過去它是教學的，它沒有法會，佛經裡面所講的法會都是教學，沒有超度。釋迦牟尼佛講經三百餘會，用現在的話說，是辦班三百多次。這個班有大型的、有小型的，時間有長有短，有的一個班辦幾年，有的一個班只有二、三個小時（臨時的），很多，一生都是教學。跟孔老夫子一樣，「只聞來學，未聞往教」，而且來者不拒，也去者不留，真正是經上講的隨其心樂，現身說法。佛不是隨自己，是隨大眾的需求，你想學什麼他就教你什麼，佛很少主動教人，很少。

　　你看佛說的經，你們看《大藏經》，看經的題目，你看《阿彌陀經》，上面《佛說阿彌陀經》。《華嚴經》上就沒有佛說，《法華經》上沒有佛說，《金剛經》上沒有佛說，那難道不是佛說的嗎？古時候翻經安題目就有個規矩，凡是加上「佛說」的是佛主動說的，沒有人問，他老人家自己說的很少，不加佛說是有人問的。《阿彌陀經》從頭到尾沒有人問，全是釋迦牟尼佛自己說的，所以加上佛說。一般像《佛說大乘無量壽經》，這也有佛說，它是有人問的，這也有個規矩，就是正宗分第一句是佛說的，這個通常經題上也安佛說。如果正宗分頭一句是別人問的，佛然後再答，那就不安這兩個字。所以你看看佛的經典，大部分都沒有佛說兩個字，這就說明佛並不主動教人，都是被動。

　　求學，你來求才教你，你不求不說，像這些地方我們都應當學習、都應當參考。要觀機，這個人可以學，但是他沒有問，也可以教他。如果這個人根本對這個沒有什麼大的興趣，那你教他也沒用，說等於白說，那就不必說。他問什麼教他什麼，沒有問的就算了。這些都是佛當年在世，我們在經典上仔細去觀察他的言談舉止，都是我們的好榜樣，統統要學習。

　　當然最重要的是學習放下，所以佛說我們的智慧是平等的，能力也是平等的，福報也是平等的，這是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是能力，相好就是福報。佛的智慧、相好，你看《華嚴經》就知道了，所以古人常講不讀《華嚴》不知道作佛的富貴。我們的智慧德相到哪裡去了？現在都沒有了，佛後頭一句話就是一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，這個話說得好，這個話意思很深，意思說什麼？並沒有失去，只是妄想分別執著障礙住，你不能夠證得，不是失去。換句話說，這個話的意思，你反過來一想就知道了，只要把妄想分別執著放下就都現前，障礙沒有了，不都現前了嗎？

　　中國人真了不起，禪宗出了個六祖惠能大師做出來給我們看。你們讀過《六祖壇經》，知道能大師的故事，能大師是廣東新興縣人。我還沒去過，有人約我，希望我到那裡去看看，我非常想去看看。不認識字，沒有念過書的樵夫，二十四歲，聽人家念《金剛經》，聽了幾句就覺得非常有味道，到黃梅去向五祖請教。五祖派他到碓房去做義工，做了八個月，衣缽傳給他，這個示現妙絕了。說明什麼？放下就是，他的智慧德能全現前。智慧你們曉得，沒話說，他的德能是什麼？你仔細看《壇經》裡面許多記載，任何一件事情發生，他預先知道，這就是一般人沒有的能力，他有，這不是普通能力。世出世間法沒有一樣不通達，你看向他請教的人多少，對答如流，沒有思索的，他沒念過書。問他經教，經教他也沒讀過，你念給他聽，哪個地方有疑問他給你講解，奇怪不奇怪？這是什麼？只要你把障礙去掉，你的智慧、德能、相好跟佛沒有兩樣。

　　現在怪我們自己不肯放下，有什麼法子？原來放下就是。所以你也不要羨慕釋迦牟尼佛，也不要羨慕能大師，你跟他沒有兩樣，就是你沒有放下，道理在此地。他們示現這個樣子給我們看，現身說法，慈悲到極處。要給我們講，我們未必能相信，做給我們看。我們如果細心，諺語所謂是有心人，你去觀察，豁然大悟，原來如此。契入境界，你的思想、你的言行完全就轉變，變成什麼樣子？你不會有一個念頭為自己，我們常講自私自利的念頭斷了，你肯定念念都是為苦難眾生，為六道三途裡面的眾生，特別為三途，三途太苦了，我們講苦難眾生，三途。三途裡面迫切需要幫助的是哪些人？造三途業還沒有墮三途，很快就要墮三途了，這些人救容易，迫切需要拯救的，所以一切佛菩薩救度眾生的對象，這是第一個對象。

　　墮入三途之後還是要度他，比較費事，比較麻煩。好象一個人要落到水裡頭去，你要跳到水裡把他救上來，是麻煩；他快要掉下水，還沒有掉下去，你一把把他攔住，這就方便太多了。他不知道底下是河流，走到險道，危險的險道，你把他攔進來就沒事；免得他掉下去，你再下去救他。這些人是什麼人？現在在世間還是人身，但是造三惡道的罪業。要用善巧方便的方法幫助他，讓他省悟過來，讓他回頭，讓他懺悔，不再造惡業，要用種種善巧方便。現在有時候我們得引用現代的科學，他相信。相信因果的跟他講因果，相信科學的給他講科學，相信理論的跟他講理論，相信事實的要找很多事實證據來幫助他。這些種種方便，只要你留意，都不難得到。

　　昨天我答覆問題，裡面有個網路同修提問，聽說我最近講過幾次，想辦個小型的學校，希望收五十個學生，一門深入，在一起關著門好好的學十年。古人講的十年寒窗，效法過去祖師大德，像閉關一樣的住山。住山有個界線，不過界線！一門深入，長時熏修。網路同修告訴我，我們網路也有個學校，我都沒有想到現在有六千多人，他說給他留五個名額。我說我不限定名額，如果你們網路上這麼多同學，真的發心有這個條件，我五十個名額全給你，我也不必招生。但是你要曉得我的條件，就是真正發心學儒、學道、學佛，因為儒釋道現在這三家都沒有一流的老師，我們一般講真正的大師級的老師。

　　大師級的老師在佛法裡面稱為祖師大德，不難培養，因為這些人不是要教的，他自己會學，哪裡是教出來的？都是自己發憤學出來的。就是真正好學、受教，這個條件非常重要，受是接受，接受古聖先賢、佛菩薩的教誨，接受了，真正肯努力，經典上所講的統統能落實，這才是受教。光是學講，講得天花亂墜，自己做不到，這沒有用處，這不能成為一流的大師級，沒法子做到。所以一定就是我前面所講的，名聞利養、五欲六塵、升官發財統統要放棄，要拋得一乾二凈，一生做學問，學問裡頭有樂趣。一生做學問、教學，這個行，我們要有這個願望，要立這種志。一生生活要清貧，不能求富裕的生活，那就錯了，生活能過得去就好。

　　我們可以找個地方蓋些房子，我們五十個人住在一起，照顧我們生活的人也要一倍，就是我們需要有個地方，能住一百人的地方。我們在那裡學習的人，五十個人決定不下山的；常住、工作人員照顧我們的生活，五十個是護法，護持的，這麼個小地方。約定十年，大家在一起好好的學十年。我們的學習方法，一個人專攻一部經，你是學生也是老師。譬如你專攻《論語》，十年就學一門《論語》，你每個星期至少有三堂課，就是你要講給我們聽，你講，四十九個人聽你的課。另外一個同學學《老子》的，他一個星期也有三堂課，他講《老子》，學《論語》也聽他的。所以又是老師，又是學生，一個人一生專攻一樣，你所學習的你做出心得報告。所以我們天天有上課，一天至少有六個小時課，就是三個人講，一天。總希望五十個人或者是一個星期三個小時，我們一個星期五十個人統統都要輪到，天天會有進步。個人專攻一門，但是等於說五十門都聽到，很豐富，專攻一門。

　　博學跟專攻同時兼備，自行跟化他也同時兼備，關起門來我們自修，但是我們每堂課都用網路播出去，全世界人從網路上都看到，這是化他。所以古人講的獨善其身、兼善天下，我們同時都做到。我們十年不出門、不下山，獨善其身；我們上課用網路播出去，兼善天下。我們找這麼個小地方，我自己也參加，我的《華嚴經》也到裡面去講，住在一起，好。十年之後這五十個人肯定都是傑出的人才，每個人都成了專家，《論語》專家，《孟子》專家，《老子》專家，《莊子》專家，《華嚴經》的專家，《法華經》的專家，《彌陀經》的專家，都是專家。這就是真正世界第一等大師級的老師，在學校教授，那真是高級的，廣學多聞又專精，我只想建這麼個學校。所以不要請老師，我們這五十個人，各個是老師，各個是同學，我發這麼個願。

　　場所、費用我來提供，支持我們的人一定很多。我們的報答，就是每天我們教學的成就，他統統在網路上能看到。我們這些人在這裡每天幹什麼事情，你全都知道。護法的人要是一年有個時間到山上來參觀，住個一、二天，我們歡迎來接待。我們只接待護法，不是護法的不接待，如果任何人都接待，你的應酬太多，你的學業就荒廢了，就沒法子。只接待護法，這個護法什麼？我們報恩。他來也有規矩，來的時候上課他可以旁聽，下課他不要跟我們同學們談話，應當跟常住義工一樣，讓在這裡學習的這五十個人身心清凈一塵不染，盡量少找他們交談，少問他們問題。問題可以提出來，我們另外找時間來解答，不當面影響學習的情緒，這樣就好。統統是屬於教化眾生的善巧方便。

　　十年之後學成了，我們第一個階段就十年，如果大家覺得必要，二十年、三十年，永久住在一起。對於全世界社會的貢獻，古人講「只聞來學，未聞往教」。如果我們十年之後真有成就，我們還可以在附近建個招待所，接待什麼？來自全世界參學的人，我們可以接待。參學就好象變成學校一樣，正式上課。你學哪一門，我們這個地方五十個老師有專長的他來教你，這個可以做得到。我們不出去，你說請我們到哪個學校去教，不出去，希望你來學。現在遠程教學方便，幾乎用電腦很普遍，你在電腦裡面接收網際網路的資訊，所以你在家裡可以學，你在任何地方都可以學，只要跟我們網路密切保持著，你統統都能夠收得到。用遠程教學的方式省事，人不要到處跑，心是定的，今天這個請，明天那個請，你的心是亂的，再好的功夫還是會受影響。真正做到不受影響，那就像古人住山，不下山。

　　從前住山，交通不便，不是真正參學的人，他不願受這辛苦。不辭辛勞到山上去參學的人數不多，寥寥無幾，所以山林當中永遠保持著清靜。現在麻煩，現在交通方便，人要是上山參訪，不費什麼辛苦他就來了，人就很多，人很多就非常不方便。所以現在修學能成就的，緣不好，外緣不好，受干擾太多，你心定不下來。我們要怎樣來防止？怎麼樣來塑造我們的環境不受干擾、不受染污？這都是我們應當要考量到的。在現前這種科學技術發達、交通便利，只有像古人分內院、外院，參學的人住外院，不能進入內院，內院完全是進修的，要有界線。不是在上課，內院的老師不進教室，進教室是授課，授完課之後他就回到內院，飲食起居也在內院。內外分開，這樣才能夠避免干擾。總而言之，是保持著身心清凈。但是我們絕不違背大悲心，我們的教學用遠程方法播出去，佛度有緣人，一絲毫不勉強，你歡喜的你就看這個網址；你不歡喜的，你就不要理它。歡喜的是有緣人，佛度有緣人，沒有絲毫勉強，也不要拉信徒，這個方法非常之好，自己的提升會很快。凡是修行提升不起來，都是干擾太多，應酬太多。

　　我這些年來，國內諸位知道很多人邀請，還有道場邀請我去做住持的，好在我是受到國家宗教局的保護，那就是凡是邀請我參與這些宗教活動都要葉局長批准，他不批准，我就不能參加，我非常感激他。他要一批准，我就真糟糕，就把我嚇跑掉，天天應酬還得了！年輕人都受不了，我這樣大的年紀更不行。所以國家在保護我，我們很感恩。

　　現在我們這個訊息出去了，想建立這麼個小型的小道場、小學校，現在已經有七個地方提供，在國內有三個地方，此地香港有，澳門也有，台灣也有，還有馬來西亞跟印尼都希望我們去。我們自己的地方在澳洲、在美國，現在日本那邊也有地方，很多地方都希望我們選擇。一落腳，剛才講了，十年不動。我們也非常感謝這麼多人的關懷，這麼多人來愛護，我們要非常認真努力學好，把這個事情做好，這是一個帶頭。有志一同的都可以照這個模式去做，就像我們廬江湯池這個樣子，我們總希望全世界愈多愈好，來推動，有助於化解衝突，促進安定和平。

　　我們想的這個模式決定能夠成就大師級的人才出現，將來雖然我們這裡沒有文憑，他有實力在。實力是什麼？你天天在電視上講經，多少人在那裡聽。你一面聽，一面還要寫；換句話說，十年你有很可觀的著作出來，就這些東西，許多大學都把博士學位送給你，你不必參加考試，可能一個人都有幾十個博士。所以你念十年書未必能拿到一個博士，你在這裡念十年書就可以拿到幾十個博士。我們不求，人家自動送來，著名大學真的會聘請你做漢學教授，為什麼？你是專家。不但你專精，而且你博通，中國傳統三教你都能通達，你說是不是難事？不是難事，很容易的，你照我這個想法去做，哪裡做哪裡就成功。

　　當然，一下要五十個人是很不容易的，但是十個人不難，十個人就很可觀，十門東西。一天兩個人講，一個星期是五次的輪流，很好，一個人至少講一個小時、一個半小時，不吃力，同時錄相，同時播出去。錄相是什麼？留給自己做成績，留給你比較，因為十年你會講好多遍，通常如果一年講一遍你就講十遍，一年要講兩遍的話你就講二十遍。二十遍這二十套資料擺在那裡，你可以一次一次比較，看出你的進步，看出你不斷在提升。所以，學術、道德、處事待人接物天天都在提升，你才真正成為師範，學為人師，行為世范，你真正做到。這就是對於整個世界，中國傳統學術幫助就太大！

　　現在全世界許多大學都有漢學系，有中文學系，沒有一流的老師。我們能夠這樣做，我這樣做也希望別人都能夠用這個方法，這裡頭基本的就是四根柱子要扎穩。這倫理、道德、因果教育要知道，有這個基礎的話，你才會能吃苦，不會退心，勇猛精進。有十幾二十個同學在一起學習，情緒就非常高，大家在一起互相協助，相輔相成，這就是獨修跟共修的差別。獨修比較困難，那要有真正非常堅強的毅力，為什麼？遇到障礙沒有人商量。大家五十個人這麼一班，天天在一起上課，天天在一起學習，我遇到困難，聽他們講講，我這就通了，這是真的。聽別人講別的東西，我這個地方就通了，我講我的東西也能夠啟發他們所學的、所專攻的課程，互補。這是現前迫切需要，比什麼都重要。

　　所以我能夠放下一切，連國際和平會議我都不參加，我都把它捨棄，我要專門搞這一門，在這個世間難得做個帶頭的。真有人去做了，我就無所謂，你們邀請我到哪去玩，我也很高興，可是沒有人做的時候，這是樁大事情，真正利益眾生。不是培養普通的老師，我們不敢講培養，講供養，我們要供養世界一流的老師。大家生活在一起一定互相尊敬，彼此互相看看，你學儒像不像孔子、像不像孟子？學佛的你像不像阿彌陀佛、像不像釋迦牟尼佛？學道的你像不像老子、像不像莊子？很有味道。所以大家心目當中都有個偶像，都有個標準，中國人所謂是樣板，我們一般講模範，一定要有個模範，我要學得跟他一樣。像當年孟子一樣，孟子學孔子就是希望跟孔子一樣，他真學到了，蕅益大師學蓮池也真學到。我們要繼承這樣的精神、這種方法，在這個時代同樣會有成就。現在時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六六三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第三小段，末後這首偈：

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　『諸度』裡面，前面講到方便波羅蜜，今天接著講下面第八，願波羅蜜。願是禪德，也就是後面「方便、願、力、智」是從什麼地方來的？這是從禪來的。前面方便是從般若來的，願是禪的德，力也是禪德。菩薩成就一切眾生，供養一切諸佛，為什麼？因為眾生本來是佛，這是佛在這部經上給我們說得很明白。

　　禪就是真心，真心裏面自然具足大願，這個大願就是孟子所說的「惻隱之心，人皆有之」，不是別人教的。看到一個二、三歲的小孩要掉到水裡面去了，旁邊的大人看見，很自然的去把他抱起來；看到他受傷害，受傷了，立刻就去幫助他。你問他為什麼？這是性德，沒有任何條件。你跟這個小孩也沒有什麼關係，跟他父母也不相識，偶然見到，當他遇到危險，尤其是生命交關的時候，你肯定會去幫助他，所以這是自性裡面本來具有的德行。

　　禪跟智是一體，禪是體，智是用；智是體，禪是用，它可以互為體用。禪德裡面就有幫助眾生的願望，所以說成就一切眾生。供養一切諸佛，諸佛就是眾生，眾生跟諸佛不二。現在我們為什麼有這麼多的分別執著？為了自己的利益會做些傷害眾生的事情，這是什麼原因？這是把自性迷失了，中國先儒所謂良知良能，世俗所說的天理良心。現在好象良知良能、天理良心沒有了，這個沒有問題就嚴重了。如果良心沒有了，起心動念、言語造作，那就像《地藏經》上講的「無不是業，無不是罪」，不是善業是罪業，罪業的果報決定在三途。人墮三途很容易，在三途裡面的眾生想出離可不是那麼容易。經論裡面的教誨很多，句句都是實話，都是真實的意思，絕對不可以把它看作「這是佛菩薩勸人為善，哪裡有這種事情」。你要這樣想就錯了，這種想法是愚痴沒有智慧。為什麼說他愚痴沒有智慧？他連個好人、壞人都不能夠辨別。好心好意去幫助他，他對人還懷疑，還不相信，這就叫愚痴。佛教化眾生，愚痴是最難感化的。

　　什麼是智慧？相信老人言，這個人就有智慧了。可是這樁事情說得是容易，做不容易，為什麼？我們從小沒有人教，不懂這個道理。諺語裡面所說的老人不是一般的老人，所謂是「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是指誰？孔子、孟子、釋迦牟尼、歷代的大聖大賢，這些老人。真正學聖學賢，不跟世俗人一樣，這種人值得尊敬，這種人可以信賴，這就是智慧。

　　所以這樁事情總的來說是家教，小孩這從小教起，中國諺語所說的「教兒嬰孩，教婦初來」。嬰孩不是小孩，比小孩還要小，一出生就要教。懂得教育的，真正愛護自己兒女的，講求的是什麼？胎教。懷孕的時候就教。身懷孕之後，對自己思想、言行、生活起居就非常注意控制，為什麼？影響胎兒。你有不善的念頭、不善的言語、不善的動作會影響他，善的也會影響他，所以在懷孕的時候就懂得斷惡修善，這胎教。小孩一出生，他睜開眼睛會看，他小耳朵會聽，雖然不會說，他還不會動作，他看在眼裡，聽在耳里，記在心裡。從出生到三歲，三年一千日，他已經學了一千天，這一千天是他一生的根基。他如果所學的全是善的，這個小孩將來是善人；他學的是不善的，你要教他做善人就難了，很不容易。

　　培養一個人從什麼時候開始？嬰兒開始。三歲以後教他，遲了，他的根已經壞了，你怎麼教他？六、七歲開始就太晚了。現在多少年輕的夫婦（我們遇到多）來告訴我，小孩不好教；中小學的老師告訴我，學生不好教。我知道原因在哪裡。我們從小好教，沒有不聽老師話的，沒有不聽父母的，什麼原因？真的是從生下來父母就教，大人就教。六、七歲上學懂得尊師重道，你才曉得教育是多重要！成就、供養，都是在嬰孩時候受到父母身教的感動，記在心裡，一生都起作用，自然不會違背，沒有什麼刻意的，已經養成習慣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，從小養成的。

　　一生當中最高的享受是什麼？與人為善，最高的享受，沒有比這個更快樂的。自己行善，而把自己的善行、善德與大家分享。這個地方的願，範圍非常廣大，可是無論多少願、多大願，佛的教學把它歸納成一個願，這個願就是「眾生無邊誓願度」，這個願就是自性裡頭的本願，就是儒家講的惻隱之心。我們看看現在的社會，眾生迷失自性，違背性德，起心動念損人利己，這樁事情可麻煩了。我們怎麼樣幫助他？你教他、勸他，不相信。甚至在前幾年，何守信先生訪問我，問一個問題，諺語常講「人不為己，天誅地滅」，他問我這麼一句話。這是什麼？現在社會上普遍的現象。人為自己，那就要損害別人，所以說損人利己，認為這是應該的，要不這樣做法就天誅地滅。我告訴何先生，我說孔夫子沒有為自己，天沒有誅他，地也沒有滅他，孟夫子亦如是。釋迦牟尼佛一生不為自己，天也沒有誅，地也沒有滅，幾千年之後還有多少人去拜他。我這一生從小沒有為自己想過，這麼多年來天也沒有誅我，地也沒有滅我，可見得這個話是錯誤的，這個話誤導很多眾生。他說：是嗎？我說：你冷靜去想想是不是？所以錯誤的觀念確實誤導眾生的思惟，誤導眾生人生的方向。大聖大賢為億萬人所尊重敬仰，他一定有道理。損人利己的人，自私自利的人，誰去崇拜他？誰去尊重他？多想想就明白了。

　　我們今天看到這個世間人，理念上產生問題，所以言語造作就大幅度的偏差。佛在經律論裡面所說的與他們完全相反，我們要知道這個相反的是對的，不是錯誤的。譬如佛基本的教導我們不殺生，要愛護一切眾生，決定不能傷害一切眾生。眾生怎麼樣？眾生愛吃眾生肉，人愛吃眾生肉，這跟不殺生恰恰相反。我們怎麼做法？我們遵守佛陀的教誨，我們順從自己的性德，決定不吃眾生肉，決定不傷害眾生，這是願。迷失的時候也造了這個罪業，跟著世俗流轉，一旦覺悟之後就回頭了。我二十六歲，二、三月間接觸到佛法，大概到同一年九月，好象是半年的時間，我明白了，發心素食，我吃素五十五年，知道這是正確的，這是對的。這麼多年來年年都有進步，這個進步就是愛心的擴充，不傷害眾生。

　　初學佛的前十年，夏天睡覺我還趕蚊子，點個蚊香。點蚊香不錯了，我們那個時候已經是比一般人好多了，一般人點蚊香要把蚊子熏死，殺它；我們點蚊香，我們門、窗戶統統打開，希望它出去，那不出去實在就沒有法子。到最近的十年不點蚊香，我們跟蚊子溝通，發現可以溝通，我不傷害它們，它們也不傷害我。偶爾也會被它叮一口，當然多半時間不知道，睡覺睡著了不知道，被蚊子咬了，不過不多。有時知道蚊子叮的時候，歡歡喜喜的供養它一餐。它叮就是想吃飯，它吃得也有限，供養它一餐，趕都不趕它。它來問我討，我不願意給它，可以把它趕走，它沒有死罪，不可以殺它。願意供養它是好事情，供養諸佛。蚊子有佛性，它是眾生，願意供養，供養它一餐；不願意供養，趕它走，決定不能殺它。蜎飛蠕動，真正我們接觸到就會起愛心，真誠的愛心，這是舉個例子。你對於小動物都那麼樣愛護，對人哪有不仁慈的道理？怎麼可能有傷害人的念頭？我們不能不知道。這是覺悟的人對一切眾生決定沒有傷害的念頭，而且一定做出很好的榜樣，這就是眾生無邊誓願度。

　　許多人看到我們的做法，感到這方法是好，省事，跟小動物平等對待，和睦相處，不但是互不侵犯，而且能互助合作，這多快樂的一樁事情！在家裡面，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、蟑螂、老鼠，這都是一般人很厭惡的，我們跟它處得非常好。小動物想找點東西吃，我們都會幫助它，而且可以指定一個地方，我天天在那個地方放一些供養，你們要吃都到那邊去吃，不要到處亂跑，到處亂跑就妨害我們的生活起居，要做到互相不妨害。小動物有靈性，都能感動。讓我們想想，為什麼人不受感動？你看小動物很容易感動，人無法感動，這就說明人的煩惱習氣比它們嚴重；還有另一個說法，它們比較單純，所以容易感動。人在社會上受到極其嚴重的污染，尤其是對於事實真相、因果報應的理論跟事實一無所知。他看到我們的行為，認為我們是迷信，哪有這樣對待這些小動物的，他不容易接受，必須要長時間，所謂是要深化才能感動。

　　前面善巧方便裡面，我們講了兩個小時，實在講哪裡講得盡！不懂得善巧方便就沒有辦法教化眾生。真的，佛的真實智慧、無量智慧，真實智慧是般若，無量智慧是方便，知道在什麼時候，用什麼樣的方式、最妥善的方法，來感化眾生、來教育眾生。在這個地方我們必須要認識最初方便，最初方便要從教孝開始。對人他不知道尊敬，對祖先也不知道尊敬，你說這兩種從哪裡下手比較方便？從祖先。一代一代的往上去追，你知道你的父母，你知不知道你的祖父母？你知不知道你的曾祖父母、知不知道你的高祖父母？如果一代一代都清楚、都明了，對於孝順父母的念頭自自然然就生起來。如果對於這個家族前幾代是一無所知，你要他生起孝心，太難了。

　　所以小孩懂事，跟他講故事，講什麼？講家裡的歷史。祖父的一生，曾祖父的一生，他們當年在世從事的行業，是如何尊重先人（他的長輩），愛護子女、教導子女，教些什麼？代代相傳叫家規、家訓、家范，有不少還寫在族譜裡面。中國這個民族歷五千年還能夠屹立存在，靠什麼？就靠這個教育。這個教育就是菩薩的大願，度眾生要從這個地方開始。中國每個族姓都有祠堂，源遠流長，老祖宗總都可以追溯到四千年到四千五百年，祖先可以追到那個時代。當然這以後的子孫多了，多了之後就生支派，這是一定道理。像一棵大樹一樣，樹根是一個，樹榦就好幾枝，以後就變成大的宗派；樹榦又生樹枝，樹枝又生樹梢，所以宗派就形成堂口。

　　中國人的祠堂也就是家廟，祭祀鬼神的，鬼神是指祖先，稱堂號，同一個姓幾十個堂號。大的姓，人口多的，幾百個堂號，甚至幾千個堂號，這真的。像一棵大樹一樣，根深蒂固，非常的茂盛，中國倫理道德的教育根源於是。所以佛教的根真的也是從這裡開始，怎麼知道的？凈業三福第一句「孝養父母，奉事師長」，跟中國五千年的教誨不謀而合，完全相同，根是一樣的。中國這個國家民族的優點、特色沒有別的，就是家教，講到終極也是家教的擴充。我們講經講很多次，多少年來一直都在講，家教是根；學校教育，從前私塾是家教的延續，社會教育是家教的擴充。佛教到中國來之後，佛陀的教育是家教的圓滿，佛教就變成中國的傳統文化，雖然是外來的，跟中國是合而為一，水乳交融，沒有辦法分開。

　　度眾生要靠教育，教育裡面特別要重視倫理、道德、因果、智慧，最後才是科學。社會是祥和的，世界是和平的，人人都能享受到幸福、和諧、美滿的生活。覺悟的人教我們做什麼？教我們覺悟。覺悟的人在社會上選擇的行業，幾乎全部都是選擇教學。教學雖然是很辛苦的事情，像在古時候教私塾教一輩子，生活很清苦，叫窮教書。他為什麼不改行去干別的，可以多賺些錢，改善自己的物質生活？真正覺悟的人他絕對不會，釋迦牟尼佛一生，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生不改變。

　　我們冷靜想想，他從事於任何行業都會做到頂尖的人物。有智慧、有道德、有能力，哪一樣做不好？為什麼過這麼苦的生活？這使我們想到苦中有樂。現在追求物質生活的，追求名聞利養、五欲六塵的，享受人間好象是很快樂的生活，我也常說那個樂中有苦。這個意思很深，幾個人能體會到？教書的生活，雖然一生非常清苦，他苦中有樂。他樂在哪裡？一生真的是積累功德。栽培青少年，功在社會，功在國家民族，這個教書先生來生必定是人天福報，這個因果律你就看到了，所以苦中有樂。樂中有苦，你存的心行不善，損人利己，來生三途果報，那就苦了，所以它不一樣。

　　我們今天要教孝，孝道、師道，我們怎麼做？教人孝順父母，教人尊敬祖宗，所以我們提倡萬姓先祖紀念堂，我們讚歎孝行、表揚孝子，表揚孝子這方面現在社會有人在做。我們自己在湯池有個文化教育中心，農曆年我們敬老尊賢，這是教孝。對於七十歲以上的老人，我們請他們吃飯，大家在一起團聚。每個老人我們都送一份小禮物，做個晚會，敬老的晚會，希望社會不要把老人忘記。每年的教師節，我們有特別的活動，尊敬老師，表揚老師，我們不能把老師忘記。而我們自己學佛的人，每天早晚功課，我們要迴向給祖宗，要迴向給老師；我們學佛的人，這個道場還有護法，所以我，老師跟護法在一起迴向，養成什麼習慣？念念不忘，民德則歸厚矣。

　　所有一切都要從自己本身做起，你不能求別人，求別人錯了，別人做不做是他的事情。現在的社會講求民主自由開放，各人是各人的事情，我們懂得這個道理，我們應該要做，做人應該是這個做法。別人做不做與我不相干，他做我們讚歎，他不做我們對他還是恭敬，沒有讚歎，日久天長，他就起感化的作用，這是不能不知道的。我們在此地只能舉這幾個例子，事太多了，都要知道、都要曉得怎樣做個好樣子，來幫助社會，來啟發人心，回歸到自性本善。這一切善法是你自性裡頭統統具足的，一切的不善是迷失了自性，所以才落成這樣的地步，我們很清楚、很明白。

　　要想真正把這樁事情做得很圓滿，做得很有效果，你就必須要斷煩惱，要學法門，幫助一切眾生你才能做好。你自己煩惱習氣不能改過來就造成你自己的障礙，自己都做不好，怎麼能幫助別人？自己做不好就是不能給社會大眾做個好樣子，你所做的是不好的樣子，不好的樣子讓別人看到，讓別人學習，這就罪過。《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這個意思很深，你沒有細心去觀察、去思惟，你不知道。如果細心觀察、思惟，我們所做的形象不好，讓別人看到，別人看到別人學習，他不是看到就完了，他學。你不要以為沒有人學，看你樣子跟你學的人可多了，你不善，許多人跟著你學不善。

　　今天早晨有兩位從台灣來的同修告訴我，那個地方現在貪污很嚴重。我說我知道，理所當然，為什麼？上行下效。前一代的人貪污，譬如貪十塊錢，底下一代看到，學會了，下一代他一定貪一百塊錢，再下一代一定貪一千塊錢，上行下效，他下效肯定做得要超過你十倍。你對社會有沒有責任？社會的好壞，我們起心動念有責任。現在時間到了，我們休息幾分鐘，接著再討論這個問題。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著我們來學習第八，願波羅蜜。前面說過，雖然發願要成就眾生，要幫助眾生，如果自己沒有德行，煩惱習氣還很重，你就幫不上忙，甚至於有反效果，所謂是愈幫愈忙。這種情況古今中外都有，不但都有，很多，這就是把你的願妨害了，因此煩惱習氣不能不除。煩惱習氣在哪裡斷？最殊勝將你的煩惱習氣磨鍊得乾乾淨淨，無過於人事環境，就是我們講處人。會學的人，佛法裡面常講善學就是很會學，很會學的人無論在什麼環境當中都成就了自己。我們常說，在順境善緣裡面，人容易起貪戀，那是煩惱，不是好事。佛法裡頭常常提醒我們，「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」，這兩句話可非常重要。你要往生西方極樂世界，基本的條件念要專一，《彌陀經》上講的「一心不亂」，這就決定生凈土。

　　你要想離開娑婆世界，不再搞六道輪迴，慳貪一定要斷。慳是吝嗇，自己有的不肯布施，不肯給別人；自己沒有的總是念念都希望能得到，貪而無厭。只要有貪心，不論什麼對象，對世法貪戀；世法不貪戀，對佛法貪戀都不行。不管什麼對象，只要你還有貪、有吝嗇、有嫉妒、有瞋恚，你就出不了三界，念佛都不能往生，你說麻煩不麻煩？所以必須要捨棄掉。在理論上說，你這一生聞佛法，阿賴耶識裡頭種下善根的種子，可是你的習氣斷不了，雖然你將來肯定會遇到善緣往生凈土，李老師的話，你還要受長劫輪迴，這是沒有法子避免。輪迴六道，要知道人道的時間很短，可是其他的五道時間都非常之長。

　　天道，四王天的一天是人間五十年，四王天的壽命五百歲，他的一天是我們人間五十年，你就想他的壽命多長！往上去，倍倍遞增，忉利天一天是人間一百年，壽命是一千歲，你看。往下面去餓鬼道，餓鬼道的一天是人間一個月，壽命大概也有千歲，日子不好過。地獄道就不必說，都論劫算的，你說麻不麻煩？畜生道壽命雖然長短不定，愚痴，它很不容易離開畜生。佛經上記載個故事，祇樹給孤獨園那個地方有工程，工地裡面有一窩螞蟻，佛從那裡經過看到了，笑笑。旁邊弟子們看到佛看到螞蟻笑，就向佛請教，你老人家為什麼笑它？很多地方都有螞蟻，你都沒有笑，為什麼你對這窩螞蟻你笑它？佛就說，你們不知道，這窩螞蟻七尊佛過去，它還沒有離開螞蟻身。這說明它不是壽命很長，它死了以後又變成螞蟻，還是在這個窩裡頭，你說它多執著、多愚痴！我們通常講一尊佛成佛三個阿僧祇劫，七尊佛就二十一個阿僧祇劫，你才曉得脫身不容易。你不了解事實真相是迷惑顛倒，了解事實真相，想一想太可怕了。

　　所以真正覺悟的人，他萬緣放下，一心念佛求生凈土。誰徹悟？民國初年，諦閑老和尚的徒弟，鍋漏匠覺悟；大概時代都差不多，差不多的時代，哈爾濱極樂寺的修無法師覺悟，念佛往生。修無法師出家，在寺廟裡面修苦行，不認識字，沒有念過書。沒有出家之前，他做泥水匠，出家之後在寺廟裡面就做義工。真正體會到人生太苦，什麼都不會，除了每天幹活之外就是一句佛號，他念成功，預知時至，走得很自在，諦閑老和尚非常讚歎。

　　他是在開戒的時候，極樂寺建成，那時候住持方丈是諦閑老和尚的學生倓虛法師，以後在香港住了很長的時間，這些故事都是倓老說的，親眼看到的。開戒需要大家幫忙，歡迎大家來幫助戒壇，來做義工，修無法師就來了。老和尚就問他，你能做什麼？他說他願意照顧病人。戒期當中有傷風感冒需要照顧，他做這個事情。很好，就分配他這個工作，可是沒有幾天他來告假，告假就是他要走了。倓虛法師有修養，來去自由，可是當家師定西法師就沒有倓虛法師的涵養，就責備他：你既然發心要來幫忙就幫到底，戒期兩個月，等戒期滿了你再走，為什麼來了沒幾天就想走？那又何必來？他就說：我不是到別的地方去，我是要往生到極樂世界去。這兩個老和尚一聽就緊張了，真的嗎？真的。他說：幾時走？不出十天。老和尚對他就非常尊重，他預知時至，所以就答應，好，我們常住幫助你。到第二天他又來了，跟定西法師說，我明天就走。定西法師趕緊給他一個寮房，還有幾個人幫他助念，第二天真的走了。這是什麼？真正覺悟了，什麼都放下了。以後戒和尚諦閑老和尚到那邊，知道這個事情非常讚歎。

　　生到極樂世界就去作佛去了。在眼前，大陸上不少的道場，北方、南方都有，預知時至，念佛往生的。你看深圳在不久之前，黃居士念佛往生，這大家都知道。所以你沒有決心，你不把煩惱習氣舍掉，你怎麼能成就？他們這些人非常值得我們羨慕。黃忠昌的往生，三年，閉關三年，還差兩個月才到三年，他提前兩個月走了。統統都是預知時至，瑞相希有，在眼前給我們作證明。這個世間什麼是真的？這才是真的，除這之外全是假的，不能不知道。雖然是假的，就像作夢一樣，你做惡夢做得真辛苦，你還要繼續做下去嗎？

　　所以人生在世，聖賢人告訴我們，我們只有一個方向、一個目標，是什麼？提升自己的靈性。你要提升自己決定要斷惡修善，因為你自己本性本善，因為你自己本來是佛，這個你要知道。你要達到本善、要達到成佛，這個事情是理所當然的，為什麼？本有，正是馬鳴菩薩所講的「本覺本有，不覺本無」。三途六道本無，煩惱習氣本無，一切不善本無，本無你為什麼要死死抓住不放？這就是愚痴到極處。你要舍，你要把它放下，關鍵就是覺迷。覺了不要人勸，自然放下，一塵不染；迷了勸也沒用處，未必能相信，這是真的。他為什麼不信？我們再往前面深究，他不知道孝順父母，他不懂得尊重師長，迷惑顛倒，佛經上說的可憐憫者，佛菩薩只有這樣嘆息。他必須還要在六道裡頭輪迴，還要受很多苦報他才會覺悟，這一生當中阿賴耶識裡面種個善根也算不錯，也就很難得了。

　　煩惱習氣怎麼斷法？我很想斷，怎麼斷法？學《弟子規》是斷煩惱的最初方便。從哪裡開始？從這裡開始，這個根扎得穩。昨天我們講善巧方便，講的四個根，這四個根一定從弟子規開始，然後第二個感應篇，第三個十善業，第四個沙彌律儀。這四個是有次第的，因為它有淺深不同，好象念書一樣，弟子規是一年級，感應篇是二年級，十善道是三年級，沙彌律儀是四年級。你可不能顛倒，顛倒了你很難成就，一定從弟子規開始。

　　《弟子規》裡頭最重要的是孝親尊師，裡面一共講了一百一十三樁事情，歸為七大類。孝，孝裡面包括孝親尊師；悌，悌是對平輩友愛，兄弟姐妹的和睦友愛，在社會上對於尊長知道禮敬；接下來是謹，諸葛亮一生的成就，後人對他做總結，「諸葛一生唯謹慎」，這個字他做得很圓滿，做得很成功。下面是信，然後才接著愛眾、親仁、學文，七大類，這是做人基本的德行，人性本善最基礎的表現。你要是覺悟，你一切日常生活自然就是這樣，這哪裡要學？自然就是弟子規，自然就是感應篇，就是十善業，就是沙彌律儀，哪裡要學？為什麼？性德，自性本來具足的。現在為什麼統統違背？違背是因為你迷失自性，迷失自性之後，起心動念、言語造作全是跟性德相違背，這是迷。知道迷就是覺悟，肯回頭就是修行。有人說覺悟了回不了頭，什麼原因？你覺的程度不夠，悟得不徹底。你煩惱習氣很重，你克服不了，怎麼辦？加強覺悟。加強覺悟最方便的就是讀經，讀誦大乘；聽教，要有機會聽到講經，多聽。如果果然真的聽，一天能夠聽八個小時，我相信迷惑再嚴重，煩惱習氣再重的人，兩年肯定回頭，就有這麼大的效果；他要求往生的話，三年肯定往生。

　　這個事情，過去我們在新加坡，新加坡居士林的老林長，陳光別，他生病，體力衰，不能工作，躺在床上看光碟，聽我講經。一天聽八個小時，兩年他就預知時至，告訴李木源居士他想往生，他就有把握。李木源居士懇求他，你現在不能走，居士林的人事不穩定，只要你在，大家都安心，所以他又延遲兩年，還是每天聽經八個小時，聽了四年。他走的時候，三個月之前把走的日期寫在一張紙上，寫了十幾個，別人看到之後也不知道什麼意思，也沒人敢問他，就是那天走的。那是什麼？覺悟就行了。為什麼放不下？不覺。所以再加強，在這個地方加強，真的明白了自然放下，沒有一點障礙。可是你覺沒有到那個程度，煩惱還是那麼重，那對你就非常困難，這是一定的道理。

　　煩惱斷了之後才能學法門，不是說我現在想學什麼東西，你能學得會嗎？一般人都喜歡大經大論，為什麼學了一輩子功夫不得力，不如鍋漏匠，不如修無法師，連黃忠昌都比不上，什麼原因？沒有根。所以我常常勸同學，你真正要想研教，無論是儒釋道，真想成就，你這四個根必須要扎牢。儒跟道不是佛教，也學《十善業道經》，也學《沙彌律儀》嗎？可以學。說老實話，在過去中國幾千年當中，學儒的人、學道的人，這兩樣東西一定讀過。譬如學儒，《弟子規》是他主修的，佛、道是他選修、助修的。我們佛門講主修、助修，正助雙修，正修就是主修的，助修就是選修的，它來補助他。他是以《弟子規》為主，他一定選修《感應篇》，選修《十善業道經》，選修《沙彌律儀》，沙彌律儀在家居士可以學。倫理、道德、因果的根扎得深，他在儒學上，無論他選四書五經、十三經，行，他真能通達，但是在這個範圍裡面他還是選一種成為專家。別的他都懂，但是一定是專攻一樣，學有專長，這成為大師級。如果學得很多，可以稱為一個好的老師，到大師級他做不到。

　　學道的人，《感應篇》是他主修的，是他正修的，儒跟佛像弟子規、十善業是他的助修。在佛法裡面，這諸位都曉得，在家學佛十善業是正修，出家十善業跟沙彌律儀是正修，一定選修弟子規跟感應篇。這四樣東西，是過去中國儒釋道的共同基礎教育、共同科目，所以根穩，根深蒂固，他能成就。然後儒釋道三家無論選擇哪一門，五年、十年他就成就。有很多成就的人一生不改變，這都是為社會大眾做好榜樣，一門深入，長時熏修，他哪有不成就的！道理要懂。我們不知道講多少遍勸導大家，你要不從這個路子，你要想找個新的花樣，那可難了。千萬不要迷失自己，認為這個東西是古老的，不適合現代，你就錯了，最怕產生錯誤觀念。

　　我在初學佛的時候輕視戒律，我重視經論，經論裡面這些道理確實超過空間跟時間。超過時間就是古今沒有障礙，古時候這個道理是正確的，現在還是正確。你說孝順父母、尊敬師長，這個會變嗎？古今不一樣嗎？中外不一樣嗎？都一樣，這叫真理，超越時空。可是對戒律，我就產生錯誤觀念，認為戒律是生活規範。我就想到我們中國三代的禮不一樣，禮就是生活規範，夏商周不相同，古今中外不一樣，連法律、國家憲法過幾年都還要修訂一次，為什麼？不適合了。所以對戒律就有這個錯誤觀念在裡頭，不能接受。章嘉大師那麼好的老師，對我那麼愛護，他老人家講，我雖然不敢辯駁，心裡不服，沒照做。老師清清楚楚、明明白白，但是他有善巧，這個我們非常感激他，那就是常常提，讓你印象深刻。我每個星期跟他見一次面，離開的時候他老人家通常都會送我到門口，一定會說一句話，「戒律很重要」，不多說，就說這句話，所以這句話我聽過幾十遍，印象太深刻。

　　老人圓寂了，他是火化，單獨做個火化爐，我在火化爐旁邊搭個帳篷，住了三天三夜。我在那裡反省，我跟他三年，他教我三年，我得到些什麼？這一反省，這個印象太深了，「戒律很重要」。為什麼他這句話要講那麼多遍？這就引起我非常認真去思惟。想了兩個星期，想出一點門道。世間的禮儀、生活規範是隨著時代不同要修訂的，隨著每個地區文化的不同，生活環境的不同，不一樣。我想到什麼？戒律不是世間法，它是什麼？凡聖的標準，凡聖的標準就不是世間的。我想到這點，總讓我悟出來，這是超凡入聖的一個標準，我想通這個道理很歡喜。我在經典裡面找戒律的書來看，我才接受，我要不把它想通不會接受，所以接受這點還是得力於章嘉大師幾十次的提示。他老人家要不走，我不會認真反省，所以我那時候感覺得老師是為我而走的，因為他走，我才會認真反省，才發現到這個根重要。以前錯誤的思想，邪知邪見，這個執著要不打破，我們對佛法就根本沒有辦法契入，再用功也變成佛學而已，那方先生所說的「學佛是人生最高的享受」得不到。

　　就像我這次在劍橋大學跟漢學系的同學們講話，他們用很多中國這些典籍做為研究論文的題目。我跟他們說，你們寫出的論文、做出的研究很好，可以拿到碩士學位、博士學位，但是你們的一生還是生活在煩惱、痛苦的世界。他們的教授聽到點頭，同學也聽到覺得很茫然，真的。為什麼？沒有根。當作一門學術來研究，你能說得頭頭是道，天花亂墜，與你的心行不起作用。那就是李炳南老居士以前常說，該怎麼生死還是怎麼生死，對你了生死、脫輪迴幫不上忙。你要知道弟子規、感應篇、十善業跟沙彌律儀，是對你了生死、出三界幫了大忙，要不要學？不但對這個幫大忙，你就是研究學問、研究經教，你選擇一門東西，自己愛好的一門深入，長時熏修，你將來成為大師級的人物。我常常說，時間不要多，十年，十年之後你在這個世界上是一流大師級的成就。

　　我對於大家是一絲毫吝法都沒有，我知道多少貢獻多少。我感激老師的教誨，尤其特別感激章嘉大師，章嘉大師要不做如是的示現，我很不容易回頭。不回頭走上什麼路？走上佛學。就跟劍橋的研究生一樣，可以拿到佛學博士，走上佛學，不是學佛。學佛要跟釋迦牟尼佛一樣，要跟阿彌陀佛一樣。佛學，那跟他們不一樣，把他們的教誨當作世間學問來研究。怎麼研究法？用我們的妄想分別執著來研究。開經偈講得好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」，這最後一句重要，「願解如來真實義」。你要是搞佛學，你不可能理解如來真實義，這句你做不到，那變成什麼？曲解如來真實義，錯解了，你沒有理解；真正理解一定要把煩惱習氣放下。

　　佛在這部經上講得太好了，你看你放下見思煩惱，你就成阿羅漢；再放下分別習氣，你就成菩薩；最後再把妄想放下，你就成佛，那才是真正契入如來真實義。世尊當年在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，那是示現給我們看的，證得無上菩提。無上菩提是你自己本來有的，不是在外面的，就是這個障礙，你只把障礙放掉它就露出來，就現前。所以我說，難得的在中國，惠能大師給我們做了示現，跟釋迦牟尼佛一樣，他只要一放下就徹悟了，世出世間法全通，不要學。

　　我向章嘉大師請教，佛法殊勝，方老師告訴我了，我知道，我非常羨慕，向大師請教有沒有什麼方法能叫我很快的就契入？他告訴我六個字，看得破，放得下。我似懂非懂，從哪裡下手？布施。布施就是捨得，你舍你後來就得。真舍，得是什麼？契入。這個契入，你得到的時候還要舍，你才真的契入；如果得到的時候不舍，你是接近、是相似的契入，不是真的，為什麼？你念頭沒有舍。真心離念，沒有念頭，你怎麼還有個念頭？這個道理就深。

　　所以我常常用捨得勉勵同學們，你舍財一定得財，舍法一定得聰明智慧，舍無畏一定得健康長壽，你得到的也要舍，所以捨得兩個字好，意思很深。第二層意思，你得到的也要舍掉，決定不能執著。愈舍愈多，愈多愈舍，你可不能不舍。三樁東西，那好，我得到的財，我財可以舍掉；我得到的法，我可以做法布施；我得到的健康長壽，有健康長壽要為眾生多做些工作，你沒有健康長壽的身體，你不能幫助人。健康長壽不是為自己，健康長壽是為了多替社會做些好事，多多幫助眾生覺悟。所以這三種的得，所得到的全部都要為眾生、為社會，不可以為自己。

　　自己什麼時候走？自在，緣盡了就走。緣盡了是什麼？社會不需要你，你隨時可以走。還有緣，就是還有很多人想跟你學，這不能走，不能捨棄他們。什麼時候他們跟我學，學討厭了，不想跟我學那就走了。所以住世是幫助眾生，捨生也是幫助眾生，你們懂這個道理嗎？章嘉大師要不捨生，我就不會覺悟，為什麼？不會認真反省。釋迦牟尼佛當年要不入般涅盤，百分之七、八十的學生不會開悟，多數。他一走了，大家慌了，跟我一樣認真反省，加功用行，所以佛走了以後沒有多久，證阿羅漢的人很多，道理就在此地。你看看，示現為眾生，入般涅盤還是為眾生，真正是無盡的利益。

　　所以這樣學法門，法門無量學一樣，一樣真學通了，所有都通，妙不可言。世出世間法統統都通，你六根一接觸就明了，不用學，所謂一經通一切經通，一個法門通一切法門通。四弘誓願最後一願是「佛道無上誓願成」。這一願跟其他三個願不一樣，其他三個願是要你真修，這一願不能修，你要是修永遠不能成佛。這一願只有放下，把對世出世間一切人、一切事、一切物，執著分別妄想統統放下，恭喜你，你佛道無上就成就了。可是放下從哪裡放下起？有個起點，這個起點我也常講，首先放下我們現前對人、對事、對物的對立，這個要學到，別人跟我對立，我不跟他對立。你要學到之後，你身心就調和，這個調和對你身體健康大有幫助，你的身心和諧，為什麼？沒有對立。

　　對立是根，從對立產生懷疑，從懷疑產生矛盾，從矛盾產生衝突，所以這個根是對立。對立就是五種見惑裡面的第二種，邊見，邊是兩邊，有兩邊他就對立。佛法沒有兩邊，佛法講不二，永遠你走不二法門，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，永遠是和諧的，永遠是一體的，入不二法門，這就是真功夫。你還有對立的念頭，你就不得其門而入，你永遠沒有法子入佛門，也就是永遠沒有辦法斷見思煩惱，在《華嚴經》講，你永遠不能夠證得初信位的菩薩，這一年級，你永遠沒有辦法。今天時間到了，這條我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六六四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。前面我們學習的：

　　【修行諸度勝解脫。】

　　文殊菩薩十波羅蜜，我們學到第八，願波羅蜜。今天我們看第九，力。力也是禪德，我們現在所謂的能力。下面有個簡單的解釋，「菩薩具清凈平等覺，深心力故，涉世無有雜染」。這個能力就不是一般的能力，看註解就曉得。特別是在現代的社會，染污非常嚴重，什麼人有能力不受染污，這是禪德。禪是什麼？禪定，佛法裡面通常稱三昧。諸位知道，三昧就是禪，禪那跟三昧意思非常接近。禪那在《金剛經》裡面的解釋是「不取於相，如如不動」，我們中國人把它翻成禪定。禪是梵語，意思就是不著相，不取於相，不著相；定，這是中國字，不動心。所以六祖用比較通俗的話給我們講解，讓我們很容易就聽懂。什麼叫禪？外不著相就叫禪，內不動心就叫定。

　　禪定功夫淺深高下差別很多，功夫淺的就有小的能力。能力，現在的術語有所謂免疫力，這是對疾病來說，我們說你的身體不錯，抵抗力很強。醫學的術語叫免疫力，你能夠抵抗許多的疾病，這在生理上說的。如果在心理上講，心裏面的免疫力就是十波羅蜜裡面力的意思，心理不會受外界的染污。這個事情不容易，必須至少要把煩惱習氣控制住，這個力量才能現前。譬如有些人在很苦難的時候，確實他表現的對於錢財不重視，為什麼？習慣於貧窮。生活勉強能過得去，確實沒有把財看在眼裡，我們也很尊敬、也很佩服，那是個好人。如果一旦他看到有幾千萬的數字那就不行了，他就動了心，定就沒有了，貪財、吝嗇的心處處都顯露出來，這個事情麻煩。我們也是在這麼多年學習過程當中接觸到許多的人，實在講日常生活、處事待人接物裡面都是在修行。把佛在經典裡面所講這些道理、這些現象，我們在事實裡面看出來，可以印證佛說得沒錯。

　　有人在深山與外界隔絕，時間不短，三十多年在山上修行，身心清凈，禪定、智慧。可是外緣來了，長者居士請他下山去弘法，到城市裡面去了幾趟就做不了主，貪瞋痴慢統統現出來，住山三十多年的功夫完全沒有了，這種人很多。《竹窗隨筆》是蓮池大師的筆記，裡面就有這麼一條，他老人家記錄的。他認識的一個修行人，修行得很不錯，山上住十年。他就講這個故事講給他聽，講完之後，他就問蓮池大師是誰？這人是誰？蓮池大師說就是老兄。

　　境界沒有現前，你說你功夫怎麼樣，靠不住，未必是真的；必須境界現前，你真的如如不動，那是真功夫。所以自己有沒有功夫自己清楚，不用問別人。別人有沒有功夫？你只要冷靜的觀察，瞞不住人。言談舉止，中國古人說得好，從你的外表能夠看透你內在的功夫。真正有學問、有德行的人，你怎麼能瞞得過他？你所隱瞞的真的是所謂自欺欺人而已。以為是欺了別人，實際上人家並沒有被你欺騙，很清楚、很明白，自己以為是欺騙別人。所以力就是修行道業上的免疫力。要到什麼樣的程度這個力才能現前？真正的清凈心現前。菩提心裏面講的深心，菩提心的體就是真心、真誠，菩提心裏面講的深心，我就採取《大乘無量壽經》經題上所講的「清凈平等覺」，清凈心、平等心、正覺心，那你就有免疫的能力。

　　凈宗法門是從清凈心契入。念佛，大勢至菩薩教給我們的原則是「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根是外不著相，凈念相繼是內不動心，所以叫做念佛三昧。三昧是梵語，照意思來翻叫正受，正是正常，受是享受，正常的享受，正常享受是清凈、是平等覺。如果我們的心不清凈、不平等，還是迷惑顛倒，你的享受就沒有正受。沒有正受變成什麼？變成世間裡面的五種受，就是五大類，這佛法常說的「苦樂憂喜舍」。你要知道苦樂憂喜舍都不是正常的享受，正常的享受沒有苦樂憂喜舍，那叫正常，這功夫！然後你才曉得這個力不是我們平常想像當中，你辦事、做事的能力，不是這個意思。

　　有了力，名聞利養、五欲六塵就是在你的面前，你也不會起心動念，你沒有貪戀，這個意念不會生起來。不可能有控制的念頭，不可能有佔有的念頭；你還有控制、有佔有，你這個力量完全沒有。在逆境、在惡緣，別人把你所有的奪去，你喪失掉，你沒有瞋恚，你不會怨天尤人，你的心還是保持一樣正常。為什麼？因為你真正明了，這豈不是正覺嗎？真正明了凡所有相皆是虛妄，世間沒有一樣東西是真實的，包括自己的身體，沒有一樣東西是恆常的。這樁事情就擺在我們面前，只要你細心去觀察，你會覺悟；你之不覺悟，你太粗心了。

　　人一定會老，一定會死，這個你不能否認。我要問你，老是不是一年比一年老？你說是的。你忽略了一天比一天老，你說對嗎？一小時比一小時老，一剎那比一剎那老，走向死亡亦復如是。所以我早年講經講得多，我常常提醒大家，人生下來，我常說真精進，一剎那、一秒鐘他都不停留，勇猛精進，往哪裡精進？往墳墓裡頭精進。你們想想是不是？誰能多留一分鐘？這個現象在佛門裡面，三苦裡頭的行苦，苦苦、壞苦、行苦，青春不駐，它不停的在變化，變化是剎那剎那在變化。你要把這個道理、事實真相參透了，你對這個世間一切所有的自然就看淡，看淡就是看破，看破你就很容易放下，放下什麼？放下你就煩惱輕、智慧長。

　　不但煩惱輕、智慧長，它當中還起了個副作用，什麼副作用？你的老化真的緩慢下來。煩惱重的人，憂慮多的人，五、六十歲你看就像八、九十歲，其實他年歲並不大，看起來是真老了，老態龍鍾。有些人年歲真大，看起來怎麼樣？不老。那就是什麼？他的老化速度減慢。為什麼減慢？他沒有那麼多煩惱的事情，沒有那麼多牽掛的事情，這就是佛在經教里常常給我們講的境隨心轉。我們老化速度快或者速度慢，主控權在自己，自己要是清凈平等覺就慢，如果不清凈、不平等，迷而不覺，那速度就快，就這麼個道理。所以時間不是真的，在百法裡面它是不相應行法，所謂不相應行法就是現在科學裡面所講的抽象概念，它不是真的。

　　人確實可以能夠控制自己，主宰自己，這在佛法里叫我，我是有主宰的意思、主控的意思。如果我們對自己沒有主控權，不能主宰，我就沒有了，佛法講無我。什麼時候有我？大概證得阿羅漢之後，煩惱輕、智慧長，你能做得了主。阿羅漢之前，沒有人能做得了主。真正能做主是誰？法身菩薩，破一品無明，證一分法身，那就完全能做主。所以佛法裡面講常樂我凈，法身四德，四種凈德，真的有常、有我、有樂、有凈。常是什麼？永恆不變，就是我們一般講的不生不滅，永恆不變，我就真正做得了主宰。樂是決定沒有苦，佛家講的三大類，苦苦、壞苦、行苦，都沒有了。凈是清凈，決定沒有染著。是我們自性裡面本來具足的性德。

　　現在我們迷失了自性，自性裡面的四凈德有沒有失掉？給諸位說，沒有，失掉就有生有滅，並沒有失掉，只是現前被妄想分別執著障礙住，它的作用現不出來，不是沒有，就是作用現不出來，道理在此地，這我們一定要曉得。《華嚴經》上佛講真話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，並沒有喪失。佛教導我們目的沒有別的，是讓我們把煩惱習氣放下，讓我們自己自性里本具的智慧德相統統恢復。到我們見性成佛，你就曉得，佛有沒有給我們什麼？什麼也沒有。所以《般若經》上佛說得好，佛不度眾生。那眾生怎麼度的？怎麼成佛的？你自己度的，自悟自度。六祖能大師在《壇經》裡面講得好，迷時師度，我在迷的時候靠老師開導我，悟了自度；不是師度，也不是佛度，悟了自度，為什麼？這十波羅蜜你統統具足，這哪裡要靠人！普賢十願、文殊十度是自性裡頭本來具足的，只是迷了不知道，諸佛菩薩、大德善友把這樁事情跟我們講清楚、講明白，我們豁然覺悟，原來放下就是。你不放下怎麼行？放下染污，心就清凈。現在的染污，環境物質上的染污，精神心性上的染污，嚴重！首先你要認識，你不能不知，如何在這個世間，我們生活裡頭工作待人接物不受雜染。

　　涉世是我們在這個世間，跟大家生活在一起、工作在一起，和光同塵，他有染，我沒有染。在五欲六塵這個境界裡頭，他有貪心，我沒有；他有瞋恚，我沒有。就像六祖大師在《壇經》裡面跟我們說的，他老人家講得好，現在世間人最容易犯的十惡。十惡我們有沒有？根本的原因不外乎貪瞋痴慢疑惡見，六個根本煩惱，這個東西只要有了，你就不能不受雜染。雜染是什麼？頭一個是十惡，殺生。請問你，蚊子來咬你，你是不是一巴掌把它打死？這是染污，你殺了一條命。你在飢餓的時候去找食物，該不該死？蚊子是餓了，它來找食物，你要想到這個事實真相，它不該死。你不願意布施它、供養它，把它趕走就好了，何必殺它？你殺它就錯了。你願意供養、布施，歡歡喜喜的，我布施你一餐，讓你吃飽；我不願意供養你，趕走就好了。

　　遇到錢財，盜心就起來了，不是你應該得的，無論你用什麼方式，你得到都是偷盜。有權有勢的人，別人要托你給他辦事，一定要送個禮給你，賄賂，賄賂是屬於偷盜。他是不是甘心情願給你的？不是。逼於形勢不能不給你，不給你事情就辦不通，偷盜。偷盜的範圍太大了，諸位看看《戒經》你就曉得，總的一個原則，決定不應該得到的，不應該取的，無論用什麼樣的手段，有些人欺騙、敲詐，有些用形勢逼著你，你非拿出來不可，統統屬於偷盜。不是真的講這些小偷、強盜，凡是不應該得到的，無論用什麼手段，你所拿來的全屬於偷盜。買東西我們聽說有什麼？有回扣，回扣都是屬於偷盜。賣東西的人早把回扣都算進價錢裡面，那是屬於你偷盜的一部分，叫巧取豪奪。都是染污，都是貪心，貪瞋痴慢在作祟。邪淫，這一般講貪色、色情；妄語，兩舌是挑撥是非，從中圖利，惡口、綺語，這全是染污。

　　除這個之外，大師還給我們講八邪，八邪多半是精神上的污染，也有物質上的。邪知邪見，這是精神上的，邪業、邪命就是屬於生活上的。再說到是一切不善的心，邪迷心、惡毒心、嫉妒心、傲慢心，全都是雜染，你的心怎麼能清凈？我們六根所接觸的，你眼所見的，被外面境界色染污了；你耳朵聽，喜歡這個音聲，討厭那個音聲，你被音聲染污；每天吃的東西講求口味，講求滋補，你被五味染污了，你怎麼會清凈？染污太多了。只要心裏面有慾望，你就被染污，你說這個事情多難！我們修行來說，功夫不得力，還有這麼多染污，禪定完全沒有。

　　力是禪定起了作用，不但對於精神，對於物質也是一樣，統統產生免疫力。免疫力就是我們佛門當中常講隨緣而不攀緣，隨緣度日，什麼環境都好，都一樣的。對人、對事、對物樣樣都平等，平等就是沒有高下。我高你下，我比你強，這個念頭不好，這個念頭違背性德。性德是什麼？性德是平等的。大乘教裡面跟我們講十法界的因行，十法界最高是成佛。當然無論哪個法界都一樣，所說法界是果，果必有因，因，《華嚴經》上講的無量因緣，哪有那麼單純？成佛這是最高的，無量因緣裡面比較起來，哪個因緣最重要？講最重要的，佛很慈悲跟我們說出來，成佛最重要的因緣是平等心，平等心是佛，我心裡還有高下就成不了佛。我跟一隻螞蟻在一起，螞蟻怎麼能跟我比！就成不了佛。佛怎麼樣？佛跟螞蟻是平等的。我跟它不平等，那怎麼能成得了佛？

　　這十個業因學佛同學不能不懂，菩薩第一個業因是六度因。現在我們學的十波羅蜜，這就是菩薩因；換句話說，菩薩起心動念、言語造作決定與十波羅蜜相應。如來果地決定與普賢十願相應，為什麼？普賢十願是平等的，十種平等。辟支佛十二因緣，阿羅漢四諦，天道慈悲喜舍，上品十善、慈悲喜舍四無量心，天道；人道五戒十善；修羅道十善裡面夾雜著好勝、傲慢，夾雜著這個變成阿修羅，沒有四無量心；人道這中品十善，餓鬼道是貪心。貪心墮餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。我們有沒有常常做個反省，我的起心動念哪種成分多？如果你能有這樣的一個覺知，你就曉得我來生到哪裡去，這非常靈驗，不要去問人。問人家，別人未必有這個能力，未必真知道，總是騙人的多，自己曉得這個道理就清楚，自己決定、決斷十分可靠。

　　我們在日常生活當中，如果脾氣很大，小小不如意的事情就要拍桌子罵人，你將來到哪一道去？地獄道。對於一切事情糊裡糊塗、是非顛倒，這是愚痴沒有智慧，畜生道。貪而無厭，自己有的捨不得供養別人，別人有需要的得不到；你不用，偏偏霸佔住，不願意給人，餓鬼道。你的心不清凈、不平等，沒有智慧。天下很多苦難的人，沒有錢財，沒有衣服，沒有醫藥，你有，囤積不肯幫助別人，嚴重的貪心，貪心要是害人那地獄去了。這裡頭我們還有樁事情要特別警覺到的，佛在經上常講，殺害一切眾生的身命固然罪很重，不是最重的，最重的是什麼？是斷眾生的法身慧命，這個罪可重了。斷眾生的法身慧命，學佛的人很容易犯，我收藏著有很多豐富的經論善書，有很多人想學沒有，我也不肯借給他，我也不肯給他，這叫斷別人法身慧命，很多人不知道這個罪過重。

　　所以佛教我們布施，布施的功德不可思議，布施財得財富，布施法得聰明智慧。錢財要流通，叫通貨，你看佛法也叫流通，所以這些經論善書，包括現在的光碟也是通貨，要懂這個道理。流通愈廣，利益人愈多，你的智慧、果報就愈殊勝。所以書我讀了之後送給別人，別人去讀，他讀了之後再送給別人，輾轉流通大家都得利益，可不能夠把它藏起來，那個罪就重了。多，可以辦個圖書館，可以辦個閱覽室，歡迎大家來看，大家來學習，這個利益就太大了，果報不可思議，非常殊勝。

　　我們過去在台中親近李老師，李老師也收集了不少書，不算太多，他就辦了個圖書館。圖書館裡藏書不多，有個閱覽室，就是什麼？東西展開，公開讓大家借看。可是圖書館每個星期講一次經，一年也有幾次活動，在這個地方舉辦大專佛學講座，寒假、暑假；平常就是台中地區大專學生，每個星期天假期，星期天辦一天講座，這正確。我們在台中他老人家這是現身說法做給我們看，我們也就學會了。可是我藏的書比李老師多，我們在澳洲辦了個學院，學院有圖書室，我這些書統統都擺在圖書室裡頭，看的人不太多，為什麼？全是中文。在外國的地方，外國人，我們外文東西不多，也有，中文的東西很多，開放的。不可以珍藏，要開放，珍藏的觀念是錯誤的。

　　珍藏是善本，善本是應該珍藏。但是現在印刷術發達，太方便了，所有珍藏的書我們都複印，原本還是保存，好好的收藏，複印的就展覽，就向大眾公開的閱讀，這樣才好。你自己的心清凈，對法、對人都平等，覺而不迷，所以處處要想著利益眾生，前面方便波羅蜜講要有善巧方便。有一點點好的東西都希望跟別人分享，而不自己獨佔，這個人有福。有福肯定他就有慧，福跟慧常常是連起來的。這個意思還沒講完，時間到了，我們休息幾分鐘，下一堂我們接著講。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。力波羅蜜是菩提心裏面的深心，小注裡頭說得很清楚，「涉世無有雜染」，世是世間。菩薩應化在世間恆順眾生、隨喜功德，而能夠一塵不染，決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養，沒有五欲六塵，沒有貪瞋痴慢。應化在世間為什麼？只有一個目的，為利益眾生，而利益眾生裡面最重要的是幫助眾生覺悟，諸位想想這是不是教育？你不教他，他怎麼會覺悟？

　　教化眾生最重要的是身教，你要做給他看，你不做出來給他看，他很不容易接納。世尊當年在世教學總是以身作則，他所講的全做到了，所以才有那麼深的感化力，凡是接觸佛陀的人，沒有一個不被他攝受。這攝受力很大，用現在的話說，世尊有很強烈的磁場，進入磁場的邊緣都能感受他強烈的影響力，就是受他的感化。縱然不說一句話，只要在他那個氣分範圍之內，沒有不受感動的。這樁事情，我自己在做學生的時代有很深的體會。章嘉大師的磁場，凡是跟大師接觸沒有不尊敬的，沒有不是由衷讚歎。給你第一個感觸就是慈祥，他老人家的慈悲、安詳確實跟一般人不一樣，那要現在人就更明顯了，現在人心浮氣躁。他在定中，行住坐卧都在定中，都像是入定的樣子。我們在經上讀到的「那伽常在定，無有不定時」，看章嘉大師的形象正是經上所講的。我們這個地方還有一幅章嘉大師的照片，他老人家早年送給我的，送我是小張四吋的照片，我們現在在此地放大，放這麼大的時候顯得有點模糊，還是能看得清楚。他老人家行住坐卧就是這個樣子，並不是在照相的時候裝模作樣一下，他就是這樣，非常自然，一絲毫做作沒有，所以他能感人。跟他見過，你會念念不忘，這就是清凈心、平等心、覺心，他都具足。

　　他老人家告訴我，有人說他地位很高，不容易見到，而實際上平易近人。我認識他，他老人家六十五歲，我那年二十六歲，感受到他的慈悲愛護。我們那個時候沒有地位，也沒有財力能供養，我跟章嘉大師三年，一塊錢的供養都沒有，自己生活是勉強維持。他對我非常愛護，每個星期給我兩個小時，有時候他有應酬的話，也會給我撥一個小時。每次離開他都會送到門口，讓人從內心裏面感激，沒有一點架子，真正是一代大師，在過去清朝時候是國師。說話不多，但是字字句句都有力，連教學、說話都在定中。他會看你，你要不整個把身心定下來，他不告訴你，一個字都不說，一定讓你定下來才跟你說。這種教學方式，我在一生當中沒有遇到第二個。

　　我們在社會上生活，接觸的面非常廣大，尤其這些年在國際上，從最高的階層，國王、總統，到最底下的販夫走卒，全都接觸，各行各業，還包括許多不同的宗教、不同的族群，廣泛的接觸，涉世！真正做到沒有雜染。用什麼心態涉世？就是用菩提心，真誠心、清凈心。真誠決定沒有虛偽，對任何人、任何事物決定沒有對立，沒有對立就祥和，自然就能溝通，很容易溝通。沒有猜疑，對人統統信任，這點非常重要。他對我懷疑，我對他不懷疑，才能幫助他回頭，幫助他覺悟。為什麼不懷疑？自性裡面沒有懷疑。懷疑是雜染，自性清凈心要知道是純凈純善，純凈就是沒有絲毫雜染，純善就是沒有一絲毫的惡念。你契入這個境界，你想想這就是方先生最初給我講的，學佛是人生最高的享受。誰能夠得到？人人都能得到，問題就是你肯不肯干？你能不能用真誠待人？真就是一絲毫虛偽沒有。

　　要知道你要想學佛，你要想契入佛道，你沒有真誠就不能入門，你說這個多重要！絕對不可以說別人用虛妄心對我，我也用虛情假意對人，那這是凡夫，你是甘心情願永遠做六道凡夫，那行，你要想出離六道就不行，出離六道是要搞真的。六道裡面完全是虛妄的，虛情假意，它剎那剎那在變化。真的是永恆不變，你說那個多快樂、多自在！這是不能不知道的。你到底願意有哪個？清凈心多自在！清凈心，我平常勉勵同學一定要放下十六個字，你的心算清凈了。第一個要放下自私自利，你只要有自私自利，你的心不清凈。一定要大公無私，念念為一切眾生真正的福祉著想。諸位要曉得，一切眾生真正的福祉，那就是幫助他明心見性，這是真正的福祉，就是一般講的幫助他開悟，大徹大悟，明心見性。這一見性，他就完全回歸到自性，這才叫大圓滿。自性本有的無量智慧、無量德能、無量相好，他統統現前，這是真的不是假的。這樁事情是肯定決定可以實現的，為什麼？是他自性裡頭本有的。

　　馬鳴菩薩《起信論》裡頭常講「本覺本有，不覺本無」，妄想分別執著、迷惑顛倒、十惡八邪，無量的習氣本來沒有，現在也沒有，永遠沒有。所以迷只是暫時迷惑，古德用酒醉做比喻，我覺得比喻得很好，他清醒的時候非常之好，喝酒喝多了胡說八道，迷惑顛倒。六道眾生就像酒醉發酒瘋，你等他酒醒了之後就是好人。佛菩薩到這個地方來就看到這堆醉醺醺的、迷惑顛倒的，如何幫助他趕快清醒過來，如此而已。所以你要知道一切眾生本來是佛，一切眾生本性裡頭決定沒有絲毫染污，決定沒有絲毫不善，這是首先你要肯定的，然後你心目當中就是人人是好人，事事是好事。他今天做這些不善，一時糊塗、迷惑，不是他的本性，不是他的真心，妄心在作祟。

　　妄心作祟有沒有關係？迷的時候有關係，覺悟的時候沒有關係，佛法教學就無比殊勝。迷的時候你不出六道，善惡果報你一定要受，善有善果，惡有惡報，你一定要受。覺悟之後，覺悟了六道是假的，苦樂也不是真的，超越了。佛菩薩涉世，這涉世是什麼？到六道裡面來度化眾生，六道眾生有感，佛菩薩就有應。佛菩薩過去沒有成佛之前在六道裡頭當眾生，造的這些善惡業，他要不要報？要。但是他雖然報，沒有雜染，就是我們一般講示現，所示現當中跟你講有善報，告訴你善因感善果，也示現的有受很多苦難，過去造作一切不善，現在受果報。你看釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報，出去托缽遇到荒年，人民都沒有東西吃，佛出去托缽也沒有東西吃，馬麥之報。孔老夫子也有這回事情，在陳絕糧，周遊列國遇到苦難沒得吃。示現，統統都變成度化眾生的教材，你看妙不妙？全變成教材，很多例子給你看，讓大家覺悟。這個覺悟是最粗淺的覺悟，覺悟什麼？人不做壞事，知道做壞事沒好處，做壞事對自己非常不利。

　　尤其是公眾的、團體的、國家的這些財物決定不能佔有，你要把它佔有，你將來還不清，為什麼？國家的財物是人民納稅，那在中國還得了！中國有十幾億人，你要是偷盜國家，不要偷多，偷些小東西是公家的、國家的，偷個小板凳，偷張椅子，實在講沒幾個錢，但是他的債主是全國人民，你麻煩大了，你欠的債是中國十三億人，十三億人是你的債主，你到什麼時候能還得清？你要是盜一個人的沒有關係，一個人你將來還債還一個；團體就糟糕，團體不是一個人。佛在這方面講得很清楚，無法償還的是三寶物，就是寺院裡面的，道場裡面的。為什麼？寺院道場是大團體，過去常講十方常住，它不是我們這一個地球，其他世界有佛法，就是遍法界虛空界裡頭所有佛門弟子都是你的債主。所以佛在經上說，你造五逆罪，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，佛說佛都有能力救你，但是你盜三寶物，佛沒法子救你，你債主太多了，無量無邊，不止十三億。

　　破和合僧團，罪過都在阿鼻地獄。我在早年，大概四十多歲不到五十歲，在台北講經。有位老居士叫趙默林老居士，他那個時候有六十多歲，有天請我吃飯，只請我一個人，在功德林素菜餐廳點了兩盤菜。他就問我，凈空法師，你知道我今天為什麼請你？我說我不知道，你叫我來我就來了。老居士親近過印光法師，學佛資格很老，我們對他非常尊重。他說：我沒有別的事情，我今天請你要向你請教一樁事。我說不敢當，當不起，我說什麼事情？他說五逆罪墮阿鼻地獄，我說這個我知道。他說當然殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血，這很少，現在社會也見不到，破和合僧，這條可太多了。就是破和合僧團，破壞僧團，他是提出這麼樁事情。我就笑了一笑，我們好好吃東西，這個事情不要緊。他說怎麼不要緊？我反過來問他一句，我說老居士，你什麼時候見過和合僧團？他一想想也笑起來了。

　　一個寺廟兩個人都吵架，哪有和合僧團？真的。我說我從學佛、出家，當然沒有他時間那麼久，才十幾年的樣子，十幾二十年，我說我沒見過，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。我們自己的僧團能說是和合僧團嗎？不能，裡面意見很多。真正和合僧團是諸佛讚歎，天龍擁護，那個僧團你要是破壞它，墮阿鼻地獄。可是我就告訴他，我沒見過。我說台中，我跟李老師那麼久，台中也不是和合僧團。李老師很清楚，常常感嘆跟我講：台中情形外人不知道，你很清楚，我在，維持這麼個局面，我一不在就很難講。老師不在就四分五裂。到哪裡去找？找不到。所以在這個時候，就是這個時代修行最重要的是自己。

　　我們真是想有個和合僧團，這幾天我也跟諸位做了報告，希望將來我們有幾個同修能夠有十年生活在一起一同學習，這就是一個和合僧團。為什麼？你把弟子規做到，感應篇做到，十善業做到，沙彌律儀做到，它自然就是和合僧團，真正是見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均，真正這麼個僧團。五十個人找不到，五個人也可以，佛法的標準是四個人以上住在一起修六和敬。

　　現在六和敬我們寫在這裡，大家都會念，也都會說，為什麼做不到？沒有弟子規。這是我們這麼多年來認真反思，毛病到底出在哪裡？出在疏忽基礎的教育。所以我們一定非常重視弟子規，有弟子規，六和敬就能做到。如果再加上十善業道，再加上感應篇，六和敬現成的，哪裡還用得著來提醒你，本身就和了。我常常講，把自己內心深處對一切人的對立化解，對一切事的對立化解，對一切物的對立化解，就和了。你跟一切人不會有矛盾，也不會有誤會，也不會有猜疑，更不可能有衝突，自然就回歸到和敬。和敬是性德，跟一切諸佛同心同願，那些護法龍天他怎麼會不尊敬？所以一定要明白這個道理。你真的搞清楚、搞明白，你才會重視弟子規，在現前這個階段，你會把弟子規當作第一門功課來學習，這個東西學習不好，學什麼都是假的，沒有根。弟子規是倫理道德教育，感應篇是因果道德教育，這兩個根扎穩了，你再扎第三個根，第三個根就是十善業道，不難。

　　古時候在家人學佛真正是三皈五戒、上品十善，真的不是假的，念佛沒有不往生的。出家學佛最低限度沙彌律儀一定做到，從前出家人剃頭之後住在寺廟裡頭五年學戒，不是學戒律，五年學戒是什麼？五年落實沙彌律儀，真做到了，沙彌律儀統統都做到才可以去受沙彌戒。受沙彌戒之後學比丘戒，學，一定要做到，做到之後才能受比丘戒，所以三壇大戒是分三次受的。不像現在，現在一次就把它受掉了，不管你能不能持戒，所以這個戒就不是真的。古時候三壇大戒是三次，大概總是三年，譬如我受沙彌戒了，三年之後受比丘戒，比丘戒受持三年之後才受菩薩戒，哪有是一次完成的！沒這個道理。現在縱然你是受了菩薩戒，你心裡要有數，你真的是菩薩嗎？不是真的菩薩，冒充菩薩就有罪，沒有好處，不得利益還有罪過。那為什麼要這樣做？虛榮心、傲慢心在作祟，這全都是雜染。德行的教育要不從基礎一步一步的往上提升，你怎麼會成就？

　　我們這一代實在講非常不幸，生在戰亂動蕩的時代，父母沒教我們。我們父母也很苦、也不幸，為什麼？他也沒受到。再往前推，我們的曾祖父母也未必受到。大概在高祖父母的時候，這樣往上一推，至少要推到一百多年前，那個時候有。清朝亡了之後，進入到民國，民國的社會一直動亂不安，經過八年的抗戰，把整個社會打亂，所以非常不幸。

　　所以無論是世法、佛法，這個基礎的根斷掉，怎麼樣發心苦學都沒有成就。你的成就充其量是學術上的成就，不是道學上的成就，差很遠。學術上的成就你不得其用，就像我在劍橋大學所說的，你們研究漢學、研究佛學，拿著經典做論文的題目，搜集許多相關資料，你的論文可以拿到博士學位，可以拿到碩士學位，但是你的一生還是生活在煩惱、痛苦的世界，這他們承認。這就是什麼？這就是佛學不是學佛，是學術不是道學。真正學佛得受用，就像方先生講，方老師告訴我的，人生最高的享受，完全不相同。

　　佛門裡常講煩惱輕、智慧長，你真正學佛，你的煩惱一年比一年少。煩惱不是一下斷掉的，大概要到什麼時候？十年、二十年你真的是身心清凈，雖涉世，有免疫的能力，不會被世間染污，有這個能力。我的根性不是上根，中下根性，你要問我學了多久，才勉強在這個世間紅塵裡面能夠站得住腳？給諸位說，我是三十年，不簡單。靠什麼？忍辱波羅蜜，布施波羅蜜。這是李老師看中我這兩點，我能忍，我肯布施。布施是放下，章嘉大師教我的，能舍能忍。

　　小小事情不能忍你就完了，這在日常生活當中，團體裡面常常會遇到。別人責備你、毀謗你，甚至羞辱你，能不能忍？要不能忍，這個地方我以後不去了，這都不是個好地方，那我們天天講經的機會就斷掉了。不過現在還有補救的方法，我們現場網路播出去，很多同學在家裡電腦前面收看，不到道場來。在家裡面收看有沒有好處？很好。跟道場比還是差一截，為什麼？道場有實際練功夫的機會，就是在道場裡面這許多事情，你還能看得慣、看不慣。看得慣的不生歡喜心，看不慣的不生瞋恚心，這是練功夫。你在家裡面收看沒有機會真正去練功，這個要知道。

　　我的功夫是練了三十多年，天天在練，那還是能夠迴避的盡量迴避。我迴避的，我不看電視、不看報紙、不看雜誌，幾乎世間這些書籍我統統不沾。世間書籍，我看的幾乎都是古書，古聖先賢的著作。所以我的小房間裡面，書架上擺的兩套《大藏經》，一套《四庫全書薈要》，這就是我平常看的，其他拉拉雜雜的一概都斷絕。平常我也跟社會不接觸，我不出門，出門浪費時間、浪費精力。早晚散散步也不出去，這是一種運動，大概我每天散步的時間合起來是兩個小時。我的電話也很少，信件幾乎沒有。我不希望人家給我寫信，寫信我也不看，我也不回，除非特別重要的事情跟我聯繫，否則的話，一概都避免，這是真正修學。不要說年歲大了，年輕就要養成習慣，確實是幫助你提升智慧。

　　讀古書有好處，佛法確實跟世法不一樣，你要相信佛法裡面講的智慧、德能、相好都是你自性具足的，只要把障礙排除，你的性德統統都現前，現前之後受用自在。沒有學過的不要緊，我沒有學過的東西太多了。這個世界上許多著名的大學學者，他們學的東西比我多，我都沒有學過，可是我們在交流，我們在談話，他講我聽得懂，一接觸就能懂。為什麼？萬事萬法它總有個理，理我懂，所以在世法上它就能通。古人常講一經通一切經通，佛法通了，世法也通；一個法門通達，一切法門都通達，總在一心，這是秘訣。二心就不行了，二心就不通，一心就通。為什麼？一心是清凈心、是平等心；二心心不清凈，二心就不平等。一心是真心，二心是妄心，妄心不通，真心就通，真心能通妄心，妄心不能通真心，這個道理要認識清楚。

　　所以凈宗的修學，妙就妙在此地，妙在一心不亂，心不顛倒。《彌陀經》大家天天念，最重要的一句話就是「一心不亂」。《無量壽經》上最重要的一句話就是「一向專念」，一個方向，一個目標，你就無有不通。你要是把方向、目標搞多了，像走路一樣，你怎麼走法？你怎麼能同時走兩條路、走三條路？不可能。你明白這個道理，你才曉得古聖先賢教導我們，一門深入，長時熏修，這就有道理。學經教一生就學一樣，不要學雜，你才真正能契入，契入之後什麼經都能講。

　　早年，我在台中跟李老師十年，十年我學五部經，不是一門深入嗎？是一門深入。一部經沒有學成，老師絕對不讓你學第二部經，都是一門深入。我跟他老人家第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，半年我能講；第二部學的《阿彌陀經》，大概也有半年多；第三部學的《普賢行願品》，差不多也是半年；第四部學的《金剛經》，一年；最後學一部《大佛頂首楞嚴經》，三年，這我在台中學的。李老師講《華嚴經》，我聽一卷，第一卷，後面我都會講了。所以他老人家在台中講《華嚴》，我在台北講《華嚴》，我講的進度比他快，為什麼？我講的時間多，一個星期講三次，他老人家一個星期講一次，好象我二、三年的時間就追上了。所以學決定是一門深入。真正要學的話，老師對我就沒有那麼嚴格了。要嚴格怎麼樣？一生就學一部經，那真有成就。李老師對我不夠嚴格，他對我嚴格，我還是會聽他的，我還是不會走。一生學一部經，重複的講，愈講愈有味道，愈講愈深入。好，現在時間到了，這條我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六六五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看十地位行第三段，最後講到「十地十自在，修行諸度」。諸度，我們學習的是文殊菩薩十波羅蜜，前面九條我們學習過了，今天看最後一條，「智，權智，菩薩知一切法真實，真心應法，知一切如來力」。這條跟前面第七方便通常是合起來講的，這個名詞術語很多同學們都熟悉，善巧方便，我們聽得很熟。善巧就是此地講的智，沒有智就善巧沒有了，有方便沒有善巧；如果有智那就有善巧方便。

　　這裡面最重要的是個善字，也就是此地講的智，這個字非常重要。善裡面就沒有過失、沒有迷惑，巧是巧妙，在作用上來講，達到現在人講藝術，高度的藝術，高度的藝術在大乘教裡面所謂的大用無方，它沒有一定的形式。譬如《華嚴經》末後善財童子五十三參，有五十三位菩薩，也可以說是五十三位諸佛如來，為我們初學的人做個具體的示現，做出榜樣來給我們看。這裡面五十三參，我們常講，你仔細去觀察，男女老少、各行各業；換句話說，菩薩無論從事哪個行業，都做到善巧方便。

　　有人問學佛的人可不可以開餐館？可不可以開海鮮館，天天殺生？《華嚴經》上有，甘露火王就是這種行業的，天天殺生的。這裡頭有善巧方便，他用這個方式來度眾生，這菩薩。過去生中造作的不善，今天投胎做畜生，過去吃眾生肉，現在要變眾生肉去還債，菩薩清楚，把你殺了幫助你還債。這樣是不是鼓勵人去開海鮮館？不是的，你要有這個能力才行，吃了它、殺了它，超度它，它不但不怨恨你，它感激你。你看它在畜生道，你把它殺掉了，生天道，或者到人道來，最高的可以往生到凈土，你有沒有這個能力？菩薩殺它、吃它是不是貪吃？不是，決定沒有貪心。如果有貪心，菩薩就墮落到地獄，所以菩薩的心永遠是清凈平等覺。菩薩無論做哪個行業，什麼行業都能做，這就是善巧，才能普度眾生。你沒有善巧，你不能普度，你能度善人，不能度惡人；你能度好人，不能度壞人。你能幫助人、成就人，你不能成就畜生，不能成就餓鬼，不能幫助地獄，你就沒有善巧。

　　這是智波羅蜜，所以解釋裡面第一句話說，菩薩知一切法真實，這句話怎麼講？《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，誰知道？菩薩知道。種智就是無上菩提，同是同等，圓是圓滿，這個地方講的一切眾生是指有情眾生。還有無情，經上說情與無情，無情就包括植物、礦物跟自然現象，沒有一樣不包在裡頭，確實唯心所現、唯識所變，菩薩知道。無論在什麼時候，順境逆境，無論在什麼環境，善緣惡緣，他不迷惑顛倒，他清清楚楚、了了分明。心裡頭決定沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這是菩薩再來；還有執著，還有分別，還有妄想，你是六道凡夫，你不是菩薩再來。六道凡夫救不了六道凡夫，要菩薩才能救六道凡夫。我們講席當中常常提醒自己、警覺自己不能迷惑，這個話說得容易，不知道說多少遍，幾個人覺悟了？

　　我們現在學佛想契入佛境界，希望到什麼樣的程度？華嚴小學一年級。太高的望塵莫及，不敢想，只想華嚴小學一年級，就是初信位的菩薩。十信菩薩是小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，等覺是博士班，我用這個說法你們就好懂。華嚴班小學一年級，要什麼樣的資格才能契入？我現在要求同學們，你們百分之百落實《弟子規》，落實《太上感應篇》，落實《十善業道經》，落實《沙彌律儀》。這四門功課百分之百的落實，有沒有資格上一年級？真的我得要問問大家，你們聽《華嚴》聽這麼久了，有沒有資格？真聽懂的人都知道沒資格。你要怎麼樣子的資格？這四門百分之百做到了，要把執著放下。如果這四門都有，都做得很不錯，百分之百落實，我相沒放下，我們常講自私自利沒有放下、分別沒有放下，不行，入不進去，這可不能不知道。那就是我們不斷都在這裡提示，因為這是入門要多講，希望多幾個人入門。

　　我常講，我們內心裡頭對一切人事物的對立，這個要放下，為什麼？邊見，邊見要放下。身見要放下，身見就是自私自利，執著這個身是自己。見取見要放下，戒取見要放下，邪見要放下，這五種見沒有了，入門了。你要曉得五種見沒有了，你把《弟子規》、《十善業道》、《感應篇》、《沙彌律儀》統統做到，你就是一年級的學生。你要知道，雖是一年級剛剛入門，你已經是聖人，你不是凡人，小聖，小小聖。為什麼？三不退裡面你得到一個位不退，雖然沒有出六道輪迴，你決定不墮三惡道，位不退。為什麼決定不墮三惡道？你絕對不會做三惡道的罪業，不墮三惡道。小乘是須陀洹果，大乘華嚴班小學一年級，他斷煩惱的功夫跟小乘的須陀洹相等。

　　你就曉得我們今天想辦班教學，想培訓幾個真正好的講經說法的法師，我們要求的就是決定要做到這四門功課。希望你在一年當中，不能超過兩年，一年當中要真正做到。做到之後，我會推薦你到湯池去教學，你是真正的好老師，你真做到了，你能感動人。為什麼釋迦、孔子他們教學有那樣殊勝的攝受力，我們一般老師沒有，原因是什麼？這個不能不知道，人家是真誠的愛心，不是假的，性德的流露，絕對不是裝模作樣來的，沒有一樣不真實。

　　真心應法，真心是什麼？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，真心，所以能感人。上課的時候聽眾，你細心觀察，有不少人感動流眼淚。自己做最好的榜樣，世間人不孝，你做出孝子；世間人對人不知道尊重，你一切眾生都真誠的尊重。今天世間人貪婪，你沒有貪心；世間人樣樣都要執著，你樣樣都能放下，你做出個好樣子給人看，所以產生那麼大的攝受力。湯池教學不到一年，有這麼好的效果，原因在哪裡？我們那邊有三十位老師，每位老師都是以身作則。我所講的我都做到，我沒有做到的不敢講。所以這四門功課自己做到之後，你就有了基礎，有學教的條件，到湯池去教一年，你在那裡吸取經驗，然後再參加我們的小班一門深入。十年之後，你肯定是世界一流的大師級的善知識，這不是普通人，億萬人當中難得選一個。

　　有人問，法師，現在有沒有人報名？沒有，一個都沒有。你看這麼多年來，我們求個六和敬的道場，我學佛到今年五十五年，馬上過年就五十六年，念念求個六和敬的道場求不到，人與人相處不和。真正有個六和敬的道場出現，我們這個世界上災難就化解。一個道場出現，諸佛護念，龍天善神擁護，這個道場的人，他的功德，佛光遍照大地，人人都沾他的光。你看我們每個人都覺得自己學得很不錯，那個人不行，他是不是菩薩？他不是，凡夫。到什麼時候你看到那個人不行，造罪業，那是菩薩，才能到六和敬。心裏面還有分別、還有好惡，喜歡這個、討厭那個，這凡夫。菩薩平等心，他有好惡，平等在哪裡？人跟事當中還有好壞，智慧在哪裡？慈悲在哪裡？都沒有了，自己以為都很不錯，別人不行。

　　真正是菩薩，《六祖壇經》上講得好，人都會念，也都會講，做不到，「若真修道人，不見世間過」。世間有沒有過？沒有過，真的不是假的。你所看到世間的過失是什麼？是你自己有過失。你自己沒有過失，你怎麼會看到別人過失？在修行過程當中要學善財，所以《華嚴經》到最後把善財拿出來做為修行人的樣子。你看善財怎麼修的？五十三參裡頭，男女老少、各行各業，你去看，有善有惡，甘露火王瞋恚，勝熱婆羅門愚痴，伐蘇蜜多女貪慾，貪瞋痴。善財童子去參訪，都是菩薩，沒有分別，別人看是無惡不作，他心目當中都是菩薩。你接觸他之後，你再想自己有沒有貪心？自己有沒有瞋恚？自己有沒有愚痴？

　　所以，儒家孔子《論語》裡面都講得很好，這是學習的態度，「三人行必有我師」。三個，自己一個，一個善人，一個惡人。善人，他的樣子我要跟他學習；惡人提醒我，看看他那種惡行我有沒有，有則改之，無則嘉勉。惡人是我的老師，善人也是我的老師，平等看待，平等恭敬，平等供養，無一不歡喜。真正是個惡人，我也是這樣看待，時間久了，那個惡人受我的感化，自然變成善人。這個人惡人不行，趕快走，離開他，你一輩子永遠不能成就。善跟惡都像磨刀石一樣來磨你，像李炳老常常跟我們講，四方木頭的頭腦非常執著，分別執著要在這個地方磨，把它磨圓了，磨成透明的，成功。你禁不起磨鍊，讚歎幾句，歡喜了好幾天；無緣無故冤枉你、毀謗你，你要生好多天的氣，這是六道凡夫，標準的凡夫。你有什麼功夫？你學佛能有什麼成就？沒有按部就班的來學習。

　　我們就想到古時候，為什麼在家、出家都能夠修得那麼好，讓我們在《高僧傳》裡面看到出家人，在《居士傳》裡面看到在家人，沒有別的，基礎教育學得好。基礎教育就是《弟子規》，《弟子規》是儒家的教育，是中國傳統的教育。《感應篇》是道家的教育，因果道德教育，弟子規是倫理道德教育，有這兩種基礎，接觸佛法，佛法的基礎教育是十善業道。再加，就是這些倫理道德、因果、智慧教育，統統落實在沙彌律儀，像一張桌子四個腿。你在這上下真功夫，把你自己的煩惱習氣毛病全都磨掉，你才是個法器，法器你就能接受大法。譬如我有個杯子，杯子是法器，我有個杯子，我向你要點水，你才能給我。如果我向你要點水，我沒有東西那水怎麼拿？放在你手上都漏掉，你沒有法器，你不是法器。

　　這四門功課具足，這是法器，這是什麼？這是小法器，真正大法你沒有辦法接受。你能接受的是什麼？一般講五乘佛法，你能夠接受的是人天乘，現在一般很時髦的說法，人間佛法，你能接受。三乘佛法你就沒法子接受，為什麼？三乘是出世。出世，你還有執著，你還有分別，你還有妄想，沒用處。三乘佛法頭一個要破執著，執著破了你證阿羅漢果，須陀洹是第一個階段，斯陀含、阿那含、阿羅漢，小乘這四個階段，一步一步往上提升，提升沒有別的，就是斷煩惱習氣。再往上去菩薩，菩薩要離分別，分別是塵沙惑，於世出世間一切法不再分別。連分別的習氣也斷了，這才能到第三個階段，真正的是佛法，佛門裡稱為一乘法。

　　《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，《梵網》是一乘，這是古來大德們所判攝的。世尊一代時教，他老人家一生所講的，在一切經裡面，這三部經叫一乘法，一乘法就是成佛之道。我們現在不是也在這裡學習嗎？對，我們在這裡學習是人天法。同樣是這部《華嚴經》，這部《華嚴經》可以深講，可以淺講，我們這是淺講，人天法的學習。人天法跟二乘法、菩薩法沒有兩樣，一個講法，不同的在哪裡？不同就是你煩惱斷了。如果你今天在此地學習，你能把五種見惑斷掉，你確實是《華嚴經》初信位的菩薩；你能夠把思煩惱統統都斷掉，七信位的菩薩；再能把塵沙惑斷掉，那你是八、九、十信位的菩薩，八是下品，九是中品，十是上品。如果再能破一品無明，你就證一分法身，你就到初住菩薩，初住是真佛。破一品無明，證一分法性，所以你是法身菩薩，法身菩薩是真佛，天台大師講的分證即佛，那不是假的，你真佛。

　　所以經教是一樣的，心不一樣。只要你沒有離開妄想分別執著，你用的是妄心，這個妄心就是相宗上講的，你用的是阿賴耶識，妄心。如果這三大類煩惱都斷掉，你用的是真心，真心就是佛。真心，跟諸位說，就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這真心，大菩提心。這裡頭我們到下面會講到，下面講到十善，我們要好好的來研究一下什麼叫善、什麼叫不善。

　　你就看到天台大師講的，你現在發菩提心，有真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你真的做到，可是你還執著就不善。一有執著，你是六道裡面的眾生，人天法，你連小乘都做不到。執著斷掉才是小乘，你還有分別，你不是真菩薩，分別斷掉了才是菩薩，妄想斷掉了就是佛，真功夫。你一天到晚還會起心動念，起心動念就是妄想，你還會分別，還會執著，道地的六道凡夫，所以在這個地方一定要生慚愧心。

　　弘一大師，這大家很尊重的，他到晚年，他自己起了個外號，叫二一老人。你看很多地方他給人寫字，送人文字底下署名都是二一老人。二一什麼意思？這他自己講的真話，一生「一事無成人漸老」，人到老了一事無成；另外一個，「一文不值何消說」，二一老人。有什麼值得驕傲的？有什麼了不起？一文不值，一事無成。

　　什麼叫一事無成？出家了還有什麼事情？給諸位說，事就是斷煩惱的事，不是學經教。經教講得天花亂墜沒有用處，你出不了六道輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死。像我們剛才所說的五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，見煩惱這五樣東西有沒有斷掉？這五樣東西斷掉，你這一生來了，那弘一大師就要拜你，為什麼？他沒做到。你能做到，你這一生有成就，什麼成就？超凡入聖。你這一生就有價值、有意義，不是一文不值。這一生能夠達到須陀洹果，能夠達到《華嚴》小學一年級，叫初信位的菩薩。你能到這一階級，你沒有白來，你才叫這一生真正有成就，這是真的。除這個之外，什麼樣的成就都等於零，都不是真正的成就。

　　你這一生有再高的地位，做到帝王、做到總統，你有再多的財富，億萬財富，都等於零，為什麼？出不了六道輪迴。你這一生所得到的覺得是很不錯，死了以後沒有一樣能帶去，來生到哪裡去是個未知數。所以《般若經》上告訴我們真話，功名富貴，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你死了以後一樣都帶不走，所以要常常提起警覺，提高警覺。印光大師常常用個「死」提醒自己，你想到死，你能帶走什麼？

　　如果你真正證得須陀洹果位，《華嚴經》初信位的果位，恭喜你，你不死了。在六道裡面還有捨身受身，你自在了；換句話說，自己能做得了一點主。不是像凡夫，凡夫是隨業受報，這很痛苦。他不是隨業受報，他是什麼？雖然還要到六道裡面來，都可以說是乘願再來。他來是修行的，而且不斷的提升，在六道裡頭他來磨鍊的，會不會退轉？不會。為什麼不會？有很多大菩薩照顧他，他是很容易回頭，很容易受教。迷了有的時候也會幹壞事，迷失方向了，這個時候大菩薩看得很清楚，他是個小菩薩，他已經證得須陀洹果的。所以大菩薩遇到他，給他一開示、一講，馬上回頭，縱然迷失方向不會太久，一世比一世提升。佛經上常講，證得須陀洹果之後，天上人間七次往來，不要到八次，七次就出六道證阿羅漢果。這個七次往來就是次次都提升，都上升，那就不是一事無成，不是一文不值。

　　我們想想古人，弘一大師也是給我們做榜樣的，他說的這些話是警惕我們，他自己實際上的功夫，我們不知道，念佛往生凈土我們應當可以肯定。從什麼地方可以肯定？從他真正放得下，這點他是做出樣子給我們看。這個人是富家子弟，年輕的時候是花花公子，遇到佛法居然能徹底放下，像釋迦牟尼佛一樣，榮華富貴一下放下。弘一大師雖然他家裡不是王族，但是他是富貴家庭，非常富有，是過富貴人的生活，學佛之後他能夠修苦行。沒學佛之前，那種分別執著非常嚴重，沒有學佛之前在日本念書，跟同學約會，八點鐘在什麼地方見面，朋友遲到一分鐘，拒絕不見面。他遲到，把他罵一頓罵回去，這麼樣一個人。約了八點，早一分鐘他不會見你，遲一分鐘也不會見你，約什麼時候就什麼時候，執著到這種程度。到以後學佛什麼都隨緣，什麼都好，絲毫不執著了，毛病真改了。你看那種習氣多重，這都是給我們現身說法，知道以前錯了，錯了就要把它改過來。

　　我們在新加坡住過幾年，他跟新加坡的緣也很深，到新加坡去，我們聽很多同修們說，老人還都能記得，吃東西很隨便。接待的人都怕他吃不好，沒有想到他那麼隨緣，東西硬沒有關係，牙齒還可以；東西咸了，咸有鹹的味道；太淡，淡有淡的味道，一絲毫執著都沒有，什麼也不講究了。他每天早晚課都是念「普賢行願品」，非常喜歡《華嚴》，普賢十大願王，恆順眾生，隨喜功德，他做到了。一點架子都沒有，從前年輕的毛病習氣全沒有了。我們從他這裡看出來改過自新，為我們現代人做出最好的榜樣。

　　真心應法，真心裏面沒有執著、沒有分別、沒有妄想，那就是真心。法是萬法，一切人事物，法裡頭分這三大類，人事物，面對一切人事物沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這個樣子才真正是六和敬。六和敬不是要求別人的，是要求自己的，要求別人錯了，諸佛菩薩從來沒有要求過別人。你是為人父母，真正做父母的人，要不要求兒女？不要求，要求自己。兒女不好，不是他不好，我做得不好，我沒有做個好樣子給他看。

　　堯舜當年在世，人民犯罪，他看到犯法的人被人戴上刑具，要送到監牢裡面去關起來。路上被堯王看到，堯王問他，你犯什麼罪？他說天旱，很久沒有下雨，糧食沒有收成沒得吃，我去偷點糧食，偷別人的，犯罪了。堯王聽到之後就叫士兵把這個犯人放掉，把我綁起來，他沒有罪，我有罪。我做國君的沒有把人民照顧好，得罪上天，上天不下雨，我對不起人民，堯王說這個話之後沒多久就下雨。

　　所以中國聖人教人「行有不得，反求諸己」，老師教學生，學生哪有過失？學生有過失，老師沒教好。一切都要從自己內心裏面去求，所以佛法叫內學，沒有叫你向外的。佛教化眾生不是教化別人的，他是完全回過頭來向著自己，我自己做得不好，怎麼能夠怪別人？別人的不好就是我的不好。你想想，聖人跟凡人差別就在此地。真心應法，我們是用妄心，哪有真心？只會批評別人，不知道反省自己。現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著來看「真心應法」，這是善巧方便最重要的一個條件。沒有真心就沒有善，巧方便是可能，為什麼？妖魔鬼怪都有巧妙的方便，不善。善跟不善的標準，我們留在後面講，這個至少也要用兩個小時來說明什麼是善、什麼是不善。你看《了凡四訓》裡面，了凡先生把這個就講了八個，善有真善、有假善，有滿善、有半善，說了很多，你要有能力辨別。

　　我們有沒有真心？有真心的就是菩薩。你說你有沒有真心？那就問你還有沒有執著？有執著就沒有真心。你還有沒有分別？有分別不是真心。至少分別執著要斷乾淨，那個心是不是真心？還不是真心，但是非常接近，距離真心不遠，為什麼？你還有起心動念。起心動念沒有了，真心現前，跟諸位說，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲現前，現前之後，永遠不會失掉。我們偶爾也現一下，像閃電一樣，一下就沒有了。在聞佛法，讀經、誦經、聽經好象有了，下了課之後，境界一現前，沒有了，這是真的不是假的。偶爾現前，你就要覺悟你真有，不是沒有，只是被妄想分別執著障礙住，你看佛說的這個話，你就能證明。妄想分別執著淡一分，就像閃電一樣，偶爾它會現一下；能夠淡個十分、二十分，現前的機會就很多。有這樣的功夫你再認真努力一下，按照佛陀教導的順序去做，為什麼？我們不是上上根人，這個自己要承認，中下根性。中下根性一定要按部就班，循序漸進，見思煩惱先破見惑，見惑裡面先破身見。

　　怎麼破身見？三十七道品裡頭的四念處就是破身見的方法。「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，這四種都是觀，觀是慧。就是章嘉大師從前教我的看破，你要從這個地方開始看破，你要曉得身是累贅。連老子都說「吾有大患，為吾有身」，我有很大的憂患，什麼？有個身體。高！所以真正有智慧的人要不要身體？不要。什麼人？四空天人不要身體。你曉得四禪天還有身體，四空天不要身體，不要身體沒有累贅，也不需要房子住，什麼都不需要，得大自在。你有身體，你沒有欲；換句話說，像飲食起居，你可以不要，可以不吃飯，省很多事，可是你還要穿衣服。色界天人有衣服，你還要居住的房子，這還是累贅，還是麻煩。到沒有身，衣食都不需要，房子也不需要，你看多自在！那是我們一般人講的靈界，可是他還是脫不了六道輪迴。什麼原因？他用的是妄心不是真心。

　　所以你千萬不要瞧不起須陀洹，《華嚴經》小學一年級，你可不能瞧不起他。克實而論，他所得的境界比四禪天、四空天還要高，眼前的功夫比不上他們，可是他天上人間七次他就能超越。四空天、四禪天壽命到了墮下來，七十次也出不了，為什麼？他們還會墮三惡道，爬得高，摔得重。須陀洹跟大乘圓教初信位的菩薩，決定不墮三惡道，功夫只有往上提升不會退轉，位不退，所以他是聖人。四空天人、四禪天人還是凡夫，不是聖人。這些理事我們都要搞清楚、搞明白，然後才曉得佛法可貴，你才真正肯把世法舍掉。你看這部經前面告訴我們「不求五欲及王位」，你真搞明白、搞清楚，大梵天王要讓位給我，我願不願意去？不能去，去就上當。

　　大梵天王比我們中國人講的玉皇大帝高得多，玉皇大帝才是忉利天主。再上去還有更大的，娑婆世界的王，知道的人就不多，摩醯首羅天王，讓位給你，你歡不歡喜？這是三千大千世界的王，不能幹，凡夫，不能了生死，不能出三界。再說個老實話，摩醯首羅天王你當過沒有？大梵天王你當過沒有？肯定有。為什麼有？過去生中生生世世無量劫來，六道裡頭什麼樣的身分都干過，天王也干過，鬼王也干過，地獄也墮過，只是隔陰之迷，過去記不得，忘掉了。阿賴耶識裡面那些資料都完整，所以你哪天證得阿羅漢果，你就能看到你記憶裡面過去五百世；辟支佛的力量就更大，可以看到過去一千世；菩薩的力量就更大，可以能夠看到過去多少劫。到地上菩薩，你就看到過去無量劫，未來無量劫，生生世世就像看電影一樣，全都看到了，有什麼意思？一場空。

　　所以佛教我們求真，什麼是真？只有法性是真的。佛菩薩的教誨沒有別的，無非是教我們回歸自性。世間種種善法，這講涉世，涉世要知道，要有相當的定力可以，沒有定力不行。為什麼？沒有定力，一涉世，人心就變了，你就造業，造業必定墮落。定力太重要了！涉世是要跟世間人和光同塵，你有善巧方便，你能夠幫助他們，你又不染污，這個最重要。有能力幫助他，如果會染污就壞了，馬上就墮落。看到財，財色名食睡，起了貪心；遇到逆境、惡緣就起了瞋恚，照樣墮落，那就是什麼？沒有力。沒有力，好心做了壞事，果報苦。我們現在講禁不起誘惑，這就是沒有力。有力的人禁得起誘惑，名聞利養、五欲六塵擺在面前不動心，真正像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，六祖大師講的「外不著相，內不動心」，你可以幫助世間人。佛菩薩幫助世間人什麼？教化眾生，自己沒有這個能力不可以。

　　所以你要好好問問自己，我在那個境界里能受得了嗎？順境、善緣能不動貪戀嗎？逆境、惡緣能不動瞋恚嗎？如期不然，那就得老老實實守住老師的教誨，跟定老師不能出門，這就講到師承；老師是真正過來人，不是普通老師。老師自己沒有這個力，那要用師承的方法，那是欺騙別人。老師自己真有這個力，這個我們要看到，所以你要觀察老師還有沒有貪瞋痴慢，他有貪瞋痴慢是凡夫。你要細心觀察，你粗心大意看，老師有貪瞋痴慢，你看他有罵人，有教訓人。發一頓脾氣之後，你去看他，他是真的還是假的，這個要注意了。氣呼呼的，很久都不能平息，真的。罵一頓人之後，發好大的火，發完之後，跟另外一個人見面若無其事，歡歡喜喜，這有問題，表演的，那就是辦事的善巧方便。有些事情一罵就成功，就妥了，所以是辦事的方法，裡面有沒有瞋恚？沒有。就跟唱戲一樣，劇本寫上這個地方要發脾氣、要笑，那個地方要哭，到那裡你就要哭、就要笑，與自己內心毫不相關，這叫表演。所謂是善巧方便，那就是很會表演，心裏面確實清凈一塵不染，這是真善知識。

　　師承太難了，可遇不可求，你到哪裡找學生？從前李老師告訴我，古大德有一生一個都遇不到，可遇不可求。遇到一個，那是寶，真正照顧到了，一面照顧是一面觀察，觀察他什麼？戒定慧，戒是守規矩，定就是能夠在境界裡面真能放得下，看他的定力，然後看他處事待人接物的智慧，看他的善巧方便，這人可不可以教？要怎麼樣教法？就明白了。不是對每個人！中國歷代，世出世間祖師的承傳，人數非常之少，哪裡說是有很多的，不可能的事情。在中國最出名的無過於六祖惠能大師，一生傳人有四十三個，惠能大師以前沒有，惠能大師以後也沒有。達摩祖師到中國來代代是單傳，就一個，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖都一個，到六祖才傳了那麼多。這麼多學生以後，每個人所傳的很少，多的好象沒有超過五個的，少的一個，也有沒有了，斷掉，可遇不可求。

　　老師教學是希望各個都得利益。各個得利益，各個根性不相同，每個人所得到的不一樣。這就是像「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，根性利的人他得的多，根性劣的人他得的少。同樣上一堂課，老師清楚，誰得多少他都知道，大根得大葉，小根得小葉，統統都教，一個課堂上課。

　　我跟李老師的時候，我們這個課堂裡面二十多個學生，人數不多，他是教講經，經學班。他開了十幾個班，可見得老人博學多才，我們諺語講多才多藝，你喜歡學哪一門的，他給你教哪一門。學經的這是一個班，學中國古文的是一個班，學詩詞的是一個班。學辦事的，就是我們一般講寺院裡面的行政人員，護持道場的又是一個班。我都記不清楚，有十幾個班。裡面有大概三分之一是他自己直接來教的，所以他也很忙。我們沒有參加那個班，我們就不去。我參加的是經學班，另外去旁聽的就是古文班，我們去旁聽，對於講經會有幫助。我只參加這兩個班，其他的班都沒有參加。沒有一樁事情是容易。

　　老師雖然在這麼個境界裡頭，不敢為人師，這是老人的謙德，都是教我們，非常謙虛。說他只能夠教我五年，我的能力只能教你五年，五年之後他給我介紹一位老師，是他的老師印光大師。印光大師不在，《文鈔》在，所以他送我一部《印光大師文鈔》。尤其是出家之後，你一定要向印光大師學習，你不會走錯路。正確，非常正確，你總得有個榜樣，有個典型，你才有依靠。印祖存的是什麼心？我讀了《文鈔》之後，我覺得印祖他老人家一生奉獻的，一生教人的不出十六個字，我說這十六個字是印光大師的傳法心印，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生凈土」。這《文鈔》裡頭說過好多次，這十六個字是他老人家一生的寫照。

　　我學佛三十年提出二十個字，也是總結我這一生所修、所學、所教，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。你一生有方向、有目標，你才有成就；沒有方向、沒有目標，你怎麼會成就？經教專攻一門。在老師的會中，在台中十年，離開老師之後，跟老師保持密切的聯繫，一直到他老人家往生。重要的事情我都向他老人家請教，自己有疑惑的事情一定去問他。我自己因為沒有道場，過的是遊方僧的生活，真的是過去人講雲遊四海，我是雲遊地球五大洲，沒有道場，沒有信徒，哪個地方請我講經，我就到哪裡去。講完之後就回來，回來是依靠韓館長，早年我們沒有圖書館，她供養我，我住她家裡。出去講經，遊了一周回來了，回來之後，她就會找地方給我講經，租地方、借地方。她去邀這些聽眾，人也不多，三、五十個人，我講經沒有中斷。除了讀經、研究經教、講經，我沒有別的事情，我也不願意應酬，喜歡清凈。

　　上個星期四我們這停了一次，有些同學問我到哪裡去？我去拜壽去了。本煥老法師今年一百歲，他做生日，給我一個請帖，我也送了一份禮，沒去，為什麼沒去？人太多。人太多，說話都說不上，去有什麼意思？所以他生日過過，人都散了，我到他那裡去。我連他也沒通知，我只打聽一下，請個居士給我打聽，星期四他在不在家，他告訴我在。什麼都不通知，找個車一直開到方丈門口停車，這一見面很驚訝。很好，那裡只有十來個人，我們可以聊天，談了半個多鐘點。我說我走了，他要留我吃飯，我說不行，還有約的客人在等我。為什麼不能吃飯？我在那邊吃頓飯，我就怕至少會有二、三百人，消息傳得很快。等他們知道我到山上去看老和尚了，我已經離開了。所以我在那邊半個小時，跟老和尚七年沒見面，沒想到身體好，他跟我握手很有力氣，說話聲音洪亮，我看他那個樣子至少還可以活十年，一點問題沒有。他告訴別人，一百二十歲走就可以了，我能信得過，真難得。

　　早年，他曾經邀請我兩次在廣州光孝寺講經，第一次去的時候很久了，三天，聽眾有七、八百人；第二次好象是第二年，又去了一次，聽眾有兩千多人，以後我們就再沒有接觸過。在弘法寺建成之後我去過一次，看他，那一次，所以我們沒有見面七年。到哪裡去沒有人知道，這樣好，很清凈，來去自由。與人交往一定要用真心，不能用妄心。我給老法師報告，近年做這樁好事，把宗教介紹給聯合國，他非常高興。

　　化解衝突，促進社會安定和平，一定要用教學的方法。而教學的人一定自己本身做到，本身不能夠百分之百的落實《弟子規》，你不能教人；凡人不是聖人。我們一般講世間聖人，世間的聖人、賢人、君子，他只做到《弟子規》、《感應篇》，甚至《十善業道經》、《沙彌律儀》。怎麼稱世間？因為他執著沒斷。佛家凡聖的標準是從斷煩惱說的，必須最低限度你能夠把執著裡頭的一分，這一分就是見惑，我們前面講的身見，邊見是什麼？我常常講的對立，對立就是邊見。我們心裡頭跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，對立是邊見，一定要破掉。對立是衝突的根源，我們講矛盾、懷疑、衝突，那個根就是對立，這個一定要斷。見取見跟戒取見都是我們一般講的成見，成見是屬於執著。成見太深，一定要怎樣怎樣做法，這個不行。沒有一定的，不要執著自己的意思，所以要把成見放棄。最後一條，所有一切錯誤的見解都要能夠把它放下，這才是佛門裡面講的小乘須陀洹，《華嚴經》初信位的菩薩。我們不要求別的，有這個條件就不得了！是佛門真正承認的聖人，超凡入聖。

　　所以你還有執著在的話，你要知道是凡夫，凡夫教人，頂多就是中國傳統所講的世間的聖賢君子，他煩惱習氣沒斷，這就是世法跟佛法差別就在此地。你要從斷惡修善，從形象上來講沒有差別，是一樣的，真正功夫上有差別。我們今天所求的，要求真正功夫上，找不到，到哪裡去找？我們只能求事相的；換句話說，世間聖賢，我們今天只能講這個，人間佛教。人間佛教就是五乘佛法裡頭的人天乘，這是過去太虛大師提倡的。人天上去才有聲聞、緣覺、菩薩，叫五乘。人天乘裡面的君子，就是你真正做到，百分之百落實弟子規，落實感應篇，落實十善業，落實沙彌律儀，這真正做到了。像什麼樣的人？袁了凡先生，俞凈意先生，這類的人他們做到。我們今天所希望的是這麼個條件，想是想五十個人，不可能，哪有那麼多！

　　這真正是名符其實的賢人君子，沒有惡念，深明因果。習氣有沒有？習氣肯定還是有，煩惱沒斷。就是妄想分別執著雖沒斷，他有這種功夫，就是有儒釋道三家基礎的底子，他能控制，這就是合禮。禮是什麼？節度，不太過分。喜怒哀樂有，他能止得住，不會太過分，就很難得了。你要叫他沒有那真的聖人，是佛門裡面的聖人，佛門裡面的聖人比世間聖人是要高一等，高就高在此地，並不是自己誇張，他確實是如此。

　　佛法裡頭講真心，到阿羅漢，到權教菩薩，我們在《華嚴經》上讀到就最清楚、最明了，從初信到十信還是用的阿賴耶八識五十一心所，不過怎麼樣？用得很正，沒有偏、沒有邪。六道凡夫用偏，三惡道用邪了，沒有用正。佛門裡面的教誨，雖然你是凡夫，你還是用心意識，你跟著佛教的戒律、經論，常常修正你的偏差，讓你時時刻刻保持在菩提道上，這就正確。到了證得阿羅漢就有幾分把握可以認識路，自己能認識路。一定要到初住，這才入佛境界。我們現在講的這部經，是十信位的菩薩，十信位裡面第十信，也就是《華嚴》小學的畢業班。這個再上去就要進入初中，進入初中是真菩薩，不是假菩薩，用真心不是用妄心，真心應法。所以，賢首菩薩是相似的真心，不是純正的。

　　再上升一級就是初住，那是真心，那不是假心、不是妄心。你就曉得真心裏面見思沒有了，執著沒有了，分別沒有了，妄想也沒有了。這個境界我們六道凡夫永遠搞不懂，所以佛說什麼境界？不思議解脫境界。不思議這句話好象挺含糊，不可思議，這句話是真話，是老實話，一語道破，就是說初住以上破一品無明、證一分法身，這是真正的佛境界。佛境界裡面六根對外面的境界，決定沒有動念頭，思是動念頭，不能思，他沒有起心動念；議是言語、言說，起心動念尚且沒有，哪來的言語造作？那叫真心應法。他怎麼應法？不起心、不動念怎麼應法？十法界裡面的眾生起心動念，他這一起心動念，初住以上這些菩薩，這用真心的，他自然就有感應。所以十法界眾生起心動念是感，一真法界裡面的諸佛如來他應，也難懂。

　　幸虧，所以我常常提到日本，也是老朋友，江本勝，他做的水實驗，你從水實驗裡面就曉得感應。你們想想，水是礦物，它不是動物，它不是生物，你說花草，它還是有生命，是生物。水是礦物，絕對不是生物，它有感。我們用善心對它，我愛你、我喜歡你，那個水的結晶在顯微鏡之下觀察就非常美的圖案。你用惡的心態對它，我討厭你，我不喜歡你，恨你，那個圖案就變得很醜陋。這些圖案照片我們都帶回來了，好象布告欄都有貼，諸位都看到。從這個實驗當中，他做了十幾年，每年都做幾十萬次實驗，三個小實驗室。告訴我總的結論，愛跟感恩這個意念，水結晶是最美的，幾十萬次實驗一次不差，他說這是宇宙的核心。宇宙之間確實只有愛，佛法裡面講慈悲。

　　你看我們有心感，它無心應。真心就是無心，無是無念，真心離念沒有念頭，但是它有感應。所以大經佛告訴我們，應以什麼身得度就現什麼身，跟你說法也是自然的反應，決定沒有通過思惟。你問個問題，他要怎麼樣答覆你，沒有，就像水實驗一樣，證明了水會看、會聽，懂得人的意思。所以我告訴江本博士說，佛經上講，所有一切萬事萬物，性相不二、理事一如，所有一切現相都是自性變現的。自性有見聞覺知，自性有色聲香味，你從這個實驗上證明，不但水有，石頭有，泥沙有，你慢慢再做實驗，統統都有。

　　法性在哪裡？相就是性，性就是相。黃金在哪裡？金器就是黃金，器就是金，金就是器，金器不二。你懂得這個道理，你就明白，所以真心真的應法。只要我們心善，這個宇宙沒有一樣不善，地球沒有一樣不善，真是風調雨順，什麼災難都沒有。我們心不善，它的反應就不善，就跟水結晶一個意思，不可以不懂。所以最重要的是回歸自性，反求諸己決定正確，你要是外面求，你全錯了，心外求法叫外道。今天時間到了，我們學到此地，實際上這條意思無有窮盡。

大方廣佛華嚴經（第一六六六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地諸行，第三段「辨得法結位」，末後這兩句我們今天可以結束。

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　這是說菩薩，十地菩薩覺悟、明了這個身是法性所現。不但身是法性所現，宇宙之間萬事萬物，沒有一法不是「唯心所現，唯識所變」。入這個境界，所以叫『獲』，獲得的是『功德法性身』。『以法威力現世間』，這是說菩薩應九法界眾生之感，眾生有感，佛就有應，應身，應化身示現在這個世間，這是法性的威力，這是不思議的境界。他就能夠獲得佛所說的『十地位十自在，修行諸度勝解脫』，這都是威力現世間，具體給我們舉兩個例子，第一個是「十自在」，其次的就是具足十波羅蜜。無比殊勝的解脫，這是性凈解脫，不是一般的。到《華嚴經》後面「十地品」會有非常詳細的說明。

　　前面我們學十波羅蜜，就是「諸度」裡頭學的十波羅蜜，末後智波羅蜜我們也學習過了，我們把這一句再念一遍。「十、智」這是權智，「菩薩知一切法真實，真心應法，知一切如來力」，這個意思都非常之深。知一切法真實，就跟前面偈頌裡面所講的「功德法性身」是一個意思。因為菩薩已經證得大般涅盤，所以知一切法真實，性相不二，理事一如，跟我們凡夫完全不相同。知一切法真實，我們的身也是如此，身是什麼？法性身。一般人沒有不貪生怕死的，如果知道這個身是法性身，法性身沒有生死，法性身沒有來去。真的像《般若心經》上所說，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這就是他用般若觀照的時候，就見到一切法的真實相，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，五蘊有名無實，所以一切憂慮、恐怖統統都消失了。世間認為這是大苦，這是離苦得樂，到這個地方才叫究竟圓滿。

　　下面講「真心應法」，這個意思前面說過了。「知一切如來力」，一切就是大自然的變化，大自然的運行，這是一切如來力性具的智德。性具智德可以說之為「照見五蘊皆空」，這就是一切如來力。後面說「此中方便」，第七方便，能助布施、持戒、忍辱。願波羅蜜能助精進，力波羅蜜能助禪定，智波羅蜜能助般若，慧就是般若。「所謂四助六也」，四就是十波羅蜜後面的四條，它能夠幫助前面六波羅蜜的圓滿。

　　「菩薩修此十法化度眾生，超生死苦海，到涅盤彼岸也」。這個地方我們一定要知道，什麼菩薩真的修這個？就是賢首菩薩，十信位的，十信位的菩薩他真修。初住以上，破一品無明，證一分法身，他還有沒有修？給諸位說，沒有了，如果修他就墮落了。你想想看，六根對六塵境界已經做到不起心、不動念，哪裡還有分別執著？所以初住以上的法身菩薩叫無功用道。但是他應化在十法界，十法界眾生有感，他應，應化在十法界他是表演。像釋迦牟尼佛當年在世，以及釋迦牟尼佛的這些弟子，聲聞弟子、菩薩弟子，都是做種種示現，那是舞台的表演，這個要知道。所以這叫權，大權示現。有沒有真正是修的？有，十信位菩薩真修。法身菩薩不是的，法身菩薩、諸佛如來是來示現的，是表演的。這個道理我們一定要懂得。好，第三小段我們就學到此地。

　　再看後面第四段，第四小段有三首偈，不難懂，我們看經文：

　　【若得十地十自在。修行諸度勝解脫。則獲灌頂大神通。住於最勝諸三昧。】

　　前面這兩句我們費了不少的時間，十自在跟十波羅蜜，大概有十幾個小時就學習這些。我們是真學，不是示現。到這樣的程度，真的，真修，賢首菩薩真修，他的果德就是獲得諸佛如來給他灌頂；灌頂是授記，就等於說是畢業了，給他祝福。灌頂是密宗裡面的儀式，《華嚴》教義包含所有的宗派。所以，以前方東美先生給我說，《華嚴經》是佛教概論，古大德說《華嚴經》是佛家的根本法輪，一切經都是《華嚴》的眷屬。這就說《華嚴》是總說，是一切統統講到，各宗各派只是《華嚴》裡面的一部分。像一棵大樹一樣，這是從樹根到樹葉全部給你介紹，其餘的宗派就是一個枝，一個樹梢、一個樹枝、樹榦，這樣的介紹，不是整個的，《華嚴》是整體，我們總要認識清楚。

　　灌頂，我們現在看到密宗上師給我們灌頂，是用幾滴水滴在你的頭上，甘露灌頂。其實這是表法，它的意思你要懂得。頂，人的頭頂最高，沒有比這個高了，灌是傳授的意思，頂就是最高的佛法，最圓滿的佛法，傳授給你，這叫灌頂，這是灌頂真正的意思，灌頂的本意，你要知道。我們曉得，古大德告訴我們，釋迦牟尼佛一生講經三百餘會，說法四十九年，哪一部經是第一？最殊勝的，就是四十九年所說的，哪一部經是頂？隋唐時代，我們中國許多祖師大德，還加上外國人，外國人有韓國的、有日本的到中國來留學的，回去之後都是祖師。他們在一起研究，也肯定《華嚴經》是一切經當中第一經，經王，到後來歷代大家也承認《華嚴》第一。

　　可是那時候有些祖師大德，從《華嚴經》上看到，《華嚴經》到最後圓滿成佛用什麼方法？這個很重要，用什麼方法讓大家一個個都圓滿成佛？那就是「入法界品」善財童子五十三參，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這樣才究竟圓滿。究竟圓滿是在極樂世界，華藏世界的這些佛菩薩沒有一個不求生凈土。於是大家就恍然大悟，《華嚴經》是第一，凈土經是第一裡面的第一，導歸凈土就是歸《無量壽經》，所以真正不可思議。諸位再看夏蓮居老居士的會集本前面梅光羲居士的序文，講得很清楚、很明白。古德說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，分量有大小的差別。《華嚴經》部頭大，八十卷，《無量壽經》的分量少，只有一卷，也有地方分為兩卷，《彌陀經》就更少。可是內容沒有兩樣，也就是說，分量小的是《華嚴經》的濃縮，變成《彌陀經》，《彌陀經》把它擴大就是《大方廣佛華嚴經》。

　　我們在《彌陀經》註解裡面，看到蓮池大師的《疏鈔》，很多年前，大概總是二十多年前，我講過，《彌陀經疏鈔》講過兩遍，二十多年前是第二遍。保留著有錄音帶，那時候沒有錄相，有錄音帶，一個錄音帶是一個半小時，總共是三百多個帶子；換句話說，要是每天講一個半鐘點，講一年，三百多個帶子，分量非常可觀。我第一次到美國去講經是一九八三年，我就把這套帶子帶到美國去。因為美國那邊同修告訴我，美國的佛教禪跟密很盛行，沒有人相信凈土。所以我特別把《彌陀經》這套帶子帶去，講經的時候放在旁邊擺著。大家看這什麼東西？這是《佛說阿彌陀經》的講解，大家一看都呆了。認為《彌陀經》太簡單了，這有什麼好講的？我們每天講一個半小時，講了一年，我記得好象是三百三十多個帶子。這樣子讓大家對凈宗不敢輕視。我們把凈土傳到美國，用這個方法。所以凈土是一切佛法最後的歸宿，這是事實，我們不能不知道。

　　乾隆年間慈雲灌頂法師，這是佛門的一位大德，通宗通教。他的註疏、講記總共差不多有四、五十種，著作等身，大部分收在《卍字續藏》裡面。他有一部《觀無量壽佛經》的註解，裡面說過一句話。佛門裡面講消災、消業障，他說佛門裡面各種的經懺，經是經書，懺是懺儀，你的罪太重了，都沒有辦法，都懺不了。像今天講的《梁皇懺》，沒用，《大悲懺》也沒有用，水陸懺法也沒有用，什麼懺法都沒有用。他說最後還有一樣東西很管用，決定把你的罪業懺除，那是什麼方法？就是一句「南無阿彌陀佛」，這句名號比水陸懺法的功德不曉得大多少！可是現在很多人都不懂，念佛好象也沒有什麼效果，那是什麼？不會念。念佛你要懂得念佛的道理，要懂得念佛的方法，如理如法，效果不可思議。灌頂法師說的。他那個書名叫做《觀經直指》，就是《觀無量壽佛經》的註解，灌頂法師著作的。我們讀了之後，對凈宗的信心堅定了，再也不會動搖。

　　然後，你就懂得灌頂的意思，我們今天展開《彌陀經》，或者展開《無量壽經》，從頭到尾念一遍，恭恭敬敬，就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛給你灌頂一次。你每天都讀誦，那每天都接受諸佛如來給你灌頂。真灌頂，不是假灌頂，為什麼？《無量壽經》、《彌陀經》是一切經的頂法，是《華嚴》的總結。我講《無量壽經》的時候講得很清楚，《無量壽經》我講過十一遍，你每念一遍就是十方諸佛給你灌頂一次。

　　真正的灌頂，有形式的，十地菩薩；有實質而沒有形式的，等覺菩薩、法雲地的菩薩，有實質沒有形式。有形式那就錯了，完全著相了，這個道理要懂。因為賢首菩薩無明沒有破，將破未破，他受灌頂之後就破了，破了的時候就超越十法界，十法界沒有了。永嘉禪師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，那是講你在迷的時候有六道輪迴，覺悟了，六道輪迴沒有了。賢首菩薩覺悟了，十法界沒有了。六道沒有了，有十法界、有四聖法界；四聖法界沒有了，就一真法界。那就是極樂世界，那就是華藏世界，華藏跟極樂是一不是二。神通、道力圓滿具足，所以得大神通。

 

　　『住於最勝諸三昧』，「諸三昧」是一切三昧。三昧通常翻作禪定，這是印度梵語音譯的，正確的翻，「三」翻為正，「昧」翻為受，正受，正受是正常的享受。我們六道凡夫裡頭，沒有正常的享受，佛在經上講得很清楚，講得很多。六道眾生享受的是什麼？五種，五大類，苦樂憂喜舍；身有苦受、有樂受，心有憂受、有喜受，苦樂憂喜舍，五種受。舍是身暫時沒有苦樂，心暫時沒有憂喜，那叫舍受。正受是定，像《般若經》上所說的，「不取於相，如如不動」，那是正受。

　  三昧有淺深不一樣，等級很多，還有修行的方法不一樣，佛法裡面常講八萬四千法門、無量法門。法是方法，門是門徑，任何不同的方法、門徑，可是你得到的是相同的，得到是什麼？三昧。我們用念佛的方法得到三昧，就叫做念佛三昧。這個地方講「最勝諸三昧」，三昧當中最殊勝的。最殊勝的，同學們我們相信你也許聽說過，念佛三昧是諸三昧中之王，三昧中王！最勝諸三昧，豈不就是三昧中王，念佛三昧！所以我們就肯定，這句話就是講的念佛三昧，是真的，不是假的。為什麼？因為後面善財童子五十三參他修的就是念佛三昧，在華嚴會上給我們展示的，給我們做榜樣的，這個不能不知道。再看下面這一首：

　　【若獲灌頂大神通。住於最勝諸三昧。】

　　這跟前面完全相同，不一樣的就是前面一個字，『若獲』，前面是「則獲」，這兩個字有差別，你要是獲得灌頂，住於最勝三昧：

　　【則於十方諸佛所。應受灌頂而升位。】

　　你決定在十方諸佛面前接受十方諸佛給你灌頂授記，授什麼記？成佛之記。你在什麼時候、在哪一個世界示現成佛，佛號稱謂是什麼，在某個世界普度眾生，十方諸佛會給你授記。再看下面第三首：

　　【若於十方諸佛所。應受灌頂而升位。則蒙十方一切佛。手以甘露灌其頂。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們講這三首偈，第一首是講「三昧」，就是念佛三昧；第二首講「大盡」，儘是什麼？生死、煩惱習氣沒有了，這盡了，叫大盡。實在說，在菩薩的位次上可以說大盡分，為什麼？無明斷了，無明要知道就是起心動念，這叫無明。你能夠做到不起心、不動念，這才真正叫破一品無明、證一分法身，非常難！你看我們連執著都沒有辦法放下，分別放不下，起心動念就更不必說了。

　　先起心動念，然後才有分別，從分別裡面才有執著。所以佛教給我們斷煩惱的方法，先斷執著，執著裡面，又教給我們先斷最粗重的執著，最明顯、最粗的。是什麼？五種見惑，這是最嚴重的執著，從這兒下手。這五種，頭一個是身見，你看看六道眾生，哪個眾生不把身體當作自己？我，都認為是我，錯了，不是我。認為這個身體是我，就產生一個錯誤觀念，有生有死，生死太可怕了，產生恐怖。所以佛告訴我們，身不是我，身是什麼？身是我所，是我所有的，就像我們穿的衣服一樣，這是我的衣服。所以會說話的人應該怎麼說？這是我的身體，我的身體不是我，是我的，就是我所有的，不是我。

　　什麼是我？法身是我，法性是我，法身跟法性是一個意思。法性能現，法身所現，法性身這是法相。什麼時候你在相上見了性，就是禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」，這個好，這就圓滿了。你了解事實真相之後你就曉得，「我」沒有生滅，大乘經教裡面所講的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，都是形容真身，我們一般人叫靈性，有人叫靈魂，靈魂還不是真的，靈魂是講阿賴耶識，靈性可以說是法性。你這個要認識。所以頭一個破我執，身見。

　　第二個破邊見。邊見就是我常講的，我們對一切人事物對立的念頭。這個念頭就是邊見的根，這個要破掉，這個不破掉你永遠沒有辦法入佛門。我們前面一再細說，你能把身見、邊見、見取見、戒取見、邪見破掉了，恭喜你，你入《華嚴》小學一年級，就是我們講十信位的初信位的菩薩。不要以為一年級很低，但是他是聖人，佛家常講「超凡入聖」，他真的超凡入聖，他不是凡夫。雖然還沒有離開六道輪迴，但是在六道輪迴裡面得自在，多不容易。六道裡頭得自在，決定不墮三途，三不退裡面得位不退。色界天、無色界天不如他，比不上，為什麼？色界、無色界壽命終了還要往下墮落，往三途墮落；《華嚴》小學一年級絕不墮三途。所以四禪天人、非想非非想處天人不能跟他比。

　　第三首「受位」，接受十方諸佛灌頂的祝福。所以末後一首說『若於十方諸佛所，應受灌頂而升位，則蒙十方一切佛，手以甘露灌其頂』，諸位想想這多麼殊勝！「甘露」在此地也是比喻。甘露到底是什麼？佛給我們講，這不是人間的，天上的，天人飲料裡面最殊勝的，稱之為甘露。所以比喻總是以最殊勝的法，灌是傳授，傳授給他，頂是最殊勝的方法，大法。我們現在廣義的來講，《華嚴》是大法，濃縮起來講，一句佛號，一句南無阿彌陀佛，頂法當中的頂法，沒有比這個更高，沒有比這個更殊勝的。諸位看看蓮池大師的註解裡面就講得很清楚，十方一切諸佛如來沒有不讚歎的。阿彌陀佛用什麼方法度無量無邊罪苦眾生？就是一句佛號，這是我們不能不認識的。

　　我們在講席裡面做了多次的報告，隋唐時代的古大德將世尊一代時教，就是四十九年所說的一切經裡面，選出第一經，第一經是《華嚴》。又從《華嚴》裡面看出來，《華嚴》最後是歸《無量壽》，所以古德說《華嚴》、《法華》，這是圓教一乘，皆是《無量壽經》之引導，那《無量壽經》是什麼，你知道了。《華嚴》、《法華》引導你入《無量壽》，一點都不錯。我學佛，最早跟方東美先生，方先生喜歡《華嚴》，我也很喜歡《華嚴》，喜歡經教，我對凈土宗念佛沒興趣，我就不知道念佛的好處。以後親近李老師，李老師介紹我讀《印光大師文鈔》，我讀完《文鈔》之後，態度改變不少，不反對凈土了。以前對凈土是有反對的態度，讀了《文鈔》之後不反對了，但是不學，修凈土的心發不起來。

　　我跟李老師是學講經，而李老師是一再把凈土介紹給我。你看我在台中學的五部經，兩部是凈土，《彌陀經》是凈土，最後《普賢行願品》，十大願王導歸極樂是凈土，這「凈土五經」裡頭的，學五部佔兩部。可是還是用學教的態度，沒有修凈土的意念，很難度！老師對我一番苦心，我也很感激，但是很不容易。到什麼時候歸心凈土？第一次講《華嚴經》，在台北志蓮精舍，那邊精舍的主人請我講《華嚴》，時間很長，講了大概有十幾年。十幾年當中沒有一直講，常常出國，到國外弘法就停了，回來接著講。好象前後有十七年，講了一半，《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》也講一半，因為我那時候是同時講，一個星期講三天，兩天講《八十》，一天講《四十》。

　　在那段時期當中，有一天突然想到，文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？這個經仔細翻開來看，看到最後我就楞住了，怎麼他們統統都修凈土法門，都是求生極樂世界？你看我講《華嚴》，真的是粗心大意，都講過了，但是沒有注意到。這樣仔細再一檢查就發現問題了，知道文殊、普賢統統是發願求生凈土的。善財是文殊菩薩的得意門生，文殊菩薩最好的學生，當然是跟老師學一個法門，要不然不能稱入室弟子，入室是傳道的，傳法的弟子。這才曉得文殊求生凈土，那善財肯定是修凈土的。

　　其實五十三參我也講了不少，當時第一次講的時候疏忽了。現在一看，頭一個他參訪的是德雲比丘，《四十華嚴》里叫吉祥雲比丘。吉祥雲比丘修什麼法門？修念佛法門，修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生凈土。善財童子去參訪他，吉祥雲比丘給善財童子講開示，講二十一種念佛法門。這個內容我知道，這二十一種念佛法門，包括一切諸佛所說的無量法門，我懂這個意思，在講經的時候講過。但是沒有想到自己修凈土，沒想到這個，這麼一檢查才知道。那麼善財當然是修凈土，因為第一個是先入為主，就肯定善財是修念佛法門。然後看到末後，最後五十三參第五十三，普賢菩薩十大願王導歸極樂，恍然大悟！一個開頭，一個結束，統統是修凈土，當中決定沒有間斷。就是當中善財參訪的，那叫無量法門，把它歸納為五十一；五十三參，去掉前後是五十一。當中五十一是代表無量法門，善財統統學，就是「法門無量誓願學」；自己修，則專修凈土。我把這個事實真相看出來，搞清楚了，這回過頭來專修凈土。

　　我修凈土，老師勸，苦口婆心的勸，我都沒法子接受。所以我的凈土法門是從《華嚴經》上得來的，真正古人所講的，《華嚴》引導我入凈土，《法華經》引導我入凈土。凈土是頂法，灌頂，把凈土法門傳給你這是真正灌頂。這一段我們就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第五段，第五段有兩首偈，說「大用難測，亦是釋名分事」，我們把經文念一遍：

　　【若蒙十方一切佛。手以甘露灌其頂。則身充遍如虛空。安住不動滿十方。若身充遍如虛空。安住不動滿十方。則彼所行無與等。諸天世人莫能知。】

　　我們看清涼大師的註解，這是第五段。「五若蒙下二頌，明（是說明）大用難測」，測是測度，我們凡夫無法想像菩薩的作用，「亦是釋名分事也」，這個地方所說的菩薩的名分是十地菩薩。此地是十信位的菩薩，同時也修學十地菩薩的科目，科目當然小學念的跟大學不一樣。譬如小學念的歷史，課本裡面文字都不多，每個朝代只講幾個重點。最簡單的像《三字經》，《三字經》上有中國的歷代，文不長。可是它那幾段文要是展開，就是中國特有的二十五史，那個分量可就多了，總共有三千多卷，絕對不是一個人一生所能夠修學的。所以中國二十五史有很多學者專家一生當中只學一種，變成專家、變成權威。

　　早年我在台灣，遇到一位天主教的神父方豪，這個人很難得。他那時候在台灣是政治大學文學院的院長，是中央研究院的院士，他只有初中畢業，完全是自己苦學成名。他學什麼？就是二十五史裡面的《宋史》，專門一生搞宋朝的，就是一個朝代。宋朝的典章制度你向他請教，他講得頭頭是道，專攻一部。一部，在《三字經》上只有幾句話。這就是說初學也要學，要知道有這麼回事情，到你將來大的時候，還是這個題目，可是內容的深廣就不相同了。所以像歷史，小學學它，中學也學它，大學也學它，到大學就分科分系，歷史學系。這個地方也是解釋名分之事。

　　「謂以法智雲，含眾德水，能蔽如空粗重故」，這是講大用難測。法智雲，十地是法雲地，法雲地是什麼意思？這一句就是解釋法雲地。比喻十地菩薩的智慧，十地菩薩的德教，他的智慧、他教化眾生這種德能太殊勝了，無比的殊勝。粗重是講煩惱，粗的煩惱是分別、執著，細的煩惱是妄想，通常大乘教裡面講的見思、塵沙、無明，見思是粗重，無明是微細。如空，就像空中那麼大，那樣的廣。所以，法雲地的菩薩有這個智慧、有這個能力，幫助無量無邊的眾生。這是普度眾生，四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，你要度眾生，當然你先要斷煩惱。

　　此地是賢首菩薩，就是十信位的菩薩，他們修學上面的課程，十住、十行、十迴向、十地，這是到了十地，修學這些課程。這兩首頌，「又若蒙下二頌」，這兩首頌「亦是進入佛地也」。他們蒙十方諸佛灌頂，所以他的『身充遍如虛空』，這是什麼身？法身，這個身才是自己。『安住不動滿十方』，法性身有沒有形相？沒有，是什麼？是法性。法性不好講，我們六根接觸不到，眼看不見，耳也聽不到，也嗅不到，也摸不到，也想不到，所以叫不可思議，「言語道斷，心行處滅」。可是它存在，它能現宇宙，能現萬法。宇宙是講時空，時間、空間，時間、空間是它現的，它也不是時空，一切是它所變現出來的。那才叫真正的自己，在佛法叫法身慧命。

　　我們有沒有？人人都有，沒有一個人沒有，只是你現在迷了，你不認識，你不知道有這回事情。從法性裡面變現出身，你認為這是自己，這叫顛倒，就錯亂了，你怎麼能把這個當作自己？確實，這是自己的一部分，整個宇宙是自己，這個身體也是宇宙的一個小點。古人用大海做比喻，大海是自己，身體是什麼？是大海裡頭起的一個水泡。你居然把水泡當作自己，把真正大海忘記掉了。所以今天佛在此地告訴我們，充遍虛空的，實在講虛空是自己法性變現出來的。

　　自性如如不動，從來沒有動搖過，這是講真如、本性、自性、佛性、第一義諦、大般涅盤，都是講這個。佛在經上講這樁事情的名詞講了一百多個，為什麼說這麼多？叫你不要執著、不要分別，知道是說這麼一樁事情，就可以了，完全是破我們妄想分別執著這些習氣煩惱。說一個你就會執著這一個，說二個、三個也會執著，說很多很多，你就不會再執著。曉得了，我明白了，離一切妄想執著，你就能證得。

　　佛給我們講的是真話，你只要真的把對於世出世間一切法的執著舍掉，你就證阿羅漢果，六道輪迴就沒有了。可是你現在並沒有離開六道輪迴，那是怎樣的？那就是阿羅漢乘願再來。有沒有生死？沒有了，就是阿羅漢乘願再來。阿羅漢跟凡夫不一樣的地方，凡夫有執著，阿羅漢沒有執著。如果再進一步，把分別也放下，你是菩薩再來，菩薩沒有分別執著，凡夫有分別執著。佛是先教我們從這個地方下手，最後再破無明，無明不好破，破無明就出十法界，但是證阿羅漢就超越六道輪迴。你在六道裡頭乘願再來，六道裡面所有一切苦難你不受，與你不相干，身不是自己，捨身受身得大自在。我們凡夫在六道裡面捨身受身，要知道是業力主宰的，沒有辦法，自己做不了主；阿羅漢自己做主，他到這兒捨身受身自己做主。真的，就像我們換件衣服一樣，捨身就好象衣服脫下來，丟掉了；受身，再換一件新的，太自在了。凡夫執著，把這個當作是自己，生死大限來臨的時候，苦不堪言，這是不知道事實真相。

　　「若」跟「則」要記住，我們從前面一直讀下來，讀了差不多有五十首頌，你看每一句都是「若」，一首頌的前一半是「若」，後一半是「則」。『若身充遍如虛空，安住不動滿十方，則彼所行無與等，諸天世人莫能知』，這就顯出它的作用。作用，「諸天世人」這是講六道裡面眾生，沒有人能夠知道，這是真的，不是假的。阿羅漢到這個世間來，有，不是沒有，也很多，他來幹什麼？他來度眾生的，也度自己。為什麼？他分別沒有斷，他要到世間來斷分別；執著已經斷了，所以他是乘願再來，他不是業力受生。真正努力用功是在這上下功夫，你真的超越了，不在這上用功夫那你都錯了，所謂錯用了心，這是講凡夫。阿羅漢的捨身受身我們都沒有法子曉得，那菩薩就更不必說了。

　　我們再看下面第三個段落，前面是第二段，這裡說清楚了，一共三十九頌，就是我們講有「若」、有「則」，我們讀了三十九頌。下面第三大段，「若」跟「則」就沒有了。「第三菩薩勤修下」，一共有三首頌，「結嘆其德」，這是這一段的總結，結嘆。就是十信菩薩修四位，十住、十行、十迴向、十地，修行這個四位他所成就的功德，讚歎這個。我們看經文：

　　【菩薩勤修大悲行。願度一切無不果。見聞聽受若供養。靡不皆令獲安樂。】

　　我們再看底下一首：

　　【彼諸大士威神力。法眼常全無缺減。十善妙行等諸道。無上勝寶皆令現。】

　　這兩首是法說，後面還有一首是比喻，我們先看這兩首。清涼大師在註解裡面注得比較多，我們把註解念一下。「初二法說」，這就是前面兩首，我們念過了，後一是比喻。「前中賢首雲」，這個賢首是賢首國師，不是我們經裡面講的賢首菩薩，這是華嚴宗清涼大師的老師，清涼的師父，賢首國師。「賢首雲，初二句悲願內滿」，就是第一首頌的前面兩句，『菩薩勤修大悲行，願度一切無不果』，這是悲願內滿。意思是說「菩薩勤修等者，結前若字下義，無不果者，結前則字下義」。我剛剛跟諸位提起來的，前面一個「若」，一個「則」，這個地方賢首國師就給我們說出來。

　　「以若有彼，則有此，非是前後鉤鎖相因，唯是本位信中，有此則有彼，同時具有，而說有前後。是故信門，具足一切行位之相，然行雖無量，皆以悲願為首，故就此結之」，這段是解釋前面這兩句，總結前面三十九頌。說明信位菩薩可以修學上位，上面這四位。同時賢首國師在此地告訴我們，位位都含攝一切位，這是《華嚴經》上所說的，一即一切，一切即一，一多不二。這是什麼？這是性德。所以無論是位次高低，平等的禮敬，普賢菩薩十大願王第一個，「禮敬諸佛」。為什麼要平等？我們不懂這個道理，這個道理太深了，不知道一位裡頭具足一切位，性具的。它不是前後鉤鎖，好象前後一個一個連結的，不是的，它一位裡頭本來就具足一切位。這個道理真是難懂，太深太深，為什麼？自性本來具足。不但是初信位的菩薩具足，我們現在具不具足？具足。我們一念具不具足十法界？我們一念具不具足一切法？具足。所以佛看一切眾生本來是佛，道理就在此地。而我們自己完全不知道，迷失了自性。

　　這個地方總結前面三十九頌，所具諸位，一直到十地圓滿了。總結第一句話，「菩薩勤修大悲行」，清涼跟我們講得好，這就是總結前面若、則的意思。我們在前面看到，譬如「若知煩惱無所起，永不沒溺於生死」，下面說「則」字，「則獲功德法性身，以法威力現世間」，有個「則」字。所以下面說「願度一切無不果」，這是「則」字。我們以為前前後後是關聯的，不知道此地真正的意思，它是本來具足。

　　我們要學，這兩句不能疏忽。願度一切，真的有結果，無不果。怎麼度法？一定要修大悲，就是大愛，佛家講慈悲，世間人講愛。佛為什麼不說愛？慈悲就是愛，世間人講的愛裡頭有情；換句話說，它有分別、有執著。愛裡面，沒有分別的愛、沒有執著的愛，就叫慈悲。所以我們常講，愛是有感情的，慈悲是理智的，理智的愛，愛是帶著有感情的慈悲，這樣解釋大家好懂。所以佛說慈悲，菩薩離分別執著，沒有分別執著，他這裡頭沒有情跟識，真的是智慧，情變成智慧。

　　情是煩惱，智慧跟煩惱同體，一體的兩面，覺悟了就叫智慧，迷惑了就叫煩惱。迷了，智慧就變成煩惱；覺悟了，煩惱就變成智慧。所以你講斷煩惱，煩惱能斷嗎？煩惱斷了，智慧就沒有了，轉變，你得懂這個意思。轉煩惱為菩提，這個話就對了，就沒有毛病；要說斷煩惱，不行，不可以斷。生死即涅盤，了生死即涅盤，這是明了、覺悟了，生死是涅盤，迷了，涅盤就是生死。所以，凡聖的關鍵就在覺跟迷，覺了，凡夫成聖，迷了，菩薩就變凡夫。

　　我們好不容易從凡夫轉凡成聖，幾時我們又會變成凡夫？我們相信世間人有提這個問題的。這個問題當年世尊在世，富樓那尊者在楞嚴會上提過，在《楞嚴經》第四卷，你看看世尊怎麼給他解答的？覺悟之後再不會迷了。佛用世間一個比喻，黃金，從金礦裡面提煉出純金，純金再不會變成礦石，佛用這個做比喻。解答的經文很多。所以我們凡夫一些奇奇怪怪的問題，什麼尖端問題，在佛法裡頭早就被這些人提問過，而佛都一樣一樣解答，不可思議。

　　我們今天要修的，要修大慈大悲，也就是對一切眾生髮大菩提心。慈悲裡面必定有真誠、有清凈、有平等、有正覺，勤修大悲行是這個意思。這樣才能夠度自己，度一切眾生先度自己，沒有說是自己沒有得度而能度人，沒這個事情。佛在經上明白的告訴我們，「自己未度而能度人，無有是處」，沒這個道理，所以度人一定要先自度。那個人掉水裡去，你要下水救他，你一定先會游泳，你不會游泳你就沒法子救他。

　　所以古聖先賢教導我們一個真理，「行有不得，反求諸己」，我們有事情行不通，一定好好反省想一想。過失，那個行不通的道理一定在自己，絕對不是在別人，你才能夠把問題的癥結找到，才能把問題化解。如果你處處都是以為別人有過失，你就錯了，你永遠不能解決問題。你看中國聖人說這兩句話，五千年了，傳到今天還是這樣的準確，一點都不錯，這是我們現在世間人講的真理。它上面還有兩句話，是四句話，「己所不欲，勿施於人；行有不得，反求諸己」，這是古聖先賢教人處世待人的原則。你要是能照這四句去做，你的一生無往而不利，任何事情你沒有辦不通的。只要把四句學會，無論大小事情，你接到手裡之後一帆風順。十六個字，為什麼不做？為什麼不認真學習？這是性德，是你自性裡頭本來有的；換句話說，你本來處事待人接物就是這樣的，為什麼？你本來是佛。

　　一切諸佛如是教人，一切聖賢如是教人，他自己當然做到了，這是我們常講的，所謂聖人，自己做到之後才教人，這是聖人；說到能做到，賢人；說到做不到，叫騙人。騙人不能成就，早晚會被拆穿，拆穿之後就一文不值。這四句話實在講每天都要念一念，甚至我們在做早晚課的時候，做完之後要想一想，提醒自己。晚課的時候反省，這四句話我今天做到沒有？早課的時候提醒自己，這四句話我一定要依教奉行。為什麼？恢復自己的性德，這就是中國古人所謂良知良能。

　　這個地方願度眾生，這個願也是性德，不是我們今天講的發願，發願是你的性德已經丟掉了，才叫你發。本有的，本願。自性裡面一切美好都是圓滿具足，沒有一絲毫欠缺，沒有一絲毫不凈，沒有一絲毫不善。孟子所說的「惻隱之心，人皆有之」，那是自性，願是這個意思。你一看到這個人要掉在水裡去了，你要不要去拉他一把？你去拉他一把，這是願度。你看到自然去拉他一把，你認不認識他？不知道。為什麼要拉他？沒想到，一看到他危險，趕快拉他一把。我們在行路的時候，看到人不小心，那個車過來的時候恐怕馬上要撞到他，看到馬上撞到他，你趕快推他一把，把他推過來。這個事情有，什麼理由不曉得，不認識這個人，這是什麼？這是你的性德。

　　可是願度眾生最後都得到很好的結果，這就不是個容易事情了。你願意幫助他，他還是往下墮落，幫不上忙。有沒有？有，很多。諸佛菩薩確實大慈大悲，看到芸芸眾生造作惡業，他救不救？救，用什麼方法救？教學，自古以來，從無間斷。尤其是現代，講經說法的人少了，這是事實，可是科學技術發達，高科技，像現在的大眾傳播，電視、寬頻的網路，正好彌補它的不足。世界的人口一直都在膨脹，這是事實，中國在乾隆時代曾經做過一次人口的調查，有一億多人，那個時候。你看現在中國十幾億人，人口不斷在增加。沒有聖賢的教化，人很容易墮落，為什麼？習性不善。

　　佛說六道眾生，善心所只有十一個，不善的心所有二十六個，這是講分類。所以我們的習性是善少惡多。外面的環境，不善的誘惑比例太大，善的教誨太少。所以人為什麼會墮落你就要了解。中國人懷念、讚歎古聖先王，為什麼讚歎他們？為什麼懷念他們？他們能愛人民，真愛！就是他們施政盡量減少不善的誘惑，盡量增長倫理、道德、因果教育的熏陶。所以國泰民安，風調雨順，道理在此地。

　　中國教育就是這麼傳下來的，五千年了，特別重視家教。你看教你把兒女教好，試問問，你自己好不好？你自己不好你就教不了好兒女。你要曉得，兒女一生最重要的老師，影響他最大的就是父母。所以中國自古以來的理念，君親師是一體。你在家裡面，父母就是小孩的君親師，親是父母，君是領導，師是教導他，老師，一個人兼三個任務，你才能把這個小孩教好。所以提倡兒童教育，大人決定是好人，為什麼？處處要給小孩做榜樣、做模範，上自天子，下至庶人，全民教育。這是出自於天性，所以推動不難，人人願意接受。

　　我們去年在國內湯池小鎮做的實驗證明了，這個小鎮的居民樂意接受，歡喜！今天世界上衝突頻率不斷上升，多少志士仁人、專家學者在這裡研究用什麼方法化解。幾十年沒有辦法，束手無策，我們有緣遇到，就想到中國自古以來的老辦法。這個老辦法提出來了，有很多人懷疑，古時候用的方法，現在還能有效嗎？可能是一種理想，沒有法子落實。因此，我們才在湯池做這個實驗，這個實驗做成功了。證明中國古老的這些理念超越時空，那就叫真理，不受時間限制。四、五千年用這個方法有效，今年還是有效，在中國有效，在全世界都有效。所以我們在上個月把它介紹給聯合國，希望聯合國在全世界推廣，希望這個世界衝突早一天化解，安定和平早一天落實。為什麼？世出世法都要從安定當中才能建立，社會不安定，世出世間法統統都毀掉了。我們希望學業有成就、道業有成就，頭一個條件就是社會安定，這個道理不能不懂。真正懂得，你才對一個安定的社會會全心全力擁護，不能有動亂。

　　胡主席提出的「和諧社會，和諧世界」，講得太好了。和諧就能安定，不安定哪來的和諧？用什麼方法能得到安定？人人覺悟，明白了，知道怎麼做人。所以我們極力在世界上推廣《弟子規》，儒家的根本，這是教育的根本；《太上感應篇》，道家的根本；《十善業道》，佛家的根本。這在中國，儒釋道三家的根，介紹給全世界。根從哪裡扎？一定從嬰兒，就是家教。我們中國人最重視家教，你看每個族姓，在過去有祠堂，祠堂有家譜，多數人家譜裡面都有家教、家訓、家規這一類的。我都不知道美國的摩門教重視家教，把中國的這些家譜搜集了一萬多種。我聽一位教授告訴我，有一萬多種，在中國找不到，到美國去找到了，他們的總部在鹽湖城，這個太難得了。如何能把中國傳統這些每家的家譜裡面的家規、家訓、家教這一類的，把它節錄出來編成一本，你就能看到中國自古以來對於家庭教育的重視，你就明白了，你會得到很多的啟示。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六六七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段「結嘆其德」，我們從第一首頌讀起：

　　【菩薩勤修大悲行。願度一切無不果。見聞聽受若供養。靡不皆令獲安樂。】

　　這首偈是說菩薩大慈大悲的圓滿。凡是發菩提心行菩薩道的人，無不是念念都希望眾生離苦得樂。所謂離苦是離究竟苦，什麼叫究竟苦？六道輪迴苦，四聖法界沒有見性，還是苦；換句話說，究竟樂一定是超越十法界，回歸自性，這才是究竟樂。佛法裡面常講的三苦、八苦永遠脫離了，這才叫究竟。可是眾生業障習氣實在是太重，若是說聽一次、兩次經就徹悟了，自古至今這種人太希有，真的是億萬人當中難得找一個。中國有十三億人，全世界將近七十億人，找不到一個。

　　古往今來，我們可以說釋迦牟尼佛算是一個，徹悟；在中國看到一個，禪宗六祖惠能大師，這是最明顯的一個徹悟。沒有他那麼明顯的不是沒有，有，在中國歷史上還能找到幾個人。像華嚴的賢首、清涼，天台的智者，這都算是真正徹悟的。在傳說當中，這些人都是佛菩薩再來應化的，這麼說來，真正凡夫幾乎是不可能的。這個話不是我們現在說，古大德就是這個講法，即使講到凈土也不例外。古大德說凈土的三輩九品，上三品是菩薩念佛才能往生，中三品是聲聞、緣覺，凡夫不管怎麼修法，也只是下三品，古大德這樣說。

　　可是善導大師的講法就不一樣了，善導是唐朝人，傳說是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親自講的。他怎麼說？他說凈土「四土三輩九品，總在遇緣不同」。這個就說得好，不一定是菩薩、聲聞、凡夫，遇緣不一樣，凡夫如果遇到的緣非常殊勝，也能上品往生，說得好！這個說法以後這些祖師大德都贊成，都接受。我們想想，這個也才合道理。因為大乘經上確實佛是這樣說過，許多菩薩想聞這個法門，就是凈土念佛往生這個法門，而不得聞，沒有緣，所以總在遇緣不同。菩薩遇緣遇到凈土了，肯定是上輩往生，聲聞遇緣，肯定是方便有餘土往生，那是肯定的。如果遇的緣要特別殊勝，聲聞也能上輩往生，凡夫也能上輩往生。

　　怎麼樣才能上輩往生？放下妄想分別執著，這是合理的。凡夫要是放下妄想分別執著，當然是上三品，而且是實報土往生，不是下面的。如果凡夫能夠把分別執著放下，自然也是方便土、實報土，肯定是這種品位，這才顯示出凈土無比的殊勝。所以菩薩應化到這個世間來，世間眾生遇到真正的勝緣，殊勝的法緣，也就是真的覺悟。真覺悟的人肯定是真的放下，還沒有放下，就要曉得沒覺悟。我們自己做功夫要常常認真檢點，我們是不是真放下，真放下就真覺悟，還沒有放下，就不是真的。不是真的，要虛心去求，求正法、求善知識，像善財童子五十三參，求善知識、求善法，這樣才一生當中有成就。

　　根性很劣，不是中上根性，遇緣也不好，甚至於遇到一些不是真正佛法。楞嚴會上世尊所說的，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，高明的邪師，如果沒有真實智慧，頭腦不冷靜，很容易上當，誤以為是正法。從前老師告訴我們，高明的邪師說法，九十九句你聽起來是正法，跟佛說的一樣，只有一句不一樣，那就是邪法。一句不一樣，足以把你引到魔道，不是佛道。看起來是像，實際上不像。正如同，這也都是老師教導我們的，佛放光動地，魔也放光動地，佛光金色光明，魔光也是金色光明。不同的在哪裡？佛光柔和，不刺眼，魔光像太陽一樣，陽光那樣強烈、刺眼，這個就能辨別放光的是魔還是佛。換句話說，佛菩薩的磁場是柔和的，你在他的磁場裡面，也就是在他的光攝受的裡面，你感到很安全、很舒適；可是魔的光攝受，他的威力很強，你很害怕，他有威力，你不能不跟他走。威力攝持，這是魔，佛是慈悲攝持，不一樣。一個是感覺得安全、舒適、快樂，一個是感覺得恐怖，不相同。這都是我們應當要懂得的一些常識。

　　這個偈頌裡面，『見聞聽受』，這就分很多等級。有見佛的，不一定相信；有聽到佛菩薩名號的、聽到人讀經的，未必自己參與；受就不一樣，受是或者是聽到、聞到，他接受了，他相信了，自然到佛菩薩這個地方來接受教誨。『若供養』，假如供養，供養有很多種，有供養是求法、有供養是敬法的，對佛法尊重的、有供養是修福的。雖同樣是供養，用心不相同，於是果報也不一樣。果報雖然不一樣，但是總的來說，他所得到的一定是安樂，這是肯定的。安樂有人天的安樂、有二乘的安樂、有菩薩的安樂，不相同。天裡面有欲界天、有色界天，都不相同，但是總而言之，都能夠得安樂。

　　真正依教奉行，在佛教裡面接受小小的教誨，譬如佛講得很粗淺的《十善業道》，你真懂、真接受了，依教奉行，你在這一生當中能得安樂。生活、工作、待人接物都依十善，善與善感通。因為心量不大，有不少，學佛的人有很多，為什麼學佛？求家裡平安，求升官發財，求佛菩薩保佑一家順利，這就是求人間的安樂。能不能求得到？如理如法，佛氏門中，有求必應，沒有求不到的。所以你一定要學經教，道理在經教裡頭。你要不懂道理、不懂方法，迷信、盲目的去求，求不到，要如理如法才能求到。這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的。

　　我能做，我沒有求，但是果報很殊勝。我在講席當中也做過多次報告，有求必應，我給大家做證明。我依照這個理論、方法去做，理論、方法裡面最重要的就是真誠的愛心，就是慈悲。李老師教我「至誠感通」，我在他老人家會下十年，如果說我跟他學得到什麼東西，用一句話來說明，就是這四個字，「至誠感通」，真誠到極處，就用這個心。生活用這個心，工作用這個心，處事待人接物統統用這個心。不怕別人欺騙我，別人欺騙我，我覺得是正常的，絕不放在心上。為什麼是正常？他迷惑！他要不迷惑他怎麼會到人間來？既然在六道里搞輪迴，就都不是正常人，都是迷惑顛倒。因此，迷惑顛倒的人違逆自性是正常的，他要是覺悟就回歸了。

　　我們要是沒有遇到善知識，沒有遇到章嘉大師、沒有遇到李老師，我們還不是一天到晚騙人，起心動念、言語造作全都是違逆自性。這一生是有幸，遇到真善知識，慈悲教誨，明白過來了，知道什麼？那是不應該的，那是真正的過失。要想在這一生成就，你就要真回頭，不再欺騙人。不但不可以欺騙父母、欺騙老師、欺騙尊長，不可以，對於任何人都不欺騙。這心裡多舒暢、多快樂，離苦得樂就兌現了。心裡還有隱瞞，還有不敢告訴別人的，這心裡有良心責備，他總有痛苦。如果一個人一生心地光明磊落，沒有一樁事情不可以告人言，你說他多快樂！離苦得樂，這就是的。決不是說離苦得樂，是你發大財、升了大官，不是這個意思，與那個不相干。那種果報是修來的，老師有教給我，財布施得財富，愈施愈多，法布施得聰明智慧，我們學。

　　法布施裡面最殊勝的是佛法布施，真的開智慧。我們需要的，不需要別的，需要智慧。所以老師教導我們，實在講我們也布施財，布施法是最多。一直到現在，我們送《大藏經》，布施《大藏經》超過六千套，法布施。無畏布施最重要的是吃長素，不跟眾生結冤讎，決定不傷害一個眾生。何必跟它結冤讎？結冤讎錯誤，冤冤相報沒完沒了。因果是真的，不是假的，千真萬確，古今中外因果報應的例子太多了，不能不相信，這不是假的。

　　不但我們不傷害一個人，連傷害眾生的念頭都沒有。那別人傷害我，要不要報復？沒學佛之前，有強烈報復的心理，學佛之後，這個錯誤念頭化解了，不要報了。為什麼？我報復他，他未必會服，他不服，來世又要報復我，這就叫冤冤相報。一世比一世激烈，彼此雙方都痛苦，那又何必？算了！別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我怎麼想？大概過去生中我也這樣對付過他，今天他報復過我，我就受了，我不再有這個念頭。所以這一報，這個帳到這兒就結了，後面就沒有了，很快樂。所以，別人毀謗我，我絕對沒有一句毀謗他的，我看到他的長處，我依然還讚歎他，這才能消業障，這才能長智慧。

　　無畏布施，消極的是素食。我吃素五十五年，身體很健康。素食養人足夠了，何必殺害眾生，有傷慈悲心。所以諸位，如果要想財用不缺乏，諸位要知道，錢財不要多，多了就會有罪過，會很麻煩，帶來的副作用很大。聰明智慧不怕多，愈多愈好。健康長壽，長壽一定要健康，長壽不健康也很痛苦。你修這三種布施，這是因。喜歡施財的人，財布施的人，他物質生活不缺乏；喜歡法布施的人，聰明智慧；喜歡無畏布施的人，健康長壽，得安樂。這就是『靡不皆令獲安樂』。

　　可是你要曉得，究竟的安樂六道輪迴裡頭沒有，所以六道不能住，一定要出去。怎麼出去法？念佛求生凈土是決定可靠的方法，善導大師講「萬修萬人去」。為什麼現在念佛的人這麼多，往生的人這麼少？像李老師講的，他是講台中蓮社，沒有講外面人，講自己家裡人。說一萬個念佛人，台中蓮社蓮友，真正往生的只有二、三個。這怎麼回事？跟善導的話是不是有衝突？給諸位說，沒有衝突。善導講萬修萬人去，那一萬個人只有二、三個人修，那二、三個人就去了，其餘的雖然是天天上念佛堂，沒修！那個修字要注意，修是什麼？修是修正、修理，你錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行，你要把它修正過來，你才能往生凈土。不是念這一句阿彌陀佛就能往生，這個要知道。

　　這一句阿彌陀佛什麼意思，你懂嗎？如果你懂了，念這一句阿彌陀佛是修行。這是經上講的，祖師大德講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它有感應。那個不相應，古德也講得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你雖然天天在念佛，好象很用功，這個世間沒有一樣你能放得下，你怎麼能往生？這個道理要懂。帶業往生是你放下執著，你還帶著妄想、分別，這是帶業往生；不是什麼都不放下就能往生，沒有這個道理的。

　　講到究竟方便，放下是難，凈土宗無比殊勝之處，凡聖同居土，你只要能把業伏住就能往生。真的，要把這個業斷掉我們做不到，伏，行。伏是什麼？把它控制住，雖然有這些業習種子，不讓它起現行，就是不讓它發作。煩惱、貪瞋痴慢、七情五欲，你這一句佛號能把它壓住。貪瞋痴起來了，一句阿彌陀佛把它壓下去，這叫會念佛。不是一面念佛一面起貪心，那就沒用處，那就是口念彌陀心散亂。見到一個冤家債主，討厭的人，他常常找你麻煩，你一看到就不舒服。一碰到，無名火往上升的時候，趕緊「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，壓下去，雖然見面，若無其事，這一句阿彌陀佛能控制得住，這個功夫能往生。

　　無論順境、逆境，順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，功夫在哪裡練？最殊勝的在人事上練。你喜歡的人，沒有貪戀；你討厭的人、厭惡的人，沒有瞋恚，在這個地方把你的心擺平。這個叫什麼？這叫練功夫，這叫念佛。這一句阿彌陀佛不是念給阿彌陀佛聽的，是用這一句阿彌陀佛把我們的煩惱習氣控制住，叫帶業往生。修其他的法門，八萬四千法門，這個控制不行，控制出不了六道，出六道要斷煩惱，煩惱控制住，出不了六道。這就是凈土法門往生特別殊勝的處所，它不要斷，控制就行了。實在控制不住怎麼辦？舍，是個好辦法，我把東西都舍掉。

　　前天還有個年輕的居士，學佛大概有四、五年了，不算很長。他告訴我，他的衣服很多，他說我想舍掉，只要有幾套換洗就夠了，來問我。我說可以，你去布施。他是在家人，有些貧苦的人家，沒有衣服穿的，你就送給他們。他說還有些圖書也不想要了。我說行，你送到圖書館裡面去，公家圖書館也行，私人圖書館也行，學校圖書館也行，你統統把它捐掉。只留著你自己必須學習的這些參考典籍，除這個之外，統統布施掉，正確。這就是什麼？減少心裏面的牽掛，沒有牽掛你就沒有憂慮，心開意解你就自在了，所以要舍。

　　舍就是布施，可是舍後面有得，肯定有，你捨得愈多，你得到的愈多，得到怎麼樣？得到趕快再舍。所以捨得第二個意思，把你所得到的也舍掉，你就成功了；如果得到的你不舍，你把它累積在那裡，你就著魔了。為什麼？貪瞋痴統統起來。這個事情你只要細心去觀察，太多了！最初發心是好心，發慈悲心去幫助一些苦難的人，去救濟他們。救濟以後，因為你搞救濟事業，別人就會幫你。幫助你的人愈來愈多，於是你的錢財多了，你的名氣也大了，古人講慈善家，慈善起家，這個話很有味道。他本來也是個窮人，不富，到外面化點小緣到外面去救濟。以後變成慈善家，自己住的房子跟皇上的宮殿一樣，慈善起家。到那個時候貪瞋痴慢統統來了，這就是我講經的時候常講的樂中有苦。現在很樂，可能他三樣都有，擁有財富、又有聰明智慧，因為他有法布施，也有健康長壽，三樣都能得到。苦的什麼？壽命到的時候他要墮三途，那苦就來了，這就是樂中有苦。

　　如果把所得到的也舍掉，根本就不留，像佛、像祖師大德的樣子，一分錢不留，來了就舍。不要以為我多攢積一點可以做點大事，這個念頭不是正念，這個念頭是邪念。表面上看起來很有道理，實際上怕的是什麼？怕到那時候自己受不了，墮落在貪瞋痴裡頭，怕這個。所以祖師大德、佛菩薩給我們示現的，根本不留。那做大事？大事看時節因緣，有這個因緣，人家送一大筆錢給你，你不就可以辦大事了嗎？不要自己去攢，攢積有副作用，很可怕。你沒有智慧、沒有定力不行，受不了。往往我們看人在沒有錢的時候布施很慷慨，發大財的時候一毛不拔，變成很吝嗇，不如窮人；窮人反正窮，舍掉還是一樣。這些道理要細心去觀察，要細心去讀經，經上都有，然後你細心去觀察世間的人事物你就明白，佛經上講的正確。

　　再看下面第二首，第二首還是法說：

　　【彼諸大士威神力。法眼常全無缺減。】

　　我們就看這兩句。『彼諸大士』是總結前面十住、十行、十地、十迴向，前面我們學習過了，是總結前面四十位法身大士他們的『威神力』。「威神」，清涼大師在註解裡面，我們把清涼大師註解念一念。「次一頌」，就是第二首，「結前所具行位」，具是具足，就是前面我們所學習過的十住、十行、十迴向、十地，這些位次。下面說，「初句」，就是第一句，我們剛才念的「彼諸大士威神力」，初就是「舉人標法」。彼諸大士是人，威神力是法，法是什麼？就是信，「為能具之由」。

　　「次句」，第二句，「結能證智眼」。『法眼常全無缺減』，這是智眼，智眼是法眼。「證如如永常故」，唯有法眼看這個世間，世間法真常，我們看世間，世間是無常。我們看動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，無常的；可是法眼就不一樣，法眼看這些現象是真常的。什麼是真常？《般若經》上跟我們說，「一切法」，我們講的動物、植物、礦物，一切法，包括整個宇宙的現象，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，這不是真常嗎？《般若經》上又告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真常。這個相在哪裡？就在眼前。

　　這個話不好懂，我們要從比喻裡面去體會。凡夫看現象，就像我們看電影，用電影講好懂，用電視講還是不好懂。因為電影它有膠捲，放映機在那裡轉動，鏡頭有開關，你容易覺察。凡夫看電影是看銀幕，銀幕上有生有滅，無常。你看它是幻燈片，鏡頭一打開，幻燈片放上，照上去，馬上關起來，再開第二張。一秒鐘二十四張，你看到銀幕上的影像就像我們現實的境界一樣，無常。法眼菩薩看電影，他看放映機，他看機器在轉動，看那個。那是真常，永常，沒有生滅，從來沒有動過，他看到底片。一個看底片，一個是看銀幕上的畫面，不一樣；看底片看到真相，看銀幕上是幻相，真相跟幻相是一不是二，你就完全通達明了了。

　　你真的不迷了，所以真相大白。我們現前的境界，剎那生滅，是幻相。可是凡夫不知道，以為這是真的，在這裡頭起心動念，起妄想，要控制、要佔有，全是妄想，剎那生滅。剎那是講的很粗，《仁王經》上講一剎那有九百生滅，我講這樁事情講得很多，這是世尊的方便說，不是真實說，真實說速度比這個還快。這個說法在《仁王經》上說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照佛這種說法，我們一秒鐘彈指可以彈四次，四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。就是一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，一秒鐘，你怎麼知道它是假的？電影銀幕畫面一秒鐘二十四次的生滅，現在我們現前這個相，照《仁王經》上講的，是一秒鐘二十一萬六千次的生滅。

　　所以宇宙從哪裡來的？科學家發現是大爆炸，這在佛法講不通，佛法講是什麼？當處出生，隨處滅盡，就像電影放映機上一樣。釋迦牟尼佛那時候，這種機器沒有發明出來，可是佛講的跟放映機的現象完全相同，這不能不服。當處出生，隨處滅盡，因為它太快了，生滅幾乎同時，同時就不生不滅，不生不滅是講這個現象。如果真的沒有生滅，說不生不滅不是廢話嗎？那佛不是開玩笑嗎？真有生滅，生滅太快了，你說生，它滅了，你說滅，它又生了，太快了。而實際快的速度不是二十一萬六千分之一秒，不是！總是百萬分之一秒，千萬分之一秒，乃至億萬分之一秒，沒法子計算，太快了。

　　這個現象，難為現代的科學家，他發現了，但是他沒有講透徹。他發現的訊息，我一看到就明白，跟佛講的一樣。鍾茂森居士有一篇近代科學發現的報告，裡面講三樁事情。第一個說時間、空間不是真的，在某種條件之下，空間等於零，空間等於零就沒有距離。佛經上常說，連你們「三時繫念」裡面都念到，「此方即極樂，極樂即此方」。此方就是我們現前這個地方，極樂是極樂世界，佛經上給我們說，極樂世界跟我們的距離是十萬億佛國土，距離沒有了，真的。佛是對凡夫講，有距離，對法身菩薩講，沒有距離，為什麼？空間不存在。時間不存在，沒有先後，說是億萬年前，就是現在，億萬年之後，也是現在，不可思議境界。真的，這是佛經上講的，現在科學家發現了。時間與空間不知道用什麼方法，佛經上有，佛用什麼方法？禪定。現在時間到了，我們休息幾分鐘，接著再談。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著講近代科學家的發現，說時間跟空間不是真的，是個假相。這樁事情在三千年前，釋迦牟尼佛講經的時候就說過了，時間跟空間是不相應行法。所謂不相應行法是我們現在所說的，它是一種抽象的概念，決定不是事實，你不能說它有，也不能說它沒有。它不像心法、不像色法，抽象概念。禪定能突破，在定中把時空維次突破了，能夠看到過去、能夠看到未來。禪定功夫愈深，突破的面就愈大。如果真的哪一天你妄想分別執著全都放下，空間維次就沒有了，時空維次都沒有了，你全突破了。所以它不是真的。

　　另一個發現就是物質，物質在佛法裡面叫色法，說物質確實是無中生有，物質現象被發現了。可是它存在的時間非常之短，一變成物質立刻就沒有了，時間很短。它不斷的在變，這跟佛法講的「當處出生，隨處滅盡」是一個意思。所以我們看到的物質的現象，實在講是它的相續相。古大德說得好，怕我們產生誤會，認為真的是相續相，所以相續上面還加兩個字，「相似相續」。也就是說前面一個相跟後面一個相不是一個相，它相似，確實不是一個，所以叫相似相續。我們從這個地方體會，你才能認識色法的真相。《般若經》上佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，真的一點不假。你不能說它有，你也不能說它沒有，你說它沒有，它現相，你說它有，它相已經滅了。

　　他說每個相都跟大宇宙是一不是二，這個現在科學家也發現，發現宇宙的原點。宇宙是怎麼來的？他說是原點變現出來的，這是講大爆炸，原點變出來的。原點多大？那個數字我記不清楚了，比喻我能記得。他說我們頭髮，頭髮很細，把頭髮切斷，比如像這是一根頭髮，把這裡切斷。切斷這上面有個平面，平面有個直徑，直徑上可以排多少個原點？他說可以排一百萬後面有三個億，一百萬億億億個原點。你就曉得那個原點，我們今天最高倍的顯微鏡都看不到，它太小了，宇宙的原點。佛給我們講微塵裡面有世界，微塵不就是講的宇宙原點嗎？微塵不大，世界不小，沒有縮小，大小不二。你去想想這個味道，為什麼？因為它是性德。

　　物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，我們的覺知是阿賴耶的證自證分，自證分是阿賴耶的本體，那是真的，不是假的。所以阿賴耶是真妄和合。什麼地方是真？自證分跟證自證分是真的，是永恆的，見分跟相分是剎那生滅的，是妄的，真妄和合。我們把這樁事情搞清楚了，然後你才真正懂得，才能體會到諸法實相，你相信了，沒有疑惑。剩下來的是要把它證得，你怎麼樣能夠親自契入這個境界，是你親自看到這個境界，那就要靠定功，定功就要靠你放下。到什麼程度？你把妄想分別執著統統放下，跟這個境界就非常接近。可是因為你還有習氣沒斷，習氣不必完全斷，大概斷一半的樣子，這個境界就現前了。佛經上說，八地菩薩看到了，看到什麼？看到阿賴耶，看到阿賴耶就是看到宇宙的真相。宇宙、萬物、生命怎麼來的、怎麼回事情，你就親眼看到，這叫證，信解行證。行沒有別的，行就是放下妄想分別執著。

　　在日常生活當中，在工作、在待人接物，把這個東西統統放下。那麼你所過的生活，是法身菩薩的生活，放不下，六道凡夫的生活，差別很大！為什麼不放下？不放下的是個大傻瓜，是個大笨蛋，迷惑顛倒。所以清涼在《疏》裡面給我們講，威神力就是信，可見得信不容易，這個信是真信。什麼人？法身菩薩，剛才講，妄想分別執著統統放下，這真信了。有妄想都不能算真信，正信，分別執著沒有了，還有妄想，正信，至少執著放下，正信；三個都放下，真信，真假的真，真信，真的是事實。正信是佛說的，法身菩薩說的，當然不是假話，自己沒看到。再看下面這一句：

　　【十善妙行等諸道。】

　　清涼大師在註解裡面注得很好，「次句」，這第三句，「結所證道」，結前面他所證的道，什麼道？「十善」，十善是二地的，二地菩薩修十善行。「等取餘地，及余位余道」，「等」是平等，「取」就是包括，這就是說明《華嚴》所說的一就是一切，一切就是一。這個一不是獨一，任一，任何一法都圓滿具足一切法，所以十善具足一切法。說了十善，等前面十信位，等後面，這個是二地證的，二地修的，等後面三地到等覺，等覺叫十一地。菩薩五十一個位次所修所證的，一個十善統統具足。

　　佛教眾生從哪裡入門？從十善業道，所以《十善業道經》你能小看它嗎？你能說這個不重要嗎？那你就錯了。你去讀讀《十善業道經》就明白了，從人天到一切佛法，全部建立在十善業道上。佛在經上最後把十善比喻大地，地球上所有一切人事物都是依靠大地建立，依靠大地生長，依靠大地成就，離開地什麼都沒有，把十善比作大地。我們講蓋一棟大樓先打地基，佛講的不是地基，佛講的是土地，你要蓋大樓，沒有土地，你打什麼地基？《十善業道》是土地、是大地，失掉大地什麼都沒有。他的比喻比我的比喻還要深一層，我的比喻十善業是基礎，是修行的基礎。好象五十一位菩薩是五十一層大樓，十善業道是這個大樓的地基。你才曉得十善業道的重要，沒有十善業什麼都沒有。

　　可是十善業，真的，我們現在為什麼做不到？我們從小把家教丟掉了，古人在家出家統統都能做到，而且很容易做到。那是什麼？有《弟子規》的基礎，有《感應篇》的基礎；《感應篇》是道教的，因果教育；《弟子規》是倫理道德教育。所以從前中國人從小就接受倫理道德教育、因果道德教育。他有這兩樣基礎，接觸到佛法，學《十善業道》很容易，一點都不難，無論在家出家他都有成就。現代人為什麼不能成就？你就明白了。

　　所以多少同修來問我，我們念佛求往生，怎麼修法？怎麼念法？念佛求往生有弟子規的基礎就能往生。弟子規是什麼？十善業道的落實。你們仔細看看弟子規跟十善業道比較，弟子規統統做到，你就能達到中品十善，中品十善哪有不能往生的？弟子規能做到一半，是下品十善；百分之百做到，是中品十善；如果再能把感應篇統統做到，那你是上品十善。上品十善生天，一般講起來是四王天、忉利天，再往上面去，十善還要加禪定，要修四無量心，就是慈悲喜舍。下品的慈悲喜捨生欲界天，就是忉利往上面去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。你才曉得，十善業是根基。

　　講到這個地方，我們不能不把善跟惡這兩個字講清楚，現在多少人不知道善惡，把惡以為是善。今天這個世界，可以說是全世界有歷史以來沒有這樣的混亂，太可怕了！三十多年前美國人所繪的未來世界的地圖，我們在五樓那裡掛了一張。一般的說法，這個預言所講的，二一００年，我們今天是二００六年，換句話說，還有九十四年，世界地圖就變成那個樣子。不是突然變的，是慢慢變的，你就曉得多麼可怕，你還有什麼好爭的？現象已經很明顯了。最明顯的，地震的頻率增加，臭氧層破裂得愈來愈大，南北極的冰山加速度的在融化，地球變暖了，這個暖是人為的，各種奇怪的病頻率也是不斷在上升，人不像人。

　　我過去也曾經多次說過，能救世界的、能毀滅世界的有兩種人，一種是國家領導人，一種是媒體的主持人。電視、電影，現在加上網路，主持這些的，他可以救世界，他可以毀滅世界。他要是發心救世界，他是菩薩，他所製作的內容肯定是倫理、道德、因果、智慧、科學，一定是這個，救世！如果他製作的節目是引發人自性的缺陷、惡習氣、貪瞋痴慢，他播演出來的是色情、是暴力、是殺盜淫妄，唯恐天下不亂，這毀滅世界。所以這兩種人，一個是菩薩，一個是魔王，都有很大的勢力。

　　所以我常常祈求，國家主持人可以嚴格的控制大眾媒體，禁止色情、禁止暴力、禁止殺盜淫妄，完全提倡正面的，製作人不能不服從。所以，真正主導救世界、毀滅世界的是國家領導人。為什麼國家沒有好的領導人？這個要曉得，眾生的福報，有沒有福報。眾生福報從哪裡來的？眾生善不善，這就回歸到教育了。一切眾生思想善、言行善，這世界災難就沒有了。我們的思想、言論可以改變地球，境隨心轉。如果我們的思想不善，盡量的在那裡擴充貪瞋痴慢，貪瞋痴慢到飽和點就是世界末日。這個道理、事實真相不能不知道。

　　善惡怎麼講法？善惡的講法太多了，古今中外解釋的不同，我們在此地當然不能占很多時間，只能舉幾個重要的例子，講善惡、判善惡之心。在佛門裡面學習經論的這些大師們，他們的說法種種不一。《菩薩瓔珞經》上說，這是說了一個標準，《菩薩瓔珞經》，「順理為善，違理為惡」。經裡面講，「一切眾生識始起一想住於緣」，這就是我們講的眾生起心動念，起心動念是緣，念頭就住在緣上。順第一義諦起的就是善，違背第一義諦而生起的就是惡。我們要問，《瓔珞經》上講的順理，什麼是理？經中講的第一義，第一義就是理。順第一義諦，這就順理，違背第一義諦，就是違理，違背了理。理是什麼？法性，第一義諦也就是講的法性。佛講諸法實相、講真實義，你看《開經偈》偈子里說得很清楚，「願解如來真實義」，真實義就是第一義諦，就是這個理。

　　宇宙萬有總有個理，宇宙萬有是事，事一定有理，沒有理，事從哪來？在現代哲學裡面來講，這是本體，宇宙萬事萬法的本體。宇宙森羅萬象是現象，現象的生起一定有個體，有個能生的，宇宙萬法是所生。能生的是理，有個理、有個體，這個體不是現象，但是它能生，所以在佛法裡面稱之為法性。能順，這是善。法性，可以說這第一義、理，純凈純善，沒有一絲毫污染，沒有一絲毫不善。像《十善業道經》上所說的，佛告訴龍王講，「菩薩有一法，能離一切世間苦」。一切世間是講十法界，菩薩有一個方法，能離十法界的苦。我初讀這個經看到這一句，頭髮都豎起來了，非常驚訝！這是什麼法？這個法太好了，我們一定要。這個法就是十善業道。所以佛說，這一法是什麼？第一個是心善，第二個是思想善，第三個是言行善，這說盡了。後面還有一句重要的話，「決定沒有絲毫不善夾雜」，那就是純善。這是什麼？順性，所有一切不善，自性裡頭沒有，換句話說，所有一切善法是你的性德。

　　在中國古人所講，五千年的教化教什麼？教倫理、教道德，倫理道德順第一義諦，所以它叫善法，違背了就不善。倫理，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，這是順第一義諦起。在日常行事當中，聖人跟我們講了十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字。這十二個字，順第一義諦是善，違背就是不善，就是惡。我們懂不懂這個道理？

　　所以佛在《瓔珞經》上告訴我們善惡的定義，這個說的很高，總的來講這是善惡絕對的標準。但是在不同的時間，十法界善惡的講法就不一樣，有淺深不同，我們學習等差很大。在中國講有聖人、有賢人、有君子，統統都是學倫理道德，就像佛法講有上品、有中品、有下品。聖人所修的五倫八德，上品；賢人所修的，中品；君子所修的，下品，就有等差。佛法裡面，這我們剛剛讀到的經文，講的是五十一位菩薩，善的等級就有五十一等。初信位菩薩的善跟二信位菩薩的善不一樣，我們今天連初信位菩薩的善都達不到，可是善的名目沒有兩樣，完全相同。

　　在中國這十二個德目，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，聖人也是修孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，賢人也是修這個，君子也是修這個，可是裡面確實有上中下三品不同。就跟此地講的初信位的菩薩修十善業，到等覺菩薩還是修十善業，五十一位菩薩所修的科目相同，都是十善業，可是就有五十一級的差別，不止上中下。如果要是大的來講，地上菩薩是上品，三賢菩薩是中品，三賢是十住、十行、十迴向，中品，十地跟等覺是上品，十信位的菩薩是下品。下品裡頭又有上中下，中品裡頭也有上中下，上品裡頭也有上中下，這就九品，不一樣。我們要努力向上提升，不要往下墮落，這就是佛法。佛是覺悟的意思，佛法就是覺悟之法，學佛覺悟的人不斷的向上提升，不會向下墜落。這是首先標示出來世尊絕對的標準。

　　下面《唯識論》上所講的，它不是絕對標準，是相對標準，相對標準那就太多了。《唯識論》上講，「順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡」。你看這兩句話裡頭，善法裡頭有無漏，惡法裡頭沒有無漏，只有有漏，沒有無漏。漏是什麼？煩惱，漏是煩惱的代名詞，把我們自性裡面功德法財都漏掉了。怎麼漏掉？煩惱是個漏洞，佛舉比喻，好象是茶碗，這個茶杯是個完好的，不漏，裝東西進去不漏。如果下面破了，有個洞，它就漏下去。煩惱就是洞，你所盛的是你的功德，全都漏掉了。煩惱是什麼？就是前面講的違背性德，所以它這個不是絕對的，它是相對的。你看順益，順是利益。我們這一世得利益，來世後世也得利益，無論是有漏法、無漏法，統統是善法。無漏當然是善法，無漏就是我們今天講的放下執著是無漏，小乘的無漏；放下分別，是菩薩的無漏；放下妄想，是諸佛如來的無漏。

　　我們在學習過程當中，這完全是對我們說的。我們在這個世間，放下執著不徹底。有沒有放下的時候？有，有時候放下了，沒有放在心上，心裡頭沒有，可是境界現前的時候分別執著又起來了。此地講的有漏無漏是這個意思。境界不現前的時候好象自己心很清凈，特別是坐禪的時候、誦經的時候、念佛的時候，心地清凈。我想很多人有這個境界，在念佛堂止靜的時候，身心很清凈，忽然感覺得身體沒有了，很舒服。但是時間不長，幾分鐘這境界就沒有了。有時候會現前上半身有，下半身沒有，在那裡盤腿打坐雙盤，會感覺得下半身沒有了。這都是沾一點無漏的邊緣，時間不長。這是善法，得法喜，但是法喜不充滿，法喜不長久。遇到不順心的事情就生煩惱，遇到順心的時候起貪愛，煩惱還是現前。

　　你能夠止惡行善，這一生得利益，來生還得利益。譬如我們今天勸同學，你們修《弟子規》、修《感應篇》、修《十善業道》，這一生得好處，來生還得好處。來生怎麼樣？不失人身；修得好的，天道去了；用這個功夫念佛的，往生凈土，這個利益就太大了！真的是此世他世統統得利益，無比的利益是得往生，不往生的時候，天道。天道裡頭能不能繼續修？一般是可以繼續。能不能永遠保持？靠不住。縱然繼續修，不斷的往上升，升到最後還要往下墮落，為什麼原因墮落，經上講得很清楚，這些不能不知道。

　　於現前有利益，於來生沒有利益，是惡。現前你可以得名聞利養，你可以得榮華富貴，如果你是用不正當的方法得到的，給諸位說，不正當方法得到的還是你命里有的；你命裡頭沒有的，用什麼不正當的手段都得不到。為什麼？因果定律。不正當手段可以得到，因果律推翻了。你命裡頭沒有，你居然用不正當手段可以得到，因果不就沒有了嗎？哪有這個道理！善因善報，惡因惡報，不是不報，時辰未到。你用一些手段可以提前，你的果報可以提前，可以延後，這個可以，總而言之，是你命里有的。

　　《了凡四訓》講得透徹，命里沒有的能不能求得？能，如理如法的去求。為什麼？你命里有的是你前生造的善業，譬如你命里有財富，是你前生財布施多，你這一生得大富。你命里有財，無論你經營什麼事業統統賺錢；命里沒有，你跟他學，你跟他一樣去做，他賺錢，你賠本，為什麼？你命里沒有。這個理、事不能不相信。你要相信之後，心平氣和，富貴的命，安於富貴，貧賤的命，安於貧賤，為什麼？他不想求富貴，命里沒有，求不到。他會斷惡修善，所謂是理得心安，貧賤也安，心非常安定。

　　雲谷禪師教了凡先生改造命運，原理不是別的，就是斷惡修善。章嘉大師教我改造命運。我在年輕的時候很多人跟我算命，算的結果怎麼樣？命很苦，財庫空空，一生生活非常艱難、艱苦；沒有官印，官印就是掌權，命裡頭沒有。就是說你一生做事情只能替別人辦事，做別人的下屬，你做不了主管，你沒有這個命。你看看，做官要有命，做個小主管都要有命。沒有，我的命里統統沒有。而且還怎麼？短命，壽命只有四十五歲。年輕的時候很多人看我，他說人有一點聰明，很可惜沒有福報，短命相。所以李老師教我要發心學講經，講經是所有一切善法裡面第一善法，真的可以把命運全轉過來。

　　講經是法布施，沒有錢布施的時候，我內財布施，內財是身體。我要用身體給人家，要用身體、要用精神、要用自己的體力，這是內財布施，內財布施比外財還要殊勝。所以智慧增長，壽命延長，雖然沒有很多的財富，物質生活不缺乏。這是以後甘珠活佛跟我見面的時候告訴我，他說你這麼多年來弘法利生，你的命運全轉了，不但你有福報，而且你的壽命很長。他說以前我們在背後都說你的閑話，都說你短命、沒福，你這些年統統轉過來了。這個轉變是章嘉大師教的，「佛氏門中，有求必應」，斷一切惡，修一切善，把不好的念頭統統斷掉，不好的行為統統改掉。這是每個人都希望，而且每個人都可以做到，真正能得到。所以我也是現身說法，做出樣子來給你看，你照我這個樣子去做，你也能得到財富、智慧、健康長壽。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六六八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三段「結嘆其德」第二首頌，我們講到「十善妙行等諸道」，特別在此地把善惡略略的介紹一下。現在這個社會，不但不學佛的人不知道什麼叫善惡，即使學佛的同修，對善惡的定義也不是十分明了，所以有說明的必要。前面我們從《瓔珞經》裡面看到善惡的絕對標準，這個標準，隨順性德的是善，違背性德的是惡。這個地方講的理，就是現在人所說的真理，佛法講的理跟世間人真理的概念還不一樣。佛法講法性，隨順法性是善，違背法性的是惡。

　　《唯識論》裡面說的標準就多了，十法界標準不一樣，菩薩、聲聞、緣覺三乘的標準不一樣，這個不足以為奇，為什麼？世出世法裡面當然有不同的標準。就在我們人間，古今的標準不一樣，中外的標準不一樣。有些我們中國人認為是善的，外國人不贊成，中國人認為是不善的，外國人覺得這個很好，可見得它並沒有一定的標準。可是它有個原則，這個原則還是隨順性德。譬如我們中國講五倫十義，講倫常八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。幾千年來大家都認為這是善，這些都不違背性德，可是表現在外面，尤其在應用方面，這裡面就有很多複雜的狀況發生。確實要不是細心，不是有學問、經驗，你很難看得明白，很難講得清楚。

　　我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生跟我們說善有真有假、有端有曲（端就是直）、有陰有陽、有是有非、有偏有正、有半有滿、有大有小、有難有易，真正講修養、道德都必須要搞清楚、搞明白。行善而不知道善惡的道理，往往自己認為是行善，實際上他在造業，冤枉用了心，得不到真正的利益，那麼善惡就不能不搞清楚，不能不搞明白。最通俗的，《了凡四訓》講得很明白，他說了這八種，有詳細的分析。所以《了凡四訓》這本書，好書！印光大師一生極力提倡。這是因果道德教育，認真學習，對這一生幸福美滿會有很大的幫助，不能不學。

　　我們今天接著看《唯識論》裡面所說的，我們把《唯識論》這段念一念。「唯識論以順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡」，昨天跟諸位講清楚了。你看善裡頭它有有漏、無漏，惡裡面只有有漏，沒有無漏。今天我們接著往下講，「若夫如人天之樂果，於此世雖為順益，於他世不為順益，故非是善，無記性也」，無記就是說不上善惡。這個地方都是在我們日常生活當中常常會看到的，所以不能不知道。人天，我們今天在人道，人道跟天道（欲界天）不遠，跟畜生道、餓鬼道也很近，這個利益你就知道了。

　　於此世雖然有利益，你得到了，這一世你得到了，可是來世？來世就得不到；換句話說，你的福報在這一生享完了，享盡了，這一生享福而不知道修福，所以這不算是善。前面的定義要曉得，佛家常講，現在善，來生還善，後生還善，這是善；現在這一生善，來生不善，這是假的，不是真善。要知道這一生在世間時間很短促，不長，一百年一彈指就過去了。時間過得真快！我第一次到香港來講經是一九七七年，今年二００六年，整整三十年。想三十年前到香港來講經的時候，就像是昨天一樣。人生真的是一場夢！可是三十年前在香港的這些法師、朋友、聽眾，大概四分之三不在了。人世無常！從這個地方我們要有高度的警覺，一瞬之間就過去了，這個不能不知道。

　　再講到苦果，「又如惡趣之苦果，於此世雖為違損，於他世不為違損，故非是惡，亦無記性也」，這是《唯識論》裡頭所講的。惡趣，我們能看得到的是畜生道，畜生是惡道。畜生造不造業？不造業。特別你所看到的，牛馬羊豬雞鴨，我們常常看到，它是在受報，過去生中造的不善，它在受報。受報就把它過去生中造的惡業消掉了，它們是在消業。長大了被人殺，被人吃掉，那是什麼？還債。經論上祖師大德們常說，這一生我們吃它半斤，來世要還它八兩，冤冤相報，世世酬償，沒完沒了。這一生我們吃它，來生它們吃我，再一生我們又吃它，毫無意義。你吃它的時候覺得很樂，將來你墮到畜生道再去還它債的時候就不是好事了。所以我在講經的時候常說，樂中有苦，苦中有樂，這個道理跟事實真相不能不知道，真正知道，不敢做了。

　　我二十六歲學佛，沒學佛不知道，學佛之後才明了這些事情。真正的懺悔，沒有學佛之前造了很多殺業，吃眾生肉。道理搞清楚、搞明白了，大概六個月我就吃長齋，不再吃眾生肉，到今年五十五年了。幸虧覺悟得還不算遲，改得很快。學佛教給我們的懺悔法門，懺除業障，要不然這些債務生生世世永遠還不清，你說多可怕。我們真正明了，一切眾生個個有前生、有後世，六道輪迴。想想這個事情是苦不堪言，六道多苦！色界天、無色界天有壞苦、有行苦，欲界天人跟我們人間差不多，三苦具足。什麼是善，不能不清楚，然後才知道怎樣叫做斷惡修善。

　　我們在日常生活當中看到順心的，於一切人事物生起歡喜心，不順心的就生起瞋恚心，這是善是惡？這是惡，不是善。為什麼？與法性相違背，法性裡面沒有愛欲，也沒有瞋恚，所以七情五欲現前的時候要有高度的警覺。念佛人的方法妙絕了，七情五欲才一動，「南無阿彌陀佛」，把它化解了。一生當中念念不離佛號，人家讚歎我們的時候，阿彌陀佛，人家罵我們的時候，阿彌陀佛，統統都歸到阿彌陀佛，這是善。阿彌陀佛忘掉了，隨順自己煩惱習氣起現行，那不是善，這個不能不知道。

　　下面我們再看小慧遠法師，我們凈土宗的初祖叫慧遠，晉朝時候的。隋朝時候也有個慧遠，名字完全相同，後來稱他為小慧遠。他住在凈影寺，修行很有成就，我們稱為凈影師，看到凈影就曉得是小慧遠。他有《無量壽經》的註解，他的註解就是註解康僧鎧的，流通量很廣。可以說夏蓮居老居士的會集本沒有出來，一般學《無量壽經》的都是採取康僧鎧的本子，註解一定是看《凈影疏》，就是小慧遠的註解。這個本子我們在年輕的時候也學過，他就五乘而判三種善惡，這是凈影大師。

　　這三種，第一種「順益為善，違損為惡」，跟《唯識論》裡面講的差不多。他的解釋是「若依此義，則上通佛菩薩，下極人天，其所修之行，名為善；招三途之因，及人天中苦果之別報業，名為惡」，這可以說就事上講的。順著我們的慾望，順著我們的習氣，人天都歡喜，都覺得這是好事情，違背了就是惡。在這個意思上說，上可以一直到諸佛如來，菩薩、聲聞、緣覺，下到人天。為什麼？你修的是善因，所感的是善果。這個地方就不能不知道了。

　　佛在經教裡面告訴我們十法界的因行，佛的第一個業因是平等，記住，平等心是佛心。我們在一切人事物裡頭常常用平等心，這個善，跟性德相應，清凈平等覺，跟佛相應，跟菩薩相應。菩薩第一個業因是六度心，念念不離六度；緣覺，十二因緣心；聲聞，四諦心；天人，上品十善、慈悲喜舍，天人，你修這樣的行生天，記住，上品十善還加上慈悲喜舍；人道是中品十善，五常、五戒，這是得人身；餓鬼道，貪心，貪愛是餓鬼；瞋恚是地獄；愚痴是畜生。三惡道裡面就不善了，所以他從佛菩薩只到人天，這是善。三皈、五戒、十善、倫常、八德都是善。

　　我們在日常生活當中，待人接物、起心動念，你有沒有想到你的念頭落在哪裡？你要是真的清楚、真的明了，來生到哪裡去不要問人，自己清清楚楚、明明白白。如果我們起心動念，在日常生活當中跟一切人事往來，心裡不平，常常發怒，這個決定不好，你起心動念落在三途，你不善。小小的事情就很執著、很計較，尤其是對父母、對長輩。再跟你說，對兒女、對晚輩可不可以？也不好，為什麼？比你小的都在學習，看你的樣子他都學會了；換句話說，你是無意的，不知不覺把他們都教壞了，這就是過失。

　　所以中國古聖先賢的教誨，你們現在看《弟子規》裡面你就明白了。無論是在尊長，或者是在兒孫的面前，都要守住一個原則，順善，不能夠表現違惡；你要是違惡，對上是不敬，對下是把下一代教壞了。所以《弟子規》上的七個原則，那是總綱，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁，到最後才學文。學文是什麼？提升精神生活。這裡頭最重要的，孝悌當然重要，下面那個「謹」很重要。無論在什麼場合、在什麼時間，不能不謹慎，不能不小心。稍稍不謹慎，自己做錯事情自己不知道，粗心大意。

　　尤其凈影大師在此地提醒我們的，「招三途之因」，這一句要高度的警覺。三途之因是什麼？貪瞋痴慢，六祖大師在《壇經》裡面講得詳細，十惡、八邪以及所有一切不善的習氣，這是真麻煩，確實不知不覺就現行，怎麼樣？他養成習慣了。明明有六道，為什麼說人死了都作鬼？人死了之後，六道有六個選擇，為什麼都說他是鬼道？說的人這麼多，說的時間這麼久，想想還是有道理。你們想想，哪個人沒有貪瞋痴慢？哪個人沒有十惡八邪？哪個人沒有一些不良的習氣？他在日常生活當中能控制得住嗎？真正能控制得住的人，我們講這個人修養不錯，言語一定少，所以古人講的一句話很有道理，言多必失。

　　可是現在一般人言語多，尤其喜歡開玩笑，在一起都是張家長李家短，犯了什麼？妄語。妄語裡頭有四種，妄語、兩舌、惡口、綺語。確實有不少人一開口就落在這四種裡面，他自己並不知道，知道的人也不會告訴他，為什麼？他不能接受。你要告訴他，他還埋怨你，說你批評他，所以知道的人也不講，免得跟你結冤讎。古時候看到你有過失一定要講的只有兩種人，一個是你的父母，一個是你的老師。朋友，真正的好朋友，會勸導你；沒有那種交情，不說，遠離過失，不跟人結冤讎。所以很困難。人要學好要交好朋友，德行、學問、才藝都在我之上的，這是善友。善友是又是朋友又是老師，你對待善友一定要以對老師的態度對他，在他那裡會學到很多東西；可是善友一定把你看作好朋友，志同道合。這樣的際遇可遇不可求，遇到之後要珍惜，要能保持，終生受益，你就成功了。

　　文裡面講「及人天中苦果之別報業」，這就是佛門裡面所說的花報，我們一般講現世報。你造作的不善，犯法了，被法官判刑，這是別報。這個事我們現在看得也非常多，你看社會上犯罪的人多少，特別你到監獄裡面去看看。我們這邊楊老師跟蔡老師這些人，他們在海口那邊有個監獄裡面講《弟子規》，看到許多年輕人，青少年犯罪。可是聽了《弟子規》之後都受了感動，以前不知道自己行為是錯誤，學了聖人教誨之後，才曉得自己錯了，改過自新。本來在監獄認為很苦，為什麼關到監獄關那麼多時期？現在態度變了，認為在監獄裡很好，在這裡上學，學習聖賢的功課。那是別報裡面的善，不是惡了。所以善跟惡隨時會在轉變。

　　受刑的時候聽到講經說法，過去早年我出家沒有多久，在台灣我在監獄裡面講過相當長的一段時期。那是講經，勸大家改過自新，收到很好的效果。監獄應當變成學校，變成倫理道德的學校，讓這些人到那個地方去學習。將來刑滿出來之後，他們就是社會上的善人，他懂得了，明白了。國家要這樣推行，這是善政。教育就是如何把不善變成善，把壞人變成好人，把迷惑顛倒的人變成有智慧的人，這個教育成功了。

　　第二條，他說「順理為善，違理為惡」，這跟《瓔珞經》上講的很相似。「理者無相空性也」，這是講到法性。「例如行布施，所施者能施者施物之三輪相存於意中，是違於無相空性之理之有相行也；若不存三輪之相，是順於理之無相行也。因之，順理為善，違理為惡。若依此義，則上從佛菩薩，下極二乘，其所修之善法名善；人天眾生所修之善法，總為有相行，名之為惡」，這就提升了一層。什麼人心行是善？阿羅漢以上這是善，六道眾生所修的都不是真善。

　　我們把這個文大意說一說，他講理，理是法性，法性沒有相，法性不是精神也不是物質。我們在講經的時候跟諸位說過，我們用唯識家所講的阿賴耶的四分，這講得很清楚。阿賴耶有自證分，自證分就是無相空性，有證自證分，證自證分是自性本具的般若智慧，就是我們現在一般講的覺性、悟性。這個東西，是的，人確實有，但是為什麼顯示不出來？被煩惱習氣障礙了。見分就是我們今天講的精神，相分是講的物質，見相兩分都從自證分裡面變現出來的。自證分是無相空性，它是能現能變，宇宙之間萬事萬物是所現所變。能現能變是真的，不生不滅，所現所變是假的，它生滅無常，這是講的這個道理。

　　他舉個例子，譬如布施，布施要是能夠與法性相應，這個布施是善，與法性不相應，這個布施不是真善。與法性相應，三輪體空；如果這個三輪相你心裡頭有，就不善。譬如你今天布施，誰布施？我布施，我布施給某某人或是給某某道場。布施多少？我今天布施一萬塊錢。有我相、有人相，還有布施錢財的相，你這三輪不空，那就不相應。三輪體空就相應，你行布施沒有著我，我能施的念頭；也沒有執著我布施給哪個人、哪個道場，沒有這個念頭；也不執著布施的財物，布施出去若無其事，心裏面乾乾淨淨，一塵不染，這個與理相應，這就是善。照這個意思來說，只有阿羅漢以上，為什麼？阿羅漢證得我空，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他才能做到。六道眾生就是到非想非非想處天，雖然他沒有身體，沒有色相，他還有情執，還有我執。那就是《金剛經》後面所講，他有我見、人見、眾生見、壽者見。相他不執著，他有見，所以他還會墮落，還會搞輪迴，道理在此地。阿羅漢以上沒有，四相、四見都破了。

　　再說小乘須陀洹，我們在《金剛經》上看到，須陀洹有沒有做到三輪體空？有。須陀洹證得須陀洹的時候，他並沒有覺得我是須陀洹，你不是的，《金剛經》上說得清楚。如果須陀洹自己認為「我證得須陀洹果了，你們沒有」，他就不是真的須陀洹。你說為什麼？三界八十八品見惑沒斷！他還有身見，還有邊見、見取、戒取、邪見，他統統沒斷，那他是凡夫，他不是真的須陀洹，真的須陀洹沒有了。那我們要問，證得須陀洹的人自己曉不曉得他證得？如果要不曉得，他的佛性就沒有了；曉得。曉得怎麼樣？沒有執著、沒有分別。我們凡夫有沒有覺心？有，樣樣曉得，但是分別執著沒放下。凡夫的覺跟聖人的覺不同的地方就在此地。同樣覺悟，一個是沒有分別執著，一個是有分別執著。有分別執著，在佛法里稱之為世智辯聰，他也能講得頭頭是道，講得天花亂墜，你要不知道的時候你會稱他大善知識，可是你細心一觀察的時候就清楚、就明白了。

　　我們過去在台中親近李老師，因為時間長，常常在一起。我跟方老師、跟章嘉大師，一個星期見一次面，生活不在一起。跟李老師常常生活在一起，這就不一樣，我們都看見了。布施不只是言教，有身教，你細心去觀察他，他跟別的善知識不一樣，那就是什麼？他做到了。不是一般人講，他說到自己並沒有做到，李老師你細細觀察他，他說到他做到，這很感動人，所以這叫善；說到做不到，不是真善。這個地方的標準確實是很高，你心裡著相，就是你有執著，不是善，沒有執著才是善。我們不說分別，因為它底下講「下極二乘」，二乘人包括聲聞。著相就不善了，不著相是善。好，現在我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看小慧遠大師所說的第三種。「體順為善，體違為惡。法界之真性，為己自體，體性緣起而成行德，所行自體無如心不緣理，所謂隨心之欲而不超軌之境界也，是名為善；若依此義，則凡夫、二乘無論，即上至三乘，總其緣修之善行，齊為惡也。」這個標準說得很高。體是法性、是法身，他這裡講得很好，「法界之真性，為己自體」，這句話非常重要。這才是真正的自己，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，這才是自己。在禪宗裡面講則是明心見性，見性就是真的把自己找到了，父母未生前本來面目找到了。

　　見性在大乘教裡面就成佛了，在什麼地位？《華嚴經》上講（這是圓教）初住以上，破一品無明，證一分法身，這時候他確實是體性緣起而成行德。體性怎麼會緣起？十法界眾生有感，體性自然有應。像江本博士水實驗一樣，水是體性，它產生的結晶就是體性緣起。水是礦物，不是精神，它是物質，你看它有感，為什麼？因為一切物質的體性都是真性。現在科學也說明了，物質是什麼？物質是能量的聚集。物質解放就變成能量，能量集中起來就變成物質，這個現在科學家肯定了，發現這個事實真相。科學稱能量為場，場是能量在很稀薄的時候，它聚集在一塊就會變成現相。怎麼會聚集？眾生有感，感就是緣，它自然就現相，它就有應。你看它現相裡面，沒有執著、沒有分別，沒有起心動念，這叫真善。

　　「隨心之欲而不超軌之境界」，隨心之欲不是自己心，自己沒有心，隨十法界眾生心。《楞嚴》上講的「隨心應量」，隨眾生心、應所知量，當處出生、隨處滅盡，這是善，這是法身菩薩。沒見性的，三乘菩薩，他們所修的善行都不是真善，為什麼？煩惱沒斷盡。阿羅漢雖然執著沒有了，執著斷掉了，他還有分別；菩薩分別沒有了，他還有妄想；妄想斷掉之後才稱為法身大士，十法界沒有了，他到一真法界去。這樣說起來，在凈土宗，真正往生到極樂世界，他所修所行的那是善；沒有到極樂世界，沒有到華藏世界，沒有到諸佛實報莊嚴土，統統都不能說是善。這個標準高，所以他這三個一層比一層高，這三個說法。

　　「隨心所欲不超軌的境界」，這句話很像《論語》裡頭孔子有句話說「七十而從心所欲，不逾矩」，這個話很接近，意思不一樣。孔子這是人天境界。不逾矩是什麼？不會違背倫常道德。不是有心去做，自然跟倫常道德就相應，沒有刻意去做，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，非常自然。這是說他自己一生的修持，十五歲開始於學，立志於學，學到七十歲的時候完全自然了，是這麼一個境界。而佛教裡面講的這個境界，隨心所欲不逾矩是隨眾生心，應化的時候完全是性德，性德裡面決定沒有夾雜絲毫染污。這是大乘教裡面的標準，所以這個標準非常之高。

　　我們下面再看一段天台家的，天台家講六種，第一種「人天之善」。我們對這個要特別重視，為什麼？我們現在是在人天的境界裡面。「五戒十善之事善也，然人天之果報盡，則還墮於三途，故亦為惡」，這是不能不知道的。我們的學習，實在講一定要從這裡起。五戒十善是屬於事，雖然與理相應，事離不開理，與理相應，而我們的心著重在事。著重在事就是執著在事，沒有離開執著，執著在事。有沒有好處？有好處，來生還能得人天福報，好處就在此地。

　　你能不能守得住？真正學得很好，上品十善，生天了。可是你要曉得，宿世今生還有不少惡念，也有一些惡行，善福享盡了，這些惡業又會變成果報。四禪天為什麼會墮地獄？四空天人肯定墮地獄，什麼原因？墮地獄的業因是瞋恚，不是別的。四禪天人、四空天人到他自己報盡的時候，瞋恚心現前。他瞋恚什麼？說古往聖賢騙了他，他以為四禪天跟四空天是大般涅盤，到這裡究竟了。可是到壽命終的時候還要生死，他就起疑惑：「我證到大涅盤了，怎麼還會有生死？這些諸佛菩薩、聖賢人講的話假的，他騙了我！」這一發脾氣，這脾氣一發就到阿鼻地獄去了。你看，從最上面掉下來，真的是諺語所謂爬得高摔得重，這一跌就跌到阿鼻地獄。毀謗聖賢，不知道是自己的過失，聖賢沒說錯，你誤會了，你沒有親近到真善知識，所以他修的不是究竟法。

　　真善知識跟不是真善知識差別在哪裡？真善知識一定教你斷煩惱，不是真善知識，他不勸你斷煩惱。你看我們在大乘教裡頭佛給我們講，斷見思煩惱才證阿羅漢。見思煩惱斷了，六道就沒有了，哪來的地獄？你超越六道了。就是小果須陀洹，他為什麼不墮三途？見思煩惱他只斷少分，就有這麼大的效果。八十八品見惑斷掉，還有八十一品思惑沒斷，所以他天上人間還要七次生死，但是這七次生死絕不墮三惡道。這個七番生死，是他要七次往返才能把八十一品思惑斷盡。七次也並不是個一定的數字，這個要知道，為什麼？每個人緣分不一樣，用功勤惰不一樣。如果遇的緣殊勝，有大善知識教導他，他可能天上人間一次往返，就證阿羅漢果。如果沒有這樣殊勝的緣，自己也不是很用功，佛給我們講，最長的時間是天上人間七次，絕對不會有第八次，七次決定成就。七次是最長的，你可以把它縮短。

　　就跟在學校念書一樣，在美國上大學念碩士到博士學位。大學畢業進研究所，研究所碩士到博士學位學校規定七年，課程七年畢業，可是有人四年就念完了。我們鍾茂森居士他就是四年念完的，四年把人家七年的東西念完，那就畢業了，學位就拿到了。世法、佛法同樣一個道理。你要是勇猛精進，對佛菩薩誠敬，不懷疑，求三寶加持，你就會遇到善知識。有善知識教誨，自己又好學，又精進，不用七次，二次、三次就行了，就超越了，這個道理我們要懂。

　　人天之善是基礎，我們現在是這個基礎沒有，所以搞得很糟糕。雖然天天在學佛，學佛很多年了，要用佛法的標準來衡量你，你還是個惡人，不是善人，為什麼？還常常起惡念。每天在日常生活當中，處事待人接物還是煩惱習氣當家做主，這哪能算是善？雖然說念佛，這句佛號不起作用，功夫不得力，為什麼？我這個念頭一起，阿彌陀佛的名號起不來。看到有不如意的事情，心裡不高興了，「阿彌陀佛」，就把它壓住了。這個佛號念了管用，它能把我的習氣煩惱控制住，這個功夫叫功夫成片。我們念佛人只要有這麼一點點功夫，往生極樂世界就有把握，這是凈土法門無比的殊勝。連這個功夫都沒有，發脾氣的時候，阿彌陀佛忘掉了，起不來，你造業；順境起了貪愛心，阿彌陀佛念頭起不來，都是隨順煩惱。雖念佛，不得力，就是古人所講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。

　　最重要的，不去看別人，看別人錯了，看自己。看到別人不要去想別人，迴光返照，照自己有沒有？我們看到一個念佛人在那邊發脾氣，馬上覺悟到提起自己的佛號，覺悟到我有沒有這個樣子。那麼那個發脾氣的人，在我來講他是菩薩，他提醒我，他是我的善知識，他在警告我。那我怎樣看他？不要有看頭。如果你要想怎麼樣看他，那你就要把他看作菩薩示現來成就我的，那就無量功德，他真的就是菩薩示現。為什麼？境隨心轉，他對別人不是菩薩示現，他對我是菩薩示現。外面境界不是真的，要絕對肯定、深信經典裡面的教誨，境隨心轉。我認定他是菩薩，他真的是菩薩。但是你要曉得，他那個菩薩就是這一剎那，這一剎那我見到菩薩，我見到佛了。

　　你沒有這個迴光返照，你常常見到這個境界，菩薩在你面前是當面錯過，不認識。所以貴在什麼？你會認識，你真的學到了。像我們凡夫頭一個學什麼？忍辱波羅蜜，我們心浮氣躁，沒有絲毫涵養。能忍辱的人心清凈，能清凈的人心生智慧；雖有煩惱，智慧多、煩惱少，那就很管用。我們一般人是煩惱多、智慧少，煩惱大概有十分之九，智慧只有十分之一，所以不成比例，它不起作用。到什麼時候才起作用？煩惱十分之六，智慧有十分之四，起作用了，警覺心會常常起來。如果能到煩惱跟智慧一半一半，大概往生都沒有問題；智慧能超過煩惱一點，智慧有百分之五十二，煩惱有百分之四十八，成功了，往生凈土靠得住了。這就是什麼？你能控制了，不是說煩惱沒有，煩惱常起來，能控制了。念頭還沒起來，還沒冒出來，阿彌陀佛，壓下去了。

　　跟人沒有分別了，在理上講，凡所有相，皆是虛妄，不放在心上；由修持上講，一切眾生本來是佛，你會把每個人都看作是佛。佛在發脾氣的時候教我，佛在歡喜的時候也在教我，佛的一舉一動統統教我，你就學會了。任何人都是佛，你說你怎麼會不見佛？你怎麼會不見菩薩？會修的人一天到晚從來沒有離開過佛菩薩，你念念都在受教，道業怎麼會不成就？所以問題在善學，你要會學。不會學的，真的是經上講的當面錯過是事實，佛菩薩沒有離開我們，問題在我們自己會不會。

　　如果別人責備我們是對著我來的，我恭恭敬敬接受，不必回一句話，認真反省，有則改之，無則嘉勉。我有這個過失，他責備我，我要改，他講的是對的；我沒有這個過失，他責備我，是好事，他消我的業障，生感恩之心，決沒有埋怨。如果說我沒有這個過失，引起我的怨恨，我錯了，我的反應錯誤了。我內裡面的煩惱為什麼會被他勾引出來？自己一點定力沒有，一點都不能忍，小不忍則亂大事，大事是往生凈土。什麼都要能忍，什麼都要能受，肯定消業障。他常常這樣責備我，我次次都能忍，到最後他會對你佩服，這個人了不起，不是普通人，他也會發現。他發現的時候他得利益，我們不但成就自己也成就他，成就他是報恩。自己成就才能成就別人，自己不能成就，怎麼能成就別人？

　　我過去跟韓館長相處三十年，她脾氣不好，常常罵人。很多人勸我，你為什麼不離開她，另外找個地方去？我告訴他，她是我的善知識，我要到處另外找人，不見得會找到比她更好的。如果處處都跑，我的心是散亂的，對自己的修學非常不利，不如在一個地方忍到底。你們說這個人不好相處，我願意跟最不好相處的人相處，我能夠跟她相處，就能跟天下人相處，這不是好事情嗎？我為什麼去換個地方？道業要這樣修才能修得成功。沒有不能忍，沒有不能讓，什麼都能讓，因為我到這個世間來我什麼也沒帶來，空手而來；將來走還是空手而去，世間哪樣東西是你的？什麼人要，趕快拿去，歡歡喜喜的供養你，決定沒有絲毫牽掛。

　　佛常常教給我們，難忍能忍，難捨能舍，不就什麼事都沒有了？又何況愈舍愈多，愈忍你的德往上提升。愈舍，舍財得財，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽，有什麼不好？我在這一生當中，八十歲可以說是一生了，把佛祖這些教誨在我這一生心行裡面證明了，所以你們不相信，我相信。我舍財，你看財用一點不缺乏；舍法，單單布施贈送《大藏經》超過六千套。所以我還想繼續再印四千套，滿一萬套，這一生送一萬套《大藏經》。應當要舍。經典真的是寶，這個世間無價之寶，只是你不接觸，你接觸之後你才曉得它的好處。能幫助我們解決一切苦難、疑難雜症，這裡面充實了真實智慧，所以稱為法寶。

　　我們這些年來特別提倡的《弟子規》、《感應篇》，為什麼？五戒十善做不到。為什麼做不到？你已經學壞了，從小就學壞了，習氣很重。諺語所謂「江山易改，本性難移」，這個本性是習性，惡的習氣不好改。所以我們要回頭，到古聖先賢教學最低的標準，起點上去做，這個最低標準是教什麼的？教嬰兒的。我們現在都這麼大年歲了，回頭去學嬰兒的，紮根！你不從這上面紮根，五戒十善做不到。不是你不知道，我相信五戒十善你都能說得出來，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒，你都能說得上來；十善裡面，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，哪個人不會說？正是鳥窠禪師所說的話，三歲孩童能說得出來，八十老翁做不到。原因在哪裡？最好教的時候沒有去教他，這叫失教。最好教的是什麼時候？小孩出生的時候到三歲，這是最好教的，為什麼？他沒有意見，完全接受。你教他好的，全部接受，你教他壞的，他也全部接受。所以教育在家庭，家庭教育沒有就完了，社會的動亂要想恢復到安定和平，那是理想，不是事實。

　　中國幾千年來安定和諧，是祖宗們從小教出來的，這個道理我們現在搞得很清楚、很明白，所以嬰兒不能失教。你們家裡有嬰兒，決定不能給他看電視，你要曉得他在學，他全盤接受。所以你要保護他，至少要保護他到十歲。現在這個社會，保護他什麼？不受染污，所有一切不善的不能讓他接觸。你看問題的青少年，犯罪從哪裡起的？都是從電子遊戲機。凡是經營電子遊戲機的人，雖然眼前賺一點錢，好象是很樂，樂中有苦，為什麼？果報，你害了多少青少年，你這個果報肯定在阿鼻地獄。而且地獄出來之後，生生世世沒有智慧，迷惑顛倒，苦不堪言，為什麼去造這種業？

　　不但經營這個是大罪業，我往年在台灣講經的時候就講電影、電視都不善，你教人教什麼？今天社會這樣你要不要負責任？所以當時聽我講經的有些在世新，我們道場跟世界新聞專科學校很近，學電視、電影的這些學生來問我怎麼辦？要不要改行？我說要，最好是改行。這不是個好的行業，雖然賺錢很容易，害人。這些都不能不知道。

　　所以我們今天要非常認真想這一生真的超越六道輪迴，真的曉得輪迴苦，知道這個事情可怕，那你就得真干，你干假的可不行。從哪裡做起？從《弟子規》做起。《弟子規》天天念，天天學。現在學困難，難在哪裡？我們的壞習氣全部跟《弟子規》所講的相反。要知道相反是錯誤的，這是違背性德。它所講的是正確的，是隨順倫理道德，我們今天違背了倫理道德。三皈依稱為翻邪三皈，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，我們從很多錯誤的行為回過頭來，依正確的行為，這才行。從這個地方去紮根，我們還有救，不是沒有救，還是有救。這一切都要靠自己。

　　印光大師教我們的三本書非常重要，這三本書就是《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。他老人家一生幾乎是全心全力弘揚這三本書，大量的印送。我是三十年前在香港講經，住在倓虛老法師所建的中華佛教圖書館，九龍界限街，他的地方沒有我們大，比我們小很多。我在那裡講了兩個月，講《楞嚴經》。看到圖書館收藏弘化社的經書，弘化社是印光大師辦的，這是我自己修學一脈相承的祖師。我的老師是印祖的學生，所以特別感到親切。他印的東西確實印得好，端正莊嚴。

　　在這些典籍裡面所印的書裡頭我看版權頁，這三種書印得最多，印了幾十版，而且每一版量都很大，二萬冊、三萬冊、五萬冊，二十多版、三十多版。我約略的統計一下，這三樣書可能超過三百萬冊，我感到非常驚訝。印祖印佛書沒有印這麼大的分量，很多佛書都是一千冊、二千冊，為什麼這三樣東西他印這麼大的數量？我們就想這個道理。才想到這是老人家的大慈大悲，救苦救難，這三樣東西都不是佛教的。終於我們想到一個道理，能救世間苦。三十年後的今天就完全看出來了。

　　三十年後，一般文化水平比三十年前差得太遠了，三十年前這些文言文還有人讀，現在沒人讀了。印出來人家也看不懂，注出音會念，什麼意思不知道，你說怎麼辦？現在我們只好想出來把它拍成電視連續劇來推行。那麼電視連續劇，這些東西是講倫理道德的，電視台不喜歡。電視台什麼？因為它要觀眾，它的目標是賺錢，要迎合觀眾。觀眾喜歡什麼？喜歡殺盜淫妄，喜歡暴力色情，倫理道德的東西他不喜歡，他說這個沒有人收看，沒人願意看。所以我們做出來之後，要像印祖一樣，把它當作善書一樣流通，喚醒大眾。

　　《了凡四訓》過去馬來西亞做的兩片我很歡喜，兩片時間短，兩個小時「四訓」都講完了。我們把它當作課本來學習，全家可以看，一天看一遍。兩小時，一天看一遍，全家看一遍，一年下來你整個家庭就改變了。外國人講磁場，你家庭磁場變了，中國人講氣氛，決定是家庭一團和睦，一切吉祥。你要想改變你的家庭，要想你的家庭興旺，我教你這個方法你去試試看。你每天晚上全家看兩個小時，就看這兩片，天天看，你看上一年，你看看效果怎麼樣。真能這麼做，你是菩薩，為什麼？你收到效果的時候，這個效果會影響別人，比讀《了凡四訓》的書、比講演效果更為殊勝，更為快速。你有這個基礎，學《弟子規》輕而易舉，為什麼？本來就是這樣的；感應篇、十善業都不難。一年當中儒釋道這三個根紮下去了，念佛求生凈土沒有一個不往生的，這不是假的，這是真的。

　　同學們你們有心人可以試試看，可以實驗看，實驗成功了，然後我們就把它變成書本、變成光碟。經典裡面重要的教訓我們用表演的方式來做，時間不要拖太長，太長變成看電視劇，娛樂的成分多，教學的成分少了。兩個小時完全上課，這個方法好。所以《太上感應篇》最好也是兩片。現在有「俞凈意公遇灶神記」，我還是嫌它太多了，最理想的是兩片，兩個小時。一片、兩片，不要超過兩片。

　　書，善書、佛書。佛書的讀誦，我們現在有讀誦的光碟，有文字、有聲音，沒有人的畫面，全家可以一起讀。我們有《無量壽經》、有《彌陀經》、有《地藏經》，將來像《十善業道經》，甚至於《了凡四訓》，我們都可以用這個方法來流通。甚至於，這是很小的東西，把它翻成外國文字全世界流通，無量無邊的功德。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六六九卷）

　　諸位法師，諸位同修，請坐。請看「賢首品第十二」，經文講到第三段「結嘆其德」。經文裡面說到四十一位菩薩法眼、善行都具足圓滿，我們特別在此地把善惡，看看古來大德們他們是怎麼說法。前面介紹經論上絕對的標準，也介紹了小慧遠大師的三種善惡。接著我們來看天台大師說的六種。

　　第一種「人天之善」，五戒十善。現代社會的動亂頻傳，倫理道德幾乎是蕩然無存。即使是專家學者他們所寫的許多論文，對於中國傳統倫理道德的這些事，都是用一種懷疑的心態來研究、來敘述。這個問題不是個小問題，是什麼？是這一代人對於整個文化認知的問題。我們想想外國人，當然外國人真正有認知的也不多。過去二十世紀，上半個世紀還有人，下半個世紀就每況愈下了。我們非常幸運遇到大乘佛法，也用了半個世紀的時間，從來沒有放棄過，天天在學習。你說有什麼收穫？我們能說的，就是對這樁事情真的認識、明白了。

　　古今中外，真正的聖哲他們有共同的認知，那就是倫理的教育、道德的教育、因果的教育確實是隨順於人性的；換句話說，做人應該是這樣的。這是大自然的規律，大自然的原則，中國人所謂「上天有好生之德」，萬物和睦相處，從來沒有殺盜淫妄。今天我們講到善，大家懷疑，講到惡，人人都舉手，這個世界怎麼能沒有災難？天災人禍。雖然如是，我們還是應當遵守古聖先賢的教誨，認真努力提升自己的靈性。現在連西方人也明白了，身體有死亡，靈魂沒有死亡，這是外國人說的，靈魂沒有死亡，靈魂會到另外一個空間去，就是另外一個世界。東方人講有輪迴，西方人現在也相信了，相信報應，相信輪迴。那麼我們是不是要重視來世？既然知道有輪迴、有報應，對於來世我們要看得比這一世還要重，這一世時間很短促，來世的時間長。東方的聖者都是這樣告訴我們的，尤其佛經裡面講得非常透徹。

　　天台大師這六種善，我們學習要步步往上提升，先講五戒十善，人天之善。再說二乘，「二乘能離三界之苦，故名善」。二乘比我們強多了，三界就是六道，他有能力超越六道輪迴，不再搞六道輪迴。六道輪迴的日子實在是不好過，真正覺悟、明白的人還能到這裡來嗎？縱然再來，要做再來人，至少要像阿羅漢一樣、二乘一樣，不是業力來的，而是乘願再來。乘願再來自在，業力來的受苦，受苦受難，乘願再來的是救度眾生，幫助這些苦難眾生，這是應該的。

　　我們看天台大師下面所說的，「然但能自度，不能度他，故亦為惡」。這個地方我們要注意，小乘人著重自度，會不會度他？度，不是不度他。為什麼說不能度他？他不像菩薩，菩薩是主動度他，二乘人不是的。跟你有緣，你來求他幫忙，他會幫忙，他也很慈悲；你不找他，他也不找你，跟菩薩不一樣的地方在此地。你看我們在大乘經裡面，諸位常念《無量壽經》，經文裡頭就有，「為諸庶類，作不請之友」。不需要別人來請，菩薩就來了，主動就來了；這跟小乘不一樣，小乘是一定要有啟請，沒有啟請他不來。當然，人報恩，小乘怎麼會忘恩負義？這不可能的。所以對他有恩的，這就是有緣，他一定會幫助你；對他有怨的，他不會記在心裡，記在心裏面他出不了六道輪迴。但是在我們想像當中，跟他有怨的人想求他幫忙，他也會幫助，這是肯定的，人同此心，心同此理。沒有菩薩心量那麼大，大慈大悲，他跟菩薩一比，他比不上菩薩，所以也就不善了。

　　「故大論」，大論是《大智度論》，《大智度論》裡面對二乘人有批評。「寧起惡癩野干心，不生聲聞辟支佛意，當生死涅盤俱為惡也」，這是大乘菩薩。野干是狐狸一類的，畜生道。惡癩就是這個狐狸還生了病的，我們現在講傳染病、皮膚病，惡癩是皮膚病。寧起這樣的畜生心，也不願意去作聲聞、辟支佛，這二乘。諸位要知道這個話是比喻。所以，「當生死涅盤俱為惡也」，生死是六道，涅盤是小乘，偏真涅盤。這是佛在大乘教裡面有批評，這是二乘的不善。所以我們曉得，沒有弘願，心量不大，但是他修慈悲喜舍，他修十二因緣，確實可以脫離生死輪迴。比我們六道裡面的凡夫，我們稱他為聖人，他不是凡人。

　　再看「小乘菩薩之善」，諸位要注意到小乘菩薩，小乘教裡頭有菩薩，小乘教裡面有佛。小乘教裡面的佛，我們一般稱他叫藏佛，這個藏就是天台家的四教「藏通別圓」，藏教的佛；通教的佛也是小乘佛，沒有見性。在哪裡？十法界裡面的佛。諸位要記住，十法界裡面的佛是小乘，小乘菩薩之善。「慈悲兼濟故是善，然彼身中未斷一毫之煩惱，小乘菩薩三大劫中不斷惑，最後一坐成覺」。這個我們要認識，為什麼？小乘菩薩很多，雖然他是講學的大乘，實際他是小乘，為什麼？見思煩惱都沒有斷，塵沙、無明那就不必說了。他善在哪裡？他有慈悲心，他能捨己為人，這是善。他不善，不善就是他沒斷煩惱，這是我們要細心去分別。為什麼？怕自己學佛走上這個路子不知道，以為自己是大乘。

　　尤其是一類著重修福的佛弟子，不著重修慧，著重修福，慈悲喜舍，非常注重這個。也就是對於社會慈善福利的事情很認真去做，認為這就是佛法，這就是佛法裡面講的布施。持戒、忍辱、精進、禪定、般若他也修，可是怎麼樣？他對於六波羅蜜了解得不夠透徹，有形式沒有實質。持戒是著重在戒條的條文，像佛門裡面半月誦戒，每半個月大家也在一起把戒本從頭到尾念一遍，念完就沒有了。我們現在明白，十善五戒都做不到，所以他的果報出不了六道輪迴。這個算是不錯的了。

　　念佛能不能往生？那就是善導大師的話，「總在遇緣不同」，這句話重要，這句話說得好。如果他遇到凈宗，遇到真正的善友，接受了凈宗法門，往生西方極樂世界他有分。你看看我們講到第一條人天善，人天只要能把五戒十善真正修好，念佛往生決定得生，何況二乘菩薩，小乘菩薩，哪有不生凈土的道理？如果這一生遇不到這個緣，這真的有，不是沒有，一生遇不到，那他這一生就錯過了。來生到哪裡去？多半是人天福報，這個很麻煩。一享福把修行就忘掉了，就中斷了。福報享盡了，宿世今生所造的這些惡業現行，還是免不掉三途果報。這是佛法裡面講的三世怨，你說這個事情多麻煩。

　　我們生在這個時代，這個時代對修行人來說是好，不是壞事，苦難很多，你親身感受的。好在什麼地方？對這個世間不再留戀，好在這裡。那你就得認真努力，把握這一生有限的時光，認真努力。凈宗，我們在過去、在現代，我們看到、我們聽到，一個人真的是放下萬緣，一向專念求生西方，需要多長的時間？三年到五年足夠了。那我們三年到五年的時間有沒有？肯定有！就怕你不認真干，你要認真，來得及，沒問題。關鍵就在放下，什麼都要放下，你就什麼障礙都沒有了。你有一樁事情放不下，那就是障礙，障礙要是太多了，很麻煩，就去不了。

　　我們念佛的同修很多，念了幾十年，西方極樂世界消息都沒有。什麼原因？障礙太多，也就是說牽腸掛肚的事情太多，沒有把它放下。不但世法要放下，連佛法都要放下，無量法門我只取一門，其他的也放下，千經萬論我只依一部經，其他的經典也放下，這才行。所以你要是搞得太多太雜，那就麻煩了。道場？道場也要放下，否則的話那也是個累贅，統統要放下。距離我們最近的，深圳的黃居士，你看他閉關念佛，他發心是三年，閉關三年就是求往生。他做個實驗，古人三年都成就了，我試試看三年能不能成就。他發的是真心，向小莉居士護持他，三年不說話，只念佛。兩年十個月，還差兩個月，他就預知時至往生了。這個例子我們親眼看到的。火化的時候撿到舍利，向小莉居士不錯，給他建個舍利塔，供在道場裡面。這就說明了，他給我們作證，到底是真的是假的？是真的，不是假的。換句話說，他能做到我們也能做到，問題就是他能放下，我們能不能放下？

　　放下最重要的是在心裡，不是在形式。可是關鍵，真的就是《無量壽經》上講的秘訣，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。《無量壽經》上給我們一個最高的指導原則，十二個字。什麼叫菩提心？蕅益大師說得很好，一心一意求生凈土，這個心就是無上菩提心。真放下，止語，一句話不說，我這三年就是念一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有，這給我們做了最好的榜樣。那你要說，黃居士不錯，有人護持，可以幫助他，我們沒有這個福分，甚至家庭裡面還有很多瑣碎事情。真發心沒有不能克服的，家事照做，怎麼樣？不放在心上，這是非常重要的，不能放在心上。

　　《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，什麼事都可以照常，是要求心地清凈，一塵不染。心裏面只有一句阿彌陀佛，只是嚮往極樂世界，對這個世界天上人間全放下，沒有一絲毫留戀，沒有一絲毫嚮往，妨礙就沒有了，障礙就沒有了。那你的心境跟閉關沒有兩樣，言語少了，這一定道理。別人問你，你就答覆他，不問你，就一句阿彌陀佛；沒有人的時候念出聲音，有人的時候默念，不妨礙別人，也不會引起別人的注意。認真這樣修，多！你看《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡頭例子很多。對人、對事、對物，這是我常講的，再沒有對立，再也沒有疑惑，再也不要操這些心。這顆心專註在阿彌陀佛上，念茲在茲，這叫念佛人。

　　家庭裡面的工作認真去做，做還債想。這一家人什麼原因相聚的？佛經說得好，報恩、報怨、討債、還債，我們做什麼樣的想法？報恩、還債，任勞任怨，盡心儘力把它做好，功夫純熟了，肯定預知時至。我想預知時至也不需要告訴家人，自在就走了。這種情形應該在五十年前，台灣將軍鄉一位老太太，念佛往生，站著走的，現在台南一些老同修還有人知道這個事情。她念佛走的時候沒告訴家人，告訴家人怕妨礙，所以不告訴，等到家人發現的時候已經走了。這個方法好，功夫純熟也不要跟人講。

　　另外一位，這是二十多年前，我住在美國舊金山，甘老居士告訴我的，是她的一個朋友，念佛往生。她的兒子在美國工作，結婚生了小孩，就把母親請到美國去照顧小孩，夫妻兩個都要上班工作。所以母親在家裡面就料理家事，洗衣服、煮飯，整理家裡面的環境，這是她的工作，看小孩。每天早晨都是老太太起來燒飯，兒子、媳婦吃了飯之後就得上班。她說有這麼一天，兒子、媳婦起來之後，看到他母親早晨沒有燒飯，因為他母親起來得早，他們比較晚。就感到很奇怪，怎麼今天沒燒飯，到母親房間里一看，她盤腿打坐坐在床上，坐著走的。叫她也不答應，仔細一看，她已經死了，不知道什麼時候。再一看，她的床上留的有遺囑，預知時至，她老早寫好的。不但有遺囑，而且她還給她的兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了，都放在床邊上。這個老太太真了不起，後事她都料理好了，她兒子、媳婦才感覺到非常驚訝。

　　你想想看，做那些衣服需要時間，預知時至。不但沒有告訴家人，甘老太太是他們很好的朋友，幾十年的老朋友，也沒說。到大家看到的時候，發現她真了不起。你看這等於是家庭主婦，念佛往生。你看看她是不是作還債想？兒子、媳婦把母親接到外國，名義上是長輩，實際上工作是傭人的工作。在美國要請個傭人可請不起，請人是用鐘點算的，只有很忙的時候請個人來幫忙，一個小時多少錢。我那時候在美國，大概一個小時八塊錢，給你工作十個小時就是八十塊錢。所以找母親去照顧比什麼都妥當，又不要付錢。老太太真的是報恩、還債，還完了，她功夫熟了，真的就走了。每天事情做得都非常認真，都做得非常好，那麼清楚、那麼明白，一點不糊塗。這是真的，不是假的。所以關鍵是放得下，事認真去做，不是說事都放下了，事都放下那要很大的福報。黃居士那是福報大，有人照顧他，護關，他閉關。沒那麼大的福報，可以學將軍鄉的老太太、舊金山這位老居士。

　　這些是做出榜樣來給我們看，沒往生之前是很平常的人，哪一個也沒有看出來。只看到他們待人很謙虛、很真誠、很有禮貌，只能看出這個，其他的看不出來。這一往生一表演，才曉得真有功夫。諸位要記住，「真有功夫」這句話裡面最重要的含義是真放下。功夫是放下，他才會有這樣的成就，放不下是決定不行。所以，放下在心地，不在事相，事沒障礙，記住《華嚴經》上所說的，「理事無礙，事事無礙」。那你要問，多少時間功夫能成就？你什麼時候能放下什麼時候就成就，這是真的，不是假的。

　　真能夠把對一切人事物的執著放下，我們在前面講過，不是完全放下，能放下一半；執著是見思煩惱，能把見惑放下，就證得小乘須陀洹果，大乘《華嚴》初信位的菩薩，自在往生。願意什麼時候走就什麼時候走，願意多住幾年決定不礙事，生死自在。這就是我們在講席裡頭常常勸勉同修的，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢。這四種是最嚴重的障礙，這四種只要有一種，我們這一生念佛就不能往生，你說多可怕。如果四種都具足，我們這一生的修行是跟極樂世界阿彌陀佛結個法緣，往生靠不住。

　　所以你一定要曉得，我們講的這些是假的，不是真的，假的應該要放下。自私自利是假的，自性裡頭沒有，真心裏面沒有，妄心裡頭有，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢都沒有。一定要曉得，這個世界也沒有，也都不是真的，凡所有相，皆是虛妄。觀世音用法眼，般若觀照，照見五蘊皆空，這就告訴你不是真的，你在這裡面起妄想分別執著，錯了！妄想我們無法控制，只要把執著放下，就能成就我們往生凈土；妄想、分別到極樂世界再斷，可以。這是最聰明的做法，這才是真正世間第一等的聰明人，無量劫來的生死輪迴這一生了了。

　　經教有緣分可以聽，也可以不聽，為什麼？一向專念。來聽教也是念佛，幫助你斷疑生信。對於佛菩薩的信解你了解得愈清楚愈好，為什麼？堅定你自己的信心，絕對不會被外面境界動搖，經教的好處在此地。往生西方極樂世界，肯定幫助你提升品位，因為提升品位要智慧。同樣念佛往生極樂世界，品位不同，原因在哪裡？智慧有高下。所以，小乘須陀洹跟《華嚴》初信位的菩薩斷煩惱是一樣的，平等的，智慧不一樣。為什麼？初信位的菩薩聽經聞法，學習經教學得多，小乘沒有，所以差別很大。

　　就像阿難尊者在《楞嚴經》上跟我們做的示現，楞嚴會上阿難尊者是初果，你看佛說《楞嚴》，大概只講到三分之一，阿難開悟了，說偈贊佛。富樓那尊者是四果阿羅漢，比阿難高多了，聽到阿難說偈贊佛他不懂。這什麼原因？我們一般講，根性不相同，也都是為我們示現的。阿難煩惱障重，就是放不下，所知障輕，他聽的多，佛講經說法他一堂也沒漏過，情執很深，我們現在講感情很重。富樓那煩惱輕，所知障重，也就是說他對情執能放下，聽經聞法太少，所以佛講到大乘他聽不懂。從這些示現我們就知道，解行都重要，行是修行，解就是學習經教，相輔相成。小乘菩薩三大劫中不斷惑，最後他能成就。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看天台家這段文字，「小乘菩薩三大劫中不斷惑，最後一坐成覺。如貯於毒器之食物，食者乃死，故亦為惡」。天台大師的比喻說得很好，見思、塵沙、無明，大師把它比喻成毒器，器是器皿。因為小乘菩薩三大劫中貪瞋痴慢疑都沒斷，雖然是慈悲兼濟，在我們凡夫眼睛當中看到他真是個菩薩，能捨己為人。我們可以知道他有非常好的修養，三毒煩惱他能伏住，但是他沒斷。伏煩惱的功夫，在我們凈宗法門就決定能往生，伏煩惱就是我們所講的功夫成片。諸位要知道，功夫成片沒有斷煩惱，伏煩惱。我們舉的幾個例子，深圳黃忠昌居士的例子、五十年前台南將軍鄉的老太太、二十多年前舊金山的這位老居士，他們的功夫都是伏煩惱，沒有斷。斷了，功夫就高了，沒斷，達到功夫成片，他就能走了。

　　可不可以再多住幾年？你自己想想看，如果你有這個功夫，你要不要多住幾年？多住幾年，你對這個世間還有貪戀。有這個貪戀，功夫成片達不到，功夫成片之後，對這個世間沒有貪戀。他要不要在這個世界住？不是自己的意思，跟諸佛如來、法身菩薩應化在世間是同一個道理。這個世間他有沒有法緣，這是他住世的唯一的條件。就是說還有一些人跟他有法緣，他可以度他，有很多人對他有信心，肯聽他講經說法，或者接受他領導念佛，這都是有法緣。如果他沒有法緣，沒有理由住在這裡，沒有必要。

　　如果講自己修行，到西方極樂世界你每天親近阿彌陀佛，比這裡殊勝多了。雖然是凡聖同居土，即使下下品往生，我們在《彌陀經》、《無量壽經》上看到的，他們得阿彌陀佛本願威神加持，每天都可以去十方世界供養諸佛如來，這是修福，你說那個福報多大。你供養佛，佛不會白受你供養，佛一定為你說法。不說多，一尊佛一天給你說一句佛法，你每天去參訪，就算《彌陀經》上所說的十萬億佛，那你每天就聽十萬億句法，你怎麼會不開悟？哪有這個道理！有這麼好的機會你不去，你還留戀在這個世界上，沒這個道理。這個事實真相不難懂，你想想就明白了。除非這個地方跟你很有緣分，很多人都需要你幫助，需要你教導，那你可不能那麼快走，你要在這裡住一段時間；法緣沒有了，自然就走了。只要有法緣，佛氏門中，不舍一人，是這麼個道理。

　　所以小乘菩薩沒有遇到凈宗，要遇到凈宗那全都變了，這就是善導大師所說的，總在遇緣不同。沒有遇到凈宗，那就是天台大師所說的，遇到凈宗就有很大的變化。所以沒有斷煩惱，雖然煩惱伏住了，好象盛毒藥的器皿，毒都倒掉了，裡面聞一聞還有味道，那個東西你要是盛其他的食物，還會中毒。這是比喻，所以說他不是純善。

　　再下面一段講通教三乘。「通教三乘之善，三乘同斷見思之煩惱，是善也。」我們就曉得通教三乘菩薩，他們跟阿羅漢一樣超越六道輪迴了，他們在四聖法界，塵沙、無明沒有斷。「然墮於二邊不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡。」所以他跟別教菩薩不能比，別教是大乘，通教比小乘高一點，我們通常一般講中乘，大乘、中乘、小乘。通，上面通大乘，下面通小乘。像念書一樣，這是中學，大乘好比大學，小乘好比小學，它是中學，圓教好比研究所，這樣說起來大家就很容易體會。而實在佛法裡頭有沒有這些分別？沒有，分別從哪裡來的？分別從眾生不同根性上來說的，從事上講的，理上沒有，這個我們必須要懂得，在《華嚴》裡面要明白這個道理。事有理無，理上講，一切眾生本來是佛，哪有這些東西？什麼都沒有。迷失了自性之後才有這些事情發生，這些事情在法身菩薩眼目當中全是虛妄的。為什麼會變成有？是我們自己執著裡頭產生的，分別執著產生的，所以一切法從心想生。我們是這麼分別，是這麼個看法，是這麼個執著。所以別教菩薩二邊離開了。

　　此地講「然墮於二邊不見別教中道」，這個二邊不是邊見，邊見他早已經沒有了，這個二邊是空有二邊。五種見惑裡面的邊見，我講的時候是講對立，這個大家好懂，二邊對立，這是邊見。我們學佛，真實的功夫要從這裡做。我們對一切人沒有對立，他跟我對立，我不跟他對立，我學佛才會有進步。如果我還有跟人對立，這個我喜歡他，喜歡他是對立，那個我討厭他，討厭他是對立，對事、對物都是這樣的，這個麻煩。你有對立，就有疑惑、就有顧慮、就有矛盾、就有衝突，都從這兒發生的。在佛法裡面，特別是大乘，沒有對立。所以我們放下身見，不執著身是我，要認識清楚，我是什麼？學佛的人知道，法性是我。這個話很難懂，我們換句話講，靈性是自己，靈性不滅，世間人講靈魂，靈魂不滅。在哪裡？在十法界。十法界，六道裡面是靈魂，到四聖法界不能講靈魂，應該講靈性，靈性不滅。有沒有見性？沒有。要破一品無明，證一分法身，靈性就變成真性，變成我們講的自性、法性、佛性，這個稱法就沒錯了。所以我們學佛的人不講靈魂，講靈性，不生不滅。而且怎麼樣？不來不去，這個意思就深了。跟《楞嚴經》上講的一樣，當處出生，隨處滅盡，這是大乘講的。所以，你一定要曉得，人有沒有生死？沒有，你對於生死的恐怖就離開了。所以叫了生死，了是什麼？明了，明了生死的真相，你對於生死一點恐怖都沒有了。忍辱仙人被歌利王割截身體，為什麼那麼自然，一點恐怖都沒有？就是他了生死，這個太清楚、太明白了，身不是我，是我所有的。外國人今天能夠懂得靈魂沒有生死，身有生死，這就是很大的進步。他們知道靈魂還會投胎，還會到人間再來，而且知道報應。你殺人的，你再來世間會被人殺，殺你的那個人就是從前被你殺的人，欠債的人你將來要還債。這個他們懂得，他們承認，欠命的還命，欠債還錢，而且還的還要多，還要付出利息。這是什麼？六道裡面的一些現象。

　　外國人現在所曉得的太少了，印度其他宗教了解的就多，但是不透徹。為什麼會有這個現象？不曉得，釋迦牟尼佛出世，才把這個所以然的道理講清楚、講明白，我們要懂。這個道理不是很深，這是三乘佛法。我們懂了之後，這邊你就看破了，看破怎麼樣？看破你才會放下。你今天為什麼放不下？沒看破，這是早年章嘉大師教給我的。所以放下幫助看破，看破幫助放下，你要不斷的放下，你的智慧就不斷向上提升。菩薩的級別愈高智慧愈大，他放下的愈多。譬如講初信位的菩薩，見惑放下了，思惑沒放下，所以他還不能夠出六道，他還要不斷的放，不斷的學，不斷的放。二信、三信、四信、五信、六信，到七信，思惑完全放下了，八十一品思惑全放下了。

　　我們今天念這個經文是十信位的菩薩，十法界裡面的佛法界。十信都叫賢首，賢首菩薩破一品無明、證一分法身，他就到初住，脫離了十法界。所以在賢首菩薩這個次位上他所修學的這些課程，裡面就已經包含十住、十行、十迴向、十地、等覺，都包括了，這是《華嚴》說的一即是多、多即是一，這個地方我們一定要知道。這是十信，下面九信、八信，一直到最低的初信，它的課程裡面有沒有包括？有，經上給我們講得很清楚，一即一切、一切即一，初信位菩薩所修的也包含。所以，須陀洹不能跟他相比，須陀洹只有斷煩惱跟他是一樣的，智慧完全不一樣。斷煩惱我們可以說是修福，福分相同，智不一樣，福慧雙修。

　　明白這個道理，現在學佛同修修福的人很多，把修慧這個事情疏忽了。不行，要記住福慧雙修，這樣才圓滿。只修福沒有慧，出不了六道輪迴，這些道理我們在前面都說過。在大乘教裡面，修慧比修福更重要。你看六祖大師在《壇經》裡面講的，「此事福不能救」，此事是什麼事？生死大事，修再大的福，不能了生死，出不了三界。你要想脫離六道輪迴，修慧比修福重要，這個不能不知道。

　　他這個墮於二邊，是空有二邊。小乘人著在空邊，凡夫著在有邊，所以不知道中道，中道是空有二邊都離。這是什麼人修的？別教菩薩，空有二邊都不著。怎麼修法？譬如菩薩修布施，修布施的時候不著有能施的我。誰布施？我布施。你只要著到一個我，你是凡夫，不是聖人，為什麼？《金剛經》上說得好，四相具足。你看，你有我相，我能施；我施給誰？那個人是我布施他的人，你看，你有個對象，有接受你布施的人；當中你有布施的這些財物，著相！所以菩薩布施一文錢，我們今天布施一千萬，功德不能跟他比。我們布施一千萬，三輪不空，就是能施的我，接受的他，我當中布施這一千萬，念念不忘，這是福。菩薩布施一文錢，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他也不著那一文錢的相。他是功德，叫三輪體空，二邊都不著，這叫中道。

　　布施如是，持戒亦如是，忍辱亦如是。所以忍辱仙人他能那麼自在，他無我相，他在被割截身體的時候，無我相，沒有苦受；無人相，沒有怨恨，他不會記著歌利王他以這樣惡劣的手段對待我，他無人相，所以他修的是圓滿的功德。忍辱波羅蜜圓滿了，離了四相。我們今天幹什麼都不行，修六度、修萬行，我們是人天菩薩。人家稱你菩薩，你是人天乘的菩薩，見思煩惱一品都沒斷。你也在學六波羅蜜，你也在修四攝法，為什麼學得還不如意？煩惱沒斷。所以菩薩等級很多，人天裡面就有二乘菩薩，就有小乘菩薩。

　　通教的我們做不到，為什麼？通教的，見思煩惱斷了，見思煩惱斷了在圓教裡面就是七信位的菩薩。但是通教三乘，雖然斷了見思煩惱，他的智慧連初信位的菩薩都不如，為什麼？所知障重，所以他見不到中道，他不明了什麼中道；無明更不必說了，無明是起心動念，所以無明沒斷。雖然沒有執著，分別在。為什麼說他沒有執著還有分別？對，沒有執著是什麼？身見沒有了，邊見、見取見、戒取見、邪見、貪瞋痴慢疑都沒有，有分別，分別是什麼？二邊，有二邊就沒有中道。所以你就曉得，通教三乘菩薩他們在四聖法界大概在什麼地方？在緣覺、在菩薩這兩個位次上，四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，他在緣覺跟菩薩這兩個階層當中。功夫不同，上品的，菩薩去了，下品的在緣覺，中品的在中間，大概是這麼個狀況。所以天台大師說這個也是惡，是他們的惡，我們凡夫看到，是大聖人！不是小聖，比欲界天、色界天都要高。

　　說到這個地方，我要特別勸導大家，釋迦牟尼佛入滅前的兩句話要記住，「以戒為師，以苦為師」。為什麼？我們在六道里的時間太長，過去真的是無量劫搞生死輪迴，煩惱習氣非常之重，所以自己要有高度的警覺。佛這兩句話就有很大的道理，他是現身做榜樣教導我們，真的是大慈大悲。生活苦一點好，為什麼？對這個世間沒有留戀；情執淡一分好，太重了就產生恩愛，這個事情可麻煩了。尤其佛在經上明白的告訴我們，「愛不重不生娑婆」，娑婆指六道輪迴，「念不一不生凈土」。所以要想學凈土，沒有別的，一向專念，《彌陀經》上講的「一心不亂」，就決定得生。為什麼要把這個世間虛幻不實的東西放在心裡？你心裡本來沒有，真心本來沒有，妄心裡頭有，這是我們最大的錯誤。

　　所以你一定要記住，我可以過富裕一點的生活，可是還有比我苦的人，我應當布施給他。我們自己生活只要能吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，夠了。不要再去講求，講求舒適就會產生貪戀，貪戀就沒有辦法往生。你對這個世界有貪戀，這叫真錯了！名聞利養統統不能要，不可以不知道，沒有好處。統統放下你才會真正感覺到自在，我們佛法裡面講輕安，輕安用現在話來講，身心沒有壓力，心裡沒有壓力、精神沒有壓力、身體也沒有壓力，你說多自在。生活在這個世間，一切隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，我們才真放得下。

　　這樁事情，總是要把我們現實的環境看清楚、看明白，自己了解，也幫助別人。別人的根性不是一樣的，有上根、有中根、有下根，中下根人多，執迷不悟。對他們更要慈悲，要做出種種示現，啟發他們離惡修善。尤其是我們現在要用科學的證據，現在科學證明整個宇宙是個有機體。現在有很多科學家認為這個世間是無機的，那個錯誤，無機的就不是生物，叫礦物，生物是有機的。現在證明礦物，像水，能看、能聽、能懂得人的意思，這被證明出來了。泥沙、石頭是礦物，水有，它們有沒有？肯定有！我們怎麼會說得那麼肯定？這佛經上說的。

　　宇宙所有一切的現象，萬事萬物，共同一法性，這現象叫法相。法相從哪來的？法性變的，法性是有機的，變出來一個法相，怎麼會變成無機的？哪有這種道理！絕對不會變質。就是說法性有見聞覺知，法性有色聲香味，換句話說，任何法相一定具足見聞覺知、具足色聲香味，它是活的，它不是死的。由此可知，十法界依正莊嚴，佛說從心想生，如果我們大家都往好的想，都往善的想，我們這個世界就會變成極樂世界。我常講極樂世界跟我們這個世界沒有絲毫差別，差別在哪裡？那個地方的人心純凈純善，他沒有染污，他沒有惡念，所以山河大地也變成純凈純善，就這麼個道理。我們這個世界為什麼災難這麼多？人心不善。所以境隨心轉是真理。

　　懂得這個道理，我們就能夠主宰自己的身體，心地清凈，心地善良，心地慈悲，你就百病不生，長壽健康。你的妄想太多，惡念太多，你的身體老化就快，你身體疾病就多。病從哪裡來的？妄想來的、惡念來的。佛給我們講，我們的念頭，貪瞋痴叫三毒，加上慢就四毒，加上惡見就五毒，你很多邪惡的念頭，怎麼會不生病？所以《十善業道經》上講得好，教我們「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分，不善夾雜」，這個教訓多好！我們如果真的能懂得，真的能夠依教奉行，你就得健康長壽，福慧圓滿。

　　好好的守住十善的教誨，這是我們大家都知道的，雖然都知道，做不到。為什麼做不到？我們想這個問題。從小學壞了，符合了聖人的教誨，什麼教誨？「少成若天性，習慣成自然」。我們從少小學壞了，現在要改太難，改不掉了，很想改，改不掉。這樣使我們想到中國在五千年前，祖宗就已經知道這個事情，所以就注重嬰孩的教育，小孩一出生就要教。這種教訓傳了這麼多年，傳了五千年，現在忘掉了，不重視了，出了麻煩。

　　昨天我的講經停了一天，我的家族同輩分的兄弟，族兄弟、晚一輩的侄子，來了八個人找我。什麼事情？他們找到一份家譜，帶給我看，我看了之後非常感動。這個譜是民國四年修的，到今年九十年了。我看看我家裡的承傳，我連我祖父，因為我祖父過世得早，沒見過面，只知道他的名字。名字還是別號，輩分的名字我都不知道，父母沒跟我講過，查到了祖父、曾祖父、高祖父。看到我們這個家譜，這個族的家譜，有三十九冊，九十年前前人所修的。印刷非常精美，宣紙木刻版印的。版沒有了，還剩下這麼一套，真難得，所以拿來給我看。我看了之後，我們趕緊要把它重印，先印個三百套。不能像從前那樣印刷，那個成本太高，我們現在只可以用精裝。不能用宣紙，不可以用線裝，我們也找不到這個廠來做，一般印刷廠印精裝。三十九冊，我們想把它印成四冊，精裝四冊，就不會失傳了。

　　我這個家族往上追，居然追到四千多年，追到夏朝的時候。人知道你自己家的根底，你對於家族才能產生愛心。這是中國存在這個社會上五千年還能存在，還沒有消失，原因就在此地。所以我們來做這個工作也是提倡孝道，也是在儒釋道基礎的教學上做個好榜樣。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六七０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，今天這堂課我們還是要繼續學習天台大師所講的善惡。他講六種，前面「人天善、二乘善、小乘菩薩善、通教三乘善」我們學過了，今天我們看第五，「別教菩薩善」。「見中道之理是善」，這個比通教高明多了，「然猶為隔歷之中道」，中道不圓，「不能見圓教圓融之妙中」。跟圓教比它就不善，跟前面四種比它是善，所以圓教妙中，著重在這個「妙」字。他所行的是「帶方便不稱於理」，所以也是惡，「故涅盤經自白，由此以前，我等皆為邪見人，邪豈非惡耶」。這個地方講的邪見我們要知道，它跟圓教比是邪見，絕對不是我們這個等次的人所講的邪見，跟圓教比他還是邪見。所以圓教的妙中，那才是佛經上所講的佛知佛見。

　　大乘教裡面常講正知正見，正知正見是有等次的，在哪個階段的正知正見；佛知佛見是絕對的。所以正知正見，有人天正知正見、有二乘正知正見、有通教正知正見、有別教正知正見，這是有等級，有等差的；但是講到佛知佛見，那就是圓教的妙中。這是重要的佛學常識，我們學佛的人不能不知道。別教菩薩見中道了，跟通教的不一樣，通教還是有二邊。這個二邊前面跟諸位說過，他不是執著，他有分別。執著他放下了，通教菩薩放下了，也就是說六道裡面的分別執著他沒有了，可是在四聖法界裡面，四聖法界裡頭沒有執著，有分別。

　　譬如像阿羅漢，阿羅漢雖然執著斷了，執著習氣還有，所以阿羅漢在四聖法界要把習氣斷掉，才能向上提升。他的上面是辟支佛，在辟支佛這個位置上就要斷分別，分別斷了他又提升了，他升為菩薩。可是菩薩分別習氣沒有斷，這個道理要懂；分別習氣斷了，在十法界裡頭他就進入佛的位次，十法界裡面的佛，分別習氣斷了。再破一品無明，他就脫離十法界，那一品無明破掉之後他就是圓教了，縱然是別教，那就是別教初地的菩薩，別教初地、圓教初住都是破一品無明、證一分法身。

　　別圓不同，這是說明根性不相同，斷煩惱是一樣的，智慧不一樣。所以，真的值得讚歎的是圓頓根性！圓頓根性從哪來的？給諸位說，不是天生的。天生的是平等的，天生的就是本經所說的「一切眾生本來是佛」，這叫天生，大家是平等的。根性是什麼？根性是無量劫來煩惱習氣熏習的不同。迷了自性，在六道裡面受煩惱習氣的熏習，熏習裡面就有善、有惡。善裡面，就像天台大師所講的六種不同的善，你是接受哪一種善的熏習？我們現在所講的，這幾年特別提倡的，希望大家認真學習落實的弟子規、十善業道，人天善。為什麼我們不提升一點？諸位要好好去想想，人天善都做不好，都做不到，二乘、通教你能做到嗎？

　　在大乘佛法裡面，十善業道是人天善，是小乘善，也是二乘善，一直到大乘圓教，都是建立在十善業道的基礎上。今天我們佛門的同學們，無論在家、出家，十善有沒有做到？十善要是做不到，無論學哪個宗派、無論學哪個法門，都不能成就，念佛都不能往生。你要問為什麼？《彌陀經》上講得清清楚楚，西方極樂世界皆是「諸上善人，俱會一處」。極樂世界的住眾是上善之人，我們連下善都做不到，你怎麼能到極樂世界去？佛號念得再勤，念得再多，就是古大德所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。

　　經典無論大小乘，你一展開，你看看佛叫的「善男子、善女人」，佛經上所說的善男子、善女人的標準就是十善業道，然後你才曉得，十善業道對佛法的修學是何等重要！條文不多，只有十條，很容易記，可是十條怎樣解讀，那就有淺深不同，在五乘佛法裡頭有顯著的差別。人天乘的解讀跟儒道就沒有差別，能會通；三乘的解讀就超過人天；別、圓的解讀跟三乘又有很大的差別。諸位在《十善業道經》裡面讀到，這是世尊自己宣說的，從人天，到聲聞菩提，緣覺菩提，無上菩提，乃至於如來果地，都是以它為根本，十善修到真正的圓滿就是究竟果覺。所以我們的修學不從弟子規，怎麼能夠檢驗出自己的過失、自己的不善？必須知道自己不善，這是覺悟，把自己的不善改過來，這叫修行。

　　為什麼現代我們佛門弟子做不到十善？就是因為不知道自己做的是不善，以為自己很善，就是不知道自己過失。也不願意別人批評他，別人給他過失指出來，他還得反駁，不能接受，他怎麼能夠改正自己的煩惱習氣？修行就是修正，修正自己錯誤的行為叫修行。所以一天一天過下去，無過可改，沒有過，不知道自己過失，他怎麼能成就？這些道理、這些事實我們不能不知道，要是不知道，這一生想成就就難了。遇到最殊勝的法門，易行道的凈土，都不能成就，那還說什麼？所以，善惡不能不辨別清楚。

　　別教菩薩，我們常講「二邊不立」，這就是中道，他空有二邊都不立，這是中道。那麼你再仔細想想，他圓不圓滿？他的中道跟二邊又對立了。執著裡面的對立我們容易懂，但是你要不放下，它成了障礙；分別裡面的對立就更微細，妄想裡面的對立就更細了。別教菩薩也是有等級的，別教的佛果是圓教二行位的菩薩，因為別教的初地跟圓教初住平等，就是斷煩惱平等，都是破一品無明、證一分法身，真的超越十法界，到一真法界了。到一真法界，這兩種根性差別很大。圓教初住菩薩所契入的中道是圓融妙中，而別教菩薩所契入的中道是二邊不立，在這個地方建立一個中道，這個中道跟二邊又對立了。你才曉得這個事情難！難在什麼地方？難在分別的習氣，這是習氣起作用。起心動念他自然成了習慣，總的來說是邊見。

　　我們曉得，邊見是小乘初果就斷了，阿羅漢決定沒有這個執著，分別有，剛才講了；不但分別有，妄想裡頭也有，愈來愈微細。破了一品無明，妄想斷了，妄想習氣沒斷，不過在一真法界里，這個習氣對於修學來講，沒有什麼大障礙。由此可知，這個習氣薄，並不嚴重，可是它還是會起作用，障什麼？障自性裡面的般若智慧，障這個。對於宇宙人生的真相，別教菩薩不是不清楚，比通教高明多了，我們跟他比是望塵莫及。我們心目當中他是大聖，他是佛，他是大菩薩、摩訶薩，可是他跟上面比就不如了。上面怎麼樣？上面不但二邊沒有，中道也沒有，那叫妙中。換句話說，別教菩薩有中道，這就是講隔歷之中道，不圓，隔歷就是不圓，所以他見不到圓教圓融的妙中。這就是剛才講過了，分別，這是分別習氣產生的障礙。

　　可是修學確實每個人根性不相同，不相同的原因是無量劫來我們在佛法裡面遇緣不同，這是善導大師的話，遇緣不同。如果你在六道裡頭，過去生當中常常接觸到圓教，哪些是圓教？《華嚴》是圓教、《法華》是圓教、《楞嚴》是圓教。接觸到這些經典，常常讀誦、聽講、學習，你的根性雖不是圓頓，你有圓頓的基礎，你曾經學過。如果其他的，另外一種根性，也是修學大乘，像大乘方等經論，遇到是這些善知識，你所熏習的別教的時間長，自然就變成別教根性。如果你要是遇到小乘的經典、小乘的學人，阿羅漢、辟支佛這些，你在無量劫當中熏習的是小乘。

　　我們相信決定是大多數人，過去生中所熏習的是人天教，現在看看今天的社會，我們會發現有更大多數的人，他們過去生中所熏習的是貪瞋痴慢的教化，這個麻煩大了！何以知道？人天教，我們今天說出來根本的教學是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》。有幾個人認真學習？真正能夠把煩惱習氣收斂一下，於五欲六塵、名聞利養真正能做到不貪、不瞋、不痴，這是人天教。當然，他今天能得人身，是憑藉過去生中修的五戒十善，佛給我們講，中品十善得人身，上品十善生欲界天。

　　你既然到人道，可見得你前生不是沒有修過，有這個因，但是在這一生當中你遇的緣不好，你所遇到的緣都是貪瞋痴慢。這是我們今天這個時代的悲哀，不能不知道，不知道我們也會走入歧途，這一生回不了頭來。我們知道，知道這條路是錯的，我們從這個路上回來了，對於自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，雖然我們的功夫不很深，但是比起一般人來，就確實有相當收斂的功夫。比起一般人來說，我們很知足，能吃得飽，穿得暖，有個房子可以居住，出門還有相當方便的交通工具，知足了！知足，心才能定下來，定生慧，慧就能把事實真相看清楚，你就認識「往生經」裡面所說的哪個路是正路、哪個路是邪路，你就有能力辨別。

　　我們不走邪道，邪道是險道，《觀無量壽佛經》上有很多比喻，非常危險，走正道。正道的基礎沒有別的，就是知足，於物質生活、精神生活沒有貪心。如果物質生活非常清苦，懂得布施，佛菩薩教我們的。常常念眾生苦，能夠以真誠心、慈悲心盡心儘力的幫助比我更苦的人，幫助他們，安慰他們。你能常存這個心，常做這樣的好事，這叫斷惡修善，福報自然現前。不求，自自然然一年比一年過得好，生活環境慢慢就改善了。改善，自己不圖享受，改善是我有更多的能力幫助別人，這就叫做積功累德。你的功德愈累積愈多，愈多就愈幫助更多苦難的眾生，這是真正行菩薩道，我們現在是人天乘，人天乘裡面行菩薩道。以這個功德迴向凈土，哪有不往生的道理？能這樣修學的，這真正是個明白人。

　　最怕的是貪心，福報才現前，享福，享福就很難修福，福報享完了怎麼辦？這在現前社會我們看得太多了，特別是在送往生，幫助人助念，送往生的時候，怎麼辦？不能不知道。我們念佛的人看別人往生特別要提高警覺心，古大德常常提醒我們，一生不能享福，希望把一生的福報留在往生的時候享。那時候享什麼福？臨命終時沒有痛苦，頭腦清楚，一點不迷惑，這是往生頭一個條件，這就是最大的福報。怕的是什麼？怕的是往生的時候神智不清，迷惑顛倒，旁邊再多的人給你助念都沒用，你迷惑了，這個太可怕！如果真的不迷惑，臨終助念會產生很大的效果，真得利益。

　　所以你在這個地方要冷靜想想，我們是自己享福的好，還是把我們一點的福報分給別人享受的好？這樁事要常常想想。古德給我們說的，利人才是真正利己，所以我們應當要做的是損自己利益別人，決定不能幹損人利己，那就壞了。有損人利己的念頭，有損人利己的行為，臨命終時哪有不糊塗的道理？我們講神智不清，就是迷惑顛倒；迷惑顛倒才會把路子搞錯，走到三惡道去。你想想看，哪個頭腦清楚的人會到三惡道去？畜生、餓鬼、地獄，只有愚痴的人才會走這個路，稍稍有一點智慧，他怎麼會到那裡去？所以有智慧的人他走人天，他不會去走惡道。

　　雖然說這樁事情在臨終時候自己做不了主，業力牽著你走，這個業力就是善惡。你一生都做好事，起心動念都是好念頭，都不傷害別人，都是要成就別人，這個念頭善，這些善念自然引導你走三善道；處處想坑別人、欺騙別人、整別人來利益自己，臨命終時，自然這個業力就引導你到三惡道去。這種叫引業，引導你到哪一道去受生，這是做不了主的。

　　明白這個道理，在日常生活當中起心動念，一定要像《十善業道經》上所說的，念善，念是念頭，念頭善，起心動念；思惟善，那就是你的思想、見解是善，不是惡；觀察善法，觀察就是行為善、言語善。要修！多少同學學佛很多年，講得頭頭是道，可是在言語當中、態度裡面表現的依然不善；心地很善，可是言語、態度會讓人起誤會，會傷害別人的自尊心，這什麼原因？習氣。惡的毛病是改了，習氣猶存，不知不覺它就冒出來。要不要改？要改！為什麼要改？怕臨命終時產生障礙。

　　特別在處事待人接物，綜合古大德的教訓，我們得到四個字，「誠、敬、謙、和」。頭一個，真誠，你真誠做到了，敬，心上是有，表面上沒有，謙虛、和睦沒做到。謙虛裡頭特別要重視忍讓，對一切人、一切事要曉得處處要學忍讓，不敢為人先。縱然是你比別人聰明，你看得遠、看得深，你帶頭，還是要謙虛、忍讓。這些東西具體而言，從什麼地方學習我們才能看到效果？實在講《弟子規》是一本好書，雖然只有三百六十句，一千零八十個字，它是日常生活待人接物的總綱領，濃縮成精華，展開彌綸法界。

　　如果說十善業是綱，弟子規就是條目，從弟子規學十善業，這才能有成就；舍弟子規學十善業，無有是處，沒這個道理。《弟子規》裡面，倫理道德的教育成分多，因果的教育少，所以我們不能不加重《太上感應篇》，補助《弟子規》之不足，《十善業道》的十條裡面全部包括，不能不學。懂得因果會幫助你降伏煩惱。貪心起來了，知道因果報應，不敢做，知道後面有果報。眼前有這個機會，可以貪圖，可以奪取，《因果經》裡面告訴你，這不是你應該得的，將來要還債；想到將來要還債，算了，不敢貪了。逆境、惡緣現前的時候，憤怒的心起來，如果知道因果報應，就能夠忍辱，心平氣和，不要結怨，不希望將來冤冤相報。

　　冤冤相報是苦事，這個事實真相，只要大家細心冷靜觀察，在我們現前社會每天都有許多的例子，報應的例子。你沒有看到嗎？沒看到是你粗心大意。我不看報紙，也不看電視，可是每天早晨起來，我們的鄰居他們訂的有報紙，送報的都丟在他門口。我們往往早晨出來散步，看看標題，標題字大。幾乎十之七、八都是因果報應，不是迷信，是真的。所以我們今天學習，一定要著重我們現前怎麼做法。

　　向上一著，別教菩薩向上，我們知道我們做不到，做還是從根本做起。你看天台大師所講的，他們所行帶方便，圓教更是善巧方便。對，他的方便裡頭沒有善巧，或者說他的善巧沒有圓教那麼圓融，他善巧有隔歷，圓教菩薩的善巧沒有隔歷。所以《涅盤經》裡頭有這個話，菩薩說的，這個菩薩是圓教菩薩。由此以前，別教以前，對圓教來看都是邪見，邪見是什麼？看錯了，想錯了。真的，別教以前有想法、有看法，雖然不執著，他有想法、有看法，像《金剛經》前面，四相他破了，後面四見沒破。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們看最後的一段，「圓教菩薩之善」。「圓妙之理，是至極之善，然此有二義：一、順實相之圓理為善，背之為惡；二、達此圓理為善，著之為惡。圓之著尚為惡，況復其餘。」文字雖然不多，交代得很清楚。圓妙之理就是《華嚴經》上所講的理。學佛的同學都知道，每部經都有四分，這個四分叫教、理、行、果，也稱之為四種經。教就是我們現在講的教科書，我們的經本就是教科書，這裡面是文字。這些文字裡面所說的道理，那就是理，理經。文字裡面也跟我們講了許多修行的方法，這個方法是行經。行是因，依照這個因去修行，依照這個理論、方法去修行，將來一定證到果報，一定有結果，所以是果經。任何一部經裡面決定有這四部分，稱之為經。我們學這部《華嚴》，不能不知道《華嚴經》裡面的教理行果。

　　《華嚴經》的理是什麼？宇宙萬有的真相。這個真相從哪裡來的？一定有個理，所以在經本裡面告訴我們，宇宙萬有的自性，經上稱的法性，諸法實相的法性是理。用什麼方法才能證得法性？這個經裡頭教我們徹底放下，這是方法。放下之後的果德，是一切眾生本來是佛；你要回歸到你本來是佛，《華嚴》究竟圓滿的果德。理行果都在教裡面，教是教學，教是經本、課本。

　　所以講到圓教菩薩的善，我們在《華嚴經》上所看到的菩薩，看他們的善。我們現在所讀過的是十信菩薩，從初信到此地第十信，往後你再看十住、十行、十迴向、等覺、妙覺。每一位裡面都有理，都有事，都有因，都有果，無量無邊的諸法，任何一法都有性，都有相。原理怎麼講？實相原理怎麼講？實相原理就是不二，性相不二，理事不二，因果不二，因中有果，果中有因，因果不二。這是真善，究竟圓滿的善，圓妙之理。妙怎麼講法？妙是非有非空，這才叫妙；空有不二是妙，性相一如是妙，確實是不好懂。你沒有入不二法門，你的起心動念是別教菩薩，別教以前的。換句話說，這個經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是自性，是性德，也就是我們真如本性裡頭本來有的。不是修來的，本有的，一切眾生個個不無，換句話說，統統是圓滿的，這個你自己要曉得。

　　你聽了佛這種說法，你相不相信？你能不能接受？佛說你有如來圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，你相不相信？很難接受。我現在沒有智慧，也沒有能力，相也不好，怎麼能跟佛比？報身佛不談，就講應身，應身佛，釋迦牟尼佛當年在世示現的相，三十二相八十種好。我們今天三十二相一個都沒有，八十種好也是一個都沒有，怎麼能跟佛比？而佛是那樣肯定，那麼堅定的為我們說。

　　我們為什麼會變成這樣的情況，佛也說了，「但以妄想分別執著而不能證得」。我們想想，真的，我們是有妄想，妄想不斷，晚上睡覺會作夢，夢是妄想變的。確實我們有分別、有執著。佛說，妄想分別執著把我們自性裡面本來的智慧德能相好障礙住了，並不是我們的智慧德相沒有了，不是的，是被障礙住了。好象太陽被雲彩遮住，今天香港陰天，看不到太陽，太陽到哪裡去了？太陽還在，太陽並沒有失掉，只是被很厚的雲層障礙了。雲層不止一層，我們常常坐飛機旅行的時候就看到，就像佛的比喻一樣，妄想是一層，執著又是一層，分別又是一層，三層濃雲把太陽遮蓋住了。你要想想，雲層是不是真的把太陽遮蓋住？沒有。雲層有沒有真的把地球遮蓋住？也沒有，只是在太陽跟地球當中產生這麼一個障礙。

　　你要把這個道理看清楚，你好好想想世尊的教誨，妄想分別執著真有，在哪裡？自性，自性上面沒有，決定沒有妄想分別執著；外面的萬物，萬物上也決定沒有。這個東西在哪裡？佛說得很好，這個東西叫做妄心，不是真心，因為妄心的作祟，你見不到真心。六道凡夫把妄心當作自己的真心，所以自己的真心永遠被迷，永遠看不見。真心在哪裡？真心就在現前。

　　楞嚴會上，佛教諸菩薩把真心找回來，真心在哪裡？就是自己的見聞覺知。你眼睛能見，是真心，你耳朵能聽，是真心，你鼻能嗅，舌能嘗，身有觸，意有知，合起來講，見聞覺知是真心。只要不帶妄想分別執著，那就是真心用事。佛講得清楚、講得簡單，我們眼見不要執著，怎麼見法？古人有個比喻說，見就像照鏡子一樣，鏡子會見，把外面的鏡相照得清清楚楚、明明白白。你想想，鏡子有沒有分別，有沒有執著，有沒有妄想？確實我們每天照鏡子的時候，想想鏡子，它沒妄想、它沒有分別、它沒有執著，照得清清楚楚。我們的眼睛就像鏡子一樣。

　　天天照鏡子，鏡子是善知識，你要是向它學習，你很快就成佛，為什麼？放下了妄想分別執著，眼睛就是一面鏡子。自性裡面本具的般若智慧是什麼？就是照見。所以《般若經》上常說「般若無知，無所不知」，無知是什麼？它沒有分別、執著，照見，自受用。無所不知是什麼？他受用，不是自受用。自他不二，這就叫圓妙，很難懂。釋迦牟尼佛出現在這個世間，他的心就像鏡子一樣，決定沒有妄想分別執著，圓！究竟圓滿了。別人向他請教，無論問什麼問題，隨問隨答，顯示無量的智慧。四十九年所說的一切經就是的，無量智慧，那是什麼？妙！那是善巧方便。善巧方便是權智，無所不知，你問，反正裡面照的東西統統講給你聽。你眼睛也照，耳朵也照，六根都在照，但是你有妄想分別執著，雖照，什麼都不知道；人家照，什麼都知道。麻煩就出在這個地方。

　　所以它兩個意思很好，「順實相之圓理為善，背之為惡」。實相是真相，我們今天到底是順實相還是背實相？沒有妄想分別執著是順，為什麼？實相裡頭沒有妄想分別執著，你帶著妄想分別執著，你就是違背。第二個意思說得更妙，「達此圓理為善」，達是通達，沒有妄想分別執著，通達，自然通達，照見。「著之為惡」，著就是違背，著什麼？著相，執著了。你裡頭有執著，有執著一定有分別，有分別一定有妄想。所以你有妄想分別執著，妄想分別執著就用這一個字做代表。你通達，這條很重要，為什麼？學佛教的人，特別是學大乘的，學《華嚴》的，讀了《華嚴》這些道理你都懂了，說得頭頭是道，講得天花亂墜，可是境界現前你還是放不下，惡！不善。順境、善緣你還是有貪心，逆境、惡緣你心裡還難過，還是惡。

　　所以怎麼樣？達，達可不能著。圓之著尚且是惡，何況其餘，其他的都不必說了，這講到究竟處了。在這個地方我們要真的記住，沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這叫順實相，這叫善；有執著、有分別、有妄想，這叫背實相圓理，那就叫惡。由此可知，我們要想像諸佛如來一樣，親證諸法實相，圓實的理事，圓滿真實的理跟事相，沒有別的，只要真正放下妄想分別執著，就見到了，見到之後就成佛了。大乘教裡面常說的，破一品無明，證一分法身，就是這個境界。

　　無明是什麼？《華嚴經》上講的妄想就是無明。什麼叫妄想？我有個很粗顯的解釋，大家容易懂，起心動念。六根接觸六塵境界，才起心才動念就叫起無明、就叫生妄想。從妄想裡面起分別，從分別裡面起執著，所以無明叫無始無明。這個意思很深，無始並不是說大概很久很久之前，找不到開頭，不是這個意思。無始是什麼？根本沒有開始。沒有開始為什麼會有？佛說叫一念不覺。這個事情佛在經上舉演若達多的例子，這個例子在我們日常生活當中，可能我們自己都有。譬如我們做學生的時代，在學校穿著制服要戴帽子。早晨起來要參加升旗典禮，時間很匆忙，時間很短，老師在外面催，衣服穿好了，趕快就跑到那裡去。忽然想到帽子沒戴，到處找找不到，問同學，你有沒有看到我的帽子？人家指著你，你帽子不是戴在頭上嗎？這一摸頭，果然是的。怎麼會戴在頭上的帽子忘掉了？一念不覺。所以有沒有過去？沒有！這個道理要懂。

　　大乘圓教裡面，不但沒有過去、沒有未來，也沒有十方。沒有十方，就沒有距離、沒有空間，沒有過去、未來，就沒有時間，所以時間跟空間是假的，不是真的。無始無明就是你的一念不覺，什麼時候？當下，現前！你還一定找我到底什麼時候迷了？為什麼原因迷了？你就愈迷愈深，你永遠不能解決問題。解決問題妙極的方法，就是回到當下，當下就是。所以《般若經》上講得好，可是一般人看不懂，字會念，說的什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，妙絕了。既然是虛妄，你在那裡頭起心動念不就錯了嗎？不起心不動念，虛妄就是真實的，真妄不二，圓妙！所以，不起心不動念你就見到了，不起心不動念，哪有分別執著？分別執著就愈迷愈深。由此可知，現代這些科學、哲學、學術能解決問題嗎？用虛妄、用妄心，在虛妄裡面想求真實，哪有這個道理！

　　宇宙從哪裡來的？現在很多科學家相信是大爆炸發生的，還說了很多道理。大乘圓教人聽聽，笑笑。佛是怎麼說的？宇宙從哪裡來的？森羅萬象從哪裡來？佛講得好，「當處出生，隨處滅盡」，講絕了，這才叫事實真相。「當處出生，隨處滅盡」，沒有時間、沒有空間，佛經上有粉碎虛空、坐斷三際，禪宗常講的，誰懂？坐斷三際是沒有時間，沒有過去、現在、未來；粉碎虛空就是沒有空間。可以說出這種話來的人可不是簡單人，什麼人？妄想分別執著放下的人能說得出，沒放下的人說不出。

　　真放下，真得自在，真的見到諸法實相。諸法實相是什麼？非有非無。《心經》上說的就是的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是色相、是法相，空是法性，法性就是法相，法相就是法性。法相是什麼？法身，法相就是法身，法身就是法相。《華嚴經》上的名詞，毗盧遮那佛，法身；阿彌陀佛，報身；釋迦牟尼佛，應身，一即是三，三即是一。我們現前這個身，如果把這個事情搞清楚了，也就是說你的妄想分別執著統統放下，現前這個身是什麼身？法身，法相。這個法身跟所有的物質世界、精神世界有沒有差別？沒有差別，是一不是二。這時候慈悲心生起來，叫什麼慈悲？無緣大慈，同體大悲。你能聽得懂嗎？

　　別教菩薩的慈悲，叫法緣慈悲，還是有條件；前面通教、小教，小乘的慈悲，叫眾生緣的慈悲；人天裡面，叫愛緣慈悲，有等級，不一樣；統統放下之後叫無緣慈悲，沒有條件。無緣，為什麼無緣？同體，我的身是法身，你的身也是法身，所有一切的現象都是法身，法相就是法身，你還到哪裡找法身去？在沒有覺悟的眾生面前，我這個身叫應身；在明心見性的人面前，這個身是法身。名字不一樣，名字是假的，不是真的。連老子都知道，名可名，非常名，道可道，非常道，名字性空，不能執著。

　　所以你會聽，《大乘起信論》馬鳴菩薩說得好，要怎麼聽法？離言說相，就是不執著，對於言說沒有分別、沒有妄想、沒有執著；對名字（名詞術語）也是沒有妄想、沒有分別、沒有執著；對裡面的意思，講的是什麼意思，也沒有妄想、也沒有分別、也沒有執著，高明！這才真正懂得如來真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。只要你帶上妄想分別執著，你就不解如來真實義，你會把如來真實義解錯了，你怎麼會懂得？為什麼？如來沒有妄想分別執著，我也沒有妄想分別執著，我才真正懂得這個意思，我跟如來是一不是二。如果我有妄想，我跟如來就有距離，當中就有障礙，見不到如來，只能見菩薩，見不到如來。只要有妄想，你就不是一真法界，一真法界迷了，一真法界變成十法界，迷悟不二。覺悟的人他們看到的迷悟不二，可是迷的人，迷悟是二，迷悟不是一，落到分別執著就更糟糕。然後你就曉得，真正用功用什麼功？放下就是，為什麼不肯放下？

　　我們再看後面這段文，「以上諸說中，凈影」，就是小慧遠法師跟我們講三種善惡，「第一順益之義，同於唯識論之說；第二順理與第三體順相兼，同於瓔珞經之說；天台別教之義，與凈影第二順理之義同；圓教中之第一義，與凈影體順之義，及瓔珞經之說同」。「其第二義」，就是剛剛我們念的，「達此圓理為善，著之為惡，圓之著尚為惡，況復其餘」，這是它的第二義，第二義講得非常之好。「以達著斷善惡之性」，這個斷就是決斷、判斷善惡之性，「為天台獨特之發揮」。所以「生死即涅盤，煩惱即菩提，於是釋然也」，這你完全明白了。為什麼？著就有生死，達就是涅盤。這十二個字很重要，這是天台大師獨特的發明。你著就有煩惱，你不著就是菩提，達就是不執著。不執著你要記住，也沒有分別，也沒有起心動念。所以對於生死，你只要沒有起心動念、沒有分別執著，就是涅盤。涅盤是什麼？沒有生死。這是真的，不是假的。你為什麼看到生死是真的？你有妄想分別執著，所以你看到是生死。生死涅盤不二，煩惱菩提不二。菩提是什麼？智慧，根本智。關鍵就在放下、放不下。

　　我學佛確實是很幸運，遇到真善知識，頭一天就把這個事情教給我。我雖然不很懂，真的是古人所謂囫圇吞棗，我也把它吞下去了，什麼味道？不知道。凡事就自己所能體會到的意思去干，真干，這五十五年來放下了不少。愈體會就愈深入，我們一般人講讀書的心得，這才叫心得。心得是什麼？法喜充滿，就是《論語》裡面第一句所講的，「學而時習之，不亦說乎」。諸法實相愈來愈清楚，愈來愈明白了。生死涅盤有沒有？愈來愈淡了。自己有沒有把握在這一生當中能證得？好象有一點把握，我再能多活幾年，一定會做到。

　　五十五年來，年年有進步，無比的歡喜，這個雖然感謝老師的教誨，還要感謝善友的磨鍊，順境、逆境、善緣、惡緣，沒有一樣不經歷。可是我很幸運，得到章嘉大師的教誨，看破放下，放下看破。這是修行的總原則、總樞紐，問題就是你會不會用？順境接受，在這裡面不生貪戀，知道什麼？凡所有相，皆是虛妄；逆境惡緣決定不生瞋恚，為什麼？一切眾生本來是佛。不但沒有瞋恚心，更不會有報復心，反而生感謝的心，為什麼？我在這個境界裡面知道自己提升多少。

　　學佛十年，在這個境界裡面忍，還有忍。學佛二十年，就很自然了，還是要忍，可是功夫很自然了。到三十年、到四十年，真的就像夫子所說的「七十從心所欲，不逾距」，年年向上提升。我這次跟大家在一起學《華嚴》，這是第二次，跟第一次不能比。我第一次講《華嚴經》大概是五十多歲，五、六十歲的時候，二十多年前，至少是在二十五年前。就很明顯的看出，這二十五年有很大的進步。那時候講《華嚴》，大半，幾乎百分之九十，是依照清涼大師的《疏鈔》照本宣科。而這次講的時候，裡面很多地方自己有心得，做出了自己的心得報告。也就是說我自己修學的受用、體會，與同學們在一起分享，這個不同。今天時間到了，我們就學習到此地。
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