太上感應篇　　（第六十五集）　凈空法師講解

太上感應篇　　（第六十四集）　　1999/7/26　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-012-0064

　　此集無經文，屬於個別開示，所以不放入此講座中。

太上感應篇　　（第六十五集）　　1999/7/27　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-012-0065

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第二十三句：

　　【昆蟲草木。猶不可傷。】

　　這兩句話就是說的仁民愛物，平等的慈悲。『昆』是多的意思，也就是說一切大小的，這是小爬蟲之類的，小動物都不願意去傷害，何況大的動物？這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面，這是屬於無畏布施，無畏布施的果報是長壽、康寧，中國人講五福裡面有這兩種果報。所以我們見到果就要知道怎樣修因，真正肯修因的人，往後一定有好的果報，因緣果報絲毫不爽。《感應篇》這部書都是勸人修善因、斷惡緣，無量劫以來，我們起心動念、一切造作，實在講善少惡多。所以在佛經論裡面跟我們講的煩惱頭數，就是像《百法明門論》歸納裡面來講，煩惱有二十六大類，善法只有十一類，所以我們惡的習氣比善的習氣，確實要嚴重很多。對於小動物，尤其像蚊蟲、螞蟻這些小動物，見到的時候無意當中就把它殺害，有沒有理由？並沒有理由。什麼原因？習氣，惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心，從哪裡培養起？愛惜小動物的生命。學佛的人知道那也是一條命，它受的身是它過去造的不善業，它受這麼一個小身，我們過去生中不知道多少次跟它們一樣。再小的身相、再小的動物它還是一個神識，怎麼能夠殺害？不但不能殺害，讓它生煩惱，我們都有過失。連這些小動物都如是，怎麼能用噁心對人？

　　動物愈小愈是愚蠢、愚痴，這大的動物靈性高一點，也就是比較聰明一點，這是一般講法。而實際上我們仔細思惟，這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明，它的社會組織很嚴密，有蟻王，分工，懂得分工，可見得它並不是很愚痴。飛蟲裡面像蜜蜂，它也有組織，它有它的一個社會，怎麼能說它完全是愚痴？這些事實真相我們仔細去觀察，世間專門研究動物的動物學家，他們的觀察比一般人要細密，研究它們的生活動態，從生活動態里能夠體會到它們的心境。所以決定不要以為殺它們大概沒有關係，它們很愚痴，不知道報復，我們這個念頭想錯了。古書裡頭有記載，小朋友救螞蟻，螞蟻被水淹沒了，把這些螞蟻引到岸邊，螞蟻會報恩，可見得它有靈性。於是我們從這裡就能體會到，它既然知道報恩，你要殺害它，它也會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩報怨，那何況是大的動物？所以佛在《楞伽經》裡頭勸大家，不要吃眾生肉。佛經裡頭又說得很清楚，說明世間戰爭根源是什麼？就是吃眾生肉，冤冤相報沒完沒了。可是今天世間人誰相信這些話？我們勸別人，人家說我們迷信，諷刺我們，有什麼法子！

　　世尊當年在世生活的方式是托缽，托缽總不要給人家添麻煩。實在說世尊一生都不願意給別人添一絲毫的麻煩，我們在經上看到，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。所以托缽人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別、沒有執著，所以人家給肉就吃肉，給什麼吃什麼，絕不是提倡肉食，要明白這個道理。那是慈悲為本，方便為門，不必叫人家單獨給出家人做素食，添一層麻煩，是這麼個道理。所以在《楞伽經》裡頭勸人素食，中國梁武帝讀到這個經文深受感動，他自己就吃長齋，吃長素。他是佛門的大護法，對佛教全心全力的護持，他自己吃長素，勸導出家人也應該吃長素。中國佛教吃素是梁武帝提倡的，這個提倡正確的，隨順佛陀的教誨。我們知道全世界的佛教，只有中國佛教吃素，其他的佛教都沒有素食。這是隨順佛的教誡，我們要能夠體會到。

　　再小的動物跟一個人完全一樣，它不幸輪迴得這麼一個身相，我們決定不能看它弱小欺負它，那是決定的錯誤。註解裡面說得很清楚，不但它有靈性，它也有佛性，佛在經上說「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害佛？怎麼可以殺佛？我們自己修行想成佛，還要去害佛、殺佛，你怎麼能成得了佛？所以佛制定戒律，第一條是不殺生，這個意義太深、太廣了。如果不是讀誦大乘，深解義趣，不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生，試問問這些小動物還會傷害你嗎？不會。可見得它有智慧，它有選擇。近代《高僧傳》裡面，諸位熟知印光大師，這小動物不傷害他，他住的房間，無論到什麼地方，他住的房間，你去找蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻，找這些，一個都找不到。平常很多，他到那去一住就沒有了，這小動物搬家，我們佛家講遷單，它搬家了。

　　為什麼老法師能夠有這樣的感應，我們沒有？這值得我們深思，我們要多想想，這什麼個道理？真誠、清凈、平等、慈悲。真誠心上能感動諸佛菩薩，下能夠感動天地鬼神，連餓鬼道的鬼神都能感動，何況畜生道這些小動物，都受到感動，這是我們應當要知道的。所以真正有修行的人，看到這些小動物都是合掌念佛，念三皈依，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」。我想大家都聽過，我們有沒有實實地地去奉行？很多人常常把它忘掉，這三句話對這些小動物的祝福，也是提醒它們。我們說，它懂不懂？言語不懂，靈性是貫通的，我們那分至誠的心，至誠的祝福，它確實能夠感受得到，只要真誠。什麼是真誠？一心是真誠。我們為它祝福，為它念三皈依，這個心不誠、夾雜、散亂，那就沒有效果；如果果然是真誠心，有效果。

　　真誠心不是對一樁事，要把這個心平常就培養出來，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這是我們的真心，自性本具的性德。我們有，諸佛菩薩有，一切眾生皆有。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛他們的性德現前，性德自在；我們的性德被埋藏在煩惱習氣裡面，雖有，不起作用。所以佛教我們要克服煩惱，克服障礙，要讓性德現前。儒家所說的「克念作聖」也是這個意思，克服煩惱、克服習氣比什麼都重要。每個人根性不相同，善根福德厚的人容易，善根厚的人一聽就明了，他能做得到；福德厚的人雖然對這個道理沒有通達，聽了之後他生歡喜心，他也很願意做到。我們天天在聽經，天天在讀大乘，而不能夠做到，自己就曉得，我們自己的善根福德多薄！那怎麼辦？多聽、多讀，培養我們的善根福德，緣成熟了自然很歡喜的把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，絕不會讓眾生生煩惱。

　　不殺害眾生得長壽的果報，不惱害眾生得康寧的果報。康寧是身心安樂，一個人一生沒有煩心的事情，沒有煩惱的事情，康寧！康寧是果報，因是不願意給一切眾生生煩惱，什麼樣的果就有什麼樣的因，因緣果報絲毫不爽。因果這樁事情歸結到最後真的就是四個字，「自作自受」。我們自己修善，我們自己就受福報；我們自己造惡，我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人，怨天尤人是造大業、造罪業。世間許多人不懂這個道理，以為這些一切不如意事是別人給我的，別人找我麻煩，錯了，自作自受。別人找我麻煩，為什麼不找他麻煩，單單找我？我跟他過去有惡緣，他找我的麻煩是報復，我明白了應該接受，承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭，這個結就解開，就化解了！世出世間聖賢教我們，「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，菩提道上才一帆風順，在人生一生當中真的是吉祥如意，都是自己修得的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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