《金剛經》系列開示 22

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《金剛經》系列開示　22

上常下福法師金剛經系列開示

爾時，世尊食時，爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽，洗足已，敷座而坐。

金剛經的出場與別的經典都不同，表何法意？出家人為何一般對行住座卧能不執著？缽有幾種？如何來歷？衣有幾種，何來歷？表何法？如何走路？走路有何修持辦法？

爾者：法；時者，自然；法爾自然。這裡不是釋迦牟尼佛放種種光，也不是釋迦牟尼佛頭，眼，臉，身放種種光明，而是「爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。」這完全是非常樸素平實的一個簡單過程，是法爾自然的一種狀態，我們的行住坐卧不自然，絞盡腦汁，想種種好壞善惡是非分別，釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺是自然而然、與法相應、與眾生心相應、理事圓融、行住坐卧四大威儀錶里如一的一種狀態；釋迦牟尼佛化現人間，本來如來是不需要吃飯的，法性身者禪悅為食故，在極樂世界他吃什麼呢？他眼觀色，生起無住空性，就知足了，禪悅為食；，身上就會發種種光明，出無量功德，引度無量眾生，他就以這個為食，以大悲心為食。為了接引眾生，故現食時，著衣持缽，乞食種種。過去在印度，全部是托缽乞食吃，（在中國是行不通的），缽又叫應量器，用鐵或者瓦做成，有三種缽。我們受戒時會問是鐵缽瓦缽，時四大天王用七寶做成缽供養佛陀，不受，後用瓦做缽供養，佛陀受後用神力將四個缽合為一個缽，同時接受四大天王的供養。當時僧團里有比丘接受金銀諸缽乞食，形成分別爭執，由此佛陀定製，只能用此二種缽，不可以蓄缽互相比缽。包括出家人的衣服也是不可以互相比好差分別，不象在家人對衣物有種種分別妄想；如果出家人比好好差分別衣服，一定是恥辱可笑；出家人穿衣一般是灰色的，土色的，染色的，不可以穿華麗的衣服；除非發菩提心行菩薩道，為利益眾生故。出家人對衣服不起貪著，如果執著於坏衣服也是不對的，有人特別喜歡穿百納衣，死後轉生一隻牛，因貪著故。出家人一般澡都難得洗，象我晚上臉從來不洗，沒有這個時間為身體操心，怎麼會對衣服有貪著呢，我只是早晨起來洗一下臉，晚上從來不洗；出家人可能在修法上面有所爭執，但一般不會對吃喝拉雜或是對衣服有所執著的。我看到有出家人在寺廟裡，開始挑剔飯菜都不好吃，離開此寺廟到別的地方去了；只因菜飯故而換寺廟，真是太吃虧了；這樣到那個地方都會有煩惱，因為你連吃和穿住這些基本問題你都不能解決，如何能夠安住於法呢？所以我們對吃穿住坐方面，應該是很淡泊的；我們可以在修法上面有所爭執，但對於吃穿住坐方面的爭執，那是非常非常無聊的事；如果你能放得下來這些事情，顯示你還比較安心。剛剛出家的可能會有這些問題，但出家四五年後就不會有此類問題了。如果出家幾十年了還對這種吃喝拉雜這種事情執著的話，這個人就完蛋了；根本就毫無意義的。

我們穿衣有三衣、五衣、七衣、祖衣；……五條衣叫勞作衣，到中國有所變化，衣服太大了，有點不便利了；衣代表佛，一般象缽一樣，放在房間裡邊，象徵性的，代表佛法的常住；要尊重於佛，恭敬於佛；按規定，衣服不會過膝蓋的，佛陀走路威儀具足，衣服都不動的。我們現在人走路，象飛的一樣，為何，心狂動、狂亂故。當時佛在世就有比丘看到有水溝而蹦跳過去，佛陀因此而定製，遇此情形不可以跳躍，有失威儀，要緩緩的繞過去，佛弟子走路不能大步而行，要小步平穩而行，象大象走路一樣，比丘走路象日本人走路那樣，一步一步，扎紮實實，四平八穩；不可大步流星，是鬥爭堅固的人才這樣子走的。走路要知道起，知道落，你就如法了；能知道自己吃，能知道自己喝，能知道自己座，能知道自己卧，清清楚楚的擺在自己心裏面；世人一般人都在打妄想，根本是不知道的，也不清晰，只是妄想清晰；不知道自己在行住座卧中打妄想，忘記了現行；這就告訴我們出家人、學佛的人，心要落在當下；四大威儀具足。

四大威儀各表何法？各修何要？共同的念力有何重要？為什麼恭敬心才能與法相應？為什麼說一切善根皆是過去無量大菩薩的護念？

過去印度，一般赤腳，代表大悲心，難忍能忍，難行能行；偏袒右肩赤膊，代表心地坦蕩清白自然大方，沒有藏藏遮遮的，不要衣服穿得很多，讓自己有種很收緊的感覺，遮遮掩掩的，代表他心中有小小秘密；有人大大方方的，代表他直心坦蕩；一般穿灰的，淡泊一點，心坦然一點，肯定會顯示出你的直心，沒有歪曲之心；所以從威儀上面，都可以看出一個人的本性；到中國後，五衣沒有穿了，變成青衣。象我們現在這種灰色的衣服就是。佛教講一切唯心所造，現在我們的一身衣服你穿著出去以後，人家都認為你是一個出家人，這種共同的念力是不可思議的，大眾所念功德自然會增長出來。由此念力的作用使這件衣服具足了衣的功德，具備了五戒的功德；也就叫五衣，這件衣服穿在別人身上照樣有功德；佛陀加持萬法，一切善法佛陀都會加持的；念佛什麼都可以加持，你發菩提心炒肉，那個肉都可以通過念的力量加持得無罪；何況我們大眾所念呢？在任何情況下，我們都不可以舍離這件衣服；舍離即離開佛衣，即是犯過失；有的出家人要回家看看，家有好多人有點不好意思，就穿俗家衣服回家，地藏經講，出家人穿俗衣會墮地獄，由火紅鐵袈裟包身，將此人燙成粉碎；然後聚煙成形再到鐵袈裟內，如此循環無有出期，所以出家人喜歡穿俗家人的衣服，過失是非常大的；我們念佛上殿過常法事都是穿七衣，出席特別重大法會，要穿祖衣，代表帶著一個佛的心過來的。在印度三件衣服足矣，我們只能有三衣，多一件衣服就是藏衣，一件佛衣代表一個出家人，你就是藏了一個出家人衣，過失是非常大的；一個寺廟，全部破落了，哪怕剩下一塊磚頭，都有護法神祗的護持；對一塊磚頭都要生出這種無上的恭敬心才好。總的來說有一份恭敬心就有一份功德，有一份恭敬心就培養一份直心；越是直心，越是容易與法相應；有人到廟裡見師父就歡喜，有人不歡喜，死也不肯皈依；有人見佛像歡喜流淚，有人就是沒感覺，這都與善根多少有很大關係。昨天講到，一切善根都與過去無量大菩薩的護念有關；所以今天你到此來聽法的善根，都是過去無量大菩薩給你培養過來的；你的恭敬心都是因為過去的善根所發起，都是多少菩薩在護念而生起的；所以我們聽法，修行一定要生無上的恭敬心，生歡喜心；這也是一個修行的訣竅。

緣起和合能生實相嗎？應該舍妄求真嗎？世尊著衣持缽與實相及緣起有何關係？如何能發揮自性本來的妙用？

我剛才看了一句話：「諸法緣起，生諸實相」緣起和合，生諸實相；實相就在和合的體裡面，我們這個世界上的體是圓的，整體是和合一體，因為和合故而生實相；因妄見不和合是分別體，不生實相；實相不離和合，不離緣起，緣起不離實相，只有緣起的和合才能生實相，為什麼呢？眾生講相呢，講緣起，緣起就是我們差別之相呢？我們現在看到的男女老少，長短高低都是緣起，只要你是緣起都是來自於實相，緣起性空，實相無相，我們現在在緣起中，只要沒有見到實相之前，唯有知見和合才能悟道；只有和合的體才能與實相相應；也就是說我們全部的假其實就是真，全妄即真，離開假相無有真得，假無體，真亦無住，離開假就沒有真的體，假即是真，我們假相就是真空，真空就是假相，全假即妄，全妄即真，妄不是實之意，不是不要的意思；我們現在吃飯、穿衣、睡覺全部是妄，我們現在坐在這個地方叫做妄相體，不可以這樣想：「既然都是妄的，我不要了」，全妄即覺，一覺生滅即無生即解脫；你知道這是妄的，心就無住實相顯現；不是在妄之外另外有個求真；你現在全妄的生滅就是無住的真我，全覺就無執，假我頓消，真我就立即顯現出來。不執著就是緣起和合無住心，覺緣起和合生諸法實相。實相無相，不在生妄有實相心。不舍妄境而生實相，全水即波覺者即佛，妄是無住不可舍也，如果有妄可舍，那就是把妄的東西當成真的東西來舍了；有舍就有得，心就有住妄真之相對，有住就妄生，你去舍妄，難道真的有個妄的體存在？有妄體，那麼妄體不就是真的嗎？無妄可舍，妄的體不可舍，妄無住體就是真，舍妄求真那是頭上按頭，生滅無生的體無執，真心顯露，所以我們過堂、上殿，經行，全部是妄相，妄相本無執，空性實相不離當下；所以做一切事情無有執相，沒有任何的執著，不執著就顯真；是故實相念佛，一切相皆是實相，一切法皆是佛法！

爾時，即法爾自然，什麼叫法爾自然呢？全假即真啊，全部的假即真啊；不執著於假，不住假，不是舍假，不是身體不住，是心不住，你的心不住了，全假即真，也就是說「世尊著衣持缽」就這個意思。我們著衣持缽，違不違背呢？如果違背，那釋迦牟尼佛為什麼在做呢？我問你，釋迦牟尼佛做是真是假的呢？大家會說釋迦牟尼佛著衣持缽是方便的，是假的，那我告訴你，那是我們的知見，如果佛陀有假可立，我問你，釋迦牟尼佛還有妄心嗎？如果他有妄心的話，那還叫佛嗎？！所以說，著衣持缽對佛知見來說都是無住實相，他這個體是不二的，所以他全部的妄就是真，是眾生的分別認為「著衣持缽」是假的，還有另外一個真可得，這是頭上按頭，不真實；所以我們要通達於智慧，安住於當下，悟到這個道理。所以說：「全波即水」，全部的波就是水，是不是離開波找得到水呢？所以釋迦牟尼佛來，是著衣持缽，無非是「水起波」而已，而這個波全部是水，沒有說離開波還能找到水；你把波去掉後，還有水可得嗎？所以對佛來講波是妙用，什麼是妙用呢？無執即妙用，你沒有執著了，就是你自性本來的妙用；如果你舍波，那就不叫妙用了，變成凡夫。你如果把波藏掉後，找水，找到的永遠是無明。為什麼呢？因波起覺故，有了這個波才能起覺，這個覺是因為波而起，我們這一念覺依水而立，因波而覺，沒有這個波，那來的覺呢？沒有波的水叫無明金礦，就象我們第一次講的，金礦有金，沒有礦哪裡去找金呢？你礦都沒有找到，怎麼找得到金呢？金子就在礦裡面，離開礦就沒有金，礦喻煩惱波，覺者即是金；煩惱斷掉了，金子就顯現出來了；礦好比是波，離開礦，你就找不到金子了，離開妄相就不能顯真了，所以你在礦裡面找金子應該不離開礦尋找，離開煩惱就沒有菩提，離開波找水也找不到了，離開當下的妄體找你的佛性也是虛妄之談，不真實的；所以從這裡面，我們細細的觀察，悟了這個道理之後，你慢慢的會生起佛性之覺，不管是道家、儒家還是佛家，其實佛教最基礎最根本的法就是「和諧」二字，和諧其實就是見性的一句話；過去叫做「安居樂業」，道家儒家裡也講「安住樂業」，什麼叫安住樂業？大家和平共住，什麼是和平共住？就是無有執著；一切皆是佛故；沒有執著故，就是佛心，佛心是什麼呢？和諧之事；這個都是相應的，這個法一定是相應的，與這個最基礎的理不能相應，還談什麼佛法呢？不管怎麼修，最後面達到就是這個「和諧」的境界。也就是有法師講的「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，惡不要作，善去奉行，此是和諧之象，而自凈其意，即是無執，沒有執著；這個就是佛法。和諧就是不執著，不執著就是清凈的意思，清凈跟實相相應，這就是佛法。

如何狀態是與佛法相應？華嚴次第與金剛經有何關係？看金剛經要破哪三關？用心會於金剛經的話是何狀態？

釋迦牟尼佛這樣子吃飯睡覺，吃飯睡覺，弟子跟在後面幹什麼呢？到後來弟子問了，師父啊，我跟在你後邊天天吃飯穿衣打坐睡覺，到底幹什麼啊？平時老講，我們要發菩提心，要成佛等等。

這個時候，佛陀平淡樸實的一件事情，上無佛可成，下無眾生可度，中間無所得無所失故，當下當體即是，小乘的眾生，或者小根基的沒有發阿耨多羅三藐三菩提心的人，沒有悟道的人，身心驚恐啊，就生重重疑惑了；在這個地方，這樣子平平碌碌的一輩子，我不願意。我要爭個名，求個利啊，為什麼呢，他不能覺啊。你不要看這部金剛經，是為大乘為最上乘人說；你能夠把金剛經搞懂了，那真是不可思議。華嚴52位法身大士都在金剛經這一念之中，金剛經真是不可思議的教法。我昨天晚上講的十住十行十迴向十地都是遮止之法，十住十行十地十迴向都是菩薩道中的名言，設立種種方便於眾生而已，裡面有大方便，很多的方便在裡面；眾生的貪嗔痴非常的深重，用華嚴菩薩境界建立種種次第，唯金剛經毫無次第，直接當下承擔，也就是講毗盧遮那佛，直接講毗盧遮那佛的體，但是華嚴境界裡面毗盧遮那佛的體裡面有52位法身大士，都是次第，都是名言；持戒忍辱禪定精進這一切體，就是一念無生無住無念之佛性，所以金剛經搞懂了，是通達華嚴經的；五祖六祖專弘金剛經的道理也在於此，過去祖師看金剛經破三重關，初覺中覺後覺，初覺叫初關聞法妙覺，中覺叫重關，重關就是安住觀照般若的體悟，有關可閉，有關可住，有關可立；到無上乘的時候，叫毗盧頂上法，跟佛齊等，破三關，就成佛了，就是種種疑惑難破，所以在重關的時候，破疑證信，到了最後才是真正的徹底的當下承擔，徹底的當體即佛，徹底的沒有我人眾生壽者四相現前，破三關基本上是這麼個過程。我們要慢慢的體會其中的奧妙。我們要用心來會這個道理。說來容易，其實會到心處非常之難；一念剎那間會到心處，那個內心的平靜，內心的和諧，內心的力量，都是不可思議的。我們能夠會心多少就會多少吧。即是能種植一點善根也是不錯的。聽不懂也沒有關係。

何謂「無相衣」？為何說一切法皆為衣？如何超越對立當下與諸佛菩薩同體？這種同體有何妙用？你真的能否信受？如何才能與諸佛菩薩的心相應？如何能與十方眾生的心相應？為何特稱衣為無相衣？無我的狀態應作何解？水表何德？

著衣，在菩薩戒裡面這個衣叫做「無相衣」，到中國這個衣服變成一個表法的象徵；不上殿的時候，我們的衣服就放在房間清凈的地方；一個表法了，只表法不顯法是一種錯誤的，象燈表智慧，花表因，水果表果，水代表大悲心，它平等、智慧、透明、包容、濕潤、清涼、解渴，種種水德皆具足了，水表現的德非常的明顯；並不是說佛面前要供一杯水，最重要的是水這個功德很大，水表法的功德也是最大的，人不吃飯不睡覺可以，但不喝水肯定不行；生命中沒有佛法也就完了，所以水很重要。其表法的力量非常的明顯、清晰，雖然表這麼多的法，不能入到你的心裏面去，也沒有用；觀音菩薩表大悲心，大勢至菩薩表威神力，虛空地球宇宙的也是大悲力智慧力威神力，文殊菩薩代表佛的大智慧，大智慧來自於跟本毗盧遮那佛，我們這個分別智慧叫小智慧，還有妄想執著，如果你通達開悟了，那你小智慧也就是大智慧，因為心佛無二，一念遍十方故，悲心無二故，法界如是一念心故，如果你明了了，慈悲心就是無對光明，理事圓融，不明了的人，對立了，總是給佛菩薩相對立，互不相融，總認為佛陀與我們是有差距的，卻不知道你現在的悲心智慧與佛陀的悲心智慧是一體的不二的，因為佛陀是無對之體，他跟我們絕對是圓融的，中道的，但是我們妄心中跟他是相對分別心，對立的妄心；對立相對的體都是我們眾生妄見，煩惱之見，佛陀跟我們不是相對的，是絕對的，佛陀總是把全部的果德給與我們，但我們不肯當下承當，全盤接受；總認為我們是罪障凡夫有好大差距。建立障礙，卻不知道大悲心是無異形無住體無相對，你只要無住相應，無念相應，就與佛陀相應了，不執著即是與大悲心相應。觀音菩薩是沒有相的，你做任何事情不要執著，你的悲心就與觀音菩薩相應了；一體絕對是無二的，生滅無生在因是無生，在果無生，以無生對無生正好相應，因果同時，智悲同體那不就是觀音菩薩嗎？觀音菩薩在哪裡呢？在實相裡面，並不是我們這個肉體，這個肉心；你不能說觀音菩薩你給我如何如何，那是我見，邪見，妄見；觀音菩薩在實相裡面，實相即是本體；你做一切事之時，心了無執，與無住實相相應了，悟佛知見，但是沒有親證圓滿佛智；一切菩薩與實相相應故，即是無相；實相無相即與一切心相通。是菩薩真實，你在此世界做無相之事，你跟所有的諸佛菩薩心都是相通相應的；無相即是智慧，無相即是大悲心，無相就是神力，無相就是大願，無相就是建立平等的國土，無相就是建立平等的莊嚴，無相的體的不可思議的功德跟十方諸佛的心都是相通的，跟十方菩薩的心是相通的，並且跟十方眾生的心都是相通相應的；無相即是不離生滅離生滅無執本無住實相相應，無執即是無相，所以以無相為體，無念為宗，無念即是真如，無念的體就是念佛的心，就是覺的心，念佛就是無念心，念而無念，無念是超越自己的妄想；了知實相，名無念，無念之德；所以無念後面就是妙用；原來世界本都是佛菩薩的妙用，沒有一個我相獨立存在，我心大悲心與觀音菩薩相應，妄我頓消融，這個世界沒有我去我來？全是佛菩薩真心的圓滿果德，因果同時，所以無怨無悔的做一些善事，無怨無悔的行一些菩薩道，無怨無悔的在社會上修行，無得無失，無有一個佛可成，沒有一個眾生可度；但是無佛可成而佛自成，無度眾生而眾生自度；度無量眾生，不見眾生可度；佛亦成眾生亦度。眾生妄執，以為有佛可成，有眾生可度，沉迷在這種妄見上面；很難超越，很難超越這個體；

如何才能披得上這個「無相之衣」呢？特別提出要「生恭敬心」有何意義？

菩薩講無相衣，見這個衣你就要知道這個世界根本沒有我；無相即衣；衣叫福田，福田即是利益眾生啊，只要我們生起無上的恭敬心，福田自生啊，福田從心生啊，心有恭敬即成福田；對一切世界升起佛之心，福田自生；心即衣，心在哪裡呢，我們找不到心，恭敬即是；我們對一切法升起無上的信心，無上的恭敬心，福田自生；如果不生恭敬心，那能穿到福田衣呢？衣是表法，三千大千世界無非是衣；持戒即衣，做善即衣，六度即衣，四攝即衣，世界上所有的修行方法都叫衣服；打坐念佛皆是衣，山河大地本體的功德也叫衣，有相與無相，不作分別想，無相的衣披在無念的身上，無念的人叫覺念；一個覺悟的人才能真正披到菩薩的衣服；一個沒有覺，沒有體的人，這個菩薩衣無相衣很難披啊，披不到身上啊，披到身上你也不知道啊；變成執著了，持五戒啊修十善啊，都變成人天之法，因為你不知道無相故；你不能披弘誓鎧啊，你不知道這一切善法都是佛的衣服；而無相之人，人家打不到罵不到，沒有相誰能看到你呢？有了這無相佛衣，你已經在無相之中，人家罵你的聲音啊，你都看不到了；人在無相的體裡面，比如如果你划船，對面有一隻大船過來了，你就會叫人家讓你一下，讓我過去。而假如你見到一座山，你就會繞著山走，不會對山叫讓你走，為什麼我們不會對山叫，讓山讓我；而會對人叫呢？因為有相的人就會有對立的存在，我有相啊。如果你沒有相了，就象山誰還會叫山讓路呢，人家會圍著你轉；所以無相之人在外面任何地方都是非常的圓融，所以學佛法學到後邊是非常圓融的，不會給別人帶來很多的麻煩。注意圓融之人一定是個無我的體，有誰會對大山說我對山生煩惱呢？我罵山啊，恨山啊，有沒有？我們只有對人生煩惱，為什麼呢？因人有相故；你有個我相在哪裡，人家都盯著你了，如果你沒有相了，誰盯著你呢？可以在山上打坐啊，或者做什麼事情啊，還覺得很舒服呢；如果你是我相具足，就見思惑煩惱，就不高興；煩惱都是因為我們心裡不圓滿；無相者，自然都會象山一樣，所以我們要披無相衣，那樣我們在外面會非常樂意的去做；無相無不相，在無相當中，所有的東西對你來講都是無住，你緊緊記住，只要你不執著，這個世界非常清凈；如果你執著，這個世界肯定是煩躁不安的；會有一種不能安定的狀態出現。

持缽，缽有三種，一種是一個人吃的缽，二種是可以二個人吃的缽，一人看東西經行，一人去乞食化緣。三是三個人吃的缽：五台山有的，好大的；缽是應量器。吃多少裝多少。

上殿是佛事，過堂是不是佛事呢？有人說寧肯不上殿也要來過堂，是對還是錯呢？何謂直接消受，何謂間接消受？二者的差別有多大？何謂性功德？何謂願功德？過堂當中有何性功德有何願功德？過堂這場佛事應該如何來完成？存何心？相何應？發何願？了何道？消何米？

釋迦牟尼佛對吃飯很重視的。對於上殿還是次要的。過去的上殿就是三皈依就可以了。但是對吃飯這個問題非常重視，比上殿還要重視。吃飯的功德是直接跟眾生來受用的。過堂的功德是直接消受。如果你有道可以消，如果你沒有道就難了。早上是天人齋，中午是佛齋，你不吃沒有關係，你身心恭敬，要有供養之心。但是中午一餐要認認真真去吃，要消，釋迦牟尼佛也可以不吃飯，他為什麼要來吃呢？為眾生故，完全不是為自己。當時法照大師在缽里看到五台山勝景，不敢告訴別人，他怕人家說他執著於相，怕說他恭高我慢，怕說他炫耀自己見到佛菩薩。後來有一天文殊菩薩來找他，說你看到我這個境界，為什麼不告訴大家呢？法照大師說我不敢告訴別人，怕別人說我顯示於名顯示於利。文殊菩薩告訴法照，他說難道我現五台山，在清涼山上面那麼多人去朝拜，是為了顯名嗎？是為了顯利嗎？有名有利你自己知道啊，何必管別人家知不知道的問題呢？你執著不執著那是你的事情，跟眾生有什麼關係呢？就是說，你做這件事情，你行這件事情，你不執著就可以了，眾生執著那是眾生的事情，沒有悟道的人當然會有這個體了。所以呢，在菩薩道上面就不講這個了。如果你真正的菩薩道的精神，名也是無名。就像我們這次馬上要搞佛教協會一樣，我就直接說我還要當會長，其實我根本就不想當會長，但是我還要當會長。我為什麼要當會長呢？我為了利益大眾啊，我要幫助別人啊，免得那些邪門外道為勢作倡啊。

所以如果你有菩薩道的精神，能做一切事。吃飯，這個大米是來自於眾生，是直接消受。上殿這個功德，還是自消受。念了一下，是你自己清凈，是你自己的感受，住在法性裡面，但是只有自解脫。有兩種功德，一種性功德，一種願功德。比如，持戒，看到別人持戒，發願持戒，另一個人不發願持戒，但是見持戒的生歡喜，隨喜功德。你看我修寺院，修寺院也叫功德，但是你隨喜一下，也叫功德，我們的功德在性功德上面講是平等無二的。隨喜功德和我所做的功德，都是一念心。從心地上講我們是平等的，一塊錢和一百萬塊錢絕對平等。從性功德，從理上的功德，從法性上的功德，絕對是無二的。但是從願功德裡面，有差別。一塊錢就是一塊錢，一百萬就是一百萬，我修寺廟就是修寺廟的功德，你在家裡掃地就是掃地的功德，所以願功德是有差別的。性功德是一樣，願功德是有差別的。這個關係到菩薩利益眾生的大悲體，就像我們到西方極樂世界去和不到西方極樂世界去，它性功德是一樣的，但到西方極樂世界是願功德，而願功德與性功德是絕對有差別。金剛經還是講的性功德，性本來具足的功德。西方極樂世界願功德不同，將來你可以到十方世界成等正覺，建種種世界啊，那不可思議的這個境界，可以建立國土啊，建立接引眾生的這個體啊，不可思議的。所以呢，所做與不做，那是不一樣，功不唐捐。從願上講，一切所修行的願功德，是不會白做。不要以為自己修行，他隨喜一下就可以了，那我就不修行就好了，是不是？我不做跟你都一樣了，我幹嗎要去修行呢？但是功不唐捐。如果你以不修行的心來念佛，你只能落到下品往生，修行善法又能念佛可以中品往生，又能修行又能和第一義諦相應是上品往生。上品往生者是理事圓融。什麼叫上品往生？第一是無我的佛心，法界唯是阿彌陀佛名號中；第二是平等心，法界唯阿彌陀佛平等功德顯中；第三是感恩佛心，法界唯阿彌陀佛大悲迴向中！在此世界都是大悲心的示現。大悲心和無我心是相應的，一片的悲心，阿彌佗佛的悲心，原來就是我們的佛心。阿彌佗佛的大悲迴向建立我們平等心的無住功德。因為這個世界平等就無執故。因為是阿彌佗佛啊，不執著於我見，會於佛見，無執我相，世界平等了，你不自在就是會於妄識。無我真行，阿彌佗佛就是我的真心，徹底的超越我的妄心，、毗盧遮那頂上行。過去一個皇帝問法師，怎樣才是真正的修行，法師說：（你）走的大地，就在毗盧頂上。講毗盧頂上行，這就是究竟位。西方極樂世界就是毗盧頂上行。金剛經就講自性，到後面專講這個體相妙用，超越毗盧遮那佛不可思議行。

吃飯和貪等為宗有何關係？和六道輪迴有何關係？法上的滅與心上的滅有何不同？身體斷與心識斷有何不同？

所以這個吃飯，到中國來以後過堂吃飯，其實我們心裡還是要認為還是在持缽。貪等為宗，出家幾十年以後一定要很深刻的認識到貪等為宗。因為食為貪，吃飯為貪，我們貪為本啊。我們這個身體怎麼來？就因為貪而來。有貪就有生，有生就有死，所以我們現在一切生都為貪而來，沒有飲食就會死掉。為什麼持八關齋戒呢？其中一個過午不食，是對於生命來講的。對於生命，就是六道輪迴的生滅，就是性慾，就是不淫，男女不淫，不淫是斷生死。生死和這個身體，一個是心法，一個是身法。生滅滅已，法上的滅，和心上的滅，是兩回事。淫心是指心，吃飯為身，生命斷了，我們這個身體斷了，無所依。我們的心識斷了，無所體，沒有正報，沒有依報。依，身為依。

你能證得「身體來自於貪」嗎？你能證得極樂世界以「阿彌陀佛光為依」嗎？為何說此世界，以生滅為命，以身體為依？西方極樂世界以阿彌佗佛光為依。我們的生命以壽為依。

無量壽為正，無量光為依。在此世界，以生滅為命，以身體為依，有了這個身體，這就是我們的依報。但是我們念念的生滅，這是我們的命報。我們的命，就是生滅的體。所以，我們不淫慾，是意業，就是相續的生滅。我們不吃晚飯，是身業，就是不貪著。不貪著，就沒有地獄、餓鬼、畜生，一切身來自於貪。你不貪身怎麼會有身體呢？貪就是強烈的執著啊。只要你有強烈的執著就變形（成形）。你強烈的嗔恨心，你恨別人，貪著了，我恨他，罵著他舒服，那你將來醜陋無比。吃東西像餓鬼一樣，就貪於吃的，就變成餓鬼，相貌難看。如果你貪人道，貪著五戒，屬於人道，貪著善法，屬於天道。但是你到那個地方，你在貪的時候，都得到一個相，這個相就是這個身體。什麼身體，有胎卵濕化，對於心與法來講，有意身、有肉體的身，有想身、有欲身、有無想身，不管是無想身跟想身，無想身完全是意身，有想是欲相，有色相，還有欲。色界天，有想無想都叫意身，只有我們現在這個欲想才有肉身，還有貪嗔痴的意想，地獄也叫意身，餓鬼也有意身，餓鬼還有堅固的執著的這個意身，餓鬼也有胎生。地獄就沒有胎生了，完全是意生，但是這個意生跟一般的天上的化生不一樣，有著強烈的分別執著身。這個意身，這個身體，是很麻煩的。所以我們這個執著的貪心，和這個淫慾的生滅，身體的意念的這個體，都是跟它相應的。貪生嗔故，因為我們有貪，就有身體，但是呢因身體而起貪，不斷的六道輪迴生死，是故要平等為宗。

走路時如何存心最與佛菩薩相應？過堂時存乞食想有何利益？何謂不是燒香的真燒香，不是禮拜的真禮拜？合掌隱含何等法意？何謂執著的拜？何謂相應修行？如何做才是相應修行？

所以我們要把吃飯當作一個法事。所以過去釋迦牟尼佛是依化飯為食。我們現在其實還是化飯。我們雖然坐在齋堂里吃飯，你要意識到還是在化飯。我為什麼講要如法修行呢？你一定要把這個法落到心裏面去。世間人為什麼執相而失體呢？為什麼我們現在修行執著於相呢？對佛菩薩尊重啊，離開佛菩薩就沒有尊重了。你要知道，你每一個腳步都踏在自性上面，每個腳步都踏在實相上面，每個腳步都踏在大悲心上面，大智慧體上面，大願的體上面。你念念之間跟它相應。就是跟佛菩薩都是相應的。這個是跟法相應。因為你把這個相已經落於實相了。那你不燒香是真燒香，你不供佛是真供佛，你不禮拜是真禮拜，你跟實相相應了。這時外面的一切形狀，你也不會否定，否定相只在破執的因緣才生起。比如，那個人太執著了，破他的執著。但是在表法的時候，看到相生起佛的信心的時候生起無上的恭敬心。一合掌，他就不一樣了。一合掌就代表著你與法相應的這個體，剎那時間，所以一看到佛像，一合掌，立即跟法相應。開了這個燈，一按開關燈就亮了，立即智慧大開。如果對著拜啊拜啊，我要求開智慧啊，那就變成執著了。怎麼求也沒有用。如果與實相不能相應，不能了知於實相，你持戒忍辱精進，種種苦行，乃至於把肉一塊塊割下來，把眼睛挖掉，耳朵挖掉，來供養諸佛，乃至於捨身舍肉燒身燒臂，乃至於恆河沙劫，也不能成佛。但是如果你與法相應的話，念念與法相應，那是不可思議。你想一想，一旦相應，你就自消融化了，心與境相應，空空洞洞的，這個時候，是真正的真實的修行。

理通與事通的實證關係？有無修行是個理，身心狀態是個事，反省自己的身心狀態才能真正體悟自己的修行狀態？吃飯時如何證得眾生之心？如何與眾生同體？吃飯時如何是真「消化」？

所以要講理，理上不通，事上就不通。就像血管一樣，理上沒通，你這個結就打不開。一旦結打開來了，血管自通。所以很多人會得神經病的原因是什麼呢？就是一個結沒打開。結打開了，他就身心非常安泰，血管的血液非常舒暢。所以我們觀察一下自己有沒有修行，你可以觀察一下自己的身心就可以了。所以我們吃飯應該很鄭重的想一想這個問題。一定要想到，你吃飯之時跟眾生的心是連在一起的。吃飯跟眾生是一體的，每一粒大米都是眾生的心。在你吃的時候，就是吃眾生的東西。你有道，就可以消化。怎麼樣叫有道呢？無分別，只要你沒有分別，道就相應，就能消。如果你起分別心，就不能消。釋迦牟尼佛的佛衣目健蓮尊者就拿去河裡洗，衣漂在水面不下去，目健蓮用所有的神力搬來了大山也沒有辦法把佛衣壓進水中好洗，怎麼也不肯落下去，釋迦牟尼佛就叫人從缽裡面取了一粒米出來，說，你把這粒米投到衣上，結果衣就落下水裡，信士布施三寶一粒米，當時目犍連用神通都按不下去，目犍連的神通多大啊，可以把地球搬動，把這塊布往水裡面壓，壓不下去，後來釋迦牟尼佛用一粒米拿過來，眾生的米，眾生的供養，放到上面去的時候，布就沉下去了。三寶功德遍法界功德，供僧之米在三寶中具足了很大的功德，若你吃了不了道就危險了，由此才有一偈子出生：「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」。也就是說，假設你不了道的話，粒米難消了。所以我們一個修道的人，一個修行人，難道對這個事情，不生恐怖嗎？不生驚畏嗎？不害怕嗎？還模模糊糊嗎？所以我們對這個因果，一定要慎重。只有什麼人不感興趣呢？只有什麼人對它不在乎呢？就像一個不懂事的孩子，或者是俗人。小孩子就不懂。

佛家一粒米為何能大如須彌山呢？一念供養如何遍滿十方？一念惡如何遍滿十方？我們該如何珍貴珍重當下現在之一念呢？

所以我們對吃飯應該慎重，這粒米直接來自於眾生。這粒米為什麼功德這麼大呢？這位眾生供養這粒米到寺里來，而寺是常住，常住屬十方，十方與一切眾生心相應，與一切諸佛心相應。只要他貢到寺院里來了，與十方就相應了。是故這粒米的功德大。所以他供養心就是供養十方。供養十方就代表跟所有法界眾生心是相連的。只要跟眾生相連的這一念的功德，你吃了不了道，就要披毛戴角還。還不是還他一個人，還十方世界所有的眾生。在密宗裡面強調很清晰啊。漢傳佛教沒強調這個問題。我們平時不知道功德有多大，過失有多大。我們平時罵了一個人，我對你不高興就說一下，內心中好像沒什麼，密宗經典講得很清楚，你罵別人你這個一剎那，整個世界都變成黑暗。因為這一剎那心，一念惡念是遍無明心，墮地獄無期。在菩薩戒裡面，動一惡念，墮地獄無期。動一善念，升天道有餘。動一善念遍十方故。動一惡念下地獄故。這一惡念同地獄的惡念，同眾生的惡念，是相通的。如果受了菩薩戒，是一個菩薩，就要懂得這個道理，那麼他自然不敢做惡。心裏面動惡念的時候，內心就驚恐，不安的狀態。為什麼呢？他知道，他已經明達、，因為菩薩是無相的，知道這一念惡的時候，無相就是實相，實相就是我們迷惑的當體啊。我們不知道而已啊，不知道所以方便而立啊。我知道大水不能澆於幼枝啊，所以慢慢地攝護你啊。實際上菩薩的眼睛看得很清晰，你這一念的惡念的業力有多麼的重啊。非常的極為恐怖。發大心來救度眾生啊。但是幼子不懂事啊，刀口舔蜜而不知有割舌之災。菩薩就知道。所以我現在講經，就是要發起我們的覺悟的心，才知道這一惡念有何等之重。對這一念生起極大的驚恐之心，出離心自然會生起。道心自生。不會隨意的去動惡念。除非為了方便於別人，雖然罵你，但是他心是善的，就像母親罵孩子。母親罵孩子該不該呢？她一定該。為什麼呢？因為她心是善的。因為菩薩戒裡面最強調的是心。如果你心不善，你做善事也是不善之事。如果你心是善，做惡事也是善。

何謂執著之善？何謂至善？你能對此一念善生起遍滿十方的威猛信心嗎？誹謗發願的過失？誹謗聖人的過失？對聖人不滿的過失？不斷讚美聖人讚美佛菩薩究竟有多大的加持力？你要深山老林寂靜處的無相？還是農貿市場熙熙攘攘嘈雜不堪處的無相？大眾薰修和寺廟修行的功德與個人修行相比有多大差別？

什麼叫善呢？有幾種善，有善，還有至善。什麼叫善呢？平時做點善事，執著之善，這個執著還是惡，善的體是對的，但是你有執著的相，有那個執著，這裡還有惡業，是故善不圓滿故。如果你了知現前一切善，能盡虛空遍法界與諸佛心心相應故，通的，圓融的，這個善叫至善。為什麼一再強調這個世界是西方極樂世界是阿彌佗佛，阿彌佗佛光明無量照十方國無所障礙，對此一念善生起遍十方之心。阿彌佗佛光明是一個方便故，要我們入此心故，就進入菩薩道。為什麼一念阿彌佗佛就是八地菩薩呢？這一念是信的一念。了解阿彌佗佛光明遍十方的一念。所以對此一念善生起遍十方的信心，生起極大的威猛的信心。這就是菩薩道。它是導致於一種究竟的方便。不像文殊菩薩還要發迴向，這個是果地的迴向。阿彌佗佛果地的迴向，要我們一念心就可以了，你不迴向都沒有關係。有一念心，一念覺悟的心，一念明了的心，明了了阿彌佗佛遍十方，明了了你這一念遍十方，就迴向了。因為它的實相本身就遍十方。如果造惡業也有這麼大，知道吧？從性罪上就有這種過失。還有願罪上面，更有過失。如果誹謗於願，誹謗於佛菩薩的願，性罪上做壞事本身就有一種過失，若人對願生起誹謗故，等於誹謗眾生的依止。像地球，我們依止，你把地球毀掉了，一切眾生就完了。不但你毀掉性罪，你連願罪都毀了，這種過失有多大呢？那墮無間地獄、金剛地獄，沒辦法出來了，把願給毀掉了你就麻煩了。所以誹謗願的過失更大，願是聖人所修所立，你就是誹謗聖人的過失，比如某個祖師如何不好，還有誹謗修行人，過失都是非常非常的大。這種過失現量上就有果報，釋迦牟尼佛時代有比丘尼現身墮地獄，現身大地裂開掉到地獄裡去。包括孔子、老子，都有願在攝持著，誹謗孔子、老子的過失，現量上會損害你的福報，損害你的福德，損害你的資糧，現量上面你就會得不到灌頂，得不到暖頂，得不到加持，只要你誹謗。如果你的心不斷的在誹謗聖人，對聖人有不滿的狀態，你這個人修行根本就得不到加持，你怎麼修行求善知識加持的得不到力量。如果你不斷的讚美於聖人，那你的加持力非常的大。所以我們大家一定要對加持力生起信心，讚美聖人，它的功德是不可思議的。所以我們把這個性罪與願罪要搞清楚，直接體和間接體要搞清楚，直接體就是你直接跟眾生相應的這個體，和你在大殿念佛的那個間接體，要分別開來。你就會選擇，我寧可不上殿但是我不可以不過堂。你有這種意識存在。為什麼要過堂呢？對眾生有利益故。證明你悲心重故。選擇利益眾生的悲心，此人是大悲心重故。我說的不是你真的不上殿了，我意思告訴你，你要選擇，對於一個修道人不知道選擇，很有過失的，在七菩提分裡面第一條就是相應擇法，你要知道哪種功德圓滿，哪種功德小，哪種過失大，哪種過失小。跟眾生直接相應的這個體，就像我們跟人接觸，或者我一個人坐在深山裡弄佛法，我能在世間相裡面建立無相的體，我坐在深山裡面無相啊當無人啊，我問你哪個功德大？你坐在深山裡面的無相，和你跟眾生接觸的無相，社會上不是講嘛，大隱隱於世，小隱隱於山，你坐在深山老林里你說達到無相的狀態，那種無相面對於眾生的時候你就做不到了。面對於眾生跟實相相應故，因為要理事圓融，面對於大眾達到無相，和你坐在深山達到無相，大家選擇一下。我不是常常講嘛，叫我到深山老林去打坐，我不如在馬路邊撿個石頭，我在路邊撿個石頭直接跟眾生心有關係啊！在誠靈寺我在那裡打念佛七的時候，我問大家：清凈否？大家說清凈，念佛很清凈，舒服。我說我不舒服，我不清凈。為什麼呢？我在打妄想，我想著外面那個娃娃，在外面搞沙子，我說他為什麼不進來念佛呢？我就打這個妄想。我知道妄的體是什麼，我很清晰。我問他們，我是想那個孩子來念佛的功德大呢，還是你們念佛的功德大呢？所以大家都很敬佩，因為是想那個孩子念佛的心是偉大的，所以呢，要帶大家來念佛。一個人念佛不如大家念佛。在密宗裡面強調，一個人念佛不如兩個人念佛，兩個人念佛不如三個人念佛，三個人念佛不如一百個人念佛，一百個人念佛不如一萬個人念佛，幾十萬人在一塊念佛……為什麼呢？因為從相上來講，理事是圓融的。理事上圓融，重重無盡，很多事在一塊，顯示出你的心量大，事上的圓融，所以這是不可思議的思維。所以呢，不要獨守自己的清凈。所以金剛經上講，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是自利利他！南無阿彌陀佛！