《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三四一卷——第三五0卷

方廣佛華嚴經（第三四一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第七首：

　　【汝觀如來大智慧，普應群生心所欲，一切智道靡不宣，最勝莊嚴此能了。】

　　最勝莊嚴王菩薩，在前面長行我們看到，他得的是「了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門」。殊勝莊嚴的果報是一切眾生所希求的，雖有希求的慾望，未必能得到這個果報，這個原因是什麼，我們必須要曉得。業因果報，這是世出世法的真理。佛告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的？一切經論當中都告訴我們，從心想生。不是別人的心想，是自己的心想；我們心想善，善的果報現前；心念惡，惡的果報現前。世出世間的現相千變萬化，從來沒有停住過，佛家講剎那生滅，決定不會有億萬分之一秒的時間說它停住了，永遠它不停的，剎那剎那在改變。這個現相怎麼來的？一切眾生妄念造成的。能造成的是妄念，妄念從來沒有停過，妄念所變現的相分它怎麼會停？這個道理我們要懂。

　　一真法界裡面，一切現相常住的。像我們念《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，告訴我們西方極樂世界的境界永恆不變，這又是什麼道理？他沒有妄念，極樂世界的人沒有妄想分別執著，所以他們環境是常住的，樹木花草永遠不會雕謝。我們懂得這個道理，佛說的這個話我們相信。我們這個地方，為什麼有情眾生有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，為什麼會有這個現相？生滅心變現出來的一切物相都是生滅的，西方世界佛的報土生滅心盡了，生滅心就是妄想分別執著，都沒有了，所以現的現相是常住的。常住是真心所現的，我們叫真相，永恆不變，道理在此地。

　　我們回過頭來看這一首偈，菩薩教我們，『汝觀如來大智慧』，這是自性本具的般若智慧，不是從外面來的，每一個人都有。佛的自性智慧決沒有比我們多一分，我們自性本具智慧也沒有比佛少一分，完全平等，完全相同，為什麼我們今天變成這個樣子？不能不反省！你要不反省，你永遠不會覺悟，你勇猛精進的心永遠不會生起。我跟諸佛如來一樣的智慧相好，為什麼他現前能證得，我們現前搞成這個地步？我們要生慚愧心！如果我們沒有，那情有可原。我們有！有，為什麼搞到這個樣子？這是被煩惱習氣攪和了，被妄想分別執著讓我們墮落如此凄慘的境界。無量劫來，我們蒙受貪瞋痴慢的災害，自己還不曉得，還把十惡當作好友，跟這些好友密切往來，十善排斥拒絕，我們的前途就如佛所說的一片黑暗，你愈墮落愈深，你的來生比這一生還要苦。佛這個說法，我們細細想一想，有道理。

　　三惡道是惡業所變的現相，我們今天的心不善，起心動念都跟性德相違背。性德是什麼樣子？大乘經教裡面所敘說的性德的現相，我們思想見解、言語行為，跟大乘經教核對一下，就明白了。我們是背道而馳，佛是隨順法性，我們違背法性、隨順煩惱，完全隨順自己無量劫來累積的煩惱習氣，我們乾的是這個。這叫魔業，折磨我們自己的法性。如來智慧，這就是稱性的般若智慧。怎樣才能現前？除掉障礙就現前。障礙裡頭的根本障礙，我們常講自私自利，這是所有障礙的根。這個根要不拔除，什麼都不必談，你要想在這一生當中成就道業，不可能。怎麼樣拔除？把它轉過來，起心動念為眾生、為別人。我們常說諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，我們要做好榜樣給別人看，從這個地方下手。

　　為了自己方便，破壞團體的形象，造罪業！這個事情我們看得很多，哪個團體裡面都有，表現什麼？不合作，這叫破和合僧，他不曉得他的罪名多重。僧團叫和合僧團，大家在一起生活一團和氣，互相尊重，互相敬愛，互助合作。煩惱習氣重的人不行，他要做特權階級，樣樣跟別人不一樣，自以為榮；實際上，他破和合僧，這個沒有智慧、沒有德行。今天社會是這個樣子的，我們要想改正社會的風氣，不是靠口說，口說沒用處，要做給人看，做出樣子來給人看。

　　人不能夠離開人群、不能夠離開社會，人是一個合群社會的動物，我們一定要認清楚，我們能離開大眾獨立生存嗎？我們每天吃的東西從哪兒來的？我們穿的衣服從哪兒來的？多少人辛苦合作成就我們的衣食，點點滴滴都要靠大眾供養。學佛同修每一堂功課迴向，「上報四重恩」，拿什麼報恩？只是嘴皮說說而已，打妄語。報恩是要拿行動來報恩，沒有行動，這個報恩是假的。真正報恩的人是菩薩，佛教我們都作菩薩，菩薩是個覺悟的人，眾生是迷惑的人，迷惑的人不知道恩義，覺悟的人知道。他用什麼來報恩救苦？用行動，行動是四攝六度。

　　四攝六度裡頭，第一條布施。布施，用現代的話來說，為大眾服務。我們有沒有這個心？有沒有這個意願捨己為人？念念成人之美，成就社會善好的風俗，這是真的服務。稍有自私自利夾雜在裡面，那就像《十善業道經》裡面所講的，你雖然行善，你的善裡頭夾雜著不善，把你的善功破壞了。一百件善功，你修九十九件，有一件不善夾雜在裡面，全盤破壞了。從前李炳南老居士講經常作比喻，他說我們一杯這個杯子裡面盛的醍醐，醍醐是上好的飲料，裡面摻雜著絲毫的毒藥，這一杯都壞了。不斷提示我們不可以夾雜著不善，這是真功夫。不夾雜不善又談何容易，這個不善是我們無量劫來煩惱習氣，哪裡能除掉？除不掉的！

　　所以必須天天讀經，讀經是提醒自己。一天不讀經，沒有人提起，忘掉了，老毛病習氣就犯了，天天讀經。這就是為什麼不僅是佛教，世出世間的教學重視課誦，宗教裡面都有早晚課誦，其目的無非是時時刻刻提醒自己而已。一個念忘掉了，這一念毛病發作，到什麼時候才能契入境界，你自己知道。你要不用功、不發憤，你永遠不能契入境界。什麼叫用功？什麼叫發憤？時時刻刻照顧自己，不要讓自己墮落，這個人真的覺悟，這個人智慧現前。佛給我們做榜樣，給我們做模範。

　　『普應群生心所欲』。眾生根性不相等、程度不齊，佛為了教學方便起見，把眾生的根性分為三等：上、中、下三等，好說話，希望我們從這裡面去體會，了解佛說的真實義。上根的人，佛指點他、幫助他超凡入聖；中等人，佛幫助他破迷開悟；下根人，佛幫助他斷惡修善。這三種人都叫做法器，都有成就。下根所得到的是不墮三惡道，中根的超越六道輪迴，上根的超越十法界。經上還說一類人，一闡提，這是沒有善根的人。沒有善根的人，佛也不捨棄，佛給他下種子，跟他結法緣，但是這一生當中不能成就。他要造作惡業，也可能墮地獄，他要在惡道裡頭吃盡苦頭，那不知道哪一劫再得人身，再遇佛法，阿賴耶裡面佛菩薩種的種子會起作用、會起現行。

　　我們要曉得，我們這一生當中，對於聖教能夠信受奉行，是無量劫前佛菩薩給我們種的因。這個上根、中根不是天生的，無量劫的累積，結果的。就像《法華經》裡面講的大樹、小樹、小草，佛用這個來做比喻。大樹是小樹慢慢長成的，上根，無量劫的修行累積的。得佛的法語，你能夠體會，你能夠覺悟，你能夠受用，受用的多叫大根，得的多，中根得其次，下根得最少；沒有根性的人，阿賴耶識裡頭落種子。因此佛法裡頭才說，「佛氏門中不舍一人」，道理在此地。佛教化眾生，成就眾生，不是在一時，生生世世，確實他有耐心、有長遠心。這是說眾生根性不相同，從大的說。

　　從細的方面說，眾生所欲不一樣。慾望不一樣，愛好不一樣，現在說興趣不相同，佛才說無量無邊的法門。這些法門並不是教我們統統要學，不是的，你要那麼想，你就錯了。經典裡面常常有比喻，把佛比作一個大夫，治病的大夫，所以佛為大醫王。眾生是什麼？眾生是病人，是這個大夫的病號。這個大夫非常高明，對於每一個人的病他都清楚，於是他給每一個人開的處方，你依照這個處方去服藥，藥到病除，這個道理大家容易懂。這些處方就是佛所說的無量無邊的法門，再告訴你，你要把無量無邊法門統統都學，就好象大夫把所有人那些處方、那些葯，你統統都拿來吃，准死無疑。你們想想是不是有道理？你非死不可，不是佛把你害死，是你自己糊塗死了。聰明人懂得什麼？佛替我開的處方我吃，替他開的處方，我才不吃他的。

　　釋迦牟尼佛為我們開的什麼處方？他老人家當年在世，當然沒有問題，你向他請教，他給你說法，決定應機；依照他給你說的，你自己去做，你一定成就。可是今天佛不在世，佛去我們三千年，我們今天依靠什麼？今天所看到的是一大堆都是給別人的處方，我們面對這個，頭痛！所以大經上說，「佛法無人說，雖智莫能解」。可是佛很慈悲，佛有智慧、有能力，不但知道三千年後社會狀況，千年萬載之後的社會狀況他都知道，所以佛在《大集經》裡面告訴我們一個原則，就是在法門當中選擇的原則，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就」，這是佛給了我們一個大的方向，我們懂得怎麼選擇。我們現在生在末法，末法一萬年已經過了一千年，現在是末法第二個一千年，那我們接受佛的指導，我們取凈土法門，這個方向沒錯。

　　凈土法門裡面，經典也有很多種，修行的方法更多，我們取哪一種？大勢至菩薩是凈宗的導師，夏蓮居老居士在《凈語》裡面講得好，《凈修捷要》里明顯的給我們點出來，「凈宗初祖大勢至菩薩」，他指導我們的原則是「都攝六根，凈念相繼」，告訴我們修學的果德，是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個非常非常重要的指示。現在在中國，《無量壽經》有九種不同的版本，《阿彌陀經》有兩種版本，三經、五經，包括過去祖師大德的註疏，也相當可觀，這所有法門裡面我們只要取一種，一定要知道法門平等，無有高下，取哪一種？取自己喜歡的，適合自己程度，適合自己修行環境，守住大勢至菩薩指示的原則，「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根就是我們今天所講的一門深入，凈念相繼就是長時熏修，就成了。

　　對於不同的法門、不同的經典、不同的註疏，一定要平等的恭敬，決定不可以自贊毀他。我這個法門好，你那個法門不好，不可以這樣說法。我這個對，你那個不對，你的對你未必能往生，他那個不對他真的往生，這個事情很多。你的對為什麼不能往生？你有妄想分別執著，所以你不能往生；他那個不對，他沒有妄想分別執著，老老實實念佛，那就成就。現在這個社會自作聰明的人多，古人說得好，聰明反被聰明誤。世出世間成就的人，我們仔細去觀察，他們有個共同點，這個點是老實，老實人有真成就。不老實的人，縱有成就，也是曇花一現。他那個成就是什麼？過去生中修積的福德，雖然現前，因為不老實保不住。老實人能成就。

　　偈頌裡面第二句觀機，第三句授法。我們想想，我們現在這個社會、這個地球上眾生，普遍是什麼樣的根機？你要常常聽聽、常常看看，現在地球上的眾生，他想些什麼？他要的是什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們要仔細去觀察，在這裡面要得出結論，他是善的、還是不善的？從業因我們就看出果報，如果因不善、緣不善、果不善，頭一樁事情我們要反省我有沒有？你要想幫助眾生，先度自己，我們自己找不到自己的缺點，看別人，覺得別人做的這個不對、不如法，立刻回頭想想自己我有沒有？有則改之，無則嘉勉，自度。能自度，才能夠幫助別人。

　　我們用什麼方法，幫助這些錯誤的眾生回頭，幫助一些正念正行的眾生髮菩提心，發心廣度眾生？怎麼個度法？「學為人師，行為世范」，要給社會大眾做善良的榜樣。所以你要看到社會不善的那一面，然後我們要做出善行的這一面，要做，不做怎麼行？現在社會忽略了孝道，不孝父母，我們要給社會大眾做一個孝養父母的榜樣；現在社會大眾不知道尊敬尊長，我們要做出來，尊重長輩，尊重賢人。要做出樣子給他看，很不容易、很難，佛家常講難行能行，難在哪裡？難在自己的習氣很重，知道這好事，不甘心、不情願，別人對我都不善，我為什麼以善意回人？這個思想是凡夫的思想，這個思想不是聖人的思想。

　　我們常常有這個念頭，我們走的是六道，很可能走的是三惡道，沒有省悟過來。省悟過來的人，我們走佛道、走菩薩道。佛道、菩薩道，不念舊惡，不憎惡人，儘管別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我全不放在心上，若無其事，對待他們一片真誠、一片慈悲，這教化社會。不但不恨這一些冤家對頭，反而更尊敬、更愛護這一些冤親債主。你要問為什麼？人生是演戲，他演反派，我演正派，沒有那個反派，怎麼能襯出我這個正派？一定有反派，才把我正派顯示出來，他的功德多大，這是真的不是假的。讓社會大眾在這個表演當中，覺悟了，這教化眾生。

　　佛菩薩的心是平等的，永遠是平等的，像一池靜水永遠不起波浪。我們為什麼要感恩這一些惡人，道理在此地。沒有逆境、沒有惡人，你的善心、善德、善行表現不出來。中國人都羨慕岳飛的盡忠報國，岳飛的盡忠報國是誰把他襯托出來的？秦檜。秦檜是岳飛的大恩人，沒有他，我們後世誰知道岳飛？不可能有人知道，他那一腔忠孝誰知道？秦檜把他顯露出來。所以你們認為秦檜是惡人，我看他這人不錯、很好。由此可知，是非善惡有沒有標準？沒有標準。標準在哪裡？標準在人心。你心地清凈、心地平等，就像佛一樣，順境跟逆境平等，善緣跟惡緣平等，佛是平等心。我們今天為什麼變成凡夫？不平等，順境跟逆境不平等，善緣跟惡緣不平等，貪瞋痴跟戒定慧決定不平等，凡夫、六道凡夫！不平等就是你的心不清凈、你的心不真誠，夾雜著自私自利，夾雜著主觀成見，毛病在這個地方，我們總得要曉得。知道自己，也知道別人，知道社會大眾，我們這才能幫助自己、幫助社會眾生。

　　『一切智道靡不宣』，這一句就是佛家講的無量法門，「一切智道」是無量法門、八萬四千法門，同時開演。所以他天天教、天天講，我們天天學、天天聽，什麼樣的經教都可以學、都可以聽，長自己的智慧，可是不能修。就給我們跟一個大夫一樣，看他治病，開方子用藥，我們在旁邊看，長智慧，那個葯吃不得；不是治我病的，吃不得。我們在旁邊看，這個行，廣學多聞。自己修，一定修大夫給我處的藥方，這是對我的，我有受用。所以自行是一門深入，化他是廣學多聞。大夫天天給別人開方子，他不會統統自己吃，他自己曉得自己狀況，也只取一味葯而已。我們從這一個道理，從這一個事相去思惟、去觀察，然後知道自己怎樣學教、怎樣演教。演是完全表演給別人看的，表演給別人看，實在講是與自己不相干的，看到眾生有毛病，我們怎樣幫助他，表演一個方法給他看，啟發他、覺悟他，意思在此地。希望我們同修要從這個地方深入，要細心去體會。

　　『最勝莊嚴此能了』，他明了業因果報，善因善果，惡因惡報，種善因決定得善果。再看底下這一首：

　　【業海廣大不思議，眾生苦樂皆從起，如是一切能開示，此華幢王所了知。】

　　微妙華幢緊那羅王，這也是菩薩。他得的法是「善觀察一切世間業所生報解脫門」，這個法門完全講的是業因果報，這是十法界的真相。『業海』，「海」是比喻，「業」是造作，起心動念是意業，口裡面的言語是口業，身體造作是身業，造的業無量無邊。能造業就是這三種：身、口、意，無量無邊的業不出身口意這三類，所以佛家講三業。三業是業海，廣大不思議。

　　『眾生苦樂皆從起』。所造的業是惡業，違背自性。自性難懂，我們初學不容易體會，我們換個意思來講，違背聖賢教誨，這個好懂。經論裡頭是善惡的標準，那我們要問這經是不是釋迦牟尼佛說的？是不是以釋迦牟尼佛為標準？不是的。我們中國在過去讀書人都以孔孟學說為標準，再問問一部《論語》是不是孔老夫子所說的？不是的，是孔老夫子口裡面說出來的，身體做出樣子來給我們看的。那怎麼不是他的？確實不是他的。他自己也說過，他一生述而不作，這一句話給我們講清楚。他心裡所想的、口裡所說的、身所做的，古聖先賢教導我這麼說的，不是自己天生就會的。清涼大師註解《華嚴經》，諸位在註疏裡面可以看到，佛有沒有法說？佛沒有，佛所說的是古佛所說的，自己沒有創作，都是走古聖先賢的老路。釋迦牟尼佛也不例外，孔子也不例外，孔子是祖述堯舜文武周公，這是他從前面這一些大聖大賢，釋迦牟尼佛是祖述過去的古佛。我們現在的人聽了這個話搖頭，創造才是英雄，跟到別人走不算好漢。好，你創造，盡去創造地獄、三惡道，好漢！要曉得古聖先賢，千萬年那些人智慧德行的捷徑，這才是叫真的真理。

　　儒、佛，說實在話，要用一個字來說明，就是「誠」，真誠到極處。這是古佛教的，古聖先賢教的，不誠無物。誠到極處的時候，你的心清凈，你的心平等，清凈平等是定慧。人心到清凈平等，智慧開了；換句話說，我們自性般若智慧不能現前，就是心不清凈、不平等。像水一樣，這個水起波浪，動的，照外面的像就照不清楚；如果這個水是很乾凈、很平，沒有波浪，它像一面鏡子一樣，外面的東西照得清清楚楚，那叫自性般若智慧。我們今天為什麼不能照？就是你的心動了。你的心裡頭起了妄想分別執著的大風大浪，所以你的智慧德能完全失掉，這就造業了。造作的業是善業就變現出三善道的果報，造的惡業就變現出三惡道的果報；造的業是染業，染業沒有放下自私自利，這個業是六道，六道的果報；如果造的是凈業，凈業是什麼？把自私自利放下，沒有自私自利，這個凈業你就感得四聖法界的果報，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這有四個層次，四個層次是講你心清凈的純度。

　　所以能把自私自利放下，起心動念都想一切眾生、都想幫助別人、都想成就別人，你離開六道了。我們念佛，求生凈土，最低要有這個程度。真的是想幫助一切眾生，念念都想感化愚迷的眾生，我們往生凈土才有把握。可是覺悟很難，作兒女奉事父母，我想做個樣子，父母都不在了，我想做個學生的樣子給你們看，老師也不在了，緣沒有了。現在所能做到的，慎終追遠，只能做到這一樣。我們教室只能供奉老師、護法的遺像，念念不忘老師的恩德。至於老師在的時候，我們用什麼樣態度去侍奉，你們就沒見到；換句話說，你們也不曉得從哪裡學起。

　　古人教學，上一輩決定要給底下一輩做榜樣。就是在家庭，父子之間，父親一舉一動都規規矩矩的，不能隨便。這隨便什麼？小孩學會了。父母的言行舉止是想到給兒女做好榜樣，現在人哪懂？所以現在是作兒女不聽父母的話，當然的，你沒有教。古德教導我們，教兒嬰孩，從什麼時候教起？儒家講從胎教，懷孕的那一天教起，所以小孩會孝順父母，會聽話、會懂事。現在人不教，不教要想叫他聽話，哪有這個道理？你自己做的不好的樣子，他都看在眼睛裡面，他都學會了，學得比你更多，你壞他比你更壞，你有什麼法子？

　　這樣的一個趨勢，我們很清楚，世界末日。今天社會的現象是世界末日的預兆，我們很清楚、很明白。這樣下去還能維持多久？我們看到西方很多預言講，世界末日從一九九九年開始，有的人說一九九○年開始到兩千零二十七年，這個說法很多很多。這個大劫難過去之後，還不錯，預言裡面講這個世界有一千年的太平日子。但是在這個災難當中，那說得很可怕，世界上的人口頂多只剩十分之一；換句話說，十個人當中，有九個人會死，死在這個劫難當中，這個世界一切從頭再做起。

　　這個災難我們也許都能親身遇到，遇到的時候不要害怕，怕沒有用，怕不能解決問題。知道這一個事實狀況，努力念佛，努力修善，這個世界毀滅，我們可以移民到其他世界去。你有善功、你有善德、你有善業，你的去處愈來愈殊勝，你的前途是一片光明。如果你造作一切不善，你的前途是黑暗的，那是深可怖畏。所以知道我們眼前遭遇到這個環境，不是不好，我覺得很好，提高我們的警覺，不放下也得放下！為什麼？不放下，我們知道我們就往三途走，肯定的；放下之後，我們走佛菩薩的路，我們走上帝神聖的道路。

　　要真正的愛世人，要真正慈悲一切，以一個純善的心來處世，全心全力幫助一切苦難眾生。苦難眾生在今天是普遍的，我們不要看到，他生活很優裕，他有億萬財富，他有崇高的地位，他還是個苦難人。為什麼？沒有覺悟，沒有放下自私自利，沒有放下名聞利養，沒有放下貪瞋痴慢，他還是個可憐人，死了以後，前途不光明。我們要做好榜樣去幫助他們、啟發他們，讓他們覺悟。所以一定要細心觀察，看到別人缺點，我們想想自己有沒有？有，要有勇氣改過，這是真正叫大勇。諸佛聖賢所讚歎的，大勇是什麼？肯改過；大智是什麼？是知道自己過失。人能夠知道自己過失是大智，改變自己過失是大勇，大智大勇一定是大仁，仁慈博愛，這才真正是離苦得樂。

　　佛菩薩示現在世間，開示眾生的就是這些，『如是一切能開示』。「開」，用現在的話說，啟發我們。「示」，做出榜樣來給我們看，示現。這是我們要學的，佛到這個世界上真做。釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，他把世間法放得乾乾淨淨，自己的生活三衣一缽，一無所有，他一樣都不缺乏。一無所有是智，一樣都不缺乏是福，福慧具足。現這個開示的樣子給我們看，我們今天信不過，自己不能夠不積蓄。不積蓄，怕明天日子過不去；要多積蓄，希望物質生活過得舒服一點。這是迷惑，這是顛倒，這是錯誤，不知道愈是簡單的生活，才是真正健康的生活。

　　生活裡面，第一殊勝的生活是離開一切妄想分別執著，那個生活是最健康的、最殊勝的。我們做不到，為什麼？我們有分別、有執著，分別執著完全沒有斷盡，只可以說是比社會一般人輕了一些，病根沒有拔除。病根拔除，不一樣了。古時候有一個濟公長老，這個大家曉得，他吃東西他不講究的，一點分別心沒有。民國初年，金山寺有一位妙善法師，人家稱他作金山活佛，他傳記裡面所講的，他吃東西是人家丟到地下垃圾里撿出來他吃；人家供養他的鈔票，鈔票是最骯髒的，每一個人手上去摸，細菌不曉得有多少，人家供養他的，他都吃掉；他身體健康，一生不生病。而且春夏秋冬就那麼一件衣服，冬天他不冷，夏天他不熱；吃的東西，別人吃剩的、吃丟掉的，丟到垃圾桶里，他吃得很自在。

　　我們看到煮雲法師跟樂觀法師給他寫的一些傳記，煮雲法師所寫的是他搜集的一些資料，樂觀法師所寫的是他親自跟他在一起生活過，跟他在一起住過幾個月，那不是傳說的，實實在在的。他吃東西也不曉得有饑飽，吃一點點也行。樂觀法師有一次跟他在一起，有信徒大概是做得不少好吃的東西，每一個信徒都拿一碗來供養法師，「法師，這我供養你，你吃」，好象他一次吃了二十多碗。樂觀法師在旁邊看到，這還得了，這會吃壞的！他告訴樂觀法師，很有趣，他為什麼能吃那麼多？他入不二法門，多少不二。一次吃個一百碗，他說：我也沒事。沒有妄想分別執著，所以他行。餓了幾天不吃，也沒事，他有這個本事。都是離一切妄想分別執著，展現給我們看的。這一個妙善法師，跟剛剛往生的普陀山妙善法師，名字完全相同，都是這兩個字，不是一個人。佛菩薩、祖師大德給我們開示，我們要能體會，要在這裡頭省悟過來，真正覺悟過來，成就自己的道業，成就自己的智慧德行，我們就沒有辜負佛菩薩的教誨。這是華幢菩薩他了知的，他明了。他為什麼明了？他做到了；他要不做到，那不是真明了。唯有自己真正做到，這是真明了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三四二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第九首：

　　【諸佛神通無間歇，十方大地恆震動，一切眾生莫能知，此廣大力恆明見。】

　　這是動地力緊那羅王他的讚頌，他所修學的法門是「恆起一切利益眾生事」。在讚頌裡面，他是讚頌他自己見到諸佛如來恆常的行事，他從這裡面學習，而成無上道。第一句就說明他自己修學之根源，『諸佛神通無間歇』，「間」是指空間，「歇」這個字是指時間，「無間歇」，一切時、一切處，從來沒有止息過。由此可知，諸佛神通道力廣大無邊。「神通」兩個字我們要認識清楚，「通」是通達，世出世間一切事理、一切現象、一切因果，沒有一樣不明了，這叫「通」；世出世間法都能夠明白通達，這是我們凡夫無法想像的，所以稱作「神通」；「神」，神奇莫測，超乎我們凡夫的常識，超過我們凡夫智慧能力。

　　佛的神通在哪裡？現在有沒有？我們為什麼沒有看見？這樣是不是就間歇了？給諸位說，諸佛如來的神通確確實實沒有間歇過，就在我們眼前。《楞嚴經》上講得好，「六根門頭，放光動地」，這是「諸佛神通」。講「諸佛神通」，實在講只講了一半，這一半是講的六根，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，我們六根見聞覺知就是諸佛神通，什麼時候間歇過？連作夢都沒有中斷。睡覺了，你還作夢，作夢依舊這個神通沒有中斷過，永遠沒有中斷。可是我們不知道，佛在經典給我們宣說，我們讀了，這才恍然大悟。佛告訴我們，我們第一念是正念，佛知佛見。我們見色聞聲，第一個接觸是佛知佛見，為什麼？第一個接觸裡面，你還沒有分別，你沒有分別、沒有執著、沒有妄想，第一念。我們為什麼會變成凡夫？第二念就錯了，第二念裡面就摻雜著妄想分別執著，就錯在這裡。諸佛如來高明在哪裡？永遠保持第一念，他沒有第二念。我們第二念就落在意識裡面去了，意識是個妄心，第一念是真心。

　　第一念在哪裡？跟諸位說，念念都是第一念，你懂嗎？我們常常講，「見色聞聲」，沒在意；沒有在意的時候是第一念，在意就落到意識里去了，就落到二、三，二念、三念了。沒有在意，不是沒有看清楚，不是沒有聽清楚，也看清楚了，也聽清楚了，我們一般講「沒有放在心上」，放在心上就落在二、三。「二」是什麼？佛家講的「二」是意根、意識，「三」再加一個阿賴耶；落在意識、意根，阿賴耶叫「三」，落二、三。你明白這個道理與事實真相，這一句你就會點頭了。

　　諸佛是誰？我們每一個人都是的。佛在《華嚴》、《圓覺經》裡面講得好，「一切眾生本來成佛」，這是事實真相。佛如何墮落成凡夫變成這個樣子，甚至於墮落在三途？是自己錯用了神通，才落到這個樣子；用錯了，沒有正用。正用是六根接觸六塵境界遠離妄想分別執著，正用，那就是《楞嚴經》上所說的，「六根門頭，放光動地」。我們錯用了，我們把自性本具的般若智慧德相變成煩惱，由煩惱變成習氣，這才永沉六道，不能出離，六道這個結解不開。這是大事，如果不是佛給我們開演，我們怎麼會知道？永遠不會曉得。

　　佛的智慧德能表現在哪裡？表現在虛空法界一切眾生。也是橫遍十方三際無間歇，我們能體會到嗎？我們能認識嗎？學佛要在這個地方留意。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、祖師大德，已經做了很好的榜樣給我們看。無量無邊的好樣子，總說就叫「神通」。穿衣吃飯都是神通，我們要學，要會看。起心動念、言語造作都是神通示現，說話是神通示現，不說話也是神通示現，幾個人懂？

　　諸佛菩薩種種示現只有一個目的，覺悟眾生，幫助眾生破迷開悟而已。我們要曉得這個道理，要在這個地方學習，什麼是智慧？什麼是德能？什麼是相好？佛的標準跟我們凡夫的標準不一樣，凡夫的標準錯了，佛的標準是正確的。沒有妄想、沒有分別、沒有執著是正確的，有妄想分別執著是錯誤的，我們什麼時候真正體會到了，你要不是真正體會到你怎麼修行？修什麼行？修行只是修正錯誤的行為，妄想分別執著是錯誤的，我們把錯誤的捨棄掉，永遠保持沒有妄想分別執著，這就修正，這是修行。一天到晚還打妄想，還是搞分別執著，你沒有修行，你還是老樣子，你怎麼能解決問題？

　　大經上一再告訴我們，法界原本是一真，哪有十法界？哪有六道？所以《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，六道十法界是虛妄的，「如夢幻泡影」，不是真實的。虛幻的相從哪裡來的？就是從妄想分別執著變現出來的。妄想分別執著是能變，十法界依正莊嚴是所變，這是事實真相。所以佛告訴我們，如果我們放下一切執著，六道就沒有了；放下一切分別，十法界就沒有了；放下一切妄想，你的功德就圓滿了。為什麼不能放下？這就是講深重的業障習氣，使我們不能放下。

　　佛法有講根性利鈍，什麼叫鈍根？什麼叫上根？什麼叫利智？肯放下的就是上根，聽了之後立刻就放下。有沒有這種人？有。《華嚴經》上的善財放下了，一生成佛了；《法華經》上的龍女放下了。世尊在《法華經》上告訴我們，龍女現身說法，給我們做樣子，八歲，龍女八歲成佛。我們成不了，放不下！為什麼放不下？執著這個身是我。起心動念，念念都為我，這個錯了。而佛在大小乘所有經論裡頭都告訴我們，身不是我，身是什麼東西？四大五蘊和合而現的相分，這個東西叫「眾生」，眾緣和合而生起的幻相。這個相是幻相，為什麼？剎那不住。這是從現相上說，內而根身，外而世界，都是眾緣和合而生的。這是諸佛神通示現，我們六根所接觸的無一不是，這才是「諸佛神通無間歇」，真的不是假的。

　　諸佛菩薩所示現的純正無妄，如果我們會學，用他做榜樣，向他學習，我們很快就成無上道。從哪裡學起？佛沒有自私自利，菩薩、阿羅漢都沒有自私自利；阿羅漢我執沒有了，不會再執著這個身是「我」，執著這個身是「我」，沒有證阿羅漢。大家在經教里讀得很多，阿羅漢已經破見思煩惱；見思煩惱頭一條是身見，執著這個身是「我」。什麼時候不再執著，不再有自私自利，不再執著身是我，你已經轉凡成聖，最起碼你是須陀洹果；須陀洹破身見了，三界八十八品見惑斷盡了。八十八品見惑歸納：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解他放下了，這叫真修行。修正自己錯誤的見解，這個人叫聖人，轉凡成聖。小乘須陀洹就是聖人，決定不墮三惡道，位不退，不墮三惡道了。

　　我們想想，我們搞了這麼多年學些什麼？只要有身見存在，只要有自私自利、有貪瞋痴慢，六道輪迴裡面三惡道的成分多。我們世間人搞什麼？都是搞三惡道業。為什麼會有自贊毀他、自以為是？這個錯誤的根源都是這五種見惑：你有身見，起傲慢心；你有見取見、戒取見，就是我們現在講「成見很深」，錯誤的。諸佛菩薩沒有成見，我們現在明白了，須陀洹都沒有成見。這個煩惱沒有了，自性般若智慧就現前。我們的智慧沒有，聽經聽得多、記得多都是記問之學，記問之學靠得住、靠不住？靠不住。我舉個比喻，你們諸位就懂得了。醫生給人治病開處方，我不是醫生，我常常看醫生開處方，我都把它記下來，別人生病了，我照樣開個處方給他，會把人吃死，治不了病。所以儒家教人，「記問之學，不足以為人師」，這個話是真的。你看得多、記得多，你教人，你把人引到錯誤路上，自己不知道，自己還認為是正確的。

　　什麼人可以作老師？開悟的人。悟了是從你自性裡面流出來的真實智慧，跟古聖先賢的教誨來印證，我所覺悟的，展開佛經，我悟的跟他講的一樣，證明我沒錯；我所悟的跟他講的不一樣，我有問題，他沒有問題。要開悟才行，記別人東西就等於說我們不懂得醫術，去專門記醫生的那一些處方，來替人看病，豈不叫害死人！幾個人懂這個道理？那我們現在學講經，沒開悟，學講經用古人的註解來做參考，講古人的，講的是沒錯，不一定契機，就是不一定對症，這個道理一定要懂。我們學習從古注下手，最後還是要自己開悟。自己為什麼不開悟？自私自利不肯放下，貪瞋痴慢不肯放下，永遠悟不了，這個東西堵住你的悟門。

　　佛講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個「德」就是此地講的「神通」，跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的神通，「相」是相好，同樣的相好，一切眾生本有的。為什麼不能現前？「但以妄想分別執著而不能證得」，就是這三樣東西把你障礙住了。我們要求智慧、要求能力、要求相好，放下妄想分別執著就現前了，你的智慧也圓了，你的能力德能也圓了，你的相好也具足了，不從外得。相好是從心變的，「一切法從心想生」，心好相就好，心不好相就不好，相隨心轉。

　　不但相隨心轉，山河大地都隨心轉，底下這一句『十方大地恆震動』，這個「震動」不是地震，這個震動是什麼？變化，心轉境界。這個變化我們凡夫不知道，「恆震動」是六種震動，底下講『一切眾生莫能知』，不但是山河大地震動我們不知道，我們自己身體的改變都不知道。我們的心善、行善，我們面貌改變了，我們的體質改變了，你知不知道？不知道。這就是佛法裡面講的六種震動，佛常在經上講，我們最近念的《十善業道經》，一開端佛就說出來，「一切法從心想生」，念頭一轉變，我們身體裡面這些細胞組織就開始在動，這叫六種震動。念頭一轉變，山河大地也跟著在動，六種震動是這個意思。

　　凡夫不知道，諸佛如來知道，法身菩薩知道，你們心在動，他也在那裡照顧，他要不照顧這地球早毀滅了，他用他的神力來保持這個世界。我們凡夫心的震動不規律，佛菩薩他們的心是平等的、是清凈的、是真誠的、是和睦的，所以凡夫怎麼樣去鬧，山河大地雖然是在改變，但是還不至於毀滅，這就是佛菩薩幫助苦難眾生。如果我們這些眾生覺悟了，跟佛菩薩配合，這個世界轉好就很快了。一定要跟佛菩薩配合，如何配合？隨順佛菩薩教誨，不要隨順自己的煩惱習氣，這個樣子才真正能夠救度一切眾生，化解劫難。我們自己不是沒有能力，有能力，只要肯放下，肯隨順佛菩薩的教誨就行。

　　昨天晚上我在居士林的樓下電梯口，看到有一個小廣告，大概是「玄奘大師傳」，是不是最近要演這個戲？玄奘法師十二、三歲的時候，他就立志要跟聖人學，所以他能成就。孔老夫子自己敘說，他十五歲才立志於學，玄奘大師是十三歲。學什麼？學聖人。佛是大聖，可以說是聖人當中的聖人，要學得像。諸佛菩薩起心動念都是為利益一切眾生，經教里常講的「與樂拔苦」，這叫慈悲。「慈」是幫助眾生得樂，「悲」是幫助眾生離苦，佛沒有別的念頭，佛到世間來幹什麼？就干這一樁事情的。決定沒有一念為自己，這是佛菩薩。放下自己的一切，就開悟了。這樣的示現，示現得這樣明顯，我們依舊不覺悟，這怎麼行？我們讀《華嚴》，再用現代科學家所發現的定律合起來看，經典裡面所說的字字句句，我們一點懷疑都沒有了，建立清凈的信心，依教奉行。這是動地力緊那羅王他見到的，『明見』，清清楚楚見到，『恆見』，時時刻刻見到。『廣大力』就是「動地力」，用這個來形容廣大。我們再看最後這一首：

　　【處於眾會現神通，放大光明令覺悟，顯示一切如來境，此威猛主能觀察。】

　　威猛主緊那羅王，這是如來化身，「得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門」。我們在此地所看到的，經文裡面所看到的，正是他自己修學的心得。『處於眾會現神通』，「會」就是我們今天講的團體，人不能離開團體生活。家庭是最小的團體，世界是最大的團體。無論在什麼時候，無論在什麼場所，都叫「眾會」；只要跟大眾相處在一起，就是「眾會」。在眾會裡面教化眾生，我們今天所講的「機會教育」。機會教育沒有中斷的，隨時隨處，一切時、一切處，與一切眾生相處，都要有一個善心、善意，幫助別人破迷開悟，幫助別人回心向善，這是菩薩心、佛心。

　　所謂佛心、菩薩心，是我們的真心，是我們的本心，我們心本來是這個樣子。現在為什麼不肯幫助別人？念念都想自己好，都不想別人好，這叫「迷」。迷失了本性，迷失了自性，把一真法界、把極樂世界變成了六道輪迴。要知道十法界、六道輪迴本來沒有，再跟諸位說真話，現在也沒有。現在為什麼有？好象有，就像作夢一樣，剛剛夢醒，想想剛才做的夢，好象有，醒了之後知道沒有。你再想想，你正在作夢的時候，那個夢何嘗真有？可是我們今天墮在六道裡頭，他就是不醒，永遠在作夢，永遠醒不過來，麻煩就在此地。省悟過來，六道十法界沒有了，一真法界！

　　上一次我們參加回教的一個座談會，也有不少同學跟我一起去參加。他們問到天堂在哪裡？我告訴他，天堂、天園、極樂世界就在眼前，沒有離開，而是我們自己妄想分別執著把它轉變成現在這個狀況，離開妄想分別執著就恢復了，天堂、天園你就見到了。大乘經論裡面所說的種種莊嚴，是真的不是假的，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。所以這一句話，諸位記住，用現在的話來講，我們處一切時、一切處，對一切眾生要知道用機會教育，「現神通」就是機會教育。念念幫助別人，幫助別人就是幫助自己，你自己會開智慧。念念念別人利益，不念自己的利益，自己煩惱輕，智慧就長。

　　念自己的利益是愚、是迷，念別人的利益是覺、是智，所以諸佛菩薩從來不念自己利益，念念是幫助眾生覺悟，『放大光明令覺悟』。「大光明」是什麼？真實的教誨。我們在《無量壽經》上看到的，「開化顯示真實之際」就是「放大光明令覺悟」。「開」是開示、是開導，用現在的話來說是「教導」。不但要教他，還要帶著他走，「帶著他走」是要做樣子給他看，他才懂得。只是講給他聽，不做樣子給他看，很不容易覺悟。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，天天做榜樣給我們看，做的什麼榜樣？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，錯誤的統統放下，正確的都現前。他所表現的是圓滿的智慧，無礙的辯才，殊勝的相好。生活、工作、處事待人接物，充滿了大慈大悲、仁慈博愛，人家表現出來，真做到了。

　　不但是言教，現身說法讓我們學習，這就是「放大光明令覺悟」，『顯示一切如來境』，讓你悟入如來境界。如來境界，《華嚴經》上所說的就是如來境界。這個境界就是我們現在人所謂的多元文化，多元文化的社會是如來境界。多元文化裡頭最重要的是平等心，佛跟我們講十法界的業因，佛法界第一個因素是平等心，平等心是佛心，佛心是真心、是真如、是本性。我們的心不平，迷失了真如本性；我們的心平等，恢復了真如自性。於是在佛的日常生活當中，都是性德圓滿的流露，我們今天生活行持是煩惱習氣的流露，不一樣。

　　展開《華嚴經》看如來境界，他多自在。清涼在註解裡面告訴我們四種無礙：「理無礙」，如果我們說佛經的道理跟基督教的道理有衝突，那就有障礙了，這不是佛境界；如果是佛境界，沒有障礙，佛教跟基督教沒有障礙，諸佛菩薩跟妖魔鬼怪也沒有障礙，「事無礙」；「理事無礙」、「事事無礙」，這是如來境界。雖然在無障礙的境界裡面，這是得大自在，可是芸芸眾生迷失自性，他們是處處都有障礙。佛教化初學也要示現有障礙，不示現有障礙就沒法子教，這就是普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」。故說佛依二諦而說法，二諦是世諦、真諦。世諦就是恆順眾生，真諦，隨喜功德，這兩樣東西合在一起教化眾生，理事無礙、事事無礙，我們要能看得出來。具體的表現全在《華嚴》這部經上，這部經可以說方方面面都表演到了。所以古德說，這部經叫「圓滿法輪」，很有道理，我們要懂得。

　　現在這個世間有所謂「法輪功」，他們把我們的圓滿法輪盜去了。在古時候帝王時代是決定不許可的，國家護法，你要想竊取佛家的東西，標榜你自己的，不可能，就像現在的仿冒商標，國家有法律制裁你。現在國家不管了，所以我們東西被人偷去了，我們也沒有辦法，打官司也打不贏人家，現在法律上沒有這麼一條。我們要曉得，法輪功不是佛法，它只是有名無實。什麼叫「法輪」，他自己也不知道，他也不懂。真正懂得法輪，他已經是菩薩，他是佛。「輪」是佛法裡面一個標誌，這個標誌非常圓滿。輪是圓，我們曉得圓有心，肯定有心，心在哪裡找不到。所以心是什麼？心是決定有，有又找不到，這才叫「非有非無」。你不能說它沒有，也不能說它有，有找不到；你說它沒有，沒有它圓怎麼成的？從心而成的。

　　所以心是空寂的，真心是寂靜的。佛家講寂滅，寂滅是真心，寂就是寂靜，滅是滅一切妄想分別執著，妄想分別執著決定沒有，這個心是真心。真心所現的相就是外面的輪，這個相是有，體沒有。相有性無，事有理無，因此相不可以執著，執著就錯了。不但不能執著，連分別都不可以，分別也錯了。我們迷失這個道理，著相，分別一切事相，堅固執著一切事相，麻煩來了，處處產生障礙，理上有障礙，事上也有障礙，理事有障礙，事事是更有障礙。原本是無障礙的法界，結果變成了障礙重重，苦惱無邊，這是自己造成的，迷惑造成的。

　　修學大乘最重要的，是要參透這一個事實真相。諸位要曉得，佛家的術語叫「參透」，什麼叫「參」？不能用思惟，不能用想像。要用思考、要用想像就不是參了，那是現在人講的研究。研究不能解決問題，為什麼？研究用心意識，是用妄心。參究用真心，真心才能見真理，真心才能見諸法真相，用妄心是決定見不到諸法實相的。佛這種教學，我們仔細去思惟、去體會，合情合理合法，沒有人能夠駁倒，這就是世間一般人所講的真理。

　　如來的境界落實在現實的人生上，我們用最簡單的言語來說，就是菩提心與菩薩道。一個是存心，你存的是什麼心？你行的是什麼事？心是「菩提心」：「直心、深心、大悲心」，這個名詞不好懂；換句話說，四弘誓願是菩提心。度眾生的心，斷煩惱的心，學法門的心，成佛道的心，是菩提心。我們是不是常存這個心？這四個心缺一條，就不是菩提心。「菩薩行」是什麼？「四攝六度」，四攝是手段，六度是自行化他。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩行。我們能這樣存心、這樣行事，這是真菩薩，沒有受菩薩戒，諸佛如來看到你，你是真菩薩，你真的受了戒。受了菩薩戒，沒有這麼做的，諸佛看到搖頭，冒充的，冒充菩薩，假的，連鬼神都瞧不起。

　　我們幫助凈宗初學的同修，實在講我們自己也是初學，感覺到這個修學綱領依然不足；其實這六個綱領每一個綱領都是圓滿的，我們凡夫，我們智慧達不到，理解不夠；所以凈宗學會成立，我們將修行的綱領定為五個科目，比較上清楚，使我們有個很清晰的概念。「凈業三福」，這是第一個科目。世尊在《觀無量壽佛經》裡面所說的，這是世尊教人的基礎，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，《十善業道經》就是說這一條，詳細說。中國同修有不少喜歡念《地藏菩薩本願經》，這一部經也是講這四句話，這四句話的詳細講解，這是三福的第一條。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，世尊與他的弟子表演給我們看，我們常常在經典上，一翻開，第一面念到的，佛的常隨弟子一千二百五十人，都是做榜樣給我們看的。第三句「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，在家、出家菩薩做榜樣給我們看，出家的歷代一些高僧大德，在家的許許多多的長者居士，在家菩薩做給我們看，是我們修行的好榜樣。過去的，現在《大藏經》裡面的《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》，這都是大乘菩薩示現的。這是根本，第一個科目。

　　第二個科目「六和」，非常重要的戒條，我們跟大眾相處，和睦相處。佛教導我們，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，我們要去做才行，不做怎麼成功？第三個科目「三學」，這是佛陀教化眾生的總綱領，戒學、定學、慧學，因戒得定，因定開慧，戒定是手段，目的是要開智慧。第四個科目，我們選擇「菩薩六度」；第五個科目，我們選「普賢十願」。這五個科目，大概就把佛陀教導我們的行門包括盡了。我們要怎樣把這五個科目，落實在我們生活當中，落實在工作之中，落實在處事待人接物，我們是行菩薩行。心是菩提心，行是菩薩行，哪有不成就的道理？這叫真正學佛。

　　佛說的法門太多了，真的是無量無邊，《華嚴經》上講了兩千多個法門。我們在這些法門裡頭只取這五個科目，好記，記得很牢，日常生活當中，起心動念、待人接物，我們會想到，決定要遵守，決定不能違背。這是什麼？如來境界。違背這五個科目的行持，就不是如來境界，凡夫境界。所以我們常常想，我們是願意過凡夫的日子，還是願意過佛菩薩的日子？過佛菩薩的日子，就是決定要隨順這五個科目，你過的是佛菩薩生活，你是生活在如來境界之中；如果你違背了，那你是過凡夫生活，你生活在六道輪迴之中；差別就在此地，我們要清楚、要明了。「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖」，就在這一念之間，一念覺這三個通轉，一念要是迷了，還是隨順自己煩惱習氣去過日子，那在六道裡頭恐怕是三途的時間長，人天時間短。

　　人生命非常脆弱，佛在經典裡面提醒我們，「人命在呼吸之間」，一口氣不來，這就隔世了。千萬不要痴想將來的日子還很長，那是錯誤的觀念，不切合實際，真正懂得現實的人知道，命在呼吸之間。佛在經論上常常告訴我們，「人身難得，佛法難聞」，這是真的。我們今天得人身、聞佛法，要愛惜生命。為什麼要愛惜它？這一口氣還沒斷，多做好事；什麼是好事？利益社會的事、利益眾生的事是好事；不要做壞事，什麼是壞事？利益自己的事是壞事；我們這一生就沒有白過了。念念為社會安全，念念為眾生的利益，全心全力去做。要懂得，利益社會就是利益自己的家庭，利益眾生就是利益自己。

　　佛跟我們講業因果報的大道理，人人都想發財，財從哪裡來的？從布施來的。歡喜以財物幫助一切苦難的人，幫助一些需要的人，我們財富就多了，財是這麼來的。至於說經營什麼行業能賺來的，那是緣。你要是沒有因，人家經營這個事業賺錢，你去試試看，你去做賠本；為什麼？沒有因。這個因是所謂「命里有財」，那是因。命里有財，無論你干哪一個行業都發財，那個行業是緣，是這麼個道理。人不種因，看到別人發財的作法，你去學學看，學不到的。佛給我們講的話是真的，你先修財布施。

　　聰明智慧是從法布施裡面得來的，決定沒有吝嗇，我們所懂得的、所知道的，歡喜教導別人，愈教愈有智慧。決定不能有個錯誤觀念，「我都教給別人了，那我自己還有什麼？」愈教智慧愈增長，智慧源源不斷，不要怕別人學，自己有多少教多少，決定沒有保留，你就會天天開悟。積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，不肯教人怎麼行？健康長壽是無畏布施得來的，什麼叫「無畏布施」？別人有困難、有恐怖，身心不安，你能夠幫助他、安慰他，讓他身心遠離恐怖，這叫無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽。佛教給我們，無畏布施最重要的一個方法是不殺生，不殺生是無畏布施。如果能夠不吃肉更好，無畏布施就圓滿了。你不殺生，還吃眾生肉，你得的健康長壽不圓滿。

　　本地有個許哲居士，今年一百零一歲，一生素食。她跟我們講她是胎里素，母親懷孕就吃素，吃葷的東西她就會過敏，身上會起紅斑，會過敏，一生素食。一百零一歲，一生沒有生過病，健康長壽，無畏布施，一生幫助窮人、幫助老人、幫助病人，她一生修無畏布施。無畏布施裡面有財布施、有法布施，以無畏布施為主。這是我們的好榜樣，佛在經教裡面所講的她完全做出來了，我們看了還能不信嗎？佛法要行，不在說，說得再好、說得再多，沒有用處，一定要依教奉行。要過佛菩薩的生活，不再過凡夫的生活，從念頭上轉過來。

　　這一首偈子非常非常好，我們同學要把它背過，這個不難背誦。時時刻刻記住，念念之中、在在處處，怎樣去感化一切眾生，一定要做一個好榜樣給人看。細心觀察現在社會大眾犯哪些毛病，我們對症下藥。現在世間年輕人不知道孝養父母，我們要表現、表演，做樣子給他看；現在社會上人不知道尊敬別人，我們要做個好樣子，處處尊敬別人。這是教化社會廣大眾生，他們錯了，我們從正面做。這就是幫助他斷惡修善，他做的是惡，我們做的是善，讓他自己去看，讓他自己去覺悟。當然一次、兩次他不覺悟，你要做一千次、一萬次，他才會省悟過來。看個三年五載，十年、二十年，你都是這樣做，他豁然覺悟了。

　　教化眾生要長時間，要有耐心，要有毅力，要不退轉，才能收到效果。千萬不要，「我這麼辛辛苦苦幫助他，他還是不覺悟，算了，放棄了」，這個不可以的。我們這一生表演的，他還不覺悟，來生再表演。諸佛菩薩生生世世永遠不舍眾生，這才叫大慈大悲。不能說眾生不覺悟，眾生還迷惑，眾生還造業，我們就不管他了，這不是菩薩，充其量你是個小乘。小乘人確實看到眾生不回頭，他退心了，他不幹了，就獨善其身去了，這是小乘。小乘人在楞嚴會上，釋迦牟尼佛責備他們「焦芽敗種」，不知道上進。佛讚歎菩薩，也勉勵小乘回小向大，有耐心、有毅力，來幫助這一些苦難、不知道回頭的眾生。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三四三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，迦樓羅王長行，第一句：

　　【複次大速疾力迦樓羅王，得無著無礙眼普觀察眾生界解脫門。】

　　梵語『迦樓羅』，翻成中文意思是金翅鳥。那我們想像佛究竟表哪一個法門？在我們現前社會裡面他代表哪個行業？然後我們才知道怎麼學習。這一類代表現前社會叫航天的行業，凡是做航空的、做太空的，都是屬於這種行業。最普遍的，現在每一個航空公司，飛機的這些研究部門、發展部門、製造部門、經營部門，都是屬於「迦樓羅王」，迦樓羅王是這裡面的領導人，各個階層的領導人。

　　我們看他名號當中都有「速疾」這兩個字，快速，他速度快。『大速疾力』，我們現在講超音速，這是個很大的速度，迦樓羅王。他得的是『無著無礙眼普觀察眾生界』，他從這個法門裡面修行證果的。『解脫門』，就是證入無上佛果的門徑。所以佛法哪一法不是佛法？哪一法不能成佛？飛機駕駛員也能成佛，他就從那個行業上修行，他就能修行證果。關鍵就在迷悟，他一念覺了，他證果；他一念迷了，迷了是貪圖享受五欲六塵。航空是高科技、高收入，這個收入拿來自己享受，享受五欲六塵之樂，你就墮落了，凡夫。他要懂得「無著無礙眼」，他就成佛。「無著無礙眼」非常重要！

　　我在早年還沒有學佛的時候，親近方東美先生，跟他學哲學。他告訴我，一個哲學家在一生當中，不能不坐一次飛機。我們那時候很年輕，才二十幾歲的時候，他告訴我們。為什麼叫你坐一次飛機？飛到高空去體驗一下，高空看到底下才知道人身的渺小。現在飛機飛到高空在上面看不到人，看到下面的房屋，一棟房屋比一粒芝麻還小；天氣非常晴朗的時候飛越都市，看到下面的房屋，街道上走的車輛看不見，才知道人是多麼渺小，人身是多麼脆弱。佛在經典裡面給我們講，「人命無常，國土危脆」，在高空上面你才能體會得到。

　　在空中飛行沒有障礙，「無著無礙」，不像在地面上，地面上開車一定受地形道路的約束，在空中沒有約束。用這個「眼」來「普觀眾生界」，眾生是什麼？眾緣和合而生起的現相。界就是類別，現在科學大分為動物、植物、礦物，在佛法裡面還包括著自然現象，都叫做眾生，都是眾緣和合而生的。清涼大師在這裡註解注得好，「智無著故見無礙」。我們今天六根起作用，為什麼會有障礙？有執著。我們有妄想，妄想是障礙；有分別，分別是障礙；有執著，執著是最嚴重的障礙，障礙了自性本具的智慧。智慧不能現前，德能、相好都不能現前。

　　每一個凡夫，有情眾生都希求相好。相好的範圍包括很大，不僅是我們自己相貌端莊，身體康健，包括我們居住的環境一切美好，像往生經裡面給我們說的西方極樂世界依正莊嚴，那叫做相好。所以我們看到佛經上講相好，不要單單想到佛的身相，這個範圍太小，不是佛說的本意。佛說的相好是依正莊嚴，這是相好。相好是自性裡面本具的，不是從外來的，本來就是這個樣子。《華嚴》講華藏世界，凈土裡面講極樂世界，極樂跟華藏是一個世界，不是兩個世界。佛為什麼又說極樂、又說華藏？佛教我們不要執著這些名詞，你要會通他的意思，華藏就是極樂，極樂就是華藏。不但佛所講的我們要懂得會通，別的宗教裡面講的我們也要會通，宗教與宗教之間就不會產生誤會。

　　上一次我們參加伊斯蘭教的一個座談會，他們提出一個問題，伊斯蘭教講的是天園，天上的花園，基督教、天主教是講天堂，天堂跟天園是一不是二，跟我們講的極樂世界也是一不是二。我們修凈土的講極樂世界，學華嚴的講華藏世界，學基督教、天主教的講天堂，伊斯蘭教講天園，其實是一個地方，還有什麼好打架的？在這裡打得頭破血流，到那個地方，「原來你也在此地」，這不叫冤枉嗎？所以要懂得，特別是《華嚴》上說，「一即是多，多即是一」，多是方便說，一是真實說，一多不二。這些道理、事實，我們總得要搞清楚、搞明白，我們的心就清凈，妄想分別才真正能放得下。否則的話，一看，我佛教，他是基督教，這個分別執著永遠不能破，你的智慧就不能開，你就不能入佛的境界。佛的境界是什麼？叫不二法門，記住！基督教不是佛教，佛教不是基督教，這是二，你就入不了門。什麼時候基督教跟佛教不二，那恭喜你，你成佛了，你入了不二法門。他們觀念當中有二，我們不二，我們入進去，他在門外。

　　世出世間一切法沒有例外的，皆是「唯心所現，唯識所變」，這《華嚴經》上說的。真正把這一些意思、這個經義參透，你得大歡喜心，真的是心開意解。這是「無著」，破執著了。《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你得到了。得到之後，這是智慧現前，你的見，就是你的觀察沒有障礙，你觀察一切眾生界，就是你觀察十法界依正莊嚴；迷而不悟的眾生，永無休止的在搞六道輪迴，決定不會停下來，造業不停，受報也不停，你就會看清楚、看明白；再往上看看諸佛菩薩，在十法界示現不停、教化不停，也沒有停止過，這才看到事實真相。

　　清涼末後這個註解好，「悲普觀故通悉調」。智看沒有障礙，佛還有大慈悲心，看到一切眾生，像觀世音菩薩千手千眼，眼到手到。就是我剛才說的，看到十法界眾生相永無止境的造業受報，一真法界裡面諸佛如來、法身大士，也是永無止境的大慈大悲，在十法界裡面隨類現身，隨機說法，也是永遠沒有停過的。我們要懂得這個道理，這能去休息嗎？不能！雖然說不能，我們在世間法裡面看，確實歷代都有高人，有道德、有學問，他們隱居山林，每天遊山玩水，逍遙自在；出家人當中也有一些一生住山，不下山的。這些人我們現在人觀念當中，他是不是逃避現實？是不是自己貪圖享受？不能說沒有，但是極少數。我們從這個地方要細心去體會，佛菩薩教導我們，什麼時候可以過這種清凈的日子？我們自己的道業成就了，這個成就就是開悟、證果，開悟就證果。這個開悟是指明心見性，這個證果是圓教初住菩薩，《華嚴經》上的四十一位法身大士，你證得初住，超越六道，超越十法界，你可以住山，你可以自己靜修。但是在什麼狀況之下？沒有法緣。

　　因為佛法是師道，這個一定要懂得。師道一定要有人來禮請，如果沒有人來禮請，你自動下去教人，別人輕視你、瞧不起你，說你不值錢，「我沒有要你來，你就來」，他不尊重。不尊重你，教導他，沒有用處，你白費精神。必須他要以隆重禮節來禮請，你應該下山，為什麼？他尊重。印光大師常說，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。眾生十分恭敬，你下山去講，他得圓滿利益；如果他毫無恭敬心，決定不得利益。所以一個人修行證果之後他住山，在山上等待機緣，等人家來請他。這個不是擺架子，不是好名、好利，是看眾生可教不可教，這是義，這是師道。師道是「只聞來學，未聞往教」。求學，我們要到老師那裡，親近老師，跟他學。像現在有所謂家庭教師，在古時候沒有的，家庭教師你家裡面的兒女對老師沒有恭敬心，很難教。那個老師是什麼？呼之即來，揮之即去，一文不值。養成這個子弟一個很不好的理念，「輕視老師，不懂得尊師重道」，這哪能有成就？

　　我們懂得尊敬老師，怎麼來的？父母教的。我在六、七歲的時候，好象念了四個月的私塾，以後就沒有了，以後私塾也漸漸的被小學代替。我們住在農村，私塾一個老師，課程都是古籍，那個時候一般課程，大概是《千字文》、《百家姓》、《唐詩》、《古文》、《四書》這一類的。一個老師教二十幾個學生，年齡不一樣，從六、七歲到十五、六歲都有，每一個人念的書本也不一樣，各人念各人的。年歲比較大的，我們那個時候還記得，老師給他們上《古文觀止》、上《四書》；我們年歲很小的，念《百家姓》、念《千字文》、念《唐詩》，念這些東西。上學的頭一天，這個學校在祠堂裡面，祠堂的大殿就做為禮堂，當中供奉孔老夫子的牌位，是個很大的牌位，「大成至聖先師孔老夫子」。我們上學先要在孔老夫子牌位面前行禮，我父親在前面，我跟在後面，行三跪九叩首的大禮，就跟從前見皇帝一樣；拜完了至聖先師之後，請老師上座，也一樣的，我父親在前面，學生在後面，向老師行三跪九叩首禮，再送禮物供養老師，我們從這裡學會了尊師重道。家長這樣隆重的禮節對老師，老師要不好好管教學生，對不起家長，這叫師道。現在沒有了，現在老師要管學生，學生回家告訴父母，父母立刻就告狀，老師還能教嗎？所以我還接觸到古老教學的邊緣。

　　現在沒有教育，現在人不懂禮，什麼都不懂，不會做人，不會生活。人與人之間關係是一無所知，完全憑著自己意氣用事，廣結冤讎，前途一片黑暗。我們過去看到這個事情也非常難過，讀到《無量壽經》這個心情才輕鬆一點，放下一些了。為什麼？佛在《無量壽經》里說了，都說現前的社會，大眾無知，胡作妄為，把這個社會搞成這個樣子。其根本原因經上所說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。我們今天對於這些造作罪業的眾生不能怪他，他的父母、他的長輩沒有教好他。沒有教就不造罪業，這是聖人，這不是凡人，那是佛菩薩再來的才行。凡人要教，這不教怎麼行？

　　今天的教學比過去要困難太多了，過去有基礎，從小教好教，這儒家常常說的「教子嬰兒」。真正有學問、有德行的人，從胎教開始。一般沒有這種大德大能的，都知道小孩生下來之後，兩、三歲的時候就要管教。現代人疏忽了，忙著賺錢，錢賺到了，下一代完了，把小孩交給傭人去照顧。我聽說有很多自己非常忙碌，一個月去看小孩一次，把錢送給傭人，才去看看他。一、兩年之後，這個小孩認傭人是媽媽，自己父母不認識，絲毫感情都沒有。錢是賺到了，家後代毀掉了，得不償失。這一種情況在現在社會，國內、國外都相當普遍，我們都能看到，這是社會的隱憂，我們這個社會能安定嗎？世界能和平嗎？看看現前的人，他想什麼？他說什麼？他在造什麼？這個世界的前途，大致上我們可以預知。

　　現在家庭教育沒有了，學校教育也有了嚴重問題。學校教育是建立在家庭教育的基礎上；換句話說，老師能不能把學生教好，專看學生家長對老師的態度。做父母的人不尊重學校老師，學生怎麼會看得起老師？「我爸爸都瞧不起你，你算什麼？」他怎麼會聽老師的話？縱然有好老師想教，也困難重重；看到許多障礙，老師也知難而退。我也在學校教過幾年書，老師在一塊聊天聊什麼？我們作老師的目的在哪裡？目的在拿薪水、拿鐘點費，拿回家過日子；學生來幹什麼？學生要文憑。文憑送給他就好了，他是不是真學到東西不管，反正我滿足你的慾望。老師月月薪水拿到，可以過日子。

　　方東美先生講現在的學校，叫誤人子弟的行業。他老人家一生教書，談到搖頭，「誤人子弟的行業」。難！必須要有真實智慧，真實智慧一定要離開妄想分別執著，你的智慧才能現前。只要有絲毫妄想分別執著夾雜在你的觀念裡面，你的智慧就不開，智慧被堵塞。你所用的是什麼？用的是妄識，識就是妄想分別執著，你用的是這些。用這些東西對社會真相永遠看不清楚，你的慈悲心生不起來，遇到挫折你就退轉，這不是真智慧。真智慧才有真慈悲，遇到什麼樣的艱難困苦他不會退轉，總是想方法來幫助眾生、來救度眾生，一定要靠智慧。

　　我們看看今天這個教育，今天社會動亂，要想社會安定，世界和平，只有教育。可是許許多多的國家地區，家庭教育沒有了，學校教育也沒有了，我們講教育是聖賢教育。社會教育，你們天天接觸到的，這個社會的現象教我們什麼？你每天在報紙上看到的，報紙是社會教育的教科書；電視，現在還加上網際網路，都是廣大社會教育的工具，裡面的內容教人殺、盜、淫、妄。小孩一出生，眼睛一張開就看到電視，就看到電視上種種畫面，先入為主，他認為那是正確的。稍稍長大一些，現在小學生都已經用電腦，電腦可以收世界上所有的網路，這個太可怕了。最後再講宗教教育，宗教教育現在一般只重視宗教的形式，教學疏忽了。佛門弟子不懂得學佛，不懂得學菩薩，只曉得燒香拜拜，祈求佛菩薩降福，保佑他、加持他。其他宗教也不例外，都著重形式，不懂得教育。

　　我們學佛的同修要學佛菩薩，佛菩薩是我們的榜樣，這才叫學佛。從前李炳南老居士批評佛門四眾弟子，他們不是學佛，他們是玩弄佛法、消遣佛法。自己生活無聊，消遣消遣，做個法會、打個水路，消遣佛法，玩弄佛法，這個無濟於事。一般宗教徒不能夠學上帝，上帝是我們人的好榜樣，《聖經》裡頭講得很好，上帝是照他自己這個樣子來造人，人應當像上帝才對。造出人，人的樣子像上帝，人的心、人的行為跟上帝完全相反，這上帝造錯了。由此可知，教育多麼重要！

　　現在我們希望聯合全世界各個宗教，我們推行教育，宗教教育，推行神聖的教育。宗教教育有一個共同點，「仁慈博愛」。許哲修女說得好，宗教是什麼？「宗教就是愛，愛就是宗教」，這個話說得好，一點都不錯。我們看猶太教、天主教、基督教，「神愛世人」、「上帝愛世人」；我們看回教，這個地區回教徒數量最多，你展開他們的經典，每一段經文頭一句，「阿拉確實是仁慈的」，他們稱上帝稱阿拉，我們要學阿拉的仁慈；佛菩薩一片慈悲。所以「仁慈博愛」是所有宗教共同的根本。

　　宗教的目的都是幫助眾生，破迷開悟，離苦得樂。根本相同，目的相同，只是教學的方法手段不相同，這個沒有關係，所以宗教可以合作，宗教可以攜手來挽救社會，消除世間天災人禍的劫難。不僅是彌補家庭、學校、社會教育之不足，還要全心全力去輔導恢復家庭教育，恢復學校跟社會的倫理道德聖賢的教育，這個世界就有救，不至於有世界末日。現在國際上我們常常聽到有宗教的會議，這個好事情，希望這些會議最後都能夠落實到多元文化的社會教育。可是一定要把社會的病根找出來，從根本上下手，可以收到事半功倍之效。根本是什麼？根本是家庭。社會就好象我們一個人的身體，家庭是我們人身上的細胞，細胞要壞了，這個命活不長。每一個細胞都健全身體健康，社會健康、世界健康，所以家庭教育比什麼都重要。中國自古以來，政治的領導人，沒有一個不重視家庭教育。

　　家庭這一個細胞主要的是夫婦，夫婦好和這個家庭健康，夫妻不和這個細胞就壞了。我們看中國的古禮，婚宴不僅是人生第一樁大事，它是社會的大事，是世界和平的大事，絕對不是男女兩個人的事情。兩個人不好，危害社會，危害世界和平，這關係多大！現在沒有人講，也沒有人知道，這什麼原因？沒有人教。我們現在不能不說，不能不多說，希望大家都能提高警覺。古時候男女結合是道義，他明白這個道理，從小有父母、有師長、有長輩教導他，知道他有責任，決非兒戲。對於自己家庭傳宗接代，所謂是「不孝有三，無後為大」，家齊而後國治，國治而後天下平。家是根本，沒有說是不能齊家而能治國平天下的，沒這個道理。所以今天社會這麼亂，世界不和平，根本原因是家沒有齊。哪一個領導人都希求世界和平，都希求社會安定，為什麼做不到？根本原因沒找到。

　　這個事情政治不能解決，軍事武力也不能解決，現在講的經濟科技還是不能解決，唯一能解決的還要回歸到教育。四種教育裡面，家庭教育是開端、是基礎，宗教教育是圓滿。宗教教育把我們的精神生活不斷向上提升，達到究竟圓滿的境界，它不是迷信，我們要細心深入去探討。如果沒有搞清楚、沒有搞明白，「迷信」的帽子加上去，誰迷信？我們自己迷信。「迷信」兩個字的意思要搞清楚，我對於這個事情沒有搞清楚、沒有搞明白，我就相信它，這叫迷信；我沒有搞清楚、沒有搞明白，我不相信它，也是迷信。統統搞清楚、搞明白，我信它是正信，我不信它也是正信，我清楚明了了。

　　由此可知，今天很多人對於宗教，信仰宗教、不信仰宗教全是迷信，尤其是對於佛法。佛法契入進去之後，才真正體會到博大精深。他看得清楚，他看得明白，為什麼？他有真實智慧。真實智慧從哪裡來的？因為他煩惱輕。這個地方的標準，「無著無我」，著是執著；人要到無我，智慧一定現前。我執是自性般若智慧最嚴重的障礙；破我執，這個障礙突破，智慧就現前。智慧現前的人，決定不再執著身是我。那我們這個身智慧開了，說實在的話，六道十法界沒有了；智慧開了，六道十法界就沒有了。但是這個身還在世間，這個時候大慈大悲心起來了，利用這個身幫助沒有覺悟的人，這就是佛家裡面講的「乘願再來」，他生死自在，隨時可以走。隨時可以走，為什麼不走？這個地方的苦人太多了，全心全力照顧這些苦人、幫助這些苦人。

　　許哲一百零一歲了，她為什麼不走？她隨時可以走，她有把握，我相信她的話是真的，決不是假的，隨時可以走。她到哪裡去，她自己清清楚楚、明明白白，一絲毫恐怖都沒有。為什麼不走？看到還有很多苦難的人需要她照顧。她照顧一些老人，那些老人都沒有她年歲大，七、八十歲的，她一百零一歲，還照顧這些老人、照顧病人、照顧窮人。有很多人樂意她照顧，希望她照顧，那她就不能走。這個身體在世間，是為眾生活的，不是為自己活的。為眾生活的就不能享樂，為什麼？享樂就不能為眾生服務，想到要全心全力為眾生服務，一切物質精神上的享受統統要放下。不是真正覺悟的人，做不到！她一天到晚辛辛苦苦為大眾服務、為社會服務，她有沒有快樂？樂在其中，她的快樂我們一般凡夫沒有法子理解。世間人也常說，「助人為快樂之本」，這一句話我們也聽得耳熟，很難體會。你要真正體會得到，你自己就會去干，哪個人不喜歡求樂趣？這是最上的樂趣、最大的樂趣、最圓滿的樂趣，世間什麼樂趣都不能跟它相比，但是這種樂趣你體會不到，一定要親身去做。

　　大速疾力迦樓羅王菩薩，他的法門歸納起來兩個字：一個是「智」，一個是「悲」，智是看破，悲是放下。放下自己的妄想分別執著，提起教化眾生的責任，這是他應盡的義務。這裡面決定沒有分別，普度眾生。不分別國土，不分別族類，更不分別宗教信仰，以真誠心、平等心，大慈大悲幫助一切苦難眾生。所以清涼註解裡頭講，「悲普觀故通悉調」。通是平等，看到眾生有苦難，就必須要幫助他。

　　幫助裡面，佛雖然講的有綱領，也就是原則性的，落實在事相當中，這叫後得智、叫權智，事情才能做得圓滿。佛教菩薩綱領只有十條，我們要記住、要去做，在日常生活當中天天去做，愈做愈靈活。你這十條在生活當中，應用的得心應手，左右逢源，那就快樂。你要不肯去做，永遠一輩子生澀。這十條就是「四攝」、「六度」，大家都知道。四攝是與眾生接觸的心態，現在講理念、態度。第一個就是「布施」，布施這個理念是如何幫助他破迷開悟，如何幫助他離苦得樂，這是佛菩薩對於一切眾生頭一個理念。我們現在沒這個念頭，我們日常生活當中，頭一個念頭「怎麼樣利益自己」，自私自利擺在第一。佛菩薩把利益眾生擺在第一，自己忘掉了，沒有自己。所以這個布施是布施的理念、布施的心永遠不間斷，然後才會落實到實際生活當中。

　　「愛語」，決定是沒有妄語、沒有兩舌、沒有惡口、沒有綺語，所有一切言詞都是利益對方的，誠誠懇懇幫助對方、教化對方。「利行」，所作所為對社會、對眾生決定有利益。我們每天要吃飯，每天要穿衣，每天要把這個身體養好，為什麼？為眾生的。所以我們穿衣吃飯、保養身體是利益一切眾生，這個東西是為眾生服務的工具，不是為自己。為自己，一真法界、極樂世界比這環境好太多，何必在這兒受苦？換句話說，不是為自己活著的，是為一切苦難眾生活在這個世間，這叫利行。「同事」，用今天的話來說，與一切眾生共甘苦、同患難。以身作則做出一個樣子來，什麼樣子？斷惡修善，轉迷為悟，超凡入聖，要做這個樣子給大家看。念念如是，行行如是，這是你學佛真的回頭，你真的在學習，諸佛菩薩就是這個樣子。

　　實際的生活，佛給我們指出六個綱領，菩薩六波羅蜜。波羅蜜是梵語，它的意思就是圓滿，六波羅蜜就是六種圓滿。「布施」，捨己為人，為人服務，服務的方方面面就太多太廣了，都在這一條。第二「持戒」，持戒是守法。對自己來說基本法五戒十善，對社會、對國家來說，《梵網經》裡面佛教給我們「不做國賊」，中國人常講的不做漢奸；「不謗國主」，國家的領導人不可以毀謗，他做錯事情，我們可以諫諍，但是不能毀謗。為什麼？他是一個國家領導的核心，你毀謗他，讓國人對他失去信仰，社會會動亂，國家傷害太大。他縱有錯誤，我們可以建議，可以直接告訴他，但是不能夠公開說。

　　規勸的道理要懂得，勸人、教訓人不能有第三者在場。有第三者在場，不言人過；沒有第三人在場，這規勸他。連一般人都要顧全面子，何況國主？大家在一起說過失的只有什麼？父母教兒女，自己兒女那沒有話說的，一個犯錯了，幾個兒女同時教訓，行；老師教學生，行！學生犯過錯，同學在一起可以說；決定不是外人，有外人在不行。像我們現在上課，你們有許多同學都參加，在過去我在台中跟李老師求學的時候，決定不許可。上課只有學生在教室，外面都有人巡迴把守，遠遠的就把你趕走，這裡講話不可以聽的。為什麼？說話很難聽，都要顧全大家面子。我們要懂這個道理，國家領導人也歡喜，你看到我的過失跟我說，你還能顧全我的面子，還對我還能尊重，這是個好人，這是個懂禮的人。這《梵網經》上佛教給我們的。

　　《瓔珞經》，《瓔珞經》是在家菩薩戒，也有重要的兩條開示。一個是「不漏國稅」，我們常常講怎麼樣逃稅，這個不可以的，這是違背佛法的。國稅是國家的稅收，是社會建設的費用，我們有義務去支援，怎麼可以逃稅？如果這個稅收還有貪官污吏他們拿去享受，那個罪是他的，我們不能說他做非法我們就不納稅，不可以。我們做的是正的，我們是善因善果，他是惡因有惡報，業因果報要搞得清清楚楚。第二條「不犯國制」，這個制就是法律，絕不犯國家法律，守法。我們人人能夠守這四個戒條，社會安定，世界和平。

　　持戒是守法，對於個人來講決定要遵守五戒十善，這是身修，身修而後家齊。夫妻之間為什麼不和，原因在哪裡？妄語，不老實。先生騙太太，太太騙先生，這怎麼會和？彼此互相不信任，這個家庭壞了，不懂得夫婦是一體，不能有絲毫隱瞞。佛在《十善業道經》上教給我們，菩薩怎麼樣成了菩薩？晝夜常念善法，晝夜是不間斷的，看人家的好處，不看人家的缺點。尤其是夫婦，大概在沒有結婚的時候，專看對方的好處，所以很可愛；一結婚之後，專看對方的壞處，那完了！如果你一生永遠都看對方的好處，不看對方的壞處，夫妻好和。佛的話講得對，教你常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜，我們的身才能夠修，家才能齊。這是大根大本，五戒十善。五戒十善是治國平天下的大根大本，怎麼能忽略？儒家講五常：仁、義、禮、智、信，內容跟五戒完全相同，那我們再看看其他宗教的經典都說。我們得到一個結論，五戒十善是所有宗教教人修行的根本，這個我們要懂得。

　　真有智慧觀察世間，觀察之後還要幫助這個世間解決問題，誘導世人斷惡向善。要把這六種圓滿首先落實在自己生活上，守法、守規矩，每一條裡面境界都無盡的深廣。現在交通便捷，出國觀光旅遊的機會很多，要懂得入境隨俗。每一個地區他們的法令規章不相同，到哪一個地方要遵守哪一個地方的法令規章，要隨順他們的風俗習慣，那一邊人就歡迎我們。這就是佛家常講的「恆順眾生，隨喜功德」，絕不堅持自己的成見，到別人國家順從他們的風俗習慣、法律制度，這才能行得通。

　　要有耐心，「忍辱波羅蜜」就是耐心。「精進波羅蜜」就是求進步。進步從什麼地方求得的？廣學多聞。我們接觸的人事愈廣泛，智慧增長，就會有進步。看到錯誤的地方，我們反省我們自己有沒有？改過自新；看到別人好的地方想想有沒有？如果沒有，就應當學習。現在觀光旅遊的風氣很盛，觀光旅遊不是講一種休閑的娛樂，那就錯了，是教育。觀光旅遊是最好的教育，到處去看看，看看人家的優點，看看人家的缺點，幫助自己改過自新，提升自己方方面面的進步。我們在五月應中國的邀請，到中國做了十二天的旅遊，我們看到北京機場的建設，我們看了很歡喜。看到中國高速公路比美國建得還好，這什麼原因？諺語常講「後來居上」。我相信這一些工作人員都到外國去考察過，外國道路好的我們學來，缺點我改進，那就比它更好，這叫後來居上。進步快速，出乎人意料之外。外國很多不了解中國，我們看了之後，我們講最好讓外國人多多到中國來看看，他就了解；不親自去看不行，聽別人說靠不住，一定要親自去看。

　　「禪定」，是自己胸有主宰，不會受外面的誘惑，這一點非常非常重要。不輕易動搖，不輕易受外面的引誘，這是禪定。「智慧」，是樣樣清楚、樣樣明白。佛教菩薩生活處事待人接物六個條件，叫「六波羅蜜」，六種圓滿，都是從無著無礙智慧裡面流露出來的。佛教導我們，我們不能夠落實，是因為我們有執著、我們有障礙，所以怎麼學都學不像。什麼時候能把「我、人、眾生、壽者」真的放下，學菩薩不難，能學得像，會學得很像。這是我們向迦樓羅菩薩學習的第一段。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三四四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，迦樓羅王長行，第二句：

　　【不可壞寶髻迦樓羅王，得普安住法界教化眾生解脫門。】

　　清涼註解，「遍坐覺樹，名住法界。現通說法，名為教化」。這兩句話我們要如何去體會？怎樣落實？體會是解門，落實是行門，這樣我們才能得到真實的受用。迦樓羅這一個族群，就是我們現實社會裡面，從事於太空、從事於航空，這一類的眾生。迦樓羅在梵語是稱「金翅鳥」，所以第一位代表的，他的名稱叫「大速疾力」，就是他有很大的速度，快速。從這個地方看，我們就知道佛法包羅萬象，即使近代從事尖端科技研究發展的這些人，也都包括在其中。

　　昨天我們講過，人要開悟、要成就，首先要有高瞻遠矚，遠大的眼光。所以前面第一位得「無著無礙眼」，就像飛行在高空一樣，你看太空、看地球，要有這麼大的眼光，要有這麼大的心量，包容虛空法界，你才會有成就。眼光很窄小，心量狹小，永遠不能成就。這樣的人無論他怎樣勇猛精進，跳不出他自己畫的圈子；這圈子不是別人畫的，是自己畫的，他跳不出。這個表法的意思我們要懂。

　　第二位『不可壞寶髻』，這都是表法。「髻」代表高顯，髻是頭髮，從前人梳頭髮挽一個髻在頭頂上，代表最高的部分。這個「髻」不是說的髮髻，「寶」；寶用現在的話就是至高無上的真理，真理不可壞。至高無上的真理是什麼？心性。《華嚴經》上講，虛空法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心性、性識就是此地所說的「不可壞寶髻」，這是一切眾生統統都有的，決定平等的。理如是，事如是，相如是，無一不如是。非常可惜的，有一些眾生迷失了，不知道自己有寶髻，不知道。六道凡夫，我們迷得太久了，迷得太深了，雖有不曉得。誰曉得？佛曉得。佛看一切眾生是平等的，佛看地獄眾生也平等的。他墮地獄，沒錯；受罪，沒錯；他的心性、他的性識沒有改變，心性、性識跟他墮地獄不相干。佛眼睛看一切眾生本來成佛，你跟諸佛如來沒有兩樣，不同的是你現在在迷，你沒有覺悟。由此可知，諸佛菩薩應化到世間來為什麼？點化眾生，幫助你覺悟，幫助你回頭，回到你的心性，如此而已！你一回頭，凡夫就作佛了；你不回頭，那還是在六道裡頭輪迴。

　　有許多同修問我，「我很想回頭，我回不了頭怎麼辦？」很想回頭這個「想」就不錯了，這個「想」在佛法裡面叫什麼？叫「始覺」，你已經開始覺悟了；就怕你不想，想好！為什麼回不了頭來？這個我們在講席里講得太多了，因素很多，歸納起來不外乎兩點。一個是什麼？對於佛所講的這些道理，知道得不夠透徹。佛教給我們深入經藏，我們入得不夠深，知道得太少、知道得太淺，所以雖然是想，想構不成一個力量。然後我們才體會到，為什麼釋迦牟尼佛當年在世，要講經說法四十九年，你想想這是什麼意思？釋迦牟尼佛點一點不就可以了嗎？就可以走了嗎？為什麼還要天天講，講四十九年？幫助你深入，你入得不夠深，解雖然解，沒有解力。第二個煩惱習氣太重，日常生活起心動念、言語造作還是煩惱作主，這個事情麻煩。所以佛教導我們修行，修行是修正錯誤的思想行為。要怎麼做？解行並重，不能偏在一邊。

　　清涼在《華嚴》註解裡面說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，可見得偏在一邊都不行，決定要解行並重。解行並重是我了解多少我做多少，不做不行。你能做到了，你的悟性就又升一級。行幫助解，解幫助行。如果只解不行，不論你讀多少經，你在經教上下多少功夫，你不能夠依教奉行，智慧不開。你只是讀得多、記得多，你也會說，不是你自己的真智慧；換句話說，你所說的都是別人的。經典是釋迦牟尼佛的，註解是祖師大德的，沒有一句是自己的。你要有行，那就有自己的。從自己內心心性裡面流出真智慧，真智慧展開經教，我想的跟佛說的一樣。確實是一樣，為什麼？佛所說的是從自性本具般若裡頭流露出來的，我自己自性本具般若也流露出來了，跟佛菩薩講的沒有兩樣，這叫「佛佛道同」，我們同一個自性。不做怎麼行？做，克服煩惱。

　　大家每天念四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四句大家念得很熟，回歸到自性，知道的人就不多，就沒那麼普遍了。但是老同修也都知道，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，回歸到自性。這四句是度自己的，前面四句是廣度眾生。自己沒有得度，怎麼能度眾生？要度眾生，先度自性，這個道理不能不懂。無論是大乘、小乘，顯教、密教，無量法門沒有一個是例外的，凈土法門也不例外。

　　我講《無量壽經》講過很多遍、講過很多次，提醒同修們，我講往生西方世界的品位跟古大德講的不一樣，我講的好懂。我是這樣說的：《無量壽經》上講的道理、講的方法，你能夠百分之百的理解，百分之百的做到，你往生是上上品往生；如果你只能夠理解、做到百分之九十，你是上中品的往生；這樣九品一直減到最後，至少你要能理解、做到百分之二十，你才有個下下品往生；換句話說，兩成做不到，往生就沒有把握了，這是真的。念佛人多，往生人少，什麼原因？沒有落實，沒有搞清楚。真想在這一生當中往生，經教不能不讀，不能不深入研究，一定要認真努力去學習。

　　根性利的人念頭轉過來了，從哪裡轉？凡夫的念頭為自己，我活在這個世間幹什麼的？為自己。菩薩的心念跟我們恰恰相反，菩薩活在這個世間為眾生，不是為自己，生死與自己毫不相關。眾生有緣，這個身體多住幾天；眾生沒有緣，少住幾天；他是為眾生活的，不是為自己活的。這個念頭轉過來了，轉過來就相應，轉不過來怎麼搞都不會相應。我們學佛不能夠契入佛的境界，頭一個關口，這個關口不能突破，難！永遠不能契入佛境界。起心動念，我，我執。見思煩惱裡頭，見惑第一條是「身見」，這是經教裡面所講的顛倒迷惑的大根大本。《金剛般若》大家念得多，一開端佛就講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。「無我」，破我執，破見惑、破思惑。「無人相、無眾生相、無壽者相」，破所知障；「無我相」是破煩惱障。偏偏執著有個「我」，那怎麼辦？煩惱不能斷，所知障也除不掉。兩種障礙障礙了我們自性，自性裡面無量的智慧、德能、相好都不能現前，這是很值得惋惜的，真的是大錯了。

　　佛法的修行，宗門教下祖師大德教給我們「從根本修」，什麼是根本？念頭。你能把念頭轉過來，這是從根本修，三業裡頭從意業下手。念頭轉過來了，無有不善，佛教給我們「不容毫分，不善間雜」，你才真能做得到；念頭轉不過來，決定夾雜。我做好事，好事裡頭還有自私自利在裡頭，做多少好事沒有把自己那一分舍掉，總有自己一分在。請大家吃飯，我也有一分，沒有把這一分丟掉，這叫根本煩惱，這就叫夾雜。能把這一分舍掉了，這才能入境界，清凈心現前。心凈則佛土凈，極樂世界你就見到了，華藏世界你也見到了。

　　不舍怎麼行？佛家的術語叫「捨得」，你舍了，你才得到。得什麼？得諸佛的境界，得諸佛的知見，入佛知見，入佛境界。這樣才知道舍是大利，什麼樣的利益都不能跟它相比。你捨得愈多，得的愈大。我們曉得圓教初住菩薩舍了，見思煩惱舍了，塵沙煩惱也舍了，無明舍了一品，他入佛境界、入佛知見，華嚴會上的法身大士，無明舍了一品；再舍一品，他就是二住菩薩。佛跟我們說，無明有四十一品。一真法界裡面的眾生，他也是眾緣和合而生的，也是眾生，地位也有高下不一樣。這個高下不一樣是他無明頭數不相等，捨得愈多，那個地位就愈高。四十一品無明統統舍盡了，圓滿的佛果，佛法裡面稱為圓教佛。

　　我們也聽，聽了為什麼會忘掉？聽的遍數不夠多。現在有同修要提倡，我們講經說法要精簡，不要重複。釋迦牟尼佛就重複，佛經裡面最大的一部經，《大般若經》，六百卷，裡面重要的話重複上萬遍。古人也做了精簡工作，為什麼？重複得太多了，把它編成一部《般若綱要》。這個過去我們印過很多，都送給大家了。六百卷《大般若》的綱要，把六百卷濃縮成十卷，濃縮得很好。濃縮裡面還是不斷在重複，這個重複是必要的，不重複一個眾生都度不了。哪一個眾生聽一遍，他就覺悟了？他的念頭就轉過來了？不可能。

　　我們自己經驗告訴我們，我在講台上講經，幾乎每天都不中斷，每天至少講兩個小時，講了四十一年，念頭才轉過來，不簡單。十年、二十年轉不過來，什麼原因？習氣太重。如果不是天天在講，講什麼？勸自己，天天拿著經本來勸自己，在五欲六塵當中才沒有被埋沒。如果有三個月、半年不講，我自己也保不住，能禁得起五欲六塵的誘惑嗎？難怪古人所謂的，三日不讀聖賢書面目全非。什麼叫面目全非？貪瞋痴慢都起來了。讀經、研教、講經是壓伏自己的煩惱習氣，煩惱習氣太重了，時間太久了，無始劫以來的累積，哪有那麼簡單克服？所以自己要認真努力，不能一天不幹。我現在每天讀書的時間至少有三個小時，三個小時到四個小時，不能鬆懈，聖賢書不可以不讀。

　　世間這些東西必須遠離，為什麼？對我們沒有好處，只有害處，染污我們的身心。但是你不能不知道，你要不知道，你愚痴，你沒有智慧；知道而不染污，知道絕不把它放在心上；也不必去刻求知道，隨緣就行了。但是對於佛法必須要深入，深入之後，我們自己才找到一個立身之處。立身之處在哪裡？這裡說得好，『安住法界』，這是我們立身之處。「法界」是什麼？法界就是自性，法界就是真心。真心是什麼樣子？很難懂，很難體會，很難講，當然也很難明了。我們就事相上來說，從真心作用上來講，大家好體會、好懂。我們把它歸納為十個字，我們的自性、我們的真心就是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這個大家好懂。決定沒有虛偽，對一切人、一切事、一切物。我為什麼有事情不敢告訴人？我執，有自私自利。你要無我了，還有什麼事情不能告訴人？現在外國社會，法律上定的有隱私權，這是誤導眾生。隱私是什麼？永遠不能超越六道輪迴，你的心永遠有黑暗的那一面，不能曝光。世出世間聖賢教誨裡頭，你們仔細去讀，你仔細去查，決定沒有教你隱私的，正大光明，「事無不可告人言」。

　　真誠，別人不真誠，我知道他搞六道輪迴，我要真誠，我不再搞六道輪迴，我現在真的明白了。諸佛菩薩是坦誠的，決定沒有一絲毫虛偽，我學佛菩薩，我跟他走這一條路。我對一切人、一切事、一切物坦誠，我跟佛菩薩同一條道路。念念為眾生，不為自己，有什麼不可告人的事情？不可告人是為自己，不是為眾生，依舊停留在我執、法執裡頭，妄想分別執著在作祟，所以要明白這個道理。清凈心是自性，我們要安住在清凈，清凈是決定不污染。什麼叫不污染？決定不會叫外面境界讓我們起心動念。諸位要知道，起心動念就被污染了，就不清凈了。

　　昨天我跟同修們說，我們供養佛菩薩形像是表法的。供具裡面最重要的是供一杯水，香花、其他沒有都沒有關係，最簡單的、最重要的供一杯水。水代表什麼？清凈、平等。我們看到這杯水，要想到我的心要像水一樣清凈，決定沒有污染；要像水一樣平等，決定不動搖、不起波浪，供水意思在這裡。天天供水，不曉得什麼意思，以為佛菩薩要喝水，你是錯了。還有人說，供水這水少了一點，佛菩薩真的吃了。少什麼？天太熱了，蒸發掉了。佛家這都是教學，時時刻刻提醒我們。供佛像我要跟他學，念念不忘他，我走佛道，十法界我走佛法界，是這個意思。

　　佛對於十法界一切眾生坦誠，沒有一絲毫隱瞞，我們還要處處隱瞞人，這怎麼行？這跟他的道路不一樣。學佛從這裡學，學清凈，決定不污染。心要清凈，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，心就清凈了。夾雜這些東西在裡頭，怎麼會清凈得了？我們要做好事，幫助一切苦難眾生，隨緣不攀緣。為什麼？攀緣，心就不清凈了。我想要怎樣怎樣做，要想怎樣怎樣幫助人，你的心不清凈，你心也不平等。隨緣而不攀緣，有緣我們做；做，心還是清凈的。沒有緣不做；不做，心依舊是清凈的，永遠保持著清凈、平等。平等很重要，沒有高下。佛跟佛平等，佛跟菩薩平等，佛跟眾生平等，佛跟餓鬼、地獄、畜生都平等。不但跟有情眾生平等，佛跟樹木花草也平等。為什麼？《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」，同就平等了。平等決定不生高下心，「我高你下、你高我下」，這個念頭沒有了，這真平等。

　　平等才能和睦相處。我們這個世間一切有情眾生，哪一個不求和平？求了幾千年、幾萬年，和平沒有求到，什麼原因？不平等。只要不平等，就沒有真正的和平，就沒有永久的和平。所以佛法界裡面、菩薩法界裡面，有永久和平。為什麼？他們知道平等，知道所有一切諸法都是唯心所現，一個心現的。能現是一，所現哪有不平的道理？平等。平等是事實真相，現在科學家懂得這個道理。大家珍惜的金鋼鑽跟地下的泥沙平等，科學家曉得，在化學裡頭一分析，分析到最後都是原子、電子、粒子，完全一樣的，只是它們排列組織的方式不一樣，其實是一樣的，從這裡看出真平等。眾生愚痴迷惑，金鋼鑽看到是寶貴得不得了，泥沙一文不值，不知道它是平等的。你要曉得是平等的，你看金鋼鑽跟看泥土沒有兩樣，你把它畫成等號，你決定不會起貪愛的心。我們從這個地方生平等心，上跟諸佛平等，下跟樹木花草、跟泥土都平等。平等性現前，距離佛就近了。佛跟我們講十法界的業因，佛的業因是平等心，平等心是佛，六度心是菩薩。我們今天修學，依佛心行菩薩道，過這個生活，你說多自在！

　　正覺心，「正」字重要，不偏不邪，這叫正，正中。心稍稍有一點偏，不正；稍稍有一點偏，邪了。什麼叫正？離一切妄想分別執著，這個心就正。所以佛在《金剛般若》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，為什麼？他心邪了、心偏了，不正，不是菩薩，菩薩的心正。心正，行當然正。行是什麼？看破、放下、自在、隨緣，這是行。心不正，這四句做不到，必須要心正。我們要懂這個道理，不能有絲毫偏邪。為什麼會偏邪？歸根結柢是自私自利，我們就被這個害了。

　　無量劫來，過去不是沒有遇過佛法，佛在大經跟我們大家普遍授記，《無量壽經》上就授記。我們在經上看到，阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，我們跟阿闍王子相比不輸給他。我們過去生中供佛，在我想像當中不只四百億，為什麼？供養四百億佛，聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，生歡喜心，還動不了求生凈土的念頭，這個念頭沒起來；你們今天聽到的時候，「想極樂世界好，我要求生」，你比他超過。他供養四百億佛，你可能供養五百億。為什麼沒能去得了？被自私自利害了，被名聞利養、五欲六塵害了，這個東西在誘惑，你禁不起誘惑，這就沒能去得了。這一生當中看看，你能不能禁得起誘惑？這個誘惑在佛法里叫魔障，魔在哪裡？我們四周圍全是魔。財色名食睡都是魔，地獄五條根，大魔。你要禁不起誘惑，在這裡起心動念，墮落了。五條根有一條根，你就出不了地獄，五條根都具足就完了。這一生聞法修行，阿賴耶裡頭種一點善根，不起作用。如果要在這一生成就，要克服，要捨棄，要捨得乾乾淨淨。

　　我常常感嘆，上一次在香港講經還提到，年輕人發心出家好事，很難得。出家稍有成就，就被居士害了，害他墮落，又把他拉到地獄去了。為什麼？供養他。五欲六塵的供養，這一供養，他糊塗了，立刻就墮落，把這些人害死了。他們沒有智慧，稍有智慧，供養不能不接受，不接受人家毀謗你，說你不跟人結法緣、不跟人培福，其實人家是種了福，你墮落了，你不是福田。應該怎麼處理法？這手接到供養，那一手就出去了，不能留。我在各個地方弘法，信徒所供養的全部歸常住，我所需的常住供養我，全歸常住。在居士林，你們供養全部捐去建彌陀村；在這個地方，全部去捐下面做光碟。不可以留，一留就墮落。

　　人沒有財的時候不起貪心，有財愈多愈貪。世間人做好事，幾個真的有錢人來做好事？都是沒有錢的人做好事，有錢的人很吝嗇。有錢人做好事，一定是對他有很大的好處他才肯做，沒有好處他不做。所以老天爺很公平，有錢的人來生變成窮人，窮人來生變成富人，風水輪流轉。窮人肯布施、肯做好事，他們自己收入非常微薄，一點點供養幾乎是他全部的。你們從中國來的同修，到這個地方來布施供養，我一看都有供養幾百塊錢，幾百塊錢可能是你們一個月的工資，這個供養的福大。此地有多少一個月收入幾十萬的，一塊錢他都不肯供養。縱然他們想做好事，拿個十萬、八萬，都比不上你們的功德。比例上算，你一個月全付出去了，他一個月才百分之幾，那怎麼能比得上你們？諸佛菩薩、鬼神算帳是算你收入多少、布施多少，是從這裡算的；不是講你錢財多少，你功德大，不是的。所以佛在經上講圓滿功德是什麼人真正做到？討飯的。他什麼都沒有，今天討飯人家給他兩文錢，他把這兩文錢全部拿去供養佛陀，那是他全部的財產。

　　佛經裡頭有這個故事，供養兩文錢，道場裡面方丈和尚是菩薩，親自給她迴向。到後來這個要飯的、這個供養的人，以後她做了皇后，帶著許多宮女到佛門裡面修大供養，方丈叫他的徒弟給她迴向。她覺得很奇怪，她說：從前我記得很窮苦的時候，到這兒來布施兩文錢，你老人家親自給我迴向；今天我帶這麼多財富來供養，你怎麼讓你的徒弟來給我迴向？老和尚就說：那個時候兩分錢，你是真心，那是你全部的財產，我不能不替你迴向；今天你做了皇后，你的財富是億萬，你拿這點錢，是你九牛一毛，我徒弟給你迴向足夠了。世法跟佛法不一樣，所以不要認為我們很窮苦，不能修福，窮苦人修的福比億萬富翁大得多，幾個人懂這個道理？富的人不是生生世世富，窮的人也不會生生世世窮，這裡頭有大道理在，這真實智慧。

　　一定有真實智慧，才有真正的大慈大悲。大慈大悲是愛人、愛物，這個愛心充遍法界，這個愛心是從自性裡面流露出來的，不是感情的。感情裡面生的愛，那是煩惱，那是假的不是真的，常常會變。自性智慧裡面流出來的大愛，永恆不變。對於冤親債主、毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，這個愛始終不變，這個愛沒有減少一分，這是真的。所以佛道是什麼？就這十個字，我們起心動念、言語造作與這十個字相應，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，你走的是佛道。你心是佛，你的言行決定是佛，不必學就會，都會了。你的言語行為，展開經卷，決定是一樣的。經卷裡面字字句句含無量義，你為什麼看不出來？因為你有障礙，你有業障。你的業障排除了，無量義，橫說豎說，塵說剎說，說不盡。為什麼說不盡？稱性，字字句句都稱性。

　　性德就是這十個字，性德的落實是看破。看破是明了，宇宙人生的真相明白了，明白叫看破。看破當然放下，放下什麼？放下妄想分別執著。有很多人把意思會錯了，把他的工作放下了，放下之後寫信給我，「法師，我聽你的話我是放下了，但是現在我沒有辦法生活了」，這是把意思搞錯了，不是放下工作，不是放下生活。佛菩薩要把生活、工作放下了，他還去度眾生嗎？他為什麼還要去四十九年講經說法，為什麼不放下？工作沒有放下，生活也沒有放下，放下的是妄想分別執著。生活不是為自己，我每天吃飯穿衣養這個身體，不是為自己，是要養這個身體，拿這個身體為大家服務，身體是眾生的，不是自己的，這放下了，自己放下了。凡夫是身體第一，不管幹什麼，自己沒有放下。做再多的好事，「我做的」，值得驕傲，值得驕傲煩惱就起來了。你們看看這一部《大藏經》那麼多，從頭到尾翻過來，有沒有看到有一句佛菩薩說「我值得驕傲」，有沒有？沒有！

　　諸佛菩薩普度一切眾生，真是隨類化身，隨機說法，諸佛菩薩從來沒有居過功，放下這一點了。永遠安住在真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這叫「安住法界」。安住法界，你才有能力『教化眾生』，為什麼？智慧現前了，德能現前了，自自然然現前，不需要學習的，性德，它不是修德。我們今天修的是什麼？不是別的，就是把障礙性德的業障：煩惱障、所知障，把這個修掉。智慧、德能、相好是現成的，不需要修的，障礙去掉了，自然就現前，就這麼回事情。所謂「修」，除障礙而已。而障礙頭一關是自私自利，自私自利不能夠放下，其他就免談了；換句話說，什麼障礙你都破不了，這是破壞障礙的頭一關。這一關應該如何破？起心動念為眾生，為正法久住，為利益一切眾生，決不要想利益自己，自己什麼都沒有。

　　印光大師在近代給我們做了一個榜樣。老和尚一生沒有道場，住別人道場；老和尚一生沒有收徒弟；一生不傳戒，他只給人傳授皈依，三皈、五戒，絕不傳大戒。所以他常常講：「我印光上無片瓦，下無立錐之地，我也不怕死。」為什麼？他沒有生死，他活在世間是為別人，不是為自己，自己沒有生死。這是祖師在這一個時代，示現一個榜樣給我們看。老人家德望、學問都是大眾所尊敬的，皈依的信徒多，供養多，他一分錢沒用過，把這些供養全部拿來做印經，流通法寶。他在蘇州報國寺設立一個「弘化社」，四眾弟子的供養全部做弘化社的基金，社會有一些慈善救濟事業他不做。其實他做的是真正慈善救濟事業，救人慧命，比救人身命還要重要。救人身命，世間有一些慈善家都在做，救人慧命的沒有人做，慧命比身命重要。這是他老人家示現給我們看，全心全力做弘法的工作，弘法就是流通經典，這給我們很大的啟示。我在他一個小冊子裡面看到，就是《上海護國息災法會法語》，這個法會做了八天，前面七天法會，後面一天三皈五戒，傳授三皈五戒，八天。頭一天，在他老人家講開示的時候就提到，那個時候北方有災難，很嚴重，老和尚從印經的款項裡面提出三千大洋去賑災。我在這裡面才真正體會到，救災的錢是臨時的，是從印經裡面撥出來一點，主要的就是在流通經教。我明白這個道理了，我知道這個事情重要。

　　我學佛、出家，李炳南老居士勸導我，以印光大師作老師。他是印光大師的學生，他不敢以老師自居，他把我看成同學，我們都學印光大師，我接受他的教誨。印光大師在哪裡？《文鈔》就是，天天讀《文鈔》是親近老師。明白老師的教誨，依教奉行，這就是印祖的學生。李老師謙虛，我是他的學生，我把他看作我的老師，但是他把我看成同學，這是真正覺悟人的大德大能。

　　我一生也是住別人道場，我自己沒有道場，我也不收出家徒弟，我剃度的那些人都是韓館長的徒弟，我代她剃度的。她是個大菩薩，末法時期找不到第二個，護持佛法三十年，我們今天有成就，完全是她栽培的，沒有她我們就沒有今天。我們感恩戴德，她提供我們機會，讓我們天天有地方講經，講席不中斷，第一德。也是艱難困苦，她去租地方、借地方，使我們三十年講席不中斷，這個根紮下去了。

　　我也是什麼都沒有，生活一樣過得很自在，這一點是章嘉大師教的，給我堅定的信心。我親近他老人家三年，他教我真誠心為佛法、為眾生，你就得諸佛護念，一切交給佛菩薩，佛菩薩護法，不找人。世間的難事，所謂是「登天難，求人難」，事事看別人臉色，你的心怎麼能安？你的心怎麼能清凈？絕不求人，求佛菩薩。佛菩薩怎麼求？不是天天在佛菩薩面前禱告，那個沒有用處的，依教奉行就是求。佛教我怎麼做我就做，佛教我不能做我就不做，這樣就是求佛菩薩。佛菩薩絕對不是看到你，天天給他磕頭燒香禱告，不是的，佛菩薩不喜歡這種人。你每天也不燒香、也不禱告，但是你把佛的教訓都記住，認真奉行，佛菩薩喜歡這種人。所以求有求之道，「佛氏門中，有求必應」。我們想要一個道場，佛菩薩送來了。送的不大，不大有道理，你不需要大，夠用就好了。如果太大了，太華麗了，就有很多人動腦筋，想來爭奪，那不就給人造罪業嗎？所以小小道場好，人家瞧不起，送給他，他都不要，這個好，不造孽。

　　現代的社會，大家曉得已經全方位的走向高科技，所以往後的道場有兩種形式：一種是衛星電視傳播，把講經說法送到每一個人家裡面去，道場不要大，這麼大場地足夠了，向全世界廣播，你在家裡面就可以聽經、就可以學教；第二種形式是共修。共修，什麼人？退休的人。你年輕有工作，你沒有辦法修，你每天忙著你的工作。等到你退休了，工作都放下了，老實念佛。所以我就想到彌陀村，彌陀村就是養老院。志同道合的老人，我們聚集在一起互相照顧。現在這個時代，兒女已經不照顧父母了，你年歲大了，靠人靠不住，沒有可靠的，真是六親無靠。怎麼辦？靠佛法，佛法能靠得住。

　　我二十多年來，我每到一個地方，一定去參觀訪問老人福利事業，許多國家地區我都看。老人福利事業辦得最好的是澳洲，澳洲條件好，地大。土地面積跟中國一樣大，人口只有一千七百萬，地大人少，所以居住的環境，每一個人居住的地方都好幾畝。我們這個地方算面積多少呎，你的房子多少呎，澳洲問的是你家裡有多少畝。普通一個房子，農人住的，農家住的一個房子，不會少過十個英畝。十個英畝是中國多少畝？六十畝，住家，你一個家就六十畝，你說居住環境多好！都是些大樹、樹林，裡面建個小房子，通常都是用個鐵絲網圍起來，這是他的家，地大人少。農夫耕地，他耕作多少地？都是幾百畝、幾千畝，那個畝是英畝，一個英畝是六個中國畝，他的一百畝就是中國六百畝，一千畝就是中國六千畝，他們耕地是這個耕法的。所以老人福利事業辦得好，老人退休住在退休村，就像住在花園裡面一樣，你到那裡面去，你都不想離開，做得真好。可是物質條件有了，精神條件沒有。我們去參觀，老人一個個的吃完飯之後，躺在躺椅上曬太陽，很可憐，連個談話的人都沒有，在那裡等、等死，你說這個精神多麼悲哀！像這樣環境裡面，如果我們建個講堂、建個念佛堂，老人吃完飯之後，來聽經，來念佛，肯定往生。

　　最近我聽說中國對這個事情已經很注意，也想模仿外國，在中國做老人福利事業，大概也有退休村、安養院這種計畫，這個好，我聽到非常歡喜。可是要怎樣建得很理想，真正照顧晚年幸福的生活，希望在一生當中，晚年是他一生當中最幸福的、最快樂的，這養老。必須到外國去參觀、去考察，吸收他們好的這一部分，他們的缺點我們把它改正過來，我們的養老就世界第一了。所以要著重老人的精神生活、老人的娛樂生活、老人的宗教生活，能把這三種補充進去，老人就真正幸福了。

　　這是講到教化眾生，菩薩在此地教給我們，第一樁事情教我們「安住法界」，第二個教我們「教化眾生」，自行化他，也是屬於相輔相成。自行就是化他，化他就是自己修行，是一不是二，這一樁事情才能做得好。這一樁事情就是《無量壽經》上講的三種真實：「安住法界」就是經上講的「真實之際」，「教化眾生」就是「惠以真實之利」，「安住」是「住真實慧」，真實智慧。三個真實，這是一般經論裡頭很少講到的，這一句裡面包含三個真實，很圓滿，應當要學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三四五卷）

    請掀開經本，迦樓羅王長行第三句看起：

    【清凈速疾迦樓羅王，得普成就波羅蜜精進力解脫門。】

    世尊在這一段經文中是教導我們，從事於高科技的這一類人，如何將佛法落實在他們生活、工作上，我們從這個地方去體會。從事於航天科技，這在今天是高科技，飛行在太空，在宇宙星球與星球當中的穿梭，心胸開闊。不像一般人常講的「島國人的心態」，居住在一個海島，心胸比較狹窄，眼界不寬。飛上青天就不一樣，心胸開闊，知道宇宙是無窮的廣大。大乘經上跟我們講，諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，他們的心胸廣大，眼光深遠。所以第一尊菩薩教導我們，「無著無礙眼」來觀察世間。無障礙這個眼是慧眼，從哪裡來的？從無著來的。無著就是一定要離妄想分別執著，無障礙的慧眼就現前，與他們的工作相應，與他們的行業相應。第二位菩薩教給我們「安住法界」，法界是盡虛空、遍法界，這是說大悲心。第一位是講大智慧，無礙的智慧；第二位菩薩教給我們無礙的慈悲，教化眾生。

    今天我們看到第三位菩薩，逐漸逐漸具體的落實。落實在哪裡？這個原理原則是一個，落實在六波羅蜜，『普成就波羅蜜』。特別側重在「精進」，這與他們的行業有關係，高科技日新月異是精進。所以名號當中有『速疾』，這都是講加速度、快速度。可是我們要特別著重，前面這兩個字：『清凈』。如果科技快速發展，心行不清凈，就會帶來災難；換句話說，負面的效果出現了。如果能夠具足智慧、慈悲、清凈，這個快速發展對一切眾生帶來正面的利益，這是好事情。我們在經典裡面，在在處處，佛都是教我們著重於禪定。無論做什麼事情，儒家跟佛家的要求都是緩慢、穩重，唯獨在這一篇裡面看到快速。由此可知，佛家並不反對高科技的快速發展，不反對。但是怎樣將佛法落實在高科技發展之中，這個重要！清涼大師在註解裡面注得很少，只有一句話，「進策諸度，往修故成」。這個成是成佛，從事於太空科技這個行業也能成佛。所以會了，真的是哪一法不是佛法；不會，天天念《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，問題你會不會。

    總綱領、總原則確實沒有變，就是四攝六度。四攝六度的精神是為眾生造褔，決定不是為自己的名聞利養。為哪些眾生？他不是為一個地區，不是為一個國家，不是為一個世界，他是為盡虛空、遍法界，我們要從這個地方去體會。今天許多大國在發展科學技術，他是為自己。這些公司是為自己的利益來開發。國家來管制，也是為自己一個國家的利益，他不是為整個地球的利益。所以科技的發達，帶給我們社會大眾固然有一些便利，它的負作用是全世界的災難。佛看到了，不能不說，不能不教導。佛法給一切眾生確確實實是真實的利益，《無量壽經》上講「住真實慧」、「惠以真實之利」，這個話講得一點都不錯。

    為一個地球的利益都不行，為什麼？許多科學家都想到了，有星際戰爭，你這個地球跟其他的星球會發生戰爭。如何能避免星際戰爭？這個心量還要擴大，利益還要擴大，盡虛空、遍法界所有一切眾生平等的利益，這個戰爭就完全沒有了，和平才能真正實現，這是佛法教導的中心。心量不大，可見得不能解決問題，只能解決局部，只能解決現前，不能解決永久。永久的和平，只有諸佛菩薩、法身大士，他們那個世界裡頭才有。這是給我們一個很大的啟示，我們要想世界和平，要想社會安定，要想一切眾生真正能過幸褔美滿的生活，必須要學佛。

    「成就波羅蜜」，前面講得很多，可以不需要重複。四攝是布施、愛語、利行、同事；六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。往年，我在美國曾經講過，六度怎樣落實在家庭主婦。家庭主婦，你要能落實四攝六度，你是主婦菩薩。去年我們在馬來西亞吉隆坡，弘法大會惜別會上講了一個小時，如何將四攝六度落實在經營酒店這個行業上。果然能落實，這個酒店老闆、員工都是菩薩，凡是來住酒店的這些人都是你度脫的對象。佛家常講「佛不度無緣之人」，到你這個酒店來住宿的都是有緣之人，你就要度他。佛法廣大，無論從事哪個行業都用得上，不是學了沒用的，真有用。落實在國家領導人，你看看佛所說的《仁王般若波羅蜜經》，那個王是國家領導人。將四攝六度法，落實在他的崗位上、他的工作上，這個王是菩薩，就是諸佛如來的化身。要落實在學生這個身分上面，就是《華嚴經》上講的善財童子，菩薩。男女老少、各行各業，沒有一個漏掉的，全都包括在其中。所以佛陀的教學、佛陀的教育，確實是一切眾生所必須要修學的，它確確實實能幫助你，破迷開悟，離苦得樂。

    六度裡面特別提出精進，這是尖端科技，日新月異。『精進力』，非常明顯，我們要著重「精進力」三個字。精是純而不雜，進是決定沒有後退，天天在求進步。這樣才能產生力量，這個力量是利益一切眾生的，這就是菩薩事業。凡夫事業是利益自己，利益自己這一個集團的，這就是凡夫，凡聖就這一念之差。由此可知，起心動念為利益一切眾生，這是佛菩薩。為了利益自己，你的家也好，你的一個團體也好，你的一個國家也好，都是凡夫。為什麼？自私自利的念頭沒能拔除，心量還是小，不能像太虛空一樣。

    我們的心量本來是大的，大到無法想像。《楞嚴經》上佛說了一個比喻，把我們的心量比喻做虛空，把虛空法界比喻做一片雲彩，你們說雲彩大還是虛空大？虛空法界在心性裡頭，就像一片雲彩在太空裡頭一樣。我們從佛這一個比喻裡面去體會，那是我們本來的心量。現在心量為什麼變得這麼樣的窄小？所以佛說迷了，迷失了我們的心量，所以變得這麼小。小到一個人都不能容納，他還有什麼成就？可是大家一定要知道，一個人都不能容納，他的前途是一片漆黑。果報在哪裡？果報在地獄。不學佛的人不知道，學佛的人很清楚，學佛的人一生，所有一切作為都是為社會服務的。

    布施，布施兩個字的意思，用現代的話來說，就是為一切眾生服務，頭一條。諸佛如來、法身大士，他到我們這個世間來幹什麼？他可以不來，他脫離十法界，還要回到十法界，還要回到六道裡頭，來幹什麼？來服務的，來幫助十法界迷惑顛倒的眾生，天天在受苦受難、受折磨，沒有辦法脫離，所以他來是為大眾服務，決不是為自己享受。我們從這裡面細心觀察、細心去體會，你才能認識諸佛菩薩；否則的話，你不認識。唯有認識清楚，我們對佛菩薩尊敬的心才能生得起來，效法的願望才能夠提得起來。你要是根本不認識他，仰慕效法不可能生起。這個認識要冷靜細心去觀察，我們才能明了，才知道他所作所為跟一般人不一樣。世人所謂是他們做得太偉大了，大在什麼地方？沒有私心，不為自己，完全為社會、為眾生服務，大在此地。我們再看下面這一段：

    【不退心莊嚴迦樓羅王，得勇猛力入如來境界解脫門。】

    清涼大師告訴我們說，境界在偈文裡面說得清楚。我們看偈頌的第四首，我們念一念就好了，這前面都講過的，「如來一一毛孔中，一念普現無邊行，如是難思佛境界，不退莊嚴悉明睹」。我們讀了這一首偈，這一首偈說的是什麼？諸佛如來神通廣大不可思議。可是我們一定要明了，我們自己的智慧德相跟諸佛如來無二無別；換句話說，說諸佛如來的境界，就是說我們自己本有的境界。佛在此地啟發我們，要我們認識老家。現在在外面流浪，流浪久了，把老家忘掉，不知道回頭，這是可悲的現象。佛在此地提醒我們，我們覺悟了，就應當回頭，所謂「回頭是岸」、「回首如意」。

    回頭從哪裡回過頭來？三皈依裡面就提示我們，從迷回過頭來就是覺，覺而不迷；從邪知邪見回過頭來，你就正知正見，正而不邪；從一切染污回過頭來，你就恢復清凈，凈而不染。佛給我們講了三大綱領，我們想想我們今天確實是生活在迷邪染中，這是六道的境界，凡夫境界。諸佛菩薩生活在覺正凈之中，我們應當要效法，應當要學習。迷、邪、染回過頭來，就是覺、正、凈。

    菩薩的德號『不退心莊嚴』，名號都是教導我們的。我們學佛為什麼不能成就？容易退心，稍稍風動，就受不了。順境裡面生起貪心，逆境裡面生瞋恚心，對於佛菩薩、對於經典裡面的道理跟教誨懷疑，生疑惑心，這怎麼能成就？我們縱然長年在佛法里熏修，迷邪染沒有能擺脫掉，轉不過來。轉不過來的原因，我們迷邪染的習氣養成了，無量劫到今天就干這個事情，根深蒂固，要想把它拔除，談何容易！我們接觸到佛法，佛法熏修才幾天，不可能的。有人在佛法裡面，一接觸就開悟了，就省悟過來，那是多生多劫的熏修。我們佛門當中常講，這個人善根深厚，他不是這一生修的。所以每一個成就的人，都是無量劫中培植的善根；沒有這麼深厚的善根，不可能。有善根，這一生能不能成就？那要看他能不能遇到殊勝的增上緣。很有善根，這一生遇不到緣；因是有了，緣沒有，不能結果。有緣，沒有因，不能結果；有因，缺少緣，也不能結果；因緣生法。自己有善根，又遇到殊勝的法緣，這個法緣一般講好老師、好同學（同參道友）、好的修學環境，還要長時間的熏修，這幾個條件就很難得到。古時候比我們現前的條件更差，他們只有讀經研教，研究經典裡面的道理。

    我們曉得古時候印刷術不發達，中國從南宋以後才有木刻本，在這個以前書籍多半都是手抄的抄本，你說這個多艱苦。我們曉得一般人家裡頭藏書有限，分量很少，家裡頭藏的有幾十部書，那就了不起。書籍流通的數量很少，從前讀書，我們大家在一起讀書，每一個人書本都是抄的，你自己抄。現代科技發達，印刷進步方便，中等以上的家庭，都可以買一套《大藏經》，放在自己的書房。這在從前人，沒有法子想像的。民國初年我在家鄉，我們家鄉是安徽，安徽全省有幾部《大藏經》？聽說只有兩部半《大藏經》。所以要想讀經，那就找有藏經的寺廟，它有藏經樓，到那個地方去借出來自己抄，哪有現在這麼方便？

    現在已經進入電腦了，我聽說不但《大藏經》做成電腦的軟片，一部《大藏經》只有兩、三片。《四庫全書》也有人在做，我想《四庫全書》整個做出來，大概十幾二十片。《四庫》總共有七萬多卷，往年「台灣商務印書館」把它印出來，十六開，就是現在我們看的《大藏經》這種版本，十六開的，一本這麼厚，總共一千五百冊，這是字縮小了。我們這個房間完全做成書架，一部書就裝滿了。這一部書在過去，中國總共只有七套，手寫的。經過這麼多年社會的變遷戰亂，現在總共只剩三套。這三套：中國有一套，聽說一套在英國博物館裡面，台灣有一套。文化界人士非常珍惜，所以把它影印出來，這樣這部書才不會在這個世間消失，我們看到非常歡喜。它的分量是《大藏經》的十五倍，等於說是十五套《大藏經》，這麼大的分量。

    這是說現代科學技術發達，我們得到的書本容易，這是我們比古人殊勝的地方；但是修學環境、修學的心態，我們遠遠不如古人。古人難得，非常珍惜；現在很容易得到，沒有人瞧得起它。所以古人有成就，現在科技雖然方便，反而沒有成就，不知道珍惜。這一種心態，現在還是很明顯的能看得出來。我聽說我們這個《大藏經》送到中國大陸，大陸四眾同修真是焚香跪拜，頂在頭頂上迎接，我們看得很感動。在台灣、在海外沒見到過，得到一部《大藏經》，就跟得到普通的報紙雜誌一樣，沒放在眼裡，不知道尊重。非常明顯，在中國大陸得到一套《大藏經》不容易，這是寶，真的是寶！

    所以很容易得來的時候，恭敬心沒有了。印光大師常講，「一分恭敬，一分成就；十分恭敬，十分成就」。海外人對於經藏不重視，沒有恭敬心，把它當作普通書籍一般看待，所以海外學佛的成就不如中國大陸，黃念祖老居士說的。黃老告訴學生，佛教在中國不在國外，國外沒有佛教；國外有佛書、有佛像，沒有佛教。這是說什麼？中國人對於佛法，還有那麼一分真誠的心、恭敬心，他們有成就。國外緣很殊勝，都變成了佛學，修行到最後證果，證什麼果？佛學家，證這個果位。佛學家、佛學博士，不是阿羅漢、不是佛菩薩。佛學博士、佛學家不能了生死，該怎麼生死還是怎麼生死，要明白這個道理。只有真正明白人，看得很清楚，我們對於中國的同修們才會起尊敬心。

    中國同修在物質生活上比不上外國，將來了生死、出三界，那比外國強太多了，國外比不上中國。我們想一想是現前物質享受重要，還是了生死、出三界重要？如果要知道了生死、出三界重要，我們決定要滿足現前的物質生活，物質生活苦一點好，苦一點對這個世間沒有留戀。太苦了，這個世間有什麼好留戀的？生活一富裕，「不錯！西方極樂世界我沒有見到，到底好不好」，他打很多問號，不想去。所以佛教給我們「以苦為師」，安逸、舒適、快樂不是好事情，容易叫人墮落，那也是魔障，必須要認識清楚。

    諸佛菩薩不消極，日以繼夜不休止的在工作，在努力為眾生造褔，他自己絕不享受。此地過去有一位陳嘉庚老居士，一生在南洋這邊經商，發達了，發了大財，一生從事於教育的事業。他辦了許多學校，此地的南洋大學是他辦的，在中國大陸也辦了許多學校。一生辦教育事業，賺的錢都干這個；體格檢查營養不良，你就曉得他自己的生活是多麼節儉。這樣富有的人，營養不良，這是笑話。他是省吃儉用，都拿去做好事。這是商人菩薩，做榜樣給我們看。他是真正做救苦救難的事業。

    救苦救難最重要的是教育。這個老人早就不在了，一生當中在我想像，他沒有遇到善知識。如果遇到善知識，一定會教他，佛教教育重要。辦了許許多多學校，沒有辦一個佛教學校。佛教學校，不是佛教辦普通學校，是培訓講經弘法人才的學校，沒有辦，這個可惜！所以今天在全世界，每一個地區都缺乏講經弘法人才，佛教衰，衰在這個地方；社會大眾對於佛教產生誤會，也在這裡。佛教好，沒有人講，沒有人做，沒有人曉得。一般社會佛教的形象，人家看到都說這是迷信。

    我在沒有學佛之前，我就認為佛教最迷信。所有宗教裡面，不值得一顧的就是佛教，我是最反對佛教的。沒有人講，不知道。我是遇到方東美先生，他才把佛教給我講清楚。他說佛教是大學問，佛教是世間最高的哲學，於是我們才找佛經看。從前沒有看過佛經，也不會去找佛經看，你送給我，我也不會看，「那迷信，看它幹什麼」，根本就不能接觸。老師這麼一介紹，我們的態度就變了，找佛經來看看。一看，果然是有道理，跟一般出家、在家人他們的修為是不一樣。佛講得沒錯，信徒們沒做到，讓人家看到起反感。於是學佛到哪裡學？寺廟裡學不到，經典裡面才真正學到；我們要經典，不要寺廟。課堂裡面學到，法會裡頭學不到。所以我感恩我的老師，他要不介紹給我，這麼好的東西就當面錯過。

    所以要想不退轉，不退轉才真精進。沒有善緣，不可能不退轉，今天這個社會誘惑的力量太大太大了。老師苦口婆心教導，實在講是知其不可為而為之。往年我在台中，李炳南老居士在「慈光圖書館」辦「大專佛學講座」，幾乎我每一屆都參加。我從第一屆到第十一屆沒有缺過席，期間最長的是四個星期，暑假時候辦的。學生來了，接受四個星期的熏陶，不錯了，確實思想觀念都有改變，明顯的改變。有一天，老師跟我們在一起吃飯，很感慨的跟我們說，「我們花了這麼多心血，四個星期每天八個小時的上課，他結業之後到電影院看兩場電影就完了」，這個話是真的不是假的。看兩場電影就統統回去了，佛法就忘光了，說明社會誘惑力量之可怕！但是說總比不說好，辦總比不辦好，讓這些年輕的學生阿賴耶識裡頭種一個種子而已，要想他真正有成就，難了。真正有成就，那一定是長時間的熏修，決定不能鬆懈。離開課堂、離開老師、離開經本，人就變了，快速度的變了。

    我們看看古大德們的成就，他們怎樣求得不退心、求得勇猛精進？不離開老師。諸位在《高僧傳》裡面看，中國大陸道場《山志》，你去看裡面的記載，真正有成就的人，有很多一生不離開老師。老師往生圓寂了，才離開，找到有緣的地方教化一方。追隨老師的標準最低限度的是開悟，大徹大悟，也就是大乘經上常講，「破一品無明，見一分真性」，這個時候才可以離開老師。為什麼？不會再迷惑，永遠脫離迷邪染，真正安住在覺正凈，這個行，可以出師；現在人講，你可以畢業。不是這個程度，畢不了業；畢業出去，必定墮落。你禁不起名聞利養的誘惑；換句話說，你貪瞋痴慢天天在增長，你有什麼成就？更有非常感人的事迹，確實在老師會下大徹大悟，還不肯離開老師，報老師的恩，幫助老師教學，非常難得。等老師往生的時候，他再離開去教化一方，教導我們知恩報恩。古人這些行誼，我們不能不細心去觀察、不能不細心去思惟，他為什麼要這樣做？他這樣做的用意究竟何在？我們從這個地方去體會，從這裡學習，這樣才能夠入如來境界。

    簡單的說，如來境界就是四攝、六度。四攝、六度完全落實在我們生活裡面，落實在日常工作當中，處事待人接物之中，這就是如來境界。決定隨順經典上的教訓，善導大師在《觀經四帖疏》裡面告訴我們，佛在經上教我們做的決定認真努力去做，佛教給我們不能做的我們決定不做，你這樣就入佛境界。佛教給我們做的不肯去做，教我們不能做的偏偏去做，你是永遠都不能入佛境界。我們不去講明心見性，那個太高了，不是我們凡夫能做到的，我們把標準降低一級，我們可以做到。隨順經典的教誨，決定不違犯；老實念佛，求生凈土；這一生永脫輪迴，永離十法界，真成就了。不但成就，實在講是大圓滿的成就，為什麼不幹？

    所以苦日子要永遠保持，你將來發達，錢給別人去用，你才能了生死、出三界。我發達了，我就多享受一點。這一樁事情，千萬不能跟外國人學。外國人，我知道他們居住的環境，生活水平差不多的，我們達拉斯那個小區，大概收入是兩千塊錢。如果有個人工作升了，拿三千塊錢收入，他馬上搬家；他要搬到三千塊錢收入那個區，代表他的身分提高。不能學！你收入三千塊錢，住在兩千塊錢那個區裡頭，你很富有，你日子好過。你搬到高級區的時候，你很辛苦，何必找罪受？「知足常樂」。所以外國人常常搬家。

    我們中國人古時候家裡建一棟房子，這個房子要不能住三百年，這不叫做家。中國人有老家，外國人沒有老家；外國人天天搬家，游牧民族，沒有老家。中國人做個傢具、做一個桌子，紅漆、大漆的傢具至少要用一百年，這叫置產業。外國人講好看，過兩年就不要，就換新的。他們常常換新的，不講究堅固耐用。中國人講求堅固耐用，有多餘的才能布施幫助別人，這才懂得節儉、懂得惜福、懂得造福，你的後福無窮。外國人不懂，沒有這個觀念，所以老了之後就好可憐。外國老人是真可憐，兒女不照顧，兒女沒有照顧父母的義務。人老了怎麼辦？國家養，國家每個月給你一點生活費用。所以人老的時候，自己有一個小房子都把它變賣掉，車子也賣掉，拿這一點錢到老人院去住。你不住老人院，你根本沒有人照顧。所以退休之後，都去住老人院，這是跟中國人的觀念不一樣。但是現在中國要是漸漸崇洋的話，那以後就很可悲了。

    中國人這個教育，兒童的時候培養德行的根基，嚴加管教，基礎從這兒奠定的；中年的時候為社會造福，為社會服務造福；晚年的時候享福，人生最安樂的是晚年，晚年得果實。外國人不是的，外國人享福是什麼？兒童享福；中年的時候，在社會上拚命奮鬥。所以人家講，很多人說，外國人兒童是天堂，中年人是戰場，老年人就入墳墓。跟我們中國想法完全不一樣，中國晚年是享福。所以福報不可以在兒童享；兒童享福，老年就不能享福，福報享光、享盡了。所以中國人把福報留在晚年享，晚年兒孫滿堂，飴養天年，天倫之樂，這是外國人永遠想像不到的。東西方的文化不相同，也可以這麼說法，聖賢人的理念跟凡俗人理念不相同。那我們到底是選擇走聖賢人的路，還是走凡俗人的道路？你要仔細去觀察、仔細去思惟。年輕的時候受一點苦難，無所謂，有體力；年老的時候受苦，真可憐。所以人不可以不積德、不可以不修福，佛這樣教導我們，中國儒家、道家也是這樣教導我們。我們看看其他宗教的典籍，他們的神聖亦是這樣教人，沒有例外的。

    十善業道是所有宗教共同善行的標準，四攝六度其他宗教也有，沒有佛法講得這麼透徹，沒有佛法講得這麼圓滿，佛法比儒家講得還要精細。這也就是中國在古代，已經接受儒家的教誨，為什麼還要歡迎佛法，道理在此地。這兩樣東西展在我們面前，我們才曉得，儒家講的是綱領，佛說的是細目，一而二，二而一。在近代印光大師，他老人家一生提倡展示給我們的，就是儒、佛大道。他《文鈔》裡面，他講儒家的東西來印證佛法，講得太多了。

    清涼大師在註解裡面說得很簡單，但是非常重要，「絕思則入，方為勇猛」。換句話說，絕思就是離妄想分別執著，這個人才叫做勇猛精進。換句話說，佛在《十善業道經》裡面告訴我們，「不容毫分，不善間雜」，這才叫做勇猛精進；如果還夾雜著不善在裡面，不算是勇猛。佛講得好，話講得真好，教我們晝夜常念善法；如果我們用這個經來說，這個善法就是四攝六度；思惟善法，觀察善法。常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善；心行皆善，這是如來境界。如果摻雜不善在裡面，那就不是如來境界，還是凡夫境界；凡夫裡面三善道的境界，出不了六道輪迴。由此可知，惡決定要斷乾淨，不可以還有殘餘的惡習氣，這個東西決定妨礙，妨礙你入如來境界。這是真的不是假的，我們不能不懂。

    自古以來，多少好心修行人，也親近善知識，也遇到很好的助緣，最後修行不能成功，原因在哪裡？夾雜不善。夾雜不善，最重要的是心裡、念頭。我們要記住，心凈，身就清凈，身語就清凈；心要不清凈，身持戒，口不妄言，身口清凈，意不清凈，不能往生，不能成就。西方極樂世界佛在經上講得很清楚，心凈則佛土凈，那是凈土。心要不清凈，不能往生凈土。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在此地，心不清凈。我們看到有很多過世的人，走的時候瑞相很好，我們看到很歡喜，是不是一定往生？不見得，生天的瑞相跟往生的瑞相幾乎沒有兩樣。如果他還夾雜著不善，生天，走的時候神識也是從頭頂走的，所以可以說肯定他不墮三惡道。真正往生，這個人決定是清醒，不會迷惑，他一定告訴你，「佛來了」，看到佛來接引，這是肯定往生。臨終的時候，見到阿彌陀佛，見到西方三聖，見到凈土的境界，這是肯定往生。如果沒有這些瑞相，沒有見佛、見西方境界的瑞相，我們只看他全身柔軟，面色紅潤，最後的時候從頭頂，這個頂上有暖氣，這生天，肯定生天。生天跟往生也就是一念之間，夾雜不善。

    我們真正要想求往生西方極樂世界，《十善業道經》要天天念，那是標準。如果那裡頭不善的還犯了，有個一條、兩條，往生就沒有把握。「那要真正行善，我們處事待人接物要常常吃虧」，不怕！吃虧是福，肯吃虧的人都到極樂世界去；不肯吃虧的人，這一口氣咽不下去，還在六道輪迴去鬥爭，冤冤相報。不再干這個傻事了，過去生中干這個傻事，所以沒去得了，這一生中再干這個傻事，不又耽誤自己嗎？所以你真正明白，什麼虧都可以吃，什麼樣的侮辱都可以忍受，我只有一個目標－求生凈土，一定要下定這個決心。在這個世間活一天，隨緣一天，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」。我有我自己的好去處，自己清清楚楚，自己有把握，這樣才能夠保證你不退心，保證你勇猛精進，契入如來境界。契入如來境界，沒有往生之前就已經入，現在就過如來的生活、過菩薩的生活，跟一般人確實不一樣。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三四六卷） 

    請掀開經本，迦樓羅王長行第五句看起：

    【大海處攝持力迦樓羅王，得能竭眾生煩惱海解脫門。】

    這一句清涼在註解裡面告訴我們，「諸本多脫」，「脫」就是缺少這一段，這種現象在佛經裡面常有。我們知道佛經傳到中國來，是很不容易的一樁事情。古時候印度這些經本都是寫在貝多羅樹葉上，用線穿成相當笨重的經典，線要是斷掉，葉一定就散開，很容易遺失，往往遺失幾片幾葉經文，常有的事情。所以說有很多本子裡面，沒有這一節。可是偶爾也有一些本子經文上說，「大海處攝持力迦樓羅王，得能竭眾生煩惱海解脫門。多是古疏本脫，今依有本。然偈約能竭，說佛福智」，就是偈頌的文有，而長行這一段文沒有。偈頌裡面，「佛行廣大不思議，一切眾生莫能測，導師功德智慧海，此執持王所行處」，這個到我們講偈頌的時候再介紹。

    我們現在看這一段的經文。這一段經文意思非常明顯，首先我們要明了菩薩名號的含義。佛法裡頭點點滴滴都含無量義，決定沒有例外。我們在經上常常看到的一毛一塵，毛是我們身上的汗毛，這是身上最小的，尤其是毛端，汗毛的毛端、尖端，正報裡頭最小的；依報裡面最小的是微塵，所以佛常講一毛一塵。一毛一塵都能遍容虛空法界，毛端沒有放大；法界，我們不說法界，說世界，法界意思比世界廣大得多了，咱們就講世界，講小一點；世界沒有縮小，毛孔沒有放大，世界可以裝在毛孔裡頭，這是我們一般人沒有法子想像的。這個叫「不思議解脫境界」，這是華嚴境界，佛講這是真的。什麼時候你能夠契入這個境界，你算是入門；你沒有入這個境界，你沒有入門。這個門是大乘之門，大乘之門是一真法界之門，我們要懂。

    馬鳴菩薩造《大乘起信論》，你去看看，那就是大乘入門；《金剛般若波羅蜜經》是大乘入門，《大佛頂首楞嚴經》也是大乘入門。楞嚴會上菩薩為我們示現，二十五位菩薩展現他們的圓通，是什麼地位？圓教初住，入門。所以觀音菩薩有三部經，是三個不同的等級：《楞嚴》是圓教初住菩薩，觀音菩薩示現初住菩薩；《華嚴》裡面他老人家示現的是第七迴向位的菩薩；《法華經普門品》裡面所現的是等覺菩薩；都是觀音菩薩，他在哪個等級不一樣。好象有的在小學、有的在中學、有的在大學，楞嚴會上好比是小學，小學觀音菩薩，華嚴會上好比是中學觀音菩薩，法華會上那是大學的觀音菩薩，不一樣。

    自己什麼時候契入境界曉不曉得？曉得，很清楚、很明了，智慧現前。智慧現前的時候，什麼叫「智慧現前」？我們從現相上來說，無論你觀察什麼，你看經也好，你看報紙也好，你看到這些所有一切物質現象，一一現象裡面你都觀察到無量義，這開悟了。一沙一塵，跟佛所講的無量無邊的經典完全相應，這才入得了境界。我在一片樹葉、一粒沙土裡面，沒有看到世尊四十九年所說的一切經，我沒有入進去。四十九年所說的一切經，在一粒沙塵之中，何況是《大方廣佛華嚴》？這是跟你講事實。所以佛在經上常講，世尊在一毛端上轉大法輪，什麼叫「轉大法輪」？講經說法。佛的講經法會在哪裡？毛端，在毛端裡頭。聽眾，菩薩、比丘幾萬人，在一毛端裡頭。

    我們今天為什麼入不了這個境界？佛在經上講得很清楚，「但以妄想分別執著而不能證得」。佛說話絲毫隱瞞都沒有，我們要想契入這個境界，聽佛的話不就明白了嗎？沒有別的，放下妄想分別執著。妄想分別執著是煩惱的根源，這『煩惱』比喻做『海』，海是既廣又深，我們講無量無邊的煩惱。廣深是無始劫以來染的習氣，你說有多深？放下了，捨棄了，你就恢復自性。我想放下，我想什麼方法把它放下，能放得下嗎？放不下。因為你想的那個方法就是煩惱，煩惱怎麼能對治煩惱？什麼方法能放下？什麼都不想，就放下了。可是這裡頭又有一個危險，什麼都不想了，又怕墮在無明裡頭。無明是什麼東西？什麼都不想，什麼也不知道，這叫無明。什麼都不想，什麼都知道，這叫見性。確確實實什麼都不想，樣樣清楚、樣樣明了，這智慧開了。所以諸位要記住，什麼都不想，什麼都不知道，你自己要清楚，你走的是無明的路。什麼都知道，心裏面分別執著很多，這是凡夫，這叫邪見。邪見是什麼？知見裡面帶著有煩惱，叫邪見。知見裡頭不帶煩惱是智慧，差別就在此地。

    菩薩名號關係很大，『大海處攝持力』，這是迦樓羅。迦樓羅前面跟諸位介紹過，在我們現前這個社會裡面，從事於航天這個事業。在釋迦牟尼佛那個時代，並沒有航天這個行業，但是他在三千年前，就這麼清楚、這麼明白的告訴我們，用海闊天空的心量觀察一切眾生，你才有能力幫助眾生破除煩惱。這裡把煩惱比作大海，大海裡面的水就比喻做煩惱，怎麼能把大海水都讓它枯竭？這個也比喻斷煩惱難，斷煩惱就像竭海水一樣。佛在經上有個比喻，小乘經上說的，斷見思煩惱那個難，佛比喻說「如同斷四十里的瀑流」，瀑流就是瀑布。這個瀑布有多大？四十里寬，一下把它斷掉，讓它不流。這是只講見思煩惱，斷見思煩惱就這麼難，那塵沙、無明就不必說了，讓我們從比喻當中想想。

    菩薩在此地有什麼能力幫助我們眾生斷除煩惱？這是名號裡頭六個字：「大海處攝持力」。「大海處」是講智慧、心量，就是佛家講的真如自性；「攝持力」是自性起用，若不是自性起用，你就沒有辦法斷你的煩惱。可是我們自己要盼望著，明心見性之後，再來斷煩惱，那到哪一輩子才能明心見性？可是心性不能現前，煩惱永遠不能斷除，這個難，難在此地。於是佛法裡面有所謂頓修、漸修，哪一類是頓修的人？頓修的人都是無量劫修行功夫已經成熟的再來人，在我們中國歷史上看到六祖惠能，這就是的。他圓頓根性不是這一生天生的，不是的，無量劫熏修成種成就的。這一生遇到緣，因遇到緣，果報立刻現前，頓悟現前。我們過去生中沒修，這一生中縱然遇緣殊勝，沒有因，有緣沒有因，也不起作用。有因沒有緣，像惠能他有因，如果一生都遇不到佛緣，他也不行，那隻好等來生。他遇到緣了，遇到一個人念《金剛經》，正好給他碰上，他靜靜的聽人家念什麼，他一聽就明白了。念的人不明白，聽的人明白；念的人是有緣沒有因，聽的人是有因沒有緣。因重要，因是無量劫熏習成種的，跟煩惱一樣。

    六道凡夫無量劫是煩惱熏習，成為業障的眾生。惡業種子一遇到五欲六塵、名聞利養，那是緣，馬上就契入，他就造業了、就墮落了，惡的果報就現前。那些菩薩們無量劫熏修的是佛種子、菩提種子，菩提種子的緣在這個世間就不同，可是它一遇到，一遇到就契入佛的境界。具足菩提種子業因的人有一個特徵，這個特徵決定是寡慾知足，跟一般人不一樣；對於名聞利養、五欲六塵看得很淡薄，絕不貪圖這些享受；跟一般不相同，一般人見到這個都去爭取。我們從這個地方細心觀察就了解，世出世法都不例外，古今中外皆然。

    創業的時候，從前李炳南老居士講，創業的時候個個都是菩薩，全心全力、同心同德開創事業。以佛法來說，建道場，大家要發動去建一個大道場，每個人都盡心儘力，到外面去募捐化緣，道場一建立好之後，爭名奪利，彼此反目成仇。什麼原因？利擺在面前，享受擺在面前了；換句話說，利益分配不均，於是人心就變了。所以炳老常講，建道場的時候人人都是菩薩，道場建好之後人人都變成羅剎。由此可知，煩惱習氣多重，抵不過名利的誘惑。在你沒有名利的時候，你的心地很純潔、很單純，能聽聖人教誨，要為社會、為國家、為人民服務；名利當前，這一些教誨忘得一乾二凈，很少不變心的，很少不墮落的。這是什麼？這就是魔來誘惑。在我們今天這個世界，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上所講的，「邪師說法，如恆河沙」，邪師就是魔，境界都是魔，你六根所接觸的全是魔境。魔境裡頭不受誘惑，你是菩薩再來，不是菩薩再來做不到。

    我們培訓班同學，一百個人當中，我們不期望很多人成就，只期望能有一、兩個成就，這個功德就不可思議了。如果想有很多人成就，十個、二十個，這個太奢想了，不可能的事情。如果有十個、二十個人能成就的話，全世界眾生有福報。為什麼？往後去決定是太平盛世，長治久安，有這麼多菩薩出現。一、兩位，那是續佛慧命，不至於讓佛的慧命斷去；有很多位出現，那這個世間就大治，眾生的大福德因緣現前了。

    我們自己應當勉勵自己，人人都有佛性，果然省悟過來，就是乘願再來。什麼省悟？自私自利的念頭拔掉了，這個人清醒過來了，這個人雖然沒有入佛門，距離佛門不遠，非常接近；還有自私自利的念頭，與佛門是遠之遠矣。佛門是真誠、清凈、平等、慈悲，六道跟這個完全相違背。我們學佛，也知道自己業障深重，求佛力加持，接引往生凈土，這是我們一生當中唯一的一個願望。往生凈土的條件我們必須要具足，如果不具足，佛非常希望接引我們，我們不具足條件，這個沒有辦法。條件是什麼？古大德常說，「信、願、行」三資糧。信什麼？古人講的話確實既究竟又簡單，「信西方極樂世界確實有，信釋迦、彌陀決定沒有騙我們」，這個話說得沒錯，可是這兩句話裡頭的含義好深，我們這兩句話就做到了嗎？世尊跟我們介紹西方極樂世界，說了三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三經專門介紹西方極樂世界，我們相信西方極樂世界確實有。可是經上講得很清楚，那個世界「諸上善人俱會一處」，你不能把它漏掉。「這個世界這麼好，我要去」，我們的心行都不善，去得了嗎？由此可知，「信」這一個字意思多麼深、多麼廣。這三部經上字字句句，你都要搞清楚、搞明白，你的「信」這一個條件才具足，不是含糊籠統的信。含糊籠統的信都能往生，那真的是萬修萬人去。

    為什麼時下念佛的人這麼多，往生的人那麼少？是不是那幾個人很幸運，僥倖往生的？決定不是，決沒有僥倖的。他懂得，他具足，放下身心世界，恢復到清凈心；放下一切妄想分別執著，他心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有是非人我、沒有自私自利、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢，心裡頭只有極樂世界依正莊嚴，只有本師阿彌陀佛，這種人才能往生。帶業往生是帶煩惱習氣的根，不是帶現行，現行就是你依舊發作，這個不能往生的。煩惱習氣有沒有斷？沒有斷，確實沒斷。如果斷，剛才講的，你就入佛境界了。我們不能入佛境界，就是煩惱習氣沒斷；沒斷，能信凈土，能信凈土經教裡面所有的教訓，你信你就會做。從哪裡做起？佛講得很清楚，從凈業三福做起，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以《十善業道經》是我們修行的根本，你沒有這個基礎，你就決定不能往生，一天念十萬聲佛號也枉然，古人講「喊破喉嚨也枉然」！為什麼？你的心行不善。人家極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你不善的人，你怎麼能進得去？你進去跟人家格格不入，不是別人不能容你，是你自己不讓別人容納，那有什麼法子？

    十善業道修得很好，往生是凡聖同居土。往上去，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這種人往生生方便有餘土。我們有沒有受持三皈？沒有，受的三皈是假的，形式，不是實質。佛法重實質不重形式，形式上皈依受戒，佛菩薩未必承認這是真的；你要真正做到，雖然沒有形式，佛菩薩都承認。皈是回頭，依是依靠，依靠經典的教訓。我真的回頭了，從什麼地方知道真回頭？我起心動念、言語造作都依靠經典教訓。就像善導大師教導我們的，他的話說得非常懇切，在《觀無量壽佛經註疏》裡頭，「上品上生章」，諸位去念念就曉得。這裡面最重要的一句話：佛教給我們做的，認真努力去做；佛不准我們做的，決定不可以違犯。像十善業道，十善佛教導我們，我們一定要去做到；十惡，佛不許我們做的，我們決定不能做。從這裡開始，這叫修行。我們天天念經、天天念佛，行為、觀念絲毫沒有改變，這有什麼用處？你每天念再多的佛、念再多的經、磕再多的響頭，都沒用處，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，無濟於事。你要把念頭改過來，把行為改正過來，才管用。

    《壇經》裡面講「三皈依」講得那麼清楚，「佛者覺也，法者正也，僧者凈也」，覺正凈是自性三寶，我們從迷惑顛倒回過頭來依覺。什麼是「覺」？佛經上講的都是覺。我們現在沒有見性，不知道什麼是正，不知道什麼是邪，經本是標準，對於經教有堅定不移的信心，絕對標準。所以從自己妄想分別執著回過頭來，一心一意依經典的教訓，這叫皈依佛、皈依覺；從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依經典教誨，這叫正知正見；從名聞利養、五欲六塵，社會上種種誘惑回過頭來，一心向佛，這是皈依凈；我們真的回頭了，真的有依靠了。所以現在佛菩薩面前傳授的那個三皈，假的不是真的，我們一定要覺悟，假的不作數。傳戒也是假的，也不是真的。真的，懂一條做到一條，你就得一條戒。得戒有少分、有多分、有滿分，五戒裡面你做到一條，你得一條戒，你做到兩條得兩條戒。是要你認真去做到，決不是在戒壇裡頭搞形式。我學佛算是比很多人幸運一點，遇到好老師跟我講真話，章嘉大師教我的，受戒決定不是形式。有很多人重視那些形式，那是妄想分別執著，真正有智慧的人重視實質，我真做到了。你真做到了，十方三世一切諸佛承認，你是受戒了。世間的戒牒，哪個道場開戒你都去受戒，你搞了幾百張戒牒，佛菩薩都不承認，廢紙，這要懂！

    這是真正「具足眾戒，不犯威儀」，不犯威儀是不犯過失，事相上不犯過失，日常生活當中不犯過失，生西方凈土生方便有餘土。菩提心發出來了，凈業三福第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，「勸進行者」是弘法利生，這樣的人往生凈土生實報莊嚴土，不一樣。凈業三福三條是凈土：同居土、方便土、實報土，三種業因。所以我們自己要想想有沒有信？想想同居土的業因我們有沒有具足？什麼叫「孝養父母」？什麼叫「奉事師長」？這個意思也很深，要搞清楚、要搞明白。我們過去「凈業三福」這三條，做過專題介紹，好象留著有錄音帶。

    下個月份，馬來西亞檳城邀請我去做兩天的講演，四個小時，題目就是「凈業三福」。凈業三福用四個小時來講，不能細說，也只能簡單介紹而已，很重要。無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，這是學佛的根基。尤其是十善業道，不但是佛法修學的根基，我們看看所有世間宗教都講到，可以說是世間所有宗教共同的修行基礎，我們要是把這個事情看輕，你就大錯特錯了。你要是疏忽了，果報決定在三途，這是煩惱的根源。

    人決定要覺悟，在這個世間很短暫。尤其是中年以上的人，我們更應當有體會，三、四十歲的人，想想過去三、四十年，不是一彈指就過去了？往後再三、四十年，跟前面一樣，好象比前面過得還快，轉眼之間，這一世就過去了。想想這一世之間做些什麼？真的是一事無成，一文不值，有什麼好驕傲的？弘一大師給我們做一個榜樣，他晚年他叫「二一老人」，他寫字很多署名叫「二一老人」，這「二一」是什麼？第一個是「一事無成」，第二個是「一文不值」。這個我們現在稱為「一代高僧」尚且如是，我們跟他比差得更遠了。他一事無成，我們有什麼成就？他一文不值，我們還能值幾文？這是給我們很大的啟示。

    聰明人要為來生來世去著想，這一生不要了、捨棄了，這一生的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放下，修來生福，這聰明人。來生福裡面，無比殊勝的，就是求生凈土。求生凈土真的不難，就是後來祖師大德附加上去這一些經典，五經一論，總共才六種。六種的分量都不大，現在印的，我看看印的小冊子，薄薄的一本，凈土五經，五經一論都在裡面，現在印的字小，所有宗教裡頭沒有比這個更少了。又何況這六種東西，五經一論六種東西裡面，只要採取一樣，專修專弘，長時間熏修，你就決定成就。所以一切諸佛，都讚歎這個法門，都讚歎阿彌陀佛。這個法門簡單、容易、穩當、快速，這些條件所有法門裡頭都沒有，我們能遇到真正是大幸。遇到而不相信，遇到而不發願，真叫可惜了！

    我們如何真正做到「信願行」這三個字，這一點很重要。這三個字要是做不到，這一生空過了。「行」，意義尤其是深遠，行是什麼？學阿彌陀佛，要學得像。阿彌陀佛沒有在我們這兒，我們也沒有見、沒有聽說過，在歷史上有記載的、確實可考的有釋迦牟尼，釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛的代表，釋迦牟尼佛是個什麼樣子，我們老老實實能夠效法釋迦牟尼佛這個樣子，行了，就能成就。釋迦牟尼佛萬緣放下，人家樣樣想爭取的，他全盤放下。你們爭名、爭利、爭享受，他一樣都不要，念念為利益眾生，念念為造福社會。

    世尊當年在世的時候，印度沒有統一，跟我們中國春秋時代差不多。中國歷史上記載八百諸侯，一個諸侯就是一個國家，八百諸侯就是八百多個國家。我們在經上讀到，常常念到大國百里，它的領土一百里，大概相當於現在一個縣，小國有三十里、五十里，現在一個小鄉鎮，秦始皇才統一中國。而且這八百諸侯，分布在不是現在中國領土這麼大，都是分布在黃河流域跟長江流域，面積實在不大。印度當年的狀況，亦復如是。我們在經上看到釋迦牟尼佛的護法，十六大國王，那個大國王他們的領土也不過是方圓百里而已。

    世間人所爭的，佛統統放下，這給我們很大的啟示。佛做的是什麼？了生死、脫輪迴的大事業。世間人所爭的、所取的是輪迴裡面的事，輪迴裡面的事你要是不肯捨棄，你怎麼能脫得了輪迴？你怎麼能得到解脫？這是我們讀佛經不能不深思熟慮，細心去體會，好好的觀察，這裡可以得到智慧。真的看清楚了，搞明白了，才知道釋迦牟尼佛所作所為正確的，一絲毫錯誤都沒有。我們能夠這樣做，發願求生凈土，焉得不生？所以自己往生有把握。十法界，十條大路擺在我們面前，我們取西方凈土這一條成佛的捷徑，是真有把握，一絲毫憂慮懷疑都沒有，我們這一生沒有白來。過去生中無量劫生生世世都錯了，這一回不錯了，這走出去了。

    這一樁事情，諸位想想，談何容易！我們大家都有凈土的因，缺乏的是凈土殊勝的緣，因緣具足，凈土果報就現前，這才是斷煩惱究竟的辦法。可是這樣究竟、這樣快速、這樣穩當圓滿的方法，如果我們不能剋制現前的煩惱，這個機會就錯過了，所以必須克制現前的煩惱習氣。果然克制，你就覺得並不費力，確確實實得大自在、大安樂。經論里常講「轉煩惱成菩提」，為什麼放下會有大安樂、大自在？轉煩惱成菩提了，你就生活在真實究竟智慧之中。你轉不過來，你是生活在煩惱習氣裡面，你受折磨，你生活得很苦；轉過來之後，你生活得快樂，這個世間的人沒有能比得上你自在快樂。

    這個境界只有你自己契入，你才能證得，你才能明了，說不出來的。所以佛家講的「離苦得樂」這一句話，你才證明了，真的是離苦得樂。你要不能放下你的煩惱習氣，你永遠在苦，樂想像不到，跟你講你也沒有辦法體會到，必須要自己證得。自己證得，首先要放下；不肯放下，你決定不能證得。這個事情佛只能跟我們說明、跟我們講解，勸導我們，佛沒有辦法把我們推進去，那做不到的。所以佛只能是指路，跟你說明這個路前途是怎麼個走法，路一定要自己走。他沒有辦法幫你走，路是要自己去走的。清涼在《華嚴經》上四科：信、解、行、證，你要真正能夠證得，一定要行；你不行，你怎麼會證得？諸佛如來對我們的幫助，只能幫助我們信，幫助我們理解，行證幫不上忙，行證純屬自己的事情。我們今天行之不力，問題出現在我們信不真，我們的解不透徹，對於自己煩惱習氣太重，沒有能力克服。沒有能力克服，還是在信解的不真、不透徹。果然你信得真、解得透徹，你就有能力克服你的煩惱。

    人不是生而知之，都是學而知之。古今中外凡是能成就的人，我們仔細觀察，他們有一個共同的特點：好學，這些人決定是尊師重道，好學不倦。世出世間的善知識，我們叫老師、好老師，都是誠心誠意的教化眾生，哪些人得利益？好學的人得利益。不是真正好學的，親近他一輩子都不得利益。這個事情有，很多。我們看這個善知識、好老師身邊，現在人所講的侍者，這最親近的，一天到晚不離開的，不成就的人太多太多了。什麼原因？不好學。天天親近都沒用處，不但對於善友的德行、學問沒有學到，反而增長自己的煩惱習氣；認為「我天天在老師身邊，我這個身分跟別人不一樣，高人一等」，傲慢的習氣現前；隨著傲慢，裡面貪瞋痴的煩惱就會時常被勾引。都是不好學之過。

    真正好學的人，不一樣。我們在《論語》裡面，看到夫子的日常生活，「溫、良、恭、儉、讓」，他的學生，好的學生必定學會了。溫厚（溫和厚道）、善良、恭敬、節儉、忍讓，這是德行。這個德行推展到古今中外都是真理，永遠受人尊敬，這就叫真理，我們為什麼不肯學？這是出自於內心，佛家講性德的流露。我們看諸佛、看菩薩，再觀察祖師大德，哪一個不如是？決定沒有損害別人的念頭。為什麼？損害別人就是損害自己。損害自己哪裡？損害自己的性德。他怎麼能這麼作法？

    所以有同學問，明心見性，契入佛的境界，佛的境界是一真法界，不是十法界，一真法界是一個什麼現象？我們中國人常講氣象，什麼樣的一個氣象？虛空法界一切眾生合一，叫一真法界。你還有二，二哪裡能入得進去？所以一真法界叫「入不二法門」，不二法門就是一真法界。我今天還有二，起心動念我還跟別人對立，你就不能契入。只要你是對立的，你修得再高，也是在十法界的四聖法界。四聖法界天台大師講「相似佛」，不是真的，是相似的佛境界，不是真佛境界，真佛境界是一真。所以你要會用功，在日常生活當中處事待人接物，如何能夠把它一元。我們今天講多元文化，多元文化是六道、是十法界，多元變成一元就是佛法界。一元是真的，多元是假的。一元是根本，多元是枝葉，枝葉總是歸到根本。我們利益別人是利益自己，我們陷害別人是陷害自己，自他是一不是二，這是如來果地上境界，這是法身大士的境界。

    我們在《華嚴經》上看到這麼多的人，這麼多不同修行的方法，入一個境界，解脫門都是入一真法界。這就是佛家常講的「方便有多門，歸元無二路」，都是歸到一真，多元要歸一元。不僅僅是雍正在《十善業道經》上諭裡面所講的，「三教同出於一原」；不僅僅是三教，虛空法界一切眾生也同出於一源，這是真話。「道並行而不悖」，這是事實，同出於一源。我們如果真的有這個認識，多元文化裡面我們才左右逢源，才能真正做到理事無礙、事事無礙。為什麼？多元跟一元是一不是二，《華嚴》說「多即是一，一即是多，一多不二」，一是根，多是枝葉繁茂，沒有衝突。

    所有一切衝突誤會，都是不了解事實真相所產生的誤會。明了事實真相的人，這些隔礙都沒有了；換句話說，妄想分別執著斷盡了，不可能再生。不了解事實真相的人，妄想執著天天在增長。這也是學佛法的難處，這個難關要怎麼樣把它突破，我們的修學就一帆風順，這是很多同修關心的事情。關心是一樁事情，如何去體認那又是一樁事情，真的要想在佛法里得到「真實之利」；《無量壽經》上講得好，三個真實，「真實之際」就是事實真相，事實真相是像剛才講的一、多，一元、多元。一元、多元是哲學上的名詞，我們借用，含義不相同，「一即是多，多即是一」，要深深去體會，要細心去觀察，都在我們日常生活當中起心動念之處。

    你要是不肯時時觀察，這個「時時觀察」，我用這個名詞大家好懂，就是禪宗裡面講的「疑情」。宗門祖師大德常講，「小疑就有小悟，大疑就有大悟」，你沒有疑情，你永遠不會開悟。疑情不是懷疑，懷疑怎麼行？也就是常常把這個事情放在心上，不要去求答案，你求答案永遠求不到。你放在心上有這麼一樁事情，精神逐漸逐漸集中，不想別的，單單存在這個問題，不定什麼時候、什麼因緣豁然開悟，這個問題就解決了。不是你思考得到解決，思考得到解決是假的不是真的。豁然大悟，就像睡覺一下醒過來，一跟多的真相現前了，「一即是多，多即是一」；也就是我們常講的虛空法界一切眾生是一體，也是《華嚴經》佛所講的「唯心所現，唯識所變」，完全呈現在你面前，你悟入了。

    其實這個事情什麼時候不呈現？什麼處所不呈現？覺悟人悟了之後，人家問他：你見性了，性在哪裡？隨便拈一物皆是，無有一法不是，無處不是、無時不是、無物不是。一切時、一切處、一切物是什麼？那是多，那是多元，就像一棵大樹一樣，那是樹枝、樹梢、樹葉、花果。一是什麼？一是根本。根本跟所有這一棵大樹是一體、是整體的，不能分的。所以一多不二，一即是多，多即是一，一多不二，這四句話就把事實真相圓圓滿滿的烘托出來。

    禪宗不說，要你自己去證得，悟入、證得；教下說，說了之後，叫你去證。這是兩個法門，兩種不同教學的方法，這稱為「宗門教下」。宗門難，必須上根利智才有辦法悟入；教下是中下根性的人得利益。你跟我講，等於說路給我指出來，我照這個走，一路走一路求證，這就叫好學，真干。煩惱習氣雖然多，我要一年比一年減少，不像禪宗是叫你一下就斷掉，我們是慢慢來。走到功夫真正得力的時候，月月減少。初學的時候總得要一年比一年少，你才會有進步，然後要進步到一個月比一個月少，再進步，現在講一個星期比一個星期少，你的功夫就突飛猛進了。要真干，從你日常生活當中能看得出來，從你學經教，更明顯能看得出來。為什麼？智慧沒有開，這個經教不懂，看註解也不懂，學得很辛苦；開了之後，字字都放光，字字句句無量義，講不完的、講不盡的，從這裡看出來了。

    所以不放下怎麼行？放下是放下障礙，放下障礙自性本具般若、本具的德能、本具的相好，你把這個障礙放下。總的說就是妄想、分別、執著，佛經的名詞叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱是妄想，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，只要把這些東西徹底放下，自性本具的智慧、德能、相好統統恢復，這不是從外頭來的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三四七卷） 

    請掀開經本，迦樓羅王長行第六句看起：

    【堅法凈光迦樓羅王，得成就無邊眾生差別智解脫門。】

    菩薩的名號『堅法凈光』，「堅法」是定，「凈光」是慧。定與慧是互為體用的，定是體，慧就是作用，慧是體，定就是作用，所以在定裡面有堅固的意思，慧裡面有光明的意思。唯有定慧才能夠幫助自己解脫，也能夠成就一切眾生。

    在中國近代，對佛法影響最大的、最深刻的，無過於印光大師。印祖一生修學的基礎奠定在儒、佛之大道，我們在《文鈔》裡面看到，許許多多地方他用儒來解釋佛，用佛來解釋儒，不僅僅儒跟佛融會貫通，實在是成就真實圓滿的智慧，這一點非常非常之難得。

    菩薩在此地，他自己修學是『成就無邊眾生差別智解脫門』。我們從這個法門的名稱就曉得，菩薩是一位弘法的法師，弘揚佛法，教化眾生，從這個地方成無上道的。眾生無量無邊，他們的知識也是無量無邊。我們不講虛空法界，單單說這個地球，這個地球東西方的文化就不相同。西方的文化實在講是多元的，東方的文化是一體的，這個從歷史上可以得到證明。西方一直到今天都沒有統一，而中國這一塊土地，在形式上秦始皇統一中國，這是政治上的統一；文化上，說老實話，夏商周就統一了，比秦始皇還要超過一千多年。所以中國有五千年的歷史文化，這是真的不是假的。中國雖然在當時有許許多多小國家，就如同當時的印度一樣，但是居住在這個地區的人，無不嚮往、仰慕高度的文化。而中國古聖先賢，提倡王道，而不是霸道。處事待人接物，我們今天講政治上所有一切措施是以仁義為本，不講霸權，所以這不是霸道，叫王道。西方一直到今天都不懂得王道，霸道裡面他有爭，有競爭、有爭執，彼此互相不相讓；王道是忍讓，是包容、是忍讓。所以中國可以說是，從夏商周在文化上已經統一了。

    中國宗教不發達。我們要是看看西方人，西方的文化，大家都曉得，希臘的文化，羅馬的文化，基督教的文化，猶太教的文化，伊斯蘭的文化，到今天都不能夠融合，這就是講的多元文化。多元文化就是此地講的「眾生差別智」，差別智再多，就像一棵樹一樣，樹榦再多，樹枝再多，樹葉再多，要知道是一個根本。所以多元幾時要能夠融歸到一元，天下太平，所有一切鬥爭都沒有了。世界和平，社會安定，人民幸福，一定要歸到一元才辦得到。一元妨不妨害多元？不妨害！一元的認知理念，多元的善美，我們一般講真善美，真是一元，善跟美是多元的，這個世界才美好。

    從哪裡看出來？從《大方廣佛華嚴經》就展現出來。我們在《華嚴經》上看到這麼多人，這麼多人物，看到這麼多的法門，多元。他們為什麼多元能夠這麼融洽？因為他們知道是同一個根生的，這就是所謂「理同出於一原，道並行而不悖」，理是真理。佛在這個經上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴同一個根。但是十法界依正莊嚴，色相千差萬別，無量無邊，沒有一個不善，沒有一個不美。從真善美裡面生出來的是真實智慧，真實智慧你的生活就圓滿、就美好，這是法身大士、諸佛如來的境界。

    今天西方多元文化為什麼不能統一？我常常講的，他們的認知深度不夠。像一棵大樹一樣，它沒有看到根本，它只看到它這一個枝，跟隔壁那個枝對立的，它不曉得這許許多多枝底下是同一個干，它不知道。所以我常講解決問題用什麼方法最好？深入經藏。每一個宗教深入他自己的經藏，到最後都找到，發現是原來同一個根。所有不同的文化，如果你深入，也會找到同一個根源。然後才恍然大悟，「道並行而不相悖」。這就是美與慧，善、美、慧，一切眾生才真正過到幸福美好的生活，這是文化終極的目標。

    可是在這裡面也有幸、有不幸，幸運的是有少數大智大覺，我們稱為聖人，他們覺悟了，他們找到根本；還有多數人沒有找到根本，執著在枝幹，於是發生嚴重的衝突。像釋迦牟尼佛他這一族，在中世紀就被人消滅了。我們要看清楚，把釋迦佛這一族消滅，對釋迦佛來講毫無損傷，可是對我們這個世間人來說，損失就太大了。為什麼？這麼好的教化把它斷滅了，這個世間人又要迷惑很長久，又要受多少苦難，沒有聖賢來教誨。為什麼人家要把他消滅掉？不知道，人家執著這個枝幹跟你兩個是對敵。這一類事情，在我們這個地球，過去歷史上發生的次數太多太多了。將來還會不會發生？不能說不可能，很有可能。這個世界上有些野心分子主張霸道，王道不重視武備，不重視，霸道天天在發展軍事武力，總是想用武力來統治世界，確實他能夠達到他的目的，但是人類遭受了不幸。王道統治世界是用教育、用教學，讓一切眾生覺悟，決定不是用武力，用仁慈，用道義，仁慈道義抵不過武力。中國這個東方文化跟西方文化接觸的時候，近代我們要遭受這個苦難；雖然不像釋迦族一樣被滅亡，我們這兩、三百年苦難夠受的。

    於是我們就想到，佛家講的護法很有道理。我們一進寺廟的大門，第一個殿天王殿護法，四大天王都是武裝。這就是說明了，必須用武裝來護法，武裝不是侵略別人的，不是佔有別人的，武裝的目的是護法。如果沒有這些武力、這些將軍在護法，恐怕彌勒菩薩早就被人打倒，那個仁慈博愛行不通，很有道理，你愈想愈有道理。所以王道也不能不講求軍備，這個軍備是護法的，決定不是侵略別人的，我們要懂這個道理。這是我們從歷史、從文化、從佛法裡面，得出來這個結論。其實佛早就教導我們，我們疏忽了，沒有留意。

    眾生由於生活環境不相同，特別是在過去，交通不發達，資訊沒有發明，人與人之間往來受到山川的阻隔，生活的空間很小，多少人都生活生長在這一個地區，鄰近的地區一生都沒有去過，所謂是老死不相往來，於是每一個地區語言不相同、生活習慣不相同、文化不相同、宗教信仰不相同，這才造成多元文化。中國文化雖然是多元，被一元融化成為一元，這個最重要的一個因素是文字的統一。語言雖然不統一，中國現在各個地方方言都不一樣，有很多地方方言我們聽不懂，可是寫的字都懂，文字統一。西方現在許許多多國家文字沒統一，所以要達到多元融會成一元，那還有相當一個距離。這些東西細細你去研究、去觀察，很值得玩味！

    諸佛菩薩教化眾生，諸位《普門品》念得多，中國學佛的同學，不管學哪個法門，大概沒有說是沒有念過《普門品》的。觀世音菩薩三十二應，大家都知道，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，所以佛沒有一定的身相，佛也沒有定法可說，活的不是死的。活的東西要內證，要真正契入真實的境界。《無量壽經》一開端就告訴我們，「開化顯示真實之際」，開是開示、展開，化是變化，真實之際就是禪宗裡面講的明心見性，真實之際是心性；《無量壽經》上講開化，就是宗門講的明、講的見。能到這個境界，《華嚴經》上講法身菩薩，他的生活是真實之際，我們今天講宇宙人生的真相。

    如何能契入這個境界？住真實慧。你要是不能安住在真實慧，這個境界你永遠不能契入。所以三個真實：「住真實慧」是中心；「開化顯示真實之際」是內證，我們今天講你修行證果，那是無上菩提；「惠以真實之利」，這是下化，這是度眾生的，是起用。它的大用，你內證的大用，就是度化眾生。自行化他的關鍵是住真實慧，真實慧是什麼？就是佛家講的戒定慧三學，這是真實慧。戒學，佛不是制定戒律來約束我們的，你要這樣想法，你完全想錯了。釋迦牟尼佛還起心動念？沒有！釋迦牟尼佛日常生活行為，把它記錄下來就是戒律，哪裡是制定的？換句話說，真正覺悟的人，他的生活行為就是這樣的，不加絲毫造作，也沒有絲毫意思在裡頭，自自然然的就是這樣的。那我們起心動念、所作所為，好象跟釋迦牟尼佛完全相反，我們是違背了性德，他的生活行為是性德的流露，所以戒律不是人制定的。我們迷失自性的人，模仿釋迦牟尼佛的生活方法，慢慢的心就能定下來，因戒得定，因定開慧，所以戒定慧三學都叫做住真實慧。

    戒學裡面，這一次你們中國來的許多同修，有問到求受菩薩戒的事情。大家對於這個很執著，認為不受菩薩戒，念佛決定不能往生。這個話對不對？對！完全肯定；因為西方世界是大乘，大乘一定受菩薩戒才能往生。可是你要知道，不是哪個地方開戒，去受個菩薩戒，你就能往生，那是假的，那不是真的。我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，「你要學菩薩戒，學一條你就受一條」。戒壇裡面傳戒師承認你，給你做證明，那都是假的，都靠不住。要諸佛菩薩承認，你是真的，你不是假的。做到一條，你受了一條；你沒有做到，你沒有受。你戒壇裡面受個三壇大戒，一條都做不到，不要說是佛菩薩，鬼神都笑話你、都恥笑你，你運衰的時候他都來欺負你，你是假的，你不是真的，冒充的。所以戒在哪裡受？在自己心頭裡頭受。菩薩戒的精神，捨己為人，我們能不能犧牲自己、幫助別人？別人有苦難的時候，我舍性命都可以幫助他。能幫助他解決危困的時候，犧牲生命也在所不惜，這是菩薩，真菩薩！你沒有受過戒，甚至於你連三皈都沒有受過，諸佛菩薩看到你是三皈弟子，你是持戒弟子。我們要佛菩薩承認才行，不必要世間人承認，世間人靠不住，佛菩薩靠得住。不發菩提心，不守菩薩戒，確實不能往生。

    但是所有一切戒律的基礎是十善業道，十善業道是根，十善業道都沒有了，你怎麼能往生？所以我講經的時候，我講得很詳細、講得很明白，求生西方極樂世界，真正的基礎是「凈業三福」，我們要重視這一點。佛在經上說，這三條是一切諸佛凈業的根本，凈業的正因，你要是把這一句話疏忽，你的佛就白學了。三條做到第一條，你求生西方凈土生凡聖同居土，第一條裡頭四句，四句戒定慧都具足，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。想想我們這四條有沒有做到？如果沒有做到，念佛往生靠不住。古大德常講「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號，不能往生。為什麼？這四條你沒做到。要曉得，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你把這四條做到，你是善人，你有資格往生。再能做到第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你能做到兩條，你往生西方極樂世界生方便有餘土。三條都做到，第三條是大乘菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這三條都做到，你生極樂世界是生實報莊嚴土。這個樣子具足信願行，你才有把握往生。現在就超越六道，就超越十法界，這事是真的不是假的。所以想想看「孝養父母」多重要！

    世尊在《大集經》上告訴我們，世間沒有佛，佛不住世的時候，現在佛不住世，「善事父母，即是事佛」，你能夠孝養父母，你就是奉事如來，這話說得這麼重。所以佛法徹始徹終是孝道、是師道。這是中國古代，中國文化跟印度佛教文化接觸，水乳交融，沒有發生衝突，道理在哪裡？中國人講孝道、講師道，佛法也是孝道、也是師道，這一拍即合，沒有衝突，我們要深深去體會、細心去觀察。父母不在，要常念父母之恩，不能忘記。於我們有恩德的人，我們念念不忘。我們受老師的教誨，時時刻刻就像老師都在我的身邊一樣；我們受護法的護持栽培，恩德我們念念不忘。我們教室懸掛老師、護法的照片，他們看到歡喜。我們所作所為，為非作歹，他們看到難過。念念之中，時時刻刻，就如同父母師長都在我面前，我起心動念、所作所為沒有違背教誨。

    有許多人來告訴我，有一些法師、大德們，反對夏蓮居《無量壽經》的會集本。我給他們說，他們反對可以，我不能反對。什麼原因？這個法門、這個經本是老師傳給我的，我如果反對，我是背師叛道，我不可以。你們不是李老師的學生，你們可以反對他，我不可以。天下人都可以反對，我不能反對，我一定要遵守這個法門修學，一定要弘揚這個法門，我有師承。我有堅定的信心，絕對不會改變，你說出再多的道理，我還是無動於衷，我們才會有成就，我們一生對得起老師，沒有背叛老師。愈是在艱難的境界裡面，愈顯得我們自己的戒定慧三學，這三學做什麼用？就是幫助我們度過許許多多的難關。我們要守法，遵守老師的教誨，老師的教誨跟佛菩薩的教誨是相應的，不是違背的。事實真相搞清楚、搞明白，我們就不受影響。

    有疑惑，有疑惑要問。我跟老師學習的時候，也有人毀謗老師，我們也聽到，有的時候也有疑惑，問老師是真的是假的，老師給我們分析，堅定我們信心，這是我們做學生的態度。如果我們聽信謠言，不去調查事實真相就相信，那就被別人欺騙了，過在自己，不在別人。那我們自己蒙受的損失就太慘重，「百千萬劫難遭遇」，這個機會失掉了，你說多可惜！連我們信佛，社會上罵釋迦牟尼佛的有多少？說佛教迷信的有多少？我們聽到就連佛都不相信嗎？

    現在我們明了，那些東西叫魔障，那些人。他看到我們走上佛道，他想把我們拉回去，讓我們去走魔道。我們現在清楚明白，他用的是什麼心。我們勸不了他，但是我們絕不肯墮落，絕不肯走他的路。慢慢再等待機緣，我們相信他們會回頭的，這是正法。我們有善心、有善意，等待他們回頭，所謂是「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。總要有一個純善的心，這是世尊在《十善業道經》開頭講得最透徹，教我們晝夜常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善；而且又囑咐一句，「不容毫分，不善間雜」，這一句話重要。我們很多人修善修不成功，什麼原因？善裡頭夾雜著不善，所以你不能夠成功。如果你果然不夾雜毫分不善，凡夫成佛一生足夠，哪裡要三大阿僧祇劫？一生足夠了。這個話有證明，《法華經》上龍女八歲成佛，《華嚴經》上善財童子一生成佛。什麼原因？不雜毫分不善。我們要牢牢記住這一句話，常常放在心上，檢點自己、警策自己。

    要知道這世界種種不同的思想，種種不同的生活方式、不同的文化，各有來源。一棵大樹，這個樹葉它是生在哪個枝、哪個干、哪個梢上，跟另外一個枝幹樹梢不一樣，不完全相同，你細心觀察就了解。根雖然是一個，那本是第一代，干是第二代，枝是第三代，條是第四代，樹梢是第五代，你那個樹葉是第六代，雖然同一個根源，那個體質不一樣。所以北京老醫生高明，他給人看病要問你出生的年月日、你出生在哪裡，這就是要了解你這個樹葉在這個大樹裡頭，你是哪一個干、哪一個枝條、哪一個樹梢生的，你的體質他才明了，非常有道理。我們在其他地方看醫生，從來沒有提到過，他不懂這個道理。高手那就是高手，知道你的體質，你得的是什麼病，應該要怎樣來調治，真的是藥到病除。

    世出世間的理都能貫通，不僅僅是儒、佛對我們生活全部都能貫通，所有的宗教、不同的文化也能貫通，所以他能「成就無邊眾生差別智」。如何能徹法底源？就是剛才所說的，一定要住真實慧。真實慧裡面，我們今天為什麼沒有辦法住真實慧？說老實話，真實慧在哪裡，我們都不知道、都找不到。為什麼找不到？我們的真實慧被情慾遮蔽住了，就好象太陽被烏雲蓋住一樣。佛法裡面講三類的煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種東西把你的心性障礙住。心性裡頭本具無量智慧、無量德能、無量相好，現在統統不能現前，佛教導我們沒有別的，除障礙而已。你的智慧德能相好是本具的，不是外來的，只要把障礙除掉，自然就現前。

    佛為什麼尊重一切眾生？一切眾生本來成佛，怎麼敢輕視？蚊蟲螞蟻也是本來成佛，餓鬼、地獄還是本來成佛，不過他迷得重，煩惱德相絲毫不能透出來，他受這個苦報。雖然受苦報，他自性裡面的智慧德相毫無損壞，你怎麼能不尊重？你怎麼能不尊敬？所以佛敬眾生，眾生不敬佛，這當然之理，眾生都敬佛的時候，眾生不都成佛了嗎？他為什麼成不了佛？不敬佛。佛何以能成佛？佛敬眾生，佛知道眾生都是佛，是迷惑顛倒的佛。迷惑顛倒去了，他那個佛的德能相好都現前。

    這一些事實真相，我們很幸運讀到佛經，佛在經典上把事實真相給我們講清楚、講明白。我們真正懂得了，就要有一個大的轉變。這個地方教化，我們接受佛的教誨，馬上要起變化；化惡為善，化迷為悟，化凡成聖，這就是佛的好學生，真實得到佛教誨的受用。這是從前，就是我第一個老師方東美先生教導我，「學佛是人生最高的享受」。我跟他的時間雖然不長，但是他帶引我入這一條路，正確，這個是大恩大德。他不給我指引，我永遠不會相信佛法，因為過去我們觀念當中，佛法是迷信的，佛法是拜偶像，哪裡曉得佛法有這麼好的道理。這個指引的人，恩德大。章嘉大師、李炳南老居士是成就我的人。

    夏蓮居老居士雖然沒見過面，我們看到他的會集本，這個對凈宗無比的貢獻。《無量壽經》的本子雖然多，確實沒有這個本子好，這個本子言簡意賅，會集的經文淺顯，不聽講解讀這個文章也能夠了解大意，這個了不起。末法還有九千年，九千年許許多多眾生得度，我想都是依靠這個本子。所以這個本子我們有提倡發揚光大的使命，我們有這個責任。這十幾年來，依照這個本子修學而成就的，到處我們都聽說，有些我們看到，增長他們的信願。往生的時候瑞相希有，足以給我們做證明，我們應當堅信不疑。效法菩薩的心愿，堅定信心，增長智慧，幫助自己，也幫助別人。

    我們生活在這個時代，這個時代是地球上的眾生，存亡繼絕的一個關鍵時代，如果「眾生差別智」不能夠融通的話，這世界就是末日，這是許許多多人都有高度的警覺。在這一百年裡面，經歷第一次世界大戰、第二次世界大戰，現在大家都知道，第三次世界大戰稱之為終結的戰爭，就是最後的戰爭，這個世界大戰要一爆發之後，世界上人都死完了，還打什麼仗，這仗就不要打了，終結戰爭。有人想打，但是又害怕，為什麼？沒有勝負的戰爭，是同歸於盡的戰爭，就是大家都死的戰爭。這是現在一些想打仗，不敢打仗的，原因在此地，同歸於盡。

    世間志士仁人謀求解決的方法，解決方法希求世界永久和平，放棄戰爭。用什麼方法？七十年代英國湯恩比博士說，解決二十一世紀世界社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。大乘佛法不說別的，我們單單講這一部《十善業道經》就行；孔孟學說不講多的，一部《四書》就夠了；確確實實能解決二十一世紀的問題，消靡戰爭，達到世界永久的安定和平。人人起心動念不要看別人的過失，起心動念看別人好的地方，看自己的過失，看別人的好處，這個世界就得救。看自己的缺點，自己天天改進，這是進德修業；看別人好的地方，就給世界帶來和平安定；要真這樣作法！

    我們自己一身毛病，改過都來不及，哪有時間管別人的事？六祖惠能大師在《壇經》裡面教導我們，「若真修道人，不見世間過」，這話對的。《壇經》裡面講，六祖說，六祖只知道自己的過，只見到自己的過，沒有見到別人的過。是不是真的沒見到？真的沒有見到，他是白痴；見到不放在心上，這叫不見，絕對沒有放在心上。像新加坡許哲居士，李木源就問她：你看那些壞人、壞事，你怎麼看法？她的看法跟六祖一樣，她說：我看到那些事情，就像我在馬路上走過，看到路上那些陌生人一樣。她在馬路上有沒有看到人？當然看見，人家講話當然聽見，但是她一句也記不住。為什麼？沒有放在心上，這叫不見世間過。所以她的心永遠是清凈的，她活一百零一歲沒有害過病，道理在此地；身心清凈，一塵不染。我們在新加坡講《大方廣佛華嚴》，她在那裡做給我們看，給我們做證明。那就是一個菩薩，真正在行菩薩道，真正具足菩提心，心地真誠清凈慈悲。

    有同修來找我，希望跟她見見面，你希望跟她見面，你要請李木源居士跟她約定，她很忙，你不給她約定，找不到她。她忙什麼？幫助窮人，幫助病人，幫助老人，每天去慰問，去送東西給他們，送吃的，送穿的、用的東西。她的生活非常充實、非常快樂，不為自己，念念都是為別人。社會大眾雖然對她讚歎，她沒有放在心上；有很多獎勵她的，人家送給她的獎狀，她統統放在貯藏室，我到她那裡，她一張也沒有掛出來，她說：這都是沒有用的東西；絕對不表揚自己。所以我們到她家去參觀，真的是一塵不染。她喜歡讀書，只有書架上擺的書，其他東西一樣都沒看到。卧房裡面一張床，小桌子上擺了兩張照片，她母親的照片，其餘的什麼都沒有。這麼大的年齡，念念不忘母親。

    我們要講真修行，沒有別的，十善業道是決定不能疏忽。不殺生，不但不能殺害眾生，眾生因我而生煩惱就錯了，這都是屬於殺生的。佛在經論上常講，菩薩一切時、一切處，常令眾生生歡喜心，這是菩薩。眾生要不高興，看到你生煩惱，菩薩迴避，立刻就走過去，不讓他看見，讓他生歡喜心，我們要學。不偷盜，我講得很通俗，不偷盜決定不能有占別人便宜的念頭。菩薩第一個法是布施，中國古聖先賢講仁人君子，仁人君子先施，跟別人往來，首先要送禮布施給別人，跟佛教菩薩六波羅蜜頭一個布施一個意思，儒家講先施，怎麼可以占別人便宜？占別人便宜這個念頭是盜心，這個心不善，這個心就不清凈。

    不邪淫。社會的基礎是家庭，家庭的根本是夫婦，夫婦不和，家就不像家，不但破壞家庭，破壞社會，破壞社會的安定，破壞世界的和平，這個罪很重！所以我常常做比喻講，國家社會世界像我們這個身體，身體是世界，國家是我們一個器官，許許多多國家組成這個世界，一個身體。家庭是什麼？家庭是細胞，細胞要是壞了，要是有病毒，將來蔓延到全身。虛空法界是一體，這個觀念、這個認知，儒跟佛都有。所以我們的行為不但是對自己負責任，對社會負責任，對眾生負責任，對虛空法界一切眾生負責任，這個人是菩薩，這個人就是法身大士。不要以為我自己造的一點過失，「這個沒有什麼了不起」，不曉得影響到虛空法界，大乘佛法結罪是這個結法的。個人事小，你影響事大。我這一個細胞壞了不要緊，它會蔓延影響別的，麻煩在此地，這個不良的影響會擴散。同樣道理，善良的影響也會擴散。所以你就曉得，善心善行無量功德，惡念惡行無量的罪業，絕不關係個人。所以言行都要做社會好榜樣，壞樣子不能學。

    儒跟佛教人，你成佛、成菩薩，都是從修身做起。我們講修行，行是行為。起心動念，心理上的行為；言語，口的行為；身體動作，身業行為；行為再多，不出這三類，身、語、意三類。這三類行為有錯誤，把錯誤修正過來，叫修行，「修行」兩個字的意思要懂。我起一個自私自利的念頭，不要以為這沒什麼了不起，這是我個人的事情，人人都自私自利，這個世界就毀掉了。我們要做什麼樣子給人看？我們要做念念為眾生、念念為社會，起這個念頭。這個念頭擴散，好！社會安定，天下太平。所以我們現在在外面弘揚佛法，我們的總題目是「學為人師，行為世范」，我們所學所作的都要做社會的好樣子。

    我們很冷靜仔細觀察社會大眾的弊病之所在，我們反其道而行之，就是度化眾生，就是在行菩薩道。今天社會上人不忠不孝，我們要盡忠盡孝，做樣子給大家看，這叫弘法利生。今天社會上人不仁不義，我們在報紙上看到有所謂是挖角，怎麼個挖角？別人的人把他挖過來，「你在那邊多少待遇，我給你更高的，你到我這邊來」，他看到利益厚的時候就過來，不義！真正有道義，在這個公司裡面工作，看到公司快垮掉了，也不能離開，道義！今天在全世界商業機構裡頭，日本人為什麼被人尊敬？為什麼被人讚歎？日本人有道義。他公司不景氣的時候，他們自己願意降低自己的薪水，還再這個公司努力做，想把它做起來。所以他在商業上能夠達到第一，世界上沒有人能跟他相比，有道義！有義氣！現在社會一般說，見利就忘了義，這還得了嗎？唯利是圖，這還得了嗎？所以我們看到眾生哪些病，我們應該怎麼做，佛法是活的，不是死的。

    要能夠犧牲自己，才能成就別人。自己在團體裡面、在家庭裡面，都要做一個好榜樣，你就是菩薩，你就叫學佛。不是說你每天念多少經，每天念多少佛號，每天拜多少佛，不是這個。在一個家庭裡面，我這個家庭裡頭大家有什麼毛病，你能夠反其道而行之，教導他們，做出樣子給他們，日久天長他受感化，你就把你一家人都度了。你這一家好了，就影響你的鄰居。鄰居看到你的家這麼好，他就來模仿，你就把鄰居就度了。鄰居度了，這一條街就度了，一個村莊、一個都市就度了。佛度眾生是要靠我們佛弟子真干，佛弟子不真干，佛度不了眾生。佛是要借我們的身體才能普度眾生，我們這個身體不借給佛用，佛就沒有辦法度眾生。我們要明白這個道理，要了解事實真相。

    今天眾生普遍的現象，邀功表揚自己，有過失不肯發露懺悔，盡量的掩飾，大罪過！我們怎麼做？有過失認真懺悔，做樣子給大家看。我們看到天主教的教皇保羅二世，我們在報紙上看到，他公開對全世界人懺悔。世界領袖，真正了不起，我們對他五體投地佩服，知過能改。過去這一千多年當中，總認為天主教是世界第一，沒有把別人看在眼裡，現在知道錯了，求上帝饒恕全世界的天主教徒，特別是過去輕視其他宗教。他們發心，從這一個世紀，未來這個一千年當中，要跟所有宗教廣泛接觸，互相學習。了不起！這是真正宗教家，勇於認錯，勇於改過，這就是我們中國人講的聖人。有過自己掩飾，不肯悔改，這個罪就重！在這一層上，我們不如天主教，我們比不上他。所以將來領導全世界的宗教，我仔細觀察，可能還是天主教。這一種雍容大度，令人敬佩！全世界的人都敬佩你，你就是全世界的領袖。這不是以力服人，以德，讓人從內心裡頭悅服，歡喜你、敬愛你、尊敬你、佩服你。我們應當要學習，應當要覺悟。

    從佛法說人生，《金剛經》上講「如夢幻泡影」。人生如戲，不是真的，假的。假的，要演一場好戲。讓一切眾生覺悟的是好戲，讓一切眾生迷惑的，那是不好的戲。所以我們要牢牢記住，「萬法皆空，因果不空」。因果何以不空？因會變成果，因空；果又會變成因，那果也空。說不空是什麼意思？它轉變不空。因變成果，果變成因，它變不空，它剎那剎那在轉變；第二個相續不空。細心去想、去體會，然後我們才真正能認識它的真相，善因決定感善果，惡因決定有惡報，這是真理，這是定律，世出世間法都是因果定律。所以佛在《般若經》上才說：「法尚應舍，何況非法？」為什麼？法也是因果法，既然是因果法，就不可以執著，執著就錯了。所以要懂得，它的相續、它的轉變、它的互相影響，這個事情會綿延下去，這個不空。

    懂得這個道理，了解事實真相，我們起心動念、言語造作，自然就會約束，這是我們凡夫。你會約束自己，會轉惡為善，轉迷為悟，契入如來境界，回歸到大自然，自然是法性。那個大自然是什麼？大自然是一真法界，大自然是華藏世界、是極樂世界，回歸大自然。十法界是變相的法界，不是自然的，違背了自然，所以生活在這裡頭受罪受苦。菩薩在此地教化眾生，就是用戒定慧三學；「堅法凈光」，戒定慧三學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三四八卷）

    請掀開經本，迦樓羅王長行第七句看起：

    【妙嚴冠髻迦樓羅王，得莊嚴佛法城解脫門。】

    妙嚴菩薩他所修學的，就是我們天天念迴向偈，「莊嚴佛國土」。我們每天念，念得很熟，「願以此功德，莊嚴佛凈土」，看看人家怎麼莊嚴法，拿什麼功德來莊嚴？莊嚴是要有行動的，決不是空口所說的。清涼大師在這一段裡面，跟我們講了很多的道理。

    『佛法城』，「城」是個比喻，從比喻裡面也能夠顯示出佛陀的教化。清涼在注子裡面跟我們說，「城」有三個意思。在從前的城有城牆，現在許多城市，城牆沒有了。有城牆，這個意思就非常的明顯：第一個意思是「防外敵」，所以城牆是防衛的；第二個「養眾人」，使大家在這個地區裡面安居樂業，不怕外面的盜賊來侵犯；第三個意思是「開門引攝」，打開城門，外面的賓客引導他來進城，現在講的觀光旅遊，或者從事於工商的事業，開門引導大眾。佛在此地用「城」做比喻，比喻佛法，所以稱為「佛法城」。

    佛法通常把它分為四大類：有教法、理法、行法、果法。教是教學，我們今天展開經本，經本是佛教的教科書，跟我們上學念的課本一樣，經典就是課本。這個課本裡面，含攝著有很深奧、很圓滿的道理，這叫理法。這些道理我們要通達、要明了，明白之後，要把這些理論落實在我們生活當中，落實在日常工作里，在處事待人接物，這樣才能得到真實的受用，落實叫行法，我們要行。得到真實的受用，這就是證，這就是果，有了結果。所以「信、解、行、證」，這是方法，佛的教導是「教、理、行、果」。

    學佛的人，第一步就是我們日常生活穿衣吃飯，我們的生活要跟佛所講的道理相應，這就是莊嚴；如果跟佛所說的相違背，莊嚴就不存在了。生活裡面第一樁大事，就是我們對於宇宙人生的想法看法，這是根本。如果我們想法看法錯誤，什麼是錯誤？跟事實真相不一樣，這就錯了。這個錯了，那你就全盤都錯；全盤錯了，凡夫知見，六道輪迴是這麼來的。你為什麼在六道輪迴裡面不能超越，生生世世流轉六道？原因就是我們的思想見解，跟事實真相相違背。

    事實的真相是什麼？《般若經》裡面講得最清楚、講得最透徹。而佛在一生教學當中，講《般若》的時間最長。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，四十九年當中講《般若》用了二十二年，幾乎佔一半的時間，所以《般若》是整個佛法的（我們用經上分法）正宗分。《般若》說什麼？說宇宙人生的真相。這是諸佛如來親證的境界，不是他理想的，不是他研究所得來的，完全是事實真相，跟我們世間許多科學家、哲學家不一樣。科學家、哲學家是用思惟、是用想像，有結果，當然有結果。為什麼當然有結果？佛講「一切法從心想生」，你想什麼就現什麼。但是這個不是本來面目，這是你妄想變成的事實，絕對不是本來面目。本來面目，才是事實真相。

    《般若經》部頭太大了，自古至今，也沒有人講過一次。《華嚴》還有人講，《大般若經》沒有人講，六百卷怎麼講法？《般若經》裡面的部分講的人很多，六百卷，我們大家都知道的《金剛般若波羅蜜經》，是六百卷裡面的一卷，這一卷在中國講的人很多，念的人更多。為什麼六百卷單單取這一卷？這個原因是惠能大師，禪宗六祖惠能大師從這部經裡頭開悟的，所以這一卷就特別流通了，是這麼個關係。就好象自古至今中國這些高僧大德很多，但是名氣最大的是玄奘大師，唐三藏。唐三藏何以出名的？《西遊記》把他搞出名的。如果沒有《西遊記》，誰知道玄奘？各有因緣。玄奘大師之出名，是吳承恩寫《西遊記》把他捧出來的。當然這也是一個了不起的法師，在中國像這樣同樣同等級的法師很多很多，不只他一個人。

    我們要曉得這個道理，《金剛經》確實是古來祖師大德都肯定，《金剛經》是六百卷《般若經》的綱要，也就是最精彩的部分、最精華的部分。這部經上世尊跟我們說明宇宙人生的真相，真相是什麼？總歸結六個字：「無所有」、「不可得」，這是事實真相。凡夫迷惑顛倒，無所有執著以為有，不可得執著以為可得，錯了，這個錯得太離譜了。所以我們過去生中，也是生生世世修行，不能證果，就錯在這個地方。這一生當中要想成就，必須肯定這兩句話。三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這個三心不可得是指什麼？妄想，就是你所想的是空的。這個心不是真心，是妄心，就是我們講的起心動念，起心動念不可得。

    諸法，外面境界一切諸法，因緣所生。因緣生法，無有自性，也就是沒有自體，佛跟我們講「當體即空，了不可得」，這是外面境界，包括我們的身體。根身器界都是緣生之法，相有理無，事是有，事上好象有，體沒有，空寂的。所以佛說這種有叫「假有」，不是真有，叫「幻有」，《金剛經》上用「夢幻泡影」來比喻。這個是事實真相，夢幻泡影。真正明白了，心開意解。你真明白了，你就得大自在，你真的快樂無比，所有的憂慮、煩惱、牽掛一掃而空，你就成佛了。佛跟我們凡夫差別就在此地，凡夫不了解事實真相，佛菩薩了解事實真相，他在這個世間捨身獻身，做種種示現，皆是夢幻泡影，絲毫執著都沒有。

    為什麼要做種種示現？幫助眾生覺悟，這就叫大慈大悲。是來度眾生的，幫助別人的，沒有自己。我們想幫助別人，也幫助自己，不乾不淨；幫助別人是善法，幫助自己夾雜不善，不幹凈。諸佛菩薩示現在這個世間，只有幫助別人，沒有幫助自己，他沒有自己，這才叫乾淨，我們所說的清凈平等，這才叫真清凈、真平等。裡面摻雜自己在裡頭，錯了；說老實話，你智慧不開，你沒有智慧。智慧何以不開？被堵塞了，就是那一點染污的、不幹凈的東西把它堵塞住。你這個堵塞去不掉，你所修學的都是屬於記問之學；是你聽得多、看得多，記在心上，是這麼一個學問。這個學問能不能解決問題？小問題還是可以，生死大事不能解決，超越輪迴的事情不能解決，你就這麼大本事而已。

    要想了生死、脫輪迴，必須住真實慧。你想住真實慧，必須把你這個障礙去掉。為什麼？真實智慧是你自己本有的。「一切眾生皆有如來智慧德相」，這佛說的，一點不錯，真的。我們今天如來的智慧沒有了，如來的德能也沒有了，如來的相好也沒有了，什麼原因？就是你有障礙。這個障礙就是自私自利，無所有以為有，不可得以為可得，毛病就出在這裡。起心動念頭一個為了我，你的智慧德相就不能現前。佛教導我們，佛教的方法非常巧妙，只要把念頭轉過來，沒有自己，只有眾生，只有別人，你這個障礙就消除了、就沒有了。

    修學，不但在佛法，世法也不例外。我在北京有一些同修聊天的時候談到，古今中外大聖大賢沒有著作，想想果然沒錯。釋迦牟尼佛一生沒寫過書，經典是他老人家說的話，圓寂之後學生記下來的；孔老夫子一生沒有寫過書，西方像蘇格拉底一生也沒有寫過書。於是我們明白了，沒有寫過書的人，他的智慧是真實智慧，是從自性里流露出來的。寫成一個講稿，寫成一部書，就好比大夫給病人看病，先把處方寫好再跟你看病，不就是這個味道嗎？你害病要照著我的方子害，我的方子就很靈，一下就把他治好了；你沒有照我的方子害，你病害錯了，我方子沒錯，這笑話！從這個小小的例子里，要體會到住真實慧重要。

    我過去跟李老師學教，李老師不准我寫筆記。最初的時候我聽他講經，我也寫筆記，他看到了，我坐在第一排，大概是第三次、第四次，他就找我，找我到房間談話，告訴我不准我寫，所以我跟他十年沒有筆記。有好處，他說：你寫筆記，你不能專心聽，你所聽的是什麼？是言語，你不能體會意思；換句話說，你能夠把東西全部記下來，你不開智慧，你所得到的是常識，不是智慧。他要我什麼都放下，專心聽，體會他的意思，意思一通的時候什麼都通，我明白這個道理，所以「一經通一切經通」。你寫筆記，寫一部筆記，你這一部經拿去講，講的是什麼？不是你自己的智慧，你完全照老師，就像錄音帶重新翻版。重新翻版的時候，聽眾未必契機，所以這個方法不是個好方法。我深受利益，這是高明的老師，這不是普通老師。我們在學校念書的時候，老師都叫我們寫筆記，交筆記本。所以我們遇到那個老師，感覺得奇怪，他為什麼不准我們寫筆記。以後才知道，這個法子是智慧之法，你寫筆記是記問之學，你所學的是皮毛，你所學的是常識，你決定不開智慧。為什麼？把你的悟門堵塞了。

    交光大師在楞嚴會上教導我們，「舍識用根」。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們三條：「離言說相」，不要記人家的言語，人家怎麼說你記它幹什麼？「離名字相」，名詞術語，不可以執著名詞術語；更重要的是「離心緣相」，不可以想，你聽了之後，「這一句話是什麼意思」，那你就錯了，你就掉到意識裡面去了。換句話說，現在人所講，純粹用直覺。我專心、盡心，一切妄念放下，我來聽，兩個小時我能聽懂一句、兩句，受用就無窮，真得到東西。如果你不懂得這個方法，你執著言說、執著名相，還要用你的妄想去想，你就白聽了，什麼都沒得到。但是這個方法，我跟李老師十年，李老師也不是每個人都教他這種方法，也有同學寫筆記他理都不理。這是什麼？因人施教。換句話，看你，你有開悟的可能，就教你開悟的方法；看看你，你不可能開悟，那好，你就繼續去寫，不可能開悟。這些道理，老師教導我們，我們一生感恩。

    學講經，我們現在都是中下根性，不是上根利智，上根利智一開端就不需要講稿，我們是中下的根性，不能不做充分準備。可是愈早離開講稿愈好，但是離開講稿的條件是要住真實慧，住真實慧的條件是要煩惱輕。跟儒家所講的那一套方法完全相應，「格物、致知，誠意、正心」。佛也是這一套方法，四弘誓願就說很清楚了。四弘誓願頭一條是勸我們發願，發什麼願？為一切眾生服務的大願，中國共產黨常常講「為人民服務」，就是這個意思。佛比這個範圍還大，為一切眾生服務，不僅是人民，為一切眾生服務，這是大菩提心。

    你要為一切眾生服務，你自己得有條件，所以頭一個斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱，儒家講格物，物是什麼？慾望、物慾；對於貪圖物質享受的慾望，要把它革除。釋迦牟尼佛給我們做樣子，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，做出格物的樣子給我們看，不再受物質的誘惑，這就是四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱要從根本上斷，所有一切布施掉，布施就是放下、捨棄。然後才能成就學問，「法門無量誓願學」。你煩惱不除，你學法門沒用；煩惱不除，所學的法門都叫記問之學，不是智慧；現在人講知識，你學的是知識，不是智慧。煩惱斷掉之後，知識就變成智慧。只要有煩惱存在，煩惱裡面頭一個是自私自利，只要有這一點點念頭，什麼還是為自己想，你所學的東西全部都屬於知識，不是智慧，這個要懂。

    我們要想開真智慧，真智慧能轉煩惱為菩提，知識沒有用，知識決定轉不過來的。轉煩惱為菩提，就是宗門講的大徹大悟，那就是無量功德。學佛的人要懂這個道理，要在自己內心做一個大轉變。內心做轉變，事相上也要做轉變；內心轉，事相不轉，這個事相會影響內心；所以內外一起轉，才能收到效果。轉外面不轉內，那是一點用處都沒有；轉內不轉外，不乾不淨；一定要內外一起轉，釋迦牟尼佛給我們做榜樣。成就智慧就是儒家的「致知」，格物之後才致知，佛法裡面講斷煩惱之後才廣學多聞，儒跟佛講的完全相同。

    這兩層功夫要是做不到，菩提心決定沒有。佛家講菩提心，儒家講誠意、正心，誠意、正心就是菩提心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講菩提心，他說菩提心的體是直心，菩提心的自受用是深心，菩提心的他受用是大悲心，有體有用。而佛在《觀無量壽佛經》上講，菩提心的體是至誠心，儒家講誠意，至誠是菩提心的體；作用，自受用也講深心，跟《起信論》講的一樣；他受用講迴向發願心，迴向發願是念念為眾生，不為自己，那就叫大慈大悲，大慈大悲是菩提心。這往上，才身修、家齊、國治、天下太平，那是屬於果德。我們要不從根本上來修學，希求果德的圓滿，沒有這個道理。不修因，哪來的果報？

    佛非常慈悲，想拯救這個世間人、幫助世間人，佛用什麼方法幫助？教學。教了，你肯做，就能救世間；教了，你不做，還是沒辦法。各人的業報要各人自己轉，諸佛菩薩沒有辦法代我們轉；你要想諸佛菩薩代我們轉，這是迷信，這是錯誤的觀念。佛只能教導我們，不能夠代替我們，我們自己有多少成就，完全靠自己努力，千萬不可以在這裡產生誤會，這是對於佛法粗淺的認知。

    這一切諸法，這是幻相，夢幻泡影，幻相，到底是不是存在？佛跟我們講不存在，所以說「如露亦如電」，這個意思很深，很不容易體會。現代的科學家逐漸證實了，科學家也講世間決定沒有物質的存在，過去還講有物質，現在已經不承認有物質存在。物質現象是什麼？他們說是波動的現象，這個講法愈來愈跟佛法靠近。佛法確實講是波動的現象，佛家不講波動，講「無明」，無明就是現在所講的波動。所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這統統都是講波動造成的幻相，夢幻泡影的幻相。這幻相存不存在？不存在。但是我們感覺當中好象它是存在，這個存在是我們所感覺當中是它的相續相，不是它真的存在，是我們看錯了、想錯了。

    這個世間所有一切境界相剎那在變化，我們實在講太粗心大意，看不出它的變化。我們要看多久？一年，一年有個變化；心思細密一點，一個月，一個月有變化；一個星期的變化，一般人看不到。一個星期，你還不是老樣子嗎？你沒變；其實變得太多了，他怎麼還沒變？這就是粗心大意。佛眼睛當中看的是剎那變化，《仁王經》上講，《仁王經》說老實話是舉例而說，這個事情我們在《華嚴經》前面跟同學們細說過。《仁王經》上講一彈指六十剎那，這一彈指時間很短，我們彈得快，一秒鐘可以彈四次，我的速度一秒鐘可以彈四次，這一彈指六十分之一叫一剎那，佛說這一剎那當中有九百生滅，你就想這個變化之大。如果我們說一秒鐘我們四個彈指，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘已經有兩個十萬八千次的變化，我們怎麼會曉得？佛在《仁王經》上說的。其實佛這是略說而已，事實不止，這是我們在前面跟大家做過詳細報告。

    十法界依正莊嚴哪裡是真的？從這個地方你細心去體會，才知道諸法無所有，三心不可得。你果然契入這個境界，你心定了，妄念不生，比袁了凡的功夫高。袁了凡是命被人算定了，想也沒用處，所以他就乾脆不想了；天天打坐，不想了。你能明白這個道理，這是真正入三摩地，你的妄念自自然然就少了。什麼叫妄念？為我的妄念，這個念頭沒有了。妄念沒有了，不是無念，無念還是個妄念，無念的果報在四禪無想天，外道天。妄念沒有了，正念現前，正念是什麼念？諸佛菩薩「眾生無邊誓願度」，這個念頭起來了。盡虛空、遍法界，眾生有感，佛菩薩就有應，隨類化身，隨機說法，這是正念現前。所以無念是無妄念，不是沒有正念，這個道理要懂。正念都沒有了，那佛菩薩還度眾生嗎？連小乘都不如。無想天的那些人，真的連小乘都不如。小乘是不主動去幫助別人，別人找到他他會幫助，你求他他不會捨棄，他很慈悲，但是他不主動找你。大乘菩薩，你不找他，他來找你，主動來幫助你，跟小乘差別就在此地。

    清涼大師在注子裡面講，「行契理教，則無不俱嚴故」，這一句總說。我們的起心動念、言語造作，都跟經典裡面的理論、教訓相應，也就是佛在經上常常囑咐我們，「受持讀誦，為人演說」，這就完全相應，這才叫「莊嚴佛凈土」、「莊嚴佛法城」。這個總裡面也開出三個意思，合「城」的三義。第一個意思，「了心城之性空，則眾惑不入」，這就是「防外敵」的意思。就是我剛才講的，你真正參透「三心不可得，諸法畢竟空，諸法無所有」，你的心都清凈，什麼樣的誘惑對你都不起作用了，這叫禦敵。換句話說，外不受誘惑，內不生煩惱，所以把佛法比喻做「城」。

    第二個意思，「見恆沙性德，則萬行爰增」，這是「養人眾」，有這個意思。自性裡面本來具足無量的智慧德相，德就是我們今天講的能力，相就是講相好，我們今天講的美好，佛家的術語叫依正莊嚴，我們自己的身相以及生活環境無盡的美好，自性裡頭本具的，人人都有的，而且是平等的。見了性，這個智慧德相才能現前。不見性，我們的依報、正報是受業力的轉變。見了性之後，我們的依報、正報就不是業力，是自性裡頭本具的，我們叫它做一真法界。《華嚴經》裡面稱作華藏世界，凈土經裡面稱為極樂世界，都是從自性裡頭流露的，無量的莊嚴！這個比喻是「養人眾」。佛說這個是真的，不是假的，我們今天的性德不能現前，一定要曉得原因之所在。我們希求恢復自性，必須捨棄障礙性德的這一些迷惑、煩惱、習氣，我們在講堂裡面常說的妄想分別執著。這個東西障礙我們的性德，我們把它捨棄掉，我們的性德就現前，我們就得受用，不舍怎麼行？要捨得乾乾淨淨。

    我們有能力、有福報，要效法古聖先賢，要效法那些明白人，把智慧福德布施給一切苦難眾生去享受，不要自己享受。我們到每一個地方講經是布施佛法，這是佛家講的法布施。法布施，智慧天天增長。不肯修法布施的，吝法，佛說得很好，得愚痴果報。諸位仔細去觀察、細心去觀察，有很多出家、在家的大德，也講經說法，但是名聞利養沒放下，寫成的書本後面是「版權所有，翻印必究」，流通的錄像帶、光碟，我都看到了，「版權所有，不準拷貝」。過了幾年，聽說他走了，怎麼走的？得痴呆症走了。果報就現前了，這是什麼？吝法的果報。臨走的時候糊塗，不省人事，愚痴馬上就現前了。反而不如鄉下老太婆，念佛走的時候清清楚楚、明明白白，比不上！為什麼？吝法，自私。

    吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報，不肯修無畏布施得多病短命的果報，這個東西就在我們眼前，你只要仔細一觀察，清清楚楚，我們希望這種下場嗎？所以諸位一定要明了，佛在經論上真是無數次的苦口婆心勸導我們，要真正勇猛的去修這三種布施。財布施，不管財多少，有就施，你這個財富無盡的。但是要記住，來了就布施，大來大去，小來小去，絕不留在身上，你得財果報，你會用財。法，念念當中都要把法傳給別人。佛法這麼好，今天如此的衰微，原因是什麼？講經說法的人太少了。如果今天全世界能有一百、兩百個講經法師，這個世界馬上改變了。

    過去許多大德，包括北京黃念祖老居士在內，老居士勸我十幾次，每一次見面都要提到，寫信的時候一定要提到，勸我辦佛學院培養人才，這個在今天佛法裡面的功德是第一功德。我講得再好，我死了之後，就斷了。如何能叫後繼有人，我死了沒有關係，後面有人起來了，佛法能夠延續下去，這是無量功德。我跟老居士講，我說：我知道，我曉得這個重要，但是沒有緣分。我自己沒有道場，我也沒有錢，也沒有助手，緣不具足。我說：緣要是具足，我再辛苦，我也不會推辭。到新加坡，沒有想到李木源居士發心要護持，利用他們的道場，他們硬體的設備，因緣具足。有這個緣，我們不幹，我們有罪、有過失；沒有這個緣，勉強去干，也有過失，你自找苦吃；必須因緣具足，順水推舟，這個事情就好辦了。

    上一次，北京刀述仁副會長到我們這裡來，談合辦「培訓班」的事情，簽了個意向書，不是協議書，意向書，大家有這個意思。我們很歡迎、很歡喜，但是不能確定，能不能合辦是個問號。雖然是個問號，我們還是下決心要辦，所以李木源居士決定在十月中旬開學。我們招收三十位學生，名單都拿來給我看了。沒有想到前幾天北京傳來的訊息，國務院宗教局批准了，這比協議書還有效，我們是協議，國家會不會批准還不知道，國家正式批准。於是我們現在就忙了，為什麼？他要派三十個來，我們底下這個班就有六十個人了。怎麼個教法？我們這幾天在研究這個問題，一定要成全大家，要幫助大家。

    現在裡面最困難的，就是每一個同學上台講經，練習時間的分配。我過去教學生不超過十個人，最好是七個人，一個星期七天，一個人講一天。有十個人，還有三個人沒有時間講，沒有時間去練習。現在一下來了六十個人，我們的時間怎麼分配？恐怕將來是上午、下午、晚上都要上台表演，我們這個講堂實習就變成很熱鬧了。也好，過去古時候寺院叢林每天八個小時講經，我們有六十個人，大概可以能做到八個小時講經。一天八個人，七天多少？七八五十六，差不多，六十個人可以。那這個道場世界第一，每天講經八小時，我們幹了。這個真的是唐朝以後，沒有這種殊勝的氣象。我們今天這個場面，每天兩小時，這兩年多將近三年，把這個場面撐出來，大家看到歡喜。我們一下提升到每天八個小時，世界第一，全世界其他道場跟我們比很困難、很不容易。我們每天有八個小時講經，念佛堂二十四小時念佛，好！大事因緣。

    昨天晚上我跟會長研究，我們這個培訓班是中新合辦，班主任請中國派人來，李木源居士作副主任。管理學生看看是用訓導組長，還是用監學，這一個人我們也請中國派來，派來一個資深的法師管理學生。我一生會奉行我的原則：不管人、不管事、不管錢，我這個例子決不會破的，我只管教學，其他的統統不管。所以這是「養人眾」，這是法城。我們這個班真的要開起來，達到八小時講經，每天有二十四小時念佛，新加坡就是佛法城。佛法城所在之處，必得諸佛護念，龍天善神保護。

    第三個意思，「道無不通，則自他引攝，便能契果」。「道」是路，所謂四通八達。我們現在在新加坡，團結九個宗教，團結不同的族群，道無不通。我們的城門大開，歡迎不同的宗教。現在我們六月份城門就開了，每一個星期天，各個宗教到我們講堂裡面來傳道、來講經，我們的城門開了，歡迎他們進來。講得都不錯、都很好，增長我們的知識，增長我們的智慧。我們讀他的經典要費很多時間，他們讀好了給我們提出報告，我們省多少事情！所以這個「城」，三個意思都圓滿、都具足，特別是後面這一條。

    我們要想幫助這個世間眾生，就是一般人講弘法利生這個工作，我過去在學教，李老師教我，講經說法、弘法利生是諸佛法身大士的事業，它的條件一定是真實智慧，通達世出世間一切法，你才能辦得到。你通達佛法，不通達世間法，你所講的契理不契機；你通達世間法，不通達佛法，契機不契理。契理不契機，等於白說；契機不契理，那是魔說，不是佛說。由此可知，這樁事情難，太難了！我們要怎樣求得？說實在的話，以中國的學術來說，對中國的國學、佛學，我們的基礎都非常薄弱。我們都沒有從小認真的學起，半路出家，二、三十歲才開始學，遲了，人家從六、七歲就開始學。我到二十六歲才開始學，落後別人二十年，這麼多的典籍你怎麼學法？

    李老師舉個例子，不說別的書，單單講一部《四庫全書》，這世間法我們就學不了。《四庫全書》的分量，諸位沒有看見過，分量等於十五部《大藏經》。現在《大正藏》一套是一百冊，《四庫全書》是一千五百冊，等於十五部《大藏經》，怎麼學？《四庫》外面的這些圖書、典籍，不知道超過《四庫全書》十倍、百倍都不止，你怎麼辦？老師這一說，我們都寒了心，沒指望了。他老人家說話有技巧，他說：行，有另外一個辦法；什麼辦法？求佛菩薩加持。我們要不求佛菩薩加持，決定沒有法子，世法、佛法擺在你面前，你沒有能力去讀，沒有能力去學。於是教給我，「至誠感通」四個字。通，這裡講「道無不通」，怎麼個通法？感通，不是學通，學通我們沒指望，我們只好求感通。用什麼感？誠，誠要做到極處，至誠，至誠才能感通，他教給我這四個字。這四個字就是我們一生做人的原則，對一切人、一切事、一切物，真誠心相待，決定沒有虛偽。對欺負我的人、毀謗我的人、侮辱我的人，都是用真誠心，決定沒有用第二個心，這樣才能有感應。所以我講經四十一年了，憑什麼？就這四個字，老師教的。

    我講經離開講稿早，大概是講第一部經用講稿，第二部經就不用講稿了。我對於用講稿有厭煩，為什麼？吃過虧。我記得我在小學二年級的時候，參加講演比賽，老師把我選出來，講演比賽，念講稿的，上台去念了一半，後頭忘掉了，一緊張就忘掉了，很不好意思下台。可是我又很喜歡上台，所以吃了這次虧，以後我永遠不用講稿。我喜歡上台，不用講稿，我上台寫幾條大綱，我只記住這幾條大綱，我講的東西也不會亂。所以我講經用講稿只有一次，第二次就沒有用講稿。而且用講稿一次還不是我自己講，我寫講稿給別人講的，人家請我替他寫講稿。可以說我自己上台講經就沒有用過講稿，但是我用大綱。早年在台灣，同修都知道，我的大綱寫在黑板上，把它畫成表解寫在黑板上，所以我講的東西比較活潑，沒有拘束，這都是李老師教導的，李老師不准我寫筆記。所以聽的時候要把整個精神貫注，用心的聽講，體會他的意思。

    我在台中參加覆講，覆講的時間很長，我覆講了整部的《楞嚴經》。三年的時間，一個星期講一次，三年。我講《楞嚴經》的時候沒有筆記、沒有講稿，我聽老師的東西，我聽他一個小時，我至少可以講到五十五分鐘，我有這個能力，所以不需要講稿。我的記憶力很好，能專心、能記憶，所以學講經有學講經的條件。現在同學借著高科技的工具方便多了，我們那個時候沒有，連錄音機都沒有，全憑記憶。而且老師教學決定不重複，你說：老師，你這一段講的時候，我沒聽清楚。「好，過來」，過來的時候打你。打了之後，跟不跟你講？不跟你講。他說：我要打你，再跟你講，你心存僥倖，「沒有關係，聽不懂頂多挨一頓打，還可以聽到」。打了，也不講，這個沒有法子了。他的方法就是教你，聽課的時候要專心，決定不能一心二用。打你不跟你講，你就沒有法子，你非要專心聽不可。

    我們學東西只聽一遍，聽不到第二遍。現在留的錄像帶，你聽十遍、二十遍，一百遍、兩百遍，都沒有問題。所以今天中人（中等根性）以上，只要肯用功，沒有學不出來的。我們那個時代難，非常非常難，你要沒有這一點天分學不出來。所以要有博聞強記的這個本事，你才能學。李炳南老居士那個時候開班教講經，我們班上二十多個人，現在還能繼續講經的，大概只剩下三個人，你就知道這個事情難。可是今天我們借重科技的工具，方便，你可以多聽，可以重複的聽。

    過去我在美國加州，有一位趙立本居士，他是加州大學的教授。退休之後，對佛法很有興趣，他找到我兩套錄像帶，一套是《金剛經》，一套是《六祖壇經》，他聽了二十幾遍，來跟我說，他聽得很有興趣、有心得。他告訴我，我一生專門學這兩種，念佛求生凈土行不行？我說：可以，沒有問題。我說：二十幾遍還不夠，至少要聽一百遍。他一百遍聽完之後，告訴我，我說：再聽一百遍。現在他在美國到處講這部經，講得很好，熟透了，熟透了就變成自己的。

    這裡面的秘訣在專，專就是誠。心裡頭有妄想就不誠，不專就不誠，專就誠。這一部經通達了，給諸位說，其他的經論觸類旁通，都通了，至誠感通的。《華嚴經》我在李老師會下只聽了一卷，八十卷我聽一卷，這一卷聽完之後，這八十卷我都能講了。我比李老師講得還詳細、講得還透徹，為什麼？他受時間限制，我不受時間限制。所以「至誠感通」這四個字重要！末法時期學講經說法，為人演說，離開這四個字沒有第二個辦法。靠學，學不來，決定要靠感應。所以說是「道無不通，則自他引攝」。像我們現在跟其他各個宗教不同的族群，甚至於社會上不同科系的學者、名流，我們跟他們交往，都絲毫障礙都沒有，感通。他們那些專業的學科，我們並沒有學，可是一接觸，他不會覺得我們外行，靠感通。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三四九卷）

    請掀開經本，迦樓羅王長行第七句看起：

    【妙嚴冠髻迦樓羅王，得莊嚴佛法城解脫門。】

    這一句前面介紹過，但是意思還未盡，我們今天接著再看清涼大師的註解。清涼講「城」，說城有三個意思：一個是「防外敵」，第二是「養人眾」，第三是「開門引攝」。前面兩個意思介紹過了，末後這一句，「道無不通，則自他引攝」，這就是開門納眾。這個意思特別是在現代這個時代，聰明智慧的人都曉得這個道理，世出世間法的興衰關鍵在人才，正是佛法常講的，人能弘法，非法弘人。

    今天世界上，大家都曉得，美國是世界第一個強國。他強在哪裡？強在開門引攝全世界第一流的人才。我們在美國住過多年，知道美國本身沒有人才。在八○年代的時候，我聽說日本有一個教育考察團到美國去考察，考察的結果，美國的小學、中學一無可取，美國的大學值得讚歎。小學跟中學遠遠比不上日本，而大學裡面，科學技術可以說是世界一流。他們需要科技人才，全世界最優秀的科技人才都在美國，在美國讀書，在美國學習，學成之後都被美國人留下來，他們給他高的職位，給他高的待遇，所以這些人也樂意為美國服務。所以他本身沒有人才不怕，他能用全世界的人才，他成功了。回過頭來我們再看看新加坡的政府，很多新加坡的同修們給我們說，新加坡是用高薪聘請國外的人才，來發展這個地區，為這個地區服務，此地講的就是這個道理。因此我們心量要大，要求得深遠的發展，決不能限於自己家裡人；自己家裡人不行，不如別人，你要拒絕別人、排斥別人，你怎麼能夠發展？

    何況在現代這個時代，逐漸與《華嚴》的教學相應，《華嚴經》給我們的啟示，讓我們的思考範圍決定要包虛空法界，起心動念都不是為自己。為我們這個小道場，為這個地區，甚至於為這個地球都不夠，我們在這個經上看到，沒有一位菩薩不是心包太虛，量周沙界，這才叫真正的偉大，沒有人能跟他相比。佛法裡面引攝的是什麼人？我們從世尊給我們介紹的極樂世界，就明顯的看到了，上善之人；不是上善，佛菩薩不會接引你。雖不接引你，在城外幫助你、培養你，讓你契入上善的水平，這就歡迎你進城。這個城是什麼？一真法界。在《華嚴經》裡面講這個城是華藏世界，在凈土裡面講這個城是極樂世界，說的名稱不一樣，實際上是一處，一樁事情。佛在這個經上常常給我們講，「一即是多，多即是一」。一是事實，多是名稱不相同；名稱儘管不相同，是一樁事情，是一個境界。

    清涼在此地註解很簡單，「道無不通，則自他引攝」。道是什麼？凡夫成佛的一條路，叫做道。這個道具體又是什麼？大乘經教裡面講得太多了，菩提心是道。什麼叫菩提心？佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，至誠心是菩提心之體，真誠到極處叫至誠。什麼叫真誠？心裡頭夾雜著絲毫的虛妄就不誠。諸佛如來，《華嚴經》上看到的法身大士，跟凡夫有什麼兩樣？佛在經上常講「生佛平等」，生是眾生，眾生跟諸佛如來平等，沒有絲毫差別。眾生所以不能成佛，就是錯用了心，不是用真誠心，用虛妄的心，我們世法裡頭講虛情假意，就這麼一點差別。如果我們捨棄虛妄，我們用真誠，不就成佛了嗎？生佛實際上就是在一念之間，這個念頭轉過來，眾生就成佛，就超凡入聖；轉不過來，六道凡夫。為什麼轉不過來？對於六道迷得太重，情執太深。迷得太重，不知道六道是虛妄，不曉得這一些現象，不但是六道，包括十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，不曉得事實真相，這是說迷得太深；情執太重，在這個妄相、幻相裡面生起妄想分別執著，不肯放下；這樣你才做了六道凡夫，你在六道輪轉吃盡了苦頭。我們羨慕佛菩薩，佛菩薩是人做的，只要念頭轉過來，凡夫就成佛。

    真誠心裡頭決定沒有虛妄，真誠心裏面決定沒有分別、沒有執著，真誠是清凈平等的。我開始聞法學佛四十九年，講經也講了四十一年，總結佛法的綱要，我節錄了二十個字。整個佛法的綱要：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這就是菩提心。菩提心裏面真誠是體，其餘四個都是用。佛法以這個為體，儒家教學也以這個為體，儒家講誠意；用，他講正心，清凈心是正心，平等心是正心，正覺心是正心，慈悲心是正心。儒家作用只講了一條，我講四條，大家好懂。什麼叫正心？正的標準在哪裡？不知道；這樣說起來，大家比較容易體會。作用裡面有自受用、有他受用，清凈平等是自受用，正覺慈悲是他受用；他受用，佛在經上講迴向發願心，正覺慈悲是迴向發願心，利他的；自受用，叫深心。這深心我們也不好懂，我說清凈平等大家好懂，清凈平等是深心。清凈心是絲毫沒有染著，萬緣放下，我們才能達到至善的境界。這十個字是講心。

    後面十個字是講行為，我們日常生活怎麼過日子？怎麼生活？怎樣跟一切眾生相處？也就是菩提心落實在日常生活當中，落實在我們對人對事對物，我們要「看破」、要「放下」。看破是樣樣明了，是般若智慧；樣樣明了，通了。放下是放下妄想分別執著，障礙就沒有了。有人說看破，看破放不下，還是不通。放下，沒有看破，也不通；為什麼？放下，沒有看破，對於事實真相不了解，你放下妄想分別執著，你有疑惑，所以還是不通。放下是斷煩惱，看破是破所知障，看破、放下二障斷了。二障斷了之後，你的生活就得「自在」。自在在佛法裡面名詞叫解脫，你就證得解脫。三德秘藏，我們一般人講證果，證得解脫，得大自在。這個時候，解脫是自受用，是自己的果報，對待別人「隨緣」，決定是隨緣而不攀緣。末後總歸結「念佛」，我們要想快速的成就、圓滿的成就，把所有一切功德迴向凈土，求生西方，親近彌陀，這就真的圓滿，究竟圓滿！

    佛法就這二十個字，這是我們四十多年來做了一個總結。學佛學什麼？就學這個。這二十個字，你真的明白、真的懂得，真正依教奉行，念念不離，那就恭喜你，你已經轉凡成聖。真正肯發心照做的，這個人就是轉迷成悟，斷惡修善自然在其中。大師在此地給我們講，佛法城「開門引攝」，就是引攝這一種人，引是引導，攝是攝受，這個道暢通無阻了。

    《鈔》裡面有兩句話說得好，《鈔》也是清涼大師做的，解釋《疏》的，唯恐《疏》的意思大家看不明白，再加以註解。註解裡面說，「教理行果，皆有防外敵等三」，這三個作用：「防外敵，養人眾，開門引攝」。末後他說以理跟行合起來解釋，「非理不顯行，非行不顯理」，這就是我們常講的「解行相應」。理落實在行為當中，行為完全把自己所證得的理顯示出來，性相、事理、因果融合成一片。所以在這部經上，我們也常常說到，任何一法都圓滿具足一切法，這是《華嚴經》顯示的理。所謂是一毛端、一微塵，微塵是依報裡頭最小的，毛端是正報裡頭最小的，都圓滿具足虛空法界一切法，這是真理，這是事實真相。你要問為什麼？所有一切事相都是心性變現的，沒有一法不稱性。稱性就沒有大小，性沒有大小，性沒有遠近，性沒有來去。性，佛在經上講「離四句，絕百非」，「言語道斷，心行處滅」，不可思議，法法皆然，所以法法平等。

    為什麼眾生跟佛平等？佛那個形相是自性變現的，眾生這個形相也是自性變現的，他怎麼不平等？相上不一樣，性上平等。性既平等，相何以不一樣？緣不相同。古人所講「以金作器，器器皆金」，我們都用黃金，好象佛家講的十法界，我們用同樣成色的黃金，同樣的重量，造一個佛像、造一個菩薩像、造一個緣覺、造個聲聞、造天、造人、造畜生、造餓鬼、造地獄，擺在面前；重量是一樣的，成分是一樣的，價值相等，完全一樣，但是造像不一樣。相為什麼不一樣？緣不相同。所以佛不說因生，說緣生，緣不一樣。性完全相同，沒有兩樣。眾生的性跟佛性是一個性，不是兩個性。

    我們在經典上看到，有人供養釋迦牟尼佛，供養的一缽飯佛分成一半，把一半去供多寶如來，另一半去喂狗，這顯示什麼意思？多寶如來跟狗是平等的，對供養佛那個心跟供養狗的心沒有兩樣，也是平等的，顯示出這個大道理。從行當中顯示出大道理，讓我們在一切境界境緣當中，不能生高下心；換句話說，你生分別心就錯了。沒有分別，沒有執著，這個心才真正清凈平等；有分別，有執著，你的心不清凈、不平等。不清凈、不平等，真誠沒有，正覺也沒有，慈悲也沒有。一個沒有了，全都沒有；一個有了，全都有。我們學佛要在這個地方學，要把這個大道理落在我們日常生活當中，我們自己得大自在。

    至於我們曉得今天眾生有很多苦難，苦難怎麼來的？造業來的，都是從妄想分別執著裡頭來的。我的妄想分別執著沒有了，我超越了，我看到他們在造業，在受苦、在受難，我發心要幫助他，也得要有緣。我想幫助他，他不接受，讓他更因我而生煩惱，那我就錯了。所以我要看清楚，他歡喜我幫助他，我們全心全力幫助他；他不歡喜幫助，趕緊躲開，這就對了。所以佛法教人隨緣而不攀緣，我們要懂這個道理。佛絕不捨棄一個眾生，「佛氏門中，不舍一人」，這是什麼？這是大慈大悲。慈悲心不能中斷，菩提心不可中斷，我們幫助人、成就人是慈悲心，我們暫時離開，慈悲心並沒有中斷，這個道理要懂。雖然離開，還是常常念著眾生，還是時常做出形象給眾生看，希望他能夠覺悟，希望他能夠回頭，希望他能夠接受佛法，這叫做契機契理，這叫做攝受一切眾生。換句話說，凡是不好的形象不能做。什麼是不好的？讓眾生迷惑的，讓眾生造作不善業的，這是不好的。

    善惡並沒有標準，在佛法裡面有示現持戒很精嚴的，你說他這個是好是不好？你要說好，錯了，你說不好也錯了，「開口便錯，動念皆乖」，沒有好不好，看眾生需要不需要。眾生都不持戒，示現一個小小戒都是很嚴格的持，是教他回過頭來，這就對了。每一個眾生持戒都像那個人一樣，小小戒都是執著得這個樣子，菩薩來就學濟公，什麼也不搞。為什麼？都是教你明理，你死在戒條上，錯了。所以哪一個時代，對什麼人，用什麼方法，不一樣的。佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相示現於人，活的。但是他有一個不變的目的，破執著而已。看你是什麼執著，你執著空，佛就講有，破你空的執著；你執著有，佛就講空，破你有的執著。佛法沒有別的，破執著而已，破你的執著、分別、妄想，你就成佛了，哪有定法可說？我們在《高僧傳》裡面，看到濟公活佛那一種形象，讓我們就想到，那個時代一般出家人一定相當執著，他用開放的形象，打破你這個執著。濟公如果是示現在現在這個社會裡面，他一定是對於戒律規矩很嚴格的遵守，因為大家都放蕩，都不執著。由此可知，諸佛菩薩是如何教化眾生，我們從這兒體會得。

    今天普度眾生，範圍比從前廣。從前因為交通不發達，資訊沒有發明，一個人一生當中生活的圈子很小，跟外界接觸的時間不多，尤其是外國不同的族群那更少接觸。現在交通便捷，資訊發達，整個世界你天天在接觸，許許多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然之間一起接觸到，我們怎麼應付？這是古人沒有遇到的，我們現在人遇到了。這一個突然之間遭遇，必定引起許許多多的衝突，學術界所講的文化的衝突、信仰的衝突，這個衝突如果不能夠化解，會造成災難。所謂的天災人禍，從這個地方生起。佛也教導我們。

    釋迦牟尼佛當年在世弘法，他不是在一個國家，印度當時沒有統一，有許許多多的小王朝，許許多多不同的族群、不同的宗教，他都接觸，沒有聽說衝突，我們要想想什麼原因？佛法傳到中國來之後，跟中國文化也沒有衝突，能夠和睦相處，相安無事，這又是什麼原因？我們有沒有去想到？要在這裡頭去學習。凡是發生衝突的，第一個因素是利害得失，才會有衝突；如果沒有利害得失，衝突就不會產生。世尊教學，勸善，教你好，對你一無希求、一無所取，他什麼都不要，沒有衝突了。換句話說，佛是以真誠、清凈、平等、慈悲心接眾，所以就沒有衝突。儒家一樣的，也是講誠意、正心，這個衝突化解了。兩方面都不誠，這當中決定產生誤會，決定會生起衝突。誠意待人，你要的，我不要，這個事情就好辦。你要的，我也想要，這問題就發生了。世間人要名要利，佛不要名，也不要利；世間人要五欲六塵的享受，佛不需要；世間人有貪瞋痴慢，佛沒有貪瞋痴慢；這一接觸，水乳交融，絲毫衝突都沒有。

    我們要學佛，要幫助世間人，化解世間人的誤會衝突。誤會衝突是果，誤會衝突的因是迷惑、是煩惱、是慾望。所以佛菩薩示現，眾人所希求的，他全部放下。世間人要求取高官爵位，釋迦牟尼佛所示現的王子身分，中國古人所講的貴為天子、富有四海，是大家所希求求不到的，他得到了舍掉，告訴大眾這個不可貴。妻子舍掉，富貴舍掉，富裕的生活舍掉，舍到一無所有，去討飯。世間人最苦的是貧民，他示現跟這些窮人、跟這些苦人，過一樣的生活。從最高的，降到最低的，這值得人尊敬。一生幹什麼事情？教學。

    我們看看釋迦牟尼佛是什麼身分？用現在的話來說，他是一個多元文化社會教育的義務工作者。他不要求報酬，到處教人、到處勸化，讓人明白這些大道理。自己做出來，以身作則，以自己的行為顯示他所證悟的真理，展現給世人看，什麼都不要，結果怎麼樣？結果他得到的，是世間任何一個人，都不能跟他相比的。他不在世了，世間人還給他建豪華宮殿供養他的形像，你說這個福報有多大！億萬人天天紀念他，念他的名號，世間什麼樣的富貴人能跟他相比？沒有了。什麼都舍掉，得到是圓滿的，大圓滿。世間人成天所追求的得到的是有限，那有限的得到還無盡的煩惱，這就是沒有看破、沒有放下。縱然有大福報得到，不能放下貪瞋痴慢，不能放下自私自利，生活得不自在，還是生活在煩惱之中。所以必須要把你所證得的理，落實在日常生活行為當中，使日常生活行為就是表現你所證得的真理，這是釋迦牟尼佛做榜樣給我們看的。世尊的學生，我們在經上常常看到的一千二百五十人，也是做榜樣給我們看。

    在家的弟子把這些大道理，落實在不同的生活方式、不同的工作行業當中，各個做出榜樣給社會大眾看，這都叫做「開門引攝」。佛並不是叫每一個人都出家，出家是少數人。出家一定要學世尊，做一個社會教育的義務工作者。佛法真實受用是在現實的社會，是在各個行業當中，要知道出家也是一個行業，從事於教育這個行業，跟社會的職業沒有兩樣。你對這個有興趣、喜歡，發心從事於社會教育工作的行業，做一個好榜樣，教化社會上各個行業的群眾，幫助社會安定繁榮興旺，幫助世間一切眾生和睦相處，平等對待。這是出家佛弟子的使命，出家佛弟子的天職，就干這個事情。

    忘掉自己的天職，違背了使命，這就是作惡。這個惡就做大了，大在哪裡？頭一樁破壞了佛法教學的形象，這個罪就重了。佛家講五逆罪，這叫破和合僧。「我沒有破壞，我沒有兩舌、沒有挑撥離間，破和合僧」，你的形象把和合僧破壞掉，幾個人明白這個道理？我們想想佛與大菩薩當年在世，他們走到哪一個地方都受到人熱烈歡迎，我們走到的地方受人嫌棄、受人討厭，這就叫破和合僧。為什麼他們能受人歡迎，我們會受人嫌棄？我們做得不如法。如果我們能夠把這十條二十個字緊緊的抓住，我相信走到哪裡都會受到大眾歡迎。坦誠無私，跟大眾接觸，誰不歡喜你？

    因此不能不著重形象，形象是外表，古聖先賢跟我們說，「誠於中而形於外」。內裡面不真誠，外面怎麼裝都會被人揭穿。必須要內真正發起菩提心，你有真心，表現在外面是自然的流露，不是裝的；裝會被人揭穿，自己也不自在。出自於真誠，絲毫虛偽都沒有，我們學佛從這裡學起，大乘佛法從發菩提心學起。善財童子五十三參，善財去訪問善知識、親近善知識，首先敬禮，禮節做到。在善知識面前頭一句話就是報告，「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，不知道怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行」，向人請教，頭一個說明我已經發心。你不發心，人家不教你。

    菩提心就是我們今天總結的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。我們真發這個心，我們的智慧有限、能力有限，不要緊，只要你真發心，必定得諸佛護念，龍天善神擁護。你在在處處都會增長你的道心、增長你的道業，為什麼？你會學，遇到善人學習他的善法，遇到惡人反省我自己有沒有這個惡念惡行？有則改過自新，沒有就勉勵自己不可以犯這一種過失，都是善知識，你怎麼會不成就？接觸一切大眾教學相長，以能向不能的人學，以多向寡的人學，我們知道很多，他知道沒有我多，但是他所知道的我還有不知道的，我要恭恭敬敬向他請教，才能成就自己的學問智慧。這個智慧是佛家講的後得智，後得智要學，智慧才圓滿。

    世間人，在佛經裡面說，只有聰明，沒有智慧。原因在哪裡？沒有菩提心。諸位要曉得，菩提心就是根本智。根本智在《般若經》上講「般若無知」，為什麼說「般若無知」，根本智無知？根本智裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以稱為無知，真智慧。起作用的時候，無所不知，後得智。後得智是講用，根本智是講體，體是無知，作用是無所不知。可是六道凡夫，不但是六道凡夫，權教菩薩、阿羅漢、辟支佛，佛在經上講他們沒有智慧。三德：法身、般若、解脫，法身、般若他們都沒有，都沒有證得，只能證得少許的解脫。因為他見思煩惱斷了，脫了六道輪迴，他解脫是從這上說的；但是他的塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷，所以真性沒有顯出來，真性就是菩提心。我們現在這三種煩惱都具足，而且非常嚴重，這是我們當前大難。這個難怎樣度過？完全靠自己。雖然是完全靠自己，不可以少佛法的增上緣。佛法增上緣就是大乘經論，天天要讀誦，天天要討論，每天在熏修我們才有指望。我要沒有過去這四十九年的熏修，不行，怎麼樣也不能契入。天天干，一天都不能放鬆，這樣才能契入。

    我勸勉同學們，我這一條路走得很辛苦，走通了。在現代這個社會，你要不真實肯干，這一條路很難走通。決定不能作住持、不能作當家，染上這些事務，你就完了。你不能不分別、不能不執著、不能不操心，你想得清凈心，沒指望。我們辦個培訓班，培訓班有個班主任，像學校的校長，請別人來做，自己一做就完了。功勞成就雙手奉給別人，自己什麼都不要，作而無作，無作而作，我們才能契入佛的境界。由此可知，入佛境界我們不是做不到，問題就是肯不肯做。一生遵守住：不管人、不管事、不管錢，我就得清凈了。這三條沾上一條就完了，為什麼？很容易起貪心。我們要斷貪瞋痴，要培養戒定慧。貪瞋痴是戒定慧的反面，你要不離貪瞋痴，哪來的戒定慧？那個戒，形式上的戒，沒有用。內心裡頭的戒才會起作用，才能幫助你得定；清凈無染的定，才能幫助你開慧。所以清凈平等下面才有正覺，不清凈、不平等只有迷惑，哪裡會有正覺？由此可知，不是不能為，而是自己不肯為，我們就錯在這裡。

    我也在講席當中常常勉勵同學，我比你們的長處就在好學，我是個中等根性的人，不是上根利智，我是學而知之。我到哪裡學習？我在講台學習。別人怕上講台，我是想盡方法爭取上講台，從學校念書我就爭取上講台，我跟你們講我念小學二年級就上講台講演。很喜歡上講台，還想機會來上講台，學！所以我的概念當中，學東西不是在課堂之下學東西，是講台上學東西。下面坐的都是我的老師，都是我的監學，我在講台上做學習報告。自己沒有學成功，不可以捨棄講台，一捨棄講台，就完了。所以我感謝韓館長，真誠由衷的感謝她，她幫助我沒有離開講台。人沒有十全十美的，道場也沒有十全十美的，首先我們要確定我的目的在哪裡。我在李老師那裡學了十年，把講經這一套本事學會了，就要靠講台來鍛煉，她能夠在三十年當中幫助我不離開講台，我這個達到了，其他的我就不聞不問，沒有我的事。所以不管做什麼，我都點頭，都說好，我都非常歡喜、非常開心。我的目的是要講台天天練習講經，我這個目的達到了。所以你們同學們要學、要想有成就，要有我這個觀念，要有我這個興趣、這個愛好，我想你們都會成功。

    韓館長往生之後，很難得，李木源居士提供我們這個機會。這一次尤其殊勝，中國國家宗教局批准了我們合辦培訓班。過去我還常常想到彌陀村，還想到辦學校、印經書，如果能辦培訓班，其他的我統統丟掉，別人去干，我不幹這個事情了。一門深入，長期熏修，我就專門搞培訓班，其他的事情不聞不問。為什麼？要講世間的好事，第一樁好事：弘法利生。釋迦牟尼佛沒有辦彌陀村，釋迦牟尼佛也沒有去印《大藏經》，我們要跟定著釋迦牟尼佛，一生專門從事於多元文化社會教學的工作，非常單純、非常自在，這個真正是開大乘之門，接引廣大的眾生。

    今天我們包括不同的族群、不同的宗教，昨天晚上特麗莎修女正式邀請我，到他們教堂裡面去講《玫瑰經》。《玫瑰經》是天主教主修的一部經典，這部經典分量不多，我答應她。過去我們讀《四書》，《四書》是儒家東西，我看過蕅益大師《四書》的註解，現在在市面上還可以找得到，蕅益大師的《四書註解》。他老人家講的《四書》全是佛法，展開第一句：「大學之道，在明明德」。他那個「大」怎麼解釋？跟《大方廣佛華嚴經》一個解釋。文字是儒家的《四書》，一個字沒有改動，講解字字句句是《大方廣佛華嚴經》，跟儒家傳統的講解不一樣，這給我們很大的啟示。所以天主教請我去講經，我講的是什麼？《玫瑰經》學習報告。我們佛弟子學習《玫瑰經》的心得報告，提供給他們做參考，給他們做一個比較，看看你讀這個經有多少受用，我讀這個經有多少受用。

    我們也讚美天主，禮敬天主。他們說天主是唯一的真神，是宇宙的創造者，我們接受。他說這個神沒有形相，也可以說有形相，在佛法統統講得通。沒有形相，沒有形相是法身、自性。虛空法界誰造的？「唯心所現，唯識所變」。心識是能造、能現、能變，宇宙萬物一切眾生是所造、所現、所變。理上，上帝、神在我們佛法裡面稱之為心、稱之為性，他能現相。神要現個相，你們稱他作上帝，我們稱他作毗盧遮那如來，我們稱他作盧舍那佛，名稱不一樣。你那邊叫上帝，我這邊叫毗盧遮那如來，是一個人不是兩個人，怎麼不能會通？不打架，是一家。因為沒有往來不知道這個事情，好象我們這一尊佛在此地教導我們稱作佛，在你們那個地方人家稱他作上帝，一個人。等於說在這個公司人家稱你作董事長，在那個公司人家稱你作總經理，董事長跟總經理原來是一個人，不是兩個人。我們能夠融通，世出世間一切法是一不是二。所以從這個地方才建立真正的平等觀，平等才有和睦，沒有高下。佛大，眾生小，這是眾生錯誤的觀念，佛跟眾生一樣大。

    神在哪裡？無處不在，這是真的。他們講神的賜予，我們講佛的加持，一個意思。我們這個身體如果沒有法性、沒有性，這身體就是死東西；在他們講，如果身體裡頭沒有神，這身體是死東西。神無處而不在，即使動物、植物、礦物，有沒有神在其中？如果沒有神在其中，這個物質就不能現前。所以小而微塵，都充滿了心性。宗門開悟之後，老師問學生、考學生，你會么？你有沒有體會到？在哪裡？隨便拈一物就是，無處而不在。性在哪裡？性在相中，性相不二。這個道理很難懂，祖師大德用比喻來說，「以金作器，器器皆金」。金在哪裡？金器太多了，隨拈一個就是，一點都不錯。並不是指定金磚是金，首飾就不是金，器器皆金。你見性了，性在哪裡？虛空法界一切萬物沒有一個不是自性變的，隨拈一物都是。

    老師測驗學生是不是真的見性，真的見性，平等，他心清凈、平等，決定沒有分別、沒有執著，這是真的明心見性。還有少少分別執著在裡頭，沒有見性。我們今天對人對事對物還有一念私心，沒有見性；如果真的見性，這個念頭不生，永遠不生。跟大眾相處隨緣，隨緣這兩個字的意思無限的深廣。眾生叫這個毛巾，我跟你講這是毛巾，你說黃色的，我也說黃色的，你有分別，我沒有分別。如果我自己也認為，這是黃色、這是毛巾，這是凡夫見解。聖人的見解，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著。自己確確實實沒有分別、沒有執著，你入了境界，你入了「佛法城」。你果然還有真的分別執著，你在城外，沒有入城。這是「佛法城」裡頭第三個意思，「莊嚴佛法城」也在其中。「莊嚴佛法城」不需要形式，用什麼莊嚴？還是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是真正莊嚴；落實在事相裡頭，依舊是看破、放下、自在、隨緣，到念佛是究竟圓滿的莊嚴。所以學佛，會學的人，抓住綱領。這一段我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三五０卷）

    請掀開經本，迦樓羅王長行第八句看起：

    【普捷示現迦樓羅王，得成就不可壞平等力解脫門。】

    清涼大師在這一段註解裡面跟我們說的是，「法身無相，故不可壞。體即真如，凡聖平等，無分別智。安住證會，名成就力」，注得雖然不多，意思非常清楚。迦樓羅王這個意思前面跟諸位報告過，他的表法非常適合於現代社會，佛說法確實不可思議，現代社會裡面從事於航空、太空這一些行業的人，就是屬於迦樓羅王，今天講的航天事業。佛法如何落實在這一些高科技人員生活當中，這一段經文就是說這樁事情。所以名號當中都有快速，速度很高的意思。

    『普捷』，「捷」就是敏捷，就是快速。『示現』，這一尊菩薩，迦樓羅王，都是佛菩薩應化的。他得的法門是『不可壞平等力』，這個意思不僅僅很深，而且非常普遍。「不可壞」是所有一切諸法，我們在大乘經裡面體會得很多，諸法相是假的，千變萬化，性是真的，說「不可壞」當然是從性上說的。清涼大師在此地，第一句告訴我們，「法身無相」。法身到底是有相還是無相？如果我們將有相跟無相分成兩樁事情來看，這當中就免不了產生矛盾；幾時我們明了有相跟無相是一，這個問題就解決了。說實實在在的，如來果地上有三身，我們都聽說，有法身、有報身、有應化身。三身，報身是能證，法身跟應化身是所證，能所是一不是二。報身是說的什麼？報身是說智慧，智慧是能證；法身是性體，應化身是從體起用而現的現相。

    平常我們一般隨順眾生知見說法，所謂隨順俗諦，「相有體空」，這是隨順我們世間人常識來說的。如果隨順真諦，那是諸佛如來所證得的，性有，性不是空的，性有，相當然也有。但是性雖然有，不可得，我們六根都見不到、接觸不到，眼看不見，耳聽不見，甚至於連想都想不到。在佛經裡面，我們常常聽到兩句話形容性體，「言語道斷，心行處滅」，言語、心思都達不到，但是它確實存在，而且無處不在、無時不在，它是一切法的本體。既然體不可得，它所現的相當然不可得，如果你要認為體不可得，相可以得，錯了，這叫凡夫知見，輪迴知見。

     聖人告訴我們，特別是《般若經》上講得清楚。《般若經》大家念得最多的是《金剛般若》，還有《般若心經》，這兩種差不多學佛的，甚至於不學佛的人都念過。分量雖然不多，世尊六百卷的《大般若》，二十二年所說，綱領都在這兩部經中。如果我們真正體會得了，你心就安了，理得心安。這個理明白之後，心就安。怎麼安？不再有妄想，不再有雜念，心安理得。妄想雜念斷掉了，你的智慧又向上提升，究竟圓滿的智慧就能夠現前。

    相是現相，十法界依正莊嚴，這相有沒有？相有。可不可得？不可得。為什麼不可得？相是幻相。《金剛經》上佛用比喻跟我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們每一個人都有作夢的經驗，夢有沒有？有，真的作夢。夢可不可以得？不可得。不但是醒過來之後知道是不可得，連正在作夢的時候，能得嗎？十法界依正莊嚴跟夢境的情形完全相同，我們墮落在十法界、墮落在六道，就是一場夢。夢裡面爭名逐利、患得患失，錯了；一覺醒過來之後，夢裡造的那些事情做錯了。幾時我們能從現實的境界當中省悟過來，知道過去所作所為、想法看法也是全都錯了。怎樣就不錯？妄想分別執著統統都盡了，都斷乾淨了，正確的。我們這個時候過的是正常的生活，正常的生活就叫做佛菩薩，過佛菩薩的生活。不可得以為可以得，無所有以為真有，這是妄想，從妄想裡面生分別、生執著，這是六道輪迴的生活，完全迷失了事實真相。

    佛在經上講的什麼？無非是說明宇宙人生真相而已。佛跟我們說，我們展開經典，這就是聽佛說法，佛說的我們信不信？這是第一個條件，「信為道元功德母」。如果聽了不信，佛法的境界你沒有辦法體會，體會尚且不得，你怎麼能契入？所以第一個要相信。信了之後要解，如果我只有信，不了解，這個信叫迷信。迷信不能解決問題，你信佛總比信邪道好，好處不過如此而已，真正的好處你得不到，你必須要解。要解就得求學，解從哪裡來？解從多問，學問，不恥下問。解了以後要落實，我們就得受用。解了之後，我們的思想變了，我們對於宇宙人生的想法看法跟從前不一樣。思想上轉變，處事待人接物、行為上也轉變；從前以為一切是真的，所以在爭，爭利；以為一切可以得，所以縱慾；現在把事實真相搞清楚，知道我們從前想錯了、看錯了，也做錯了，把這些錯誤統統都修正過來，過正常的生活。正常的生活就是與事實真相完全相應的生活，也就是我們平常講佛菩薩的生活，這個生活快樂無比，佛常說的「離苦得樂」。

    諸佛菩薩示現在這個世間，這是真的，這是大慈大悲。眾生迷惑，佛菩薩決定示現來教化眾生，來幫助眾生。教化、幫助第一條，幫助眾生破迷開悟，這一條是主要的。幫助眾生破迷開悟，諸位仔細去想一想，方法是教學。我看到的，世間所有的宗教都是佛菩薩示現的，《普門品》裡面說得好，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」；應以基督身而得度者，即現基督身而為說法；應以阿訇身而得度者，即現阿訇身而為說法；哪個宗教不是佛菩薩？都是；眾生根性不相同，他示現的身分不一樣。我們明白這個道理，他有分別，我沒有分別；他不尊重我，我尊重他。為什麼？我明白，他不明白。

    虛空法界是一體的，原本叫一真法界。一真法界為什麼變成十法界？妄想分別執著變現出來的，所以這是夢幻泡影，不是真的。離開妄想分別執著，法界又恢復到一真。我們在《華嚴經》上看到的，這是一真法界。幾百個不同的族群，生活在一起，這麼樣的和睦，互相尊重、互相敬愛，我們經上看到的。為什麼我們這個世間做不到？我們這個世間不了解事實真相；了解，那就都做到了。如何叫大眾了解？那非得教學不可，不教怎麼行？

    古時候，我們在佛經上看到，尤其是在社會動亂、災難頻繁的時候，在這個艱難的時刻，佛都勸這些國王大臣，啟建仁王法會。仁王法會怎麼作法？我們去讀《仁王經》就知道了。《仁王般若波羅蜜經》，我們一展開就曉得了。怎麼作法？不是現在找一百個出家人，天天來念《仁王經》，天下就會太平，沒有這回事情。《仁王經》上講的人數：「一百」，它不是數字，「一」是全體，這一個國家裡頭所有的出家眾，不是講一百個人。如何來挽救災難？教學，每一個人擔負起教化眾生的責任，勸導大眾斷惡修善。為什麼？所有一切災難從哪裡來的？惡業來的。我們身負社會教育工作的人，所有出家人都是擔負起多元文化的社會教育，普遍的勸導一切眾生斷惡修善，災難自然就能化轉了。念經沒有用處，你會念又不懂、又不能夠落實，不能把你惡的念頭轉變成善念，惡的行為轉變成善行，災難怎麼能避免？這個很重要！所以《仁王經》我們仔細讀了之後，無非是加強教育工作，宣傳社會教育工作，做的是這個，這叫仁王法會。也就是先集訓，短期的集訓，集訓是在這一個階段制定教學的方針、教學的目標，大家分頭去干，讓全國人心轉惡為善，這個災難就化除了，這叫做仁王法會，從前是這麼作法的。

    佛教傳到中國來，在前清的初期，我們在歷史記載當中所看到的，康熙、雍正、乾隆，宮廷裡面不僅僅是常常請法師去講經，帝王大臣、文武百官接受佛的教誨，也常常請道家去講經、儒家去講經，在中國那個時候叫三教，儒、釋、道三教。從這裡看他們好學，他們真正接受三教聖人的教誨，所以那個國家能夠綿延十代，傳了十代，二百六十多年。清朝之亡，亡在慈禧太后手上，如果沒有慈禧太后，可能今天還是大清帝國。慈禧太后把宮廷裡面講學廢止，民心沒有皈依，這個關係有多大我們要知道。

    今天整個世界動亂不安，原因在哪裡，我們現在也很清楚，也明白過來了。我常常講的四個教育：家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四個教育沒有了，問題就出現了，這個世間怎麼能夠安定？要想挽救世間，挽救這個劫運，幫助這些苦難眾生，還是靠教育。教育的根是在家庭，儒家的東西講得簡單扼要，他講的是綱領，佛法講的是細目。佛法講得詳細、講得透徹，讓中下根性的人都能得利益。儒家的學說，說實在的話，上上根才能得利益，中下根性一知半解。孔孟的教學，一句話把它說清楚、說明白，他教的是什麼東西？《大學》一開端頭一句就是，「在明明德，在親民，在止於至善」，儒家教的就這一句。佛法教的，我們用一句話說出來，佛四十九年講經說法講的是什麼？「諸法實相」。「諸法實相」是什麼？就是儒家講的「明明德」，「明明德」就是「諸法實相」。

    在《無量壽經》上講得比較詳細，跟儒家的綱領相彷彿。「開化顯示真實之際」，這就是「明明德」，「惠以真實之利」就是「在親民」，「住真實慧」就是「止於至善」，這都是聖教的總綱領。我們抓住總綱領，就不會出大的錯誤，總綱領總是要抓住。我們同修都是修凈土的，都是念《無量壽經》的，《無量壽經》好，分量不長也不太短，義理講得很透徹，實在說是末法時期最好的一部教科書。我們能夠熟讀深思，依教奉行，不僅僅是釋迦牟尼佛所說的一切法門，即使是十方三世一切諸佛所說的法門都在其中，它都包括盡了。我們自己明白了，有義務、有責任要去教導別人，擴大聖教的影響，就能夠挽救劫運，就能夠幫助這一些苦難眾生。最終極的目標是離苦得樂，那就是「止於至善」。

    我們懂得事實真相不可壞，性相都不可壞，理事都不可壞。為什麼不可壞？「當體即空」，它怎麼壞法？存在才會變壞，它不存在。能得的心，《金剛般若》上說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，大家都知道三心不可得，能得不可得；你所得到的，這是諸法，諸法「緣起性空」。凡是緣生之法都沒有自體，佛學的名詞是「無自性」，用現在的話來說是「無有自體」，何況它是剎那不住。所以諸法無所有，有即無有，無有即有，剎那剎那在變化，這個意思我們在前面曾經詳細說過。

    我們今天感官當中，認為這一切諸法存在，這是錯覺，這決定不是事實。我們感官當中是一切諸法的相續相，不是事實真相，事實真相不存在，我們看的是相續相。就像看電影銀幕上的畫面一樣，是一張張底片用快速度放映出來，我們就以為那是真的。電影的底片，我們曉得一秒鐘才放二十四張，我們現前這個社會、這些事實現象，比電影快的倍數太多了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們試驗試驗，快速的大概一秒鐘可以彈四次，三、四次，就用這個速度，四乘六十再乘九百，一秒鐘恰好是兩個十萬八千次。電影一秒鐘才二十四次，我們在電影上已經就被它騙了，現在現實的事相，佛講一秒鐘是兩個十萬八千次的生滅，我們怎麼能看出來它是假的？

    誰能看出來？佛說，八地菩薩。八地菩薩的定功深，看出來這是假的不是真的。到八地菩薩，才看到剎那生滅的現象。我們雖然不能體會，但是想想佛跟我們講的這些話，細細去思惟是有道理。理可以相信，事目前雖然不能證得，我們要修清凈心，清凈心就是禪定，到我們的清凈心有一定的程度，也就是說有相當深度的禪定功夫，我們見到了，事實真相就見到了，這叫證。信、解、行、證，佛所講的我證明了，佛說的話是真的，一點都沒錯。我們要從行當中去證，行，佛教我們離一切相，即一切法。

    體是真如，相也是真如，這是真的，所以性相是一不是二。我們凡夫觀念當中迷失了；迷，並不是真的失掉，只是一個迷而已；失是什麼？失去自性的受用。不是說性相都失掉了，性相併沒有失，失去了它的正用，變成一個不正當的用途，我們錯在這裡。正用叫一真法界，錯用了叫十法界，大錯特錯是六道，於是佛法不能不學。佛典裡面教導我們「凡聖平等」，你們想想這個名詞術語，他為什麼不說「聖凡平等」，他要說「凡聖平等」？這兩個字的顛倒用意很深很深。聖何必說？最重要是凡，凡有妄想分別執著，諸佛如來這些大聖抬舉我們，把凡捧在上面，是一不是二。我們的心性跟諸佛如來的心性無二無別，我們的智慧、我們的德能、我們的相好跟諸佛如來也是無二無別，差別在哪裡？差別就在迷悟，他覺悟了，覺悟他一切放下，放下一切妄想分別執著。我們迷的人不覺悟，我們又不是上上根人，上上根人是一聞千悟，我們是中下根人，中下根人要想在這一生覺悟，沒有別的辦法，天天熏習。

    古時候的道場，稱之為「道場」，你就想到那裡頭有「道」。什麼是「道」？解、行是道，信解行證是道。道場是學校，是我們熏習的場所。《仁王經》上所說的，每日二時講經，這是佛教導仁王法會中心的一個課題。怎樣能挽救這個社會？二時講經。諸位要曉得，二時是印度當時的二時，印度人將一晝夜分為六時，晝三時、夜三時，二時是我們現在的八個小時。你就曉得從前道場每天講經說法八個小時，跟學校上課一樣。佛不說法，佛的弟子說法，從來沒有間斷過。這個二時是求解門，再二時修行，這修行是八個小時。八個小時是完全把經典的理論、教訓、方法，落實在我們日常生活當中，改正我們的思想、見解、行為的錯誤，天天在改。天天在學，天天在改，這叫修行，這叫道場。所以無始劫來所熏習這些煩惱習氣多，不怕，怕的是你不覺悟，怕的是你不能改。真的覺悟，果然能改，成佛不需要三大阿僧祇劫，這一生的時間足夠了。

    我們要懂、要能夠體會得宇宙人生，這裡面哪是真的、哪是假的，能夠辨別是大學問。真假絕對不在事相上，你要在一切事相上去找真假，你找不到的。到哪裡去找？這佛法高明，佛法叫「內學」，你想想「內」是什麼意思？不是在外面找，到裡面去找，這個說得好、說得妙、說得深。《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，真妄是在你心裡頭，不在外頭。蕅益大師《靈峰宗論》裡面所說的，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，就是說一切人、一切事、一切物沒有好醜。我們要懂他這一句話的意思，沒有好醜這個意思就是說沒有善惡、沒有真妄、沒有是非、沒有邪正，甚至於說沒有利害，也沒有得失，他說兩個字，我們就能想通方方面面。好醜從哪裡來的？好醜是你的妄想分別執著來的。所以外面一切萬事萬物有真有妄嗎？沒有；有是有非嗎？沒有；有善有惡嗎？沒有。統統都沒有，止於至善，那是至善，統統沒有。這些善惡、真妄、邪正有許許多多的層次，這些層次全是妄想分別執著裡頭變現出來的，一真法界裡頭沒有。十法界裡頭為什麼有這麼多層次？這個層次就是迷跟悟，你迷得多，悟得少，層次就多；迷得少，悟得多，層次就比較少；徹底覺悟，而沒有迷惑了，層次就沒有了。蕅益大師講的話沒錯，「好醜起於心」。

    所以會修心的人不是在外頭境界修，從根本修，根本修就是你的念頭，在起心動念處修。心性是活的不是死的，怎麼知道它是活的？你看看天地萬物，大的看到太空星球的運行，小的看到四季的變化，活活潑潑，不是死的。佛經上講「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，活的，不是死的。所以我們怎樣能與它相應？正確的相應，你的心也必須要「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。「寂」是寂然不動，什麼叫不動？決定沒有妄想分別執著，這叫寂。「惺惺」是什麼？對於一切人事物通達明了，不是無知，樣樣清楚、樣樣明白。明了，又如如不動，這就相應了。在凡夫境界裡面，明了心動，這個錯了。心本來是不動的，他動了，他起心動念，起自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養，他動這些念頭，錯了。不動就是佛；二乘人心不動了，但是外頭境界不明了。心不動，外面不明了，這叫無明；外面明了，心動了，這叫邪見，這兩個方法都不能成就。菩薩的方法是既明了又能不動心，這個叫正法。明了，為一切眾生服務。菩薩修行的綱要就是四攝六度，修四攝六度而三輪體空，三輪體空是「寂寂」，四攝六度是「惺惺」，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，這樣才完全相應。

    我們聽到好象是懂得了，但是做不到。為什麼做不到？真相沒有搞清楚。真相是什麼？真相是平等法，我們不知道；真相是無所有、不可得，我們不了解。我們面對一切人事物，依舊有分別、有執著，學佛多年還是有分別執著，分別執著是邪知邪見。面對一切人、一切事、一切物，在這裡頭去練習，練不分別、不執著，而又清清楚楚、明明白白，這就叫修行。不管看什麼事情、看什麼人，比一般人看得更清楚、更明了，這是智慧，像《壇經》六祖所說的「常生智慧」。我們墮落在妄想分別執著裡面，自己細細去想想，也能體會到我們「常生煩惱」。為什麼他跟我們一樣的是人，他能常生智慧，他不生煩惱，我們常生煩惱，不生智慧，原因到底在什麼地方？說穿了，我們的心不真誠、不清凈、不平等、不覺悟、不慈悲，這十個字我們做到了哪一個字？這十個字是性德，做到了，你就是佛菩薩，超凡入聖；做不到，六道流轉，永無出期。由此可知，經不能不天天講。天天講經幫助誰？幫助自己，不是幫助別人。這就是我們平常常說的一門深入，長時熏修，自利而後利他，利他真正是自利。

    在現前這一個多災多難的世界，我們縱然有福報，不能去享福。為什麼福不能享？想想這個世間苦難的人那麼多，渴望救護，我們看到了不聞不問，於心何忍？覺悟的人不做這個事。釋迦牟尼佛可以享福，為什麼捨棄富貴去過托缽的生活？日中一食，樹下一宿，四十九年天天在教學，從來沒有間斷過。為什麼？他為什麼不去享享福？為什麼不去度度假？這叫大慈大悲，必須有「無分別智」，才能體會得，才能夠成就一切眾生。清涼在這一句裡面，這一句話分量非常重，我們有分別、有執著，你就決定不能夠契入，你也無能力去幫助苦難眾生。

    「無分別智」是真智慧。妄想分別執著充其量，佛經上講的世智辯聰，八難之一。這個難是指障礙性德，你遭的這個難，你不可能明心見性。這個名詞太深了，什麼叫「明心見性」，怎麼也搞不懂。說淺一點，障礙你的真誠心，障礙你的清凈心，障礙你的平等心，障礙你的慈悲心，這是你自己自性本來具足的，現在不能現前，要曉得原因在哪裡，統統是妄想分別執著害了。諸佛菩薩怎麼恢復的？他把他們的經驗、他們的方法、他們修學的經歷過程說出來，提供我們做參考。我們不是上根利智，中下根性的人，只要隨順佛菩薩走的道路，我們也能走得通。如果不相信，不肯走這條道路，那就難了。

    很多宗教裡面講「信上帝的人有福」，我們把這句話套過來用，相信佛菩薩的話真正有福，你要相信。信必須落實，落實在依教奉行。我信，我做不到，是假的不是真的；真正相信，那就做到了。唯有依教奉行，才能夠深入的理解。我們今天讀經，解得不夠深，不夠深是行之不力。解跟行相輔相成，解幫助你行，行又幫助你深解，所以我們不做不行，不放下不行。人之所以不能夠徹底放下，就是對於事實真相不能夠徹底明了，原因在此地。所以我們行之不力，唯一的方法是求解。求解的方法，我自己的經驗是多講，我們在台上講演是學習這個方法、方式，用這個方式來深入經藏。一部經一遍一遍的講，遍遍體會得不一樣。

    古來大德，我們在史書上看到，唐朝道宣律師聽講《四分律》，《四分律藏》分量很大，木刻版本有二十冊，他聽過二十遍。古人學法的那種精神，他聽不厭、聽不倦，所以他能成就。清涼大師講《華嚴經》講五十遍，後人稱他作「華嚴菩薩」，他活的壽命長，活了一百多歲。可是這一部《大方廣佛華嚴經》，講一遍需要多少時間？一天講八個小時，一年講一部，一天八個小時。五十遍就是五十年，一個人在他的會下，《華嚴經》聽五十遍、聽五十年，哪有不開悟的道理？我們現在學教為什麼不開悟？自己想想就明白了。一天聽經聽兩個小時，還有二十二個小時打妄想，他怎麼會開悟？從前人一天聽八個小時，另外八個小時老師叫你去反省，改過自新，把你所聽的這些道理、教訓、方法，落實在生活上，這叫真修行。不是聽了就算，不是。聽了之後，還真去做，真干，所以他成就快。我們在《高僧傳》、在《居士傳》，在許多名山《山志》裡面，看到人家修行人，三年五載，開悟了，證果了。我們現在看到這些記載，好象都不太可能、不太相信，不知道人家從前是怎麼個修學法，你要都明白了，你就曉得三年五載開悟契入是可能的，他不容許你有妄想分別執著。

    我們今天在緣分上不如古人，可是個人要真干，我們現在的環境比古人殊勝。殊勝在哪裡？我們可以利用科技。一部經的錄像帶，我每天在家裡聽八個小時，反覆不斷的聽，聽上幾年，也會開悟。在此地就有例子，居士林老林長陳光別居士，生病的時候在家裡面聽我們的錄像帶，一天聽八個小時，四年沒有間斷，他往生多自在。他一生的功力就是在這四年，一天聽八個小時，除了聽經之外就念佛。往生的時候，三個月之前預知時至，這是他家人告訴我們的。三個月之前，他在一張紙上寫「八月初七」，寫了十幾個「八月初七」，家人也不懂得是什麼意思；八月初七那一天往生，三個月之前曉得。我們同學去給他助念，瑞相很好，大殮的時候身體都是柔軟的。所以今天真干，沒有別的，你要能每天聽八個小時，你就成就了。

    學講經也不難，也是這個辦法。洛杉磯的趙立本居士，他就用這個方法成就了。他是聽我早年講經的錄音帶，還不是錄像帶，一套《六祖壇經》，一套《金剛經》，他把這兩樣東西，分量不多，聽了一百多遍，熟透了。熟透了就變成自己的，心定了，自性般若現前。不但能講，他能發揮，智慧開了。他念阿彌陀佛求生凈土，現在在美國很多地方，人家請他講經他都去，講得很好，一門深入。在凈土宗，過去有祖師大德一生專講《阿彌陀經》，講三百多遍的，這有成就。

    我們懂得這個道理，知道秘訣的所在，不求多，一門深入。深入之後，一切都貫通了，正是所謂「一經通一切經通」，一個法門通所有法門都通；不但在佛法，世間一切法沒有一樣不貫通的。為什麼能通？法是平等的，「體即真如」，一切諸法都通到真如。所以你只要證得真如自性，世出世間一切法全通了，都是真如變現的相分。這是佛法求學的方法、態度跟世間完全不相同，世間法就像一棵大樹一樣，它全在枝枝葉葉上打轉，佛法不尋枝摘葉，佛法是一直找到根本，所以它能夠一切貫通。

    懂得這個道理，我們看看佛教的經典，這《大藏經》分量那麼多，是不是要統統都學？不需要。一部經通到自性，見性之後，這一切經全通了。六祖惠能就是個例子，給我們做了很好的示範。法達禪師去見他的時候，他是學《法華經》的，《法華經》念了三千遍，念得很熟，沒有開悟，向六祖求教。六祖說：這部經他沒有聽過。我們知道六祖不識字，當然他不會讀經，他所了解的佛經都是別人念給他聽的。所以他叫法達：你念一遍給我聽。法達念到「方便品」，「方便品」是第二品，念完之後，六祖就說：行了，不要再念了。他全都知道了，把這部經的大意跟他一說出來，他開悟了。

    為什麼這部經從來沒有聽說過，一聽人家念，他就開悟，他就明了通達？見性了。人家是徹法根源，所以一切法一接觸，他沒有障礙。我們今天的障礙，還不是被煩惱、所知這兩大類的障礙，障住了我們自性。這兩種障礙就是我們平常講的妄想分別執著，執著是煩惱障，分別跟妄想這裡面包括著有煩惱障、有所知障，舍掉就行了。可是說得容易，做得難，怎麼舍？舍不掉！舍不掉，讀經，一心一意讀經，專心去讀，這個時候妄想分別執著就不生了。時間久了，久而久之養成習慣，煩惱輕、智慧長，你就見到效果了。好，今天我們就講到此地。
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