2012淨土大經科註-第41集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百二十六頁，第六行：

　　第七，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義，故假因陀羅網為喻，以明此義。」什麼是因陀羅網？這下面接著說，「帝釋天宮所懸之珠網。網有千珠，互相映照。一一珠中各現一切珠影，此是第一重之各各影現。而一珠中所現之一切珠影，復現於其餘九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡，以喻諸法之相即相入，重重無盡。」這意思就說得很清楚，這講的實際、真相。

　　這個微細相容，在現代的量子學家發現了，也確實起一點作用。最先進的這些大眾傳播，像手機都用數碼的，現在叫數碼、晶片，電腦這都用上了，這都是微細相容，三千年前佛就把這個道理說出來了。在佛、菩薩他們的相容相即是真正不可思議。我們懂得這個原理，用在機器上，而不能直接。不需要藉這個機器，用在我們身體，身體就是一部機器，沒有辦法用在這裡，要用個補助的東西。老花眼得配一副眼鏡，這就是什麼？這借別種東西，沒有辦法能把老花眼修正，讓它重明，讓它無遠弗屆。菩薩有這個能力，這就是把道理統統用在自身，眼耳鼻舌身、五臟六腑當中，這得大自在。實際上，這一重相入你明白了，重重無盡的相入相即。所以，為什麼別人起心動念菩薩知道？菩薩跟一切眾生，上是諸佛如來，下是一切眾生，不但人起心動念知道，畜生起心動念知道，鬼神起心動念知道，他沒有不知道的，這是重重無盡的相入相即。

　　這個道理，古人用帝釋天的羅網來做比喻，因陀羅網就是。中國人叫玉皇大帝，佛經裡面講忉利天主，他的大殿上面有羅網，是裝飾品，叫空中的莊嚴。這種羅網古時候有，宮殿裡頭都有，用銅絲編成的。忉利天主福報大，用寶珠連綴成的，人間沒有那麼大的福報，哪有那麼多的寶珠？用銅絲編織得非常美。它有兩個作用，最大的作用，保護建築物。宮殿的建築雕梁畫棟，建築物的結構梁跟棟都是藝術品，精工製造的。怕什麼？怕鳥去做窩。所以用羅網把它包圍住，外面看得見，你摸不到，保護這個梁棟。柱子也是這樣的，柱子上面也用羅網給它包住，你外面可以欣賞它，你不能觸摸它。這都是保護這些高貴的藝術品。這個東西在日本可以看到。我們在北京故宮去參觀，我只去過一次，好像是一九八０年代的時候，第一次到北京訪問，趙樸老接待，我們是從香港出發的。故宮，故宮應該有，但是人太多，我們沒有辦法細看，我一看到人多，我就不願意進去了，這裡面擠滿了遊客。但日本我看到了，日本很多佛廟裡面有，大殿上面有銅的網，羅網。

　　忉利天宮這羅網是千珠，互相映照。珠是圓的，它能照，它透明的，寶珠。像我們現在有些燈，用水晶造的，水晶的珠，面積沒有那麼大，看燈的大小，也有幾百個水晶珠，光光互映。它這一個小珠，把其他的珠都照在其中，它這一個珠也被別的珠照在其中，所以每一個珠互相映照。每一個珠各現一切珠影，這是第一重，各各影現。而一珠中所現的一切珠影，復現於其他九百九十九珠之中，第二重的影現。有第二重當然就有第三重，重重無盡。這說重重無盡，我們用人跟鏡子對照，看得更明顯。好像是賢首國師講《華嚴經》講到重重無盡，這個意思皇上聽不懂、聽不明白，大師就請皇帝在殿旁邊建一個八角亭。八角亭建好，每一面，它有八面，每一面放一個銅鏡，讓這個鏡子互相對照，上面放個鏡子，下面也放個鏡子，請皇帝在亭子當中站著，往四面看一看，皇帝就懂得了。站在當中看的時候，不知道有多少個影像在裡頭，立刻就明白了。這是一個善巧方便，這是我們有意造了一個模型讓你看。

　　實際上呢？實際上確實是這樣的。我們這個眼就像一個寶珠一樣，它能見，能見一切法，一切法統統入到這個眼球的瞳孔。眼球的瞳孔不大，統統照在裡面，讓我們第六識、第七識跟阿賴耶識，它把這個影像傳播給七識的相分、六識的相分、阿賴耶的相分，這講八識。如果與它相應的心所統統聯合起來，像第六意識，它所緣的心所，五十一個心所它統統緣到，每一個心所都有見分、相分、自證分、證自證分，統統都有。傳遞的速度非常快，這一見到，那全部都知道，所以我們的分別執著立刻就起來，一絲毫間隔都沒有。這唯識裡面所說的心理學。起分別是第六意識與第六意識相應的心所，起執著是第七識與七識相應的心所，跟這個道理完全相同，真的是無有窮盡。我們見別人，別人見我們；我們見山河大地，現在曉得，山河大地也見我們。所有物質現象它能見能聽，甚至於說六根的作用它全有，氣味它能聞，酸甜苦辣它知道，它不是不知道，我們起心動念它曉得，那是第六意識的作用。

　　眼耳鼻舌身意，五蘊皆空。我們現在才真正懂得五蘊講的什麼，五蘊講的毛端微塵，就是今天量子學家所講的微中子，五蘊具足。遍法界虛空界所有物質現象都是它組成的，叫基本物質，它具足五蘊。那麼，哪一法不具足？江本博士做水實驗，只實驗水能看、能聽、能懂得人的意思。我跟他講，怕不只這些，它能聞氣味，它能品嘗酸甜苦辣，它有舌根、有鼻根。你現在才實驗，六根才用了三個，眼、耳、意，還有三個，統統都有。所以一切萬物它是個有機體，活的，它不是死的。桌椅板凳，它有，活的。為什麼？微中子是活的，一切物質現象都是它組合的。我們人來投胎，攬取阿賴耶的色法，就是物質現象，變成自己的身體，這物質現象的本能一絲毫沒有喪失。一個人身要算微中子，那多少數字？無法計算。細胞是五十兆，這說細胞。這一個細胞多少原子？多少個微中子？這不可思議！

　　這個是因陀羅網法界門，說明相即相入是真的，我們跟一切萬物相即相入，萬物跟我們也是相即相入。所以學佛之後明白了，我們的念頭要純正，不能有絲毫邪念。不是人不知，迷惑的人他不知道。但是我們的信息他完全收到，收到他不知道，他什麼時候恢復了他的本能，他全知道，過去、現在、未來統統知道。由此可知，眾生迷惑是一時的，雖然長劫，很長的時間，很長時間比本能還是很短暫，他們會回頭，統統都能夠回歸常寂光。我們也是一樣，只是早遲。回歸常寂光，這個能力完全恢復。一般說相信因果，不敢有惡念，不敢有不善的行為。佛經真的通了，就是把十玄門通了，敢不敢？比因果的力量還大，因果力量沒這個大。這是自性本具無量的功德，修學它就出現。

　　「《大疏》云：若兩鏡互照，傳耀相寫。」古人做過這個比喻，這個例子，八角亭一面放一個鏡子，真的就出來了。如果現在要做鏡子，比那個時候是高明太多了。唐朝那個時候只是銅鏡，把銅磨得乾乾淨淨的，現在的鏡子比從前進步太多，不能比。有這麼一個小亭子，八面擺八個鏡子，互相對照，讓你看看相入相即，妙不可言。《華嚴經》上有，「在本經中」，我們本經也有，「《寶蓮佛光品》云：眾寶蓮華周滿世界。一一華中，出三十六百千億光。一一光中，出三十六百千億佛。一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。」上面第六門已經說，「一一光中出三十六百千億佛是微細相容門，彼乃一重之相即相入。更徵其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」。到極樂世界都看到了，「一阿彌陀佛國中，有無數寶蓮花」，真的是無數。寶蓮花怎麼來的？因是阿彌陀佛的本願、無量劫的修學功德之所成，是因；緣是眾生發菩提心，願生彼國。你看有這個緣，七寶蓮池就生一朵蓮花，這朵蓮花上有念佛人的名字，一點都不會錯。你念佛的功夫勤，用的心純真，這個蓮花就很大，愈來愈大，光色美好。臨終的時候，阿彌陀佛就拿著這個蓮花來接引眾生。

　　我們這個世界往生極樂世界人數不多，但是你要想，無量無邊諸佛剎土，每天往生到極樂世界的人，就沒有法子計算，不知道有多少，每天去的人。好在極樂世界是法性土，法性土其大無外，能容得下，沒有人多的這種憂患，沒有。同時我們也知道，在極樂世界每天有離開極樂世界的人，也不知道多少。怎麼離開？畢業成佛了。成佛到哪裡去？回常寂光，也不知道有多少。回常寂光是作佛去了，他不是菩薩，他作佛去了。佛在哪裡？佛無處不在，佛無時不在，佛是常寂光，常寂光就是如來。回歸到常寂光，沒有現象了。沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象。所以有些宗教裡面說上帝沒有形狀，跟佛說常寂光這個意思相同，這是真神，證明有一些宗教也達到這個境界，只是說法、名詞跟我們用的不一樣。

　　佛法絕對不是說一定要學佛才能明心見性，才能見性成佛，佛沒有這個意思。任何法門，只要你一門專注，能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著就成功，不一定是佛教，什麼教都行，這是真的不是假的。佛沒有說你只有學我這個才能成佛，別的宗教不能成佛，不如此。別的宗教不叫做成佛，實際上跟成佛是一個境界，完全相同。無量法門就包含著不同宗教，八萬四千法門是大乘，三千法門是小乘，無量法門就一切都包括了，佛氏門中，一法不捨。佛是覺悟的意思，只有一個原則，制心一處，問題就解決。不是佛法也修制心一處，這個一處裡面有淺深不相同。一處是禪定，禪定確實有淺深不一樣，有世間禪定，有出世間禪定，有出世間上上禪定，統統叫制心一處。大乘佛法，它的目標是出世間上上禪定，與學不學習、認不認識字，這個沒有關係。不但佛教裡頭有不認識字、沒有念過書的大徹大悟，明心見性；其他宗教裡頭也有，有不認識字的，那個宗教裡頭的主教，或者是創始人，都有。回教裡頭講先知，佛門裡面講菩薩，確實有不認識字的，能達到這個境界。為什麼？這就是一切眾生他本來是佛，變成眾生是迷了自性，只要把這個迷惑放下，就恢復他本來面目，就是這個意思。

　　在極樂世界，阿彌陀佛度眾生的方法真正不可思議。往生到極樂世界，那些菩薩們生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，他們的能力、智慧、神通、道力跟阿彌陀佛相彷彿，很相似，彌陀有這個能力，個個人都有這個能力。各人接引他有緣眾生，每個人有緣的眾生都數不盡。這麼多有緣當中，有緣成熟的，有還沒成熟的，這一定的道理，這我們能想得通的。什麼叫緣成熟？聽到這個法門他就相信，他就發心，他就肯念佛，這是緣成熟的。聽到這個法門，有緣，不想往生，不想念佛，這沒成熟的。當然，肯定是成熟的人少，沒成熟的人多。沒成熟，過幾年他就成熟了。有緣眾生無量無邊，我們不是一時就能度盡，生生世世，年年月月，度不盡。他成熟的信息，我們很清楚知道，到你明心見性之後，十方世界都是我們自己過去生中住過的，都跟那些地方眾生結過緣的。為什麼？相即相入，你明白這個道理就知道了。

　　無論哪個世界都有跟我們有緣的眾生，成熟的，要幫助他往生到極樂世界；沒有成熟的，要給他做增上緣，要給他加分，統統照顧。沒有緣分的，跟他結緣。怎麼結緣？念一句南無阿彌陀佛，他聽見了，緣就結上，一歷耳根永為道種；現一尊佛相讓他看到，結緣，就結上了。現什麼樣的相？阿彌陀佛的相。怎麼現法？生到極樂世界去的人，相貌跟阿彌陀佛完全一樣，所以一切眾生，極樂世界的眾生為他有緣人現相，肯定全是阿彌陀佛相。種善根，這是菩薩事業。沒有種善根，替他種善根；有善根的，幫助他成熟；已經成熟，幫助他往生。一切菩薩幹這些事情，現身說法，現無量無邊身，度無量無邊眾生，他沒有起心、沒動念，他所修的叫淨業，他沒有染著。所以他不會受連累，不會墮落，不會退轉又變成凡夫，不會。不起心、不動念，能作一切佛事，跟釋迦牟尼佛一樣。諸佛如來、法身菩薩應化在世間皆如是。

　　我們沒到這個程度，六根接觸六塵境界還會起心動念，自己心裡很清楚，我跟極樂世界距離還很遙遠。怎麼辦？專修淨業。外面的事情可以隨緣，緣成熟、不費力氣的，行，不攀緣。不攀緣是什麼？不去製造機會，機會是可以製造的，不用，我們心就是定的。有緣我做，沒有緣我不做；可以製造機會的，我不製造。我一心專求西方，到極樂世界證得圓滿，多自在！決定不能耽誤這一生成就無上菩提，這是真正覺悟的人。住在這個世間時間長短，交給佛去安排，佛需要用我們表法，多住幾年不妨礙；說可以，不必了，不用了，不用就去。這個道理要知道。

　　在極樂國裡頭，「有無數蓮」，蓮放無數光，光現無數佛，佛現無數國土，國土當中又有無數蓮，蓮又放光現佛。「每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國。可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門。」極樂世界真是這樣的，不但極樂世界這麼明顯，我們眼前何嘗不是？我們眼睛放光，跟一切境界色相相即相入，耳與一切音聲相即相入，鼻對的是香，舌對的是味，身對的是觸，意對的是法，無一不是微細相容，就是相即相入，重重無盡，是我們自己不知道，迷了。十玄境界，不管是迷是悟，它都在眼前，都在當下。所以知道之後，真的，我們一定要學佛，要學阿彌陀佛依正莊嚴，給大家做個好樣子。我們是彌陀弟子，中國人講不能給阿彌陀佛丟人，彌陀弟子總要做個好樣子給人看。我們尊重阿彌陀佛，我們喜愛阿彌陀佛，我們希望親近阿彌陀佛，做出不好的樣子，怎麼對得起他？

　　再看下面一段，第八，「託事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界，故可任就一塵一事顯此法界全體。」法界全體在哪裡？任何一法裡頭都含容法界全體。有人跟我說，他說你看現在科學多神奇、多不可思議，小小一塊比指甲還小的晶片，裡麵包羅萬象。這不是學佛人說的。六十年前的人不敢想像，我們講這一部經一千二百個小時，放在一個很小的機器裡，隨身聽，一千二百個小時全在裡頭，就是一個小晶片。你看這書多笨重，一大堆，幾十冊，一個小晶片裡頭，統統容納在裡頭。學了佛這才知道，科學跟佛法比還差很遠，為什麼？佛法裡頭講的，遍法界虛空界容在一粒微塵裡面，肉眼看不見的，裡頭多少東西？裡頭有整個宇宙。這個話以前講經的人不講，為什麼？沒人相信，人家說你騙話，你神經不正常。所以不是那種人，不能跟他講這個話，他會笑話你，他會罵你；現在這個科學技術到這裡，可以講了。你看，一個那麼小的晶片，可以容納一部《四庫全書》，真正不可思議。佛說的一個極微之微，今天講的微中子，能容整個宇宙，遍法界虛空界都在這一塵之中，一塵具足，塵塵具足。以前我們聽到這個經文，這十玄門真是把我們搞糊塗了，那個玄就把我搞糊塗了，想不通，這怎麼可能？十玄門，我過去講過多少次，都含糊籠統，因為自己也搞不清楚。這幾年看到一些科學報告，想通了，量子力學幫我們很大的忙，我們沒有證悟，我們有解悟，確實是如此。

　　修．藍博士到我這裡來看我，在我這個攝影棚告訴我，這個桌椅會看、會聽，懂得人的意思，牆壁也會聽，地板也會聽，天花板也會聽，沒有一樣不懂，一點沒錯。他不是佛教徒，他懂得，他知道宇宙一切萬物，花草樹木、山河大地統統有見聞覺知，我們六根起的作用，它們統統有，不必用眼耳鼻舌身，它自然有。這個就讓我們又體會一樁事情，大乘經上講的六根互用，任何一根都具足六根的作用。這我們講體，身體。樹木花草確實它只有一個，它沒有眼耳鼻舌，它有個身，就是這個身具足六根的作用。水沒有眼耳鼻舌，但它會聽、它會看，它懂得人的意思。它會不會聞香？會不會曉得酸甜苦辣？肯定曉得，你沒有辦法把它測出來，它真有。不需要眼耳鼻舌這個東西，自性裡頭本來具足，它就具足這個體，這個體裡頭就能夠有六種功能。我們看到科學報告，很多東西聯想都想通了，有可能，不是假的。諸佛菩薩真的了不起，他們怎麼知道的？禪定當中知道的。定中有境界，定中沒有時空，所以能看到過去、能看到未來，十方三世都含攝在其中。

　　「如《大疏》云：立像豎臂，觸目皆道」。道在哪裡？大乘裡面講道，就是講的佛心、講的自性、講的真如，在哪裡？立像豎臂是做一個比喻，明白的人一看，懂得了。你眼能看到，你耳能聽到，你身能接觸到，意你能知道，就是能夠思想，無一不是道，無一不是真如，無一不是自性，明心見性，見性成佛。佛在哪裡？就在當下，不必別求，別求求不到，要向自性當中去求。到外面去求叫外道，外道是永遠見不了性的，永遠不會覺悟。

　　「經中《菩提道場品》曰：又其道場，有菩提樹。復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。」得三種忍，成就了。音響忍、柔順忍、無生法忍，都是菩薩所證得的，而且是地上菩薩，七地菩薩證無生法忍，前面是初地到六地。「佛告阿難：如是佛剎，華果樹木，與諸眾生而作佛事。」你六根接觸六塵境界，會幫助你開悟，會幫助你證果，這就是宗門所謂「你會麼？」你會看，在色裡頭見性；會聽，在聲裡頭見性；你會聞，在味裡頭見性；你會吃，在酸甜苦辣裡頭開悟了，真不可思議！六根接觸六塵，會的人都能開悟。會的人沒有別的，就是制心一處，這個東西妙絕了。我們所以不會是心散亂，我們六根接觸六塵起的是妄想，起的是雜念，起這個，不開悟。這就不會，不會用心。我們用散亂心、用分別心、用執著心，就全用錯了。用這種心就造業，搞六道輪迴。菩薩用什麼心？用清淨心、用平等心、用正覺心，他開悟了，他明白了。全在用心不同。

　　「一見彼樹，可證無生，是正為託事顯法生解之玄旨。」事就是六塵，色聲香味觸法。依託這個事覺悟了，從這上見色聞聲覺悟了，這叫託事顯法。顯就是覺悟。生解，生解是開悟，明白了。心要用得專。《印光大師文鈔》裡頭好像有一段，我記不得在哪一段，有一個法師專念南無觀世音菩薩，一天念十萬聲，念了幾年他開悟了。世間典籍，那就是講我們四書五經，像《四庫全書》，他沒念過，他全通，印祖有這麼個記載。這就說明什麼？真正明心見性，沒有學過的東西全知道，人家問你，都能答得上來，沒有錯誤。雖沒有念過書，開悟之後他什麼都知道。念佛，功夫純熟了，他跟這個世間沒有緣，他就往生。真正念到一心不亂，就是大徹大悟，淨宗叫理一心不亂，跟宗門明心見性是同一個境界，世出世間法全通了。這個時候就看他跟這個世界眾生有沒有緣，如果跟他有緣的眾生，有成熟的，他一定留在這個世間幫助他們；一看沒有，沒有就走了。

　　釋迦牟尼佛成佛的時候也示現這一招，從菩提樹下出定，出定要是沒有人請法，佛就入般涅槃。這個時候，佛只說了一部《華嚴經》，定中說的。有能力進入他禪定境界裡頭聽他講《華嚴經》，法身大士，全是明心見性的人，聽佛講《華嚴》。三乘、凡夫沒分，三乘是大乘、聲聞、緣覺，他們沒有能力進入世尊禪定之中，他沒有能力。這個時候幸虧四禪淨居天人看到，淨居天人是凡夫，他們住在第四禪五不還天，在那裡修行，看到這個地球上釋迦牟尼佛在示現成佛，沒人請法，趕快下來，化作人身，向佛請法，請佛住世說法度眾生。佛答應了，這就到鹿野苑去找他五個同伴。這五個同伴都是他的親戚，他出來修行，他的父親不放心，派五個人跟著他、照顧他。五個人也都出家了，這是五比丘，鹿野苑就度五比丘，開始講經教學。這個我們要感謝淨居天人。

　　所以你看，「華果樹木皆作佛事」，一切萬法沒有一個例外的，極樂世界如是，我們這個世界亦如是。確實，有參禪的看到花開花謝、樹木凋零、雨打芭蕉，這個時候他豁然開悟了。這不定在什麼個緣分，他的功夫用得很純熟，將悟未悟的時候，不一定哪來的靈感，一下之間開悟了。花開花落不是常常看嗎？為什麼不開悟！就在那一剎那，他悟入了。雨打芭蕉平常的事情，下雨天都能聽得到，就在那個時候，他常常聽也沒開悟，就在那個時候開悟了，各人的緣分不一樣。這種緣分我們相信，我們每個人的信息，佛菩薩收到，在將悟未悟的時候幫助你一把，那叫加持。得佛菩薩加持，大徹大悟，可不可能？非常可能。

　　第九，「十世隔法異成門」，這是講時間。「此門表延促無礙」，延是延長，時間拉長，促是把時間縮短，所以時間不是真的。「以上八門橫示圓融之相」，前面八個都是講空間的，所以說橫示空間萬法圓融之相。「此是豎示」，豎示就是講過去現在未來。「十世者，過現未三世」，過去、現在、未來，這是大家都知道的，三世。「每世又各有過現未三世」，這成九世。過去，有過去過去、過去現在、過去未來；現在，有現在過去、現在現在、現在未來；未來，也有未來未來、未來現在、未來過去，這就九世，成九世。「九世互入」，互相攝入，就變成「一總世」，這變成一世。這個一世跟前面九個相合，就成為十世。「此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成」。括弧說，「別異之法俱時成就，謂之異成」，時間沒有了。這個九世在一念，一念具足九世，九世之法在一念當中見到，過去、現在、未來，過去過去、過去現在、過去未來，全看見了。

　　所以預言這樁事情，我年輕的時候向李老師請教，是真的是假的？老師告訴我，真正有甚深禪定功夫的人，他說的是真的。為什麼？在定中境界能看到未來，是他的現量境界，那個不是假的，而且看到未來發生的事情。我年輕的時候出來講經，那個時候四十多歲，也不算年輕。我記得我在台北蓮友念佛團，是居士道場，主持這個道場王天民老居士，這個居士是將軍退役，那個時候他好像將近八十歲，中將退役的，他告訴我一樁真事情。抗戰期間，他在一個軍裡面當參謀長，那是少將，駐防在江西。附近有個道士，這個道士有神通，跟他們常常往來。有一天老道送一個信給他，叫他們趕快搬到高地，說這個地方會淹水。他不相信，他就派人，你們去看看，老道住的地方跟我們這裡不遠，我這裡淹他也淹，看他有沒有搬走？結果到那裡去看，老道真搬了。他就警覺到，那可能有真的，他就把自己這個部隊遷到高地。第三天果然山洪爆發，那地方被淹了。當然水很快就退掉，可是真的被淹掉，那要不搬走的話，會有很大的損失。這三、四天之後，他知道。

　　這個老道還遇到一樁事情，他在定中看到一個戰爭，這個戰爭非常猛烈，告訴他在哪一個方向，在海上，距離很遙遠。這些是軍官，高級軍官，去查這情報，沒有，他講的事情完全沒有。可是三個月之後，珍珠港事變，日本人偷襲珍珠港，跟他講的那個方向距離完全相同，三個月之前看到。那是什麼？未來，未來的未來、未來的現在，能看見，這不是假的。王老居士告訴我，定確實能突破時空維次。所以李老師告訴我，預言，如果是這些高僧大德，他們在定中看的境界，寫出來的東西可靠，它是現量境界。其他的，沒有這種功夫，多半靠數學，像中國的《易經》卦象，從這裡推測的，有準確的，有不準確的，所謂「差之毫釐，謬之千里」，不能百分之百的準確。禪定裡頭的境界是百分之百的，但是他要跟你說，說準在什麼時候也很難，因為在禪定裡面時空沒有了，可能看見是過去的事情，幾百年前的事情，那已經過去了。能看到現在的，能看到未來的，看到現在，管用，有這個緣分可以避一下。這是講到預言。

　　「此十世隔歷之法，同時具足顯現」，這叫隔法異成。過去過去、現在現在、現在未來、未來未來，完全靠定功的淺深，這樣的十世，阿羅漢就能做到。但是，阿羅漢要入定他才能見到，他不入定他見不到。菩薩比阿羅漢高，菩薩不需要入定，你隨時問他，他隨時就告訴你。當你這一問，他的境界就現前，他就入這個境界，所以他知道。

　　現在這些預言很多，鬼神也有小通，我們常常也得到這些信息。如何來處置？要用智慧揀別，去鑑定。我們智慧能力也有限，總的原則可以做參考，不能完全相信。完全相信，你上當了，你找不到他，他跟你開個玩笑，可能我們就很難處理了。所以，念佛求感應比什麼都有效，我們懂得一個原理，一切法從心想生。這些謠言起不起作用？我們如果被它騙了，真起作用。它傳來說有災難，我們心裡頭沒有災難，這是最好的應付，我們心裡頭念佛。這個事情連美國布萊登博士都知道，他教人應對二０一二馬雅災難預言，他是這樣教人的，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這個災難就沒有了。這個話是正確的，跟佛經上講的一樣，為什麼？一切法從心想生。這些是搞量子力學的，他們懂得境隨心轉，我們念頭正，就不會有災難。

　　佛在大乘經上說得很清楚，水災，貪心引發的；火災，瞋恚引發的；風災，愚痴引發的；傲慢會引起地震；懷疑會引發山崩地陷。這些不是自然災害，這些是我們不善念頭所感應的。我們念頭轉過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這些災難就沒有了。我沒有這些念頭，別人有，我是別業，跟別人在一起是共業，共業有，我在這個災難裡頭可以倖免。共業裡頭有不共業，不共業裡頭有共業，也是交叉融通的。如果大家都不去想這個災難，這個災難就起不來。所以造謠生事也是業報，散布謠言是有罪的，要負因果責任。古人常講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，他不會相信。學佛的人怎麼會聽信謠言？哪有這個道理！

　　這個日期距離我們很近，還有二十幾天，到底是真是假，到那天謎底就揭穿了。可是我們決定要勸大家，念佛、念觀世音菩薩，都好。不要想這個災難，不管別人怎麼說，我們心裡頭有佛有菩薩，沒有災難。這個就是真正化解災難的妙法。為什麼不念佛，為什麼不想佛，去想這些事情？錯了。佛給我們講「一切法從心想生」，想什麼就變什麼，這真的。科學家也證實了，物質現象的基礎是意念，念頭可以改變物質現象。我們為什麼不用好的念頭，要用不善念頭？這錯了。聽別人說，不要害怕，害怕，我們就受影響了。我們用智慧來判斷，用智慧來應付，最好不受他的影響。我們的功夫加分，平常一天念一萬聲佛號，我念三萬聲佛號、念五萬聲佛號，迴向給一切眾生，迴向給這個地區。不能化解，至少也把它減輕，這肯定的。能叫這一方災難減輕，減少損害，學佛的人能做得到。

　　「又《普賢行願品》曰：盡一切劫為一念；我於一念見三世。皆顯延促同時、三際一如。」這個是事實真相，不是隨便說的，盡一切劫為一念，問題解決了，災難也解決了。我於一念見三世，這個一念就是佛說的制心一處，不能有雜念、不能有妄想、不能有邪念，這一念就是阿彌陀佛，問題就解決了。一句佛號念久了，念佛三昧現前，你就見三世，能見過去，能見未來。為什麼？清淨心當中沒有空間維次，這都是顯示延促同時、三際一如之義。人可以回到過去，也可以進入到未來，融通無礙。我們一般講，統統在定中，定中能見彌陀、能見釋迦。智者大師誦《法華經》，誦到「藥王品」入定了，見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，還在講，他看前面有空位子，他坐在那邊聽了一座經。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛《法華經》一會還沒散。這是什麼？這是進入過去。智者距離釋迦牟尼佛大概有一千年，回到過去，看到世尊。這些事情在《高僧傳》裡面、《神僧傳》裡面記載得很多，三世圓融。

　　「故《大疏》曰」，這是《華嚴經疏鈔》，「若一夕之夢，翱翔百年。」中國傳奇小說《黃粱夢》，寫得很有趣，一個窮秀才在個道觀裡打瞌睡，做了一場夢。道士，這個道士有定功，在那裡煮小米，黃粱，煮小米，煮小米粥。秀才在打瞌睡，等他夢醒，他夢醒差不多幾十年了。他作夢，他去趕考，考得很順利，中了舉人，中了進士，又做官。得罪他的人，他都報復了，跟他好的人，他也報他的恩，報恩報怨。最後到老年，老了，好像做到宰相，告老還鄉，榮歸故里。一覺醒過來，小米粥還沒煮熟，道士跟他開玩笑：怎麼樣？一生榮華富貴，如何？他這一下就覺悟了，一場夢而已。人生確實是一場夢，一百年一剎那。知道人生是一場夢，就不要再計較，不再執著了，決定不跟人結怨，沒有意義！冤家宜解不宜結，我們就會做了。知道人生非常短暫，人與人之交往很難得，無論是善是惡、是好是壞，都不要計較，都要用真心來對待，用大慈悲心來對待。別人作惡，我們行善去感化他，希望幫助他回頭。只要是認識都叫有緣人，既是有緣人，我們就要幫助。他在迷惑的時候、顛倒的時候不容易聽進去，不要緊，做好樣子給他看，假以歲月，慢慢他會覺悟，到他夢醒他就明白了。「本經之中，亦多顯此。」

　　「如《大教緣起品》云：能於念頃，住無量億劫」，這就是時間長短沒定。念頃是很短的時間，將很短的時間展為無量億劫，可以。為什麼？時間不是真的，空間也不是真的，真相沒有時空。不同時空的維次是從妄想生的，就是起心動念、分別執著產生這個現象。這個現象在佛法裡面屬於不相應行法，在《百法明門論》裡頭它是屬於不相應行法。所謂不相應行法，就是全是假的，不是事實，是一種抽象概念裡面生出來的，不能說它沒有，但是它絕對不是真的。所以時間空間都屬於不相應行法，它有二十四種不相應，它是從心、心所、色法裡頭變現出來的，它哪一法都不是，是個抽象概念，所以能延長能縮短。

　　「《德遵普賢品》云：於一念頃，遍遊一切佛土。」這是極樂世界的人有這個能力，一念同時、異處，有這個能力，在一念之間化無量無邊身，遍遊一切佛土。去幹什麼？供佛、聞法。在極樂世界隨時都可以。自己的本身在阿彌陀佛講堂沒動，化身出去了。化身真能辦事，不是假的，能供佛、能聞法，也能幫助一切有緣眾生。幫助一切有緣眾生，像觀世音菩薩三十二應一樣，應以什麼身幫助他，就現什麼樣的身；看他的程度，應該給他說什麼法，你就會教他什麼法門，自己沒有起心動念。如果有起心動念，你退轉了，沒有起心動念，法爾如是。沒有起心動念，怎麼會做到？自自然然就是這樣，沒有分別、沒有執著，現身說法做得圓圓滿滿。

　　這些事相也都在我們面前，與諸佛菩薩感應道交的事情很多。我們為什麼沒有？我們的心念太雜，嚴重的執著、分別。起心動念沒有關係，不妨礙，那個很微細，嚴重的障礙就是分別執著，特別是執著。能夠把分別執著淡化，愈淡愈好，跟諸佛菩薩信息往來機會就多了，就有這個緣分。佛菩薩沒障礙，障礙都在自己這一邊。「又《歌歎佛德品》云：於一食頃，復往十方無邊淨剎。同顯此第九玄門。」第九玄門是超越時空。一食頃就是一餐飯的時間，不長，大概半個小時，能夠往返十方無邊淨剎。淨剎是佛剎，十方世界諸佛的道場，一餐飯的時間，我已經來回了。來回，自己的事情就辦妥，去供佛，去聞法，包括順便去幫助有緣眾生，現身說法，一餐飯的時間。

　　十玄是十種奧祕，非常深奧、非常玄祕，很深、很廣，不是凡夫境界，但是就在日常生活當中。凡夫時時刻刻沒有遠離，就是看不見、摸不著，完全不曉得有這個事情，等到有人說穿了，原來如此。可是最重要的，我們解不行，只有解悟，沒有修行、沒有證得，這個理解也沒用處。但是理解比不理解要好，我們嚮往這個境界，我們知道自己怎樣能夠把這個境界找到，那就是制心一處，這個境界就現前了。我們用什麼方法制心一處？老實念佛。印祖說的一個人，是一個出家人，每天念十萬聲觀世音菩薩聖號，念到開悟了，世間典籍不學自然通達。世間典籍就是《四庫全書》，世間典籍，在中國是儒釋道三家，都是世間典籍。惠能大師開悟之後，世間典籍不需要去學，全都貫通，你問他什麼他都知道。

　　最後，第十條，「主伴圓明具德門」。「橫豎萬法成為一大緣起」，橫是空間，豎是時間，宇宙之間萬事萬物是一個大緣起。大緣起在一念之間，所以宇宙的形成不是進化，科學認為是進化，不是的，是一念。「法法交徹；故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即餘法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德。」這是說我們自性本具無量德能。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼他沒有細說。佛在《華嚴經》上說出來了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是你具足的，不是從外頭來的。

　　自性什麼都沒有，自性什麼都不缺，沒有緣的時候它是空的，叫常寂光。常，永恆不變；寂，如如不動；光，遍照十方，無處不在，無時不在。這是什麼？這是我們的本體，這就是自己的真心，這是自己的本性。所以心量要大，遍法界虛空界都是自性變現的，為什麼不能包容？哪有這個道理！不能包容就是不能見性，也就是修行功夫沒有辦法向上提升。中國古人有一句話說「量大福大」，我們希望自己有大福報、有大智慧，從哪裡來？量大就來了，包容就來了。十玄門是圓滿，大圓滿，門門都是自己自性本具的德能。能大師說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足十玄門，這是真的，不是假的。所以十玄就在日常生活當中，就在起心動念之處。

　　一切處是橫，一切時是豎，這就是橫是空間，豎是時間，時空交叉，成一大緣起。一大緣起是一念不覺，一念當中現前的。真的，它同時現的，沒有先後。確實像我們幻燈片一樣，打在銀幕裡頭，一時頓現，決定沒有哪個在先、哪個在後，沒有的，有先後就是假的，沒有先後。這個生滅的時間短，頻率非常高，所以我們今天所看到的是重疊的現象，許許多多念頭重疊在一起。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念」，三百二十兆。一彈指，三百二十兆個畫面融在一起，讓我們看到現象，如果單是一個，看不到。單是一個，六根都緣不到，第六意識想，這最微細的，它都想不到。只有在甚深禪定當中，你才能緣到，不是禪定緣不到。沒有說別人，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經全是說自己，所以叫內學。認識自己不簡單，不認識自己就是迷惑。佛菩薩的教學沒有別的，就是教我們認識自己，再說別的事情。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第42集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百二十八頁，從第五行看起：

　　「十，主伴圓明具德門。橫豎萬法成為一大緣起，法法交徹；故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即餘法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德」。這是十玄最後一條。橫是講的空間，豎是講的時間，用時間跟空間交互成就了一大緣起，這個大緣起就是整個宇宙現前了。多少人，古今中外，都在探討這個問題，宇宙從哪裡來的？這一切法怎麼發生的？生命從什麼地方來的？我從哪裡來的？這大問題，這些都是科學跟哲學的難題。千萬年來多少人在探討、在研究，說法很多，但是都不能叫人心服口服。有人說，人是從猴子進化而來的，那現在那些猴子為什麼不變成人？為什麼一部分進化、一部分不進化？所以這都講不通，說得好像有理，細心一想漏洞百出。說得最圓滿的、最究竟的還是佛經，但是佛經說的這些話人不懂。

　　譬如這句話說得好，主伴圓明具德，這個話什麼意思？很難體會，不入這個境界，確實難懂。入這個境界不容易，要有相當修行功夫才能夠契入。沒有能力契入，也有一個辦法可以能夠理解，那就是一門深入，長時薰修。薰修久了，心就定了，定就能開悟，定就能理解經上講的這些話。所以不懂，別去問它，不要懷疑，要尊敬，對佛要尊敬，要有誠信去讀。讀上幾千遍，那是什麼？心定下來了，用這個方法來修定。讀書千遍是為什麼？是修定。定到一定程度，開悟了，這一開悟就見性，這話的意思就明白、就懂了。這種方法，古人、今人確實有人真幹，真正收到效果。

　　印光大師給我們說了個例子，他還不是讀書千遍，他念觀世音菩薩，就念這句名號，一天念十萬聲，念了幾年之後，有一天豁然開悟了。沒有學過的、沒有讀過的這些典籍，世法、佛法他統統都懂。證明惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。世出世間法統是自性具足的，自性不具足它怎麼會現出來？一大緣起，有緣它就現。這個緣是什麼？最初一念不覺。這一念不覺是什麼時候發生的？沒有時間，就在當下。這個裡頭要講很難說，講幾天都講不明白。

　　確確實實遍法界虛空界裡面沒有時間、空間，我們被這個東西欺騙了，被這個東西障礙了，總覺得有時間、有空間，殊不知時間、空間是假的，從妄想生，所以它不是真的。你要問幾時，這就外行了，你就問錯了，那迷了。確確實實就是當下一念。現在我們搞了這麼多年，對當下一念有了一點概念，概念並不清楚，模糊，這就很難得了。彌勒菩薩給我們說「一彈指三十二億百千念」，裡頭的一念，這叫當下一念。這個一念時間多長？用現在人的說法，是一千六百兆分之一秒。我們怎麼去體會？老式的電影，在銀幕上播放是二十四分之一秒，已經把我們欺騙了，幾乎誤以為是真實。那現在擺在我們面前，一切萬法它們的頻率是一千六百兆分之一秒，一秒鐘波動一千六百兆次。所以它是在眼前，我們肉眼看不見。二十四分之一秒，我們肉眼有感觸，什麼現象不知道。如果二十四分之一秒這個光打在銀幕上，它立刻就消失，我們眼睛會感覺到有一道光閃了一下，就沒有了，那光裡頭什麼東西不知道。大概在二分之一秒，我們能看到這光裡頭有些什麼東西，很快閃過，有一個概念，是個房子、是個樹、是個山，有這麼一個概念，沒看清楚，太快了。

　　真的，一切法真相就在眼前，有定功的人行，他們能看見，現在講他們有能力捕捉到，他的六根比我們厲害。我們的六根眼耳鼻舌身散亂的，他們集中，這就是佛說「制心一處」。集中就是定，這個裡頭有很多層次，淺深大小不相同，大定、深定能看到極微細的色相。所以佛說這個緣起之法，特別是宇宙緣起之法，八地以上的定功他能看見，而且看得一點都不錯，完全通達事實真相，這才真正是正知正見。我們的正知正見是從佛菩薩來的，佛菩薩說了，我們相信，我們不懷疑，從這麼來的，不是自己親證的。所以，我們有退轉、有忘失，時間久了忘記了；親證的不會，沒有這些副作用。

　　佛法重視親證，解是前方便。佛要求我們，把他所說的我們聽明白、聽懂了，你要去親證，你不證不算是你的，你要親證到的時候，那就是你的。如何親證？恢復你的真心，真心見真相，妄心見妄相，就這麼個道理。用真心要緊！佛與法身菩薩無量法門的教學就為一樁事情，都是教你真心用事，別用妄心。妄心盡是過失、盡是罪孽，感得果報都不好，何必去用妄心？假的，虛情假意。這些人，在經典裡面，佛稱他們為可憐憫者，為什麼？自造惡因，自受惡果。因果循環，受果報的時候不但沒有醒悟過來，加深了他惡念，造更重的罪業。所以這個因果循環往下走的，愈陷愈深，一直陷到無間地獄。

　　這是諸佛、法身菩薩所看到的事實真相，但是這事實真相都沒有自性，換句話，就像作惡夢一樣，把它看作夢幻泡影。事實上它確實是夢幻泡影，只是這些人迷在裡頭，他不肯回頭。回頭證得，最殊勝的方法無過於念佛，灌頂法師說得好，佛所講的八萬四千法門、無量法門都救不了你，你的業很重、罪很深，無法救你，最後還有一句「阿彌陀佛」能救你。這妙不可言！為什麼？阿彌陀佛就是圓滿的性德，性德無量無邊、無盡無數，一句阿彌陀佛就圓滿了。你要懂得為什麼這一句佛號就圓滿了？那跟你講，至少你要往生到極樂世界你就明白了，你在這個世間搞明白不容易。這個世間，禪宗大徹大悟、明心見性，你做不到；教下大開圓解，你也做不到；念佛念到理一心不亂，你也做不到。所以這樁事情，在這個世間，古往今來只有極少數的人，在歷史上可以能指出來的不多。可是念佛到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願功德的加持，你作阿惟越致菩薩，全知道了。這些都是事實，我們能相信，不懷疑了。所以，高等的佛法確實跟今天的哲學、科學融在一起，哲學、科學最後的目標就是要解這個問題，這個問題佛經上已經說明了。

　　這一大緣起當中，是法法交徹，一法裡頭有一切法，任何一法，一根汗毛端、一粒微塵、極微之微都圓滿含攝一切法。所以隨舉一法，其他一切法就伴之而緣起，一切法跟它一起起來。誰是主？各各都可以做主。誰是伴？各各都可以做伴。所以主不是獨一的，不是它專門是主，不是的；伴也不是它一個獨立的，它可以做主。我們以西方極樂世界做比喻，極樂世界一般講阿彌陀佛是主，所有往生極樂世界這些人都是伴，主跟伴。也可以說，我往生到極樂世界，我是主，阿彌陀佛、所有一切菩薩都是伴。主伴圓融，這是真的事實，這叫真平等。佛法講「一即是多，多即是一」，那個一是任一，任何一法它能做主，任何一法也都是伴。

　　像我們最近幾年到處都在辦傳統文化講座、論壇，上台講的人這是主，下面聽眾都是伴。他講個半個鐘點、一個鐘點下台了，又換上去一個人，他是主，那個做主的人他又做伴。所以，遍法界虛空界一切萬法，每一法都可以做主，其他都是伴，任何一法，法法交徹。所以隨舉一法，其他的統統都是它的伴，我們講依報環境，主是正報，伴是依報，伴裡頭就是環境，有人事環境。在大緣起當中，我是主，所有諸佛、菩薩、聲聞、緣覺統統是伴，還有十法界、六道一切眾生全是伴，我是主。以他為主，我也是他的伴；我為主，他是我的伴。這什麼意思？真正搞清楚了，原來一大緣起是自己，整個宇宙是自己、是一體。所以我常說這是大乘的倫理觀，倫理觀講什麼？倫理講關係。這一大緣起跟我有什麼關係？關係太密切了，是我生活的環境，是我活動的環境。

　　下面說，亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即餘法成伴而盡集之。以佛為主，以阿彌陀佛為主，佛很多，其他一切佛都是伴。以釋迦牟尼佛為主，阿彌陀佛也是他的伴，毘盧遮那也是他的伴，大日如來也是他的伴。我們把主伴兩個字搞清楚、搞明白，所以我們是主，我們也是伴。佛法裡頭沒有獨一，沒有獨尊，平等法。當你是主，我們大家尊重你，我們大家擁護你；他做主了，我們就擁護他，你也得擁護他。所以這個一是任一，不是獨一，不是專一，任何一個人都可以做這個一，都可以做主，沒有一個不能做主的，以他為本位，十法界、六道亦如是。故一法圓滿一切法之功德，這叫圓滿具德，這是真的，他可以以一毛塵為主，以一極微為主。這是講倫理、講關係，大乘佛法的關係非常密切。無論哪個做主，其他的一律擁護，到你做主的時候，一切也擁護你，就這麼個道理。

　　「《大疏》云：如北辰所居，眾星拱之」，北辰就是北極星。晚上我們看天空，整個宇宙都在動，不是宇宙，是地球動，地球自轉，所以看到整個宇宙都動了。哪裡不動？北極星不動，所有的星都繞著它轉，它是個軸心，都繞著它轉。這就是它是主，所有一切星都是伴，比喻這麼個意思。「今本經以發菩提心、一向專念為宗，以十念必生願為大願之本。專重持名念佛，名具萬德，此一句佛號圓滿具足一切法之功德」。這很重要，你要曉得之後，真明白、真懂得了，你把一切都放下了，死心塌地就這一句佛號，你的成就直追鍋漏匠。鍋漏匠圓滿成就了，沒有別的巧妙，他什麼都不會，就這一句阿彌陀佛。實在講，就是因為他什麼都不會，這一樣東西叫他得到究竟圓滿。如果他什麼都會，他心就雜了、心就亂了，他不能有這麼大的成就。

　　所以，我們看到愚笨的人，千萬不能瞧不起他，他要一發心學，誰都趕不上他。這什麼原因？他心專一，他什麼都不會。能者多勞，愚拙之人他只有一條路走，那一條路他走通了。所以，中國古人有所謂「愚者一得」，一般有智慧人沒有見到，他知道了。他知道得很有限，就知道一樁事情，這一樁事情裡面圓具萬德，道理在此地。聰明人一聽覺悟了，得大受用！此一句佛號，圓滿具足一切法的功德，「舉體是華嚴玄門圓明具德之義」。就這個地方所說的，第一門，同時具足相應門，主伴圓明具德門，一前一後，當中統統含攝在其中，都在這一句佛號。

　　「經中《三輩往生品》云：乃至獲得一念淨心」，注意這個一念，就是彌勒菩薩所說的一念。我們就是沒有辦法抓住這一念，我們是很多念頭聚集在一起，變成雜念，很複雜很複雜。修行人的本事在哪裡？就是把那些很多很多的念頭慢慢集中到，真正把它集中到一念，因為念念不可得。三十二億百千念，三百二十兆個微細念頭是一彈指，我們也許看到一個閃光，裡頭內容完全不知道。那是多少？三百二十兆的念頭，才讓我們眼睛有這麼一點感覺。它的內容是什麼？它的內容是遍法界虛空界。怎麼知道的？三百二十兆不知道，三千二百兆，給它加十倍，我們知道了。三百二十兆加十倍，三千二百兆，是多少？差不多兩秒鐘吧。兩秒鐘我們概念清楚了，我們才能看到，這麼多的雜念聚集在一塊，我們才有個清晰的概念。那個概念是什麼？宇宙，整個宇宙，兩秒鐘裡頭看到的。一秒鐘能看見，不清楚，兩秒鐘比較清楚一點。乘五，一秒鐘乘五倍，一千六百兆，再加一倍，三千二百兆，兩秒鐘可以看清楚了。所以，一念可貴，「制心一處，無事不辦」，一念難得。

　　一念是自性本定，惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，所以一念是自性本定。這就是什麼？真心是定的，那就是真心。動了？動了就是妄心。太微細的波動，一秒鐘，這個波動是一秒的一千六百兆分之一，這麼微細的波動，這都是妄念。這個波動一起來之後，念念都是妄念，妄念相續，這是凡夫心。聖人心，這聖人是大聖，不是小聖，大聖是法身菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這大聖。他們修行的功夫，就是能把這個心盡量收小，盡量收收到接近一念。真正到了一念，我們知道那就是妙覺如來。等覺菩薩生相無明破了，回歸自性，自性本無動搖，這才叫功德圓滿。這一句佛號從哪來的？就是從一念來的。我們雖然達不到一念，我們就念這句佛號，念久了，不知不覺自自然然的就接近一念。契入一念，你就證得八地以上，八地以上契入了。

　　所以「發一念心」，一念淨心，淨心沒有染污，就是淨心。什麼東西染污？起心動念就染污，分別執著是染污，佛對凡夫說，那是很嚴重的染污。我是染污，所以第七識叫染污意，它就是染污的。第七識的體是什麼？是我見，就是有一個我這個概念。從我連帶產生的，我是主，產生三個伴，主一出現，伴就跟著來了，這個伴是我愛、我慢、我痴，就是貪瞋痴。我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴就是愚痴，貪瞋痴跟著來了。所以貪瞋痴叫三毒煩惱，俱生煩惱，它不是修來的，你有我，就有這三個。有修養的人、有學問的人，學過聖賢之道的人，他能把這三樣東西控制。他有，會不會發作？會發作，讓它有限度的發作，它有個範圍，不能越過。要真正斷了，這才稱聖人。

　　所以佛法裡頭的小聖，真正的小聖，阿羅漢。為什麼？阿羅漢斷了，阿羅漢無我，也就是阿羅漢已經轉第七識為平等性智。雖然轉了，習氣還在，所以他不能提升，不能明心見性，他有習氣，見思是真斷了，見思習氣沒斷。教化眾生，他有塵沙煩惱，為什麼？無量法門他沒學完，他學的東西很有限。教化眾生要通達無量法門，你教化的對象是誰？上面是法身菩薩、權教菩薩，四聖法界、六道凡夫，這個裡頭還有妖魔鬼怪，都是你教化的對象。所以你真的要智慧、德行、神通廣大，你才能教得了。修學法門也是一種障礙，所知障，都是障礙你明心見性。所以，在大乘法裡面我們看出來，弘法利生是什麼人？破一品無明，證一分法身。為什麼？自己障礙沒有了，見思惑是自己障礙，煩惱；塵沙惑沒有了，見性了，世出世間一切法，不學自然通了。他就有能力教化眾生，他就有能力到十方世界參學。這必須具備的條件。

　　今天眾生可憐，造業太深，佛菩薩不來，佛菩薩不住世。那佛法沒人說了，怎麼辦？我們出來濫竽充數，這真的不是假的。因為我們沒有明心見性，也來幹明心見性的人的事情。所以自己一定要知道，要謙虛、要低姿勢，決定不敢以法師身分出現。人家稱我們法師，那是恭敬的，我們自己不敢當，我們自己在求學。所以做報告、做分享，請大家指教，是這麼個心態出來。佛菩薩為什麼不來？佛菩薩要來，今天人毀謗，不相信，毀謗、批評，那是無間地獄罪。我們這些人，他們毀謗、侮辱，甚至於陷害，罪都不重，不會到無間地獄的。所以真菩薩不來，來的時候是什麼？是幫助眾生造業，是把眾生統送地獄去。所以他們不來，讓我們來濫竽充數。這是諸佛如來無盡的慈悲，我們要懂、要明瞭。我們只是用個真誠心，李老師教我四個字，「至誠感通」，我這一生大家好像看到有這麼小小成就，就得力這四個字，是以至誠心求感應。這個通不是真正悟通了，不是的，也不是解通，完全靠感應，自己業障很重。

　　好在這個緣掌握住了，這個緣就是經教每天不捨離，無論怎麼繁忙，每天讀經的時間不少於四個小時，這一點掌握住了。累積這麼多年，有一點小悟處，這個小悟處就是古人說的，「讀書千遍，其義自見」。所以我肯定這句話是真的，不是假的。人沒有這個天分，不是上上根人，走這個路子能走得通。這個路子，只有一個條件，沒有一絲毫私心，沾上絲毫名利、美色就完了，你全完了，這就不通了。真正一顆心全心全意為正法久住，為幫助苦難眾生離苦得樂，這就是無上菩提心。這個心不能捨掉，須臾不可捨也，念茲在茲，會得佛力加持。因為佛是這個心，我們發的心跟佛心平等。我們跟佛不一樣的，佛的障礙、習氣、煩惱全斷了，業障全消了，我們沒有，我們都還帶著，這個念佛往生，叫帶業往生。除這個法門之外，任何一個法門我修學都不能成就，自己要很清楚、很明白。別人明白於我不相干，要自己清楚、明白，要自己真正知道世間苦，真正知道，你才有真出苦的願望。這苦我受夠了，不想再受，你才會有這個願望，這個願望就是往生基本的條件，才能夠學習這個法門。

　　發一念心，「一念淨心，發一念心，念於彼佛」，用這個心來念，「此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。定生彼國，得不退轉無上菩提」。這人修淨土怎麼修法？往生怎麼去的？這給我們講清楚、講明白了。人在一生當中要常記住，以真誠心接受佛陀教誨，以真誠心幫助苦難眾生，這就是什麼？積功累德，彌補自己的過失，幫助我們往生提升品位。阿彌陀佛大慈大悲，我們的慈悲心沒有，那就不相應；有慈悲心，慈悲心要真幹，利益眾生的事情有緣就得要做。沒有緣不要去找，這省心省事，心是定的；要去找，你的心就定不下來，你心是動的、是亂的。隨緣，心是定的，攀緣，心是動的。心是定的，修的是淨業、是功德；心是動的，是福德，沒有功德，做再多的好事，人天福報。這個東西我們不要的好，我們看到享福的人造業也重，沒有福報的人，想造業他造不成功。所以，造業得有福報，福報大未必是好事；心清淨是好事，是真的好事，這個人決定得生。

　　「此明淨心念佛一聲之無量不可思議功德」，清淨心，菩提心，菩提心蕅益大師說的，就是信願行，我真信，我真願意往生。真誠清淨的信願行，念一聲佛號，這一聲佛號就無量不可思議功德。那我們反省，我們念佛沒有用這個心，也有功德，沒有這麼大、沒有這麼多。「又大願中有聞名得福願」，大願是四十八願。

　　「他方菩薩以聞名故，應時可獲一二三忍，證不退轉」，這是經文上有的，釋迦牟尼佛說的，決定不是假話。他方菩薩，菩薩得一念淨心，所以菩薩聽這一聲佛號，就能夠得無量不可思議功德。凡夫聞這個佛號也得好處，沒有這麼明顯，沒有這麼殊勝。如果是業障非常深重的凡夫，只是阿賴耶識裡頭種佛的種子，在這一生當中完全不得受用。煩惱輕，過去生中有累積的善根，聞這句佛號他生歡喜心，他就想聽經，他就想念佛，這個功德比一般常人當然要深。可是獲益最大的是菩薩，他們能得一二三忍，第三是無生法忍。菩薩裡頭等級也不一樣，看什麼等級的，地上菩薩就能得第三忍，無生法忍是七地證得的，前面音響忍那是初地到四地。所以菩薩所證的位次不一樣，得的利益有差別。

　　「可證彌陀名號，妙德難思」。一般人不知道，特別是這個一甲子，外國人講最近這半個世紀，五、六十年，佛法衰了。我們跟上面一代比，就非常明顯能夠看出來。我們初學佛的時候，這六十年前，社會上有不信的，但是毀謗的少。現在這些年來，不但不信，毀謗的人很多，這不是好現象，毀謗正法也是帶來災難的一個因素。毀謗聖賢、毀謗祖宗，你能怪他？不能怪他。為什麼？無知，沒人教他。上一代，上一代從小的時候家裡父母、大人教過，連我這一代，小時候父母、大人也教過，但在深度上來講我們就不如上一代。這底下的，沒人教了，沒人講了，你怎麼能怪他？所以弘傳愈來愈困難。現在人相信科學，迷信科學，受科學影響很大很大，比我們嚴重，我們受科學影響已經不少了，現在人影響更大，負面的。科學提倡懷疑，所以我們學佛，懷疑就比上一代多，上一代的疑問少，我們就多，現在底下這一代就更多。我就有不少難題，方東美先生給我解答，章嘉大師、李老師都要解答我的難題。其實經典裡面統統都有，但是那個時候看不懂。

　　四十歲出來講經，這李老師給我定的，三十幾歲太年輕了。夫子「四十而不惑」，要我四十以後可以講經，四十之前不可以出去講經。要講在家裡講，那時候在台中，在台中蓮社、慈光圖書館，這地方可以講，老師的道場，學講。所以我出來講經四十歲，這個之前不對外，對內的，對同學。雖然也教過短期的佛學院，我們心態我們是同學，互相在一塊學習，我在台中學得比你們多一點，我做報告給大家做參考。這個經典一遍一遍讀不厭，為什麼？遍遍都有新的發現。以前講過，囫圇吞棗講過去的，沒講清楚，自己不清楚，別人怎麼會聽清楚？可是一遍一遍的講，遍遍不一樣，所以生歡喜心，有進步。十玄門就是非常明顯的例子，真不好懂，也是最近這個三年吧，三、四年，我們讀了一些科學報告，對我們的啟發很多，科學能幫助我們。

　　「十方眾生以聞名故」，這個聞名是生恭敬心，生讚歎的心，「壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行」。這是一般眾生，不學佛、不信佛，聽到這句阿彌陀佛名號歡喜，恭敬、讚歎，你看他就能得好處，他來生不失人身，來生比這一生好，來生會生尊貴之家。諸根無缺就是身心健康，如果遇到緣，他就常修殊勝梵行，他有善根。「又有聞名得忍願」，菩薩聞名，更高一級的，證果了。所以彌陀名號，妙德難思。

　　「如東密《阿字觀》雲」，東密是日本密宗，從中國傳過去的，也是在唐朝，密宗裡頭重視阿字觀，「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。「阿字主也」，這是語言裡頭第一個母音，開口「阿」這音就出來了。一切陀羅尼，在這個地方的陀羅尼當神咒講，古諺語有所謂「念經不如念咒，念咒不如念佛」。這個話從哪裡講的？現在我們知道，它裡頭所含的功德。實際上是平等的，無論是經、是咒、是佛號，統統都是具足圓滿功德。差別從哪來的？從人的緣來的，機緣不相同。經長，不容易攝受，咒短，你想一部《無量壽經》、一部《彌陀經》分量都很大，往生咒只有十幾句，分量就小，容易攝心。可是十幾句比一句阿彌陀佛，那阿彌陀佛就更容易攝受。這樣一比較我們就明白了，這三樣東西所具足功德是圓滿的，完全等同。那念這一句彌陀，「阿彌陀佛」四個字容易，這四個字就是一切功德，諸佛如來萬德萬能都在這一句裡頭。密宗這個更簡單，一個字，觀阿字，阿字主也，它觀這一句。「一切陀羅尼與一切諸佛皆伴也。一字之中，主伴功德無量無邊，是即圓明具德之玄意」，幽玄的義理。這些地方，我們參考資料裡頭查的一些解釋，將來會編成一個附冊，給大家做參考。我們這邊能夠省的就省略了，就不細說了。

　　「又彼國土」，這個國土是極樂世界，「色聲香味觸」，這是講五塵，「一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根」。就是說我們眼耳鼻舌身對外面境界所起的作用，都能增長善根，為什麼？因為這個六塵圓明具德。極樂世界如是，我們這個世界也如是，為什麼極樂世界人接觸外面境界，都增長善根、增長福慧，我們這個世界所接觸的，現在多半人都是增長煩惱，這什麼原因？就像宗門的善知識所謂的「你會麼」？極樂世界人會，所以在極樂世界見色聞聲增長善根，到我們這裡來他也會，他見色聞聲不生煩惱，他也長善根。我們不會，到極樂世界看看也很好看、歡喜，不能增長善根福德。歡喜也是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲叫七情，統屬於煩惱。長善根，長善根人家開悟，見色聞聲能開悟；我們這裡見色聞聲迷惑了，為什麼？著相。

　　《般若經》上說得好，「離一切相，即一切法」。離，不是不看它、不聽它，不是的，是心裡頭不執著，這叫離。外面事上接觸沒有妨礙，事事無礙，心裡頭就在境界上，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫離。離，心是清淨的，心是真誠的，是真心，真心見色聞聲都開智慧。所以真正會的人，他在極樂世界自在，他在這個地方也自在。沒有遠近，阿彌陀佛在極樂世界，他在此地也看到阿彌陀佛也在眼前，沒有距離，沒有先後。所以中峰禪師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這主伴圓明具德。只是我們這邊迷，迷得太深了，我們要往生是什麼？那個地方是個覺悟的環境。最大的好處，就是那個地方不是血肉之身，是法性身，居住的環境是法性土，不是阿賴耶的相分，壽命長久。緣太殊勝了，彌陀說法沒有中斷，所以真正是長時薰修。

　　長時薰修我們所看到的，三年、五年開悟的就很多，教下大開圓解，宗門大徹大悟。你看《五燈會元》、《景德傳燈錄》這一類的書裡面所記載的。當然也有十幾年開悟，二、三十年開悟的有，大多數三年到十年，這個很多。在一句之下即時大徹大悟的，那只有惠能大師一個，歷史上沒看到第二個人。這個叫圓頓大法，圓極頓極，這種根性人少，大乘稱為上上根人，這個稀有。所以惠能大師他所教的學生當中，大徹大悟的有四十三個人，成就最多的，成績最可觀的。能大師之前，單傳，五代單傳，就傳一個，他傳了四十三個。能大師以後，這些法師，四十三個人，也只傳一、二個，三、四個，再多就沒有了。現在宗門也有承傳，傳法，給你個證書，傳你，你是第幾代祖，一代一代的。是不是有修有證就不講了，只是發個證書給你，這個意義跟從前大不相同。

　　我們再看下文，「若有眾生，見我光明」，這個我是阿彌陀佛自稱，「照觸其身，莫不安樂，慈心作善」。佛光加持，佛光用現在的話說，改變我們的磁場。佛光注照的地方，那個磁場跟極樂世界就沒有什麼差別，人的妄念、妄想自然就減少，對佛菩薩生起恭敬心，慈心作善。又說，「波揚無量微妙音聲」，這是寶池德水，八功德水，水流有音聲，流動的時候有波浪，波就發音聲，波揚無量微妙音聲。這是怎麼回事？這是阿彌陀佛本願功德之成就。阿彌陀佛修行無量劫，無量劫的功德，加上五劫參訪十方佛剎所結得的大願，結得就是總結。總結他參學的心得就是四十八願，從四十八願成就西方極樂世界依正莊嚴，所以它那邊的流水都能說法。「得聞如是種種聲已，其心清淨」，處處我們都看到清淨這兩個字，見色，清淨心見；聞聲，清淨心聞，「無諸分別，正直平等，成熟善根」。

　　「流布萬種溫雅德香」，這是鼻根所聞到的，「其有聞者，塵勞垢習」，塵、勞、垢都是講的染污，都是說的煩惱，習是習氣，「自然不起」，有這麼大的功德。「風觸其身」，這身根，「安和調適，猶如比丘得滅盡定」。我們這個世界也有，不是沒有，嚴格的說，跟阿彌陀佛世界沒有差別。怎麼會有差別的？極樂世界的人跟我們這邊的人用心不一樣，他們的用心是清淨心、平等心、覺心，清淨平等覺。我們今天的心是染污、是不平、是迷惑顛倒，所以外面境界相就變質了。物質現象是隨念頭轉的，「一切法從心想生」，「境隨心轉」，就這麼個道理。我們世界的人現在是什麼心、是什麼念頭，外面的環境變成什麼樣子。極樂世界的人是清淨心，沒有污染，是平等心，沒有高下，是正覺心，沒有迷惑。所以世尊給我們介紹，極樂世界如此的莊嚴、美妙！

　　「又，若有眾生，睹菩提樹」，你看，見樹這是眼根；「聞聲」，風吹樹有聲音，耳根；「嗅香」，鼻根；「嘗其果味」，舌根；「觸其光影」，身根；「念樹功德」，意根，六根全說到了。「皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道」，一直到成佛。總而言之，都在用心不同。我們今天自己想用心，行，跟極樂世界相應，自然到時候你就往生。為什麼？這個世間，我們這個世界，用清淨平等覺的心的人很少，到極樂世界全都是，你會到哪裡去？孔子在《易．繫辭傳》裡頭所說的，「物以類聚，人以群分」，就這個道理。這個道理在遍法界虛空界，你喜歡那些東西，自然跟同好的就同一個俱樂部去了。我們喜歡清淨，我們喜歡念佛，喜歡阿彌陀佛，全集中，自自然然感應就到那裡去了。

　　我們這個世界人死了，靈魂去投胎，到哪一道投胎，都是同好，都是喜歡。喜歡貪的，貪的人，貪財、貪名、貪色，貪而無厭，到哪裡去了？鬼道去了，鬼就是貪，那一群貪的人都到那裡去了。愚痴到愚痴一塊去了，愚痴是畜生；瞋恚跟瞋恚到一道去了，天天打仗。現在我們有不少信息，告訴我，自古以來那些戰爭現在還在打，還沒打完，這什麼地方？地獄道。這就是物以類聚，人以群分，他自自然然到那一道去了。喜歡仁義禮智信的，喜歡五戒十善的，來生得人道；比這個道德水平更高一層的，那就到天道，這上品十善。六道沒有人做主，玉皇大帝不做主，上帝不做主，閻羅王也不做主，誰做主？自己做主，自己看到這個境界喜歡，自然走進去了。這個道理要懂。我們要養成喜歡極樂世界，喜歡阿彌陀佛，你就到極樂世界去了。到極樂世界，這都是我們喜歡的，六根接觸六塵境界成就無量功德。

　　「又《寶香普薰願》曰：其香普薰十方世界，眾生聞者，皆修佛行」。香確實普薰，有緣人就聞到。而且學佛的人，特別是初學佛，這些現象很多，以聞香最多。我們在初學佛的時候有，一個月總有幾次，常常有，想不通，增長信心。香從哪裡來的？有些時候聞到的是檀香，味道很濃，附近沒有人燒香。我們那個時候也住在郊區，距離我們居住的所在，這是一般平民住宅，至少是一公里以外，香不可能這麼遠的距離，香飄到這裡來，不可能。這香味從哪來的？我們在美國達拉斯，有一次六、七個人，晚上，是滿月，月光好，我們在月下喝茶，談佛法。忽然一陣風吹來，很香，沒有聞過，非常好聞，時間差不多有五、六分鐘，很長，每個人都聞到。從哪來的？不是我們平常焚燒的香，不是的，味道不一樣。這些對於初學佛法的人增長信心，你親身遇到的，你不能不相信。不是自己親身遇到的事情，那個信不能紮根。

　　朱鏡宙老居士信佛，他的老岳丈是章太炎先生，民國初年大學問家。做過東嶽大帝的判官，給他講這些故事，他當作神話聽，他不相信，看到了也不相信。自己是學科學的，他是學金融的。抗戰勝利之後，他是浙江省財政廳長，抗戰期間他是四川、青海稅務局局長，學理財的。我認識他，他六十九歲，老人了，跟李老師同年，也是很好的朋友，同參道友。兩個人興趣不一樣，李老師搞佛教事業，建蓮社、建圖書館，領眾修行。他搞一個印經處，台灣印經處，募集善款專門印書，那個時候響應的人不多，所以財源也有限，印了幾十種小冊子。他那裡印的書他都會送一本給我，我最初學佛讀的書都是他送的。我那時候好像二十四、五歲的樣子，沒有正式接觸到佛法，跟這些老人在一起。我喜歡跟老人在一起，老人講故事給我聽，而且都是親身的經驗，都不是假的，我們相信老人不騙人。

　　我問他怎麼學佛的？什麼因緣學佛的？他告訴我，抗戰期間他住在重慶，有一天晚上，跟一些朋友們打麻將，打到半夜，差不多兩點鐘的時候才散場，散場回家。那個時候雖然官做得那麼大，沒有車，得要走路。抗戰時候資源非常缺乏，一般做到師長、軍長，一輛汽車都沒有。出門時候有馬，那時候公家配一匹馬給你，叫騎馬官，那官就是很不小了。騎馬官大概最低的階級是營長，連長都沒有，團長，他們有一匹馬。所以晚上要走路回去，回去大概要走五十分鐘的樣子，不算太遠，五十分鐘應該六、七里路。他說在路上遇到一個女人，在他前面，也沒在意，反正都是走路，她走前面，他走在後頭。走了一陣子，突然想起來，這樣深的夜，怎麼會一個女人出來走路，都沒有陪伴？這麼一想他寒毛直豎，再仔細一看，前面那個女子有上身沒有下身，下身看不見，模糊。他嚇呆了，這真見鬼了，這不是騙人的，不是人講給他聽的。而且走了將近半個小時，他才想到這個事情，想想不對，再仔細一看，不見了，沒有了。他真相信了，老岳丈給他講的那些鬼故事他完全相信，接受了，不是親眼看見不接受。

　　狐狸精有沒有？我真相信，為什麼？我看見了。也在抗戰期間，我們住在湖南衡山，鄉下，離城八里路，不算太遠，走路一個小時。這個人家是個富貴人家，鄉下蓋的房子是磚牆瓦屋，這很有錢的人，四合院，兩進，兩進四合院，後頭有花園。那個時候花園，都沒人住了，這花園變種菜了，就剩老夫妻兩個，家裡人都散掉了。我們去住他的房子他非常歡喜，人多熱鬧一點，房子很大。他那個房子兩層樓，樓上就住的狐狸，所以狐狸精，住在樓上。牠們的活動，那個時候是木頭板，地板，上面散步走動的聲音，下面聽得清楚。十幾年互相不干擾，所以也相安無事。偶爾這個狐狸下來轉轉，是人身，穿的藍布大褂，穿的長衫，藍色的長衫。很多人見過，都沒有見到牠的正面，都看到牠的背面、側面，沒有看到牠的面貌。我也是聽人講，但是我見到兩次，跟他們講的一樣，真的不是假的。一般人說牠修行功夫還不夠，真正變成人的樣子跟人可以互相往來，要五百年。牠可能不到五百年，已經是人的形狀。不是假的！

　　還有一樁事情很稀奇，抗戰勝利之後，我回到老家住兩個月。我在南京念書，住兩個月，又回到南京去，回去寒假過年，就那麼一次。我們有個親戚，表親，也做生意，也耕種，他是個地主，有很多田地。他有一船米，我們家鄉出米，屬於蕪湖這個地區，裝在帆船，裝一艘帆船，送到南京去賣。米上船的時候，有人看到一隻黃鼠狼，像黃鼠狼一樣，從跳板上了船。大家去找，把整個米拿出來，都找不到，人家說可能是眼睛看花了，算了。米裝成一條船，送到南京。到南京之後，發現這一船的米不見了，裝米的麻布袋還是包包一樣，裡面是空的。大家心裡有數了，那個人看見黃鼠狼不是假的，可能是牠把米搬走了，這沒法子，真找不到牠。在南京住了幾天再回去，回到老家，那一船米還在倉庫裡頭。牠怎麼把它搬回去的？這是開了個玩笑，大概總是得罪牠，不太嚴重，跟你開個玩笑，讓你白跑一趟，並沒有損失，米還在家裡。這真的，這不是假的。這是我一個表親，姓陳，現在這人都不在了，他跟我父親同輩分的。

　　天下之事，無奇不有！所以我從這些經歷，我認為《子不語》、《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》裡頭所記載的，百分之八十是真的，不是寓言，不是講故事，確有其事，確有其人。這些寫書的人都是文學家，真的，不是假的。業因果報叫絲毫不爽，善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報。古人的話，我們要常常記在心裡。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第43集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百二十九頁第三行，我們從這裡讀起：

　　「又彼國土，色聲香味觸，一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善」。這個地方的我是阿彌陀佛自稱，眾生見到佛的光明，都能夠得到安樂，慈心向善。「波揚無量微妙音聲，得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根。流布萬種溫雅德香，其有聞者，塵勞垢習，自然不起」。塵勞是煩惱，垢是染污，習是習氣，這些東西都是障礙自性。在極樂世界，六根接觸外面六塵境界，這些煩惱障礙統統沒有，不會起這些，說自然不起。「風觸其身」，這是觸受，「安和調適，猶如比丘得滅盡定。又若有眾生，睹菩提樹，聞聲」，菩提樹都是無量珍寶所成，風吹樹葉就像風鈴一樣，像交響樂一樣，所以聞聲。「嗅香」，樹的香氣，「嘗其果味、觸其光影、念樹功德，皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道」。這些經文裡面有詳細的說明，極樂世界一切萬物，一一物都具無量功德，所以在那個環境修行，一生當中，決定成佛，不會退轉，不會懈怠。「又《寶香普薰願》曰：其香普薰十方世界，眾生聞者，皆修佛行。可見一塵一毛，莫不圓明具德」，這是總結第十門，主伴圓明具德門。極樂世界的殊勝，確實是一切諸佛菩薩讚歎不盡，何況我們經裡面所介紹的、所提到的，那真叫萬萬分之一，到極樂世界自然就明白了。

　　後面這一段，「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙」，這一句問得很好，為什麼極樂世界一切法都那麼樣的圓滿，沒有障礙？那我們這個世界障礙太多了，到處都是障礙，什麼原因？我們這有障礙，那個地方沒有障礙，道理是一樣的，「從唯心所現故」。極樂世界的人用什麼心？我們知道，往生那個時候還是用的妄心，但是這個妄心念佛，到達極樂世界之後就用真心，轉變的過程就在蓮花裡面。每個往生的人，往生的時候看到蓮花，佛拿著這個蓮花來接引，我們自己坐在蓮花裡面，花就合起來了。到極樂世界，這花開了，我們現身，身體現身出來了，這個身就不是在此地這個肉身。阿賴耶的相分、見分，我們這個身是阿賴耶的見相兩分變現出來的，這個東西有染污、有煩惱，還帶習氣。在蓮花裡面確實產生不思議的變化，變化的時間很快，蓮花到西方極樂世界，裡面已經變化圓滿了，完全脫胎換骨，得的身叫法性身，居住的所在是法性土。也就是說西方極樂世界四土三輩九品，即使是凡聖同居土，也是法性身，也是法性土。

　　大乘教裡面所說的，轉八識成四智，一到極樂世界統統轉過來了。這個轉過來不是我們自己的能力，我們自己轉不了，完全是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛無量劫修行功德，這個力量加持，讓我們產生這麼大的變化。所以心好，極樂世界人用真心。真心就是相宗裡面說的四智菩提，八識五十一心所不見了。所以那個地方是淨土，一一法具足無量功德。我們這個地方六道，還包括十法界，這裡面的眾生用的是妄心，有真心不會用，妄心當家做主。妄心是什麼？妄心有我，以為這個身體是我的身，我起心動念是我的心。起心動念是什麼？沒有把自己忘掉，全是自私自利，用的是這個心。

　　佛經上說得很清楚，心是貪瞋痴慢疑，這全是末那識，第七識。第七識執著有我，實際上沒有我，它執著有個我。投胎的時候執著這個身是我，是我的身體，能夠思惟想像的是我的心，不知道那個東西思惟想像的就是第六識跟第七識，第六識的想像，第七識的執著，第七識是煩惱的根。跟隨著我執同時起來的，就是貪瞋痴慢疑，我愛是貪，我慢是瞋，我痴是愚痴，所以四大煩惱常相隨，這是末那識。四大煩惱的根就是我執，這個麻煩大了。

　　貪瞋痴要斷，這個東西叫三毒。淨宗雖然講帶業，我們也要知道這個道理，到極樂世界斷得快，得佛力加持；如果不知道，斷的時間要長，我們提升就比較慢，緩慢。貪瞋痴從哪裡斷？要從它核心的部分斷。我們知道，這佛告訴我們，貪煩惱的核心就是情執，這個東西最嚴重；瞋煩惱的核心就是傲慢，所以傲慢是俱生煩惱，它不是學的，生生世世自自然然產生的，就第七識末那，瞋恨的核心是傲慢；愚痴的核心是懷疑。所以經上常講五毒，這講我們心，就是講貪瞋痴慢疑，這根本煩惱。《百法明門》講根本煩惱六個，前面五個就是貪瞋痴慢疑，後面是惡見，錯誤的見解，那是思惑，把思惑做為一個，第六個煩惱，根本煩惱。從根本煩惱衍生出隨煩惱，隨煩惱有二十個。這是佛法裡面講的心理學，比世間心理學講得詳細，這是我們不能不知道的，不能不搞清楚的。

　　那我們用什麼方法來斷煩惱？還是唯心所現，我們要用真心。真心是什麼？阿彌陀佛就是真心。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，妄想雜念都把它清除掉，清除得乾乾淨淨，就是一尊阿彌陀佛。口裡頭念阿彌陀佛，心裡頭想阿彌陀佛，身體拜阿彌陀佛，身語意三業統統皈依阿彌陀佛，問題就解決了。我們念念之中都得到阿彌陀佛本願威神加持，什麼災難都能化解，我們對這個要有信心，一點都不能夠懷疑，一懷疑，這功德就沒有了。所以破壞我們功德確實最大的就是懷疑，古人有個比喻說，疑心生暗鬼，這是比喻說的，說明懷疑對我們自己傷害是多麼嚴重。

　　今天學佛的人，幾個人不懷疑？為什麼懷疑？從小就養成懷疑這個習氣。我在美國居住的時候，不是看到外國人，看到我們中國人，小朋友上幼稚園念書，只有五、六歲，爸爸媽媽都教他，不管什麼人，你都不能相信。他就教他懷疑，怕人家騙他，對什麼人都不能相信。這個話，在中國舊社會裡頭聽不到。我們從小，父母沒這樣教過我們，教我們對大人都要相信，大人的話要聽、要相信。大人比我們見識廣，經驗多，大人都會保護小孩，都會愛小朋友，怎麼會欺騙小朋友？哪有這個道理！現在的小孩，父母都教他競爭，不能落在人後面，一定要站在人前面。這個教育不好，競爭這個心深深在小孩腦海裡頭，會影響他一輩子。競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是打仗，不是好事！從小不教他愛心，這是錯誤的引導，從小就紮根，一生改不過來。將來在社會上，無論他從事哪個行業，他都競爭，他不知道命裡頭沒有，爭也爭不到。能爭到的都是命裡有的，那又何苦去爭？真正懂得因果，懂得命運的人，不爭。

　　《了凡四訓》是一部好書，認真去讀它幾十遍，你就明白了，二、三遍，五、六遍不行，沒入進去。我在年輕的時候，二十四、五歲，朱鏡宙老居士送這本書給我。我那個時候沒有學佛，還不知道佛是什麼，以為佛是迷信，不願意碰它。這本書好，講因果、講命運，老居士送這本書，我好像是在兩個月當中看了三十遍，它文字不多，印象非常深刻。知道競爭是個錯誤觀念，是錯誤的手段，應該行善積德，這能改造命運。了凡先生十五歲遇到一個算命先生，非常高明，給他算流年，一生的流年，他壽命只有五十三歲。他那年十五歲，從十五歲一直排到五十三歲。算命先生告訴他，五十三歲那一年，他在做官，在四川一個小縣分裡面做知縣，他說你要請假，回老家，壽終正寢。他都給它記住，二十年，就是十五歲到三十五歲，二十年，每一年所排的一點都不錯，讀書人參加考試考第幾名，準確。那個時候考取秀才，國家就給一份俸祿，現在講就是，那個時候是送米，大概有八、九十石米，你這一年生活就沒有問題了，吃不完的可以賣。每年有多少也給你算了，算得很清楚，沒有絲毫差誤，所以他完全相信，什麼妄念都沒有了。

　　遇到雲谷禪師，雲谷禪師告訴他，命運可以改。他從來沒有想到，命運怎麼可以改？命運是你前生造的因，註定在今生，如果你今生能夠斷惡修善，積功累德，就超過了。他明白這個道理，真幹。這個心一發，第二年參加考試，就跟原來算的不對了，算命先生算他考第三名，他考了第一名。幾個月的時間就變了，這就是此地所說的唯心所現，他心變了，國家給他的俸祿也增長了。命裡頭沒有舉人，沒有進士，這古人講的功名，現在人講的學位，最高的學位是進士，第二個學位是舉人，他只有第三個，秀才。他就發心求，努力斷惡修善，改邪歸正，天天懺悔，天天用功過格記載。每一天改過，記下來，每一天做好事，記下來，天天記，月月來做比較，長年有進步。他去參加考試，兩個都考取了，舉人考取了，進士也考取了。做官不像算命先生給他說的，官的職位都很小，他也是做縣長，但是是個很大的縣，寶坻知縣。寶坻縣是歸皇上管的，不歸省管，歸皇上管的，這個地位就高了。壽命五十三歲，他沒有求延壽，他活到七十四歲走的，多活了二十一年。命裡頭沒有兒子，他求兒子，真的得了一個好兒子。兒子給他生了六個孫子，這個家以後就非常興旺，一直到現在，家庭還是很興旺。他的後人跟我有聯繫，沒見過面，跟我通過電話，很難得。

　　所以理由就是唯心所現，我們的心要好，心不能邪，不能歪了，不可以有偏心，不可以有邪念，起心動念、言語造作要與性德相應。佛給我們制定的戒律是性德，老祖宗給我們留下來的也是性德，在中國千萬年世世代代都遵守五倫、五常、四維、八德，不多，就這幾樣，只要認真做，你會一帆風順，你會有求必應。佛法裡面也很簡單，最高的指導原則就是淨業三福，無論修哪個法門，無論是哪個宗派，都要遵守這個原則。違背這個原則就不是佛教，假佛教，不是真佛教。因為佛自己說得很清楚，這三條是三世諸佛淨業正因，三世是過去佛、現在佛、未來佛，菩薩修行成佛一定要遵守這三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個是總原則，違背這個不是佛弟子，假的，不是真的。

　　具體，佛給我們定的規矩，三皈、五戒、十善，出家的《沙彌律儀》，有比丘戒、有菩薩戒。比丘戒，蕅益大師告訴我們，中國從南宋之後，就沒有真正比丘了。所以他老人家受比丘戒之後，就是三壇大戒受戒之後，他把比丘戒就退了，一生他守的是菩薩戒沙彌。所以在很多著作上，他也是這樣題，菩薩戒沙彌。因為菩薩戒跟沙彌戒，沒有比丘授，自己發願，在佛菩薩形像面前受，都能夠得戒。只有比丘戒不可以，至少要五個真正比丘給你授戒，你才能得戒。蕅益大師告訴我們，南宋之後一個也沒有，所以我們就知道，比丘戒沒有了。那現在三壇大戒還是要受，受一個形式，叫名字比丘，自己心裡一定要知道，叫名字比丘，不是真的。如果以為自己是真的比丘，這叫增上慢，大妄語。你不知道沒有關係，是誤會，罪輕；如果知道，自稱為比丘，那就是大妄語，大妄語的罪很重。所以蕅益大師自稱菩薩戒沙彌。他的弟子成時法師，蕅益大師的著作是他整理把它印出來流通，成時。成時不敢稱沙彌，他怎麼稱？出家優婆塞。謙虛，是真的，不是假的。近代，弘一大師，這是佛教很著名的一位法師，在家是才子，是藝術家，出家之後，研究戒律，大概在最近一百年沒有人超過他，他戒律的著作很多，他也是自稱出家優婆塞。這都是真正明白人，了解事實真相的人。

　　所以我們的身分，稱法師可以，居士可以稱法師，稱和尚也可以，居士可以稱和尚。我的老師李炳南老居士，人家稱他和尚，送他的書畫上面題字，雪廬大和尚，可以稱。和尚是梵語，音譯的，翻成中文是什麼意思？親教師。他親自教導你，是你的授業的老師，學生稱他為和尚。如果是學校的老師，他沒有上我的課，那我們就沒有這關係，我們稱他為老師，稱他為先生，稱他為教授；他直接上過我的課的，才是親教師。沒有上過我的課的，只有一個人稱親教師，校長。校長雖然沒有上過你的課，但是你整個教學的策畫是經過他的，他決定的，聘請老師代替他上課。所以教育成功失敗責任在校長，不在教員，教員是負責執行的，全盤策畫是校長的事情，所以校長稱和尚。

　　一個寺廟裡頭，只有方丈、住持稱和尚，別的人不能稱和尚，所以道場只有一個和尚。現在一看到出家人全叫和尚，這個稱呼就搞亂了。和尚在出家人是最尊貴的稱呼，哪有個個都當和尚！所以現在一般稱法師，這個可以。真正有德行、有學問的，稱阿闍黎。雖然他沒有教過我，他的德行可以教我，他的戒律、威儀可以做我的榜樣，這叫阿闍黎。阿闍黎翻成中國意思，叫軌範師，軌是軌道，範是模範。就是他的言行可以做我榜樣，我應該向他學習，這叫闍黎，不一定教過我的。和尚一定是直接教我的。所以這些稱呼也不能搞錯，別人稱我們如果有錯誤，不恰當，要跟他講清楚。

　　特別是現在稱大師，大師不能稱，大師是佛，成佛才能稱大師，不成佛不能稱大師。你看看經典，翻經的三藏法師，說明什麼？他通達三藏，經律論三藏他都通，三藏法師，不能稱大師，沒有稱大師的。佛在經典上，只有稱佛、稱如來，這大師。但是淨土宗，祖師都稱大師，這意思是什麼？跟佛沒有兩樣。為什麼？大師教人，教的這個學生決定這一生成佛。那個人是什麼？菩薩，不是一生成佛不行。淨土宗的這些老師教你念佛往生，你真正往生了，那就是大師。所以這個很特別，淨土宗祖師稱大師，這很特別，確確實實他這個方法是教你一生成佛，是這個原因，不是別的。禪、密、教，你有沒有把握教他一生成佛，沒有這個把握不行，不能稱大師。古時候對於稱呼很講究，不能稱錯了，稱錯了失禮。現在沒有了，現在小孩叫父母都叫名字，連姓帶名一起叫，跟外國人學，自己的文化沒有了，完全學別人的，這個錯了。我們自己有好東西，不輸給外國人，應當要發揚光大。

　　所以，唯心所現這一句非常重要，一切法統統是唯心所現。我們的心好，境界就好，身體就好。雖然共業不好，別業好，好到相當的程度，不但轉自己的共業，也能轉我們臨近人的共業，就是距離著我附近的；那換句話說，這一個地區沒有災難。全在功夫淺深，功夫淺深就是用心的淺深，菩提心自受用叫深心，我們的心真，真誠，真誠夠不夠深廣，要又深又廣，那個力量就非常大。深心，名目，我們這部經的經題裡頭，清淨平等覺，這就是真心，這就是自受用的菩提心。

　　「諸法之本原，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」。這個和融是感應，那個人心壞了，我們想感動他，幫助他回頭，行不行？真誠到極處，對方就受感動了。對方還沒有改過來，說明什麼？我自己修行不夠，我的真誠不夠，沒有感動他。這是古人所謂的「行有不得，反求諸己」，不要責怪他沒回頭，責怪我們自己做得不夠。今天社會擺在我們面前，人心壞了，我們能不能做到？客觀的條件不許可，我們沒有權，我們沒有緣。哪一種人有緣、有權？我早年講過，只有兩種人：一個是國家領導人，一個是媒體的主持人，這兩種人能救世界，也能夠毀滅世界，關係太大了。

　　我們訪問斯里蘭卡，這個國家的總統我們沒見過，也沒聽人講過，我們去了才看到，是一個愛民如子之人，起心動念都是為人民。我跟他談到墮胎的問題，這問題嚴重，每天殺多少人，不是殺別人，殺自己的兒女，多殘忍！他告訴我，他們這個國家，婦女懷孕了，鼓勵她生下來，妳不能養，國家來收養。我們聽到這話感到一驚，我從來沒想到，國家收養，國家當作孤兒來收養，單單就這一點，這還得了。這個國家信奉佛教，國民百分之七十五，還是七十八，好像百分之七十八是佛教徒，不是口裡頭說說的佛教，他真做到了。我們到農村去參觀，看到人民純樸、善良。在校的學生，無論是小學、中學、大學，在校的學生，星期天一定要到寺廟接受佛陀教育。我們聽說，也沒有預定，它全國都是這樣，星期天，我們興趣來，附近去看看寺廟，到附近寺廟去參觀。一走進寺廟，真的，二、三千學生坐在這個殿堂，坐在地下，排得整整齊齊，在那裡聽老師講課，我看了很感動。我參觀是個小學，小學生很認真的在上課，沒有交頭接耳，沒有看小孩在那談話什麼，沒有，聚精會神聽老師講，真難得！

　　總統告訴我，他們這個國家，學生，從上小學，學費全是國家付的，不但他們不要繳學費，學生穿的制服、吃飯，統統國家管。所以，這個國家的開銷，教育是最大的開銷，它得養這麼多人。這人都被它養好了，連其他宗教都受感動了。他們這個國家有基督教、有天主教、有印度教、有伊斯蘭教，和睦相處，平等對待，我們非常讚歎！我們去訪問了九天，學了不少東西。多少年來我們在想，做不到，沒有想到他都做到了，做出來給我們看。這個國家不大，面積大概只有江蘇省這麼大的樣子，安徽省一個省大，人口二千二百萬人，人口不多。他們這個地方佛陀的古跡很多，釋迦牟尼佛在世曾經三次到這個地方講經說法，這些遺跡現在都保存得很好。我們去參觀，他們有石窟，石窟裡面雕刻的佛像，二千二百多年，保存得非常完整。我們去參觀所看到的佛像全是釋迦牟尼佛、菩薩，說明他們過去是大乘。現在是小乘，但是對大乘不排斥，我們去的時候，他們熱烈歡迎。

　　小乘是大乘的基礎。所以中國現在的佛教，很遺憾。佛教傳到中國來，確實是學小乘，小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，這兩個宗派到宋朝就沒有了，唐朝早年還有。唐朝中葉，中國的祖師大德們不用小乘，用儒跟道代替小乘，來奠定基礎，直接學大乘，做法很好，可以這麼做法的。因為這一千三、四百年來，大乘八個宗派，祖師大德輩出，成績非常可觀，證明這個方法可行。但是到今天學佛，麻煩在哪裡？小乘不學，儒也不學，道也不學，直接入大乘經典。所以在這一代，跟上一代比就差得很遠了。

　　上一代，我上面這一代，他們都接受過儒家傳統教育，所以他有根柢，學大乘沒有問題。我們這一代就沒有這個基礎了，讀這些古書，稍稍有一點基礎的，至少要大我五歲，這些人基礎就比我好。我在台中跟李老師求學，同學有一個周家麟居士，大我七歲，換句話說，他私塾念了八、九年，背過不少經典，儒家的經典，四書五經都讀過，這底子我們就比不上。我那個時候有私塾，私塾我讀了不到一年，改了，改成短期學校。古時候的課本都不念了，編的新課本，新課本是白話本，沒用！小貓叫，小狗跳，你念這個東西幹什麼？有什麼用處？所以我在私塾大概只念了半年，有這印象，搬到城裡面去住的時候就沒有了。但鄉下也改了，鄉下改成短期學校，兩年畢業。我念小學，小學六年，我們這個課本好像改過三次，變了，我上小學的時候，小學有公民這科，裡面還講一點禮貌，到小學四年級，公民就沒有了，改成社會。常常改，所以小學六年，我們讀的課本就改了三次。

　　我離開學校很早，現在學校是什麼樣子不知道。我們知道，過去私塾它是有規矩的，中國自古以來有這麼一套東西，陳弘謀曾經把它編輯在一起，叫《五種遺規》。第一部分「童蒙養正」，就是中國的小學，它是集古代許許多多書院教導童蒙那些課程、方法，所以看到一些。今天要恢復傳統的教育，這些東西非常值得參考。民國初年小學那些教材還能找得到，都可以用來做參考。中國教學是以經書為主，經書必須在小學的時候把它背過，這是紮根，經是聖學，聖賢學問的根本。第二個重視歷史，歷史重視經驗，個人、家庭、國家，興衰、存亡的教訓，有很多寶貴的經驗。子書，是個人的思想、見解，現在所講的哲學，它有它獨到之處，但是它不是全面的，非常值得做參考，這是智慧的典籍。集部是文學，詩詞，這些作品屬於文藝的，文學藝術。這些東西，乾隆皇帝的時候，把它編成一套叢書，就是《四庫全書》，保存中國傳統文化最完整的一部書。這部書分量很大，絕不是一個人一生能看得完的，再不要說，就是看一遍，一天八個小時，看一遍，一百年都看不完，就這麼大的分量。這個典籍用文言文寫的，文言文不能廢除，廢除之後，這些東西就變成古董了，要考古學家去研究它，一般人不能讀，那就太可惜了。

　　所以，我的想法，文言文要從小學，從小學，一點都不難。文言文的基礎全在背書，背書有大用處，外國人不曉得，外國人對中國文化是一無所知。為什麼要背書？因為文言文的關係，外國人沒有文言文，所以他不需要。中國人有文言文，語跟文分開了，不是一致的。語隨時會變，隨處會變，隨處是方言，隨時，現在年輕人有很多說話我聽不懂，真的它會變。文言是永遠不變，所以幾千年聖人所說的東西，你要懂得，就像當面寫信給你一樣，你不會會錯意思，完全能理解。這是了不起最偉大的發明，不能不珍惜。不但我們要學，我勸全世界的人學，中國這套寶藏你要不要，真正是修身、齊家、治國、平天下的寶典，大學問、大智慧，有非常豐富的經驗、理念，高明的理念，你能夠學會文言文，這個寶藏就是祖宗遺留給你的，你完全能用上。

　　《群書治要》是在這裡頭提出的一點精華，最精華的東西提煉出來，編成一部書，五十萬字，這個五十多萬字。這個東西是唐太宗搞的，大唐盛世就靠這部書。這部書我們得到了，在中國失傳了一千年，原本日本人收藏，我們得到大量翻印，就不會再失傳了。希望全世界人都讀，我們建立共識，相信，有信心，這個世界會好，會恢復安定和諧。這就是此地所說的，諸法本原，不是別的，是如來藏心緣起的差別法。我們把這個差別拉得愈近就愈圓滿，想法、看法愈近愈好，這要靠教育。所以必有可和融之理，沒有不能和融的，和睦圓融。跟九法界眾生都能夠和融，跟六道眾生也能夠和融。理上決定講得通，事上當然就可以做到。事上做不到，就是各人執著各人的成見，不肯讓步，這就對立了。如何化解這個對立，要智慧、要學問，智慧學問深了，自然就和融了。理明白了，為什麼要執著？執著有什麼好處？對你自己沒有好處，對你國家沒有好處。一個錯誤的觀念，多少人受害，你要不要背因果責任？如果明白這個道理，自然就和融了，都有圓滿解決的方法理論，我們要求這個。

　　這《華嚴》，我們學過的這「十玄門」，十玄門就是和融，你要學會了，用在你的家庭，家庭和融；你有一個團體，有個公司行號，你這公司行號裡頭，一切員工和融；居住在這個地方，地方推行這種教學，這一個地區的人民和融，這個城市和融，國家和融，世界和融，怎麼不好？好事！諸佛剎土都和融，憑什麼？憑教學為先。極樂世界阿彌陀佛為什麼天天講經、天天教學，一天也不放鬆？無非是求和融。每天到極樂世界來的人（往生的人）不知道有多少。除往生之外，還有到極樂世界去旅遊參觀的，那些人不是住在極樂世界的，到那裡去看看的也非常之多，見到阿彌陀佛也受到教育，不是長時期受教育，上一堂課，上一、二堂課，機會教育，他有緣到極樂世界來參觀，就受到機會教育。

　　「《華嚴金獅子章》雲」，這是賢首國師的，是對武則天講的。講《華嚴》，武則天聽不懂，法師指著大殿前面的金獅子做比喻，武則天聽懂了，這一次的講演記錄下來，就這部書。「或隱或顯，或一或多，各無自性」，沒有自體。宇宙之間萬事萬物，任何一法都沒有自體，統統由心迴轉。這是說真相，真的一切法從心想生，看你怎麼想法，外面境界跟著你的念頭在轉變。你念頭善，環境沒有一樣不善；念頭不善，統統都壞了。「說事說理，有成有立，名唯心迴轉善成門」，都看心怎麼轉。「唯心善成門」，就是此地講的，「主伴圓明具德門」，換一個名稱來講，這十玄門最後的一門。所以這個十門真正把它搞通、搞明白了，你講解任何東西都講得很圓滿。真實智慧通一切法，一毛一塵圓融具足，真實智慧，自性流露出來的。

　　這一章裡頭最後一段，第七段，末後一段是以十大願王導歸極樂，說明本經跟《華嚴》真的是同部，只是一個細說，一個略說。這一段說明《無量壽經》裡頭，確確實實有《華嚴》十玄的意思在裡頭，它不是假的。「本經《積功累德品》謂法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這一句話裡頭有很深的意思。法藏比丘，阿彌陀佛的前身，住真實慧，著重在真實，真實就是慧，真實的反面是虛幻，虛幻就是假的，虛幻生煩惱，真實生智慧。為什麼佛教我們用真心？道理不就明白了，你用真心生智慧，你用妄心生煩惱，生貪瞋痴慢疑。

　　不但住真實慧，還勇猛精進。勇猛精進不是為自己，是為遍法界虛空界那些迷惑的眾生，在那受苦的眾生，為他，不是為自己，所以勇猛精進。精進做什麼？為一切苦難眾生建立一個修行的道場，就是極樂世界，極樂世界是為六道眾生建立的。這前面祖師大德說得很清楚，一向專志，一心一意，制心一處，專志，志是他的志願、願望。莊嚴妙土，這個莊嚴，種種莊嚴，不是自己想來的，是去訪問考察學習十方一切諸佛剎土，一個不漏，這樣總結大願。大願就是他修行考察的心得，考察所知道的、所得到的，把它總結成四十八願。四十八願就是極樂世界建造的總綱領，這四十八願在極樂世界願願兌現，沒有一願是虛假的。

　　「故知極樂依正清淨莊嚴」，這樣我們才曉得極樂世界的清淨莊嚴，「皆真實慧之所流現」，真實慧是自性清淨心裡本具的般若智慧。「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句」，天親菩薩往生極樂世界，他把他修行的報告，《往生論》就是他的報告，說出來提供給我們做參考，給我們做為一個修學淨土宗的好榜樣，標準的彌陀弟子。他講的三種莊嚴我們前面學過，依報十七種莊嚴，正報裡面阿彌陀佛八種莊嚴，十方世界往生到極樂世界這些菩薩四種莊嚴，總共二十九種。這是天親菩薩往生，讚歎極樂世界，三種莊嚴，就三大類，入一法句。

　　「一法句者清淨句」，這再總結，總結到清淨句。什麼是清淨句？「真實智慧無為法身」。這個結得好，我們往生到極樂世界就見到了，那個世界什麼都是真的，沒有一絲毫虛情假意。為什麼念佛的人多，往生的人少，這裡全部都明白了，不是真心。雖然想往生，他都帶著虛情假意摻雜在裡頭，把他的真心破壞了，所以他跟極樂世界沒有感應，道理在此地。如果你是真心，一心真求往生，這個世界裡的絲毫都不沾染，你就通了，你障礙沒有了。那就是善導大師所說的，萬修萬人去，一個都不漏。

　　修行方法講得清楚，八個字，「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真心。這二十多年來，我們講菩提心，用本經的經題來表法，菩提心的本體，真誠。《觀經》上世尊說的，菩提心的自受用，深心，深心大家不好懂，我就用經題上「清淨平等覺」，正覺，這就是深心。我們心裡頭有一點懷疑，不清淨了，有一個妄念，不清淨了，何況雜念，何況有自私、有名聞利養的念頭夾在裡頭，再有傲慢、嫉妒夾在裡頭，那就完了。這個要知道，不能有絲毫夾雜，純一求生極樂世界，其他的我什麼都不要了。

　　所以我說鍋漏匠是個標準的念佛人，心裡頭就一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，他什麼都沒有，他什麼都不懂，單純到極點，三年成就，站著往生。倓虛老法師給我們做見證，他們親眼所見，親耳所聞，鍋漏匠跟他是同學，都是諦閑老法師的學生。我們想想，人家能成就，我們不能成就，原因在哪裡？想通了，把毛病改掉，問題就解決了。打一個妄想就是往生的障礙，為什麼要妄想？世間事情，記住一句話，凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，你想它幹什麼？所以隨緣，好，很好；不好也好，沒事，跟我不相干。好不好是你們的事情，我隨緣，一切隨緣。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，我就成功了，我們往生就確定了。

　　「故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別」。阿彌陀佛的身相，清淨法身，阿彌陀佛的世界也是清淨法身，不可思議。「經中《壽樂無極品》」，裡面有這一句經文，「一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝。鬱單成七寶，橫攬成萬物」。下面，黃念老簡單的解釋，細說，在《壽樂無極品》裡頭細講，「經雲一旦開明，其所開明者，當人之自心也」，不是別的，是我們自己的心，心開了。那我們現在的心沒有開，閉塞，我們求佛、求菩薩、求善知識為我們開示。開是什麼意思？我們心打開；示，打開我們還不知道，請你指示，指出來告訴我們，叫開示。善知識的開示，我們自己要能悟入，如果不能悟，他開，我們不能悟，白開了。他指示了，我們入不進去，得不到，那不都等於零？他為我們開，我們的心真打開了，那是什麼？悟了，叫開悟了。

　　悟了，你才能契入境界，入什麼境界？前面講的十玄門。在哪裡看到？一一法裡面統統看到十玄，那其味無窮。你看到宇宙萬法的真相，一切法一體，一切法相融，一切法和會，沒有一法是獨立的。雖然它不獨立，但是每一法互相交融。像我們一個身體，身體的外面有眼耳鼻舌身，不同，各人管各人的境界，裡面有五臟六腑，但是它是一體。個別不一樣，這麼多，這叫萬法，它真的是一體。科學家給我們一分析，全是細胞組成的，細胞是原子組成的，原子是粒子組成的，粒子是夸克組成的，夸克到最後，微中子組成的，沒有第二樣東西，全是。這個組成就是緣，緣非常深密，不可思議。

　　宇宙是一大緣起，一就是一念，一念不覺。這個緣，一念不覺沒有因，沒有原因，也沒有時間，也沒有空間，妙！一念不覺，這個大緣起就現前。賢首國師的《妄盡還源觀》上講得清楚，體是真的，自性清淨圓明體，就是真如，就是自性，就是本經說的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這是自性裡頭三個真實，本自具足，它不是外來的。真實智慧是無量智慧，真實之際是無量的德能，真實利益是無量的相好，自性本自具足。極樂世界是自性流出來的，我們用真心，自然跟它相應，利益太大太大了，你無法想像。你想佔眼前一點小利益、小便宜，錯了，你還是搞你的六道輪迴。凡夫真的不知道成佛之可貴，知道成佛之可貴，個個都想成佛。世界給他，不要，太小了；太陽系給你，還是太小了；銀河系，我都嫌它太小，要這個幹什麼？成佛得到的是全體。別說成佛，沾到阿彌陀佛的邊，你已經得到全體了。你生到極樂世界，你就有能力化身無量無邊，同時參訪一切諸佛剎土，供佛修福，聽經修慧，福慧雙修。

　　人曉得這個事情，他的心自然就專了，自然就一了，不可能有任何妄想。什麼也沒有學過，什麼也不懂，別人問你問題，你就能解答。你為什麼能解答？因為你有真實智慧，真實智慧是般若，般若無知，不用的時候無知，痕跡也找不到，用的時候無所不知，它就現前。印祖《文鈔》舉這麼一個例子，有個人專持觀世音菩薩名號，一天念十萬聲，念了幾年豁然開悟了，沒有讀過、沒有學過的經書，樣樣都通。就像惠能大師所說的，無盡藏比丘尼學《涅槃經》，她每天都讀誦，真的也是一門深入，長時薰修。她讀經，能大師那個時候還是在家身分，得到衣缽逃難，沒有出家，在家身分，二十四歲，小夥子，在旁邊聽比丘尼讀經。等她念完之後，他就把他剛才聽到的這一段講給她聽。比丘尼聽了大吃一驚，你怎麼會講得這麼好！捧著經書來向他請教。他說我不認識字，妳不必拿經書給我。不認識字為什麼講得這麼好？這個與認識字不認識字沒關係。無盡藏比丘尼跟他學習，也開悟了。簡單的說，怎麼才能開悟？用真心就開悟了。用妄心永遠不能開悟，你為什麼不用真心？

　　真心是什麼樣子？誠，這真誠是菩提心的體。什麼叫誠？曾國藩先生讀書筆記上給誠下了一個定義。他的書房叫求闕齋，別人求圓滿，他求欠缺，為什麼？滿招損，謙受益，他懂這個道理。人不能圓滿，圓滿問題就來了，要有一點欠缺。給誠下個定義，一念不生是謂誠，這定義下得好。曾國藩也學了佛，學過佛，經典裡面確實這麼說的，不起心、不動念，這是誠，起心動念，誠就沒有了。誠要真誠到極處，我常說，心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫至誠。用至誠心，在至誠心裡面流出來的清淨平等覺，自受用，你多快樂！法喜充滿！清淨，沒有染污，平等，沒有高下，所有的對立都化解了，都沒有了，這是真平等，覺而不迷，覺就是智慧，智慧現前。

　　所以當人自心。「七寶與萬物，佛之國土。由自一心，而現妙土，由心迴轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德」。這是事實真相，極樂世界怎麼來的，我們搞清楚了，我們不懷疑了。我們自己往生極樂世界，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，跟阿彌陀佛相應。彌陀真誠到極處，圓滿的，我們沒有達到圓滿，有幾分，這幾分相應就非常非常可貴。那就看你具足多少分，用一百分代表圓滿，佛是一百分，法身菩薩是九十分，方便土的菩薩是八十分，同居土往生的也得要有七十分，沒有六、七十分不行，不及格，這個道理我們能夠想得通。所以發菩提心底下才是一向專念，菩提心不發不行。臨命終時十念往生的時候，他也發菩提心了，真信、真願、真念佛，所以他具足菩提心。

　　我們聽到蕅益大師的開示，終於搞明白了，如果沒有發菩提心，不能往生。這是我們一定要明瞭，不能疏忽，不能大意。大師講得很好，能不能往生，完全在信願之有無，品位高下在念佛功夫的淺深。一向專念是提高品位，菩提心是往生的正因。用這個來看，我們就明白了，念佛的人多，往生的人少，什麼原因你不就知道了，是發了心，發的心不及格，問題在這裡。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第44集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百三十頁，我們從第六行第二句看起：

　　「經中《壽樂無極品》云：一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝。鬱單成七寶，橫攬成萬物。」這段經文在《無量壽經》第三十二品，「壽樂無極品」。雖然是後面經文，我們經講得詳細，所以時間很長，差不多要半年之後才能講到。大經學習的遍數愈多愈好，才能夠深入。多講、多學、多聽，對我們有好處。全經的宗旨、核心，都是勸我們真正相信有西方極樂世界，真正有阿彌陀佛，我們把它認識清楚、搞明白了，發心求生淨土，決定成就。這是全經最重要的宗旨。附帶的，極樂世界的依正莊嚴，極樂世界因因果果都純淨純善，非常值得我們學習。最關鍵的核心就是發菩提心、一向專念。極樂世界每個人都是用的菩提心，菩提心是真心，所以這個世界美好。我們這個世界的人如果都用真心，這個世界不亞於極樂世界。佛在理講得很透徹，一切法從心想生，一切法不離自性，道理就是在此地。自性是一切諸法的本體，它能生能現。它憑什麼能生能現？憑緣。我們就明白了，極樂世界的緣純淨純善，所以那個世界那麼美好。

　　我們現在這個世界的緣很複雜，世尊在經上說這個世界叫五濁惡世。濁是染污，現在人說染污。五大類的染污，造成今天這個現象。五大類裡面最重要的第一類就是見，見濁。見是什麼？我們對於一切法的看法、想法錯誤，這叫見濁。見濁是因，煩惱濁就是果報。染污不會生智慧，會生煩惱。煩惱是什麼？是自私自利、貪瞋痴慢，說五種，貪瞋痴慢疑，這煩惱濁。如果這兩個，我們用見思煩惱來解釋就很容易，見濁就是見惑，煩惱濁就是思惑，就是見思煩惱，思惑是貪瞋痴慢疑。我們想想，現在這個世界哪一個人沒有見惑、沒有煩惱濁？不但有，是圓滿具足，這個麻煩就大了，五濁，這是核心，其他三濁是現象。於是眾生濁了，這個世界一切眾生被染污；命濁了，命濁就是命不好，壽命短促，受報很辛苦，多災多難，他命濁，他命不好；總結到最後劫濁，就是時代不好。時代沒什麼好不好的，時代是人好不好、事好不好，人好事好，時代就好；人不好，事不好，這時代就不好，就我們說亂世，社會混亂，地球災變很多。

　　災變從哪裡來的？這佛經上說得好，不是自然災害。佛經裡頭讚歎自然，你看這個地方，這段經講了八個自然，前頭四個沒有，它從第五個講起，第五個。自然是最美好的，自然是最健康的，自然是性德，隨順自然就好。什麼是自然？佛教沒傳到中國來，我們老祖宗知道。佛有究竟圓滿的智慧，我們細心觀察我們的老祖宗，智慧不亞於佛。為什麼？他們所見所說非常接近。老祖宗告訴我們，這宇宙之間一切人事物與我們有什麼關係？告訴我們，這個關係就是五倫。大乘建立在這個基礎上，中國傳統文化也是建立在這個基礎上，佛那個時候沒到中國來，所見所說居然完全相同。大乘佛法建立在三福的基礎上，三福第一條，第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句是佛法的根，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都要從這個根修起。人要不孝父母、不知道尊敬尊長，他什麼都學不會。所以這個是萬德的根基。你看佛跟中國傳統文化完全相同。

　　這些年來，我們在世界上走了許多地方，所接觸的全是佛門弟子，而且都是修學淨宗的，找我去講經，有這個緣分周遊列國，看到出家人沒有認真學戒律，在家同修十善業道沒做到。這是佛法我們有信有解、沒有行沒有證，這種佛法只屬於知識，對於了生死出三界，對於自己身心健康沒有幫助。所以最近這十幾年來，我們倡導紮根教育，儒釋道的三個根，儒的根《弟子規》，道的根《感應篇》，佛的根《十善業》。這個想法從哪裡來的？就是剛才我們念過的三福裡頭第一福。孝親尊師怎麼做？《弟子規》上說的就是的，所以就落實在《弟子規》；慈心不殺，因果教育，落實在《感應篇》；末後一句，佛教我們修十善業。所以這個儒釋道三個根從第一句來的。不紮這三個根，我們的修學，學了一輩子，沒根，沒根就不能成就，念佛也不能往生。往年李老師教我們這批學生常說，他老人家在台中建立蓮社，台中蓮社，他創辦的，提倡念佛法門，告訴我們，一萬個念佛人，真正能往生的三、五個而已。算是不錯了，有三、五個。唐朝善導大師說：這個法門萬修萬人去。為什麼現在一萬人只有三、五個？問題出在什麼地方？出在根沒有了。古人有根，不要說太遠，比我早一代的都受了紮根教育。我這一代看到了，知道了，沒紮。什麼時候看到？七、八歲之前，我們住在鄉下看到的，我們太小了沒有學，所以我們看到了，沒有認真學習。我父輩的這些人，他們是學過的，讀書人沒有一個沒有私塾的基礎。

　　中國古代私塾就是家庭子弟學校，每一家都有，而且非常認真教學。國家雖然辦學，辦的是現在所謂的黨校，沒有其他學校。國家這個學校的學生從哪來？考選的。就是你私塾裡頭學得差不多，你參加考試，考取之後送你入學去進修，畢業之後分發在各個單位去服務。所以縣有縣學，省也有，中央有國子監，叫太學，這都是國家設立的。它有學位，國家設立的這個學校，國子監是進士，像現在的博士學位，最高的，省是舉人，縣是秀才，這都是從前的學位，這是資歷、學歷。所以他有根，他們無論學儒、學道、學佛，真正用功幾乎都有成就。我們展開歷史，看這些歷史上的人物，個個都有根，就是有根基，有成就。我們今天學了一輩子，沒有成就可言，原因在哪裡？想了多少年才恍然大悟，我們沒根。沒有根怎麼辦？補習，就惡補，我們得把根補出來，花個二、三年時間認真來學習，學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，把它當作主要功課來學習。有這個基礎之後，無論學儒、學道、學佛都會有成就。真正用功，確實這補習有了效果，幾年就有可觀成就。不肯在這上紮根的，沒有重視這個根本的，他一生不能成就。僅僅在學術上，他能夠講得天花亂墜，他也可以著作等身，自己沒有受用到。這是今天的情況。

　　今天普遍價值觀變質了，學校教學的目的、方向跟從前不一樣。古人讀書志在聖賢，進退是緣分。有這個緣分，所謂進則兼善天下，為社會、為天下眾生來服務，做好事；沒有這個緣分，退則獨善其身，他給一般人做一個好榜樣，做人的樣子、做家的樣子，這是他可以做到的。其實人做好了，家整齊了，對社會、對大家都做出了貢獻，這個貢獻也有深遠的影響，甚至於影響到後代。我年輕的時候讀歷史，歷史裡頭有一篇叫「隱逸傳」，我對這一篇很疑惑。這些人有道德、有學問，一生隱居，不出來服務，不做官。自己耕幾畝田，生活能維持，遊山玩水，參學訪道，這生活很自在。他對社會沒有什麼貢獻，為什麼寫歷史的人要為他立傳？諸葛亮要沒有遇到劉備，他就是隱士。劉備三顧茅廬，那是他有緣分，不能不出來。多少年終於搞明白，這些人有本事、有道德、有學問，能做一番大事，他為什麼不來闖天下？沒有緣，甘願一生過自己逍遙自在的田園生活。這是什麼？給社會大眾做一個好榜樣。社會需要的是安定，不要動亂；老百姓需要太平，不希望在亂世。所以這些人安分守己，這個貢獻就太大了。我們年輕沒想到，應該歷史給他立傳，他不是普通人，但是他能夠甘心情願做一個普通人，這就不容易。他的思想純正，他一生的事業是教幾個學生，把他的學問、智慧、理念傳下去，一代一代傳下去，這是真正的大人物。在佛教裡面這是佛菩薩，好懂，不學佛的人不太好懂。他懂得自然，他知道欣賞自然，過大自然的生活。

　　「一旦開達明徹」，這句話就是說大徹大悟、明心見性，佛法裡頭所說的徹悟。悟什麼？悟的就是此地講的「自然中自然相，自然之有根本」，他悟的是這個，整個宇宙的形成是自然的。宇宙從哪裡來的？自性變現的。這個跟哲學、科學講的不一樣。但是近代三十年量子力學家發現了，他們發現這個事實跟大乘佛法所說的是一樣的，大乘經是佛在三千年前講的，他們今天來印證，證明佛講的是真的不是假的。宇宙不是進化論，把進化論徹底推翻了，得力於現代最先進的儀器，觀察到物質現象，把物質現象的祕密揭穿了。物質怎麼來的？普朗克的報告就說得很清楚，這是上一個世紀的人，七十年代他發表他自己研究觀察的結論，他說根據他的觀察，世界上根本沒有物質這個東西，跟《般若經》上所說的相同。佛在《般若經》上說，「凡所有相皆是虛妄」，被他證明了。他也很用心，用的方法跟佛經上說的同一個原理，就是把物質分析，不斷的分，一直分下去，分到最後看看它究竟是什麼。

　　八十年前科學家發現原子，當時認為原子是物質裡頭最小的。這八十年來科技突飛猛進，日新月異，把原子擊破了，看到裡頭有原子核、有電子、有中子。再把這個東西擊破，看看裡頭還有什麼？發現粒子，粒子有六、七十種。粒子還能打破，發現夸克，也有幾十種之多。一個一個把它擊破，發現微中子，這是最小的，這才是基本的物質。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起等於一個電子，原子核裡頭的一個電子，所以微中子的體積是一個電子的一百億分之一，這麼小的。他們還是把它打破，打破之後物質現象沒有了，發現是什麼？是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪裡來的？物質是念頭波動現象裡面所產生的，它不是真的，物質的基礎原來是念頭。這個地方，佛經上早就說明，「相由心生」，相就是物質，心是念頭，物質是念頭變現的，三千年前佛就說了。「色由心生」，色也就是相，佛家常常用色代表物質，用念代表精神。所以物質現象從哪裡來？念頭來的。所以，外面一切物質現象是從念頭變化的。

　　前年外國有一些科學家在悉尼開一次會，他們也邀請我了。我沒去參加，我派了八個人，我們澳洲淨宗學院，參加他們這些東西，聽聽他的報告，兩天會議。第一天他們報告最近量子力學所觀察的一些成果，我們聽了很歡喜，跟佛經愈來愈接近。第二天的報告，一整天討論二０一二馬雅災難預言，討論這個問題，現在馬上快到了，還有二十一天。美國的科學家布萊登給大家做報告的時候，這是量子力學家，提到「以心控物」，就是念頭可以控制物質環境。只要地球上的居民把念頭改正，災難是不善的念頭、不善的行為所感得的，如果大家能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，而且會把地球帶上更好的走向，人類更幸福。他講的一點都不錯，跟釋迦牟尼佛講的完全相同。現在問題我們肯不肯改？肯不肯把一切不善放棄？貪瞋痴慢疑能不能放棄？自私自利能不能放棄？如果放棄，災難就沒有了。什麼原因？物質現象是隨著念頭轉。

　　於是我們就想到了，極樂世界為什麼那麼美好？極樂世界人沒有惡念，沒有自私的念頭，沒有貪瞋痴慢，沒這個念頭，沒有怨恨惱怒，這情緒，沒不好的情緒，沒有殺盜淫妄，所以極樂世界。沒有還不行，還得天天講學，天天來教導，阿彌陀佛天天講經、天天上課，教學為先。人這麼好，心這麼好，行為這麼好，還得天天教，一時一刻都不放鬆。我們這個世界如果像阿彌陀佛一樣，有這麼一個人天天來教我們，我們自己的心善、行善，我們的世界不會比極樂世界差，一個道理。極樂世界是純淨純善的心行變現出來的，我們這個世界上的人也能純淨純善，當然可以變一個極樂世界，一個道理。這些是自然的，所以中國老祖宗提倡的五倫是道，是自然，五倫不是哪個人發明的，不是哪個人提倡。夫婦有別不是人發明的，父子有親也不是人提倡的，長幼有序、君臣有義、朋友有信都是自然的，本來就是這個樣子，這都不需要教的。小孩一出生，基本上統統具足。為什麼長大變了？長大沒人教，變壞了，學壞了。所以環境太重要。

　　中國古人重視胎教，母親從懷孕那天開始就要端正心念。為什麼？起心動念、言語造作會影響胎兒，讓胎兒完全稟受正氣。所以母親在這十個月裡頭沒有邪念、沒有妄念、沒有惡念、沒有雜念，心裡面起心動念都是孝悌忠信、都是仁義禮智，她動這個念頭，小孩出生好教、好養。一直要看到三歲，就是一千天，叫紮根教育。母親時時刻刻要關懷他，要看到他，不容許他看到不善的，一切負面的不能看、不能聽、不能接觸。中國古老的諺語有所謂「三歲看八十」，這樣三歲紮的根，八十歲他都不會改變，根深蒂固。無論他學儒、學道、學佛都有成就，學儒是聖人，學道是仙人，學佛成佛菩薩。每個人都有機會，關鍵在做父母的懂不懂教。

　　所以古時候中國的社會是以家為核心，齊家、治國、平天下。中國是大家庭，不是小家庭，普通一個人家上下大概都有三百人。所以小孩從小教他不能有私心，一有私心家就破了，就家破人亡。家要團結，起心動念不為自己想，為我整個家想。我生下來幹什麼？是為我家來增光的，我要做個好人，榮宗耀祖，光大門楣。所以這個動機，這個念頭，他就不會做壞事。他做壞事怎麼？對不起我家父母，對不起祖宗。這個約束的力量，力量多大！所以中國立國五千年不衰，靠什麼？靠家。家靠修身，每個人懂得修身。修身念頭要正，正心誠意。它有一套的理論方法。能治家就有本事治國，國就是家的擴大而已。所以古人有兩句話說，子不教，人心壞了，他肯定學壞了；家不齊，社會亂了。

　　我們今天的現象，原因就是子不教，家不齊，家沒有了。家不說齊不齊了，家，二次大戰之後中國家就沒有了，二戰時候還有，二戰之後沒有了，所以中國那個家我還看見過。我們自己的家，大概我出生的時候就敗了，記不得，敗了。我住在姑媽家裡，我們這一家人依靠她，我父親的姐姐。她們的家是個大家族，十個兄弟沒有分家，那個時候上上下下將近兩百人。勝利之後沒有了，真叫家破人亡，真可惜！現在我們讀齊家治國，這個家應該看作現在所謂的社團。像企業，一個公司，員工有幾百人，那就是一個家。能夠把古時候這個家道、家規、家學、家業這個精神灌輸進去，我想中國至少還有一千年的好運。這種理念、經驗、方法，外國找不到，只有中國有。團體就是家庭，要把家庭的精神、家庭的文化樹立起來，中國還會有一千年太平盛世。這個事情要國家提倡才行，不是用國家的權威力量做不到。

　　我們在今天也非常難得，我覺得祖宗之德，讓我們有機會看到斯里蘭卡這個小國家。這個小國家大概只有江蘇省那麼大，面積是兩個台灣，不大，人口只有二千一百萬，是個佛教國家。釋迦牟尼佛曾經三次到過這個地方，在這個地方講經，留下不少的聖跡。我們到那邊去看，走到鄉村，走到荒野，你看到那些人，那叫真正佛教徒。為什麼？他把佛的文化落實了。全民學佛，國家有兩個電台播放講經的節目。每一個星期天，在校的學生，就是現在正在念書的小學、中學、大學，星期天一定要到寺院，附近的寺院，到寺院接受佛陀教育。那些法師，我看個個都會講，能言善道，真難得！我聽說這些法師有很多到國外參學，但是參學之後都會回到自己家鄉，他自己出家那個地方，他要為那裡人服務，不容易。

　　總統學佛，做早晚課，他做早晚課地方是在他院子裡，院子裡有一棵很高大的菩提樹，菩提樹那邊供養的有佛，他在那個樹下做早晚課。我跟他談到現在人造的罪業，殺生，談到什麼？談到墮胎。墮胎不是殺別人，殺自己兒女。一天全世界殺多少？超過十五萬人。這是什麼？這是醫院有記載的，沒有記載的就不曉得了。十五萬以上，每天，一年五千多萬，這還得了嗎？總統告訴我，斯里蘭卡沒有，斯里蘭卡懷孕的婦女，政府鼓勵她安全生下來，她不養，政府來養。這不得了！別的地方殺人，他救人，政府把他當作孤兒來養，接受最好的教育，這小孩真有福，這是一個德政。第二個，他們真重視教育，小孩上學，從小學上學了，穿衣服、吃飯、教育全是國家負擔。我問總統，你們國家的這些費用開銷，是不是教育第一大？沒錯。從小學到大學全是公費，國家養。現在世界還有這種地方，我們以前打妄想，這理想，妄想，沒想到人家已經做到，真不可思議，你不能不佩服！

　　我們跟總統見面，斯里蘭卡全是佛教徒，佛教徒都打赤腳的，不但沒有穿鞋子，襪子都沒有的。他家裡跟寺廟一樣，家裡面很乾淨，都脫鞋子進去的，總統我看打赤腳的，跟我們在一起聊天。寺廟裡邊一定要脫鞋子脫襪子進去，乾乾淨淨，一塵不染。大街小巷沒有垃圾，整整齊齊。小巷子，我們去走走看看，怎麼樣？也很乾淨，沒有看到有人丟垃圾，真正難得！對佛法尊重，我們也沒有想到，接受他邀請訪問，接待我們的禮節居然是最高的等級。一般國家領袖去訪問，最高禮節接待，因為他不是佛教徒，我們是佛教徒，所以禮節又加一等。文武官員，這些部長、省長、地方縣市長，見到出家人都跪拜，這別地方看不到。這次跟我一道去的有二十五個國家大使，駐聯合國的大使，他們也參加了，大家都看到，都感到非常驚訝。這次的訪問沒有白來，讓我們大開眼界，讓我們佛門弟子增長了信心，這是什麼？這就是佛國土。

　　全國推動佛陀教育，全國信仰佛教的人好像百分之七十八，還有少數的基督教、天主教、伊斯蘭教、印度教，都能和睦相處，平等對待。我給總統建議，應該辦一個全球的宗教大學、佛教大學。他非常歡喜，他說他一定會做。心量大，能包容，內戰三十多年，三年前結束，把對方的領導人，請他做那個地區的省長，會用人，沒有疑慮，他就敢相信。另外一個很難得的就是全國環保意識普遍，農耕沒有化肥、沒有農藥，所以你到那個地方去，你吃的完全是自然人工耕種的，最健康的食物。完全看到大自然之美，你在那裡看到。它有石窟，像我們敦煌、雲岡這石窟，裡面刻的佛像，二千二百多年前刻的，一直保留到現在，一絲毫沒有破壞，完完整整，這太難得了。我們中國是有，被破壞了。這個地方非常值得一看。

　　所以心開之後完全明白了，透徹了，這是中國人講的徹悟，大徹大悟。「自然中自然相」，自然相就是本性自然的實相，真實相。大自然裡面的一切，就像我們前面所說的，《華嚴經》上的十玄，十玄是自然相。在哪裡？就在現前，就在日用平常之中，只是我們心迷了沒看見，說穿了，你全就明白了。怎樣才能看到？真誠心、清淨心、平等心，你就見到。或者是告訴你，我們把起心動念、分別執著放下，你就見到。每個人，一人、一物、一花、一草、一塵、一粒沙，無一不是性德現的相，性德是自然的，所有現象也是自然的。我們今天的麻煩，這些自然被阿賴耶變了，改變了。

　　自然多美，我們不要想別的，想抗戰期間。那個時候我是流亡學生，抗戰爆發我十一歲，抗戰結束我十九歲，流亡學生。每天逃難，背一個小包袱，一套換洗衣服，一床薄薄的被子，一個毯子，那就是全副的家當，一個包袱背在身上。走到任何地方，人都好，都關心這些逃難的人，尤其是學生，照顧我們。走路，是走路，沒有交通工具，山上旁邊小溪的水捧來就喝，水乾淨沒有染污。哪像現在，現在全破壞了，土壤被化肥、農藥，大量的用這些東西，土壤變質，它有毒了。這個毒滲透到水裡面，水也有毒了，你說這污染多嚴重。所以抗戰期間，雖然是戰亂，每天逃難也就好像是旅行一樣，走到哪裡，幸運找一塊門板，放到地上搭個鋪，晚上就可以睡覺。第二天早晨恢復原狀，老百姓人家都很同情，這種生活現在人無法想像。可是我們讀到經中自然中自然相，讓我們想起那段生活，真叫自然中自然相。那個時候沒有傳媒，也沒有報紙，消息，大概一百里路以外發生的事情，我們要半個月才會知道，得有人從那邊來才傳下來，要不然不知道。打仗的時候，槍的聲音聽不到，炮聲聽得到，聽到炮聲知道那裡在打仗。

　　「自然之有根本」，這根本是什麼？根本是本性，是自性，是真心。真心迷了變成妄心。但是一定要曉得，妄心跟真心是一體，迷了就叫妄，覺悟了就叫真，它是一不是二，迷悟不同而已。這叫認識根本，根本決定是有。從根本上來說，一切眾生本來是佛，這是佛教承認的。我們中國老祖宗也承認，承認什麼？本性本善。這個根本就是本性，人之初，性本善，人是可以回頭的，回頭是岸。過去我們在湯池做這個實驗，怎麼都想不到回頭那麼快，我們那個時候想像的，至少要二年到三年，看看能不能回頭。沒有想到三個月，人的良心就發現，不好意思做壞事，這個力量多大！這是什麼？祖宗之德。我們沒有這個德能，沒有這個能力，沒有這個智慧，祖宗之德，讓老祖宗這套東西可以在全世界宣揚，這是目的，我們目的在此地。讓全世界人知道，中國老祖宗東西這一套現在管用，沒有過時，我們做這個事情就這麼一個目的。證明人性本善，證明人民是很好教的，你就是沒教，你要真正教他，很好教。斯里蘭卡有這麼好的一個基礎，它可以在這個基礎上再認真努力提升一步，變成全世界一個宗教文化的地區，宗教文化的國家。你們要看看宗教能治國，看看那個地方宗教治國。唐太宗曾經說過佛教可以治國，他後悔他用戰爭做手段，結果自己墮地獄。那個時候他太年輕，不知道佛教可以治國，中國傳統文化可以治國，為什麼不用這個而去用戰爭？殺那麼多人，造那麼多罪業。但是在今天這個世界，不做出好的榜樣來，別人不相信，一定要做出好榜樣。

　　「自然光色參迴，轉變最勝」，這個意思在我們今天現實社會裡頭是純淨純善，光色參迴是美、是最殊勝，像極樂世界。如果人心有嚴重染污，造作極重的惡業，它也在那裡參迴轉變，那這個轉變就是災難、就是殃禍，天災人禍。「鬱單成七寶」，鬱單這是佛教的術語，指的是北俱盧洲。佛講我們單位世界有一個地區，這個地區的人福報很大，人不需要辛苦工作，衣食住都有大自然供應，人的壽命一千多歲，很少短命，很少有疾病，所以是福地。人的福報大，所以居住的地方珍寶就很多。像極樂世界，這是佛國土裡面的代表，整個世界是珍寶。大地是琉璃，佛經上說的琉璃我們一般人講翡翠，綠色的玉，地是綠色的，但是它是透明的，從上面可以看到地心。樹木花草，乃至於身上穿的衣服，全是珍寶，它的珍寶很柔軟，所以可以做成衣服穿。「橫攬成萬物」，這個都是屬於自然中自然相。

　　「經雲一旦開明，其所開明者，當人之自心也。七寶與萬物，佛之國土也」。今天科學家也證明了，物質環境是可以從心理轉變的，心好，外面物質全變了。所以提出「以心控物」這個學說，這個在科學裡是非常大的一個革命行為。他們現在承認，地球上這四百年，科學走向一個誤區，帶來很多麻煩，叫二分法，把宇宙現象分成心理、物理，這是錯誤的。現在知道心跟物是一不是二，不能分，有物質現象必定有受想行識，有受想行識也必定有物質現象，這是分不開的，這是最近發現的。念頭可以控制物質，說明念頭控制我們自己身心健康，我們身體哪裡生毛病了，用念頭可以把它治好，不要用醫藥，不要用醫療。美國的修．藍博士，他就用這個，這是夏威夷土著的方法，他治好幾千人。這是世界知名的，也是一位大德，善心人士。今年三月二十一，到我這個攝影棚裡面來訪問，今年七十三歲。我問他，你治療的理論是根據什麼？他不是佛教徒，他這個理念、方法是祖傳的，世世代代傳的，夏威夷，他是在夏威夷學來的，他自己住在加州，住在洛杉磯那邊。告訴我，他說根據的理論是把自己記憶，記憶裡頭你能記得的，不好的記憶清除掉，就是放下，好的記憶也清除掉，恢復清淨心。清淨心裡頭一念不生，沒有一個雜念，沒有一個妄念，用這個做基礎治病，完全用心，清淨心是真心。

　　治療的方法，病人可以不必見面，不需要見面，他只要四個資料，第一個姓名，第二個出生年月日，第三個現在住在哪裡，第四個病歷，他去檢查病歷，什麼地方有病，這是他所需要的資料，幾千里外都行、都有效。什麼方法？觀想，完全用念頭。首先把這個病人跟自己觀想成一體，自他不二，然後看病歷，知道我哪些地方有病，用自己的清淨心把這個病毒的細胞恢復正常。一天做半個小時，連續做一個月，自己的病毒細胞完全恢復正常了，那邊那個人就好了，很有效！現在成為世界名人。我說你傳不傳？傳，到處傳這個，有人跟他學的都傳。那你學習最重要的，你要把你的心恢復清淨，心裡面那些東西，記憶的東西，都要把它清除掉，就是全都得放下，跟佛法講的相同。負面的思想，就是念頭，果報是三惡道；正面的善念，好的念頭，果報是三善道。換句話說，只要有念頭，出不了六道輪迴。所以他把善不善念全部放下，真正回到清淨心，才能把自己帶著病毒的細胞恢復正常。他也有個口訣，口訣很簡單，四句話，那就是他的咒語。第一個對不起，第二句請原諒，第三句謝謝你，第四句我愛你，就四句話。這四句話句句都是出自於清淨心，才產生效果；心不清淨，它不能發生效果。真有其人，真有其事。他是二十號到香港，在香港做了一次講演，我在國外。二十一號約了見面，所以我二十號就回到香港，第二天接待他。

　　所以這都是經上說的，「由自一心，而現妙土，由心迴轉，以成世界」。世界怎麼形成的？詳細的說明是《大方廣佛華嚴經》。這部經講過兩遍，都沒有講完。第二遍說得詳細一點，講了四千多個小時，只講了五分之一，據估計這部經圓滿講完要兩萬個小時，很不容易。《無量壽經》，古人叫它做中本《華嚴》，它的內容跟《華嚴經》完全相同，只是簡略的，《華嚴》是詳細講，這個地方是略說，內容可以說是相同的。《彌陀經》就更簡單，便於朝暮讀誦，做早晚課，太簡單了，裡面的道理就是《華嚴經》。所以《華嚴》是大本，《無量壽》是中本，《阿彌陀經》是小本，這三部經的內容相同。《華嚴》講的十玄門，連《彌陀經》上都具足，蓮池大師《疏鈔》都說出來了。

　　所以這個經裡頭講「一旦開明，其所開明者，當人之自心」，這一點非常重要。「由自一心」，這就現妙土。我們今天的心染污嚴重，惡習氣很深，所以居住在這個世間生活過得很辛苦，道理在此地。「由心迴轉」，我們這個物質世界就跟著念頭在轉。明白這個道理，我們起心動念最好沒有災難這個名詞，他們有，我沒有。為什麼？念什麼，什麼就會發生。境隨心轉，老念災難，沒有災難災難也念來了。為什麼？是你念來的，不是別的來的。我每天念佛，佛來了，就不會有災難。念災難幹什麼？念災難與自性完全相違背。佛教我們老實念佛，念極樂世界，我們這個世界就會變成極樂世界，這是多好的一樁事情，為什麼要去念災難？人家問我，災難有沒有？我都說有。為什麼有？你心裡頭念災難、嘴巴念災難，所以你就有災難，就這個道理。你要問我有沒有災難？我告訴你，我沒有，我心裡頭沒有災難，有阿彌陀佛，我口裡頭念阿彌陀佛，不念災難。這個道理不能不知道，要不然我們佛不是白學了。

　　「是故事事無礙，圓明具德」，華藏世界有，極樂世界有，我們真搞清楚、搞明白了，現在也有，確實沒有障礙。華嚴境界在哪裡？就在現前。極樂境界在哪裡？也在現前。你不能契入，原因是你沒有用真心。華藏、極樂是真心變現的，妄心顯現出來就是混亂、雜亂，障礙重重。「故經云：開化顯示真實之際」，這是本經告訴我們的。「真實之際者，真如實相之本際」，本際就是本體，本際就是自己本來具足的真心，不是從外頭來的，就是本有。「故知所顯現者，當相即道，即事而真」。實在講，華藏如是，極樂如是，我們現前亦如是，只是我們這個世界缺少聖賢教化。這什麼原因？眾生沒福報，不能感應聖賢降臨，原因在此地。為什麼沒有福報？我們沒有學好。實在講，福報是自性裡頭本來有的，你只要真修，它就會現前。

　　我是一個沒有福報的人，什麼原因？過去生中沒修福。有福報、富貴的人，過去生中斷惡修善、積功累德，他今天才得這個福報。自性裡面的福報跟佛一樣，見性才能得受用，不見性不行，得不到。不見性要靠修，過去生中沒修，這一生你就應該要吃苦頭。理搞清楚了，不怨天、不尤人，為什麼？沒修，應該是這樣的。老師勸我修，我很聽話，真幹。真幹，晚年就享福，晚年生活衣食住行一點不操心，很多人供養，自己受用不完。大家送給我的衣服，我可以開衣服店了，帽子好像有幾百頂，鞋子也有幾百雙，穿一百年也穿不完。這是什麼？這是這一世修的，不是前世，前世沒有。所以你就曉得，福報從哪裡來？修福就得來，是自然的。自然的福報享了自在，心安理得；不自然的，用不正常手段得來的，雖享受，心不安，不一樣。所以要懂得布施。多餘的，多餘分給別人，別人缺少的、需要的，趕快送給別人。送完了，我沒有了，不要緊，過兩天就有人送來，我很有信心。所以我們日常生活用品是毫無保留，感應不可思議！「當相即道，即事而真」，真的就在當下，就在面前。

　　「一一無非真如、實相，亦即一一無非自心。是故超情離見，圓具十玄。」這幾句話說得非常好，黃念祖老居士要不入這個境界，這話他說不出來。雖然是佛說的，學佛說也不容易，沒有一些會心之處就說不出來。「《華嚴》之獨勝，端在十玄」。《華嚴》，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這部經大家讚歎，認為是第一經。為什麼？它說得太清楚、太明白，不能不服。說得這麼清楚明白是什麼？就在十玄。這個十玄是十種，叫奧祕。宇宙的祕密，萬法的祕密，我們心裡頭的祕密，佛都把它揭穿，都把它講清楚、講明白，聽懂了真有受用。為什麼？我們人生的價值觀變了，人生的觀念、方向目標正確了，知道我從哪裡來，知道我會到哪裡去，清清楚楚、明明白白。知道這個世間事實真相，知道宇宙的真相，也知道極樂世界的真相。到極樂世界去幹什麼的？去進修的，不是去享樂，不是永久住在那裡，階段性的。在極樂世界學習，學習畢業了就離開，離開到哪裡去？真正回老家，回歸常寂光，回歸自性，這才叫究竟圓滿。

　　「今本經亦具」，《大乘無量壽經》上也具足十玄門，「足證本經不異《華嚴》」，《無量壽經》跟《華嚴經》沒有兩樣。「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂」，《華嚴經》真正的圓滿就是這一著，普賢菩薩勸導大家發十大願，往生極樂世界向阿彌陀佛學習，《華嚴》才證到究竟圓滿，十大願王就是歸極樂世界。《華嚴經》上說，菩薩不學普賢行就不能成佛，所以極樂世界是普賢菩薩的法界，極樂世界人人都修圓滿的普賢十願。我們在現在還沒到極樂世界去，我們就開始學習，好事，跟極樂世界修行人相應。這得要真幹，不是每天念念迴向一下，沒用處。

　　第一願，「禮敬諸佛」，心量打開。諸佛在哪裡？一切眾生皆是未來佛，諸佛是講過去佛、現在佛、未來佛，特別重視的是未來佛。一切眾生本來是佛，這《華嚴經》上說的。現在他沒成佛，現在煩惱習氣他沒放下，他放下就是。所以我們對一個眾生不恭敬，這一願沒做到。蚊蟲螞蟻是眾生，牠是不是佛？牠是佛，一點都沒錯。我們看到蚊蟲螞蟻要合掌，螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩。我們在做功課的時候，希望牠能夠配合，不要干擾，牠很聽話。絕不能看到把牠打死，這不可以的，用真誠心跟牠溝通。房子裡面，特別是舊房子，蟑螂，還有老鼠，時間久的房子裡頭就不免有這些小動物，我們在一起互相照顧，不要互相干擾，我們不殺害牠，牠會跟我們合作。這十幾年當中，不但跟動物，跟植物，我們種菜，菜園裡面，跟小鳥、小蟲都溝通。我們的菜園劃一個小區供養牠們，牠們專門到那裡吃，其他留給我們，我們有界線的，都能遵守約定。人不講信用，小蟲講信用。這都不是假的，我們照顧牠，牠們也幫助我們。禮敬諸佛，連這些小畜生都禮敬，天地鬼神都禮敬，哪有對人不敬的道理？這個人毀謗我、侮辱我、障礙我、陷害我，我對他還是禮敬。為什麼？他在迷，他沒覺悟，我明白了。我明白了，看到他對我這樣子，我要是對他報復，那就大錯特錯，那是以迷對迷，以悟對迷不是這種做法。悟了什麼？萬法皆空。他所作所為對我是個誤會，誤會何必追究？誤會何必去責備？沒事。他什麼時候覺悟就回頭了，他沒有覺悟，當然他不會回頭。所以覺悟的人永遠是快樂的，永遠存著報恩的念頭。毀謗的人對我有恩，陷害的人對我有恩，有什麼恩？消業障。過去生生世世造的業，現在學佛、沒學佛之前造的業，怎麼消？這些逆境就是消業。所以你懂得，多歡喜！對人只有報恩的心，沒有抱怨的念頭。他對我誤會，我看到他迴避一下。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，他不喜歡我，我躲避他，他就歡喜了，不要讓他因我而生煩惱，這很重要。

　　「稱讚如來」，他有好的事情，我們稱讚他；他做了不好的事情，不但口裡不能說，心裡都不能有。只見人善，不見人過，善與性德相應，不善與性德相違，我們不要受不善的干擾，這個很重要！一切不善是錯誤，是從迷惑裡面生的，他如果覺悟，他就不會了。覺悟的心像一面鏡子一樣照得清清楚楚，他怎麼會做惡事？迷了才會做，這個要原諒他、要同情他、要幫助他。染污的念頭，不善的行為，他有報，六道裡頭三善道、三惡道，他有報。我們自己希望在這一生當中超越六道，所以善惡二邊都不沾染，我們念佛求生淨土，我們走佛菩薩的道路，這比什麼都重要，叫真正覺悟了。

　　十願裡面第三願，「廣修供養」。一般人講布施，供養也是布施，是用尊重心、恭敬心、真誠心，那叫供養。我們對一切眾生，把眾生看作佛菩薩一樣，我們對他是供養，不是布施。普賢菩薩帶頭給我們做榜樣，普賢菩薩對畜生、對花草樹木都供養，我們就不敢說布施。第四個，「懺悔業障」，天天懺悔，天天改過，每天讀經，經典裡面佛教給我們的做到沒有？做到，明天還得繼續做，沒有做到的，趕緊要把它做到，這叫真正學佛。願願都不可思議，願願都在提醒我們，所以要認真學習。契入境界，法喜充滿，常生歡喜心，身心健康，事事如意。我們什麼事情？每天讀經、念佛，跟大家在一起分享，其他的沒事了。

　　我這一生當中，最近這十幾年，特殊的緣分，這是沒想到的。這個緣分是澳洲造成的，到澳洲代表大學參加聯合國的活動，我們的活動圈子更大，放大了。緣，這不是我找的，它來找我的，找到了，我們盡自己所知所能的給他提出建議、貢獻。我們只是說說，我們只會念佛，湯池是被逼不得已而做的，我們怎麼會幹這種事情？但這是好事，目的是告訴全世界，中國傳統文化現在這個時代管用，就這麼一句話而已。大家都曉得，我們就沒事了。真正講到佛教這個教育，可以把人民教好，可以把國家帶上軌道，現在有人在做了，斯里蘭卡在做了，你去看看就行了。我們看到心裡歡喜，一心念佛，先到極樂世界，本事學成再回來普度眾生。沒有成就之前不幹這個事情，幹這個事情太累，太辛苦了，幹不好，必須把本事學成。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第45集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百三十頁倒數第二行，從第二句看起：

　　「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》，誠有據也」。說《無量壽經》即是中本《華嚴》，是清朝乾隆年間彭際清居士說的。這是當時的一位大德，在中國佛教史上也相當有地位，通宗通教，顯密圓融。家裡面是世家，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就是國防部長。雖然自己考中了進士，一生沒做官，可這一生都是在學佛，對於佛學造詣很深，著作也很多。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，念老此地給他提出證據，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個就是最有力的證據。蓮池大師將《華嚴經》的十玄來解釋《無量壽經》，十玄門是《華嚴》獨有的，其他經上都沒有，但是《無量壽經》裡頭有，我們前面學過了。所以彭際清這個話不是假的，是真話。所以彭居士以後，念佛的人，就說《華嚴》是大本《無量壽經》，《彌陀經》是小本《無量壽經》。這三部經性質相同，所說的理事相同，最後的歸屬也相同，都回歸到極樂世界。

　　「又據《要解》判小本曰」，就是《阿彌陀經》，「華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」，這是蕅益大師說的。蕅益大師的年代比彭居士更早，蕅益大師出生在明朝萬曆年間，圓寂的時候在清朝，清朝初年，這是淨土宗的祖師，第九代的祖師。這個說法也是非常有力量的，《華嚴經》的奧藏，《法華經》的祕髓；換句話說，這兩部經的精華都在《彌陀經》裡頭。《彌陀經》是《無量壽經》的小本，而且一切諸佛之心要，諸佛的心要是什麼？幫助一切眾生離苦得樂，這是一切諸佛的心要。離苦要離究竟苦，與樂要給究竟樂，那究竟樂是什麼？是如來親證的大般涅槃，究竟樂是永遠斷無明，這是成佛了，只有成佛才能達到究竟。這部經確實，教我們往生極樂世界，在一生當中證得究竟圓滿，確實是一切諸佛的心要。菩薩萬行之司南，司南就是指南。菩薩修行，目的是證得圓滿的佛果，《華嚴經》上稱為妙覺如來。這部經真的幫你一生證到，所以都不出於此，這個法門無比的殊勝，無比的微妙。

　　「且極樂不離華藏世界，彌陀即是毘盧遮那」。在這個經裡頭給我們講得很透徹，《華嚴經》的華藏世界毘盧遮那如來，密宗的密嚴淨土大日如來，實際上跟阿彌陀佛是一而三，三而一。彌陀即是毘盧遮那，彌陀即是大日如來，密嚴淨土就是極樂世界。「故判本經為圓教，誰曰不宜」，這部經是圓滿的教法，確實不可思議。「但此判教亦只是平等中之差別相。若是圓人則法法俱圓」，圓教根性的人，沒有分別執著，法法皆圓，「無有高下」，那就是差別中的平等相。這一段「藏教所攝」我們就學到此地。

　　再看底下這一大段，第七段，十門開啟第七段，「部類差別」。首先，念老為我們解釋，「為深究本經」，深入研究，應該知道世尊四十九年所說的一切經，哪些經跟這個同部，哪些經跟這個是同類，這個要認識清楚。還有一些「傍及帶說淨土之典籍」，這就更多了。「以便參研」，便於參考、研究，這是希望深入不能不知道。

　　第一段為我們說明同部，我們看念老的註解，在二百三十二面第三行，從這兒看。解，「甲、同部」，這是第一部分，同部。「本經與小本彌陀，是同部經典」，也就是說，它的內容、理論、修行方法完全相同，只是經文有廣略的差別。《無量壽經》經文長，說得詳細，《彌陀經》經文短，說得簡單，內容確實是相同的。「本經吳譯本，曾亦名《阿彌陀經》」，與秦鳩摩羅什大師所翻譯的小本同名。「故世稱本經為大本，秦譯之《阿彌陀經》為小本」，這個是古人都有說的。「《疏鈔》」，蓮池大師《彌陀經疏鈔》，裡面也常講，「大小二本，文有繁簡，義無勝劣，判屬同部」。這個十門開啟，蓮池大師在《彌陀經疏鈔》就用這個，確實是小部經《阿彌陀經》，註解是用大部經的架勢，用《華嚴經》。等於說現在人講用這個規格，來對待《阿彌陀經》，這是把《阿彌陀經》大幅度的提升了，讓一般人不敢輕視。

　　黃念老註解這一部《無量壽經》，也用《華嚴》的十門開啟，跟蓮池大師的看法、想法完全相同。不相同的，那就是念老是用集註，特別在今天這個時代，這是高度的智慧。對這個經批評的人很多，如果自己註解，這個問題更嚴重。他採取集註，以經註經，這個註解裡頭，用了八十三種經論，佛菩薩所說的，又用了一百一十種祖師大德的註疏。所以總共為我們蒐集了一百九十三種資料，用這個來註經，大家沒話說了。經，夏蓮居老師會集的，註是八十三部經論、一百一十種祖師的註疏，這讓後人沒話說了。所以，註解字字句句都有根據，不是隨便說的。這些，特別是學習經教的人要留意，要學習。往後這個世界上，弘法利生用這個方法最好，讓學習的人、聽講的人、讀誦研究的人生起信心。

　　下面，「現小本彌陀，共有三種」，就是《阿彌陀經》有三種譯本，實際上兩種譯本，一種是會集本。《阿彌陀經》，姚秦三藏法師鳩摩羅什翻譯的，這個流通最廣，在中國，修淨土的人沒有一個不念的，講的人很多，註解的人也很多。第二種，《稱讚淨土佛攝受經》，這是唐三藏法師玄奘翻譯的，這個經流通很少。兩種本子比較，各有各的長處，但是中國人喜歡《阿彌陀經》，喜歡羅什大師所譯的。羅什是意譯，非常適合中國人的口味；玄奘大師是直譯，是印度話，所以我們讀起來有時候格格不入。第三種是《阿彌陀經秦唐兩譯會集本》，這是夏蓮居居士為我們把兩種會集起來，意思更明顯，更容易看出來。

　　底下略微介紹一下，「秦唐兩譯，大體相同，稍有出入。秦譯精要流暢，眾所宗向」，它是意譯的，不是直譯的，完全用中國人的章法結構，所以中國人讀起來像自己人寫的文章一樣，喜歡。「唐譯則準確詳備」，因為它照梵文原文一句一句翻的，幾乎梵文的意思全顯示出來了，詳細完備，「力保原面」，保持梵文原來的面目。「先師會集兩譯」，夏蓮居老居士是黃念祖居士的老師，所以他稱先師，會集兩譯，「擷其精要，更據六朝石經」，補足秦譯所缺少的二十一個字。羅什大師翻譯的時候，也許是後人抄寫錯誤，漏了二十一個字，這二十一個字在襄陽石經裡面有。襄陽石經是六朝人手書石刻，「於一心不亂之下」，還有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」，這二十一個字很重要。

　　我們這裡，參考資料裡頭有「襄陽石經」，有這一條。「石刻《阿彌陀經》」，在石碑上刻的《彌陀經》的經文，刻在石碑上。「最著名者為湖北襄陽龍興寺之石刻彌陀經，世稱襄陽石經」。「據」，根據，「龍舒增廣淨土文卷一阿彌陀經脫文」這一條，這是王龍舒居士記載的，「襄陽石刻阿彌陀經，乃隋陳仁稜所書，字畫清婉」，這就是講中國的書法，非常秀麗，刻得很好，很多人學寫字的，把它當字帖來用。自一心不亂以下有二十一個字，「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。今世傳本脫此二十一字」，這二十一個字漏掉了。這二十一個字最重要的是讓我們真正明白了《彌陀經》上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，有這一句。

　　我們今天講念佛就能往生，那我們善根福德因緣不夠，這個地方補出來了。念阿彌陀佛就是多善根、多福德、多因緣，顯示名號功德不可思議，讓我們放心了。過去生中確實有善根，善根福德因緣都有，不夠、不足。怎麼知道有善根？我們聽了這一句阿彌陀佛，讀到《彌陀經》，他生歡喜心，這就是善根。沒有善根的人，你念佛他不想聽，不願意聽，你請他來聽，他聽不懂，經他不願意看，這是沒有善根福德因緣。我們能信，雖然信得不夠深，也想往生，這個心也不懇切，也念幾句阿彌陀佛，說明你有善根，你善根不足。那怎麼樣？多念，佛號念得愈多愈好。永明延壽大師當年在世，每天十萬聲佛號；黃念祖老居士往生之前的半年，每天十四萬聲佛號。這是什麼意思？這是教我們，他們做榜樣給我們看，補足善根福德因緣之不足，他把它補起來了。所以，到臨終真能往生，往生的品位很高，這就教我們的方法。我們念佛，念得會疲勞、會疲倦，念念妄念起來，會忘掉，這都是善根不足的現象。勇猛精進就把善根福德補起來了。所以這個二十一個字很重要。

　　「又《阿彌陀經義疏聞持記》卷下」有這麼一段記載，「朝散郎」，這是官名，古時候相當於現在副部級這個級別。尚書是正部級，朝散郎是副部級，地位也很高。襄陽石經是他寫的，陳仁稜，是他寫的，「在襄州龍興寺」。「本朝殿撰李公諱友聞，字季益，嘗守官於彼」，這是說當時這個李先生，他的名字是叫友聞，李友聞，當時在襄州做官，應該是知州，就是地方官。他做官的時候，「持此經皈錢唐」，返錢唐，「疏主（元照）得之」。他帶著有這部經到錢唐，是現在的杭州，元照就是作《阿彌陀經義疏》的疏主，這個《疏》是元照著作。他得到，「喜不自勝」，因為別的地方沒看到，這看到當中有這二十一個字。「遂復刊石立於靈芝大殿之後」，這就是兩次刻石。但是這個刻石在災難當中毀掉了，戰爭當中，這個兵火是戰爭，戰爭當中這個碑被毀掉了。「悲夫！逆推梁陳，去晉未遠，可驗得真」。這是說明這二十一個字應該是真的，真正的經文，是漏脫掉的，不是後人補上去的。

　　「依此可知，隋代有陳仁稜在碑面刻《阿彌陀經》，安置於湖北襄陽龍興寺」；宋朝時候元照師他又加以模刻，「立於靈芝崇福寺佛殿後」，這在中國有兩塊碑。「現今日本筑前國宗像神社境內」也有存，也有這個碑，「有與此相同之經碑」，日本也有一塊。所以這樣的石碑一共有三塊，這三塊石碑《阿彌陀經》都有這二十一個字。這是古代留下來的，應該不是人偽造的。夏蓮居老居士做會集本，把這二十一個字補進去了，所以這個會集本也相當有價值，淨宗同學應該要多讀。我們再看念老註解，他說「宋代元照師」，就是《阿彌陀經義疏》，他的註解裡面把這二十一個字補進去了。「明蘧庵師亦推崇石本」，這個石經本。「幽溪大師於《圓中鈔》」，這是《彌陀經》三種最重要的註解之一，幽溪的《圓中鈔》，「大聲疾呼：今傳訛說，凡讀習者，應依古本，而增正之」。這個意思就是說，我們現在讀的《彌陀經》缺少這二十一個字，這二十一個字應當把它補進去才對。

　　所以「會本依先德意」，夏蓮居老居士是現代人，幽溪大師是古人，幽溪大師的意思，應當把二十一個字補進去，所以夏蓮居的會集本就真正採用了。「於是會本，既備兩譯之長，復補秦譯之佚」，所以這個會集本就非常的完美了。可是今天讀《彌陀經》的習慣了，習慣用羅什大師的譯本，而沒有採取夏老的會集本。我們有理由相信，夏老這個會集本，往後一定會有人採取，因為這個本子意思比兩種翻譯本都完美，他把兩種合成一部。所以「聖意備顯」，這祖師大德的意思，這稱為聖人，聖也可以指釋迦牟尼佛，講這個經，意思就更明顯。「易啟正解」，讓我們對於《彌陀經》正確的了解。「於是秦譯原文應是一心不亂專持名號（此八字應一氣讀下）。正同於唐譯之繫念不亂」，一心不亂專持名號，這是一句。「亦復與本經之一向專念同旨。彌顯持名妙法，從果起修，果覺因心，他力冥加」，這個他力是阿彌陀佛本願威神加持，「不可思議」。

　　「《要解》云：若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」念佛沒斷見思，生凡聖同居土；斷見思，生方便有餘土；破無明，那是決定生實報莊嚴土。沒有斷見思也行，真正帶業往生，一品煩惱沒斷，「但能信願持名」。蕅益大師在《要解》說，能不能往生決定在信願之有無，品位高下，決定在持名的淺深，這個話說得好！你看，「決可往生彼國凡聖同居土」。「實」，實實在在，「不待持至事一心不亂」或者是「理一心不亂」。當然能得事一心、理一心更好，沒有達到這個程度也能往生。生到極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神的加持，你的智慧、神通、道力跟理一心也差不多。這是極樂世界不思議，任何一個諸佛剎土裡面沒有的，只有極樂世界有。

　　第二是屬於同類，凡是「倡導憶念彌陀，願生極樂」，這都是同類的。我們再看註解裡面，同類的。其中同類的也有親疏，「以持名念佛為親」，其他的就比較疏遠一點。第一個，「《佛說觀無量壽經》，是經與以上大小二本，合稱淨土三經。乃淨宗基本經典，具談十六妙門，勸導觀想念佛與持名念佛」。十六觀，前面十五是講觀想、觀像，最後一觀是持名念佛。所以這是為親，跟《彌陀經》、《無量壽經》合稱淨土三經，是淨宗最主要的經典，三經一論。第二，《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》，這部經「勸導持名」，但是它裡頭有講到持咒。第三，《華嚴經．普賢行願品》，《四十華嚴》最後一卷，「十大願王，導歸極樂」。第四個是《後出阿彌陀佛偈經》，始終都是偈子，它沒有長行文，總共有五十六句。當中有說，「發願喻諸佛，誓二十四章，與本經漢吳兩譯中彌陀廿四願相同」。證明二十四願是真的，不是會集、講經的時候有錯誤，不是，不是翻譯有錯誤，確實證明釋迦牟尼佛當年在世多次宣講。佛講經只講一次的，沒有重複的。講這個法門，重複很多遍，顯示這個法門重要，顯示出這個法門契機，這個法門能普度娑婆世界一切眾生。所以世尊不厭其煩，多次宣說。

　　第五種是《首楞嚴大勢至菩薩念佛圓通章》，《楞嚴經》裡頭有這一段。這一段，「勸導眾生，憶佛念佛，現前當來必定見佛，以念佛心，入無生忍」。所以，它跟淨土三經同類。這一章，印光大師將它從《楞嚴經》裡頭取出來，附在淨土四經之後，成為淨土五經。第四部經就是《華嚴經．普賢行願品》。現在的五經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩圓通章》，這合起來叫五經。淨宗到這個地方可以說圓滿了，不需要再添枝添葉了，非常圓滿。《普賢行願品》證明《無量壽經》即是中本《華嚴》。《大勢至菩薩圓通章》，實實在在講是淨土宗的《心經》，這一章經文不長。諸位常常念《般若心經》，《般若心經》二百六十個字，《大勢至菩薩圓通章》只有二百四十四個字，更少，簡單扼要，說明念佛人「現前當來，必定見佛」。現前是在我們這一生，我們臨命終時，看佛來接引，還沒有斷氣，這是現前見佛。將來是往生到極樂世界，每天跟佛在一起，那是屬於將來見佛。

　　第六種有《般舟三昧經》，這部經是「後漢月支三藏」，月支是個國的名字，原來在新疆跟甘肅這一帶，漢朝時候這裡有個國家叫月支。以後在匈奴南下的時候，月支國就分成兩部分，大部分人避免這場災難，逃到新疆西部，中亞這一帶地區，稱為大月支，少數人還留在原來地方沒有動，稱為小月支。「支婁迦讖」，這個是月支國的一個佛教的僧侶，他翻譯的。另外，「《大方等大集賢護經》乃此經之異譯」。同一個梵文原本，翻譯的人不相同。所以《般舟三昧經》有兩個本子，但是兩個本子是不同人翻譯的，原本是一本。「經主九十日為一期」，這是講念佛方法，這不是打佛七，它一期是九十天，三個月。「不坐不臥，修佛立三昧，天臺稱之為常行三昧，唱名觀念阿彌陀佛」。善財童子五十三參，第一位善友吉祥雲比丘，他就修這個法門，專念阿彌陀佛。修這個法門要發大心，為什麼？九十天不能睡覺，不能坐下來。可以站著、可以走著，不能坐、不能睡覺，九十天。所以修這個法門身體要強壯，真正發大心，專念阿彌陀佛。出聲念、默念都可以，佛號不間斷，叫真精進！

　　我第一次到香港來講經，聽說香港有一位法師修般舟三昧，閉關。那我們房門一關就不曉得了，他是躺著還是走著，這就不知道了，這個有問題。般舟三昧不應該是閉關，它沒有說閉關。如果要是閉關，善財童子怎麼能去參訪？這《華嚴經》上看到的，善財童子參訪他的時候看到確實他是在經行，在山頭經行，在外面，不是房子裡頭。向他請教，他給善財童子講二十一種念佛法門。所以我想不應該是閉關修行的。

　　第七種是《往生論》，《往生論》是天親菩薩造的，提倡五念法門，求生淨土。淨土宗三經一論，這一論就是這個《往生論》，是天親菩薩他自己修淨土往生，等於說是寫出他的經驗報告，給後人做參考的，寫得非常好。內容主要的給我們說明極樂世界依正莊嚴，依報，極樂世界環境，給我們說了十七種莊嚴，無比的稀有；正報，佛八種莊嚴，菩薩四種莊嚴，確實讓人讀了之後，會生起求生淨土的願望。極樂世界太好了，往生到極樂世界，沒有一個不成佛，只是成佛早晚不同。有人很快，有人比較慢一點，但是決定會成佛，決定不會落空的，而且決定不退轉，這是非常稀有難逢。第八種，《往生論註》，就是天親菩薩的《往生論》，北魏時代，這南北朝的時代，曇鸞法師給它做了註解，有長行的解釋。第九種，《游心安樂集》，是唐朝道綽大師的著作。這些都是屬於同一類的，跟淨土三經同一類的。所以，歷代講解三經、註疏三經，這些都用作參考資料，主要參考資料。

　　下面再說帶說的，佛講經順便勉勵大家求生淨土，介紹淨宗法門的。這個就多了，這個裡頭有二百四十多種，說明這個法門叫千經萬論處處指歸。由此可知，世尊當年在世，常常跟大家介紹淨土，由此可知世尊對這個法門的重視。所以古來大德，把《無量壽經》看作世尊度眾生成佛道的第一經，有道理！不但是釋迦牟尼佛，而且是十方一切諸佛如來，度眾生成佛道，不能沒有這個法門，不能沒有這部經。其他的沒有沒關係，有這部決定成佛，你說這個多重要！還去學這個、學那個，錯了。

　　註解第三段裡面，「帶說淨土經論。復有諸經論，雖不專論淨土，但亦帶攝稱讚極樂，勸導往生。其中昭著者」，就是非常明顯的，佛在講經的時候，勸你念佛求生淨土。《法華經》、《悲華經》，《華嚴》不提了，《華嚴》最後十大願王導歸極樂，它就算同類的，它不是帶說的。「《法華經》、《悲華經》、《隨願往生經》、《文殊說般若經》、《目連所問經》、《十往生經》、《觀佛三昧經》（佛記文殊當生極樂）」，這是《觀佛三昧經》裡頭說的。「《文殊發願經》」，文殊菩薩發願求生淨土。第九，《入楞伽經》，佛為龍樹菩薩授記，龍樹也是念佛往生極樂世界。《毘婆沙論》，龍樹大士，龍樹菩薩造的。《大智度論》，也是龍樹菩薩造的。《大乘起信論》，馬鳴菩薩造的。這些統統都是往生極樂世界，龍樹往生極樂世界，馬鳴也是往生極樂世界。所以「淨土經論約百數十部。以上就本經部類，與帶說淨宗經論略舉其要」。至於還有密宗，「有關淨宗之典籍，為數尚多，均未列入」，這就不提了，密宗確實有念佛往生的。

　　下面第八，「譯會校釋」，這個也要知道。「譯」是本經的原譯本，從印度傳到中國來，把它翻成中文，這是譯本。「會校」是指根據各種原譯本而會集校訂，這種本子。「釋」是註解，本經諸本的註釋，註解的本子。我們看念老的註解，二百三十七面第六行，先說「本經譯本」。「本經乃我佛屢說」，多次宣講，不是說一次，「諸師競譯」，這些翻譯的法師們都喜歡翻譯這部經典。「東來最早，譯本獨多」，從印度傳到中國來，最早的時候漢朝時候就傳來了，翻譯的本子最多。「自漢迄宋」，漢朝到宋朝八百年間，一共有十二次的翻譯，就是有十二種不同的譯本，這是其他經典裡頭所沒有的。《金剛經》只有六種譯本，《無量壽經》有十二種譯本。宋元以後，有些本子失傳了，因為印刷術宋朝時候才有，宋朝以前都是手寫的本子，手寫的本子分量就很少，很容易失掉。印刷術發明之後，流通比較方便，分量多了，比較不容易喪失。所以現在保存下來的只有五種，七種失傳，這非常可惜。「僅存五種」，下面把這五種介紹出來。

　　第一種，「《無量清淨平等覺經》，後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽」。這個在註解裡面簡稱為《漢譯》，漢朝時候。佛教傳到中國來不久，這個經就傳到中國來了。後漢還有個最著名的人，翻譯大家安世高，安世高翻過這部經，但是這個本子失傳了，在目錄裡頭有，經找不到了。第二種，《佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》。這個「阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀」都是阿彌陀佛的稱號，梵文的名號。又名《無量壽經》，也翻為《阿彌陀經》，所以這部經有三個名字。「吳」，三國時候吳國，孫權為國王，也是「月氏優婆塞支謙字恭明」，他是在家居士，通達大乘，這部經是他翻的，所以稱《吳譯》。第三種叫《無量壽經》，「曹魏」，曹是曹操，三國時代的魏，「印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺」，這稱《魏譯》。這都是三國時代，吳、魏。第四種，《無量壽如來會》。這是唐朝，比較後了，南印度三藏法師菩提流志翻譯的，這個本子出《寶積經》。《寶積》是一部很大的經典，裡面有幾十部經，其中有這一會，《無量壽如來會》。這部翻得也很好，稱為《唐譯》。第五種，《佛說大乘無量壽莊嚴經》，這是宋朝時候「西域沙門法賢譯」，簡稱為《宋譯》。所以從漢到宋八百年，十二次的翻譯。

　　下面給我們說明七種失傳的本子，二百三十九頁第一行。「至於佚失之七種，據《開元釋教錄》」，這就是《藏經》目錄，目錄裡頭有，但是書沒有了。你看，《無量壽經》二卷，漢安息國沙門安世高翻譯的。安世高翻得好，他翻的東西中國人喜歡讀。在中國翻經的，安世高跟鳩摩羅什可以媲美，這兩個人翻譯的東西，中國人特別喜歡，完全用中國人的思惟方式，用意譯，他不是直譯。這兩個法師對中文都有很深的研究，文字、語言沒有障礙，所以他翻得好。第二種本子，叫《無量清淨平等覺經》，也是兩卷，曹魏帛延譯，也是出家人，「譯於洛陽白馬寺」。第三種，《無量壽經》，也是兩卷，「晉沙門竺曇摩羅多」，這中國意思叫法護，他翻譯的。第四種，《無量壽至真等正覺經》二卷，它還有別的名字，第二個名字是《樂佛土樂經》，一名《極樂佛土經》，東晉西域沙門竺法力翻譯的。第五種，「《新無量壽經》二卷，東晉迦毗羅衛國沙門」，迦毗羅衛國就是釋迦牟尼佛出生的這個地方，「佛陀跋陀羅譯於道場寺」，這晉朝翻譯的。第六種也叫《新無量壽經》，「宋」，南北朝時候，宋齊梁陳，「涼州沙門」，在現在甘肅這一代，「寶雲譯於道場寺」。第七種，《新無量壽經》二卷，也是「宋罽賓國沙門」，罽賓在現在新疆，當時是個小國，「曇摩羅蜜多」，中國意思叫法秀，他譯的。

　　我們看念老註解，二百四十面第一行。「以上闕失者七」，失去了，失傳了七種，「連前存世者五，世稱十二代譯」。其實不是十二代，應該是八代十二種翻譯：計漢兩次翻譯，吳一次翻譯，曹魏兩次翻譯，西晉一次翻譯，東晉兩次翻譯，劉宋兩次翻譯，唐一次，趙宋就是宋朝，趙匡胤建立的王朝，一次。所以八代，八個朝代，八百多年，「譯本則為十二種」。

　　「《甄解》雲」，這是日本大德《無量壽經》的註解，「凡於諸經中，傳譯盛無如今經」。日本的法師在中國留學，唐朝時候的人，親近善導大師，我們淨土宗第二代的祖師。當時韓國、日本很多出家的到中國來留學，學佛法的，多半他們親近善導大師跟天台智者大師。所以現在在日本，日本有十三個宗派，比中國多，都是以善導跟智者為第一代祖師。日本人這一點很難得，自己稱第二代，不稱第一代，第一代是中國人，他有老師，日本人對祖師非常尊敬。他說，傳，傳法，翻譯之盛，沒有超過這部經的。為什麼？這個法門特殊，這個法門殊勝，這個法門確實能保證一個人在一生當中圓滿成就，是其他法門沒有法子跟它相比的。論當機，什麼資格可以學？男女老少，賢愚不肖，各行各業，只要你相信，只要你發願求生、肯念佛，就能成就，你說這多簡單！它要求的條件非常簡單，沒有一個不成就。上面從等覺菩薩，下面到地獄眾生，只要能信能願，老實念佛，都能往生，所以真正不可思議。

　　「斯乃以出世正意，利益無邊故也」。為什麼會有這種情形？是佛出現在世間正意，正意就是令一切眾生在一生當中成佛，這是佛的意思。老師對學生，希望你快點成就，不要拖很長的時間。這個法門就是的，決定一生成佛，利益無邊，沒有比這個利益更殊勝的。所以經上三個真實，真實之際、真實智慧、真實之利，利就是利益，真實的利益。所以世尊講得很勤快，講過很多次，附帶講，講一切經論，佛常常勸導大家求生淨土。在《大藏經》裡頭，兩百多部經裡頭都講到，都提到；專講的，三經一論，《無量壽經》多次宣說，這專講的；同類的、附帶的多，太多了！「《會疏》云：凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經，斯乃道理幽邃，利益最上故也。」《會疏》跟《甄解》說法完全相同，對這部經、對這個法門的讚歎。

　　我們再看下面，「存世五種，差異較著。不似《阿彌陀經》之兩譯與《金剛經》之六譯，其文之詳略雖稍有異，而內容實是相同」。證明什麼？證明是同一個譯本，同一個梵本，翻譯的人不一樣，所翻出來的大同小異，沒有太大差別。像《阿彌陀經》，羅什法師翻譯的，玄奘大師翻譯的，確實是一個原本，翻譯不一樣，意思沒有太大的差別。《金剛經》，現在《大藏經》裡頭有六種譯本，梵文原本應該是一種。六種《金剛經》你打開來看，文字不一樣，每個人翻的用的字不一樣，意思相同，沒有太大的出入。但是，《無量壽經》現在這個五種原譯本就不一樣了，「不但文字詳略差別懸殊，且內容深廣亦復有異」。這是什麼情形？就是梵文原本不相同。原本不相同，就證明這是釋迦牟尼佛在世的時候多次宣講。如果不是多次宣講，怎麼可能梵本不一樣？古來祖師大德根據這個情形來做判斷。

　　「例如」，這講最大的差別，「彌陀因地大願」，《漢譯》、《吳譯》這兩種譯本是二十四願，《宋譯》的是三十六願，魏跟唐兩種譯本是四十八願。「且願之內容」，各種譯本也不相同，「可見出入之巨」，就是差別太大了。「現世流傳，魏譯較廣」，就是康僧鎧的本子，康僧鎧是在家居士。曹操死了之後，兒子篡位，漢滅亡了，稱為魏朝，這三國時代，他頭一個稱帝的。接著東吳也稱帝，最後蜀，他沒有稱帝，稱為先主，先主、後主，因為劉備是皇室後裔。這是最大的差別就是願文。五種原譯本，文字翻得最好的是康僧鎧，大家喜歡讀他的本子，註解也用他的本子。中國有兩種，後頭會介紹到，日本有三十多種，全用康僧鎧的本子。「《甄解》指出，以漢吳兩譯，對校魏本，粗舉大者，計有八異」，很大差別的就有八處。「如與唐本對檢，略有七異。今不詳錄」，這就不再詳細說了。「至於宋譯，與諸譯差異更大」，宋是最後翻的。

　　這下面說了，「諸譯何以不同？」為什麼會有這個現象？這個現象其他經上沒有，只出在《無量壽經》。清朝沈善登居士《報恩論》他解釋，「其所以不同之故，略考諸經」，考是考證，把這些經拿來對照起來看，「約有三端」。第一個，「譯手巧拙不同」，這翻譯的人，翻譯的人程度不一樣，有人翻得好，有人翻得很差，意思翻錯了，翻不出來，譯人不一樣。第二個，「梵本傳寫不同」。當然，每個人把這個經傳到中國來，都帶著有梵文原本。那個梵文原本也是抄寫的，印度也沒有發明印刷術，都是抄寫的。抄寫有的時候抄漏了、抄錯了，這是難免，我們現在有這個情形，古人也有這個情形。古人比我們心細，錯誤少些，我們現在心粗大意，往往還抄錯了行的，甚至於抄錯了頁數的，都曾經發生過。但是對佛經的抄寫，應該是很細心的。這就是傳寫不一樣。

　　第三種原因，「本師前後多次宣說不同」，這個說法被後人公認了，應該是釋迦牟尼佛多次宣講。「本師三百餘會說法，既多指歸淨土，則自然屢說不一說，而亦隨時隨機，開通大意，依義不依語，顯然可知」，這個說法很合道理，今天講合乎邏輯。釋迦牟尼佛對這個法門這麼重視，許許多多經論當中都是提出來勸導大家念佛求生淨土。這是非常親切，勉勵大眾，這就有可能多次宣講，不止講一次，才有這個情形發生。「故知《無量壽經》，乃佛多次宣說，梵本不一」，阿難結集的時候，也是多次複講。「譯者所據不同，且譯筆之巧拙有差，於是譯文自然差異」。這是後人，這都是些祖師大德們研究，為什麼會有這種情形出現，說出這麼多道理。

　　「沈氏」，沈善登居士，「復明梵本易誤之因」，這個梵本很容易出差錯，原因是什麼？「蓋梵筴皆寫本，易致脫誤」。中國在漢朝已經發明紙了，書寫就相當方便，在中國，這個文化已經是很高的。印度那個時候還沒有，世世代代都是用貝葉，把字寫在貝葉上，所以稱為貝葉經。這個樹葉很厚，像芭蕉一樣，芭蕉葉很長，把它裁成大小一樣，兩邊打洞，用繩子把它穿起來，叫修多羅，繩子叫修多羅。翻的時候一頁一頁翻，可以兩面寫。這種貝葉經現在還有很多，我們在故宮博物院都看到。有些寺院，年代久的，他們都有收藏。我們這次訪問斯里蘭卡，就看到寺院裡面很多的貝葉經，在書架上一格一格的排著。那都整部的，是貝葉寫的，這都變成國寶了。所以，這個線斷掉之後，頁序就很容易錯誤，也很容易漏掉。

　　「如漢譯大本經，乃爾劫時下，脫誤數十字，文義不貫」，這個在中文經典裡面能看到。「又《四十二章》藏本」，《四十二章經》，最早傳到中國來的，「與石刻趙文敏寫本」，趙文敏是元朝初年時候的人，「及藏外流通各本，章節前後多寡各各不同」。這是我們現在看到的，《四十二章經》好多種版本，對照起來，內容不一樣。「而與《法苑珠林》所引又不同」。《法苑珠林》這部書裡頭，可以說是佛經百科全書。古時候讀書人，佛經太多，也不容易找到，他們要想在文章裡面引用佛教的典故，就找《法苑珠林》。所以《法苑珠林》是文人最歡喜的一部書。還有一部《經律異相》，那是佛門裡面的掌故。《法苑珠林》是百科全書，內容非常豐富。這裡面所引的《四十二章經》，與現在流通《四十二章經》本子，裡頭文字不一樣，絕對不是那時候編寫《法苑珠林》的人抄錯了，不可能。「且有《一切經音義》所摘字，而諸本皆無者。大抵誦習多，則傳寫多，而得失異同亦多」。這些東西傳這麼多年代，傳了這麼久，尤其是過去都是手寫，手寫我們有經驗，字抄錯了，漏了一行、漏了一段往往都有，這個是在所難免的。

　　「又日《甄解》云：以審諸譯」，翻譯的，「是梵本廣多，致使傳譯文義，存沒詳略不同耳」。這個《甄解》裡面所說的跟沈居士所說意思相同，「總明本經為佛多次宣說」，這幾乎是大家都肯定的。「且誦習者多」，讀的人多，佛特別提倡這個法門。讀的人多，在從前就抄寫，抄寫的人多。抄寫，抄錯、抄漏的時候，各個抄本就不一樣，這些統統有可能。說誦、習者多，「梵本傳寫者多」，都是手抄本，「梵本有多種，存沒詳略有不同，梵筴寫本又易脫落，故今諸譯本甚有差異」。所以現在我們看的這個本子，裡面差異很大，原因在此地。

　　「日本日溪師亦同沈氏之說」，這是他贊同沈善登的說法。他說，「異譯文句，與今經」，這個今經指魏譯本，康僧鎧的本子，我們看到日本三十多種註解，統統用康僧鎧的本子，跟其他四種本子去對照，「稍差異者不少」。那什麼原因？「思夫」，這我們想想，「多異本」，原本不一樣，原本多，「傳者不一」，傳法的人不是一個人，很多人，「故致斯異」。如果一代一代有正傳，比較好一點，淨宗傳的人太多了，出家人傳，在家人也傳，大家都傳。

　　「亦或非一時說」，這個經不是一時講的，「例如般若諸經。以此經如來本懷，處處異說」，釋迦牟尼佛勸人往生極樂世界，常常提起極樂世界，說法不是一致。為什麼不一致？聽眾不一致，處所不一致，時節因緣不一致，是一個說法，有不同的講法，所以佛講經契機。聽眾不一樣，都是介紹西方極樂世界，說的話不相同，程度高的給你說高的，說理；程度低的給你講事，多講極樂世界的好處。所以有不一樣。故致斯異，所以這是差別很大。「致此多本。蓋此大悲之極處也」。這是說明，世尊當年在世，慈悲到極處，總是想大家都能相信這個法門，信西方確實有極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，佛絕對不是給你講假話。阿彌陀佛四十八願，發這麼樣的大願，為一切苦難眾生建立極樂世界。極樂世界專為六道眾生所建立的，菩薩、聲聞往生附帶的，以六道輪迴眾生為主，這慈悲到極處！希望每個人都能接受，每個人都能歡喜，每個人都能認真修學。一個往生就一個成佛，兩個往生就兩個成佛，慈悲到極處，勸大家求生淨土。

　　「以上諸德」，上面所說的這些大德們，「皆主本經乃世尊多度宣說之法，實有所據」。他們說話不是隨便說的，有研究、有考訂，最後下的判斷應該是正確的。「例如本經《唐譯》本名《無量壽如來會》」，這是個例子，「乃《大寶積經》中」，《大寶積經》當中「一會之文」，這是很有力的證據。「足證佛說《寶積經》時，亦宣說本經」，說《寶積經》的時候，也介紹了西方極樂世界，而且說得很詳細，說得很具體。這部分在結集的時候，屬於《大寶積經》裡頭的一段，節錄出來就是另外一個《無量壽經》。

　　「沈氏又云：《魏譯》文辭詳贍，義理圓足，故自來講家多據之。」這是沈居士對康僧鎧本子的讚歎，他的文筆好，翻譯的說得很詳細，義理圓滿具足。所以自古以來，講《無量壽經》的人、讀《無量壽經》的人，都喜歡用他的本子。「《唐譯》差與相近」，就是《大寶積．無量壽會》，這部經書跟康僧鎧的譯本去對照就很接近，「蓋同一梵本也」。那什麼原因？應該是同一個梵本。「宋譯亦甚明暢，而辭句前後大異」，《宋譯》也譯得好，講得很明白，也暢通，但是辭句前後差別很大。這什麼？這又是一個版本，決定是根據的原傳來的梵本不一樣，它應該是另外一種梵本。「漢吳二譯，文辭拙澀」，不好懂，而意思有補備者，意思可以補充前面翻譯之不足。這就什麼？這又是一個梵本。

　　細細觀察，至少有三種不同的版本。但是還有失傳的七種，如果那七種要是能找到的話，可能還有大的差異。所以古人講，《無量壽經》的翻譯，原本，梵本原本至少三種，因為七種本子失傳，就三種以上。那說明什麼？釋迦牟尼佛當年在世，講這個經是三次以上，多次宣講。這是除這部經之外，沒有第二個例子。讓人家能夠相信，就是佛在講一切經的時候，常常提到極樂世界，常常勸導大家念佛求生，這個居然有兩百多部經裡頭都有。從這個地方想，釋迦牟尼佛多次講有可能，真正是世尊出世度眾生的本懷，他的悲願。

　　所以，「沈氏雖未能直從古梵筴取證，但今若細究存世之五譯，可推知當年梵筴至少有三種。故知沈氏之說可信。至於他師有認為五譯祗是同本異譯，各本差異，祗因譯者意樂不同」，這個說法「實未能服人」，別人不服，怎麼可能有這麼大的差別？這裡頭舉例說了，「例如本經小本秦唐兩譯，羅什大師因秦人尚簡，乃攝十方佛為六方佛」，這個就是翻譯的人應機之妙。「文簡應機，而經義無失，是始為譯者之意樂與善巧」。至於本經差別，跟這個情形完全不相同，不但詳略不一樣，義理淺深廣狹不一樣。所以這個不應該是翻譯人的意思，他喜歡怎麼說就怎麼說，不應該這樣說法。今天時間到了，我們就學到此地。

2012淨土大經科註-第46集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百四十二面倒數第七行，從第三句看起：

　　「沈氏雖未能直從古梵筴取證，但今若細究存世之五譯，可推知當年梵筴至少有三種。故知沈氏之說可信」。這是說沈善登居士他的說法，雖然沒有見到傳到中國來的梵文原本，翻譯是根據梵文本所翻的。但是從現存的五種翻譯本來看，你細心去研究、去觀察，因為它裡面最明顯的差別四十八願，這個不可能翻錯的。為什麼會出現二十四願、四十八願、三十六願？這個差別太大了，是決定不可能翻錯的。四十八願有這三種，那至少梵文的原本，三種不同的本子，《無量壽經》梵文本有三十六願的，有二十四願的，有四十八願的，至少有這三種。還有七種譯本失傳，沒見到，如果見到是不是還有別種說法，就很難講。所以後人根據這個說法，說很合乎邏輯，就加個三種以上，加個以上。這就說明，這個經是釋迦牟尼佛在世多次宣講。

　　「至於他師有認為五譯祇是同本異譯」，有人認為這樣的，這五種翻譯本，梵文本是相同的，翻譯的人他的愛好不一樣，所以這種種不同，都是翻譯人自己的意思，有這個說法。這個說法「實未能服人」，沒有辦法叫人家相信，心服口服，這個做不到；沈居士的說法，一般人能服。「例如本經小本」，有兩種不同的譯本，譯本兩種不同的，鳩摩羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，這兩個不同譯本，但是同一個梵文本。「羅什大師因秦人」，羅什大師在中國的時候他居住地方秦國，所以叫他做秦人，就是中國人，現在講中國人。中國人喜歡簡單，不喜歡繁瑣，愈簡單愈好，最好的言語也是簡要詳明，簡單扼要，還詳細、還明白，最好的語言。文字亦如是，文字也是要求簡要詳明，能夠刪掉盡量刪掉，叫廢話。最好的語言、最好的文字標準就這四個字，要簡單、要扼要，還要詳細、還要明瞭。這是中國自古以來要求的，現在人不講究了，古人非常講究。為什麼人要讀書？讀書明理，言辭簡要詳明。

　　因為中國人喜歡簡單，所以把十方佛，只說了六方東南西北、上下，省略了四維。十方是加上四維，四方、四維、上下，他把四維省掉了，可以，這個講得通。「此誠譯者」，翻譯的人，「應機之妙。文簡應機，而經義無失」，六方就是十方，這個意思大家曉得。「是始為譯者之意樂與善巧」，這個能看出翻譯的人他的愛好，他的善巧方便。「至於本經諸譯」，就是五種譯本的差別，「大異於是」，跟上面這個原則不一樣，它差別太大了，四十八願怎麼能說成二十四願？怎麼能說成三十六願？這是決定不可以的。「不但詳略不同，且義理之深廣亦異」，所以這個決定不是翻譯人的，「意樂不同」。確確實實是原本不一樣，每個人根據的梵文本不相同，所以翻出來才有這麼大的差別。

　　「例如彌陀大願乃淨宗之緣起，與本經之綱宗，而十念必生之願，正是彌陀大願之髓」。這個願見於魏唐兩種譯本，而漢譯跟吳譯兩本願文裡頭沒有，這個不可以，這是淨宗最重要的話，怎麼可以省略？這就說明，決定是翻譯的人所用的梵文原本不一樣，這就證明世尊多次宣講。「若謂魏唐兩譯之四十八願，與漢吳兩譯之二十四願，祇是譯筆開合之不同，則實難自圓其說」。它意思差太多了，只有一個能講得通的，世尊當年說的場所不一樣，聽眾不一樣，世尊隨緣宣說，這才能講得通。我們在外面講演也是一樣的，依一個講題，依一個大綱，有時候看到聽眾臨時增減，跟前後講的不一樣，這常常有，你看到聽眾程度不一樣，所以深淺不一樣，這是我們都要深深去思惟的。世間焉有如此大膽翻譯的人，「敢率自意，妄刪大願之心髓」，十念必生這句話太重要了，怎麼可以把它刪掉？「故知必是所據之原梵本不同，方有此異」，這能講得通，必定是他所依據的原本不一樣，才有這麼大的差別。

　　「又如《吳譯》二十四願中有國無女人與蓮花化生」，這兩個非常重要。而魏本、唐本兩本譯本都是四十八願，四十八願沒有這個文字。四十八願詳細，為什麼這兩樁沒有？這是兩個重要的願，「國無女人願」、「蓮花化生願」。為什麼國無女人？這大概是阿彌陀佛在考察一切諸佛剎土，看到佛國土裡頭有男有女，造成很多糾紛。所以他乾脆我這個國家沒有女人，來的時候女人都轉成男身，大家都平等，就不會有這些糾紛了。這都是阿彌陀佛很聰明，他去選擇。「若謂原本是一，諸譯只是開合不同，則請問《吳譯》此二願從何而來？何以二十四願中有之」，四十八願裡頭竟然沒有？這是講不通的一樁事情。「可見諸譯所據之原筴不一」。梵文經典是用兩塊板夾著的，用繩子綁起來，所以叫原筴，我們講原書，這原書不一樣。「正如沈善登氏所說」，沈善登居士他講得好，「本經蒙世尊多度宣說」，就是多次宣講，不是講一次，講了好幾次，「又因梵筴易脫落，乃有不同之原本」，這是沈居士所說的，說得非常有道理。

　　「從上之例，可見會集諸譯，實有必要」，會集重要，便利學習。否則《無量壽經》，要聽釋迦牟尼佛多次宣講的，每一次所講的都得要去聽，為什麼？它裡頭有不同的意思，你不完全聽，就不能多了解，了解愈多愈好，愈透徹愈好。為什麼？信心才堅定。這個法門，我們現在總而言之，搞清楚、搞明白了，是釋迦牟尼佛度眾生第一法門，也就是一切法門度不了的那種眾生，這個法門都能度。上自等覺菩薩，下至無間地獄，你沒有緣分遇到那就沒有法子，叫沒福。遇到之後，你相信、真幹，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。所以真正是第一法門，《法華》、《華嚴》都比不上。真正在佛教裡遇到第一經，我們又遇到夏蓮居給我們做這麼好的會集本，這個福報多大！

　　我們的上一代，看到夏蓮老這個本子很少，因為它印的量很少，中國地方這麼大。新中國成立之後，本子流通更困難，流通到台灣就五、六本而已。律航法師送了三本給李老師，我的老師李炳南老居士，他看到經本前面有一篇長序，是他老師寫的，梅光羲，梅光羲是他的老師。黃念祖老居士是梅光羲的外甥，黃念老的母親是梅光羲的妹妹。那梅光羲老居士跟夏蓮居是老朋友、老同參、也是老同事，他們交情很深。會集的時候，會集第六品梅老參加了，還有慧明老和尚，所以第六品是三個人在一起會集的，花了三個月的時間。三個人三個月的時間完成第六品，這是《無量壽經》最重要的一品，就是四十八願。本經採取二十四章、四十八目會通起來，文字二十四章，裡面的內容四十八願，會集得好！我們跟這些大德都有直接的緣分，有師承的緣分，梅老、夏老我們沒見到，那是我們祖父輩的，可是黃老、李老這是我們前一代，我們的老師，我們的距離都很近。

　　這個本子李老師看到之後，特別看到那篇序文，非常感動，所以在台中就印了兩次。兩次數量不會多，在那個時代大概數量都是印一千本，所以流通量就不多。我得到李老師的眉註本，這個本子他送給我，我當時讀了之後非常歡喜，就想講。剛好那年韓館長五十歲，我說給妳五十歲祝壽，講《無量壽經》。她就發心印了三千本，我帶著經本到台中見老師，給老師報告。老師說不行，這個經有爭議，很多人有懷疑。他說你年歲太輕，你的分量不夠，如果這些老和尚都來批評，你怎麼辦？我想想是不妥當。告訴我，收起來等待緣成熟。老師往生了，我在美國，這個經本就在我書包裡頭。我一想這緣成熟了，老師的眉註本沒人見過，原本在我這裡，沒有翻印的本子。所以我就將老師的眉註本子印了一萬本，迴向給老師，祝他上品上生。

　　國外的同修看到李老師眉註本子，沒有一個不歡喜的，來找我，希望我把這個經講一遍，所以我們第一遍講是在加拿大，是在美國的聖荷西。從國外講起，也符合了夏蓮居老居士的預言，夏老往生的時候告訴身邊陪他的人，告訴他們，他說將來他的會集本是從海外傳到中國。這個話是黃念老告訴我的，黃念老也在場，他說當時他們聽到都莫名其妙，怎麼可能從外國傳到中國，哪有這種道理？他說現在才真正明白，真是從國外傳到中國，可見得夏老說的話沒錯，他知道。這麼多人這麼多年反對會集本，所以黃念老對於這樁事情說得很詳細，應不應該會集？應該。你要說不應該會集，會集是決定不許可的，那佛教也不行，為什麼？所有寺廟都得關門。你們做的經懺佛事本子統統會集的，會集不許可，那就經懺不能做。連早晚課誦本都是會集的，你去看看，全部都是會集的，如果不能會集，早晚課誦本不能要。你要誦經就誦一部《無量壽經》，或者是一部《彌陀經》，其他經咒都不可以念，那會集的，哪有這個道理！

　　極樂世界是會集的，是阿彌陀佛會集一切諸佛剎土裡面的真善美慧，它是會集的。誰開會集的頭？阿彌陀佛開頭的。所以極樂世界是所有一切諸佛剎土裡頭，第一殊勝，為什麼？別人好處都在裡頭，不好地方統統不要，會集就是這個意思。五種原譯本裡面最好的東西統統節錄出來，重複的部分，難讀的部分，翻譯得不好的部分，統統不要，所以會集本比原譯本殊勝，道理在此地。極樂世界比其他一切諸佛超勝，也在此地，會集成功的。我最近十幾年來，跟世界上許多宗教交流，我讀他們的經典，我節錄他們的經文，編成一本書，《世界宗教是一家》。這是全世界宗教經本裡頭的會集本，沒人反對，我送給每個宗教，大家都歡喜。由此可知，反對會集本，可能是別有用心，那就不談了。不是真的反對會集，藉著反對會集的這樁事情，別有意圖。

　　我們再看底下一段，「從上之例，可見會集諸譯，實有必要」。而且會集不是夏蓮居開始，什麼人開始？會集《無量壽經》，宋朝王龍舒開頭。這位王老居士是一位學者，舒城人，跟我也算同鄉，舒城距離我們的老家，華里五十里，現在二十五公里，很近的地方，王龍舒居士的老家。他會集的，但是很遺憾，以他的身分、地位，在宋朝那個時候，這五種原譯本他都沒有完全看到，他只看到四種，《大寶積經》裡面「無量壽如來會」，他沒看到，所以雖然是會集，是四種會集，不是五種會集。《大寶積經．無量壽如來會》裡面，還有一些非常重要、好的經文，那四種本子裡頭沒有，這就遺憾，他的會集本少了這份資料。但是已經很難得了，他的會集本出來之後風行一時，人家讀《無量壽經》、引用《無量壽經》多用他的本子。他這個本子《龍藏》收入，日本《大正藏》收入，能夠入藏就稱為善本，等於說是佛門祖師大德們審定，沒有問題。雖然欠缺《大寶積經》的「無量壽會」，缺少這一本，但是那個四本依然可取，還算是善本，大家歡喜讀誦。所以從宋到今，王龍舒是宋朝人，彭二林是乾隆時候的人，魏默深是咸豐年間人，這就很近了，咸豐的皇后就慈禧太后，「先師夏蓮居諸居士，先後均曾校會本經也」。

　　「會校之本」，自宋到現在有四種，第一種「大阿彌陀經，宋國學進士龍舒」，龍舒是他的號，他的名字叫日休，就是「王日休校輯」。這個用得很謙虛，他來校正重新編輯，這是個會集本。第二種「清菩薩戒弟子彭際清」，這會集人全是居士，沒有一個是出家人的，彭際清。第三種「摩訶阿彌陀經，清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯」，這會集本，湖南邵陽人，魏源他的字叫承貫，魏承貫，這第三種。第四種，是現在我們用的這個本子，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經，民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集」。這裡頭彭際清是校本，其他三種是會集本。

　　下面簡單再介紹一下，「四種會校之本」。「以上五譯」，五種原譯本，「互有優劣彰晦」，各有各的長處，各有各的缺陷，所以都不能稱為完善的版本，這樣會集就非常重要了。「例如十念得生」，這是本願裡頭非常重要的一句話；「一向專念」，這也是很重要的一句話。十念得生，堅定我們的信心，一向專念是指導我們方法，這兩句話比什麼都重要，你看漢、吳這兩種譯本沒有，沒有提到。「至於五惡五痛五燒」，這是一段很長的經文。

　　我們淨宗學會成立，「淨宗學會」這個名詞，夏蓮居老居士提出來的，念老告訴我，沒有正式成立。在抗戰戰亂時期山東地區淪陷，他們退到四川，沒正式成立；抗戰勝利之後，解放戰爭，也沒有辦法成立。我跟念老見面，他老人家把這個事情付託給我，他說你在海外，海外沒有障礙，在海外成立。我們在過去都用蓮社、用念佛堂，用這個名義，我一想，念老這個構想非常好，現代化。念佛堂、蓮社人家都有這是個宗教，所以他把人觀念轉過來，修行的道場淨宗學會，用這個，不要用寺院庵堂，那是已經過去了。好事情，我非常贊成。譬如天台家的，天台講堂、天台學會，讓人耳目一新，這就非常正確。如果是研究，這個道場專門做研究講學，就用學院。我們在澳洲，大家在一起共修的有淨宗學會，澳洲有六個，布里斯本有一個。我們學習的叫淨宗學院，澳洲有一個淨宗學院在圖文巴。學院是研究的，就是深入經藏的；學會是大家在一起修行的，念佛、聽經，很理想這個名稱。念老就勸我在國外，我在美國加拿大那個時候，一共有三十多個淨宗學會，以後在歐洲，現在在全世界大概有一百多個，不到兩百個，都是在家居士自己建立的。用淨宗學會這個名義，大概都是學習夏蓮老的會集本，都是聽我們歷年來所說的淨土五經一論。五經一論我統統講過，有光碟流通，他們依據這些經論老實念佛。

　　國內看看將來宗教政策改變，如果許可的話，我覺得念老的建議值得採取。這個寺院庵堂可以建立，那是什麼？做為觀光旅遊要搞這個。這樁事情，我好像是在一九九０年初，第一次回國訪問，趙樸老接待我，我們是同鄉，雖然不認識，總是鄉親。第一次訪問他接見我，我們談了四個半小時，請我吃晚飯。那一天是香港同修陪我進去的，我們從香港飛到北京，我們有二十多個人，樸老完全接待，開了三桌，連同他們陪同的人，我們談得很高興。當時我就把這些話給樸老談過，我說夏蓮老提出的這個學院、學會的名稱好，以後佛教的道場這樣建立。中國所有寺院叢林統統做為觀光旅遊的道場，機會教育的道場，不做正式道場。為什麼？正式道場，這出名了，幾百年、幾千年歷史，遊客攔不住，你怎麼能修行？修行的環境要清淨，所以他心定不下來。道場重建，模仿外國的大學城，我們在外國，一個大學就是一個城市。用這個方法，裡面分兩個部分，一個部分是教學，一個部分是修行，修行的那個部分叫學會，教學這個部分叫學院。不要多，十個就行，十個宗派，一個宗派建一個道場。

　　現在交通方便，從前到處建道場是交通不方便，沒有這些通信設備、網路設備，沒有這些東西，所以必須一個道場，要有二、三個老師在那邊教。現在不需要了，可以用衛星，可以用網路，少數的老師就能教全國，就能教全世界，一定要用這個方法。所以我建議他，佛教大乘八個宗，小乘兩個宗恢復起來，為什麼？小乘是大乘的基礎，只辦大學，不辦小學，大學生從哪來？所以俱舍跟成實宗唐朝時候有，現在要恢復。這裡面的教義，跟南傳的沒有兩樣，經典都相同的，這是大乘的基礎。樸老聽到是非常歡喜，就是那個時候年歲太大了，國家政策、環境不許可，非常贊成。中國佛教要復興的話，對整個世界能產生影響，一定要走這個路子。

　　我的老師方東美先生就給我講了很多次，提醒我，佛教要興旺，決定要恢復叢林制度，叢林制度就是學校。叢林制度是中國人搞起來的，「馬祖建叢林，百丈立清規」，就是這兩個大德。這兩個大德是六祖惠能大師的徒孫，惠能是第六代，他們是第八代，在他們手上。在過去，佛教修行是個人修個人的，就像私塾一樣，每個小家都獨立的。他們兩個人就是搞大的，就辦大學，所以說依眾靠眾，把佛弟子統統集合在一起，你想學什麼就教什麼，就像大學一樣開課。叢林的綱領執事跟現在大學是完全一樣，就是稱呼不一樣，叢林主席就是方丈住持，稱方丈住持是校長，首座和尚是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，跟現在大學完全一樣，只是稱呼不相同。首座等於說是指導教授，可以聘請很多個，教華嚴的、教天台的、教法相的，各有各的教室，想學哪個你就進入到哪個講堂，跟哪個老師，就是都是同學，不同科系。老師告訴我，他說這是佛教在中國做了一次大改革，是革命性的行動，中國佛教的特色。釋迦牟尼佛過去一生，他演出來的是私人教學，沒有組織，學生雖然多沒組織。中國馬祖、百丈正式把它組織起來，用大學這個形態出現。他說這是非常重要的，不走這條路，佛教是散漫的，沒有秩序的，沒有系統的，那很難、很難搞起來。我也很同意老師的說法，這緣不具足。

　　佛光山星雲法師我們認識很早，四十幾歲認識的時候他就邀請我，在他佛光山有個佛學院，那個時候叫東方佛教學院，規模不大，請我做教務長，他是院長，我替他管教務。我在山上四個月，也是我們想法、看法不相同，他的想法完全是依照大學這種方式來教學，我不贊成。我贊成中國古老私塾傳統教學，為什麼？非常有效果。我在台中跟李老師學經教，我去的時候是居士沒出家，在那裡住了一年三個月十五個月，十五個月之後我出家了。我這十五個月在台中一個月學一部經，我學了十三部經，十三部經能講、能教，所以我一出家就在佛學院做老師。佛學院一個學期教一門，三年只教六門，畢業了，我還有七門沒用上。你能說從前東西不好嗎？古老東西好！所以那個時候我就想，東方佛教學院它有一百多個學生，我建議他，三個學生分一個小組，專攻一部經，那差不多就有三十多部經，他有一百三十多個人，十年之後這些人都是頂尖的佛學家。他聽了，好是很好，不像佛學院。我說不像，真出人才。我們兩個就這個分歧，他不贊成，我就離開了。我離開之後，那時候張曉峰先生辦一個文化學院，請我到那裡去，哲學系裡面去教佛經哲學，我在那裡教了五年，那是國家承認的大學。所以星雲法師那個時候要把我留住，我這一生就替他服務了，真的能培養一些人才出來。我相信至少有二十個像我一樣，甚至於比我高出的至少有二十個人出來。那緣不成熟，他有權，我沒有權，我沒有法子決定，這個緣錯過！

　　第二次這隔了二十年之後，我住在新加坡，李木源居士也是個緣分，他也沒有能把我留住。我在那裡辦了一個短期的實驗班，一共辦了六屆，前面四屆是我教的，後面兩屆，第六屆我就沒有進去過，第五屆還去看了一、二次。這個實驗就是什麼？專攻一門，短期，三個月畢業，三個月專學一部經，這一部經要上台能講。大陸有不少年輕法師參加這個學習，現在到處講經，講得不錯。那是做個實驗，我是希望這個實驗成功，大家相信了，居士林應該辦個佛學院，我們來培養弘法人才，那就長期的，不是短期的。短期小部經，學十部經，實在講一個月學一部，用一年的時間紮根。第二年的時候就深入大經，那大經你是一生專攻一部，做專家不要做通家。成為世界第一流的佛學家，做得到，不是做不到，你下的功夫深。

　　我們是中下根性的人，不是上根人，能有一點成就，六十年孜孜不倦，六十年專門搞這個，很平常的事情。現在晚年再做個榜樣專攻《無量壽經》，《無量壽經》我這一次第十三遍。我們細講很有味道，愈講愈歡喜，這就是什麼？方東美先生早年教給我的，學佛是人生最高的享受。我一生感恩，我天天對他禮拜，要不是他，哪有這麼好的生活！這最高的享受。最高的享受不是地位，與地位不相干；不是財富，與財富也不相干。我一生孤家寡人一個，享受的是最高的享受，老師給我的。學這門東西愈學愈歡喜，一年比一年歡喜，這講常生歡喜心，這就是最高的享受。所以一定要開悟，開悟就是要一門，心要定；心亂了、心雜了，這怎麼開得了悟？那天天生煩惱。心專一，什麼都放下，就一門，腦子裡想的一門功課。中國教學，私塾教學就是一門，一門沒有學好，不可以學第二門。所以從小就訓練小孩心要專一，就是佛家的修定，定能開慧。小朋友心定了，有的時候有超人的見解，那什麼？他有智慧。所以中國這種教學理念跟方法、經驗，幾千年沒有改變，它有道理；一改變就完了，民國時候人一改變，變成今天這個社會。

　　元朝統治中國沒有改變，但元朝皇帝沒有認真學習，比不上清朝。清朝入關統治中國，完全繼承了明朝的文化遺產，而且他真幹，發揚光大。清朝康熙、雍正、乾隆的盛世，在中國歷史上，實在講是第一，他超過唐太宗，超過漢武帝，真超過，為什麼？皇上真幹。把儒釋道的專家學者請到宮廷裡面去講學，皇上帶著嬪妃、帶著文武大臣一起學習，形成一種風氣，幾乎形成一種制度。他們國家大事問誰？問這些老師，跟這些老師非常密切，關係非常好。所以能造成康、乾一百五十年的盛世，真難得！真的是《禮記》上一句話，「建國君民」，建國是建立政權，君民是領導全國老百姓；「教學為先」，人民教好了天下太平，什麼事都沒有。制度不好，人是好人，不好的制度做好事；制度再好，人不是好人，一樣做壞事，這個道理不能不懂。尤其是清朝萬聖殿以《無量壽經》作早晚課，當然不是這個本子，康僧鎧的本子。清朝年代萬聖殿早晚課的時候念《無量壽經》，宮廷裡頭以這個來祝福國家。

　　我們得到這個會集本太難得了，這是《無量壽經》最完善的本子。李老師雖然得到了，一生只講了一遍，外面就有限制，就有人批評，他就不能再講下去了。我們的緣殊勝，我們在國外講，國內反對的他無可奈何，台灣反對也沒有辦法，我在國外講。國外講盛了影響到國內，這就是夏蓮居老師的話，他的本子將來從國外傳到中國。國外都學了，那國內想想也應該學習，不再批評了。所以我們今天的教學，我們用衛星十一年，用網路有二十年，這個產生非常大的效果，在全世界現在這個時候，多少人在螢光幕前面一起學習。我們雖然不是在一起，天天面對面，這個工具好！這個工具上一代沒用上，沒有普及。在我們這一代產生效果了，起了大作用，全球多少人在一起學習。現在我們專門學習這一部經，一門深入，希望在這一部經裡面開慧，得定開慧。得定是事一心不亂，開慧是理一心不亂，如果得定了，心定在這部經，生方便有餘土；如果豁然大悟，智慧開了，生實報莊嚴土；沒有開悟、沒有得定的，真正相信、真正發願，生凡聖同居土，沒有一個不往生！

　　這個緣多殊勝，我們要珍惜，真正是「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了，你說我們多歡喜。這個世間人給我什麼都不要，別說地球，天上玉皇大帝要讓位給我，我不幹，我不上當；摩醯首羅天王娑婆世界裡最高的，地位最高的摩醯首羅天王，他讓位給我，我也不幹。我們要想到釋迦牟尼佛是王太子，他不出家他是國王，他為什麼不幹？那是苦事，這是樂事，得自己會選擇，那不是人生最高的享受，這是人生最高的享受。真正契入，依教奉行，身心健康，快樂無比，諺語所謂「人逢喜事精神爽」，一天到晚生活在歡喜當中，這個人長壽，這個人健康，這個人不會有疾病。「憂能使人老」，有憂慮、有煩惱人很容易老化，不健康。學佛遇到大乘，能遇到這個本子，太難得了，真正是大乘第一經。不但是釋迦牟尼佛的第一經，十方三世一切諸佛如來教化眾生的第一經。遇到的人要知道，要懂得珍惜，這不是簡單事情，不是偶然的事情。

　　「五惡五痛五燒」，這一大段經文連續好幾品，我們淨宗學院成立編了一個課誦本，我們重編的。從前蓮社、念佛堂用的課誦本是古人編的，早課念楞嚴咒、十小咒，晚課念《彌陀經》跟八十八佛，念這個。我們把它改了，一門深入，我們的早課念經是《無量壽經》第六品，就是四十八願，提醒自己我要跟佛同心同願；晚課就是用「五惡五痛五燒」，從三十二品到三十七品六品經。這六品經是《無量壽經》裡面的戒學，叫戒定慧三學，是屬於戒學，教我們斷惡修善，內容是五戒十善講得非常清楚，善因善果，惡因惡報。你統統看明瞭之後，你決定不會起惡念，決定不敢做不善的事情。所以我們要跟經相應，重新編的課誦本，這是《淨宗朝暮課誦》，諸位看了就曉得。盡量擺脫祈禱這種形式，祈禱可以，不是主修的，那是附帶的，這一定要懂得。今天佛教衰就是賓主顛倒，把附帶的變成主修，主修的疏忽、忘掉了。宗教衰了，信徒少了，沒人相信了。

　　我訪問梵蒂岡，代表教皇的陶然主教，我們在一起兩天談了六個小時，一天三個小時。裡面主要的問題，就是最近這十幾年來，信仰宗教的人一年比一年少。他們非常憂慮，這個情形不能改變，二十年、三十年之後，這世界上信仰宗教的人就會慢慢沒有了。所以我提出建議，宗教一定要回歸教學，宗教一定要做宗教示範點，我稱它作聖城。找一個小城市，新建一個城市都可以，居民要找最虔誠的信徒，大家住在一起，把這個宗教精神、文化完全落實在日常生活當中。這麼一個小城做個代表，全世界你要看這個宗教，你到那邊去看，你到那邊去學習。這也就是早年我跟樸老談的，宗教要教學，要建宗教城，像大學城一樣，一個城市。佛教，佛教聖城，基督教聖城，伊斯蘭聖城，你到那邊去看，人家宗教精神、文化都在裡頭，它都在日常生活當中，你看出它的好處，你在這裡面學習真東西。這裡頭兩個部門，一個部門是修行的，一個部門是研究的，宗教就可以復興，而且信仰宗教人會愈來愈多。

　　所以我希望教宗要肯幹，我們年歲都太老了，教宗跟我同年，體力恐怕不如我，人真正是個好人，真想做。我們兩次見面，我都是提醒他，上一次他邀請我，本來不想去，想想還是要去一趟，鼓勵他，上一次談過，希望鼓勵他真正能落實。最理想的就是用羅馬城，羅馬是小城不大，古城，完全保存的文化遺產。這個小城裡頭，有屬於天主教的教堂四百多個。所以我提出建議，這四百多個教堂每天上課，一年羅馬就成為天主教的聖城，等於說是天主教的天堂，羅馬就是天堂的一個分部。天堂的分部在那個地方，你要想了解天主教、天主教徒，你到那裡去住一個星期、住半個月，你就全知道了。只有用這個方法，可以讓每個宗教都興旺起來，宗教團結能夠帶動全世界的安定和平，大家要真幹，要努力。在整個宇宙裡面，生活學習最好的一個地方，就是極樂世界，哪個世界也比不上它。這本《無量壽經》就是介紹極樂世界，對極樂世界點點滴滴都說得很清楚、很明白。你要是真看懂了你就會真想去，我們的方向、目標就專一！

　　我們再看下面，「於是本經乃有五種原譯本，四種節會本，共有九種」，《無量壽經》中文本，有九種不同的版本，這要認識。「五譯之中《魏譯》流傳獨廣」，原譯本裡頭確實在中國、在日本、在韓國，提到《無量壽經》大家都用這個本子；其他的四種，很多念佛人他都不知道，何況不念佛的人。「王本一出取而代之」，王本是王龍舒的會集本，他的本子出來之後，《無量壽經》都用他的本子，就不用康僧鎧的本子，不用原譯本，都用他的。為什麼？他的內容豐富，其他本子裡面好的東西他都有。所以「《疏鈔》中謂」，蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》裡面說，「語則多就王文」，《彌陀經疏鈔》引用《無量壽經》的經文，你看多半是王龍舒的本子。「以王本世所通行，人習見故」，大家都讀這個本子，提起來人都知道。清朝末年印光法師，這印光大師，「亦稱王本為文義詳悉，舉世流通」。「由上可見王本在我國之流通，遠過《魏譯》」，這個會集本超過了康僧鎧的本子。

　　「王本雖甚流通」，甚是多，「並收入龍藏與日本大正藏」，就正式入藏，就等於說是古時候祖師大德都肯定、都承認。「但王氏之作則有得有失」，確實有它的長處，但是還是有缺點，不是一個真正完美的本子。「例如《疏鈔》云：王氏所會，較之五譯」，跟五種原譯本去比較，「簡易明顯。流通今世，利益甚大」，這對他讚歎。「但其不由梵本，唯酌華文，未順譯法」，他不是翻譯的，他是從翻譯本裡面會集的。「若以梵本重翻而成六譯，即無議矣」，那就沒有人能批評。「故彼不言譯」，他自己很客氣，他沒有說他翻譯，他說他作校輯，「而言校正」，拿著別的本子來對照，做校正的工作，不敢說會集。「又其中去取舊文，亦有未盡」，校訂重新整理，對於經文的取捨是大學問，應該取的你漏掉，不應該取的你取出來，這後人就批評。

　　「如三輩往生」，這個很重要的，「《魏譯》皆曰發菩提心」，這康僧鎧的本子，上中下三輩都有發菩提心。王氏王龍舒的本子只有中輩有發菩提心，下輩說不發，上輩沒說，這就「高下失次」。這麼重要的文，怎麼能把它漏掉？上輩怎麼可以漏掉？上輩不說，下輩說不發，人家經文裡明明是發菩提心，你怎麼可以說他不發？這就是很大的差誤，受人批評的。「且文中多善根，全在發菩提心。而三輩不同，同一發心，正往生要旨，乃反略之，故云未盡」，這就取捨沒有盡，該取的漏掉。「蓮池大師所論精要，正中要害」，這話是蓮池大師說的，蓮池說得好，說得對！

　　「王氏自序中有云：其文碎雜而失統，錯亂而不倫者，則用其意而修其辭」。這其文就是原本，原譯本有碎雜，沒有秩序，錯亂，這些地方確實是有。龍舒用他自己的意思、詞句給它改正。這個改正不可以的，翻譯可以自己用字，會集決定不許可，一定要用原來的文字，不能改動一個字。這是什麼？防止後人隨便改經。王龍舒改得沒有話說，一定改得很好，文學好。如果到後人的時候，這個東西我看不懂隨便改一改，經文改到最後就不能讀，每個人都改，把它改得亂七八糟，那這個罪過就重！所以古人禁止，你看到它錯了註在旁邊，這個字應該做什麼字，可以，提供參考，原文不能動；錯了也不能動，只能加註在旁邊，這是規矩。這一點王龍舒疏忽，他改了，他不是註在旁邊。這正是「蓮池大師所指，不由梵本」，他不是從梵本直接翻譯，「未順譯法之深病」，問題出在這個地方。

　　「若據梵本重譯，始可用本人自撰之文句以表經義」，你是翻譯那就沒話說，你想用什麼字都行。「今乃會集，焉能不取原語，而任意行文，是乃萬萬不可也」。這是受人責備最嚴重的地方，這是古時候讀書人很大的忌諱。一定要原原本本的樣子傳給後代，一代一代傳下去，如果我覺得不妥當改掉，後人覺得這個不妥當又改掉了，傳到最後面目全非，所以這樁事情古聖先賢特別注意。夏蓮老居士的會集本這些問題沒有了，決定遵守古聖先賢教誨，會集裡頭所用的字決定是五種原譯本的經文，沒有敢改一個字，就是這個本子超過前面三種本子的道理。「至於三輩發心亦然，擅改《魏譯》，又復高下失次，是皆王本難掩之疵」，疵是過失，這是龍舒的本子。

　　第二，清朝「乾隆彭二林居士」，二林是他的號，就彭紹升。「亦於王本義有未安。於所著《無量壽經起信論》中」，《無量壽經起信論》是彭居士著作的，這不是《大乘起信論》，《無量壽經起信論》。他這裡頭對於王龍舒的本子有批評，「王氏本較為暢達」，文字通暢明達，「近世通行。然有可議者」，這議是批評，可以批評的，「如序分中遊步十方以下，廣明菩薩行願，為令行者發起大心，積集德本，究竟成佛，乃是此經開章要領，而王氏刪之」，這一大段文，他的會本裡頭沒有，他把它刪掉；這個本子裡頭有，這是不應該刪的他刪掉。「至往生上下二輩」，上輩他刪了沒說，下輩說不發。「一刪去發菩提心，一雲不發」，這是過失，這沒辦法說的，這決定是過失。「胎生一節，刪去疑惑佛智乃至勝智」，這兩句決定不能刪的，這他刪掉了。「前則乖成佛之正因，後則失往生之正智」，這非常重要。「他如敘次願文」，這四十八願他的次序排列也有問題，這是龍舒的本子。彭紹升居士的批評，也很有道理。

　　「彭氏鑒於王本之失」，龍舒本子裡頭有過失，「乃專就《魏譯》去其繁複，並按雲棲本，增入四十八願先後數目，仍名《無量壽經》。是為第七本」，就是《無量壽經起信論》。「但此本只是《魏譯》之節校本，而非諸譯之會集本」。這兩個本子比較，就是彭際清的節校本跟魏本比較，比魏本好。但他不是會集的，其他四種本子裡頭有很多重要的經文，是魏譯本裡頭沒有的，當然彭二林的《起信論》裡頭也沒有。這都是版本上的問題。「近代丁福保居士」，這民國初年人，佛門的大居士。「作《無量壽經箋註》」，這個註解我們學《無量壽經》的時候讀過，看過這個本子，所註就是彭際清的本子。「惜彭本只是節校本，未能救王氏會本之病，故仍不能稱為善本」。這問題，就是《無量壽經》始終找不到一個好本子。

　　清朝咸豐年間，「邵陽」，就是魏默深，「魏承貫居士，謂諸譯及王氏會本，猶未盡善。乃會集五種原譯，別成一本，仍名《無量壽經》」。魏默深這個本子確實五種原譯本他都看到，王龍舒很可惜缺少一本，只看到四本，是四種會集；魏默深五本都看到，真的是五種原譯本的會集本。「是為五會本之始。王氏只是四會本，所會未及《唐譯》」。同治年間，同治慈禧太后執政，同治是她的兒子，只有十幾歲，所以實際大權在慈禧太后手上。年號就用同治，太后跟皇帝同治，實際上權都在她手上，同治只有聽話而已。有「王蔭福居士極崇魏本」，他看到魏默深這個會集本非常喜歡，「曾親記云：近世邵陽魏居士復本雲棲大師之說」，就是蓮池大師對王龍舒居士的批評。「遍考諸譯」，把五種原譯本都找到了，「別為一書」，重新會集。「包舉綱宗，文辭簡當，乃得為是經之冠冕」，冠冕是帽子，也就是說，《無量壽經》最好的本子。「王氏」，王蔭福居士「復博考眾本」，就重新做校訂，自己再校對，然後「定經名為《摩訶阿彌陀經》」，這是本經的第八種本子。

　　「魏氏發心廣大，復精於文字」，文學好。「為救王龍舒居士杜撰經文之失」，這關於有批評他的，「備取五譯，會成一經，力求句句有來歷」，真正希望做成一個善本，他真的是想做。「期成善本」，會成一經，希望句句都有來歷，字字都有根據，這稱為善本。「所願極勝，所成亦偉」，所以他發的心好，成就也很可觀。「其所會集遠超王本」，這個會集本比王龍舒的本子好。「王蔭福居士讚之為本經八種之冠，亦非過譽」，這個話說得並不過分。「但所憾者」，就是他還是有遺憾，「魏氏雖願力補王氏杜撰之過，惜未全免。茲舉其犖犖大者如下」，它裡頭還是有毛病，還是被後人找出來。可見得會集不容易，叫人家沒批評，這太難了，人家找他的毛病。

　　你看「魏本第二願曰設我成佛，國中天人，純是化生，無有胎生。此中無有胎生四字」，沒有，是他編進去的。你怎麼可以加這四個字？這就是毛病，你說你字字都有根據，這一句從哪來的？五種原譯本裡沒有這一句，他加了這一句就是麻煩。所以「諸譯皆無。且此四字與原譯文相違。《魏譯》雲」，這魏本裡頭說，「佛告彌勒，彼國人民，有胎生者」，他這個地方講無有胎生，跟經文相違背，這後頭說有胎生。「唐宋兩譯同之」，你看看唐譯本、宋譯本都有，說有胎生，有胎生者五種原譯本三個本子有，你怎麼能加個無有胎生？「而魏氏竟謂無有胎生，此實為難掩之疵」，這個過失沒有法子掩蔽，太明顯了。

　　第二個，「五惡五痛五燒一段數千言」，很長一段，「魏氏刪節為生時痛，老時痛，病時痛，死時痛，患難窮苦痛」，這是講五痛，講痛。「淫慾火燒，瞋忿火燒，貪盜火燒，邪偽火燒，愚痴火燒，是為五痛五燒」。「魏居士原願」，他本來想「無一字不有來歷」，惜沒有能夠貫徹初衷。上面這一段，於諸譯中沒有來歷。這段文字從哪來的？是他讀了那麼長的文字，把它省略了，自己重編的，不是原文。是你自己編的加進去這個不可以，這是很大的忌諱，會集怎麼可以？這不叫會集，這是自己撰文加進去的，所以這個不能原諒的，這說就很大的過失。

　　第三，「魏氏會本謂極樂之宮殿樓觀，堂宇房閣，或處虛空，或在平地，或依寶樹而住。其中依寶樹而住之語」，這也是五種原譯本裡頭沒有，這是他加上去的。有或依虛空，或依平地，沒有說或依寶樹，這一句他加的，五種原譯本沒有這一句。第四，「會本中過是以後，無量壽經亦滅，唯餘阿彌陀佛四字，廣度群生」，這句也沒有，這句五種原譯本裡頭沒有。

　　「由上可見，魏氏之本」，魏默深的本子，「與前諸本相較」，互相比較，「雖後後勝於前前」，他的本子確實比前面原譯本、比王龍舒的本子都好。「惜仍未能盡免率增乖舛之過。但此巨失，勢在必救」。這個過失很大，不是小的過失，怎麼挽救？「以免後世因襲，甚至篡改經文。故須防微杜漸，絕此罪源。並為大經，早得善本」。因為這個緣故，夏蓮居老居士才有第九次這一次的會集，就是夏老居士為什麼做會集本，原因說出來。仔細去看，《無量壽經》真的沒有一個完善的好本子，都有缺陷。魏默深本子算是不錯了，還有這麼多過失在裡頭，任意自己註的文句把它加在經裡頭。這個例子不能開，開了之後，後人想些什麼都可以把它加進去，這經就搞亂了，這個罪過就重了。做註解放在後面可以，這沒有問題，不能把它變成經文。

　　這說明夏蓮居老居士發心做第九個本子，「先師夏老居士」，做簡單介紹，「未冠學儒，先程朱而後陸王」，這都是宋明大理學家，用現在人說哲學家。程是程顥，程子；朱是朱熹，朱子；王是王陽明，這個都是當時宋朝理學最有成就的大德們。夏老年輕的時候學儒。「甫壯入佛」，四十歲叫壯年，這就是四十以後才入佛門。「攝禪密而歸淨土」，他學禪、學密、學教。「夏老博貫群籍」，這個人聰明好學，對於佛法大乘宗門、教下、顯教、密教他都通。「深於文字，專功久修，教眼圓明。於壬申（一九三二年）之歲，發願重校此經。掩關津門」，關是閉關，在天津，「閱時三載」，閉關三年。「遍探五種原譯」，這三年幹什麼事情？研究五種原譯本，再細心去看三家的會集校本，王龍舒的本子、彭際清的本子、魏默深的本子。「無一語不詳參，無一字不互校。虔恭敬慎，日禱佛前」，唯恐有錯誤，這分恭敬心難得，天天在佛前祈禱。「千斟萬酌，時縈夢寐」，連晚上作夢都夢到在會集大經。

　　「及其成也，四眾歡喜」，這本子成功，每個人看到都歡喜。最初三年，他是想校訂魏默深的本子，魏默深的本子，在所有的原譯跟會集都是最好的，只是裡頭這些過失，想把它修訂。這個本子我們這裡有，就是這個節校本，是夏蓮居校訂魏默深的會集，校訂。以後大概是看到還是有問題，問題是什麼？取捨有問題。所以自己重新另外做個本子，就是現在用的這本子。這個本子裡面三十七品，現在我們用的四十八品，所以他在這個經上足足花了十年時間，最初三年是校訂魏本，以後七年重新再會集這個本子。這是我們看到一段簡單的記載。

　　「宗教俱徹」，徹是徹底通達，宗是禪宗，教是教下，「慧明老法師」，這是夏蓮居老居士的皈依師，慧明老和尚，在當時是很有聲望的老法師。「搭衣捧經攝照於佛前，親為印證」，給夏蓮居老居士印證這個會集本，好，所有《無量壽經》真的是做出了最好的本子。「先舅父梅擷芸」，就是梅光羲，李炳南老居士的老師，李老師的教（就是經教）是跟梅老學的。「連續播講於電台，譽為善本」，這就是這個本子出來的時候，梅光羲在電台裡面播講。「慈舟法師專講此經於京魯」，北京跟山東，「並親為科判」，這個科判我們也印在這本子上。我第一次在北京跟黃念老見面，他把這個科判給我，我們印在這個本子上，這就不會失傳了。我作《無量壽經科判》，也是根據這一份資料，這個科判是三十七品，我們現在是四十八品。「北京極樂庵方丈妙禪老和尚，聘請山東女子蓮社吳倩薌社長來寺開講此經兩月。其他發心宏揚，專志持誦者，不可勝數。印行流通，相繼不絕」。這是在當時的情形。所以梅老讚歎，「於淨宗要旨，窮深極微，發前人未發之蘊。又精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外。有美皆備，無諦不收。雖欲不謂之善本不可得也」。這些話說的都是真話，實實在在在這個本子裡面，會集本裡面我們再也找不出問題、過失，找不到了。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第47集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百四十八頁，我們從第七行看起，這是一個段落：

　　「先師夏老居士，未冠學儒」。夏蓮居老居士是黃念祖老居士的老師，所以稱先師。做這個註解，老師已經往生了，稱先師。未冠學儒，冠是古禮，中國古禮，男子二十歲戴帽子，戴帽子就代表成年，他是大人，他不再是小孩，對他要尊重，要有禮貌。女孩子十六歲就梳頭，就是成年。成年，在中國從前這是大禮。未冠，這是童子，人都可以稱他名字。但是行了冠禮之後，就不能稱他的名字，稱他的名對他不恭敬。行冠禮這一天，同輩朋友、親戚送他一個字，所以中國人有名有字，行冠禮之後要稱他的字，不可以稱他的名。從今而後稱名的只有兩個人，父母稱名，一生稱名，老師一生稱名，所以老師的地位跟父母是平等的。做官了，縱然做到大臣，跟皇上在一起，皇上也稱字不稱你名，對你尊敬。還有一種可以稱名的，你犯罪了，你判刑、坐牢，人都叫你名字，這個就是說對你不再尊重。所以中國人稱名這個禮節很重，可不能把這個稱錯了。如果這個人有道德、有德行，連字都不稱他，他是什麼地方人，就用那個地方名字，表示這個地方出了大人物。譬如清朝晚年的李鴻章，大家不稱他名，也不稱他字，稱他李合肥，他是合肥人，稱他李合肥。佛門也不例外，智者大師，他的法號叫智顗，但是這是一個大師，人家稱他天台，天台大師，不稱他智者，稱他天台大師。這個都是特別尊重。窺基大師一生住在慈恩寺，西安的慈恩寺，大家稱他為慈恩大師，稱這個寺廟的名字，不稱他的名，也不稱他的字，對他特別尊重。這在古禮裡面，我們常常可以看到的。

　　「先程朱而後陸王」。程朱，宋代的理學家。程顥、程頤兄弟兩個人，在中國學術上是很有影響力的；朱是朱熹，這是宋朝的大儒。他們三個人提倡性理之學，心性之學，成為一個學派，所以後人用「程朱」代替這個學派。夏蓮居老居士在年輕的時候學過，也就是二十歲行冠禮，他二十歲之前學過程朱的理學，也學過陸王的。陸是陸九淵，宋朝時候人，王是王陽明，這都被後人稱為哲學家，王陽明的哲學。這是說明他年輕的時候，在儒學造詣就相當之深，這兩個學派都不是普通的，都屬於高深的學派。「甫壯入佛」，壯年的時候學佛，中國古時候四十稱為壯。「攝禪密而歸淨土」，他學過禪、學過密，也學過教，最後晚年歸淨土。「夏老博貫群籍，深於文字」，貫是貫通，博是博學，他涉獵得非常廣，儒釋道他都涉獵，深於文字，文學非常好。「專功久修，教眼圓明」，他的學，修學很認真，無論是學禪、學教、學密，都真下功夫，不是學一點皮毛、學一點知識，不是的，他都深入。

　　「於壬申之歲」，壬申是一九三二年，正在中日戰爭的時候，「發願重校此經」。前面說過，因為這部經，從宋王龍舒居士會集，比原譯本是好，流通也很廣，但是不能算是盡善盡美，都有瑕疵，讓人看到很遺憾。所以夏老發了個大心，重新再做一次會集，避免以前這些弊病，重新來做。「掩關津門」，真的像夏老詩裡面所說，三年不下樓。他閉關在樓上，三年不下樓，三年時間專攻這一部經，五種原譯本、三種節校本，全心全力就在這幾本書上，融會貫通，再把它會集成一本。「遍探五種原譯，洞察三家校本」，這個三家就是王龍舒、魏默深，這兩種會集本，彭際清的節校本。「無一語不詳參」，詳是詳明，參是參考，研究參考。「無一字不互校」，每一個字互相校對，必須是五種原譯本原來的字，不能改，一個字都不能改。前面兩種會集本改了字，所以後人感到遺憾。會集，句句是五種原譯本的原文，每個字也是原譯本原來的字，不可以改動它，這樣會集就沒有瑕疵，這才是真正會集的善本。「虔恭敬慎」，虔誠、恭敬、謹慎，這是他的態度，夏老的用心、夏老的態度。「日禱佛前」，求佛加持，唯恐有錯誤。「千斟萬酌，時縈夢寐」，晚上作夢常常夢到還在這個地方會集經，這大經，可見得用心之專、用心之誠、用心之敬，這三個字他做到了。成就之後，「四眾歡喜」，出家在家，大眾看到這個本子生歡喜心，這是真正好本子，找不出毛病了。

　　「宗教俱徹之慧明老法師」，是當時當代的大德，夏蓮居、梅光羲都是依慧老法師為皈依師，在他面前受皈依的。老和尚「搭衣捧經攝照於佛前」，這照就是照片。在佛前面搭衣捧經，這個意思，為它做見證，為它做證明，證明這個會集本才是真正圓滿的善本，最好的本子。「先舅父梅擷芸」，就是梅光羲老居士，「連續播講於電臺，譽為善本」，譽是稱讚。《無量壽經》一千多年來沒有一個善本，這個善本終於出現，值得慶幸的。「慈舟法師專講此經於京魯」，在北京、在山東講過幾次，「並親為科判」，這個科判我們這裡都有。「北京極樂庵方丈妙禪老和尚，聘請山東女子蓮社吳倩薌社長來寺開講此經兩月」。這說當時一些知名的學者、大德，他們對這個會集本的肯定。「其他發心宏揚，專志持誦者，不可勝數」，對這個本子讚歎學習的人很多。「印行流通，相繼不絕」，也有人發心印這個本子。

　　「是以先舅父梅老讚云：於淨宗要旨，窮深極微，發前人未發之蘊」，這是梅老對於會集本的讚歎。這個會集本對於淨宗的要旨，精要、宗旨，窮深極微，夏蓮老做到了，而且確實有前人沒有發現的。這個前人是指王龍舒、魏默深，他們沒有發現的。這個蘊就是這裡頭有很深的義趣、很深的道理，他們沒發現。「又精當明確，鑿然有據」，這就是講完全符合會集的條件，精當取捨，特別指這個。明確，這是原譯本裡面，確實有不少文字晦澀，讓人看到不知道說的什麼意思，我們讀過原譯本的人都知道。明確，鑿然有據，每一句、每一字都有五種原譯本做依據。「無一義不在原譯之中」，就是五種原譯本，「無一句溢出本經之外。有美皆備，無諦不收」，諦在此地當真實說，這是擷取非常恰當。「雖欲不謂之善本不可得也」，這一句也是讚歎，雖然我們不想稱它為善本也不能，這個意思就是也不能，真是善本，確實是善本。

　　「先舅之語，現已舉世公認」，梅老居士說的這些話都在序文裡頭，他有一篇很長的序文，讀了非常受感動。「並將本經採入新印之續藏」，這個還沒有做到，念老跟我談過這問題，我們還沒有這種緣。雖然我們印過幾次《大藏經》，因為佛門裡面還有不少人對這個經典有批評，我們要這樣做，引起的反對會更嚴重。所以我們還是謹慎、低調，沒有放在印的《藏經》裡面，這個事情留給後人去做，我們可以不必著急。讀的人多了，依照這個經修行的人多了，成就的人多了，自然將來會入藏的，只是時間問題。「大經塵封千載」，原因就是沒有善本，沒有一個好的本子。「先賢會經之願乃圓」，彭際清、王龍舒、魏默深，這些都是發大心，希望會集成一個善本，也做了，做出來了，可是美中不足，還是有瑕疵，後人指出來了。一直到夏蓮居會集本，這個本子出來，真正圓滿了，過去這些大德大願也圓滿了。「大經放光，眾生有幸」，這個大經是《無量壽經》，《無量壽經》是淨土宗的大經。「本經名《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。是為大經之第九本。」這是簡單把這段因緣介紹出來了。

　　下面介紹本經的註釋，就是註解，有五種，註解有五種。第一種，「《無量壽經義疏》，六卷，隋淨影寺沙門慧遠撰疏」。慧遠法師的著作，他的名號跟淨土宗初祖慧遠完全相同，朝代不一樣。在佛門裡面為了區別這兩個人，稱隋慧遠為小慧遠，東晉這個時候，東晉這個慧遠叫大慧遠，用這個來區別。也有很多用淨影寺，淨影大師、淨影法師，用這個來尊稱他，不稱他的名號。這個註解，我們常常看到有《淨影疏》，那就是指這個，就是指隋朝慧遠法師他做的這個註解。他用的是康僧鎧的本子，這個本子早年我們也學過。第二種，經題相同，也叫「《無量壽經義疏》，唐嘉祥寺吉藏撰」，通常我們也尊稱為《嘉祥疏》，也不稱法師的名諱。第三種，「無量壽經義述文贊」，有三卷，這是在中國流通，法師是韓國人，「新羅沙門憬興著」。元曉在中國學淨土宗，回國之後，在他自己國家建立淨土宗，是韓國淨宗的祖師，他有《無量壽經》註解。第四個，「無量壽經宗要」，也是韓國人，「新羅沙門元曉」，前面憬興，他們都有著作。第五種，「遊心安樂道」，也是元曉撰的。所以在外國對於《無量壽經》的研究學習，這個成果遠遠超過中國，中國人學《無量壽經》就這兩種著作，韓國的比我們多，日本就更多了。末後這條說，「日本則有了惠、峻諦、道隱、觀徹等數十種之多，遠超我國」。我們現在在日本找到的大概有二十五、六種，想印成一套，這個《無量壽經》註疏，把它印在一起，便於學習這部經典。

　　下面再介紹本經的註解，「五譯之中，《魏譯》較備」，這五種翻譯，這個經的義理比較圓滿一點是要算康僧鎧的本子。所以大經的註疏，就是註解，統統都依魏譯本。「我國大德多為小本彌陀作註。至於註大本者僅隋淨影，唐嘉祥兩家」，就只有這兩種。中國人大概是《無量壽經》沒有善本，所以修淨土統統都依據小本《阿彌陀經》，對《阿彌陀經》的註解很多，對《無量壽經》只有隋唐時代兩種。第一個，《義疏》，「隋京師淨影寺沙門慧遠撰疏。世稱淨影疏」。第二種，「《無量壽經義疏》」，名字跟上面相同，「唐嘉祥寺吉藏撰。世稱嘉祥疏」。「又新羅國」，現在的朝鮮，「有憬興、元曉兩家，所註亦在我國流通」，所用的文字全是中國文言文。這下面講的是韓國的，現在叫韓國。「《無量壽經義述文贊》，三卷，新羅國沙門憬興著」，在中國稱為憬興疏。第二種，「《無量壽經宗要》一卷，新羅國黃龍寺沙門元曉撰」。他曾經入唐遊學，回去之後，「化振海東」，在韓國傳淨土宗，影響很大，他的註解稱為海東疏。第三種，「《遊心安樂道》」，也是元曉師撰的，「乃淨宗古佚十書之一」，算是古註。

　　「大經光明，照耀日本，註釋之盛，遠超我國。筆者所知者已二十餘種」。這是黃念祖老居士知道的，他也把它抄在這個地方，給我們做參考，這都是日本的。第一個，「《無量壽佛贊鈔》一卷」，日本興福寺善珠作的作品。第二種，「《無量壽經述義》三卷，最澄集」。第三種，「《無量壽經私記》」，智景作的。「《無量壽經義苑》七卷，紀州總持寺南楚作。《無量壽經略箋》八卷，享保五年洛東禪林寺院溪作」。第六，「《無量壽經鈔》七卷，望西樓了惠作」，這個本子，念老這個註解裡頭引用有他的。「《無量壽經直談要註記》，二十四卷，永享四年增上寺西譽作」。第八，「《無量壽經見聞》，七卷，良榮作」。第九，「《無量壽經科玄概》一卷，小倉西吟作」。第十，「《無量壽經會疏》十卷，越前勝授寺峻諦作」，這個念老集註裡頭引用他的很多。下面有，「《無量壽經開義》六卷，平安西福寺惠空作」。第十二，「《無量壽經貫思義》三卷，薏州理圓作」。十三，「《無量壽經顯宗疏》十七卷，江州性海無涯作」。第十四，「《無量壽經要解》三卷，法霖作」。第十五，「《無量壽經講錄》十卷，紀州磯肋安樂寺南麟作」。第十六，「《無量壽經梵響記》六卷，靈鳳作」。第十七，「《無量壽經眼髓》十一卷，攝州定專坊月溪作」。第十八，「《無量壽經義記》」，有五卷，惠然作的。第十九，「《無量壽經海渧記》」，這是憲榮泰岩作的。「《無量壽經永安錄》十三卷」，慧雲作的。第二十一，「《無量壽經甄解》十八卷，道隱作」，這個念老的註解也引用了。第二十二，「《無量壽經合贊》，觀徹作。其中第六、第十、第二十一、第二十二」，這四種，「本書引證甚多。」現在大概這些本子，我們都找到了。

　　底下這一段，「註釋大經校會本者，共有五種」，註解會集本、節校本。第一個，「無量壽經起信論，三卷，清初彭際清作」。第二個，「無量壽經箋註」，丁福保作的，丁福保是民國初年人。第三種是「佛說摩訶阿彌陀經衷論」，這是王耕心作的，他註的這個本子是魏源的本子。第四種是「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉注」，李炳南老居士作的。第五種，也是這個經，就是我們現在用的註解，黃念祖老居士集解，他是集經論跟祖師的註疏，來註這一部大經。

　　「又註釋大經校會本者，共三種」。第一個是「《無量壽經起信論》」，彭際清作的。第二個，「《無量壽經箋註》」，是丁福保，丁福保用的本子就是《無量壽經起信論》，註解這個。所以，「以上兩種所註者，皆為彭氏之節校本」。第三個，「《佛說摩訶阿彌陀經衷論》」，這是清光緒王耕心作的，這是《無量壽經》第八種，魏承貫的會集本。又清朝末年沈善登居士，他著有「《報恩論》三卷」，當中有「《淨土法門綱宗》、《無量壽經綱宗》、《往生正因論》」，這沈居士他《報恩論》裡頭有這些內容，都是關於《無量壽經》這個註解。這一段「譯會校釋」我們就學習到此地。

　　下面第九，第九大段「總釋名題」。學習經教，先要把經題搞清楚、搞明白，這個全經的大意就掌握到了。「凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義，是以天台家註經，先釋經名。」這一段，我們看黃念老的原註，在二百五十四頁第一行，我們剛才念的，就是在這一行裡頭節錄下來的。「大經五種原譯，各有經題。王氏會本名為《大阿彌陀經》，以別於原譯與小本。但大字之增，無所依據」。這是說王龍舒的會集本，他的本子叫《大阿彌陀經》，這個大字沒有根據，當然是他自己定的。彭氏彭際清的節本跟魏默深的會集本，「皆名《無量壽經》，同於《魏譯》」，三種一個名字，「混同易誤」，說《無量壽經》，到底是哪個本子？「正定王氏改魏氏本為《摩訶阿彌陀經》」，摩訶這二字也沒有依據。這個就是會集連經題也要考慮在其中。

　　「考」，考據，「從漢迄宋十二譯中」，十二種翻譯，「以無量壽為名者」，有十個，「以清淨平等覺為名者」，有兩種，「以正覺為名者」，有一種。「最初漢代譯名為《無量清淨平等覺經》」，這是最早的經題。「最後宋代譯名為《佛說大乘無量壽莊嚴經》」。夏蓮老就把這兩部經的經題合起來，重複的去掉，所以他這個題也是會集的，真實都有根據，不是自己想出來的，確實是有根據。「今此會本」，這一次這個會集本，「直取宋譯經題《佛說大乘無量壽莊嚴經》」，這是上段，把那個經字去掉，「去其重複之經字」，下面則「從《漢譯》經題《無量清淨平等覺經》」，去掉重複的「無量」兩個字，把這兩個合成一起，續成本經題名，這個經題叫「《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。自然佳妙」。這會集連題也會集上，這個是夏蓮居老居士的智慧，跟前人確實不一樣。「不假斧斤。兩譯原名，攝於一名之中；十二種經題，悉入一題之內」。這一個題目把意思全包括了，十二種譯本跟這個題都相應，所以這個題選得好，這會得太好了。「全經大旨，昭然目前。淨宗要義，備於題內。人法喻、教理行、體相用等齊顯於一名之中。如帝網珠，圓攝一切妙法。本經會集之妙，於此可見麟爪。」在這裡能看到，他會集得妙。這是說明這經題是怎麼會集來的，經題也是會集的，非常巧妙。

　　下面就解釋這個經題，解釋經題。佛說，先說佛字，佛，「題中首字曰佛，佛者乃梵語佛陀之略稱」。具足稱為佛陀耶，中國人喜歡簡略，把尾音都去掉，只留一個佛字，意思是「覺者」。古人稱覺者，現在呢？現在叫覺悟的人，現在我們稱覺悟的人，古時候覺者，覺者就是覺悟的人。「覺者對迷而言。迷則眾生」。迷而不覺，這稱眾生；覺而不迷，這就稱為佛陀。所以一定要把名字講清楚、講明白。社會上確實有不少人對佛教有很深的誤會，過去香港人對佛教誤會非常深，認為佛是什麼？佛是專門為死人服務的，所以說遇到佛是很不吉祥。在馬路上看到一個出家人，都吐口水，吐他，這種現象，在過去不少年。我第一次到香港來講經，一九七七年，這邊暢懷法師告訴我，現在比較好一點，見出家人不吐口水、不罵你了，大概三年前，看到出家人都罵、都吐口水，認為很不吉祥。我們這邊也有一些鄰居看我們學佛，我們門口要貼個佛字，他就勸我們不要貼這個，這個不好。我們免找麻煩，所以就不貼，這他不懂，不知道。所以今天我們把佛這個字介紹給別人，跟他講覺，他聽不懂，什麼叫自覺覺他，他不知道。我們想到怎麼解釋，三皈依裡頭有，「皈依佛，二足尊」，這個二足他們喜歡。二是什麼？是智慧、是福報，這個他要。不要智慧就愚痴，不要福報就貧窮，這個他們不願意的。所以我對他們介紹，佛是什麼？佛是智慧圓滿，福報圓滿。你要不要的話，你智慧沒有，你愚痴；福報沒有，你就貧窮。這樣給他介紹，恐怕他很願意接受，跟他講覺跟迷，他聽不懂，他也不知道迷有什麼不好，覺有什麼好處。這就是我們把佛介紹給人要契機，他是什麼根機，他能接受，怎麼個說法，我們以善巧方便介紹給他，慢慢來度化他、來影響他。

　　「三覺俱圓」，三種覺統統圓滿，這才稱佛。三種覺，第一個是「自覺」，自己覺悟；第二個是「覺他」；第三個是「覺滿」，滿是圓滿。這三種，自覺、覺他、覺滿，這才稱佛。「三覺圓滿，名為佛陀」。自覺圓滿，覺他圓滿，這叫覺滿。「是知佛者即三覺俱圓之眾生，眾生即未覺之佛」，這真的，不是假的。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，這都是真話。為什麼？我們中國聖人也講本性本善，「人之初，性本善」，那個善不當善惡講，那個善就是覺悟，圓滿的覺悟，跟《華嚴經》講的意思通。

　　「又佛者乃十號之一」。佛有十種稱號，我們這裡有個參考資料，《三藏法數》裡面節錄出來的，「出《佛說十號經》」。「此十號義」，這十號的意思，「若總略釋之」，總的裡頭來略說，則：「無虛妄名如來，良福田名應供」。這個略說，他有十個號，第一個是如來，沒有虛妄叫如來，真實。良福田，是眾生最好的福田，這叫應供。「知法界」，對法界通達明瞭，這叫「正遍知」，正是正覺，遍是什麼都知道。「具三明名明行足」，三明就是六通，六種神通。「不還來名善逝」，他成佛了，決定沒有退轉，絕對不會再墮落做眾生、做凡夫。「知眾生國土名世間解」，知道眾生，知道國土，也就是我們說的十法界依正莊嚴、六道輪迴，他全知道，這是世間解。「無與等」，沒有人能跟他相等，叫「無上士」，士是知識分子，知識分子裡最高的。「調他心名調御丈夫」，佛能說法，幫助我們化解心裡面的憂慮煩惱，他有辦法幫助我們，稱為調御丈夫。「為眾生眼名天人師」，他是天上人間的老師，我們有問題可以向他請教，他都能給我們解答。「知三聚名佛」。三聚，後頭有解釋，括弧裡解釋，「正定聚、邪定聚、不定聚」，這是修學的過程，他都知道。這是簡略的稱呼，這十種德統統具足叫「世間尊」，就稱為世尊。「祖師所述經教，皆依此義而釋」，來解釋這個十號。「今此經中，合世間解、無上士以為一號，雖開合不同，其義則一，故兩存之。」我們看這個經裡頭的解釋。

　　第一個，「如來，如來之義有三」，第一個叫法身，第二個報身，第三個應身。「《金剛經》云：無所從來，亦無所去」，這是說法身。法身沒有形相，法身是一切萬法的根本，也就是現在哲學裡面所說的本體，宇宙萬法的本體，都從它這個地方生出來的，它是能生能現。佛法裡也稱它作真性，也稱它作自性、法性，名稱有幾十個。為什麼一樁事情說這麼多名字？這是佛教學的善巧，教我們不要執著名字，名字是假設的，不是真的，要懂得它的意思，這名裡頭什麼意思，這個重要。所以這麼多名字，就是教我們不要執著。

　　《轉法輪論》裡面說，「第一義諦名如，正覺名來」，這是報身如來。第一義是如，正覺是來，這是智慧之身。「《成實論》云：乘如實道，來成正覺」，這是應身如來。《成實論》是小乘論，唐朝時候有成實宗，就是依這部論建立的宗派。這個是應身，就是釋迦牟尼佛三千年前在印度所示現的，這個身是應身如來。應是感應，眾生有感，他來應；如果感沒有了，這應身就不見了。釋迦牟尼佛應化住世八十年，他八十歲圓寂的。也就是說，他來教化眾生，根熟的眾生，在他在世的時候統統度盡了，剩下來是根性沒有完全成熟的。有佛的弟子，有留下來的經教，這就是他的影響。影響的面，全世界；影響的時間，一萬二千年。通常講，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。世尊離開我們，現在世界上的人一般說，二千五百五十六年。但是中國歷史上記載的不然，中國歷史上記載的，釋迦佛出生在周昭王二十四年，圓寂那一年是周穆王五十三年。如果照這個記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十多年，這個可以查一查，三千多年。不管是中國講法、是外國講法，總而言之，肯定是二千五百年以上。一萬二千年，現在是末法一萬年的第二個一千年，後面時間還長。有人問我們，馬雅的預言說是二０一二年，這世界末日。我們佛教不承認。你看釋迦牟尼佛的末法還有九千年，怎麼會是末日？哪有這種說法！所以末日是別的宗教講的，佛教裡頭沒有，這個要知道。

　　佛教只講末法，這是真的。什麼叫末法？末法也有個定義。佛在經上告訴我們，有說法的人，釋迦牟尼佛在世，他說法；佛滅度之後，弟子們說法，有說、有聽、有真幹，還有真證果的，這叫正法。佛的時代是正法，佛入滅之後一千年，也是正法，佛弟子傳的很真，沒有走樣，確實有證果的，證初果、二果，有證果的。所以正法是有講、有聽、有修行、有證果，這四個具足，就是信解行證統統具足，這叫正法。如果有講的、有聽的、有學的，沒有證果的，這叫像法。第三種，有講的、有聽的，沒有人真幹，沒有修行的，只喜歡聽，不肯修行，當然沒有證果，這叫末法。連講的都沒有了，那叫滅法。沒有講經的，沒有聽經的，這叫滅法。我們知道，末法時期有講、有聽、有學佛的、有研究經教的，沒有真幹的，這叫末法。這個時期很長，後面還有九千年。九千年，佛法有興有衰，這一定的道理。早年我初學佛的時候，我向章嘉大師請教，問過這個問題。老師告訴我，時間還很長，有興有衰，我們現在是在衰，衰到一定程度慢慢又會起來，有興有衰。這是如來的意思。

　　第二，「應供」，第二個名號叫應供。「謂萬行圓成，福慧具足，應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。」應是應該接受，供是供養，這個意思在中國也講得通。中國人對老師供養，特別是在古時候，古時候教學的人沒有一定的收入，所以人叫窮秀才。他一生讀書教學，不從事於營生事業，農工商都有營生的事業，讀書人沒有。讀書人怎麼生活？學生供養，學生的家長。但是供養沒有限制，不能像繳學費，那這個學術就變成買賣，這是不可以的，供養是隨意。小孩送到老師這裡來接受教育，逢年過節，也不是天天有，中國一年兩個節，清明、中秋、重陽，這三節，再過年，年節，家長送一點禮給老師，不拘多少。禮一定要送，不拘多少，這是應供，就是應該接受。家庭富裕的多送一點，貧窮人少送一點，老師靠這個生活。老師要不教學了，他生活就沒有來源，所以老師一般都相當清寒，但是在社會上地位很高，讀書人沒有不尊重的。在任何集會裡面，他們一定是坐上座。古時候這個座位是士農工商，要按這個順序坐，讀書人在上位，下面農工，最下位是商。現在顛倒過來，現在上位、大位是商，讀書人是最下面，一切向錢看，所以學校也變成商業化，變成學店。這是一個社會的安危、民風的善良，都可以從這地方去看，所以教學上非常重要。古時候帝王尊重讀書人，「萬般皆下品，唯有讀書高」，現在叫知識分子，古時候不是的，古時候叫聖賢，聖賢君子，那地位當然高。所以教書的人稱夫子，大概都是從孔子來的，孔子教學，稱孔夫子，所以老師都稱夫子。自己也這麼稱，你從事哪個行業？我幹夫子的，這就是從事於教學工作。可是古時候一聽夫子，他是夫子，對他就特別尊重。這是應供。應供有條件，福慧具足，智慧具足，福報也具足。

　　第三，「正遍知」，正遍知有時候也稱為「正等覺」。「謂具一切智，於一切法無不了知，故號正遍知。以一切法平等開覺一切眾生成無上覺，故號正等覺。」這兩個名稱有兩個簡單的解釋。他怎麼會遍知？特別著重這個遍字，正是正確，沒有大問題，下面這個遍字，遍是無所不知。誰能做到？佛做到了。佛怎麼做到？大徹大悟，明心見性，這個智慧自然現前。正遍知人人都有，只是我們現在自己有障礙，把智慧障礙了，智慧變成煩惱。佛經裡面有說，「煩惱即菩提」，菩提是智慧，迷的時候叫煩惱，悟的時候就是智慧。佛菩薩跟凡夫差別在迷悟，除迷悟之外沒有差別。覺悟的時候，圓滿覺悟了，這十種稱號具足，本來是佛，不必要學，自性裡本自具足。所以佛門裡頭確實有一些大德，沒有念過書，不認識字，他什麼都知道。佛教裡面有，其他宗教也有，道理是一個，只要你把障礙除掉，你的智慧就現前。什麼障礙？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，佛給我們講三大類煩惱。我們現在這三大類煩惱統統有，所以自性裡面的智慧不能現前，原因在此地，不是別的。佛說，我們如果能把見思煩惱斷了，就是放下，你智慧開了一部分，證阿羅漢果，這個果位叫正覺；如果再能把塵沙煩惱也斷了，你就叫正等正覺；再把無明煩惱斷了，你叫無上正等正覺。無上正等正覺是成佛了，正等正覺是菩薩，只有正覺叫阿羅漢，全是教我們斷煩惱證得，不是我們要學多久證得，不是的，沒有這個說法。你現在能斷，現在就成佛，問題你肯不肯放下？惠能大師給我們做了個表演，他放下了，他在五祖方丈室裡頭，五祖跟他講《金剛經》，大概講不到三分之一，他放下了，這一放下就成佛，就成正遍知。沒有念過書，不認識字，正遍知，五祖衣缽就傳給他，他是禪宗第六代祖。所以這不是學多少，多少經、多少論，與這個不相干，是你放下多少，放下是功夫。學佛不能不放下，放下是真修行；不放下是假的，你所學的是知識，不是智慧。

　　第四，「明行足」，明就是說三明，「天眼明、宿命明、漏盡明」，這三明，三明通常跟六通合在一起。「行足者，謂身口意業正真清淨，於自願力，一切之行，善修滿足」，所以叫明行足。具足六種神通，六種神通，修行人大小不一樣，菩薩五十一個階級，一個比一個殊勝。達到什麼時候稱三明？明心見性稱三明。沒有明心見性，也就是說，在四聖法界都叫六通。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，沒有見性的，都稱為六通；明心見性就稱三明。三明可以說六通差不多達到圓滿的地步，所以身口意正真清淨。於自願力，願力有兩種，一種自己成佛的願力，第二種是度眾生的願力，兩種願力善修滿足，這叫明行足。明行足這個號是從修行功夫上說的，足就是圓滿，明是智慧；行，大乘教裡頭菩薩八萬四千細行，小乘裡頭三千威儀。這是屬於大乘，不是小乘。八萬四千細行，通常四千省略，叫八萬細行，大乘經上常看到的。把它歸納起來就是十善，八萬四千行是十善展開來的，歸納起來十善。十善重要，十善是菩薩行，要從這裡開始，得真幹，把十善變成我們身口意的行為。不殺生、不偷盜、不邪淫，身清淨；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，口清淨；不貪、不瞋、不痴，意清淨。從這裡開始，善修。善是什麼意思？在日常生活當中，工作當中，待人接物之中，全用上，這叫善修。滿足是圓滿，圓滿就成佛，所以十善業道圓滿就成佛，叫明行足。

　　第五，叫「善逝」。什麼叫善逝？「妙往之義」，善是巧妙。「謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果」，這叫善逝。這個地方，那個妙的意思沒說出來；說出來了，籠統，我們看不清楚。妙，就在實際生活當中，很巧妙的，從事上見到理，從相上見到性，這叫妙。性相一如，理事不二，這什麼境界？理事無礙，事事無礙，這才叫妙，這叫善逝。即世間出世間，沒有離開；即凡夫，他就登佛位，真妙！為什麼？凡聖都是假的，都不可得，這真妙，所以叫善逝。一切法無不是佛法，法法皆圓，法法皆通。

　　第六，「世間解無上士」，這是有時候分作兩個，也有合在一起，這個地方是合在一起。「世間解者，謂世間、出世間因果諸法，無不解了也」。這是講世間法跟出世間法完全通達明瞭，沒有障礙。「無上士」，士是中國讀書人，在讀書人裡頭沒有超過他的。那是什麼？讀書人最高的是聖人，第一等的，第二等賢人，第三等君子，這也是中國古時候傳統學術裡頭三種地位的名稱。跟佛教裡面，佛、菩薩、阿羅漢是三個等級的名稱，最高的是佛陀，第二個菩薩，第三個羅漢。像現在學校裡面的學位一樣，現在學位最高的博士，第二個碩士，第三個學士。所以可以說它是佛教裡面學位的名稱。無上，就是最高的，在儒是聖人，在佛教裡面他是佛陀，這最高的學位。「謂業惑淨盡，更無所斷」，見思煩惱斷了，塵沙斷了，無明斷了，再其他的沒有，他斷乾淨了，無上士。「於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號世間解無上士。」這是佛的稱呼。

　　第七個，「調御丈夫，謂具大丈夫力用，而說種種諸法，調伏制御一切眾生」。調伏，這是說佛菩薩的教學，他有能力教化眾生，幫助眾生轉惡為善，或者是教化。中國古人在教學裡面常說教化，讀書在變化氣質，如果我們學了，不能變化氣質，等於沒學。氣質怎麼變化？變惡為善，變愚痴為智慧，這就是變迷為悟，變凡為聖，這是教學的功德。功是功夫，德就是真正得到的。得到善心善行，得到真正覺悟，得到無上菩提，這叫調御。調，調伏；御，制御，就是駕御、統御，都是這個意思。一切眾生，「令離垢染，得大涅槃」。垢染是煩惱的代名詞，也就是三大類的煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱都要斷盡，你就得大般涅槃。般涅槃就是自性，得大般涅槃回歸自性，在淨土宗回歸寂光淨土，《華嚴經》稱為妙覺如來，稱他為丈夫。

　　第八個德號，「天人師，謂非獨與四眾為師」。佛的教學是對學生，稱老師。四眾，出家男眾、女眾，在家男眾、女眾，這叫四眾。這都是皈依三寶，發心跟佛學習，叫佛門弟子。實際，除這個之外，「所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師」。換句話說，天上人間，所有眾生都應該依佛為老師，向佛學習，就對了。為什麼？佛的教誨是最圓滿的，無論在哪一方面，這個要知道。我們中國老祖宗也非常了不起，將教學層次分得很細，《大學》裡頭三綱八目。「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這講盡了，講得多好！八目，從「格物」，從這開始，「致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，也講絕了。古人真幹，從小教起。從哪裡幹起？從格物。現在很多人把格物講錯了，這就是佛家常說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。格是當格鬥講，物是什麼？物是物慾、慾望。你要先把自己的慾望打敗，你要戰勝它，這叫格物。格物，換句話說，放下對精神物質那個貪求的心，這個東西首先要放下，格物就是放下。致知就是智慧，正知現前。我們智慧為什麼不能現前？就是這些東西放不下，障礙你，你智慧不能現前。

　　中國老祖宗厲害。所以我們讀了這些書，我有一次就請教老師，李老師，我說我們中國古聖先賢是不是諸佛菩薩來應化的？因為他們的智慧跟佛菩薩所講沒兩樣。老師回答得很好，他說理上說得通，事上沒證據。他沒有說他是什麼佛菩薩再來的，他沒有說，沒證據，理上是一定講得通。你看觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，中國人喜歡聖賢，用聖賢身來得度、來教化；印度人喜歡佛菩薩，他就現佛菩薩身。所以我們就想著，所有宗教創始人統統是佛菩薩的化身，講得通。我跟江逸子老師說過，他是畫家，我們這裡供奉著，外面，千手觀音，他畫的，畫得真好。我給他講，千手觀音那三十二個面孔就是三十二應，要畫成各種不同的族群、各種不同的宗教，畫出來，就更明顯，全是觀世音菩薩的化身。這個話我還聽一個人講過，日本老和尚，中村康隆，我跟他見過兩次面，第一次見面，他一百歲；第二次見面，好像是一百零二歲，他一百零三歲走了。這個老和尚很有趣味，我跟他見面，他告訴我，全世界宗教創始人都是觀世音菩薩的化身。我完全同意，我沒有懷疑。我離開，他的大徒弟橋本送我到大門口，告訴我，他說法師，我們老和尚一生沒說過這個話，今天跟你見面，怎麼會說出這句話？世界上所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身，這個老和尚跟我們一個看法，為我們作證，很難得。所以天人師，天上人間、魔王外道，都應當以佛為師。釋，帝釋天；梵天，大梵天；天龍八部，護法神，悉皆歸命，統統都要向佛學習，都要以佛為老師，依教奉行，俱作弟子，統統都是佛的弟子。所以佛號天人師，這個意思很圓滿。

　　第九，稱「佛，梵語具雲佛陀」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉，只稱佛。「謂智慧具足，三覺圓滿」，三覺就是自覺、覺他、覺行圓滿，智慧具足，「故號為佛」，佛是這個意思。這個地方應當還加兩個字，智慧、福德。我們在念三皈依的時候常念，「皈依佛，二足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊」。這個三皈依是常常念的，意思就更圓滿，眾生要求的智慧、福德，我們把佛介紹給他，佛就是圓滿的智慧、圓滿的福德。

　　第十，「世尊，謂以智慧等法，破彼貪瞋痴等不善之法」，就是貪瞋痴慢疑，眾生有，不善，佛法用智慧把這些不善法統統斷掉了，「滅生死苦」，不再搞六道輪迴，永遠超越六道、超越十法界，「得無上覺，天人凡聖，世間、出世間，咸皆尊重，故號世尊」。這個世，世出世間對他都非常尊重，稱之為世尊。這是《十號經》裡頭所說的，但是《華嚴》有說，大乘經典常說，有很多說法，世間解、無上士是兩個，到佛，這是第十，世尊是具足前面十號，稱之為世尊。這個說法也非常之好，世尊一定具足前面十號，世出世間沒有不尊重的，稱之為世尊。

　　好，正好時間到，我們就學到此地。

2012淨土大經科註-第48集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百五十五頁，第三行看起：

　　「以下正釋本經題名」。「題中首字曰佛」，第一個字，「佛者乃梵語佛陀之略稱，義為覺者，覺者對迷而言，迷則眾生」，我們先看這一段。佛這個字是從梵語音譯過來的，梵語稱佛陀耶，中國人喜歡簡單，把尾音都省略了，所以叫略稱，稱佛或者稱佛陀，後頭還有個尾音耶，佛陀耶。意思是覺悟的意思，翻成中國的意思是覺，覺者，就是覺悟的人，古印度稱為佛陀。在中國人稱為聖人，聖是明的意思，明瞭的意思，對於萬事萬物通達明瞭，這中國人稱聖，所以跟外國這個佛的意思很接近。為什麼不用聖來翻譯？佛陀這個字的含義比我們中國聖的意思要廣、要深，是很接近，但是不一樣，所以這不得已用音譯。這個字也是翻譯佛經的時候造的字，因為中國過去文字少，不夠用。沒有人字邊這個弗，古字有，中國有這個字。弗的意思當作否定詞，否定來用它，稱為弗，就是不的意思。這個是個人，所以用這個音加上個人字，這就區別，這是佛經裡面稱的佛陀。這是當時新造的字，翻譯佛經新造了不少字，這是其中之一。

　　覺對迷而言的，後面還要給我們說明覺的意思。迷就是眾生，覺就是佛，眾生跟佛沒有兩樣，就是迷悟不同；對於一切萬物，迷了就叫眾生，覺悟了就叫佛。覺有三種覺，我們中國聖沒有三個意思，只是有明瞭的，對一切萬事萬物明瞭，稱之為聖。佛有三覺，第一個自覺，第二個覺他，第三個覺滿，圓滿了。「三覺圓滿」，這才稱之為佛陀。「是知佛者即三覺俱圓之眾生」，三種覺圓滿的這個眾生就稱他作佛。眾生是沒有覺的佛，這個裡頭含義就很深了，因為凡夫要覺悟了不就成佛了嗎？佛不覺就變成眾生。說明凡夫跟佛是一不是二，這個意思一定要懂，凡夫破迷開悟就成佛了。佛設立這個教學，目的何在？幫助眾生覺悟，幫助眾生成佛。為什麼？一切眾生本來是佛。所以幫助眾生覺悟、成佛，這是理所當然，沒有懷疑的，也沒有理由的，這個意思就很深了。

　　第一個是自己覺悟。怎麼覺悟？把迷放下，就覺悟了。什麼是迷？佛在經上告訴我們，迷有三大類。第一個是無明，無明是什麼？對於宇宙之間萬事萬物不知道了，這就叫迷。換句話說，宇宙之間一切萬事萬物你本來知道，你現在為什麼不知道了，這就叫迷。這個迷叫無明，很細、很深。第二種是塵沙，塵沙是比喻萬事萬物太多了，數不清，你樣樣都不知道，都搞不清楚，這些現象從哪裡來的、為什麼會有它、它有什麼作用，都不能明瞭。這第二種，這是從無明發展的，無明是開端、是開始，是個頭，這從那裡衍生出來的。再衍生出來的就更粗的了，粗重的迷惑，嚴重的煩惱。我們對於自己、對於外面的環境，無論是人事、是物質、是自然環境完全搞錯了、看錯了，完全想錯了，這是根本煩惱。因為你想錯了，你就會說錯，你也做錯，這叫造業，業就感來的果報。這個道理現在我們能體會得到，因為境隨心轉，我們起什麼念頭，外面環境跟著念頭轉。

　　迷了之後，這個想法、看法是錯誤的，佛說第一個你看錯了，你把身體當作自己，這就是你一切錯誤裡頭第一個錯誤。把別人的身體看作是他人，就有我、有你、有他，這個裡面就起執著、就起分別、就起惡念。惡念是什麼？自私自利，損人利己，你起這個念頭。如果有明白人教你，好！你很幸運，你能走回頭路，知道回頭；沒有人教你，你愈迷愈深，從這個地方生起貪瞋痴慢疑。我們這是講心，念頭，這個念頭什麼時候有的？只要哪一天執著有我，這個念頭就跟著我起來，我要沒有了，這些東西全沒有了。所以佛門，大乘八萬四千法門，小乘三千威儀，佛教我們放下。第一個放下的就是身見，真正知道身不是我，叫破身見。身確實不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服，衣服真的不是我，它是我所有的。佛告訴我們，我有沒有？有，有真我，真我不生不滅，這個身體有生有滅。真我在哪裡？真我在法身，法身有真我，不生不滅；般若有真我，般若是智慧，不生不滅；解脫有真我，解脫是大自在。

　　佛經上講我，它的定義有八個，其中最重要的兩個，我是主宰的意思、自在的意思。這身能不能做主宰？身要能做主宰，我希望這個身體永遠不壞，永遠不變，年年十八。能不能做到？做不到。所以它不能主宰。它自不自在？要自在，我天天快樂，我不要有任何毛病，不行，做不到。這就是說明，這個身，你看，既不能做主宰也不得大自在，所以它不是我，一定要把它認清楚。認清楚你就把它放下了，不再執著這個身是我。把身看作自己衣服一樣，時間用久了，不好再用了，換一個，換的是衣服，不是換的我。

　　什麼是我？世間人所謂的靈魂是我，有一點像。人有生死，靈魂沒有生死，這個身不要了，靈魂又去找個身，它又投胎又來了，無量劫來，它在六道裡頭搞輪迴。要找個身體，能不能隨自己的意思？不能，你做不了主宰。誰做主宰？佛菩薩不做主宰，天神也不做主宰，閻羅王也不做主宰，沒有主宰。你到哪一道去投胎是你自己去的，你自己看到喜歡，就到那裡去了。靈魂實在講它不靈，它要靈，一定選擇好地方去投胎，絕對不會選擇三惡道。為什麼還到惡道去？所以它做不了主。誰做主？業力做主，是自己的業力，不是別人，於任何人都不相干。這個業力就是念，就是善念、惡念，你念什麼它就到哪裡去了。念佛，它到佛法界去，念菩薩到菩薩法界去。這個念頭要強，因為念頭很多、很複雜。佛講的話是真的，每個人十法界的種子都有，阿賴耶識全有，但是哪個種子力量最強，這個身體失掉之後，最強的力量它就又找個身體來了。所以強者先牽，牽著你去投胎，業力做主。我們的念頭不能不正，念頭要邪就到惡道去了。

　　佛告訴我們十法界，去處有十大類，十大類的業當然很複雜，不那麼單純。雖然很複雜，總有一個最重要的，很多原因，第一個因素是什麼，這是必須把它掌握住的。佛給我們說十法界的因，都是講第一個。佛法界裡面第一個因是平等，真正平等，這成佛去了，心不平等成不了佛。菩薩的因是六度，常常想著布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩起心動念不離六波羅蜜。所以六度心必定到菩薩那一類去了。四諦是阿羅漢、聲聞，十二因緣心是緣覺，要養成習慣。生天是上品十善加上慈悲喜捨，這個人他來生到天道去了。為什麼？他看到這個他就歡喜，跟他志同道合。人道是五戒十善，念念不離開五戒十善的人，來生還是人道。下面貪心，貪的念頭重，貪名、貪利、貪財、貪色，貪的念頭極重，餓鬼道，鬼貪，貪而無厭；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。這是佛把十法界第一個因告訴我們，我們想到哪裡去，你就修什麼因。

　　極樂世界是佛道，要修平等心。怎麼個平等法？是一句佛號，就擺平了。無論什麼念頭起，馬上要覺悟，第一念不管什麼念頭，第二念就是阿彌陀佛，把它拉到阿彌陀佛上來，讓它全平等，全是阿彌陀佛。好念頭阿彌陀佛，惡念頭也是阿彌陀佛，用這一句佛號把它擺平。念頭，不是阿彌陀佛的念頭不要讓它相續，只可以起一念，不要第二個念頭，第二個念頭要回歸阿彌陀佛，這叫真念佛人，這種人決定得生淨土。生淨土就是成佛，凡夫成佛，這個方法是最可靠的，而且最方便、最有把握，成功還快、還高。這部經就是教我們念佛法門，如何在這一生當中念佛求生淨土，圓成佛道。生到淨土可以說自覺、覺他統統圓滿，這就是不可思議的法門。

　　「又佛者乃十號之一」。十號，我們前面學過，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。十號具足，為世所宗，故名世尊」，具足這十種德號，這個人是世出世間大家都尊重他，稱他為世尊，世出世間最尊貴者。「世尊梵音薄伽梵。《佛地經》云：是薄伽梵最清淨覺，極於法界，盡於虛空，窮未來際」。這經上說的，念老集註用經來解釋。最清淨覺，也就是究竟圓滿的清淨覺。我們本經的經題，後半段是教我們修行的原則、綱領。學佛學什麼？修行修什麼？一定要懂得，就是修的清淨、平等、覺。清淨心得到了就成阿羅漢，平等心得到了就是菩薩，覺，大徹大悟、明心見性就成佛了。學佛就學這三樣東西，這個東西得到，真成就了；如果這三樣東西都沒有得到，學佛學錯了，不是真學佛。真學佛肯定得到，沒有得不到的，這是我們必須要知道、要清楚的。

　　他的清淨極於法界，盡於虛空，這是講前面講的空間，遍法界，現在人講全宇宙，他清淨心到這種地步。窮未來際是從時間講，過去、現在、未來。橫遍十方，豎窮三際，真清淨，沒有絲毫染污。這是什麼？真心、本性，也叫自性、也叫無量壽、也叫常寂光。名詞很多，都說這樁事情，形容這樁事情。世尊叫我們不要執著名相，執著名相就不清淨了。清淨心裡頭什麼都沒有，再來個清淨就把它染污了，來個平等又染污了，說它是佛也染污了，它什麼都沒有。所以清淨心，清淨到極處是不起心、不動念，最高的境界。修行人入這個境界叫此處用不得力，我們說他清淨不清淨，他已經不清淨了，他還有此處，還有用不得力，他就起心動念了。這是不得已而說的，說了馬上把它丟掉，否定掉。真正恢復到不起心不動念，那就是佛，那叫常寂光。它有作用，作用廣大無邊，它是一切萬法的本體，它能現一切相，能現一切身。你想菩薩來幫助你，他就現菩薩身，就來給你幫助，幫助完了不見了，找不到他，你再需要他的時候他又來了。實在講，他無處不在，無時不在。

　　我們想著虛雲老和尚，四十七歲那年朝五台山，三步一拜，從普陀到五台拜了三年。路上生過兩次病，而且都是在曠野，人煙稀少的地方，得了病沒人救他，附近沒有村莊，路上沒有行人。正在這個時候，急需要人幫助的時候，來了個乞丐，一個討飯的，碰到他了。看他生病，他就來照顧他，討飯給他吃，幫他在山上找一些草藥給他治病。病治好了，離開了。第二次生病又碰到這個叫化子，也是他救了他，兩次跟他在一起住了一個多月。到達五台，打聽，因為叫化子告訴他，他就住在五台山，他叫文吉，他說五台山的人都知道我。到五台山，就報恩，兩次救命，沒人知道。到寺廟裡頭，把遇到這個事情向一些法師們說，法師們說那是文殊菩薩，他才恍然大悟。你看，文殊菩薩，你不需要他幫忙，你找不到他，真需要的時候他來了。他從哪裡來的你也不曉得，離開到哪裡去你也不知道，你只知道他是個叫化子身分。應以什麼身得度，他就用什麼身，那真的，決定不是假的，虛老和尚不會說妄語。

　　我遇到一樁事情，不是我親自看到的，是我們校長的夫人。抗戰期間我在貴州讀書，那個學校叫國立第三中學，校長周邦道先生。抗戰之後，學校解散了，交給貴州省政府去辦，現在的銅仁中學。校長夫妻兩個回到南京，南京他們住的房子也很大，我去過，後面沒有去過，前面我去過。進大門有很大的院子，院子裡樹很多，然後二門，裡面才是正廳，客廳，我去看過。老師、師母以後都在台灣，沒想到他們住在台中，跟李老師學佛，我也到台中去找李老師，就碰上了。師母告訴大家一樁事情，遇到地藏菩薩，就在南京那個時候。她一個人在家裡，突然一個和尚進來，她沒有學佛，她就問他，你從哪裡來？他說從九華山來的。你來幹什麼？來化五斤香油。他們家裡有，沒給他，對佛教不認識，沒接觸過。這個和尚就走了。走的時候她馬上想起來，她家裡有大門、二門，這才到客廳，那院子門沒有開，他怎麼進來的？出去也沒人開，他怎麼出去的？出去看，門還是栓著的。這個疑惑一直解不開。到台中跟李老師學佛，把這個事情講給李老師聽。李老師告訴她，那是地藏王菩薩。她後悔得不得了，五斤香油沒給他。所以她念《地藏經》很有感應，跟地藏菩薩特別有緣。

　　師母真正是個非常有道德的好人，在學校，我們學生對於老師跟師母就如同對父母一樣，他照顧學生比照顧兒女還周到。同學真的沒有一個不尊敬，雖然離開很久了，念念不忘。這種老師、師母，一生不容易遇到的，他的德行確實感化一方。抗戰期間，銅仁山區裡面有土匪，常常搶劫殺人，聽說你是國立三中同學，他不干擾你。你看看這麼大的感召力量，知道老師是好人，老師愛護學生，愛護群眾，愛護人民，連土匪都感動，真不容易。所以，她見到地藏菩薩，地藏菩薩現身，時間雖然不長，差不多也有二十分鐘。大門、二門確實是關著，沒人開，他怎麼進來？他怎麼出去？真是佛經上說的「當處出生，隨處滅盡」。這個就是他的感應能現無量身，真的是極於法界，盡於虛空，窮未來際。

　　「《成實論》等」，這就不是一種，有很多經論，裡面把無上士跟調御丈夫合成一號，「則從如來至世尊為十號」。我們前面所學的，看到過，前面是引用的《佛說十號經》，《成實論》也有這個說。「十號之詳釋在下之第四品中」，第四品裡面有詳細的註解。「上明佛字為極聖之通號」，也就是覺悟到究竟圓滿了都稱之為佛，這是通號，只要證得究竟覺就稱佛。「今就本經」，我們經題上這個佛字，這佛是誰？「娑婆教主」。娑婆世界就是釋迦牟尼佛教學的地區，這個地區很大。現在大家知道星系裡頭大的，銀河系，這是個大的星系。其實佛的教區比這個大多了，佛一個教區，釋迦牟尼佛教化地區，多少個銀河系？十億，十億個銀河系，娑婆世界。釋迦牟尼佛沒有死，諸位要曉得，他給我們的示現就跟虛老和尚遇到文殊菩薩一樣，文殊菩薩照顧他一個多月。釋迦牟尼佛，講真的，他照顧我們的時間太長太長了。地球上現身就跟文殊菩薩現叫化身一樣的，很短的時間，在地球上現身是八十年，應化身。佛有法身、有報身，法身無量壽，報身的時間也非常非常長，他自己的身是報身。所以，這樣一個大的世界，算時間那是天文數字。這個我們一定要知道。

　　娑婆世界的教主，叫老師，「本師釋迦牟尼如來」，佛的名號叫釋迦牟尼。本師，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係，他是我們的本師，就是根本的老師，是佛教的創始人，稱為本師，我們自稱為弟子，這個關係要搞清楚。學佛的人跟佛是師生關係，師生關係只有在學校裡聽過。佛確實是教育，佛教的寺院庵堂，在過去確實是學校，沒有一個寺院不講經的，沒有一個寺院不教學的。寺院不講經、不教學，搞經懺佛事，這個歷史只有兩百多年，不到三百年。換句話說，兩百多年前的寺院庵堂，法師都在講經，每個出家人都能講經。

　　像我們這次去訪問斯里蘭卡，這是個小乘國家，佛教是他們的國教。斯里蘭卡所有的寺廟所有法師都能講經，全國人民都受佛陀教育，在那裡看到真的佛教，原始佛教。學生，在學的學生，小學生、中學生、大學生，每個星期天一定要到寺廟去接受佛陀教育，去上課。我們也沒有通知學校，出去找一個寺院看看，不必通知它，到那裡去看看是真的是假的。星期天我們吃了早飯，九點多鐘，快到十點鐘了，附近找一個寺廟，一進去，差不多有二、三千學生，整整齊齊坐在地下，大殿裡面、外面統統你都看到。這些出家人都在那裡上課，一個人小圈圈，那邊那個小圈圈，沒有教室，大殿、走廊、草地。秩序之好讓我們很感動，學生聽講，沒有交頭接耳，沒有同學們互相說悄悄話的，沒有。我們等於說是突擊檢查，沒有通知的，進去看的，看到那麼好的秩序，讓我們非常感動。

　　全國的人人人都要接受佛陀教學，所以這個國家人民那麼樣的和善，能看得出來，真有愛心、有禮貌。無論是都市、農村，整整齊齊、乾乾淨淨，你看不到地上有垃圾，小巷子裡頭也很乾淨，這個不能不佩服人家。說佛教對社會有什麼好處？到斯里蘭卡就見到了。我們不能跟它比，我們這邊佛教說說，口頭上說說，沒做到。他們說的沒有我們這麼深，沒有我們這樣長篇大論，但是他們都做到了。人家是簡單，教的東西不多，天天講，講不厭。難得什麼？聽不厭、學不厭，這個真難得。

　　我聽說他們的法師也常常到世界其他地方去旅行、去學習，但是一定會回到他自己的廟裡教學，他們是真的到外面去留學，學會了之後回家去教。總統帶頭，這個頭帶得好，法師講經，總統去聽，我們在光碟上看到，坐在第一排，規規矩矩，對三寶的尊重。國家領導人一帶頭，就影響全國，就影響到每個人，這真正叫救世救民。應當給它廣為宣傳，擴大到全世界，讓大家看看。佛教對社會的貢獻，二００六年我們在巴黎辦的活動，聯合國出的主題就這一句，紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，主題「佛教徒對人類的貢獻」。我們辦了三天活動在聯合國，只是說說，口頭講講，沒做到。沒有想到地球上還有斯里蘭卡這個地方它做到了，作夢也沒想到這個地方，讓我們真正看到了。這個九天的訪問，在我們這一生當中產生很大的影響，讓我們對佛教教育真正有信心了。沒有看到，雖然天天學、天天講，信心還是不足，人家真問我們，我們真不敢說。看到這個效果，我們的信心足了，我們說話斬釘截鐵，絲毫不懷疑。你不相信，你到斯里蘭卡去看去。

　　這個國家我們最佩服的，我想了幾十年，都在作夢，不可能實現的，它做到了。我小時候因為家境清寒，沒有錢繳學費，失學了。小學，學費不多都繳不起，你說多困難。所以就打了個妄想，我打那個妄想，那時候十四歲，這個妄想是最好兒童上學了免費，不但免費，衣食住行學校供給。我到斯里蘭卡親眼看到，真難相信，從小學到大學，費用是國家負擔的，學生穿的衣服、穿的鞋子，一切生活起居國家負擔。所以我就問總統，你們國家的開銷是不是教育開銷最大？他說是的。其他的國家裡開銷最大的是軍費，他們國家開銷最大的是教育，因為所有學生等於說都是國家在養，這是讓我們無法想像的。

　　另外一個，墮胎，這是在全世界非常嚴重，全世界每天墮胎的數量超過十五萬人，一年超過五千萬。殺人，殺自己兒女。我提出這個問題，他說斯里蘭卡沒有。那生育怎麼？鼓勵她們生下來，生下來之後國家養，國家當孤兒來養，來培養他們。真正是仁王，仁慈的國王，仁王，真正是在行菩薩道。這些小孩比在他父母懷抱裡頭還幸運，為什麼？國家養的時候是要把他真正培養成人才，沒有那種溺愛在裡頭，會把小孩教好，小孩聽話。單單這兩樁事情就不得了，他做多大好事、多大的功德！我向總統建議，你看我們訪問九天，跟總統四次見面。第一天見面就請我吃飯，在總統府，人不多，只有十幾個人。離開前一天的晚上，這最後的一次見面，也談了一個多小時。告訴我，他那天很忙，跟很多部長在一起開會，討論什麼？小學生鞋子的問題，穿鞋子。有些學生沒有鞋子穿，他們固然是赤腳慣了，總得有一雙鞋子。你看，都是為了這些下一代著想。下一代教好了，比這一代還好，這個國家前途無量。

　　釋迦牟尼佛在世的時候，到斯里蘭卡去過三次，在那邊講經，留下來的古蹟很多，都沒有破壞，這個很難得。中國像敦煌、雲岡這些石窟的古蹟，破壞太多了，他們的石窟沒有破壞，兩千多年的歷史，你到那裡去都能看到。我們中國歷史上，還有個著名的法師法顯，在那邊住過，他們建了一個大塔紀念法顯法師。仁王護國，讓我們看到了，我們對於佛法、對於宗教產生堅定的信心，宗教確實可以治國，宗教確確實實可以給全世界帶來安定和平，應該要效法。不要去搞軍隊，不要去打仗，把這些費用省下來幫助下一代，像斯里蘭卡一樣。完全做教育的學費，只要上學念書，不要繳學費，連衣食住行學校供給，就是國家供給你。

　　對於釋迦牟尼佛非常尊敬，我們去看石窟，強帝瑪法師告訴我們，斯里蘭卡以前是大乘。在石窟裡面去看，是釋迦牟尼佛的像、菩薩像，沒有阿羅漢，這就證明那個時代是大乘，以後變成小乘。保持得非常好，原始佛教的形態在那邊能看到，釋迦牟尼佛當年教學那個模式，斯里蘭卡可以看見。他們教學，大寺院有講堂，一般小寺院是草坪，就在外面，樹下，還是釋迦牟尼佛那種模式。法師坐在當中講經，聽經的人周圍環繞，都坐在那裡聽。

　　佛的德號，釋迦牟尼，「華雲」，華是指中國，中國話意思來翻，「能仁寂默」。釋迦牟尼是梵語，翻成中國的意思是能仁、寂默，釋迦是能仁，仁慈，他能夠仁慈，他很寂默。「能仁是其用，寂默是其體」。仁是愛，推己及人，己所不欲，勿施於人，對待一切眾生，教化一切眾生。所以釋迦兩個字的意思，就是以仁慈教化一切眾生，以仁慈帶領一切眾生。寂默是體，就是自受用，他的心地清淨，就是我們這個經題上講的「清淨平等覺」，就是寂默，他的心永遠是清淨的、是平等的。清淨平等一定生智慧，生智慧就是覺；不清淨、不平等一定生煩惱，煩惱就是迷。所以佛的心清淨平等覺，它起的作用就是仁慈，大慈大悲，普度眾生。用什麼方法？用教學，釋迦牟尼佛一生教學，我們看到斯里蘭卡的法師，每天也是從事於教學。所以能仁是其用，它所起用，寂默是其體，寂默是戒、定，能仁是慈悲，智慧起用。

　　「究竟極果」，釋迦牟尼佛也是證得究竟，「乘大願船，生五濁世，示現成佛。為度我等，演說本經」。佛的本願就是幫助眾生回頭是岸。佛真的，許許多多願望，像阿彌陀佛四十八願，把它總結起來，一個願，「眾生無邊誓願度」，四弘誓願的第一願。佛在經論上常講，破迷開悟，離苦得樂。六道眾生苦，如何幫助眾生離苦得樂？這就是佛的本願，這就是佛的根本大願，幫助一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷來的；樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。佛知道，所以他要從根本下手。不是說你沒得穿，我送衣服給你，你沒得吃，我送糧食給你，不是這個意思，那是救一時，不能救永久，不徹底。徹底是叫你覺悟，覺悟才是真正徹底的幫助。為什麼？覺悟他有智慧了，他知道應該怎麼做法，不會做錯事。落實在教學，教學為先。

　　釋迦牟尼佛三十歲成道，成道之後一生教學，沒有一天不講經授課的，七十九歲圓寂，三十歲開始，整整四十九年。經上常講，一生講經三百餘會，這個三百餘會叫辦班，辦講座，一生搞了三百多次。辦班時間有長有短，長的有好幾年的，一個大單元；短的有幾天的，有一天、兩天的，幫助人解決一、二個難題，一生教學不中斷。所有弟子亦如是。古時候沒有這些傳播的工具，佛教學只能在現場聽，住得遠就沒法子了。所以跟佛時間久的學生可以代佛講經，他們到四方，哪個地方有緣就到哪裡去，分散到各處講經教學。每年雨季，印度有雨季，這三個月期間，統統回到釋迦牟尼佛身邊接受再教育。這個再教育是提升自己，九個月去教別人，這三個月等於說進修教育，要把自己提升。這種方式它非常之好，教學相長，所以在那個時候證得阿羅漢果的人很多。我們就能推想到，證初果、二果、三果的就更多了。證果的人很普遍，不難，要真放下。有在家居士證阿羅漢的，男女都有，女居士也有證阿羅漢的，這真叫正法住世。五種見惑破了證須陀洹果，見思煩惱斷掉了就證阿羅漢果，真多。

　　現在這個總統心量很大，接受大乘，佛教各宗各派他都尊重，對其他宗教都能平等對待。所以我建議他建一個宗教大學，每個宗教成立一個學院，組成一個大學，可以帶動全世界的宗教。都到斯里蘭卡去接受訓練、學習，因為它的基礎好，全國人民都落實三皈、五戒、十善，都持戒，這個很難得。而且都認真學習經典，而把經典裡面所學到東西都能落實在生活，活學活用，這個在世界上找不到的，這真的，我沒見過。訪問的這九天，深深感到相見恨晚，為什麼不早十年知道？跟我們一同去訪問的聯合國教科文組織二十五個國家的大使，他們大使團的主席、領隊也是大開眼界，非常歡喜，見所未見，聞所未聞，真正難得。

　　所以釋迦牟尼佛有這個大願，來幫助我們離苦得樂。生五濁世，這個五濁在過去講我們都不懂，很難相信，這世界挺美好，哪來的濁？這些年真正嘗到滋味了，應該世尊講五濁惡世是講我們現在這個時代。五種，就是染污，濁是嚴重染污。第一個見濁，思想的染污、見解的染污。身見、邊見，把這個身體當作我，自私自利，損人利己，這個念頭。煩惱濁是什麼？起心動念是貪瞋痴慢疑。現在的人，他什麼心？貪心、瞋心、痴心、傲慢、懷疑，真的，一點不假，太普遍了，這煩惱濁。所作所為都是殺盜淫妄，你說怎麼得了！這個普遍了，不是某一個地區，全球化。現在交通便捷，媒體發達，所以這個東西也傳染到全世界，全球化。

　　全球化就變成眾生濁，真的，人心染污了，人的行為被染污，再影響到我們身外，環境被染污。我們的耕地被染污、水資源被染污、海洋被染污，連這個地球上空也被染污，地球上空臭氧層全都被染污了。科學家提出警告，這些染污不能改善，五十年之後地球上不適合人類生存，這科學家講的。有沒有可能？我相信有可能。看到最近十年的染污，我們感到害怕了，真的嚴重，這事情是個麻煩事情。這是煩惱濁。所以眾生濁、命濁。命濁是什麼？身體不健康，壽命減短了。總的來說叫劫濁，劫濁就是這個時代，這時代不好，不是個太平時代，人間一片混亂，地球上到處災難，變成這個樣子，這劫濁。五濁惡世，人就苦了，佛示現在這個地方，示現成佛，來度我們這些受苦的人。

　　經教裡頭又說，佛不度無緣之人，什麼樣的人有緣？能信的人有緣，這個緣淺，他只能信；能信、能解的人，就是能聽，喜歡聽，聽得懂，這個緣就深一點了；聽懂之後他肯幹，真正把它落實到生活上，這個緣就成熟了，這是佛度眾生主要的對象，真正可以學佛。為什麼？他能證果，他能夠依教奉行。佛為這些人演說本經，講的你真信，你不懷疑，你真幹。那佛就教你，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，只要你求生，發願求生極樂世界，臨命終時，佛一定來接引你往生，這功德就圓滿了，你就得度了。佛對這樣根性的人特別介紹這個法門，這個法門叫當生成就的法門，不要等來世。因為你往生極樂世界你是活著去的，不是死了去的，這個一定要知道。你看見阿彌陀佛來接引你，你看到蓮花，你還沒斷氣，你還跟旁人講，我看到了，蓮花我看到了，我現在要坐蓮花。然後走了，身體不要了，沒死，活著走的。死了走的不可靠，活著走的真可靠，真往生了。這個理跟事決定要相信，決定不能懷疑，懷疑，我們這一生的緣就斷掉了，那就太可惜了，你什麼時候再碰到這個機會？

　　「是即一切眾生大恩大德之慈父；無法不知、無法不見之導師；大覺圓滿之釋尊」，這些話統統讚歎本師釋迦牟尼佛，這是我們大恩人，這個法門是他老人家介紹的。真聽話，等於說釋迦牟尼佛保送我們到極樂世界，阿彌陀佛在那邊迎接我們，在迎接我們往生，這邊有歡送的，那邊有歡迎的。決定要相信，不相信就可惜了。真正相信，我們就是淨宗當機者，真正是彌陀弟子、釋迦牟尼佛的學生。如果不能相信，還有懷疑，不願意求往生，是釋迦牟尼佛的旁聽弟子，不是正式的。正式的只有這一門，因為你一生就成佛了，那些成不了，時間還長。所以我們要學要做真的佛弟子。

　　我們再看下面第二個字「說」，看念老的解。「說者」，中國古時候，說跟喜悅的悅是同一個字，就是這個「說」字。它讀兩個音，喜悅的時候就念悅。你看《論語》裡頭，「子曰：學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是說字，是言字邊，不是豎心邊。但是你要讀「悅」，讀「說」就錯了，那是喜悅的悅。古時候通用，後來就改成兩個，一個言字邊，一個豎心邊。所以這個說「悅所懷也」，所懷是心裡頭的期望。佛心裡期望什麼？期望每個眾生都離苦得樂。往生極樂世界，離苦了，離開六道輪迴，離開十法界，真離苦了；到極樂世界去親近阿彌陀佛，真正得樂。這真的離苦得樂，一點都不假，而且是百分之百的離苦，百分之百的得樂，離苦得樂。

　　「佛說二字，顯此經是世尊金口所宣」。佛的言語稱為金口，這個意思是說他老人家說的話是真話，永恆不變。在一切物質裡面，只有金它不變，銀、銅、鐵、錫時間久了都會產生氧化，變色了，唯獨黃金不變。所以人家重視黃金，道理在此地。用這個來比喻，佛所說的永恆不變，叫金口所宣，他說的是真話。「非餘人之說也」，除佛之外，一切人說的話都不能跟佛相比，為什麼？佛是圓滿的覺悟。菩薩雖然覺悟，沒圓滿；阿羅漢覺悟了，比不上菩薩。只有佛所知、所見、所說是純真無妄，決定不會變改，我們一定要相信。

　　「佛以度生為願」，佛出現在世間沒有別的事情，就是幫助眾生，幫助眾生離苦得樂。佛決定不會害人，決定不會叫你離樂去受苦，那不是佛的本願，那不是慈悲心。那種人有沒有？有，也不少，那是魔、那是修羅、是羅剎。這一類的眾生，瞋恨心非常重，嫉妒心重、傲慢心重。所以看到別人有好事，修善積德，他就不高興，他就來害你、就來障礙你。佛菩薩不是的，佛菩薩所謂菩薩心腸，佛菩薩救苦救難，愈是在受苦的時候，他能生出憐憫心幫助你。世間之苦無過於三惡道，地獄、餓鬼、畜生，再就是修羅、羅剎，他們也很苦。為什麼？他們造作的不善，雖然福報現前的時候他勢力很大，但是福報享盡了，他造的惡報現前，必墮地獄，不是好事情，佛看得清楚。

　　既然是以度生為願，「今眾生機熟」，這個眾生根機成熟了。成熟了，他能信、他能理解，他希望求生極樂世界、希望親近阿彌陀佛，這成功了，條件統統具足，釋迦牟尼佛保送他到極樂世界，阿彌陀佛在那裡伸手迎接，歡迎，這個事就圓滿成就了。「堪受淨土大法」，這就是信願持名，求生淨土。「究竟解脫」，解在這裡念去聲，當動詞用，把它解開。我們講解是名詞，解（去聲）是動詞，把它解開。解什麼？煩惱解開、疑惑解開；脫，脫離六道輪迴、脫離十法界，還更高的，脫離娑婆世界，往生到極樂世界去。「故今樂說，以暢本懷」，這個樂念去聲，念「要」，樂是愛好、樂好，非常喜歡把這個法門介紹給你。為什麼？你具備了條件，你能夠接受這個法門，就是你能信，你願意往生，你肯念佛。所以，佛就非常歡喜把這個方法介紹給你，這是暢本懷，這個法門難得。這佛說兩個字的意思。

　　接著下面，大乘，「大乘者，喻也」，這是比喻。「乘以運載為義」，乘是車，是運輸的工具，要念古音念「勝」。現在大家都念乘，乘是個動詞，乘（音「勝」）是個名詞，是車，它是運輸工具。大乘就是大車，「別於聲聞緣覺僅求自覺之小乘」，這大車，大車運載量大，乘坐的人多。「《十二門論》云：摩訶衍者」，摩訶衍是梵語，翻成中國意思就是大乘，摩訶是大，衍翻成乘。它在二乘之上，所以叫大乘。二乘是聲聞、是緣覺。這兩種人也很難得，他們脫離六道輪迴了，但是沒有離開十法界。六道輪迴是極其痛苦，他離開了，他到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這裡。這個地方並不是究竟，這是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，離開穢土生到淨土，不錯了，但沒開悟，沒有見性。所以他不是究竟樂，佛還要繼續幫助他，幫助他提升，幫助他放下無明煩惱，無明是起心動念，佛要幫助他。不起心不動念，他就離開十法界，離開娑婆世界，這佛還是要教他。

　　「諸佛大人乘是乘故」，乘坐這個大車，叫大。「又能滅除眾生大苦，與大利益事，故名為大」，這都是用比喻說明大乘的意思，它能夠滅除眾生大苦。眾生最大的苦是什麼？無明，它是一切苦的根源，就是起心動念。你看，不執著，阿羅漢能做到；不分別，菩薩能做到；不起心、不動念，阿羅漢、菩薩都做不到。我們自己細心觀察，前面念頭滅了，後頭念頭就接著起來，一個念頭接著一個，斷不掉，這是大苦，沒人知道。這個東西一斷，所有一切全斷了，根！見思當然沒有了，塵沙也沒有了，跟你說三途地獄全沒有了，統統都沒有了，那是個根。這個根最難斷，斷不掉，它非常微細，就在我們面前，我們完全不知道，叫無明。你要知道就不是無明，你就明了。真的在面前，一個環扣著一個環，一念扣著一念。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘這個念頭生滅多少次？一千六百兆，萬萬是億，萬億是兆，一千六百兆，一秒鐘。所以，它在我們面前我們不知道，眼看不見、耳聽不到，鼻也聞不到，舌也嘗不到，身體沒感覺，這叫做無明。

　　這事實真相，佛經上，大乘經上講諸法實相，真相，就在面前。什麼人知道？明心見性的人知道。他為什麼能知道？他把起心動念放下了，能夠做到六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，這就叫究竟覺。不是睜著眼睛沒看到，看到了，就在你身上看到，就在你環境裡面看到。桌椅板凳是的，地板是的、天花板是的、四面牆壁都是的，所有傢俱統統都是的，都是一千六百兆分之一秒的波動現象。它頻率這麼高，清清楚楚、明明白白，是真的不是假的。這個叫諸法實相，這是自性，這是真心。真心不動，真心能夠見到妄心在動。就是真正覺悟了他能看到迷，迷的那個樣子他看到了，全是假的，沒有一樣是真的。所以放下就是，一定要懂得放下，放下就是。與大利益事，這叫大。大利益事，一生成佛，沒有比這個利益更大，一生圓滿成就。

　　「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」。能盡一切諸法，邊是邊際，底是底層，邊是從空間講，邊是橫的，底是縱的。中國古人有句話說，「其大無外，其小無內」，你怎麼能摸得到它的邊跟底？底是深度，邊是廣，底是深，沒底沒邊。為什麼沒有邊沒有底？如果有邊有底，它就是真的，沒邊沒底，假的。所以佛說萬法皆空，「凡所有相，皆是虛妄」。要有邊有底，不是虛妄，真有東西，真是這麼。沒邊沒底，你就要覺悟了，覺悟什麼？不要去想它，把念頭打掉，你就圓滿了，就成佛了。你還想那個邊，還想那個底，永遠在打妄想，永遠在原地踏步，那你就錯了。

　　佛法向上一著好像是玄學，跟玄學不一樣，為什麼不一樣？玄學真的是空了，佛法學到最後，從空中裡面看到什麼？不空，妙了！為什麼不空？它能現相，什麼都沒有，什麼都能現，這才叫真正佛法。空、有是一不是二，邊、底是一不是二，佛法是不二法，二就不是佛法。這裡頭只能夠悟，說不出來，也不能去想，一想就錯了。真的，不得已用個大字來形容它、來稱讚它。這個大乘，哪些人乘？觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩，這都是我們很熟悉的，他們是等覺菩薩。不但是等覺菩薩，實際上他們早就成佛了，以菩薩的身分示現到這個世間來，他們對這個事情都通達明瞭。他們真正叫大乘，乘大乘法，跟釋迦如來一樣，到這個世間來普度眾生。

　　「又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊」，摩訶衍就是大乘，在《般若經》裡面佛說的，佛自己說的，大乘，大乘這個意思無量無邊，「以是因緣故名為大」。大乘的意思後頭還有很多，現在時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第49集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》二百五十六頁倒數第二行，從第二句看起：

　　「又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊，以是因緣故名為大」。這還繼續說大乘。集註裡面舉了很多例子，讓我們體會大的意義。《般若經》世尊自己說，解釋摩訶衍。摩訶衍是什麼意思？無量無邊，意思是無量無邊。說以是因緣故名為大，無量無邊當然是大。「又《寶積經》曰：諸佛如來正真正覺所行之道。彼乘名為大乘」，這《寶積經》上說的。「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘」。這個地方說是大菩薩，叫法身菩薩，天台大師稱之為分證即佛。它的大小，從理上來說，用心不同，用真心就大，用妄心就小。妄心心量不大，它有限的；真心的心量沒有限量的，確確實實中國古人所說的大而無外，小而無內。沒有邊際，說廣；沒有底限，這是說深，深廣都是無盡的，是不可思議的，這個稱之為大。由此可知，種種說法都是講到自性，講到真心。純用真心是如來，法身菩薩雖然用真心，他習氣沒斷，雖然習氣不礙事，但是習氣只有一個障礙，障礙他回歸自性，除這個之外，他跟佛的智慧德能、神通道力，可以說沒有差別。諸佛如來他回歸自性了，在淨宗講他住常寂光土，法身大士他住實報莊嚴土，差別就在此地，其他沒有差別。這是唯有如來與大菩薩，這些明心見性的菩薩，他們能乘。「大者所乘」。

　　「又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘」。諸佛如來所行之道，諸佛如來只有一樁事情，幫助一切眾生離苦得樂，這就是諸佛如來所行之道，他沒有為自己，他沒有自己，為什麼？他所證得的常寂光，常寂光裡面沒有物質現象，沒有精神的現象，就是沒有念頭，沒有一切物質現象，也沒有自然現象。常，永遠不變；寂是清淨寂滅，連自然現象都沒有；光，光明遍照。什麼是光？常是光，寂是光，無處不在，無時不在。這個光我們見不到，法身菩薩能見到，法身以下的這些菩薩、羅漢、天人統統見不到。這就是自性，這就是宇宙萬有的本體，一切法從它而生，它不是一切法，一切法從它而生。

　　為什麼說一切法不是它？一切法都有生有滅，它不生不滅。它的現相完全是感應，眾生有感它就有應。眾生之感佛給我們說有四種，有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，有四種。這四種都是自然的，佛經的名詞叫法爾如是，一切法本來就是這個樣子的。你要問為什麼是這個樣子？沒有理由。實實在在講，因為整個宇宙一切眾生，包括我們自己在內，它是一體的。體是什麼？體就是常寂光，體就是自性，經上也稱作法性，也稱作實相，也稱作第一義諦。這就是如來之所行，也是法身大士之所行，這稱為大乘。

　　「又此大者，當體得名，常遍為義」。我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面看到的三種周遍，末後的一種叫「含容空有」，含是包含，容是容納，包含虛空，虛空是最大的，它能把虛空包容，含有那就是遍法界虛空界萬事萬物它都能包容。大乘教裡常說，這個心量是「心包太虛，量周沙界」，這就是大乘的意思，沒有一樣不包。所以只有明心見性、大徹大悟這種人他契入這個境界，見性以下的人，這些菩薩叫三乘，菩薩、聲聞、緣覺，知道有這個事情，沒有證得。像我們現在受經教的薰習，常常讀經知道有這個事情，但是自己沒能證得。可是知道了，祖師大德就勸導我們要把心量拓開，小心量是六道眾生，六道，人道以下心量都不大；天人心量比我們大，能包容，所謂的四無量心慈悲喜捨，比我們就大得多了，比法身菩薩，那差得很遠。所以大乘是當體得名，常是永遠不變，遍是周遍十方，豎窮三際。「絕諸對待」，這個裡頭沒有對立的，說明沒有對立，它是一體的，全宇宙跟自己的關係是一體。「橫該十方」，十方是空間，一切空間，「豎通三世」，三世是過去、現在、未來。「過去無始，未來無終」，全包括在一念之間。「無有一法先之，唯此先於諸法」。一切法生起有先後，大乘，沒有比它先的，唯此一法是在一切法之先，大乘就是講的自性。

　　「如傅大士偈」，傅大士在佛教裡面也是很著名的一個人，我們這裡有一些參考資料，叫善慧，人名。公元四九七年到五六九年，「東陽烏傷居士，傅翕」，十六歲的時候娶了一個夫人，生兩個兒子，叫普建、普成。這些都是佛菩薩再來的，他是在梁武帝的時代。二十四歲遇到印度一位高僧，知道他的來歷，他過去是什麼人，轉世再來的，他是個大菩薩轉世再來的。他在松山雙檮樹當中做了個小茅蓬，兩棵大樹當中，「自稱當來解脫善慧大士」。這一年他只有二十四歲，跟六祖惠能同年，六祖惠能二十四歲大徹大悟，明心見性，這也是一個二十四歲的年輕人，梁武帝的時代。「苦行七年」，在茅蓬裡靜修，打坐，曾經見到釋迦牟尼佛，見到金粟如來，這過去佛，見到定光佛，他見到這三個佛。他有神通，現在講特異功能，所以梁武帝非常尊重他。我們一般人，後人都稱他為傅大士。大士就是稱菩薩，稱觀音大士、文殊大士、普賢大士，等覺菩薩，尊他為大士。

　　他用功這個心要，跟天台大師（就是智者大師）一心三觀完全相同。所以荊溪的《止觀義例》裡面有提到他，這是天台宗的祖師，他說，「東陽大士」，就是傅大士，「位居等覺，尚以三觀四運而為心要」。這麼高的地位還用天台的三觀四運，在這上面用功夫。一心三觀，空、假、中。一念之間於一切法，知道一切法的體是自性，自性空寂，這是講萬法皆空。一切法沒有自體，體就是自性，但是自性不是物質，不是意念，不是念頭，也不是自然現象，它什麼都沒有。一切法從它而生，所謂的當體即空，了不可得，你不能說它無。大士契入這個境界是很高的境界，能生一切法，能現一切法。雖生雖現，它的時間很短，彌勒菩薩跟世尊對話當中，我們知道了。現在科學這個時間是用秒做單位，那一秒鐘所有一切現象都是波動所產生的幻相，這個波動的頻率有多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆，萬萬是億，萬億是兆，一千六百兆，一秒鐘。所以這個事情的發生真的就在眼前，它頻率太高、太快了，我們眼睛看不到，在眼前看不到，這是真的不是假的。

　　我們想想，大概是十幾年前，電影還是用幻燈片組成的，現在用數碼不用幻燈片，幻燈片被淘汰掉了。這是以前電影的底片，舊照片，一秒鐘在放映機裡面放映二十四張，一秒鐘。所以它每一張在銀幕上的時間是二十四分之一秒，打到銀幕上去，馬上鏡頭關起來，再打開第二張，再關起來，再打開第三張，它的速度快，一秒鐘二十四張。那我們可以能夠想得到，如果這一秒鐘當中，只有一張是有畫面，其他的都把它塗黑，沒有畫面，在放映機裡面播放，這一個畫面出現了，是二十四分之一秒。我們看見沒有？看見了。看見什麼？看見光一閃，光裡頭是什麼沒看見，這是肯定，這我們能了解的。二十四分之一秒我們就沒辦法了，只看到一閃，不曉得是什麼。

　　現在告訴我們一秒鐘是多少次？不是二十四次，是一千六百兆次，在我們眼睛裡面完全不知道，沒有感覺。聲音，再大的聲音，耳朵沒聽到，它太快了，還沒有來得及聽就沒有了。所以我們六根都接觸不到，氣味聞不到，酸甜苦辣感受不到，根本就沒有辦法知道它存在。實際上它就在眼前，從來沒有離開過，用的是一千六百兆分之一秒的頻率在我們眼前，這是事實真相。很難得，這個真相被現代科學家發現了。現在科學的儀器，確實六十年前作夢都想不到，儀器的發展日新月異，最先進的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒，在這麼快的頻率之下，它也能看見。佛說的這個比它這個還高一點，一千六百兆分之一秒，現在可以看到一千兆分之一秒。所以科學家承認，佛經上所說的這些話是真的不是假的。這說的什麼？宇宙的真相，所以它不存在。

　　我們存在是幻相，像電影銀幕上二十四分之一秒的頻率，它在波動，我們看到了好像是真的。現在的數碼比舊的放映機速度快得多了，所以看起來更逼真。從前這個電影在銀幕裡仔細看，它還在動，能夠看到它的動，它在動，現在這個電視看不到它動態，這就是頻率高。高到一千六百兆分之一秒，我們什麼都看不見，在面前也看不見。實在講，從來沒有離開過我們。到什麼時候你才能看見？佛說得好，你好好修行，到八地就看見了。所以佛很厲害，不要用儀器，用定功，八地菩薩的定功，這一千六百兆分之一秒他完全知道，他能看見，能聽見。這就是六根的本能恢復了，八地以上，就是八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次完全看到。菩薩一共有五十二個階級，最高的五個階級他們看到了，前面這些菩薩，有的聽說，有的完全不知道，聽也沒聽說過。

　　這是一心三觀。傅大士位居等覺，他還是用三觀四運而為心要，這是給我們做示範。這麼高階層的人，還用一心三觀，可見得這個方法是好。四運是講什麼？這個地方括弧，後面括弧，這個地方有個小註。四運，就是「四運心」。「凡人之起念，有四位」，就是凡夫起個念頭，這個念頭有四個層次。第一個是你沒念，這個念頭沒生起來。他舉個例子，譬如我們念棵松樹，想棵松樹，但是沒想，這是有個動機想它。第二是「慾念」，念頭起來了，「將起松念之位」。第三「正念」，就是說你念松樹這個念頭起來了，你腦子裡頭有松樹這個形像。第四「念已」，不想它了。這一念裡頭有未念、慾念、正念、念已，所以「念念相續而運行故」。這個四念心，「就此四運心之一而推撿四句，有泯亡一切起念之觀法，是曰四性推撿」。讓我們了解，了解什麼？了解一切法是空的。一切法從心想生，你心裡想它就有，你不想它就沒有，這是真的，一點都不錯。所以佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，這個心想是斷滅相，是一個一個相續相。你看這裡說的就有四層，有這個動機，剛剛起念頭，正在念頭，念頭想完了，這裡頭就有生住異滅。無論是色法，物質現象，或者是心法，意念，無有一法不如是，不離一心。

　　天台大師教我們用一心，同時觀這一法，空、假、中。空是什麼？空是看它的性，一切法沒有自性。自性就是真如，自性就是法性，法性有，不可得，它沒有現相，當體即空，不能說它沒有，它能現相。相是幻相，念念相續，就是一千六百兆分之一秒的幻相，跟看電影銀幕上相是一樣的，銀幕那個速度慢，這速度它非常快，是真的不是假的。中，中要用它，我們可以用它，雖用它，心裡二邊都不著。二邊是什麼？空有都不執著，這個用就叫中道。用中道的是諸佛菩薩，我們凡夫不會，不是著空就是著有，這造業，業就感果報。所以果報是由業力變現出來的，我們明白這個道理。

　　所以今天科學家勸導大眾，人不可以有不善的念頭。為什麼？不善的念頭會造成自己身心不健康，還會造成我們居住環境很多災難，都是心行不善所引起來的。大乘經裡告訴我們，我們的心有貪瞋痴慢疑，這個在佛法稱為五毒，很不善的念頭。貪的念頭會引發水災，地球上海水上升、江河氾濫、海嘯，這些東西都是貪心引發的。瞋恚引發的是火災，人一發脾氣，滿身都發熱。所以瞋恚帶來的災難是火災，火山爆發、地球溫度上升，這從發脾氣來的。愚痴所感的是風災，颶風、龍捲風，愚痴。傲慢所感的是地震。懷疑就更麻煩，懷疑對自己來講，免疫系統瓦解了，這就是你身體沒有抵抗力，細菌很容易侵入，很容易感染疾病；環境，會帶來山崩地陷，山會倒下來，地會突然陷下去。貪瞋痴慢疑。沒有自然災害，自然是美好的，自然怎麼會有災害？災害是不善的念頭、不善的行為造成的，這個東西很可怕。

　　所以中國古聖先賢、諸佛菩薩都教我們斷惡修善。斷什麼惡？把貪瞋痴慢疑斷掉。人真正能做到不貪、不痴、不瞋、不傲慢、不懷疑，這些災難全都沒有了，我們身體這些疾病也都沒有了，這是不能不知道的。佛教導我們，我們得真幹，我們不幹那就錯了。能夠把這個念頭改過來，這叫真修行。修什麼東西？斷一切惡，修一切善。用中國的倫常來講，不殺生，這就是仁；不偷盜，這是義；不邪淫，這是禮；不愚痴，這是智慧；不妄語，這是信用。中國人要求，人至少要把這五個字做到，仁義禮智信，這五個字恰好就是佛門的五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，跟五戒完全相應。

　　世出世間聖人教我們要做好人，要行好事，利益眾生的事情。佛菩薩應化在世間，就是專門做好事，幫助眾生離苦得樂。他知道苦樂是從哪裡來的。所有一切苦是從迷惑來的，你對事實真相不了解，你看錯了、想錯了、做錯了，帶來的災難，帶來的苦痛。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，一切都明白了，你的思想善，你的言論善，你的行為善，帶給你是快樂。所以佛幫助眾生，就在離苦得樂上下手。苦樂是果，迷悟是心，所以他的重點就是幫助眾生破迷開悟，用教學做手段。釋迦牟尼佛當年在世一生教學，三十歲開悟，大徹大悟，就開始教學，七十九歲圓寂，他教了四十九年。經上所說的，講經三百餘會，說法四十九年，天天幹，沒有一天休息，經典裡沒有說哪一天放假，沒有。外國宗教經典裡頭有放假，有禮拜天放假，工作六天，休息一天。釋迦牟尼佛教學沒有放假，經上沒有說哪一天放假一天，沒有，真正難得。

　　傅大士他這兩句話說，「有物先天地」，有個東西在天地之先；換句話說，天地在它後，這就是自性，就是本性。這個東西是什麼樣子？「無形本寂寥」。這句話說得好！先天地這個東西它沒有形，這自性的本體。今天科學裡面講現象，形就是現象。這個物沒有現象，它真有，它不是假的，它不是現象，它能現一切現象，能生一切現象，妙就妙在此地。「故強名為大」，我們怎麼稱呼它？沒法子稱呼，勉強說一個大，尊它為大。

　　「如《涅槃經》云：所言大者，名之為常」。為什麼說它大？它永恆，常是永遠存在，就是不生不滅，這是常的意思，不生不滅。有生有滅叫無常，所以它是常，這是真性。「又雲」，這也是《涅槃經》上說的，「所言大者，其性廣博，猶如虛空」，性是它的性質，它的性質廣大沒有邊際，像虛空一樣。虛空大，虛空沒有邊，找不到邊。

　　「今此經中大乘二字，正喻」，正是比喻，「是心是佛，是心作佛之淨宗第一義諦」。淨土宗，我們念佛法門理論的依據就是這八個字。淨土宗法門根據什麼建立的？釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上跟我們說的這八個字，這淨土宗的理論，是心是佛。佛是什麼？佛就是心，真心，是心是佛是理。那淨宗，是心作佛，我們現在念佛這個心就是作佛，念佛成佛。為什麼成佛？因為你本來是佛。本來是佛，你不念佛，你念這些世間一切法，所以把你的佛心迷了，現在用念佛的方法讓你覺悟，讓你回歸到佛的位次上去，是這麼個道理。如果本來不是佛，你念佛就沒用，本來是佛。我們要曉得，本來是佛是真的。真的，那難道還有假的嗎？有，假的很多，你不念真的，你就念假的。假的是什麼？菩薩以下全是假的。我們現在菩薩也不念了，羅漢也不念了，這些都是善的，都是好的，不念了。現在念什麼？念貪瞋痴慢、念名聞利養，念這些東西，這就壞了。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、七情五欲，這是負面的，不善的東西，它也是假的。可是你念它，你念它，你心裡就現這個境界，念什麼現什麼。明白這個道理之後，諸位一定要覺悟。

　　現在災難很多，外國的馬雅預言那個災難快到了，再十幾天。有沒有？不念就沒有，你念它就有，別念它了。一切法從心想生，一切法本來沒有，你念就有。那我們怎麼辦？這幾天每個人要特別加功用行，念阿彌陀佛，日夜都不要休息，就會把這個災難念掉了。一切念頭，阿彌陀佛這個念頭最善，沒有比這個更善的。我們也不要搞得太高，什麼清淨心、平等心，那我們做不到，我們就念阿彌陀佛就行了。阿彌陀佛比清淨平等覺還高，要真正相信，一點懷疑都沒有。念阿彌陀佛，身心健康，法喜充滿。他們說災難是他們有，我們沒有。共業裡頭有別業，別業裡頭有共業，這是佛在大乘經上講得很多。我們決定沒有負面的念頭，現在正面、負面都不要去理它，專念阿彌陀佛，念其他的來不及了，這一句阿彌陀佛確實能解決一切問題。

　　我們學佛學六十多年了，我們讀過許許多多大小乘的經論，總結就這一句阿彌陀佛，決定不是假的。所以我在晚年，萬緣放下，連《華嚴》、《法華》都放下了，專念阿彌陀佛，專講《無量壽經》，給大家做個樣子。我們心裡頭真善美慧，決定沒有任何災難，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。所以「能念之心，本來是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大」，這大乘。阿彌陀佛，大乘當中的大乘，我們乘上這個交通工具，快速就到如來境界。

　　「又能修者，即是心是佛之心」。是心是佛之心，這是真心，用這個真心來修、來念。「所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心」，能修所修只是一句阿彌陀佛。「即心即佛，心佛不二」，這是今天我們迫切需要的。我們這十多天果然能夠做到這個，那就問題解決了，我們自己得度，我們居住這個地方不受災難。我們沒有那麼大的本事拯救整個地球災難，我這個地區不災難，可以做得到。我們這個地區上，大家一起來幹，那個力量就大了，這一大塊地區都不會有災難。要緊，很重要，這不是開玩笑的，希望同學們大家真幹，別人不幹，我們幹。

　　「自佛他佛，只是一佛。自他不二，自他宛然」，這就是一心三觀。「能所不二，修證不無」，真修真幹。「超情離見，強名為大」，實在這個境界說不出來的，不得已勉強稱它為大，稱讚它。「以此為能乘所乘，強名大乘。故經題中，以大乘為喻，以明全經要旨」。所以對大乘兩個字的意思不能不清楚，大乘真實智慧是我們自性裡頭本自具足的，它不是從外頭來的。我們真正搞清楚、搞明白，真幹它就會產生不思議的效果。

　　經題下面是「無量壽」。無量壽梵語就叫阿彌陀，所以阿彌陀翻成中文意思，翻成無量壽，也翻作無量光。我們看念老的註解，他的註解好，引經據典。「梵語為阿彌陀。即本經所說極樂世界教主之聖號」。極樂世界有一尊佛，這一尊佛在那裡教化眾生，他的名號就叫阿彌陀。我們這個世界出現了一尊佛，教學的時間不長，只教了四十九年他就離開了，釋迦牟尼佛。他離開是離開我們這個地球，沒有離開他的教區。釋迦牟尼佛的教區多大？是一個三千大千世界。三千大千世界，我們一般人沒有這個概念，得用現在話講。現在我們知道這個大的星系，這星球在太空當中運行，好像是有組織的。你看太陽，太陽帶了九個大行星，九大行星繞著太陽，在太空當中，這好像是一個系。那太陽？太陽又跟著銀河轉，銀河是更大的星系，這個星系在太空當中運行。

　　這個月二十一號叫銀河對齊，這是個天象，也是稀有難逢，兩萬多年才有一次，我們碰上了。這一天，銀河的中心，銀河中心、太陽、地球排成一條直線，叫銀河對齊，兩萬多年才有一次。這是馬雅的日曆，不見得是世界末日，是這種天象，大概二萬五、六千年發生一次，我們遇到了。科學家告訴我們，銀河的中心是個黑洞，黑洞是天體的名稱，是個非常巨大的黑洞，黑洞它看不見，但是它有很大的引力，連光都被它吸收進去。這三個星球排齊，排在一起，一條線上，就能想像到它的引力對我們會有一些影響。

　　首先它影響太陽，就跟我們住在海邊，看到海水漲潮那個道理相同。漲潮是什麼？是太陽、月亮、地球排成一條直線，太陽的引力再加上月亮的引力，就會把地球上海水提升、拉高了，這就漲潮。錯開之後它力量沒有了，潮就又落下去了。現在碰到是更大的一個，當中不是月亮，當中是太陽，就怕它引發太陽不尋常的風暴。正好太陽的風暴有週期性，每十一年爆發一次，也正好碰到明年是這個太陽的風暴期。從這個月開始，往後一年的時間，這是太陽的風暴出現比較頻繁。這個風暴會影響地球，影響地球的通信，影響地球的磁場，但是影響都不會很大。這次加上銀河系中心的這個黑洞，它這個能量就大了，大了的時候對地球影響就更大。非常可能的，科學家的估計，我們發射的人造衛星可能都會被它摧毀。人造衛星摧毀了，我們通信設備就起障礙。還有飛機的飛行都要靠衛星來導航，那衛星不靈了，被破壞了，這導航就沒有了，會造成，等於說交通上的故障；航海也要靠，都靠衛星導航，這個導航的系統會搞亂了，甚至於完全沒有了。這就可能產生這個，這個是小災難，不是大災難，也是很難得碰到的，這是碰到這麼一次。

　　麻煩的是什麼？是怕如果更嚴重的引力把地球的火山引爆了，這個麻煩就大了。科學家告訴我們，地球上有十幾個超級火山都在海底，只有一個在陸地上，在美國。美國大家都曉得黃石公園，黃石公園是個超級火山。諸位到美國去玩過，旅遊過，黃石公園大家都會去一趟。你看那個地方的水，噴泉，那噴泉太熱了，那個水要碰到皮膚，會把皮膚燒焦，那麼燙。所以只能夠遠遠的看，千萬不要被水碰到，那是個超級火山。如果這個火山一爆發，麻煩可大了，美國就完了。

　　而科學家警告美國，黃石公園隨時有爆發的可能，因為它現在很活躍，加州地震也很多。這個火山要爆發，火山口多大？我們從網路上看到的，這都是科學家的報告，火山口長四十五英里，不是公里，英里比公里大，四十五英里長，三十五英里寬，這還得了！這世界上從來沒有這麼大的火山口。火山灰升到天空二萬公尺，也就是我們講的二十公里，灰上升，噴上去二十公里。現在國際的航線，飛機飛行的高度是十公里，在它的一半。這個火山灰很麻煩，那個東西很嚴重，升空那麼高，跟著地球轉，那在同緯度的地球就繞成一個圈，這個圈就是火山灰的圈，這個麻煩可大了。

　　火山灰什麼時候能夠統統落下來？科學家說一年三個月，它才能完全落下來。在沒有辦法落下來的時候，火山灰嚴重會把太陽遮住。就是說你有幾個月的時間看不到太陽，看不到月亮，看不到星星，動植物生存都困難，這個麻煩才叫真大。我們不希望這個事情發生，這是科學家估計有此可能，這是嚴重的。輕的那就是我們通信設備被它破壞了，短時期，大概總得有一個星期到十天，慢慢再來修復。通信不靈了，可能手機不能用了，因為手機很多是用人造衛星。

　　我想科學家報告是正確的，但是科學家報告是就事論事。佛法有更深一層的道理，那就是一切法從心想生。這個道理被現代量子力學家證實，證明是真的不是假的，就是我們的念頭，念頭集中，佛經上講，「制心一處，無事不辦」。制心一處就是禪定，心不要想太多，想太多，我們的精神心力分散了，起不了什麼大作用。如果念頭集中，什麼都不想，單想一樣，這個力量很大，這叫制心一處，佛說無事不辦，我們化解太空當中這個災難，都有辦法做到。所以禪定的能量不可思議，這是我們的本能。希望我們把心收回來，散亂的心收回來，把意念集中，我們觀想，心裡想這個災難不發生，太陽風暴不至於引發地球上這些超級火山。佛門講迴向，我們把這個功德就迴向這裡，想到這個太陽風暴不至於引發地球上的火山爆發。

　　「阿彌陀三字是密語」，為什麼說密語？它含無邊密義。這個密不是祕密，是深密，它的理太深了，我們一般人聽不懂，所以叫密，太深、太廣大了，是這個意思。「今若譯梵文為華語，顯密旨於顯說」，把這個祕密的宗旨用明顯把它說出來，「則可譯成無邊德號」，這個阿彌陀是無邊德號，無量無邊。「今經翻為無量壽，是取其中首要之義。經中無量光、無邊光等十二聖號，同為阿彌陀之德號」。這些到後面經文上都能夠讀到，十二光如來，統統是阿彌陀佛的名號。那就是細說，真的是無量無邊的大德，無量無邊的密義。所以我們認真把念頭集中，專念阿彌陀佛，把其他的雜念、妄想統統放下，這個能量就大，它就產生作用。「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺」，這其中覺字跟佛的意思完全相同，佛陀正翻為中文就翻成覺者。

　　「以上多種聖號」，都有無量這兩個字。實實在在的說，佛的功德、智慧、神通、道力，依報正報的莊嚴、說法度生，樣樣都是無量的，這一一無量。「蓋以世尊妙德無量，故德號亦無量」。在這個裡頭，我們必須要理解的，就是佛跟我們是同一個自性；換句話說，說佛名號無量無邊，就是說自性無量無邊。我們跟佛沒有兩樣，只有迷悟不同，他知道，我們不知道。他這些功德、智慧、神通，他知道，他完全能用得上；我們有，跟他完全相同，一絲毫也不欠缺，但是不知道，我們用不上。我們用錯了心，我們把心用到貪瞋痴慢疑上去，用錯了，用到自私自利，用到損人利己，利用壞了。

　　佛菩薩用心普度眾生，幫助一切眾生離苦得樂，我們要有這個心，我們用這個心來念佛，不為自己。我們住在這個地區，這十幾天當中，日夜不間斷的念佛，迴向把災難減輕。我們沒有那個本事，沒有那個功夫，不能把災難化解，至少能減輕，這個肯定做到的，能減輕就好，沒有嚴重的傷害。勸大家，我們今天，現前在電視機面前的朋友，在網路面前的同學，我們一起發心，我們真正念這一句阿彌陀佛，把雜念、妄念暫時放下，該想的也不想了，不該想的當然不要想，專想阿彌陀佛，學菩薩的大願大行。所以世尊妙德無量，德號也無量，「一一名中所含之德亦無量。是以持名所召之德無有量」，後頭這句話好。我們用持名念佛的方法，把一切諸佛如來，連阿彌陀佛在內，把他們的智慧、功德、神通、道力，都在這句名號當中圓圓滿滿把它念出來，加持這一次的銀河對齊不至於有大災難出現。

　　我們再看下面這一段，「今經題中首標無量壽者，以此三字，統攝一經所說」。這一部經講什麼？就是講無量壽，無量壽是總題目。「蓋無量壽是法身常住之體。壽是如如智之體，光是如如智之相，故經題標壽德，光德即攝於中」，這個光的德在壽之中，壽中有光，光中有壽。光表空間，普照十方；壽表豎窮三際，過去、現在、未來。十方三世是一體，這個體就是法身本體，所以諸佛如來跟我是一體，萬事萬物跟我也是一體。雖然是一體，差別很大。這些差別怎麼出現的？是從妄想分別執著裡面出現的。我們每個人妄想分別執著不一樣，淺深廣狹也不平等，所以就有千差萬別。不論多少差別，無量的差別，總而言之，它是一體，它不能離開一體。這是佛在經上講的，「心外無法，法外無心」，心就是一體，一體之外沒有法，一切法之外沒有心。心在哪裡？一切法心現心變。一切法就是心，就是真如、就是自性、就是真心，不過我們的真心是帶了妄、帶了迷，問題就出在這裡，是真心，但是真心上帶著迷惑。修行修什麼？把這迷惑除掉，真心圓滿的顯露，這就是成佛。

　　所以真正明白的人、真正懂得的人，像章嘉大師教導的，佛法沒有別的，看破放下而已。功夫是什麼？功夫全在放下。放下你就看破了，看破是智慧。放下是定功，你不放下，你怎麼能得定？不得定，你怎麼能開智慧？智慧開，看破了。章嘉大師在早年，那時候我剛剛學佛，他講深了我聽不懂，他能把很深的東西用很簡單的話來教我，這是真智慧，這個不容易。我問他，我那時學佛大概才一、二個月，跟他老人家認識了，認識是個緣分。在台灣有一些蒙古人，我那個時候在軍中服務，住公家宿舍，宿舍外面有幾位蒙古親王，地位很高的，這些人跟章嘉大師很熟。我學佛他們知道了，很有興趣來找我聊天，問我要不要找個高明的人指導指導？我說要，我求之不得。我說哪一位？他就介紹我章嘉大師。我說好，我就跟他們去了。跟章嘉大師很有緣分，一見如故。所以我學佛的基礎是章嘉大師奠定的。我跟他三年，每個星期碰一次頭，他會給我一個小時到兩個小時的時間。

　　我向他請教，學佛有沒有什麼方法能叫我們很快契入佛的境界。他就教我看破放下。好像走樓梯一樣，你看破這一層，把它放下，上面還有一層，你就能提升，放下這一層，提升到上一層。上一層去你又看破了，再放下，再往上提升。看破幫助放下，放下幫助看破，就像這個樓梯從第一層一直到頂層，從初發心到如來地，真的一點都不錯。學佛最大的麻煩就是放不下，放不下就不能提升。放不下的那個學佛，那學佛學常識，只有解沒有行。放下是行門，看破是解門，解了馬上就幹，幹了你境界提升，你得向上，不能墮落，不能停止，一直往上爬，這絕對正確。老師所說的這個，這裡頭的經義，中國大乘裡面所講的止觀，藏教裡頭也講，用章嘉大師這個簡單話，全都包括在其中。老師非常重視戒律，戒律是世出世間一切善法的根基，如果不在這上做真功夫，你就不得力。這個不得力的現象是什麼？就是你放不下。你要想如何能放下，從持戒下手會很有效果；不從持戒放下難，不容易，暫時聽的時候放下，聽完之後又把它拉回來了，還是放不下。為什麼古人他放下之後，他再不會撿起來？原因是他的底子好，根紮得好，那就是戒律的根。

　　這裡告訴我們，經題標無量壽，無量光就在無量壽之中。「又《甄解》云：極樂淨土三種莊嚴」。《甄解》裡面所說的三種莊嚴，就是《往生論》上所說的二十九種莊嚴，分為三類，佛莊嚴有八種，菩薩莊嚴說了四種，國土莊嚴說了十七種。天親菩薩為我們詳細介紹極樂世界，讀了之後曉得極樂世界真正的美好，那個地方沒有缺點。極樂世界第一德就是壽命無量，真無量，不是假的。生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持你，讓你的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等，不是你自己修的，是佛幫助你的，加持你的。但是加持管用，不是不管用，跟真正證得那個果位的人沒有兩樣。這是一切諸佛剎土裡面沒有的，只有極樂世界有。我們要靠自己修行修到那種功夫，可不是容易事情，真難！一到極樂世界就得到，這真不可思議，這個地方能不去嗎？你要靠自己修，要修無量劫才能成功；你要到極樂世界去，立刻就得到。

　　我們這一生什麼都不搞，就是嚮往極樂世界。四弘誓願，我講經講這麼多年，告訴大家，我們修淨土的人只要前頭兩願要發，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」。這兩個大願，用什麼方法？一句佛號，一句阿彌陀佛就行了。我勸一切人念阿彌陀佛，這是我度眾生，普度眾生；我自己念這一句阿彌陀佛，決定往生極樂世界，我自己得度了。至於「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩願留著到極樂世界再兌現，此地不幹。此地要是學法門，你要多少時間去學？來不及了，時間不夠用，壽命太短了。極樂世界無量壽，慢慢學，統統都能學得完，何必著急？何必浪費現在的時間？現在時間精力要集中，專念阿彌陀佛。

　　度眾生，專度機緣成熟的眾生，不成熟的不度。什麼叫成熟？我教他念阿彌陀佛，他肯念，他肯相信，他肯念，這就是成熟的人，他一定會能往生。我教他念，他不相信，半信半疑，對這個世間還有留戀，不想去，那就算了，別操心了。操心變成我們自己打妄想，把我們自己功夫破壞了，就隨他去！等到我到極樂世界成佛之後再去關心他，現在不能關心，這個要懂。我們念專一，心專一。這三種莊嚴不可思議，三種莊嚴，「一切歸壽命」。沒有壽命，三種莊嚴誰去享受？所以壽命是第一德，壽命沒有了，一切都完了，最重要的是壽命。這無量壽太難得了！

　　「又安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故」。這個是天親菩薩說得很多，《往生論》裡面就說了好多遍。這歷代祖師大德們，講經教學、註疏引用這個非常之多，所以這些話我們常聽。三種莊嚴，入一法句，這一法句是什麼？天親菩薩說「真實智慧無為法身」，這個講得很多。但是也講過，次數少，就是阿彌陀佛，這一法句就是阿彌陀佛。這一句話說得好，阿彌陀佛就是無量壽故，就是無量壽，最後統統歸無量壽。

　　「故經題中標無量壽德號，則法藏因地願行與果地佛德，極樂之依正主伴，全部經旨，攝無不盡」。這一部經，整個極樂世界用無量壽統統包括了，這句話說得好，簡單扼要，一句話就解決問題。我們要學會，要會用在日常生活當中。日常生活，不是很重要的，沒有什麼了不起的，遇到了，像以前皇帝批奏摺，知道了，阿彌陀佛就行了，問題不就解決了！你不講你知道了，一心專念阿彌陀佛，這一句話就回答了，圓圓滿滿。一部《無量壽經》說的是什麼？就這一句話。印光大師常講，「老實念佛，求生淨土」，也是這句話，這句話就是無量壽，就是阿彌陀。對待自己，一向專念，印祖教人四個字，信願持名，最早講的是蕅益大師。你看這法門多簡單，這部經講些什麼？就是講信願持名。這部經修的是什麼？也是信願持名，說盡了。

　　那細說，這就是這部經。這部經細說，法藏因地。法藏是阿彌陀佛沒成佛之前出家的名號，叫法藏比丘，他怎麼修成阿彌陀佛的，這一段的歷史、這一段的過程，這個經上釋迦牟尼佛給我們介紹得很詳細。在那個時候他是一個國王，是個大國的國王，聽佛說法覺悟了，把王位捨棄讓給別人，他跟佛出家，佛給他起了個法名叫法藏，法藏比丘。這個人心地非常慈悲，看到眾生苦就像自己受苦一樣，發大心。眼前這些眾生受苦，他就會想到，他方世界許多佛土都有六道，他看到六道眾生苦，發心想幫助他們，幫助他們離苦得樂。不是短時間的，幫助他離究竟苦，要得究竟樂，究竟就是圓滿的，沒有欠缺的。

　　離究竟苦，就要離開六道輪迴，就要離開十法界，那才是離究竟苦，得究竟樂，得究竟樂是成佛。這些六道眾生，從天人，色界天人、無色界天人，到地獄眾生，只要相信，沒有懷疑，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，真正想往生到極樂世界親近阿彌陀佛，他就來接引你，慈悲到極處。到極樂世界，無論你帶什麼樣的罪業，到那個地方，這些罪業都不起作用，他以本願威神加持給你，你得的那個樂就像成佛的樂一樣，得究竟樂，真了不起！你說什麼道理、什麼原因？佛在這個經上就細細給你說，講得很清楚、很透徹，經本不算長。

　　黃念祖老居士用一百九十三種參考資料，一大堆。我到北京去訪問他，房間不大，只有我們攝影棚一半大，擺一張床鋪，一個書桌，旁邊堆的這些書，就是他的參考資料。我看了說，我說我送一部《藏經》給你。他說不行，沒地方放。真沒地方放。我好奇，這些都是寶貝，你從哪裡找來的？佛菩薩感應的。決心要做註解，自然有人送給他，佛力加持，找都找不到，找得這麼齊全。這麼多的資料，又精挑細選把它挑出來解釋這個經文，做成這一部註解。你看我們現在印成精裝本，上下兩冊。這書是什麼？細說極樂世界。你都搞清楚、搞明白了，你就想去了，目的就在此地，就是叫你想去。想去真去得成，阿彌陀佛決定接引你，你決定不會失望。而且去的人多，過去很多，現在有很多例子，就在眼前。走的人不生病，告訴你幾點幾分走，到時候他真走了，一點都不差。沒走之前還有兩分鐘，他跟你講話，講完時間到了走了，就真走了。這麼多人來給我們做證明，所以你不能不相信。

　　法藏比丘的因地，他怎麼發的願？他怎麼去修行？看到眾生可憐，生悲憫心，發了願，去向老師請教，我要怎樣修學才能滿這個願，我的願才能兌現？老師沒有說，沒有開示，老師叫他去參學，十方世界每尊佛你都去看看，都去參訪，多看多聽，人家好的地方你記下來，不好的地方也記下來，不好的地方將來你不要，好的地方你統統採取，建立一個新的道場，幫助這些苦難眾生。他真幹，用了五劫這麼長的時間，每尊佛剎他都去看過。所以極樂世界是個會集的。它怎麼造成的？所有一切諸佛剎土裡頭，美好的他統統採取了，不好的全不要，所以這個世界建成之後，是一切諸佛剎土裡頭最殊勝的，沒有能跟它相比的。

　　建立一個道場，極樂世界，世尊給我們這麼詳細介紹，沒有說有國王，極樂世界沒有國王、沒有上帝，極樂世界沒有士農工商。極樂世界到底是怎麼回事情？極樂世界只有老師、學生，就這兩種人，往生去的人全是菩薩，學生，老師是阿彌陀佛。所以它是學校，它是個道場，它跟別的諸佛剎土完全不一樣，老師天天教學，學生天天學習。換句話說，我們真的看出來了，往生的人進入阿彌陀佛的講堂，為什麼？他們的身體很特別，不是我們血肉之身，他是法性身，住的是法性土。法性身不需要飲食，不需要睡眠，永遠不生病，永遠不改變，你的面貌就永遠年輕，無量壽看起來年輕人，他沒有變化。不像我們這個地方，歲月催人老，人會老化，極樂世界不會。

　　所以進他的講堂聽佛講經，聽懂、聽明白了，畢業了，出講堂就成佛了。你看進講堂是學生，離開講堂你就成佛了，這還得了！那我在講堂，在講堂裡面還能現神通，妙！為什麼？自己本身在講堂裡聽阿彌陀佛講經，自己能分無量無邊身到他方世界去供養佛，供佛是修福，去聽講經，修慧。你看他的修學沒有間斷，阿彌陀佛教他，十方所有諸佛都教他，他能不快嗎？他成佛還要很長的時間？不需要。所以這個世界到哪裡去找？遍法界虛空界只有一家。所以說，如其說它那是個世界，不如說它是一個學校，是一個道場。這個道場太大太大了，沒有邊際，十方世界到那個地方往生的，不知道有多少人。我們也能想到，每天從講堂出來，畢業的，都作佛去了，也不知道有多少人。真正是成佛的保證班，這不去，那你虧就吃大了，你真的就大錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第50集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百五十八頁倒數第四行，從最後一句看起：

　　「又《甄解》云：極樂淨土三種莊嚴（佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴），一切歸壽命。又：安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故。」前面我們學到這個地方，《甄解》末後這一段。安樂國就是極樂世界，極樂世界依正三種莊嚴這前面我們學過，依報十七種，彌陀八種，菩薩四種，把極樂世界依報正報全都包含在其中了。三種莊嚴入一法句，這一法句就是無量壽，如果沒有壽命，所有的莊嚴都落空了。所以在德裡頭來說，自性第一德就是壽命無量，一切法才能夠自在受用，沒有壽命就統統都落空。「故經題中標無量壽德號」，經題裡頭有這個名號，這個名號非常重要，這句名號把經中所說的性相、理事、因果，一切諸法，一法不漏統統含攝在其中。「則法藏因地願行與果地佛德」，以及成就極樂世界這個道場，「依正主伴，全部經旨」，統統這個名號都含攝圓滿，無量壽這個名號。經題這一句意思深廣沒有邊際。

　　我們再看下面第五個小段，「莊嚴」。我們看念老的註解，「莊嚴者，《探玄記》曰」，《探玄記》是賢首國師註解《華嚴經》的註題，《大方廣佛華嚴經探玄記》，這裡面有解釋莊嚴。「莊嚴有二義：一是具德義。二交飾義。故小本曰：其佛國土成就如是功德莊嚴。《往生論》稱極樂三種莊嚴，已見前」，前面說過了。「細論則有二十九種莊嚴，文繁不引。」經的後面還有詳細講到。我們在上一次學習的時候，這二十九種莊嚴用《往生論》的原文，插在這個講席裡面學習，這很詳細。二十九種就是剛才說的，依報環境上有十七種；老師是本師阿彌陀佛，說了八種；十方世界一切往生的人，往生到極樂世界是去求學的，換句話說，全都是學生。極樂世界沒有小乘，統統是大乘。不但是大乘，每一個往生的人，縱然是無間地獄眾生，有緣往生到極樂世界，一到極樂世界都得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個話很重要！阿惟越致菩薩是大菩薩，我們常念菩薩摩訶薩，大菩薩是摩訶薩。從這一點，我們就知道極樂世界是無比的莊嚴。具德，具足自性圓滿的功德，具足一切菩薩無量劫來無比的修德，性德、修德到極樂世界都圓滿了，所以是無比的功德莊嚴。

　　「今本經曰」，佛在這部經上說，法藏比丘「一向專志莊嚴妙土，莊嚴眾行」，這兩句話要真正把它記住，我們要努力來學習，一個方向、一個目標，一心一意莊嚴妙土。怎麼莊嚴法？真心相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我們發願往生就是莊嚴。一心專念佛的名號就是莊嚴，名號是萬德成就的，念這句佛號就是萬德莊嚴，一樣都不缺。世尊在經上講的，十方一切諸佛如來都稱讚、都勸導我們，這個事情不是假的。世尊在滅度之前，阿難尊者向世尊請教，佛在世我們有世尊可以依靠，有疑問可以請世尊幫我們斷疑生信，佛不在了，我們依靠誰？世尊為我們說四依法，我們要記住。現在這個時代往後再兩年，邪師說法如恆河沙，都來了，你聽誰的？這個四依法的標準就比什麼都重要了。第一個，「依法不依人」。法是經典，從印度傳過來的，歷代高僧把它翻成中文，翻得沒有錯，一定要有信心。

　　我們初學佛的時候，對於翻譯有懷疑，為什麼？一篇普通的古文翻成白話文，十個人翻十個樣子，原來的意思是不是真正能翻出來？不可以完全，完全翻出來不可能，要看翻譯的人的程度，要看翻譯人語言的能力，他淺深不一樣，怎麼能不叫人懷疑？李老師告訴我，中國人祖宗有德，把後人都教好了，人人都懂得倫理道德，不但懂得，能遵守、能落實、能做到。這個是德行的感應，感得佛菩薩示現在中國，以出家或者在家居士的身分來做翻譯的工作。他不是凡人，所以翻譯的經典意思決定正確。甚至於老師告訴我，參加譯場工作的，翻譯工作的人，至少都是三果以上。三果在小乘是阿那含，在大乘是六信位的菩薩，《華嚴經》上十信裡頭六信位的菩薩，七信是阿羅漢，這些人怎麼會犯錯？

　　你說翻得不錯，《無量壽經》的翻譯十二種，我們沒有完全看到，現在《大藏經》裡頭所收的，保留的五種，五種不一樣，出入差太多，再差的翻譯也不會翻譯成這個樣子，這怎麼個說法？這就肯定世尊當年在世多次宣講，聽眾對象不一樣。聽眾對象程度高的，佛就說得詳細一點，程度差一點，可能說得婉轉一點，要隨順他的程度，契機，所以講的就不一樣。方向目標一致，都是勸你真信、真願，念佛求生淨土，這是決定相同的。怎麼個說法，那是善巧方便，因人而異，因時而異，因地而異，這就不同的東西出來了。這五種原譯本裡頭有一種，還流行最多的，康僧鎧的本子。康僧鎧是在家居士，那四種還是法師翻譯的，這居士翻譯的流通最廣，中國的兩個註解用他的本子，日本三十多種註解全部用他的本子。

　　昨天有個居士晚上來看我的時候，告訴我他想出家，我勸他別出家。他說他要發願弘法利生，我說在家一樣。你看近代的，夏蓮居老居士在家的，黃念祖在家的，李炳南也是在家的，在家方便。我沒有辦法回到中國去，就是因為出家，你沒有看到嗎？我如果是在家，沒事，到大陸上去弘法去了，什麼障礙也沒有。你看南懷瑾在家的，就一點障礙都沒有，南懷瑾出過家還俗了。所以這個時代，在家修行、在家弘法比出家方便。你要是真幹的話，你就得在家幹；你出家幹，你的障礙就多了。所以此一時彼一時，要審時度勢，這就是智慧，這就是弘法利生。不弘法利生，專求自利，你看最近有幾個在家居士往生，瑞相稀有，那不是假的，何必要出家！那你要問我，你為什麼出家？我是老師叫我出家，章嘉大師。我聽老師的話，選擇這個法門。佛菩薩把我一生都安排了，我一生沒有操過自己的心，全是諸佛菩薩安排的，這是章嘉大師告訴我的。《楞嚴經》上有兩句話：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」我們一生不為自己，為正法久住，為宣傳佛法，把佛法講清楚、講明白。老師叫我出家，出家可以專心，沒有雜事困擾，可以專心學習。可是寺廟也很困難，我在寺廟只住了一年就不能住了，就流浪。

　　流浪有流浪的緣分，這個緣分我參加李老師十一屆的大專佛學講座，參加道安法師台北大專講座四年，在台北老法師叫我做總主講。所以我有這兩個緣分，認識幾千個大專學生，這些學生有不少到海外去留學，我跟他們的關係很深，跟他們相處的時間很長，他們都知道我，邀請我到國外去弘法，我國外的緣就是這麼來的。如果沒有認識這些人，誰請我？他們分居在每個國家，所以全世界到哪裡都有熟人。這是我練習講經的道場，你得有機會去練。每個地方少則十幾天，多不超過一個月，周遊列國。這個方式怎麼？這個方式沒有人嫉妒你。講得好，人家讚歎說，過幾天他就走了，一年就來一次，沒關係，不產生影響。如果你住在那個地方，可麻煩了，別人就不歡喜了。這種流浪的生活過了幾十年，一直到現在都沒有地方。

　　你看到八十五歲，去年，這個地方過去一個老同修何澤霖居士，我一九七七年第一次來講經，他就是聽眾，最老實的聽眾，每一堂課都來，沒有缺過課，這香港人。這一次香港回歸之後，我到這邊來講經，他往生了，遺囑囑咐他的夫人，把他住的六和園供養給我。我到八十五歲，你看才有一塊小土地、小茅蓬可以落腳。所以我就知道了，這佛菩薩安排的，我不要再流浪，不要再到外面亂跑了，八十五歲，八十五歲之前都流浪。這麼多年，國內外的情形我都了解。有我這種緣可以，出家身分可以；沒有我這個緣，在家修行好，在家弘法好。

　　我這個緣很特殊，每個地方蜻蜓點水，這是李老師說我的狀況。到處去停一下，馬上就走了，處處作客，我沒有做過主的。而且孤家寡人一個，無論到哪裡，沒有人陪我一同，就一個人去，反正有人接、有人送，自己一點不操心。早年到美國，美國是不錯，飛機一停下來，門一打開，接我的人就站在我身邊了；送也是的，送飛機，他送你坐下來，把你的行李都放好，他再離開。那個九一一事件，一下就破壞了，檢查那麼嚴格。美國從前檢查很馬虎，幾乎都是不檢查的，送飛機的送人是送到座位，讓你坐好他才離開，那個時候真是自由，乘飛機像乘巴士一樣。今天社會愈來愈亂，地球上災難愈來愈多，真正修行就是信願持名，別的方法不得受用，沒有辦法攝心。別的方法要跟這一句佛號比，佛號所具的功德無量無邊，一切法門跟它相比都遜色，差得很遠，為什麼不念佛？為什麼不求生淨土？《往生論》天親菩薩往生極樂世界，為我們做出詳細的報告，是他親眼所見、親耳所聞，告訴我們極樂世界環境、修學的美好，鼓勵我們發心求生淨土，非常難得。莊嚴眾行，一句阿彌陀佛具足一切眾行，八萬四千法門，一門都沒少。

　　「又」，又說，「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」，菩薩自己講的。「極樂國土，如是功德莊嚴不可思議」。又「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。這些話，「如上所引，正顯經題中莊嚴之義」。「蓋法藏」，這法藏就是阿彌陀佛的前身，法藏比丘，他在修行時候的名號，「一向專志莊嚴妙土、莊嚴眾行，是其殊勝願行也。」我們讀了這些經文，要真正體會到它的意思，我們得真幹。阿彌陀佛在因地上真幹，我們今天也要真幹，一個方向、一個目標，就是所有一切的心行，起心動念、言語造作都要看作是莊嚴極樂世界的一分，我給極樂世界添一分莊嚴，極樂世界我有分；絕不能減少，要給極樂世界加分才對。那就是說我們心要清淨，不能有邪思，不能有惡念，那我們給極樂世界帶來麻煩，怎麼對得起阿彌陀佛？起心動念要純，純一就是阿彌陀佛，起心動念全是阿彌陀佛，言語造作也是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有，這叫真正莊嚴淨土，我們決定得生。

　　遇到任何人勸他念佛，年輕知識分子，勸他學習《無量壽經》，具足淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，夠了，這就是標準極樂世界的菩薩，極樂世界的菩薩起心動念、言語造作，絕對不會違犯這五科，這五科就是菩薩莊嚴的標準，也就是彌陀弟子的標準。我們要做阿彌陀佛的學生，淨業三福要做到，三福裡頭第一條就是我們常說的儒釋道的三個根。「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，《弟子規》能做到，這兩句你就可以打滿分；「慈心不殺」落實在《太上感應篇》；後頭一句「修十善業」。為什麼這麼多年來，在家學佛，十善業沒做到？出家學佛，沙彌律儀沒做到？那是假的不是真的，原因就是把這三個根疏忽了。疏忽的人太多太多，因為這三樣東西古時候是教小孩的，大人還學這個幹什麼？像蓋房子一樣這是地基，房子雖然蓋好了，大人們蓋好了，它有地基，它不是沒有，它沒有它蓋不成。我們今天無論在家、出家，地基都沒有打，所以統統不能成就。

　　所以這個十幾年來，我們提倡補習，惡補，要把這個功課補出來。從前不知道，疏忽了，現在搞清楚了，趕快把這個課程補出來，使我們做一個合格的彌陀弟子，不要做一個冒充弟子。真正是合格的弟子，這五個科目就很重要，一定要把它做到。有這個基礎，學《無量壽經》，念阿彌陀佛，那是真正的功德；沒有這個基礎，功德談不上，那是什麼？福德，不是功德。福德，你來生出不了六道輪迴，人天福報，變成這個；功德能幫助你往生極樂世界，永遠脫離六道輪迴、脫離十法界，這太殊勝了。佛弟子要修功德不修福德，世間人修福德，不知道修功德，貪戀這個世間捨不得離開。所以莊嚴妙土、莊嚴眾行，莊嚴妙土是依報，莊嚴眾行是正報。我們都要知道怎麼做，理論、方法、果報都在這部經裡頭，學了之後要真幹。「因行獲果」，我們有莊嚴妙土之行，有莊嚴正報之行，所以這果報，果報就是極樂世界。「故曰：我已成就莊嚴佛土、清淨之行。果感樂剎」，樂剎就是西方極樂世界，果報，極樂世界現前了。「故曰：彼極樂界，無量功德具足莊嚴。」這些我們要認真學習，要認真把它兌現。

　　再看底下一段，又經中「榮色光曜，不可勝視。無量光炎，照耀無極。」這些盛況他方世界都沒有。特別是榮色，榮是繁榮、茂盛，你看樹木花草長得那麼好，它永遠不衰、它永遠不變。我們這個世間，古人有所謂「花無百日香，人無千日好」，會變。人，感情再好，住上三年就討厭，他不能保持。極樂世界永遠保持，花永遠香，草永遠綠，它不會變黃，它不會變枯。就是那個世界是真常的世界，人壽命很長，相貌不衰，他不老，他不變。也就是除了極樂世界之外，在一切諸佛實報土，它是常住的、不變的，十法界、六道是無常。無常就是剎那剎那在變，它不是常住的，這就是苦。一切苦的根源從無常來的，它不能永遠保持，一秒鐘裡頭已經有一千六百兆的變化，無法想像。所以佛在《般若經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，可別當真。真常，以我們的身分，能夠在這一生取得真常，只有念佛往生淨土，除這一法之外，根本沒有第二個方法。證得阿羅漢果、辟支佛果，三乘菩薩都不能夠離開無常，你說這個多難。不能離開無常，就是不能離開六道輪迴，不能離開十法界，這是無常的。四聖法界，壽命比我們長，可是他依舊是剎那生滅。這個理、事，我們真搞清楚、搞明白，你才會真正發心，我一定要往生極樂世界，我不再幹傻事，這個世間全是傻事。

　　「榮色光曜，不可勝視」，你看不完。「無量光炎，照耀無極」，極樂世界是一切珍寶成就的，珍寶都放光，所以那個世界是光明世界。那個世界沒有黑暗的地方，沒有一樣東西不放光，人身上放光，萬物都放光，自然放光，所以說無量光炎，照耀無極。無極是形容它照耀不間斷，它照耀得很遠。下面舉個例子，「白珠摩尼」，摩尼寶珠，白色的，「以為交絡，明妙無比」。這些珠寶都是極樂世界普通的裝飾品，放在哪裡？到處都是，樹上有，建築物有，身上也有戴著的。「華果恆芳，光明照耀」，前面是講珍寶莊嚴，花果是講到依報，樹木花果也是永遠不變，光明照耀。「隨風散馥，沿水流芬」，這是講香氣，樹有光、有香，香氣隨風散馥，水流到哪個地方，香氣就到哪裡。「無量光明，百千妙色，悉皆具足」。我們這個世間，這幾天快到聖誕節，我們看到很多地方在那裡張燈結彩，來慶祝了。這跟極樂世界不能比，極樂世界真是看不完的奇妙珍異。無量光明，百千妙色，悉皆具足。「奇妙珍異，周遍校飾，光色晃曜，盡極嚴麗」。這些都是顯示阿彌陀佛極樂世界的「具足莊嚴，周遍其國，是莊嚴一辭中所含交飾之義」，交是交互，飾是裝飾，顯示環境這美化。

　　「至於具德」，不但這麼美，它有德。具德，如第九品當中說到，「如實安住，具足莊嚴」。我們把下面這幾句念下去就明白了。「故知極樂世界如是莊嚴者，蓋由於如實而安住」。實是什麼意思？「真實之際，是謂具德」，這個實是真實，這個實是實相，這是真的，這個不是假的。真是永遠不變，這叫真；凡是會變的都叫無常，都叫假的。我們這個身體有生老病死，假的不是真的。極樂世界的身體是真的，為什麼？它沒有生老病死，他的身是化身。經論上跟我們講得很清楚，往生的人沒到極樂世界，這個身體是阿賴耶的相分，心是阿賴耶的見分，阿賴耶是有生有滅，它是生滅的。所以我們現在的身、心，心是念頭，沒有離開阿賴耶，生滅的頻率高達每秒鐘一千六百兆，高到這樣的程度。一千六百兆分之一秒的這個事情，在我們眼前，我們眼睛看不到；音聲再大，耳朵沒聽到。為什麼？還沒有來得及聽，它就沒有了，這是事實真相。

　　自性遍一切法界，阿賴耶也是遍法界，換句話說，阿賴耶是迷惑的自性，自性多大它就多大，它在迷位。如果它覺了，覺了就不動，迷了就是動，在晃動，覺了就不動。大乘教裡常說「覺心不動」，迷就動了。惠能大師見性也說到這一點，他說了五句，第四句說「何期自性，本無動搖」，自性沒有動搖，那叫自性本定。我們從這個地方要體會到，真心是不動的；動，動是妄心。什麼叫真，什麼叫妄，自己就有數了。所以我們把妄心放下，真心就現前，別去找真心，真心不生不滅，真心就在面前，用不著找。妄放下了，真就露出來，真妄是一不是二，離開妄去找真找不到，到哪裡去找？放下妄想分別執著，真就現前，就這三樣東西把我們的真心障礙住，不能證得。世尊在《華嚴經》上說得很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。你看這個話說得多清楚、多明白。所以，我們只要把妄想分別執著放下，真心就現前，沒失掉；障礙去掉，它就現出來。所以真妄是一不是二。

　　凡夫他的麻煩在，真心雖在，不當家、不做主、不起作用，妄心當家做主，它起作用。妄心就是念頭，真心沒有念頭，有念頭都是妄心在起作用。什麼時候會用真心，什麼時候就成佛了。惠能大師沒有別的本事，他的本事就是能夠在一念之間把妄心放下，妄心一放下，他就成佛，五祖衣缽就給他了。所以學佛學什麼？要記住就是學放下，什麼都要放下。天下本無事，庸人自擾之，自擾就是講妄想分別執著，這個東西一放下，就不叫人，叫你做佛了，名字換了。佛，理事無礙，事事無礙，得大自在；凡夫，理事有障礙，事事都有障礙，無量無邊的障礙。障礙叫你生煩惱，煩惱叫你造罪業，罪業叫你六道受苦，就幹這套。明白、覺悟了，不再幹這些傻事。這個事情不能不把它搞清楚，才真的具德，如實而安住，我們應當學的。極樂世界每一個菩薩都是如實而安住，他住在實相裡。

　　經要多讀，要熟讀，要長時薰修，否則會產生誤會。昨天山東幾個同學來看我，他們在佛堂裡面拍的一些照片，這個照片是連續的，就是錄影，用手機拍下來的。這照片裡有蓮花、有光，有一道光就像光柱一樣，裡面模模糊糊的看到像，看到人像。這樁事情，我以前看過一次。他以為那個光就是常寂光，我就告訴他，常寂光沒有現象，不是物質現象，不是意念的現象，也不是自然現象，你這有現象，這不叫常寂光。你說這感應的佛光，可以，不可以叫常寂光。能看到常寂光的人，八地以上，你這一展開，我們都成八地以上了。不是，我們是凡夫，還有自私自利，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，所以決定不要產生誤會。經教不熟，他不是傲慢，他真的是誤會，誤以為那就是常寂光。常寂光無處不在，無時不在，放下妄想分別執著，你才能見到。現在我們明白了，不但是妄想分別執著要放下，連習氣也要放下，有習氣都是障礙。實報莊嚴土裡頭四十一位法身大士，他們知道有常寂光，見到沒有？沒見到。四十一個位次，七地以下的都沒見到，八地以上見到了。到等覺，放下最後一品習氣，他才能進入常寂光；如果還有那一品習氣沒斷，他入不了常寂光。入常寂光，實報莊嚴土就沒有了，所以實報土也不是真的。不是真的，我們說真的，這是比較，它跟十法界、跟六道比較，它算是真的。為什麼？十法界、六道是生滅法，實報土不是生滅法，它真的有常樂我淨，但是它不是寂光土，跟寂光很相似，不是寂光，因為它有現象，寂光沒有現象。不深入不行，容易產生誤會。

　　還有現在，這是亂世，有特異功能的、附體的特多。我自己親自遇到一次，這很多年前在北京，住一個星期，這一個星期就遇到一個附體的，那個不是假的，那是真的。附體那個女孩子在朝陽，現在這個人還在。被附體的時候，她什麼都不知道，附體的靈離開了，她醒過來，問她什麼，不知道。有一些附體的，走了之後問他，他都知道，這奇怪，能不能相信？不能相信。凡所有相皆是虛妄，佛來了，菩薩來了，真是佛來嗎？真是菩薩來嗎？說的那些話跟佛經上一對照差很遠，不像。如果信那些東西，不信佛經，那就走慈禧太后的道路。慈禧太后亡國就從這亡的，不相信佛經，不相信聖人經典，儒釋道都不要了。要什麼？要扶鸞，天天駕乩扶鸞，完全聽鬼神的。駕乩扶鸞是鬼神幹的事情。我年輕對扶鸞很好奇，我小時候在福建住過六年，福建人對這個很相信，家庭稍微好一點的都有鸞壇。而且扶乩那個小的畚箕很講究，做的是個龍頭的樣子。那支筆就是龍的舌頭，在沙盤上寫字。也有特製的毛筆套在它上面，用硃砂可以畫符、可以寫字。我們小，小也十幾歲了，十一、二歲，我們很喜歡看。在桌子旁邊，兩個人扶，不是一個人，一個小畚箕，這個人兩手捧著，對面的一個人也是兩手，讓它移動寫字。速度很慢，一個小時大概寫五、六十個字的樣子，不多，一個小時慢慢的寫。扶的人是什麼人？多半都是挑水的、賣柴的、拉黃包車的，完全不認識字，什麼也不懂，到街上把他找來，找兩個人來扶。他這二、三個小時不能工作，給他一點錢，他什麼都不知道，我們真相信。

　　到台灣，台灣也有扶鸞的，但是我去看了，參觀了，他是專業的，叫乩童。不是他，別人拿到那個畚箕，它不會動的。所以我就感到奇怪，專業會騙人。我福建看的那個，那個騙不了人的，那是隨便找來的，根本不認識字，他什麼也不懂。而且字寫得規規矩矩，很工整，我們小朋友看他寫的字，我們都認識。台灣這個專業的，我們只看他那個乩動了，動的速度很快，在上面亂畫，看了半天，一個字也沒看出來，只看到在那裡動，亂畫。口裡念念有詞，旁邊有人筆記，一個小時下來幾千字，我對這個懷疑。我見到章嘉大師，向他老人家請教，我說可不可以相信？大師告訴我，鸞壇裡面說神、說仙來的，全是假的，靈鬼假借這些佛菩薩靈仙的名號，來做一點好事。他有神通，但是能量很小，很近的這些事情他知道，小事他知道；大事，時間長遠，他就胡說八道了。告訴我，滿清末年慈禧太后就喜歡這個，國家大事請乩來指示，她聽鬼神的，她不聽大臣的。她造的業重，這兩百年來，大概造業最重的，沒有人超過慈禧太后。中國文化的根，是從她開始讓大家把信心喪失掉，世世代代沒有人敢做的，她真叫膽大妄為。

　　清朝是一個小族群，從東北入關統治中國，入關時候軍隊只有二十萬人。統治中國這麼大的面積、這麼多的人口，他憑什麼？真正憑藉的，我們古人有句話說「祖宗之德」，這是一定的道理。祖宗之德後人能夠守得住，能夠依教奉行，進入到中國之後，完全接受中國傳統文化，大小事情都邀請儒釋道專家，向他們請教。而且請這些專家常常到宮廷裡面去講學，皇上帶著嬪妃、文武大臣來學習，學習得非常認真，課上完之後他們複習，研究討論。皇上要求每個人提出心得報告，他不敢不用心聽，皇上自己也報告他的心得，他們真幹，不是做表演的，真幹！這些資料都在《四庫全書》裡頭。那個時候請哪些人去講，譬如講《論語》、講《四書》、講《禮記》、講《詩經》、講《易經》，那些註解教材都在，都收在《四庫全書》裡頭。

　　這真幹，不是幹假的。所以在執政的這個階段，成就康熙、雍正、乾隆、嘉慶前一半太平盛世，大概一百五十年。他們這個太平盛世超過唐太宗，超過貞觀開元，超過漢朝文景之治，可以說是中國歷史上最輝煌、最興旺的一個時代，就是他們把儒釋道認真來學習。儒釋道這些高人，沒有人敢欺騙他們的，他真通！所以他們懂得治國，懂得怎樣教化人民，他懂。自己真學，真正做出好榜樣，中國人服了，比明朝做得好，比明朝一些皇帝更愛人民，得到人民擁護。末年之衰就衰在慈禧，慈禧把宮廷裡面講經教學這個規矩破壞了，她不要了。也許是她聽了古聖先賢這些話，好像句句都是在罵她、在批評她，所以她很不高興，不要了，聽鬼神的。皇上不帶頭，下面老百姓就跟著不重視了，本來人民對儒釋道非常尊敬，慈禧太后這麼一做，人民恭敬心就衰了，慢慢減弱。我們說十年十年比，一個十年比一個十年差，到滿清亡國，民國成立，一百年。那個時候還有講的人，學的人沒有了。在慈禧之前是全國人民都學習，皇上帶頭哪個敢不學？成了個風氣。她把風氣改變，不學了，搞迷信，民間也搞迷信了。到民國建立之後，連講的人都沒有了，滿清末年還有講的，沒人做，到民國以來講的人沒有了。所以現在大家對中國傳統東西非常陌生，不知道，不知道曾經有過這麼好的時代，有過這麼好的政治，這非常遺憾的事情。所以說破壞中國傳統文化，第一個人是誰？是慈禧太后，這個人墮在地獄裡。所以起心動念、言語造作，要知道它有因果，不能不謹慎，不能不小心。造作的時候容易，將來苦報無邊，她沒有想到，果報現前，後悔來不及了。

　　所以如實安住，這四個字我們要學習。如實就是用真心，用正念，決定不要想歪了、想邪了。學儒，那個真實就是五倫、五常、四維、八德，這真實，世間人講真理。真理是什麼意思？永恆不變，它超時間、超空間，無論在哪裡它都是真的，不會改變。在中國如是，在外國亦如是，三千年前如是，三千年之後依舊如是，這叫真實，永遠不能改變，永遠是基礎。紮根教育要以這個為基礎，你就完全正確；不以這個為基礎，你那個根不堅實，是鬆散的，很容易產生變化。現在許多人，昨天來的一些同學，也是在搞傳統教育，想辦學校，正在籌劃進行。他們又想做這些事情，又想念佛，問我哪個好。我告訴他，念佛好，辦學校不容易，到哪裡去找老師？這一想，他就麻煩了，要我派老師。我說我就孤家寡人一個，我手下沒有人。我就問他，我們講經有網路、有衛星，山東可不可以收到？能收到。那就是我派去的老師了，除這個之外，我沒有老師可派。每天四小時講經，真正好好學，夠了，不需要辦學校了，就用這個方法，我們每天在一起學習，這多好，多省事！辦個學校操多少心，搞得不好就造業，不如老老實實每天學習經教，把學習的落實到生活，那就是標準的彌陀弟子，將來決定往生極樂世界。這個好，穩穩當當，也沒有人嫉妒你，也沒有人障礙你，這多好。這個在當前是最好的一個方法，大家認真努力，不要把光陰浪費掉，別去胡思亂想。真正想辦學校，先要培養老師，培養老師很不容易，為什麼？沒人教，這個事情真難！

　　老師從哪裡出來？今天老師的條件只有兩個條件，一個條件，真正有愛心，大慈大悲，這頭一個條件；第二個條件，有耐心，怎麼樣的苦，百折不回。他有這兩個條件，讓他去摸，摸上十年，他就成功，他就是個好老師。起頭紮根，儒釋道這三個根一定要做到，這是不能少的，德行的根，你的愛，你的慈悲，你的定力，就從這裡看。你這真做到，你的慈悲心有了，你的定力有了，這就定在一處，就是此地講如實安住，就這個意思。然後再用一年到二年的時間學文言文。這兩年用什麼教材？可以用《群書治要》，兩年的時間專門讀這部書，這部書要能夠背誦，把它當作文言文學習。有這個基礎之後，然後再用十年專攻一門，一門深入、長時薰修，十年之後，他就是全世界第一流的漢學家，這個老師就成功了。不是這個辦法，沒有，現在沒有老師。戰後還有幾個老師，知名的老師，現在全部都不在了，現在沒有了，我們都不夠資格做老師，這是真的。一門深入、長時薰修，他去摸，摸索十年，摸出一個名堂出來了，摸到一個頭緒出來了。

　　《群書治要》一共是六十五種典籍裡面選出來的，能夠有六十五個這樣的人，每個人專搞一種，十年之後就有六十五個漢學專家，這個時候才能夠談上辦學，你有老師了。你現在辦學，辦學很容易，有錢馬上房子就蓋起來，學生又招來，沒人教，這個事實擺在面前，不能不知道。培養師資真找不到別人，自己發心幹！用兩年的時間把這三個根紮穩，再用兩年的時間去背古文，就背《群書治要》就行，非常管用。兩年把它背熟了，文言文有基礎了，再一門深入，這六十五種裡頭，或者六十五種之外都可以，選一門，一生專搞一樣，才能變成專家。搞多了就不行，你的精神、你的時間統統分散了，都學一點皮毛，不精。中國古人的標準是開悟，一門深入能開悟，因為他心是定的，一天到晚就想一樁事情，他不胡思亂想，久久會豁然大悟。這一悟就貫通，沒有學過的東西他也能講，他都能貫通。佛教傳到中國來之後，儒跟道也講求開悟，這開悟重要。不著重記誦，記得太多沒用處，死的，叫死記，開悟活學活用。

　　實，真實之際，這就是具德，名號確實具足萬德萬能。「一切莊嚴，隨應而現」，這十五品裡頭有說。「此正顯事事無礙法界之圓明具德。」開悟，沒有話說，那真的好老師。要走這個路子，可靠，走這個路子正確。這個路子在中國幾千年，人都遵守，而成就在歷史上可以能看到，比比皆是。只要你肯用功，只要你能夠堅持，什麼樣的苦難都不退心，什麼樣的榮幸也不會被它誘惑，你就會成功。順境、逆境都不能幹擾你，你決定成就，而且時間十年足夠了。叫圓明具德。

　　下面第六個小段，「清淨」，佛說大乘無量壽莊嚴，下面是清淨。我們看念老的註解，「清淨者，身口意三業，離一切惡行、一切煩惱、一切垢染之謂。」這一切兩個字貫下去三個。離就是放下、遠離。首先是惡行，不善的行為叫惡行。行有三大類，身體的造作是行，行為，口裡頭的言語是行，心裡頭的念頭是行，這叫三業，身口意三業。一切不善，不要去想它，不要去說它，不要去做，這是離惡的核心，你真正離惡了。佛經上講得很具體，釋迦牟尼佛在本經尤其說得詳細，從第三十二品到三十七品，那麼長的經文幾千字，就是說的惡行，身口意三業。這一部分，一般講這是戒律，每部經都有戒定慧，這部經裡頭戒律特別清楚，講得多，講得長，講得很具體。惡行就生起煩惱，煩惱就帶給你染污，一個生一個。所以離要從惡行下手，惡行沒有了，煩惱就斷了，染污也沒有了。

　　「《探玄記》雲」，這是華嚴宗的，「三業無過，雲清淨」，這說明標準，清淨的標準是三業無過。三業裡面意業是主宰，就是念頭，所以要從意業下手，也就是不再念這些東西，把心裡面的是非人我斷掉，這就是破身見的前方便，身見破了才能證須陀洹果。怎麼斷法？很難，先把它淡化。那就是說，對是非人我學著不執著，以前對這個執著很嚴重，現在把它淡化。再放下自私自利，再進一步放下名聞利養，再能放下五欲六塵，就能過釋迦牟尼佛的生活，萬緣放下，身心清淨，一塵不染。這一塵不染，外面的環境不再干擾你，你不會受外面環境干擾，你有這個能力、有這個功夫。順境沒有歡喜心，逆境沒有怨恨心，你用平等心對一切境界，這個境界裡面順境逆境、善緣惡緣如如不動，初步的禪定得到了。這樣的心態念阿彌陀佛，很容易成就功夫成片，很容易得到。得到功夫成片的人，就保證往生；換句話說，極樂世界他得到了，他什麼時候想去都可以去，真正得自在。

　　如果還有緣分，就是還有壽命，你就不斷的提升。為什麼？在我們這個世界提升，比極樂世界效果大。佛在經上有說，在娑婆世界修行一天，超過極樂世界修行一百年。這什麼原因？這個世界難修，極樂世界太容易，難能可貴，難修不容易。極樂世界絕對不會退轉的，可以慢慢來。這個世界是大進大退，進進得很高，退也退得很厲害，這大進大退。你要在此地大進，到極樂世界就不退了，所以這個不是沒有好處。逆境惡緣有好處，天天有人毀謗我，有人障礙我，有人破壞我，還有人陷害我，好事。為什麼？在這個環境，你能不生氣嗎？你能沒有怨恨嗎？你能沒有報復嗎？在這個環境裡，把這些東西統統都磨乾淨，都磨平、磨光了。所以境界真的沒有好醜，問題是你自己會不會用心。你要是用它來修行，好境界，把你這些習氣統統磨光，你成就了。沒有這些人，你怎麼會成就？再告訴你，你真成就了，害你這些人他們都有福了。為什麼？他們把你成就起來的。幹這個壞事，他還享福，他不受惡報。你說什麼原因？因為他成就你這菩薩，成就你的道業，他做的好事，不是壞事。實際上，原來是壞事，到後來你成功，它都變好事。

　　理要搞清楚，不搞清楚你想不通。天天給你供養，叫你一切都不操心，樣樣都給你供養周到，你要什麼都有什麼，好！如果在這裡起了貪心，你就墮落。所以有些大護法善心護持，樣樣都有，到以後他墮三惡道去了。什麼原因？他這一供養，把你的貪瞋痴慢供出來了，你起了貪心，起了傲慢，這個護法把護持的人道業毀掉，所以他有罪過，他要墮三途。如果你的供養，他不動心，如如不動，那你做了大功德，這大成就了。所以弘護都不容易，都不是那麼簡單的，不真正通達教理，護，也許把人護到三途去了，自己也墮地獄。所以，業因果報非常微細，不能不知道。護法的人要小心謹慎，一切適可而止，不再給你加一點。衣食住行，點到夠了，行了，不要再多了，這是真正會護持的人。有個小房子能居住，你可以好好用功，夠了，不必要大，不必要豪華，你不會遇到風雨，能保護你好，這就行了。樣樣都是夠了，要知道怎麼叫夠了，不要再增加，這叫護持，懂得護持。

　　修行人一定要懂得謙虛，要懂得禮讓。我這一生生活過得非常清苦，旅行一個箱子就夠了，全裝在裡頭，沒有多餘的。現在出了名，到處有人送，所以我都可以開店了。誰需要就送給誰，有好處。我住在六和園，我家家都布施，每一家都送，皆大歡喜。這樣什麼？他們都念佛了，我只告訴他，老老實實在家裡念佛。六和園那邊都是老人，年輕人都出去工作去了，老人留在家裡，勸他們念佛。我旁邊還有一塊地，還有房子，我都不知道，招牌都沒有了，原來的招牌叫六和敬苑，我前天才知道。村長告訴我，現在裡面住的人都不在了，產權是他們的，也沒有繼承人，所以變成全村共有，由村長來管理，全村共有。把它恢復起來，我非常贊成。他說改一個名稱，我說不要改，還用老名稱，六和敬苑很好，不要改。把它做個小佛堂，這樣老人都到這邊來念佛，到這邊來聽經，大家很歡喜，這是好事情。所以照顧這一方，這一個村團結起來了，附近的鄰村，慢慢範圍愈來愈大，大家都學佛，好！精神有寄託。夏蓮居老居士說得很好，「亂世無如念佛好，此生端為大經來」，就是為了這部大經，那就很有意義，自行化他，心安理得。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。