生死關懷——度亡濟幽

05-29

生死關懷——度亡濟幽

佛教更重視對亡者死後「追福」、「追薦」、「超度」，由對亡者死後的盡責與實際利益，解除親屬「人死永滅」的深刻痛苦，以「利益存亡」。這可謂佛教死亡危機干預的獨特方法。

為亡者「追福」之制，本出原始佛教，其方法是布施僧尼。佛經說，人死之後，家屬應代為亡人將其生前衣物遺產施予僧尼，或用其財物「齋僧」（設飯食供僧尼食用），這樣可使亡人的中有得到布施僧寶的福報。《隨願往生經》說：

若以亡者嚴身之具、堂宇屋宅園林浴池以施三寶，此福最多，功德力強，可得拔彼地獄之殃。

南傳《長部·教授屍迦羅經》佛言：子女有義務行善並將功德迴向給去世的父母。俗家人亡故，僧尼應安慰祝願，《摩訶僧祗律》卷三四《明威儀法之一》說為亡人施福咒願偈曰：

一切眾生類，有命皆歸死。隨彼善惡行，自受其果報。

行惡入地獄，為善者生天。若能修行道，漏盡得泥洹。

《大唐西域記》卷二說︰出家僧眾在喪葬時不可號哭，「父母亡喪，誦念酬恩，追遠慎終，實資冥福。」

大乘《地藏菩薩本願經·利益存亡品》說，人命終後七七日之間，亡者如痴如聾，或在諸司辯論審定業果，未測之間，千愁萬苦，念念之間希望骨肉眷屬為之造福救拔，此時：

若能更為身故之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬利益無量。

《優婆塞戒經》卷四說：若亡者墮於餓鬼道，需要親屬為其作福（追福）布施，奉勸人們「為餓鬼勤作福德」：

若以衣食、房舍、卧具、資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮乞士，為其咒願令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。並說為亡者追福的時間有三：春之二月、夏之五月、秋之九月。

大乘佛教宣揚：佛法僧三寶，有超度亡靈、利濟幽冥的巨大法力，親屬依仗三寶之力，為死人追福超度，可以利益存亡。《大乘本生心地觀經》卷三偈云：

以其男女追勝福，有大金光照地獄，光中演說深妙音，

開悟父母令發意。憶昔所生常造罪，一念悔心悉除滅。

口稱南無三世佛，得脫無暇苦難身。往生人天常受樂，

見佛聞法當成佛。

說子女為其亡故父母追福，即便父母已墮於地獄，也能感通佛菩薩，以金光照燭，說法令亡魂開悟，懺悔念佛，得脫離地獄，往生人天，乃至將來見佛聞法，修行成佛。《地藏菩薩本願經·利益存亡品》說：

若有男子、女人，在生不修善因，多造重罪，命終之後，眷屬大小為造福利一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。

這種說法，適應了人們追懷亡故親屬的感情需要，能起撫慰失去親人的痛苦心靈之作用，尤其在具有深長孝親祭祖傳統的中土，與本有的喪葬禮俗結合，再加上統治者從倫理教化目的出發的提倡推廣，產生出種種度亡濟幽的「法事」，盛行於社會，形成民俗，至今尚不絕如縷。費爾巴哈因而稱「中國人是最為死者操心的民族」。藏傳佛教界以亡者財產施予寺廟追福及延僧超度之風更盛。

為亡者追福設齋的風俗，始於北齊，於亡後三日設齋，請僧眾誦經超度，稱「三日齋」。唐人元休所撰《冥報記拾遺記》記述了一個有關三日齋的傳說：北齊有梁姓官員，死後其家以家奴殉葬，四日後家奴復活，告言，在冥府見主人魂魄受壓脂之刑，而經妻子設齋誦經，壓脂不得，傳語妻子：願再營齋相救，慎勿殺生祭奠。民間還根據佛教中有身七日一死、歷七七日必轉生的說法，於人死後七七日的每一七日，設齋追薦，稱「累七齋」。累七齋那天，主齋僧剪紙幡焚化，稱「齋七幡子」，此系據《正法念處經》將生天的中有見白氎能垂下之說而作，旨在令亡者中有見到白氎，得以生天。

為亡者追福的盛大佛事，是七月十五日所舉行的「盂蘭盆會」。此會依西晉竺法護譯的《佛說盂蘭盆經》而設立。經稱：佛神通第一的弟子摩訶目犍連（大目連）阿羅漢，以天眼見亡母墮於餓鬼中受罪，饑渴交迫，大動孝心，乃持缽飛往忉利天，取天上美味飲食奉獻於母，不料飲食到其母口邊，皆化為火炭，不得下咽。目連啼泣告佛，佛謂其母業重，非目連羅漢一人的神通力可消，須以十方眾僧的威神之力方可救拔，並告世人：

是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長育慈愛之恩。

梵語盂蘭盆，意為解救倒懸（餓鬼之苦猶如被倒懸）。以器皿盛百味飲食，施安居自恣（僧尼夏季集體安居不出）結束的僧眾，名盂蘭盆供。自粱武帝大同四年（538）於同泰寺設盂蘭盆供以來，盂蘭盆會蔚成風俗。唐代的盂蘭盆會頗為壯觀，各寺皆設花蠟、花瓶、假花果樹、巨幡等，傾城赴寺游觀，為一年盛大節慶。至宋代後變為以盆施鬼，於竹竿上織燈窩狀，掛搭衣服、冥鈔而焚化，謂之盂蘭盆。

度亡濟鬼的方法，據大乘經所說，還有供養佛、讀誦大乘經、塑畫佛菩薩形象、捐資建寺修廟印經、誦念佛菩薩名號、抄經等。漢地流行的度亡追福法事，有念普佛、念經懺、做水陸法會等。念普佛，內容大略同僧尼早課，誦念諸經咒及佛菩薩名號，迴向亡者，祝其超升。誦經也被認為有同樣用場。懺法，即懺悔儀式，原系佛教徒自己修行時懺除業障之法，內容包括禮拜、供養、念誦佛菩薩名號和大乘經、觀實相等，編為儀軌，遂成為一種重要的法事活動，後來漸多被用於度亡造福，流行的懺法有傳為梁武帝所制「梁皇懺」（《慈悲道場懺法》）、傳為唐知玄國師編的「水懺」，及大悲懺（主要念誦大悲咒）、金光明懺（主要念誦《金光明經》）、萬佛懺（念萬佛名號）、地藏懺（念誦《地藏經》、地藏菩薩名號），等等。

漢地度亡濟幽最盛大的法事活動，是「水陸法會」，亦稱「水陸道場」，簡稱「做水陸」，全名為「法界聖凡水陸普度大齋勝會」。相傳是粱武帝受神僧啟示和寶志禪師的指點而編撰，盛行於宋代。宋人楊鍔吸取密教的「冥道無遮齋法」，編成《水陸儀》。現在流行的水陸道場，分內、外壇，外壇做粱皇懺，誦念諸大乘經，內壇念誦水陸儀文，為期七日，參加者有48名僧人。這是一種綜合多種顯密經懺齋法的盛大法會。

宋代以來，民間逐漸流行一種較為簡易的「餞行道場」，或三日或七日，請僧三位，或五位、九位，主要通過念誦諸經咒，祝亡者順利通過冥界審判而生天，並燒送靈房，施食餓鬼，為亡者追福。這種法事漸漸與道教齋醮結合，加進了撞七、避煞、步虛、踏罡、游燈等儀式。

密乘用以度亡濟鬼的咒術甚多。漢傳佛教界流行最廣的是「放焰口」，全稱「瑜伽焰口施食」。源出唐代不空譯的《救拔焰口陀羅尼經》。焰口，亦譯作「面然（燃）」，為一種食物入口即化為火炭的餓鬼。經稱佛的侍者阿難一次坐禪中，見焰口鬼王來告：你三日後將命終，生於我等餓鬼中，若欲免苦，須於明日以摩揭陀國所用之斛，普施鬼神。阿難以此事問佛，佛為說施恆河沙數餓鬼及諸仙等飲食之法。此法遂成為唐代密宗修行者每到傍晚必修的日課。元代時其法又從西藏傳入內地，至今尚傳行於各寺廟，不限於密宗。還有一種「蒙山施食法。（「放蒙山」），儀軌簡略，據傳是明代四川蒙山的甘露法師所編，被編入僧尼晚課中，為漢地僧尼日課中的一部分。焰口、蒙山施食法，是以多種密咒加持少許飲食，觀想化為極多，以咒打破地獄，放開焰口鬼的食道，普施孤魂野鬼。

大乘顯密經典中，還說了多種有度亡濟幽神力的密咒，如阿彌陀佛往生咒（往生凈土神咒）、觀音六字大明咒、佛頂尊勝神咒、毗盧遮那佛光明真言、不動頂髻佛咒、大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼等，或持誦，或書於幡上懸掛，皆有度亡生西或生天之效。南北朝時盛行以佛頂尊勝神咒度人生天，或以神咒刻石、書於棺上，以資超度。據《佛頂尊勝陀羅尼經》說，佛頂尊勝真言，乃十方一切諸佛共同宣說，能凈除一切惡道、一切生死苦惱，破一切地獄，「若有人聞，一經於耳，先世所造一切地獄惡業悉皆消滅，當得清凈之身」，隨意往生諸佛剎土及諸天宮。若人命欲將終，須臾憶念此陀羅尼，還得增壽，身無苦痛。《不空罥索毘盧遮那佛大灌頂光真言》說，以此光明真言加持土沙一百八遍，名「金光明沙」，以之散亡者屍骸上或墓上，彼亡者不論在地獄或餓鬼、阿修羅、畜生中，「應時即得光明及身，除諸罪報，舍所苦身，往於西方極樂國土，蓮華化生，乃至菩提，更不墮落。」清代宮廷中依藏傳密法，將有度亡之用的各種梵文密咒印於布帛上，由高僧加持，名「陀羅尼經被」，賜予亡故王公大臣，入殮時蓋於屍身，以期超度。藏傳佛教徒家家戶戶懸掛經幡，其上多印六字大明咒（略稱「瑪尼」），相信有度亡避邪之用。

藏傳佛教的度亡法事，主要是延僧為亡者念誦度亡經。近代以來流傳於西方的一部《中陰救度密法》（或譯《中有聞教得度密法》），即是寧瑪派僧人超度亡人的念誦法本。其法於臨終前至中有七七四十九日內，依次念誦有關臨死諸相、實相中有、中有諸境相的介紹和解脫要點的警誡，以幫助亡者體認自性光明和中有幻相，上等者融入實相光明而獲解脫，中等者認識本尊形相、光明或稱念阿彌陀佛、觀音菩薩名號以往生西方凈土，下等者認識善趣中有相以生於人天。修行有成就者，還在臨終時作「破哇」（遷識）法，加持亡者往生凈土，有引將死者往生法：或用藥加持真言擦其頂以引其神識至頂，或以吸鐵石於頂上加持，或用舍利子裝藏之佛像於其頂上引之。

度亡濟幽一類法事活動，行徑有似巫術，與佛教依自力修行，以智慧「自凈其心」以求解脫的主旨相悖，而且流行民間，往往成為一些人營生撈錢的工具。作為佛陀弟子、「傳佛家業」的僧尼，若側重於此，終日敲打唱念而不務「一禪二誦三勸化」的正業，則勢必醜化自身形象，令世人目為巫覡之流，掩蓋了佛教發達人生、以智慧凈化人心的主旨。近代佛教界的革新派如太虛法師等，對僧界「重死度鬼」、應赴經懺的風氣，予以力斥，斥應赴僧「行同俳優，心存利養」，為佛教之重大弊病，呼喚將弘揚佛法的重心，轉移到凈化人心、啟迪智慧，勸導世人行善修德、善度人生上來。然而，此類法事，畢竟有其深厚的社會心理基礎，適應了人們的宗教需要，也不無其安慰人心、「敦人倫、厚風俗」的教化作用，故直到如今，在社會上仍頗有流行。

節選自陳兵著《佛教生死學》