佛教在中國

作者：邱崇丙

佛教、基督教、伊斯蘭教，並稱為世界三大宗教。佛教誕生於印度，流行於亞洲南部和東部。傳入中國後又有了獨特的發展。

（一）印度佛教

佛教創始人釋迦牟尼，原名悉達多·喬答摩，是印度北天竺迦毗羅衛國（在今印度、尼泊爾邊境地區）凈飯王的兒子。被尊稱為釋迦牟尼，意為釋迦族的聖人。他生於公元前565年，卒於公元前485年，與中國孔子（公元前551年——公元前479年）約略同時。他身為王子，沒有去享受榮華富貴，卻為人生的各種不幸而苦惱。於是便出家修行，尋求解脫之道。他遊歷觀察，冥思苦想，坐在畢缽羅樹下，終於醒悟，形成了系統的宗教思想。約在三十五歲左右，得道成佛。畢缽羅樹被稱為菩提樹，菩提即覺悟之意。他認為自己體悟到人生終極真理，因而又被稱為佛陀，佛陀意為覺悟者。終極真理又被稱為真如，而佛陀與真如契合為一，故又稱為如來。在此後的四十五年生涯中，佛陀向追隨他的一批弟子講授佛法。在他去世後，弟子們根據記憶，誦錄下他的活動和講話，這就成了後世的佛經。

釋迦牟尼死後百餘年，約在公元前四世紀，佛教發生分化，形成上座部（長老派）和大眾部兩大派別。這段歷史，被稱為部派佛教時期。

釋迦牟尼死後五百餘年，大眾部的一些支派，演化為大乘佛教。早期佛教主張「自我解脫」，大乘佛教進一步要「普度眾生」。這種教義，從數量上看，好比用大車運載，故稱大乘。而謹守自我解脫者，則被稱為小乘佛教。

公元二、三世紀，龍樹、提婆創立了大乘空宗，一稱中觀派，主張「一切皆空」，認為塵世的一切都是虛幻的。無著、世親又創立了大乘有宗，一稱瑜珈行派，主張「萬法唯識」，認為外物是內識的幻化。後來大乘佛教又宣揚「真如」，認為它是世界的本體，是唯一真實不變的絕對精神，萬物都是真如通過因緣的聚合。

公元七世紀，大乘佛教的一些支派又同婆羅門教結合，形成密教，以咒術、禮儀、民俗信仰為活動的特徵，成為印度佛教的主流。

綜上所述，印度佛教發展可分為四個時期：原始佛教、部派佛教、大乘佛教、密教。公元十三世紀初，新婆羅門教（印度教）融合併取代了密教。佛教在他的故土迅速消失，而在亞洲其它地區，卻繼續流傳和發展。

（二）佛教思想

佛教思想要解答的核心問題，是人生痛苦的原因，解脫痛苦的方法，和所要達到的理想境界。這無疑是一個崇高的命題，一副大慈大悲的胸懷。

佛教把世界萬物稱之為「色」，這跟顏色的色，完全是不同的概念。這些色可分為兩類：一類是無知覺、無情感的物，稱之為「無情」，例如礦物、植物；一類是有知覺、有情感的生命，稱之為「有情」或「眾生」，包括人和動物。眾生（特別是人）的精神現象，稱之為「心」。色和心相對而言，名稱上相當於我們現在所說的物質和精神。這一切又總稱為「法」。法也就是萬事萬物。法的表現形態（形式），又稱為「相」，法相包括色相和心相。

佛教認為世界的本體（本質）是「真如」。真如是一種不生不滅，寂然長存的佛性，它通過因緣聚合萬物。因緣（主要條件、輔助條件）離散，萬物也就消失。《心經》上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」也就是說，萬物（色）的性質是空幻的。那麼其表現形式（相）更是虛假的。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 夢、幻、泡、影、露、電（閃），轉瞬即逝。但這並不是說，世界空空如也，一無所有。如同夢幻泡影露電，也是承認它的存在。辯證法認為事物是發展變化的，佛教也認為世界是變化的，但他特彆強調事物的短暫性，強調它很快就會消失，一剎那之間就已經起了變化，因而認為它是空幻的。只有「真如」是無相之實相，不生不滅，永世長存。

佛教把佛和眾生，分為四聖六凡，四聖為：

佛——自覺覺他，覺行圓滿。（除佛外，其它三者仍為眾生）

菩薩——修六度萬行。六度即六波羅蜜（到達彼岸），萬行指一切功德。

緣覺——修十二因緣，依據佛的因緣道理而覺悟。（小乘佛教）

聲聞——修四諦，聽聞佛的言教而覺悟。（小乘佛教，最高果是羅漢）

六凡即六道，包括三善道（修善業）、三惡道（犯惡業），依次為：

天道——修上品十善業。

人道——修中品十善業。

阿修羅（魔）——修下品十善業。

畜生——犯下品十惡業。

餓鬼——犯中品十惡業。

地獄——犯上品十惡業。

十善業，有身業三：不殺生，不偷盜，不邪淫；口業四：不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語；意業三：不貪財，不瞋恚，不愚痴（或作：不邪見）。反之，則為十惡業。

人在今世的善惡業行，決定了來世在這六道中輪迴。行善則上天，作惡則下地獄，或投生為畜生。這對作惡者是一種嚴重警告。

佛教把眾生所居之處分為三界。即：欲界、色界、無色界，共有二十八天。欲界最低（六欲天），居住著有貪慾的眾生。欲界之上為色界（四禪天，又分為十八天），居住著沒有貪慾仍有形體和少許情感的眾生。色界之上為無色界（四天），是沒有形體的純粹精神世界。

人世屬於欲界。人由色（形體）、受（知覺感受）、想（印象想像）、行（思維，身心活動）、識（思想認識，判斷推理）聚合而成，佛教稱之為「五蘊」，蘊，是堆積之意，亦稱「五陰」。由五蘊聚合而成的人，具有眼、耳、鼻、舌、身、意這六種器官，稱之為「六根」。人世間有色、聲、香、味、觸、法這六類事物，稱之為「六塵」，亦稱「六境」。六根與六塵接觸，人有了「六識」。即：眼識色，耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法。這樣就會做出種種業行（善業、惡業），陷入「六道輪迴」之中。

人由於「無明」，不能認識到佛教所說的「色即是空，空即是色」，而執著於眼前之相，產生了煩惱和痛苦。要想得到解脫，就要修行「四諦」和「十二因緣」。

四諦，一稱四聖諦。有苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦指人世間的種種苦難。集諦指人的業行和煩惱。滅諦指涅盤的境界。道諦指解脫的方法。

十二因緣——十二個因果條件，形成一系列，又稱十二支，十二因生。計有：

一、無明（無知狀態）；

二、行（潛在的意志活動，業行，習慣）；

三、識（意識，認識）；

（以上為前世因）

四、名色（精神與物質，心與身）；

五、六入（眼、耳、鼻、舌、身、意，六根長成）；

六、觸（接觸各種事物）；

七、受（感受）；

（以上為今世果）

八、愛（生命欲，佔有慾）；

九、取（追求執著）；

十、有（存在）；

（以上為今世因）

十一、生（出生，煩惱）；

十二、老死（死亡，痛苦）。

（以上為來世果）

六道輪迴，在時間上表現為「三世因緣」。前世的因，為今世的果；今世的因，是來世的果。這種因果報應，被稱為「十二因緣」。他要人今世修行，以求得來世善果。

修行四諦、十二因緣，只能求得自己解脫，這是小乘佛教。大乘佛教的菩薩則要修行「波羅蜜」。波羅蜜，意為到達彼岸，有六種方法，一稱六度。即：布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，智慧波羅蜜。菩薩修波羅蜜，做各種功德，普度眾生，自覺覺他，覺行圓滿，便成了佛。佛就是真如，就是如來，就是無上正等正覺。有此覺悟，即脫離苦海，到達彼岸，徹底超脫了塵世，不再有生死輪迴。這是一種不生不滅，寂然長存，與時間空間融合為一的絕對精神。這就是佛教所要達到的理想境界。

此種境界，也就是涅盤的境界，這實際上是佛教對生死的一種解悟和說明。善良和慈悲，是佛教的主要精神。善良是對自己的要求，慈悲是對他人的態度。這符合世俗的道德方向，美學理想，因而得到人們的信仰。在我們俗人看來，就是人從自然中來，仍回自然中去。活著的時候，多行善事，幫助他人，為群眾服務，凈化自己的精神境界，做一個高尚的人：終老的時候，心地坦然，無愧於人的一生，無憂無慮，視死如歸。教人行善，超脫死亡，可以抑制社會上行兇作惡的犯罪心理，緩解人類社會的生存關係，促進社會道德水平的提高。這對於那些追求名譽、地位、金錢而為非作歹的人來說，是一副精神良藥。不過，人要看破滾滾紅塵，並不是一件容易的事情。而能夠看得破的，又往往是在大劫大難之後，才能有大徹大悟。賈寶玉出走為僧，賈惜春帶髮修行，是在經歷了賈氏家族的敗落，富貴榮華已成過眼煙雲，才遁入空門的。面對著花花世界，能夠清凈寡慾的，需要極高的修養。但是，不管你是否信仰佛教，善良和慈悲的精神，都有助於提高人們的道德素質。

（三）佛教的中國化

東漢初年（公元前一世紀），佛教經西域傳入中國。當時並未引起社會的注意，只是視同神仙方術之談。從漢末到南北朝，社會動亂和魏晉玄學的盛行，使佛教得到發展的機會。僅據《洛陽伽藍記》中記載，洛陽就有423所佛寺。唐代詩人杜牧寫道：「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。」這指的是江南一帶，詩中不無感嘆之情。

隋唐時代，佛教發展到了成熟階段。重要的經藏翻譯已經完成，寺院也有了經濟基礎。信仰者從皇親國戚、王公大人，到一般平民百姓，遍布社會各個階層。各個宗派也逐漸形成。其中有：天台宗、唯識宗、華嚴宗、禪宗、凈土宗、律宗、密宗、三論宗、三階教，以及藏傳佛教。

天台宗（法華宗）——創始人智顗，住浙江天台山，故名。以《法華經》立宗，一名法華宗。

唯識宗（法相宗、慈恩宗）——創始人為曾經遊學印度的玄奘及其弟子窺基，窺基常住慈恩寺。一名慈恩宗。此宗出於印度瑜珈行派，為大乘有宗。傳布時間不長，在唐代三傳即衰。

華嚴宗（賢首宗）——以《華嚴經》立宗。武則天曾為其創始人法藏賜號「賢首」，一名賢首宗。

禪宗——禪是禪那的簡稱，亦稱禪定，漢譯為靜慮。初奉行《楞伽經》，後改奉《金剛經》。主張「見性成佛」，認為悟得自己原本具有的佛性，即可得道成佛。

凈土宗（蓮宗）——奉行《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。宣揚佛教理想的凈土世界，只須口誦「南無阿彌陀佛」，即可「往生極樂世界」。

律宗（南山宗）——制定提倡中國佛教的授戒儀則。

密宗——出於印度密教。提倡語密（念咒）、身密（手式）、意密（想像），「三密相應」，「即身成佛」。

三論宗（法性宗）——出於印度中觀派，為大乘空宗。以《中觀論》、《百論》、《十二門論》為主要經典，故稱三論宗，主張「諸法性空」。

三階教（普法宗）——主張普修一切法。隋時即被禁止。

藏傳佛教（喇嘛教）——流行於藏族、蒙古族地區。喇嘛，藏語意即和尚。

其中禪宗、凈土宗流行較廣。禪宗又分南北兩宗。北宗流行於北方，主張漸悟；南宗流行於南方，主張頓悟。後北宗衰微，南宗發展至全國。又分五個派別：溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗。後世流傳的多為臨濟宗、曹洞宗。禪宗縮短了修行的時間（頓悟），凈土宗簡化了修行的過程（稱名數珠），這容易為中國民眾所接受。禪宗和凈土宗的形成和發展，是佛教完成中國化的標誌。

十三世紀初，佛教在印度本土衰落，而在中國仍然延綿不絕，並進入二十世紀。

（四）佛教的影響

中國古代的宗教思想並不很強烈。道家的學說中有宗教的傾向，它後來被道教加以利用，有些與佛教有相通之處。老子把「道」描述為「無狀之狀，無物之象」，「大象無形，道隱無名」。佛教說「真如」是真空實相。二者都是世界的本體，又是無形之相。老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」又說：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」又說：「不見可欲，使民心不亂。」佛教有六根、六塵、六識之說，描述煩惱與痛苦產生的過程。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」佛教主張「無我（自性）」。老子說：「致虛極，守靜篤。」又說：「無欲以靜，天下將自定。」佛教主張「離欲」，「生清凈心」。以上這些方面都有些近似。而莊子的「逍遙遊」，與小乘佛教的自我解脫也有些類似。當然，道家思想主要是針對人生和社會來說的，而佛教更注重的是人的心靈和道德。

哲學和宗教，都是一種信仰。哲學是理性的信仰，宗教是感性的信仰。或者說，哲學是理性的宗教，宗教是感性的哲學。但佛教兼有宗教和哲學的性質。中國的道教與道家哲學思想不能混為一談，但也不無關係。道教，作為本土宗教，與外來的佛教雖有矛盾，但基本上是和平共處。這一現象，正是佛教思想與中國文化有相通之處，故而能夠被容納和改造。唐代的韓愈「斥攘佛老」，那是站在儒家的立場上，既反對佛，也反對老，而研究學術史的人，則不得不儒、道、釋（佛）並稱。基督教傳入中國後，一直影響不大，教堂主要設立在近海的城市，他「洋化」中國人和華僑，而沒能夠被「中國化」，因而並沒有植根於群眾。太平天國的「拜上帝會」，可能是最大的一次影響，但也是曇花一現。

佛教傳入中國，將近兩千年，佛教已經中國化，成為中國文化的一部分。唐代的佛教，直接影響到後來宋明理學的發展。慈悲，平等，無常，無我的觀念，也影響到晚清民主思想啟蒙運動。佛教因果報應的思想，在中國更可以說已經深入人心，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，一切都報」，「善惡到頭終須報，只爭來早與來遲」，這是用俗語表達的佛教思想，它使人們堅定了對善惡的道德信念。

不僅在思想心理方面，在文學藝術方面，也是如此。詩人陶淵明、王維、蘇軾的詩歌中，每每會流露出佛家的身影。《桃花源記》可以說是中國化的「凈土」。據統計，全唐詩有48900餘首，與佛教有關的詩約為2700首，其中屬於僧人的詩作有2500首。約佔5％。自然，有反對者，如韓愈；有接受者，如柳宗元、白居易、杜牧；有融合者，如王維。詩作中，有以佛入詩者，有以詩入禪者，有詩佛融合者。皎然的《詩式》，則是僧人論詩之作。

唐代詩人常建《題破山寺後禪院》寫道：

清晨入古寺，初日照高林。（佛家稱其修行處所為叢林）

竹徑通幽處，禪房花木深。（禪房為坐禪靜慮之處）

山光悅鳥性，潭影空人心。（佛家主張諸法空相，要自然清凈）

萬籟此俱寂，惟聞鐘磬音。（靜寂，傳布佛法）

對於佛寺的描述，可以說是形神並茂，情景交融，具有詩佛融合在一起的意境。

在建築方面，佛教的塔，增加了中國建築的結構形式和景觀，並與樓閣的建築相結合。雕刻方面，敦煌，雲岡，龍門石窟，四川的大佛，聞名於世界。最早的雕版印刷，是唐代的《金剛經》。佛的造像，有木，石，玉，牙，金屬，泥，磚，瓷，綉，畫，不一而足。杭州靈隱寺的高大佛像，造型優美，給人一種莊嚴肅穆的感受。

俗話說：天下名山僧佔多。與佛教有聯繫的名勝古迹，是今天豐富的旅遊資源，吸引著世界各地遊客來參觀遊覽。

（五）佛教的特色

西方文化比較重視對自然的研究，出了眾多的傑出的自然科學家。這促進了經濟開發和航海貿易，以及殖民和向外擴張。中國文化比較重視對社會的研究，許多學者作家同時又是政治家、朝廷官員，「學成文武藝，貨於帝王家」，讀書即為了做官。在長期的封建社會中，多次改朝換代，也難以改變社會制度。印度文化似乎對人的內心世界更感興趣，佛經對於人的心理歷程，作了獨到的解剖。在古代印度，佛教以外的教理，稱為外道的，有九十五種之多。

佛教與其它宗教比較起來，有一些獨特之處。早期佛教在一定程度上是無神論，大乘佛教出現以後，才對釋迦牟尼加以神化。佛有了神的性質，但並不是創世主，並不是上帝，而且佛不止一個。雖然一提起佛，多是指釋迦牟尼，但是釋迦牟尼自己在《金剛經》里提到有無數千萬位佛，在《阿彌陀經》中說，到達西方極樂世界，要經過十萬億佛土。那麼這十方世界（東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下）的諸佛，也就多得無法計算了。而且眾生經過修行，有了無上正等正覺，都可以成佛，這就給予苦難的眾生以凈化心靈的希望。他對婆羅門的神教，是一個巨大的衝擊。

佛教認為眾生一律平等，佛與眾生之間沒有不可逾越的鴻溝，問題在於能否覺悟，覺悟者即是佛，執迷不悟者就是眾生。成佛之道，全在自覺覺他。所謂苦海無邊，回頭是岸；普度眾生，同登彼岸。勸人諸惡莫作，眾善奉行。要以慈悲為懷，與人為善，提倡素食，反對殺生。眾生一律平等，這一主張出自印度古代王子之口，尤為可貴。他不僅抹去人類貧富貴賤之別，而且抹去了人與動物之分，從更高的層次上來看待一切生命現象。這種平等、寬容的精神，仍然是人類道德追求的目標。這一精神與今天的生態環境保護意識，也是一致的。

佛教在一定程度上反映了古代社會的苦難。不過他沒有去探索造成苦難的社會原因，而是到人的心靈中去尋找。為了消除人世的苦難，佛教要人行善，實際上也就是要求人們在道德上的自我完善，心理上的平衡。棄惡從善，這與社會的政治要求是一致的。

作為一種職業來說，佛教也有一定的社會服務職能，那就是僧人念經為死者超度亡魂，為活著的親人傳遞精神安慰。佛教的確接觸到了人的心靈的許多誤區，即使在現代，心理學和精神病學，也不可能包治百病。而寺廟的存在，為那些心靈崩潰的人們，提供青燈黃卷的庇護所，莊嚴肅穆的感化殿，精神上的鎮靜劑和止痛片。在災難面前，佛教成了人們心靈的護身符。由此看來，宗教不僅是歷史的產物，也有他存在的必然性。即使是科學技術高度發達的美國，和社會主義的中國，宗教活動都是合法的。

一般來說，宗教是服從於現實政權的。觀世音菩薩，為避唐太宗李世民諱而簡稱「觀音」，可見中國歷史上政權高於神權（宗教）。佛教在中國的發展，封建帝王倡導者有之，毀滅者亦有之。宗教活動如果擴展成為一種極端勢力，或者以宗教的名義出現妖言邪說，危害到社會的安定，影響到人民的健康和正常的生活，那就是邪教。那必然會被禁止，甚至會被完全取締。佛教勸人行善做好事，邪教則唆人作惡，殘害生命，擾亂社會。善與惡，是佛教與邪教的分水嶺。