正德雙創|儒家文化的精髓

儒家文化的理念已經深入人心，成為指導人們崇尚和平、追求自強、實現自我和社會和諧的重要思想。儒而儒家文化的精髓主要在仁、禮和中庸這三個方面，其具體意義如下：

1.儒家文化的「仁」

儒家文化中「仁」，就是愛人，就是以「愛人」之心，推行仁政，使社會各階層的人們都享有生存和幸福的權利。禮，就是社會的道德秩序，就是用「正名」即道德教化的方法，使社會各階層的人們對自身社會地位有穩定的道德認可和道德定位。

仁的作用是使民無造反之必要，禮的作用是使民無造反之意識。——人們普遍享有生存和幸福的權利，就沒有造反作亂的必要；人們普遍認可社會的道德秩序，普遍遵守符合自身社會地位的道德規範，造反作亂就沒有道德依據（即沒有意識形態基礎）。

人民既沒有造反作亂的必要，又沒有造反作亂的意識，社會就可以長治久安。古今中外，凡是能夠使國家達到太平的統治，事實上都沒有違背儒學的仁和禮兩大原則。

2.儒家文化的「禮」

儒學的真諦是仁禮一體。不講究仁，只講究禮，人民就會反抗其統治。不講究禮，只講究仁，人民就會輕慢其統治——即人民不受道德約束，就會由思想上的無政府狀態引發現實中的無政府狀態。所以，仁和禮是一刻也不可以分開的，這就叫作仁禮一體。

人類社會是不斷地發展和進步的，古代人類受到自然界的威脅特別嚴重，每個人都必須依賴群體的力量才能生存。因為這個原故，所以每個人都**慣於遵守群體共同的道德規範，而認為群體共性對個性的約束非常合理。但是越到後世，人類受到自然界的威脅不斷減弱。因此，反對共性約束追求個性自由的思潮便逐步發展起來。所以，人們的道德觀念也就跟著發生相應的變化。

所以，禮必須根據不同的時代而有不同的內容。拿著古代的「禮」來統治現代的社會，就會違背仁的原則。違背了仁的禮，一定會受到人民的反對和反抗。所以，禮貴在不違背仁的原則。不違背仁的原則，就必須根據不同的時代而改變禮的一些具體內容。只有根據時代變化而改變和調整禮的一些具體內容，才可以達到不違背仁的原則。這就是仁禮協調，一體不二的要點。

3.儒家文化的「中庸」

中庸現在給人的感覺是，不溫不火，不夠積極，認為這是導致中國近代落後的一個原因。我覺得這是對中庸的誤解。中庸開篇就說，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。遵循人的本性是自然的道理，對於處在社會中的人，我們需要依據人性來進行修養。所以才有「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」可見，儒家不是壓抑人性，而是承認人性、順應人性、以人性為根本的，並要根據人性來進行修養，體現了儒學思想的社會性。

在現今有人批評中庸，說它讓人不思進取，限制了人們的手腳。儒家是入世的學說，怎麼會讓人不思進取呢？中庸沒有人讓人進取也沒有讓人不進取，而是告訴人無論強弱、無論進退應持的態度。所謂持兩用中，過猶不及，是「中」，不是前也不是後，不是左也不是右，而是一個外界與內心、形勢與實力的平衡點。天空任鳥飛，海闊憑魚躍，狹室之中奔跑只會撞得頭破血流。審時度勢才能掌握平衡，掌握平衡才能遊刃有餘、收放自如。

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