大般若經要義
大般若經要義
（2000年2月22-27日講於成都文殊院文殊閣）
文殊院建成這麼一座宏偉莊嚴的文殊閣，是很難得的事情。文殊閣工程初步完成以後，就開始籌辦「般若法會」，前後歷時半年。據我所知，「般若法會」在近代佛教歷史上是沒有舉行過的，因此這次法會堪稱是空前的盛舉。這是文殊院班首執事、師父們和各
文殊院請我來，最初說講《大般若經》。《大般若經》共六百卷，含有二十萬頌，短期內無法細講，現在我只有根據龍樹菩薩的《大智度論》提出要點，講一講提綱。
一、般若經的功用
修習《大般若經》功用很大，能夠開智慧、除無明、降天魔。一切妖魔鬼怪，在般若寶鏡面前，都會被照得通覽無餘、清清楚楚，因而它們只有逃避，而不敢行惱害之事。修習般若，有無邊無際的功德，可趣證無量的成就。這是什麼原因呢？佛教主要是倡導修證「無我慧」，般若就是講要有大智慧，有大智慧就有大悲心。般若在《心經》裡面講「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。真實不虛，佛不說妄語，一點不假的。能具足般若「空」慧，就可以得到開悟，提高智慧，能夠窮究宇宙人生的真面目，達到圓融無礙，真、俗二諦融通。
以上所講的是關於我們學般若經、誦持般若經的功德。所以我們對般若經要生恭敬心、信仰心，要信、受、奉行。
關於「般若」的定義。「般若」是印度語，漢語一般譯作「智慧」，但這個「智慧」，不是一般的聰明知識。這個「智慧」的解釋與世間不同，而是佛教特有的。
「智」是什麼呢？就是「抉擇義」，對一切事物的現象和本體，善於抉擇，善於認識，善於從現象到本體，透視現象，悟證本體，達到最高理性，這就是「抉擇義」，即認識抉擇一切緣起現象。
什麼叫「慧」呢？「慧」是善於觀照，觀照諸法空性。從次第上說，「般若」的類別又分「文字般若」、「觀照般若」、「實相般若」。「觀照」就是一種「止觀」的作用。觀照達到最高的功夫就是八地以上菩薩的境界，就可以得到慧。
具體來講，「智」代表洞徹了知因緣生法，即緣起的道理；「慧」代表由根本智所證得到的真如境界，一般指的「空性」、「法性」、「真如」、「菩提」、「涅槃」等等。一個是「智」，一個是「慧」，合起來就是如實知曉「緣起、性空」的基本道理。
所以，《大般若經》非常重要，經題就指示了諸法實相。這次文殊院舉辦般若法會非常稀有、殊勝，希望大眾好好珍惜，不要錯過機會。「佛法大海，唯信能入」。首先要有「信」字，這種信是「正信」而不是「迷信」，也不是「邪信」，是具有真知灼見的信。我們在信仰以後要得到受用，接著要了解意趣，了解以後要結合行持，不能空談。行持以後，才會得到受用。要信而能解，解而能行，行而能證。信、解、行、證是修學佛法的法徑，是必須要走的基本道路。
二、般若經的傳承
（一）佛的宣說
《大般若經》共六百卷,四處十六會，是佛於四個地方講出，這是佛的親口宣說。佛說法49年，其中「般若」就用了22年時間，所以般若本為佛說。佛所說是根據佛的內證境界，根據根本智發生後得智，宣講性空緣起，建立般若實相。
（二）菩薩傳承
在法會上啟請佛說般若的，有兩位菩薩、兩位聲聞。兩位聲聞是舍利弗、須菩提，兩位菩薩是文殊菩薩和彌勒菩薩。法會上，由聲聞和菩薩請示於佛，佛悲憫眾生，而宣說般若。但這四位之中，現在要特別提出的是文殊菩薩和彌勒菩薩。一位是弘揚「性空緣起」顯中道，一位是闡揚「萬法唯識」顯中道，這兩位菩薩修為很高，證境很深。所以，文殊、彌勒是般若的真正傳承者。
（三）印度傳承
在佛滅度後的六百至七百年間，印度出現了一個龍樹菩薩。龍樹菩薩的智慧和願行都很深，他的傑出弟子叫提婆菩薩，他們都是傳承般若教的。
龍樹菩薩先前學外道，而且學得不錯，他有神通，會隱身術。因為和其他幾個同道進入宮中，仗神通擾亂宮人，淫戲宮女，受到了君主的武力鎮壓。其他同道皆被刀殺，只有他憑著機警僥倖逃脫。此後，他就曉得「欲為苦本」，皈依了佛門，就這樣出的家。
據說他在印度南方求得《大般若經》，在龍宮也讀到《大般若經》和《華嚴經》。從龍宮出來以後，他就廣傳般若，破邪顯正。他的弟子提婆菩薩很是聰明，在印度大興般若之教，破了所有的小乘和外道，無堅不摧。後來，為外道嫉妒，有天在坐禪時，遭外道刺殺。臨死之前，血書《百字論》，此論藏經載有。「般若三論」即《中論》、《百論》、《十二門論》。《中論》、《十二門論》是龍樹菩薩所寫，《百論》是提婆菩薩所寫。龍樹菩薩除寫《中論》、《十二門論》之外，還寫了《大智度論》一百卷。這是印度的傳承。
（四）中國傳承
至於我們中國的傳承，是從三國時開始的。三國時的支婁迦讖譯講小品般若經，晉朝的道安法師弘揚般若經，到了東晉姚秦，鳩摩羅什全力譯講弘揚「般若」。鳩摩羅什是有名的譯師，他門下有僧肇、僧睿等十大弟子，個個精通般若且有著作。
唐代玄奘法師，到印度求法，前後經歷17年，回到長安。玄奘法師開始譯經，廣譯法相、般若兩方面的經論，法相中有《瑜伽師地論》、般若中有《大般若經》等。《大般若經》為玄奘法師晚年在西安銅川玉華宮主持翻譯的。由於玄奘法師西行時，路上千辛萬苦，六十歲時，身體出現病痛。他擔心身體不好時日不多般若經譯不完，就夜以繼日地翻譯，《大般若經》終於翻譯完成。他高興的說，這部般若經與東土眾生有緣，流傳於後世，以作眾生的修學指導。自己感到這是晚年的安慰，譯完後不久就圓寂了。所以《大般若經》的翻譯，是玄奘法師的絕筆——最後的翻譯。
以上就是般若的傳承。我們今天能夠讀到《大般若經》，對於印度和中國的古代先賢，都應該敬仰，應該崇拜，應該學習他們的精神。沒有他們為法舍軀、代代相傳的精神，我們是讀不到這部經的。
三、佛說般若經的緣起
關於佛說般若的緣起，佛在《大般若經》中講了二十三點。
（一）為發大乘者說
在小乘經典中，佛只是說的聲聞、緣覺道。現在，由於根基成熟、因緣成熟，在般若法會上，佛為文殊師利菩薩、彌勒菩薩說般若之體、般若之相、般若之行，指示菩薩如何發菩提心，修大乘菩薩之行。所以，般若是大乘教，是為大乘根基而說。
（二）放光現瑞，示現諸佛凈土
在修行過程中，有人採取「念佛三昧」的方法。「三昧」就是「定」，「念佛」可以念阿彌陀佛、念藥師佛、念彌勒佛，也可以念十方諸佛。念佛三昧包括很寬，不單單是念阿彌陀佛才能得入「念佛三昧」。修念佛三昧到一心不亂，就會得到實證。實證是什麼呢？就是佛相現前，凈土現前，這是殊勝境界。所以，念佛就見佛，念佛就必定往生凈土。國土有染土、凈土，我們現在處的是五濁惡世，就是染土，另外還有凈土。這個意趣甚深微妙，不可思議。佛為了行者修念佛三昧，為了使他們在修行中，得到實際利益，逐步上升得到真義，在般若法會上就放光現瑞，遍照十方恆河沙數世界。所以，佛說般若，是放光說法，就說明宇宙萬物不可思議，佛的存在、凈土的存在不可思議。
我們平常一個人往往以自己的聰明，只看到眼前一點，時間和空間上就很有限，如井底之蛙，只看到圓圈圈那麼一片天，由於現象上的迷惑限制，只限於感覺，就生起虛妄、片面認識，就如瞎子摸象，摸到耳朵，說是個扇子，摸到尾巴，說是繩子，摸到象腿說是柱子。瞎子摸象，是歪曲主體，是片面的認識現象。我們眾生境界往往如此，看問題不全面，看問題不能超越時空，就會受所謂的時空所限制。因意識的妄想分別，使認識真理的能力受到蒙蔽。我們修行在念佛三昧中可以見到佛，也可以往生佛土，這是不可思議的境界，這是超越時空的。
（三）受請說法
三千大千世界中的梵天主、色界諸天、欲界釋提桓因及諸天、四天王天，在佛成道以後，雲集佛所，請佛轉法輪。受三界諸天的懇求，佛因慈悲心，為了利益人天、救拔眾生，所以受請說甚深般若經。
（四）令生決定凈信
有人懷疑，佛是否真的是得了「一切種智」？根據大乘經所講，聖者智慧有一切智、道種智、一切種智。「一切智」就是聲聞所證的，「道種智」是菩薩所證的，「一切種智」是諸佛所證的。具有「一切種智」，就善觀諸法的自相共相，契證諸法的真如、空性。有人就懷疑，佛是不是這麼個境界？在般若會上，佛就放種種瑞光，現種種大身，並且說甚深般若妙法。甚深般若的教義就是由於佛證得了「一切種智」而闡發和建立的言教。
（五）令斷一切疑惑
有人被惡師所迷惑、為邪師所利用，內心沉迷於邪法、惡教。佛以大慈悲要救拔這一部分眾生，使其能夠遠離邪見網，建立智慧，生起正見。所以就現光明，宣示諸法實相，斷除眾生的一切疑惑。
（六）令伏一切驕慢
有人毀謗佛的智慧，認為佛智不能超越普通人。佛為什麼這麼高明呢？佛不過是用幻術、假把戲來誆惑世間的。對於貢高我慢、對佛不生恭敬心的人，佛針對這類眾生，現種種神力、智慧力，顯示佛的神力具無量威德、無量智慧，是一切眾生的依怙所在。假如有人對佛起一種惡念，就會獲罪無量；而對佛的功德、威力、智慧能生一念凈信，就可以受人天之樂，且將來必定獲得涅槃之微妙果報，由人天果報最終獲得涅槃果報。
（七）令受法益
佛是福、慧圓具的聖者。為了使受法眾生終生領受，佛在講經說法過程中，處處示現已經證得解脫自在，已經證得一切種智，能夠作獅子吼、演微妙音、轉妙法輪。因佛在諸世界之中是「最高地位」，已證得廣大福德、圓滿智慧與方便神通，無與倫比，能作獅子吼，廣度眾生，使眾生實受法益。
（八）令生法喜
般若是甚深的法藏，廣大微妙。我們能夠學習般若，就像在寶山中隨處可得無價之珍寶，受用不盡。般若就有這麼珍貴，學習般若就有這麼殊勝。所以，佛欲令眾生對般若生起歡喜，喜樂信受。
（九）令得解脫
佛為大醫王，能治眾生病，以般若之妙藥，治眾生無名諸病，使眾生能出離三界，解脫生死，到達彼岸。這說明佛是大醫王，般若就是「阿伽陀葯」，即無上妙藥。真正的大醫王，就是我們的佛陀。
（十）現報身為菩薩說法
佛在般若會上，現法身、現報身，為地上菩薩說法。這樣，就解別人的疑惑「認為佛不過同普通人一樣，也有生老病死」。諸佛所共的法身對凡夫來說是不可見的。我們凡夫、二乘、地前菩薩只能見到化身。佛有法身、報身、化身，叫「三身」，這就進一步顯示出佛身無量、功德無量、智慧無量、光明無量。一般凡夫、二乘乃至地上菩薩不能與佛相比。
（十一）開示應化身「八相成道」
佛出生在藍毗尼園。出生之時，就能自行七步，並說：「天上天下，唯我獨尊。」然後，從孩童至成人，在王宮生活，以後出家，進雪山修苦行，在菩提樹下成道，說法度眾生，後入涅槃。這就是所謂「八相成道」，即：從兜率天下、托胎、出生、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃。那麼，這種現身呢，就是以方便隨順眾生，隨順世法。對於般若波羅蜜、對於佛身，應曉得不同於世間，而超越世間，不能以普通的眼光來對待佛身。佛有「八相成道」，而為什麼有「八相成道」呢？就是為了度眾生方便，機緣成熟了，要教化眾生，才示現應化身。
（十二）破「邪」而顯「正」
在眾生種種知見中有「邊見」、「邪見」兩種不正見。
「邊見」，一種是執「常」，一種是執「斷」。「常」呢，是認為世界萬象永恆不壞，認為物質永久不消滅，或認為靈魂不滅、精神有不變的主宰，人能長生不死、死了可以成神仙。「斷」呢，認為人同物質一樣，死如燈滅。「邪見」呢，就是撥無因果。
所以，佛說般若、說中道實相，為說明一切現象是因緣生法，亦有亦空，非有非空，這樣就獲得「雙照」。說「有」為破除「斷」見，說「空」為破除「常」見，從而破除毀謗因果的邪見。這就是般若講的中道實相。所以，佛要斷除眾生邊見、邪見，並令這一部分人悟得中道實相。
（十三）開示供佛之功德
《大般若經》裡面講，佛的生身、佛的法身，我們都要供養恭敬。這種供養、恭敬，一種是以財供養，一種是以法供養。以財供養，是用香、花、燈、水、果等財物供養。以法供養就是能夠依教修行、讀經、演教、宣說文字般若，這個叫做「法供養」。對於佛的生身供養，對佛法的修學、弘揚，都是功德無量的。
（十四）宣說「阿毗跋致」
佛宣說圓滿的「阿鞞跋致」之法。什麼叫「阿鞞跋致」呢？即「不退轉」。念佛往生西方，就能得到阿鞞跋致，得「不退轉」。到這個時候，就證得位不退轉、行不退轉、念不退轉——三不退，這是初地以上修行位上的菩薩境界。所以，學佛者必須要修學大乘般若，要發菩提心，求證阿鞞跋致。
（十五）令得究竟
佛說般若教，是為了使眾生能夠領受般若教，奉行般若教，對般若教能夠尊重、供養、承事，乘般若船，到達彼岸，究竟解脫。
（十六）開示供養般若的功德
佛說般若教是先從印度的南方開始，後來到北方、到西方，又到中部，巡行五天竺，宣講般若教，使廣大善信修法供養。佛說，對般若經能書寫、受持、以法供養，這種因緣福德很大，可以進入三乘，最後證得無餘涅槃。
（十七）開示「第一義悉檀」
佛為什麼說般若教？就是顯示「第一義悉檀」。「悉檀」就是「成就」的意思。「悉檀」是印度語，漢譯為「成就」，成就眾生的法身慧命。
「悉檀」分為四種：
1．「世界悉檀」。說明世界萬物，因緣生法的道理，諸法因緣生。
2．「為人悉檀」。是因時、因地、因根機而說法，所謂「因機施教」。佛有五乘教的建立：人天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘、佛乘，都由根基而建立，這叫「為人悉檀」。
3．「對治悉檀」。因眾生的無明煩惱病來施教。好比人害了病，醫生會根據你害的病，用對應的葯來治療。在佛教裡面，也是因病施藥，你有什麼煩惱，就施什麼佛法，用方便善巧來對治。
小乘教法有「五停心」觀：貪慾心重的修不凈觀、白骨觀；嗔心重的就修慈悲觀；痴心重的就修緣起觀；慢心重的就修界差別觀；散亂心重的修念佛觀，使各種無明煩惱得到對治，才不造業受苦。
4．「第一義悉檀」。佛現在講般若經，般若所重的是「空性」，般若闡述的是性空緣起，般若的智是一切種智、是大圓鏡智、是根本智，這種境界不可思議。「言語道斷，心行處滅」，不可思議。
佛在四悉檀之中，為了宣示「第一義悉檀」妙義，而講大乘般若經，所以這是一個很殊勝的法門。
（十八）令離妄執
佛在世時，有個「長爪外道」（古印度諸外道之一），他是舍利弗的舅舅。為何號「長爪」呢？因他經常與其姐辨論，卻辨不過，就想：不是姐聰明，肯定是她肚中的胎兒聰明，未出生就這樣，以後生出來長大了還得了？於是他生起驕慢心，為廣論議故，出家作梵志。發誓言：我不剪爪，要讀十八種經盡。人見爪長，因號為長爪梵志。
長爪梵志名摩訶具稀羅，主張「一切論可破，一切語可壞，亦無有實法可信可恭敬者」。一次他傲慢地對世尊說：「我一切法不受！」佛反駁說：「你說一切法不受，你此種見，你能受否？」長爪思維：「若言受，是現前妄語；若說不受，則否定己見，自相矛盾，而犯自語相違！」因此，被佛折服了貢高我慢。佛陀要使長爪外道去掉妄執，相信般若，使他得到折服而說般若教。
（十九）明諸法實相
般若之相是無相而不相。「無相」就是「空」，「不相」就是「幻有」。諸法所顯的「空相」，是「不生不滅、不垢不凈、不增不減」；「幻有」之相，就是萬象森羅，宛然而有。這個意趣很微妙。這就是諸法之實相，在《大般若經》中，佛處處指示這個諸法實相。
（二十）息諸爭論
一切世間言論都是戲論，都有爭論，因為世間言論是相對的。只有般若實相，是絕對的，可以熄滅一切爭論。這就是不二。文殊菩薩就是宣示不二法門的，不二法門就包括心境不二、色空不二、依證不二、修證不二。這就是佛法的般若，從整體觀上看問題，不是分離，不是片面的看諸法實相，而是透視現象認識諸法的理性——空性，這個就是沒有爭論的，不是戲論。
（二十一）以三門說法
佛說法往往與三種人說法，由淺入深。比如說般若，有文字般若、觀照般若、實相般若；分別三性有善性、惡性、無記性；分別修空的三解脫門有無相解脫門、空解脫門、無願解脫門；都是以三門說法。分別淺深，分別次第。說明佛的言教很巧妙，由淺入深。般若就顯出這個道理。所以般若教不是頓悟，是漸進的。大家要知道這一點，雖然禪宗講頓悟，但依般若教來講，有漸才有頓，沒有漸就沒有頓。你不經過學習、修行，你怎樣開悟呢？哪有一步登天的道理？都是由淺入深、由低到高，一步步而來的。所以佛以三門說法，說般若教就是這樣。
（二十二）以特異門說三十七菩提分
佛在說大乘教的時候，就以一種特殊的方式，以特異門說三十七菩提分。什麼特異？須修三十七菩提分而不可得。這在《心經》裡面講得很清楚，五蘊、十二處、十八界不可得，四諦、十二因緣不可得，菩薩行及所證得的智、涅槃不可得。這個很特殊，意義也很深。
（二十三）為宣明三法印
這一種般若教是建立在佛說的三法印上面，三法印就是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。以般若教而意入，由諸行無常到諸法無我，由諸法無我證得涅槃寂靜。以般若教來宣明三法印，這是佛家的中心。
四、譯者玄奘法師及對般若經的感應事迹
本經譯者是玄奘法師。他俗姓陳名褘，河南偃師人，唐太宗賜號「三藏法師」。《大般若經》是玄奘法師晚年在陝西銅川玉華宮進行翻譯的。當時他身體有病，但仍夜以繼日，孜孜不倦。《大般若經》卷帙浩繁，共六百卷，法師費盡心力終於把它完成。除翻譯外，還要給弟子們講學，用去很多精力。完成《大般若經》翻譯工作以後，他自己說：真不容易！這部般若經我早怕完不成，現在完成了，這部經與東土有緣，與大乘根器的人有緣。法師在翻譯完《大般若經》以後就沒再翻譯其它經典了，之後不久就圓寂了。
我們曉得民間流傳有一部小說叫《西遊記》。《西遊記》家喻戶曉，老幼皆知，現在，已傳譯到國外，譯本也很多。《西遊記》里的人物主要有唐三藏、孫悟空、豬八戒、沙悟凈。這部《西遊記》流傳到民間，千百年來膾炙人口，電影、戲劇都時常在上演。其中「唐三藏」的原型其實就是「玄奘法師」。
《西遊記》雖然是神話小說，但這中間也很有意義，其中有許多譬喻體現了佛法的思想。如以孫悟空譬喻玄奘法師的心，豬八戒、沙悟凈就譬喻玄奘法師到西天在求法中間的辛苦勞動，他的手和腳不斷勞動。孫悟空神通廣大，一個筋斗雲就是十萬八千里，在花果山聚眾為王，憑他的神通上鬧天宮，下鬧地府，大海裡面鬧龍王宮，到處搗亂。誰才能收拾住他呢？第一個就是如來佛祖，第二個就是觀世音菩薩。他的筋斗雲翻不過如來的手掌心，被如來的手掌翻過來把他壓在五指山下。後來，因為唐太宗游地獄以後，派遣唐僧玄奘法師到西方求經。觀音菩薩為了保護唐僧才從五指山下把孫悟空放出來，並給他提了一個條件，叫他保護唐僧。但觀音菩薩又怕孫悟空不聽話，就送給唐僧一頂花帽兒，教了他一個「緊箍咒」。當唐僧把花帽兒一拿出來，孫悟空看到很高興，趕緊戴上。猴子喜歡花帽子，就像我們世間很多人都喜歡戴高帽子一樣。花帽子一戴上就取不下來，一調皮，玄奘法師就念「緊箍咒」，他就痛得在地上打滾兒，只有求饒。這就是一個譬喻。
書中寫到唐僧玄奘法師到西天取經要經過九九八十一難，八十一個難關都是靠孫悟空保護過去的。這又是一種譬喻。心，必須要調伏，靠什麼調伏呢？在佛家講，必須要具足正見，要有般若慧。唐僧念的「緊箍咒」是什麼呢？就是般若心經。
我們在玄奘法師的傳記里（《大唐大慈恩寺三藏法師傳》）看到，玄奘法師能夠從中國到印度學法，一共十七年。他是靠什麼支撐的呢？首先是靠他的艱苦努力，他有百折不撓的毅力，有戰勝困難的決心。他在路上發誓：「不求得正法，誓不東歸一步！」不東歸一步，連東方都不回頭望一下，決心很大。這種精神就是般若精神，也是具備正見的精神。以般若調伏內心，以般若克服困難，降伏惡魔。般若不但可以調伏內心的魔，也可以調伏外面的魔——天魔。所以，玄奘法師在印度取經成功，首先是靠他堅強的意志、偉大的願力。那麼同時靠的還有兩個法寶，一個就是般若心經，另一個是觀音菩薩的聖號。般若心經、觀音聖號就是他求得正法並成就偉大譯業的動力源泉。
玄奘法師出家的時候只有十三歲。當時朝廷對於剃度僧人出家要求很嚴格，要進行考核，他由於歲數太小，條件不合。後因他年齡雖小，但特別聰明，相貌也莊嚴，考官就破格錄取了他，允許他出家。他是在成都大慈寺受的戒。出家以後，他勤於學習，刻苦求法。當時，中國翻譯的經典（從三國、魏、晉、南北朝以後，翻譯了大批的經典）不完備，有一些經文和解釋的文字還有出入。玄奘法師在江南、江北乃至到四川學習大小乘經典，當時所翻譯的經典基本上是學完了的，但他不滿意，因為經典太少了，而且在解釋方面有些出入，他就想到印度求法。
據歷史記載，他到印度並不是唐太宗派他去的，而是偷渡出去的，在路上可以說歷盡千辛萬苦。同他去的最初有十幾個人，後來其餘的人病的病、走的走，只剩下他一個人萬里孤征，但他不灰心。一路上跟著他的就是一匹馬，但馬要吃草飲水。有一次經過沙漠地帶，缺乏草和水，這時人馬都很疲憊、飢餓，當天晚上不能支持，就倒在地上，迷糊之際到天要亮了，聽到空中說話：法師，你快點起來走！他就跟著馬兒走，走到一個地方發現有水有草，加上帶的乾糧飽餐一頓。然後，盛滿水繼續前進。
一路上，有時經過荒涼地帶，白骨累累、鬼魅現形，玄奘法師就念《心經》，或者念觀音菩薩。一念，鬼魅就潛形不見了。關於這個《心經》的持誦還有一個故事。當玄奘法師在四川的時候，一次見到一個身上長滿疥瘡、衣服又臭又臟又破的僧人，就去服侍他，給他衣服飲食。這個僧人好了以後很感激他，就把《心經》傳授給他，並對他說，這是佛法大乘寶典，你能隨常記誦，就能轉危為安，逢凶化吉。從那以後，玄奘法師經常念《心經》，同時又念觀音菩薩。
走到印度，又在河上遇到水盜。這個水盜非常兇狠，將玄奘法師攔住並綁上岸。水盜看到玄奘法師高高大大的，就準備殺來祭天。但法師很鎮靜，對水盜說：你讓我靜坐一下。他的神識剎那間在定中就升上兜率天內院（彌勒菩薩住的地方），參拜彌勒菩薩。彌勒菩薩告訴他：你的志向一定會達成，弘揚正法的責任還在你肩頭上。在說這話時，那個地方的空中烏雲密布，地面上狂風大起、飛沙走石，水盜相互間見不到人。這時水盜頭子就驚怖了，說：我們本來要祭天神，天神發怒，可能這個人不尋常。於是就給玄奘法師鬆綁。一問他的情況，才曉得玄奘法師是從中國到印度取經求正法的。水盜這才覺得做錯了，就求懺悔，皈依法師，然後把劫的東西還了，護送他過河。
到了印度以後，王舍城東面有座大山，大山上供有觀音菩薩像，很高。玄奘法師感謝觀音菩薩的加持，於是就頂禮，頂禮時心裡許願：假如我在印度能求得正法呢，我現在供的花鬘（當時興用花供佛），第一朵撒在菩薩的頭頂上，第二朵撒在菩薩的肩頭上，第三朵撒在菩薩的手上。接著，他就拋花，三朵花都如他所願，他很歡喜，菩薩一定會加持，滿足求法的願望。
到了中天竺（中印度），當時有座最大的佛教學府，就是那爛陀寺。那爛陀寺是由國家資助的一個最高學府。在那裡求法的超過萬人，規模很大。那爛陀寺的主持就是戒賢論師。他到那爛陀寺後就參拜戒賢論師。戒賢論師見著法師的面就流淚了。當時有弟子就問戒賢論師：「你為什麼流淚？」他說：「我在三年前得了重病，一身疼痛，不能睡眠，也不能飲食，我想自尋短路。後來在半夜夢中見到護法神對我說：你不能死，三年後有個支那僧人要向你求法，你必須傳法給他，使他回到中國以後傳播佛法。所以呢，今天我看到玄奘法師就感動得哭了。」
玄奘法師在那爛陀寺前後學法十多年。他學法的範圍很廣，不單是學大乘唯識法相學（包括《瑜伽師地論》），同時廣學般若系統的經論教典，另外對小乘經論也進行學習。所以，他對小乘、大乘的教義都很通達。除學習這些以外，印度的古代哲學、六派哲學，他也學習。他中文很好，又精通梵文，在所有修學的法師中，他的成績尤為顯著。
他寫了兩部書，一部是《制惡見論》，一部是《會中論》。《制惡見論》是針對一些空見外道毀謗佛法，特別是毀謗瑜伽，而著了這部書。另外會合般若和瑜伽兩大教法，提出了「中道」思想，就是「三性三無性」的教理。般若經典主要是「破」，破邪才能顯正；而瑜伽的唯識法相，除了「破」以外還有「立」，建立正論，故說它有破有立。所以，玄奘法師會合這兩種思想寫了《會中論》。這部書就闡發了瑜伽唯識法相學所開顯的中道，有破有立。可惜這兩部論著都沒翻譯過來。
當時，不管大小乘或者空宗、有宗的學者，都很敬佩玄奘法師有智慧、有真知灼見。後來玄奘法師在曲女城，立「真唯識量」，萬數以上的人，沒有人能破一字。所以，他的學識成就是很高深的，在中印歷史上，堪稱千古第一人。回到長安以後，唐太宗給他以熱烈的歡迎，還專門給他開設了譯經院。在回國的前一年，玄奘法師夢到了三位菩薩，一個穿黃衣服的是文殊菩薩，一個穿白衣服的是觀音菩薩，一個穿青衣服的是大勢至菩薩。文殊菩薩給他講，你現在學法的緣快要滿了，趕快回中國去，你應該早點離開那爛陀寺，不久以後，印度有教難，那爛陀寺都要被破壞、毀滅。玄奘法師回到長安後沒幾年，印度果然出了個國王不信佛教，破壞佛教，那爛陀寺也被焚毀了。
玄奘法師在長安譯經是費盡心力，白天譯經，晚上講學，最後在圓寂的時候，口念《心經》，最初還可以依照文念，當要斷呼吸了，只能念「色不可得，受不可得，想不可得，識不可得」，最後念「不可得亦不可得」，之後就圓寂了。圓寂以後，唐高宗罷朝三日，嘆說「失了國寶」！玄奘法師是我們的國寶！當時送葬的有十萬人以上，守墓的有一萬多人。可見，玄奘法師的影響是很大的！
去年我在西安銅川，參加了第四屆玄奘法師國際學術研討會，主要就是紀念玄奘法師，研究和發揚光大他的學術思想。玄奘法師，一直到現在，受人景仰、受人恭敬，被譽為不單是一個宗教家，而且是一個學問家、一個文化使者、一個國際主義者，更是一個愛國主義者。哪怕是在「文革」期間，「四人幫」的報紙在登載玄奘法師時，都不敢抹殺玄奘法師的功績。所以，玄奘法師的影響是很大的。
前面談到般若的功用，能夠開智慧、除無明、降天魔，《大般若經》的翻譯者玄奘法師就是個受用的典型。他受了般若教義的很大影響，取經、學法、念《心經》，最後臨終念《心經》。他的精神就是般若精神，他的行為就是般若之行，他也因此得到了感應。因此，受持《大般若經》，會得到諸天護法神的護持，得到十方諸佛、諸菩薩的憶念、護念和加持。玄奘法師的感應事迹，就是一個印證、一個實例。
在這裡我再給大家介紹一下我個人讀《大般若經》的真實感應事迹。
我二十三歲的時候，在開縣大覺佛學院教書，那時，剛從漢藏教理院畢業沒多久。我在漢藏教理院是十六歲入學，到二十一歲畢業。在漢藏教理院，我聽過喜饒嘉措、法尊法師講西藏中觀論、印順法師講「三論」、雪松法師講「唯識」（如《解深密經》、《楞伽經》、《攝大乘論》、《成唯識論》和「因明」）。但那個時候當學僧，理解力強，慧通力不夠，同時呢，只重「解」不重「行」。所以，雖然學了這麼多東西，實際上不論在理解還是融通方面都還較差。另外由於忽略行持，沒能做到「解、行相應」。
到了開縣以後，由於法尊法師、雪松法師對我教育很切，太虛大師對我希望很深，於是自我策勵起來，白天講課，晚上讀經到深夜。我晚上讀的經典包括《大般若經》、《瑜伽師地論》、《大般涅槃經》、《大智度論》，還有《華嚴經》、《法華經》等比較大部頭的經論我都讀了。《大般若經》我也是利用晚上讀的，前後讀了半年時間。
我當時在大覺寺是住在那個藏經樓上。那個藏經樓是由曾在開縣住過的一個廖師長募款修建的，因為原來的藏經樓被火燒了，廖師長是個護法居士，就募資重建。這個藏經樓就修在廟後的一片荒坡之上。這片荒坡正好是過去舊社會講的棺山，孤墳累累，修的時候挖出很多白骨，就在這附近修一座很高大的塔，把這些白骨埋起來，叫白骨塔。因此藏經樓修好以後不清凈。
當時我們佛學院的講堂就在藏經樓。佛學院分為研究部和普通科，研究部的學生都住在藏經樓，普通科就住在廟上。另外有幾位教師，包括英語教師都住在藏經樓。他們經常在晚上聽到鬼叫，聽到狗叫。老師們都不敢在那裡住了，學生也嚇得跑了。
在這種情況下，我就搬到那裡住下來。我住下來以後，可以說每個晚上都很安靜，沒聽到什麼，也沒看到什麼。我當時當教務主任，白天講課，晚上讀經。我在那裡晚上拜觀音菩薩，讀經，念《金剛經》，我覺得沒有什麼，很安靜。
我讀《大般若經》就從頭年的秋末經過冬天，到第二年的初夏才把它讀完。在讀完的那天晚上，天氣很好，月光很亮，很清凈。要讀完的時候，我就聽到窗外有腳步聲，踢踏踢踏的，我沒管它，繼續念我的，一心念，接著又響起第二次，最後我快要念完了，又響起第三次，我念完就出去看，是哪一個人在外面？結果一個人都沒有。天空的月色很明朗，一片清凈。當時我就想到有些公案：當大經讀完以後，往往有孤魂野鬼求超度。我想，一定是求超度。最後我就迴向，以讀經的功德使孤魂都能聽藏經往生。這以後就再也沒聽到什麼動靜。這是一個感應。
第二個感應。當時我晚上睡覺已經是半夜了。在夢中，客堂師父來給我傳達，說現在重慶有個貴客來會你。我聽說後馬上到了客堂，見到有一個中年人長得很端正，戴著禮帽，穿著長袍馬褂，那種舊社會的禮服，很清凈的樣子。
我走到他跟前，他馬上站起來，說：「法師，您請坐。」我就坐下。
他就跟我講：「現在我們請您到重慶，重慶有事情等您，您務必立即動身。」
我當時就答應：「可以嘛。」
他說：「現在您就上馬，那個馬兒拴在小山門外。」我就跟著他到了小山門，看到旁邊拴著一匹馬，很高大雄壯。小山門外就是一條很寬的石板路，一直通向山下。
那個人就跟我說：「請您上馬。」
我從來沒騎過馬的，但那個時候卻很會騎，翻身就踏上馬鞍。那個人一揮鞭，這個馬就踢踢踏踏起來，夢中都聽得很清楚。從大石板路向外跑，跑出山門以後，馬兒就四腳騰天，沖向天空，我一點兒也不感到恐懼，就隨著馬賓士。馬沖向天空就向東方，飛向東方的過程中，就迎面看到一輪太陽，陽光四射，非常燦爛。這是早晨的太陽。太陽之光照耀山河，一片光明，此時我內心覺得很歡喜。就在歡喜的心情中，夢醒。
第二天我就把這個夢境告訴雪松法師。雪松法師給我印證，說：「這是你讀了《大般若經》後得的感應，是很好的象徵。騎馬是伏意馬，修行要伏意馬；騰空是修空性，空代表般若；修般若就可以啟發智慧光明。修行就是這麼一個次序。」
伏意馬、修空觀、發慧光，修行就是這麼一個過程。的確從此以後，我的智慧大大提高。以前讀書雖然有點一般的理解，但是融會不通。為什麼佛一會兒說「有」，一會兒說「空」呢？一會兒說很多法門，一會兒又否定呀？大、小，空、有，融會不起來。雖然求了很多年的學，聽了很多課，但始終不能通達。自讀《大般若經》以後，可以說對於其它所有經典、教義基本上就能融會貫通了，再把以前所學的回憶起來，加以比較、鑒別、貫通，自己就有心得，體悟也很深。
這就是我讀《大般若經》的感應事迹，希望大家能夠珍惜機會，堅定對般若修學的信仰。
五、《大般若經》之綱要
（一）般若概貌
在大藏經中，般若經典卷帙浩繁，講般若就有五部般若、八部般若之分。
「五部般若」有摩訶般若、金剛般若、天王般若、光贊般若、人王般若。
「八部般若」呢，根據《金剛仙論》記載，第一，大品般若，有十萬偈；第二，放光般若，有二萬五千偈；第三，光贊般若，有一萬八千偈；第四，道行般若，有八千偈；第五，小品般若，有四千偈；第六，天王問般若，有二千五百偈；第七，文殊般若，有六百偈；第八，金剛般若，有三百偈。偈也叫「頌」，四句為一偈，有五個字的，有七個字的，就像我們中國的詩歌，簡潔精要。
這個「五部」或者「八部」，說明般若的卷帙很多，內容很豐富。現在要介紹的《大般若經》，實際上就包涵了這些般若內容。《大般若經》一共六百卷，二百七十五品，二十萬偈，內容很多，包括了所有的般若內容。所以《大般若經》實際上是集般若經之大成，而且是般若經教中最完備的。
佛說般若是在四個地方，經過十六個法會，所謂「四處十六會」。下面作簡略的介紹。第一、第二、第三、第四、第五、第六、第十五，這七個會是在印度王舍城靈鷲山（佛常說法的地方）說的。當時王舍城是中印度摩羯陀國的首都，其國王頻婆娑羅王，就是佛的外護。這七部就是在靈鷲山講的。第七、第八、第九、第十一、第十二、第十三、第十四，這七會是在舍衛城祇樹給孤獨園講的。「祇樹給孤獨園」，這個名稱的出處大家也是很熟悉的。精舍，最初就是「給孤獨園」這個精舍。在印度叫精舍，在中國叫廟宇。另外有兩會，第十會是在欲界他化自在天宮，為天人說的法。第十六會，是在王舍城竹林精舍，給四眾們講的。這就是佛十六會的說法地點和每個地點說法的次數：有七次在靈鷲山，有七次在給孤獨園，有一次在竹林精舍，有一次在他化自在天宮。
關於內容，包括了上面講的五部般若或者八部般若。第一會就屬於大品般若。第二會有三種：光贊般若、放光般若、大品般若。第三會、第四會一共有六種般若，有大明六度集經、摩訶般若經、佛母寶德藏般若經、佛母出生三法藏般若經、道行般若經、小品般若經。第五會、第六會就講天王般若經。第七會有兩部：文殊般若經、大寶集[z2] 經。第八會，有住首菩薩無上清凈分經。第九會，有金剛般若波羅蜜多經。第十會一共有三種：實相般若經、瑜伽理趣般若經、實相般若波羅蜜經。第十一會，說布施度般若經。第十二會，說凈戒度經。第十三會，說安忍度般若經。第十四會說精進度。第十五會說禪定度。第十六會說般若度。這就是「四處十六會」般若的內容。所以《大般若經》就是彙集各種般若之大成。
（二）《金剛經》的般若中道義
上面介紹了《大般若經》的綱略，四處十六會的內容，是把各種般若都涵括了的。但我們現在一般通行的主要就是其中的《金剛般若波羅蜜經》和《般若波羅蜜多心經》。
這裡先介紹一下通行的《金剛經》。禪宗第六祖慧能大師就是由聽聞《金剛經》而悟道的。禪宗一、二、三、四祖所奉的經典是《楞伽經》，到了六祖以後，《金剛經》就普遍盛行、流傳民間了，不管文人學士，還是民間百姓都在讀《金剛經》。
《金剛經》一共六種譯本，我們現在一般讀的是鳩摩羅什法師的譯本。金剛般若，六祖大師在《六祖壇經》里有許多解釋。「金剛」形容般若像金剛一樣堅固，像一把利劍可以斬斷無明煩惱，可以伏除內魔、外魔，證得解脫。
依
在《金剛經》的第一段，佛就告訴須菩提，學佛要發大心、發大菩提心。救度的對象要廣大，時間要長，目的要高。「胎、卵、濕、化，有色、無色，有想、無想」等都是救度的對象。救度的目的也很遠大、很高——「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，使所有眾生都能證得無餘涅槃，都得到解脫。如何降伏其心？就要有般若功夫了——「應無所住而生其心」，能夠做到這一點，第一個破人我，「我相、人相、眾生相、壽者相」就是人我執，破人我就能夠降伏其心；第二個可以破法我，「法、非法」，就是法執、所知障，得到破除。在修行中要降伏其心，如何降伏呢？修六度來降伏。在修六度過程中，對於諸法的認識就應該有一個正確的認識、思維、觀察，那就是以般若空慧來進行觀察。
所以在第二段以後就說明這個方式。這是般若的方式。它的語體採取了「正、反、合」的三段論形式，立論深合辯證法。下面列舉十四種：
第一，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；
第二，如來說世界，非世界，是名世界；
第三，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相；
第四，是實相者，即是非相，是故如來說名實相；
第五，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜（第一波羅蜜就是「般若波羅蜜」，是六度之首，是其餘五度的指導思想）；
第六，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴；
第七，如來說諸心，即非諸心，是名為心；
第八，如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身；
第九，如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足；
第十，說法者，無法可說，是名說法；
第十一，眾生者，如來說非眾生，是名眾生；
第十二，我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見；
第十三，所言法相者，如來說即非法相，是名法相；
第十四，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
這十四種般若方式，「如來說如是（正），即非如是（反），是名如是（合）」，從否定意識語言的執著，而契合中道妙義的真理。
（三）天台宗「一心三觀」的般若中道義
天台宗根據《法華經》和《大般若經》提出了「三止、三觀、三諦」。「三觀」就是「假觀、空觀、中觀」。
「假」就是一切事事物物，一切現象，均由世間的語言安立，乃至佛教經典亦是語言安立，都是假名，這樣來觀察就是「假觀」。假名安立的這一切現象、一切語言文字，不管是世俗諦、勝義諦，還是有為法、無為法，假名安立就是空法，幻化不實，都沒有實體，故不要執著，要遣執去相，這叫做「空」，這種來觀察就是「空觀」。假名是幻有的，空觀是觀萬法實體是沒有的，因而不要執著，要遣相去執。經過這兩個階段以後，亦「有」亦「空」，一方面是妙有，一方面是真空。在一個法上見到妙有真空，就是諸法實相，即中道之相，所以稱之為「中觀」。
我們學佛的人應具備般若智慧，不落「斷、常」二邊，能夠觀察到諸法實相，亦有亦空，具中道智，這就是真正的智慧。說假，是說明它是幻化的；說空，就是它沒有常恆不變的實體。因此，要去執——去「我執」和「法執」。因「我執」和「法執」是流轉生死的根本，是世間爭論的起源，也是鬥爭的起源、戰亂的起源。必須要破除我執、法執，達到「無我」的境界，「無我」境界就是「空」的境界，「空慧」就是「無我慧」。只有具足「空慧」（或無我慧），對於眾生和事相的觀察，才能夠正確把握，觀大地、山河與我融合在一起、觀眾生與我平等平等，這樣就可以救度眾生，就可以創造和諧、和平的環境。
一方面觀「假」，一方面觀「空」，諸法亦有亦空，這稱之為「中道」。所以上面這個三段論式，第一個就代表「假」，「如來說布施」，布施是假名安立，「即非布施」，非布施叫三輪體空，——不要執著我修了布施不得了，你就要空呀，空什麼呢？不要執著有個能施者，有個受施者，不要執著有個施物，三輪體空。
為什麼當年達摩祖師同梁武帝說話不投機呢？因為梁武帝儘管做了許多好事，但他還執著功德相，執著有什麼好報，所以，與達摩祖師談話不投機。於是達摩祖師就離開了，一葉蘆葦渡江，到嵩山少林寺面壁。
故修善法而不執著善法，這才是真正的善法；修布施，而不執著布施，這才是真正的合乎中道的布施。其它都是一樣的內容，修忍辱波羅蜜而非忍辱波羅蜜是名忍辱波羅蜜；修第一波羅蜜，即非第一波羅蜜是名第一波羅蜜……余此類推，就這麼一個方式。在現代來講，這就是辯證法思想。所以，金剛般若是一種最高的辯證法思想。在《大般若經》中的金剛般若，是般若精髓。
（四）《心經》是般若總綱
《心經》也是屬於般若這個系統，《大般若經》中有六品說的都是《心經》內容。《心經》共有十四種譯本，我們現在通行讀誦的《心經》是玄奘法師翻譯的，玄奘法師翻譯的最盛行。
《心經》是很精鍊的，雖然只有260個字，但卻包括了《大般若經》的精華，是般若精髓。大家不要忽略，要重視、要恭敬、要持誦。玄奘法師就是受了《心經》的加持感應，求法、學法、弘揚經典，最後譯《大般若經》，到了臨終念《心經》。足見，《心經》多麼重要！
《心經》的重點是說，第八地菩薩以上的聖者，修無相空觀到最高最深境界，照見五蘊皆空。照見以後，度一切苦厄。即證了空境，觀眾生平等，由這種慧生起大悲心，去度一切苦厄。這就是《心經》頭幾句的內容。然後就講中道觀、講空相，講在修行過程中要「不可得」、要無所著。最後，就總結般若的功用很大——「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。
所以，《心經》的總綱，就是三個字、一句話。三個字就是「空、不、無」；一句話就是「不可得、無所得」；就這麼一個內容。「空、不、無」就是講緣起性空的中道般若，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。從因緣生法的「色」的幻相，就可以見它的本性、理體，這就是「空」。從空性的理所顯的現象，就是因緣生法的「色」。由「有」見「空」，由「空」見「有」，「空」「有」不二，也就是「色」「空」不二，就是中道觀。
接著就顯示空相，空相即空性，就是真如法性。這個境界就是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」。不能以有為生滅之法來對待「空相」，不能以有為法的垢凈、增減來測度真如法性。
「無」就是破執，從「世俗諦」到「勝義諦」，從有為法到無為法，遣除執著。大家要注意到，這一個「無」、「空」，是奪情不奪法。什麼叫奪情不奪法呢？就是消除你的妄執，但是，法是存在的，不是否定法。比如說因果法，你能否定因果嗎？講三寶功德，你能否定三寶功德嗎？講佛的「三身四智」，你能否定嗎？所以，不管世間法（包括五蘊、十二處、十八界等）、出世間法（包括四聖諦、十二因緣、菩薩的六度四攝等）都要遣除執著。雖然遣除執著，但法是客觀存在、不能否定的。故說真空妙有、妙有真空。「無」就代表這個意思。
總之一句話——不可得，無所得。對於一切不要執著，不要有所得。有所得，就不行，說明那還有執著。這是《心經》的大綱，這個綱要也代表了整個《大般若經》的精華，所以大家要好好學《心經》，並懇切地依之修行。
六、般若經要義
我將把般若經的要義分五小段來作一個略說。
第一，般若之體。般若以什麼為體？
第二，般若之相。這個相是相貌之相，就是體現在哪些方面；
第三，般若之行。根據般若這種精神，我們在修行方面，應該怎樣做，應該怎樣提高；
第四，般若中道。為什麼說般若是中道？不偏不倚，遠離二邊，就是既不是講「常有」，也不是講「斷無」，而是講亦有亦空，非有非空。這就稱之為「中道」。
第五，般若之果。我們修般若行，能證得什麼果報？
（一）般若之體
「般若」，在第一天講過的，中國翻譯叫「智慧」。這個智慧，不是一般的知識，也不是一般所謂的聰明，頭腦很靈敏、很靈光啦，可不是指的這些，而是指一種最高的理性，最高的認識。何謂「智慧」呢？在佛家來講，「智」就是能通達世俗諦，通達因果緣起，我們一個人能夠真正通達因果緣起，就是有「智」。「慧」就是能夠觀察一切空性，從現象透視本體，萬法皆空，這就是真如性、法性，叫做「慧」。
從這點來看，學佛的人是最重理智的。所以很多人講，包括古今中外的一些名人名家（像馬克思、恩格斯、尼采、羅素、愛因斯坦；孫中山、梁啟超、魯迅等等），佛法不是一般的宗教，而是有文化性的、哲理性的，是一種理智的宗教，不是像一般人誤會的那樣——是迷信和崇尚神權。佛法不講這一套，我們絕對不迷信，只有巫婆神漢才講這一套的。
我們不崇拜神權，因為佛法講「心、佛、眾生三無差別」，佛與眾生平等。《金剛經》里講：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」學佛者，並不崇拜一個萬能的神。如果有人說佛教講神權，那他從根本認識上就犯了錯誤。佛法是崇尚理智的，是講智慧的。一切的一切，首先要問個為什麼？從現量來證，從比量來推，這是「因明學」上的一種方式。所以，佛的這種境界，都是實證境界，佛說法是真實的，《金剛經》里講：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」
那麼，這個智慧的體性——般若之體是什麼呢？就是以有漏、無漏的善慧為體。為什麼這樣講呢？因為在修行過程中，實際上有三個階段。
第一個階段，剛開始學佛、信仰「三寶」（佛、法、僧），「三寶」里的「法寶」，「法寶」就是「般若」，對於「法寶」（一切經典），我們必須要走「聞、思、修」的道路，要聽聞熏習、如理思維、結合修持。「聞、思、修」三慧，是每一個學佛人必然要走的一條道路。所以在皈依以後，讀經典、研究經典、依之行持，都是一個「聞、思、修」的過程。《大般若經》里還講到了受持經典的「十法行」：一者書寫、二者供養、三者流傳、四者諦聽、五者自讀、六者憶持、七者廣說、八者口誦、九者思惟、十者修行。這些都是很重要的。能夠經過實際「聞、思、修」的功夫，逐步下去定力就深了。我們在積聚福慧資糧的過程中，必須要加功用行，逐步對般若中道實義有所理解，有所領悟，就可進入「加行位」，這種智慧就叫做「加行智」。
大家多檢查自己，是不是有這麼一個階段？在第一個階段的時候，就已經初步踏入般若智，第二、第三階段就相當於禪宗的悟境「過三關」。初關大死一翻，二關證見本來，三關洞察法相，由證「根本智」到「後得智」，獲得開悟。欲達此境，你就必須要加功用行，「聞、思、修」達到一定的程度就可以開悟。開悟就是見道，就登入初地。開悟，就是自己內心的智慧與空理空性契合了、冥證了，直指明心，見了性，這個智慧叫「根本智」。由「根本智」就產生「後得智」，「根本智」契證空性，「後得智」洞察緣起。從初地以後到十地，逐步逐步修，斷一分煩惱，證一分真如，分分斷，分分證，「根本智」、「後得智」就逐步深化，逐步提高，到金剛道就徹底斬斷煩惱障、所知障。
什麼叫「金剛道」呢？就是說堅定地、徹底地、完全地把兩種障礙（煩惱障、所知障）消滅。這個時候就證二空——我空、法空。到了如來的境地，就完成圓滿的根本智、後得智，這是佛的最高境界，最高的智慧境界。這就是我們修行必然要經歷的階段，從加行智到根本智、後得智，這個次第很明確。
那麼，般若的體是什麼呢？就是能夠觀察本體和現象的一種智慧之體，為般若之體。觀察的什麼呢？空性！這種觀察空性的智慧，由真空到妙有的智慧，這種智體，也就是般若體。
什麼叫「空」呢？一般人不了解，比如說對出家人往往誤以為：你們四大皆空了，那麼什麼都可以不要了。什麼都不要了？那個是錯解的。這個「空」，第一，不是空洞的空，不是「一個東西都沒有了，什麼都不要了」的那個空；第二，也不是說一切事物消滅了，比如說這個人的生命消滅了就沒有了，這種斷滅空也不對。「斷滅空」，就是「斷見」。有斷見的人具有邪見，撥無因果，那是最可怕的呀！你看世間上那些造業、造罪的人，他就是不相信因果，不相信後世，認為一個人，一期生命沒有了就算永遠沒了。那麼，現在就可以為非作歹，損人利己，罪惡就這麼來的。這個空，既不是空洞的空，也不是斷滅的空。
怎樣認識這個「空」呢？我來講三點：
第一，從認識方面來講。佛教講，這個「認識」，不出「現量」和「比量」。「現量」呢，就是現證現知，比如眼睛看到的，身心領受到的；「比量」呢，是由推理而知道的，從已知到未知，從因到果，可以推察一切道理，叫「比量」。從現量、比量看一切現象，如人生現象、社會現象、宇宙現象、自然現象，這一切一切的現象，沒有不變的。大家想一想，哪樣不是在變呢？人有生、老、病、死，宇宙有成、住、壞、空，事物有興、衰、成、敗。正所謂「花無常好，月無常圓」，哪樣不是變化的？沒有一個實體。所以，宇宙現象沒有一個不變的實體。從現象上去尋求一個實體是不可得的，找不到的。
第二，從現象的存在來講。以我本身來講，找不到一個實在的我。從你本身，哪裡去找個實在的我呀？身體是個假軀殼，是五種「元素」（即色、受、想、行、識五蘊）所結合成的，這中間哪有個「我」？我在哪裡？沒有個實體是我。從萬法來講，沒有個實體的萬法。那麼，一切現象隨緣生滅，既無「我」的實體，也無「法」的實體。我們不過是從名言安立方面來了解一切。安些名字，都是假的，可以變的。一個事物，中國是這樣稱呼，在外國就那樣稱呼，你漢族這樣稱呼，藏族的稱呼又不同。你能把名字執著為真嗎？都是假名安立。所以，從存在的本體來講，也沒有一個實體的東西。
第三，我們在修行過程中，重點要破除內心的無明愚痴。斷除了無明愚痴才沒有煩惱，因此要把內心打掃乾淨。如何打掃乾淨呢？就必須有真知真見，不能有邪知邪見。什麼是邪知邪見呢，一個是「斷見」，一個是「常見」。能夠破除「斷見、常見」這兩種邪見，我們內心才能清凈，才能具足「無我慧」，這種慧就是「空慧」。這是從修證來講。所以對於這個「空」，我們了解了以後，就知它具備兩重意思：一重是因緣生法，一切現象本來如幻如化，所以叫「空」；二是它既然是如幻如化，是變化的，就沒有一個實體，你就不要執著，破除對「我」的執著，對「法」的執著。破除執著以後，內心無一點障礙，打掃得乾乾淨淨的，這叫做「空」。所以，具體講來，這種慧才叫「空慧」，再具體講就叫「無我慧」。達到這個境界，才能真正是有智慧，見到「空」了。
唐代有個神秀禪師，他為了承接五祖的法，寫了一首偈子：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」「身是菩提樹」就代表要達到獲得的菩提果報，必須把我們的肉身變為法身，證得菩提，修行就是為了這個目的。
如何達到這個目的呢？必須靠心，「心如明鏡台」，靠明鏡台的心。明鏡台的心是什麼呢？般若的智體，能夠觀察事物的智體。這個心台，必須要打掃得乾乾淨淨的，才能進行觀察。這個靠修「定」，修定修好了，就像一潭水靜下來了——水清月現，水不清月不現。水清的境界，在於能夠善於觀察，這就是般若智體。如何達到這個境界呢？那就靠我們修行的功夫——「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。
怎樣勤拂拭呢？要修戒、修定、修慧，不要沾染「六塵」（眼、耳、鼻、舌、身、意六根所緣的境界），惹起煩惱。這就是神秀大師的一首偈子。「心如明鏡台」，就是般若智體。
慧能大師寫的就高一層了：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要執著勝義法（勝義法包括菩提果、般若因），雖修般若而不執著般若，雖證菩提而不執著菩提。所以說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」真心、真空，本來就沒有什麼是是非非、相對的東西，什麼都沒有，惹個什麼塵埃呀？到了真心境界，就空除一切虛妄分別，一無所著，慧能大師就高這麼一點。
我引這兩首偈子是為了說明什麼叫般若之體，大家要明確，即以觀察空慧為體。所以，修空觀是相當重要的。我們祖師也教導：學佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。
在座的居士們，每個人都有本家庭經。這個家庭經是念不完的，學了佛以後，你就要會觀察，一切都是如幻如化，隨緣而聚，隨緣而散，你還有什麼看不淡的呀？看淡、放下，心胸就廣闊，心胸廣闊，就無掛無礙，可以得到自在。這就是「空」的境界。學佛真要想有進步，就應檢查這一點。念佛，你念不念得好，也要檢查到這一點。假如你一邊念佛，一邊遇到事情了又發火，或者罵人，或者打人，說明你念佛還沒得到進步，內心一點都不空，遇事情還是放不下。這就是空的實用境界。
彌勒佛殿前有副對聯：開口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，於人何所不容。到了這個境界，就像心如虛空，容量很大，才能夠慈悲攝受眾生，真正具足智慧，這種慧就是「空慧」。
歷史上有這麼一個公案。唐代慧能大師門下，有兩個著名的禪師，一個是馬祖道一，一個是百丈懷海。馬祖是四川什邡縣人，他參禪悟道，開悟以後在江西一帶弘法，很出名。
當時，有個
馬祖說：「你問嘛。」
馬祖說：「我等你一口將西江水喝盡，就給你講。」
那麼大家想一想，西江水有那麼多，怎能一口喝盡？即使一碗水，喝得快都要嗆，何況西江水呀！那就要大肚子，像虛空一樣的大肚子，或者像大海一樣。大海能納百川嘛，要有那麼大。所以，待你一口喝盡西江水，我才給你講。就在這一句話的點化下，
他感悟後寫了兩首偈。第一首偈：
十方同一會，各各學無為，
此是選佛場，心空及第歸。
這首偈子在有些叢林法堂上都貼著。我們修行人同在一起，為了什麼？是為了學無為法、無漏法，要達到空慧的境界，能夠見諸法皆空。這些念佛、參禪悟道的地方，就是「選佛場」。你要考中「舉人」的話，你必須要見「空」。你見了空性了，就考上了。這叫「心空及第歸」。所以我們修行，一定要悟道。
在叢林、在念佛堂、在佛學社或者在講經堂，大家聚在一起，為了什麼？能夠聚在一起，都是有法緣。有這個因緣聽法，為了什麼？為了學無為法、學無漏法，要證空慧，要破除我執、法執，消除無明煩惱，這是最終目的。所以，他的偈子就這個意思。希望你們學佛、念佛不要空過。要達到悟的境界，必須要空。在物質上、生活中，要看得淡、放得下，看不淡、放不下，無明煩惱一生起，你就空不了。
第二首偈，形容他的家，形容他們的生活：
家內空空空，空空無有貨。
日出空里行，日落空里卧。
空空空吟詩，詩空空相合。
莫怪純用空，空是諸佛座。
「家內空空空，空空無有貨」說明他們家徒四壁，什麼也沒有。
「日出空里行，日落空里卧」白天在「空」中走路，晚上在「空」中睡覺。
「空空空吟詩，詩空空相合」我偶然吟詩，結果還是空的。父親吟詩，女兒附和，一個吟，一個和，也是空的，不要有所執著，過了就忘了。
「莫怪純用空，空是諸佛座」我這首詩，完全用了空，你不要怪啊！你要曉得空的道理很高。空，是十方諸佛如來的寶座！
《法華經》里講，我們學佛要「入如來室，著如來衣，升如來座」。「入如來室」，你必定要持戒，不持戒你入如來室幹什麼？如來室就是講持戒，三業清凈。「著如來衣」，如來衣是什麼呢？忍辱波羅蜜衣，就要無諍，無諍就是三昧，《金剛經》里講的「無諍三昧」。你能夠無諍，就披起了如來的衣服了。「升如來座」，你就必須見真空，得「真空慧」，就可以升如來座。
所以
這裡引用龐道玄的兩首詩，就是為了說明，證得般若不單是出家人，居士也可以證般若。開悟，不單是出家人可以，居士也照樣可以，這個是平等的，不分在家出家。
關於「空」的解釋，在《大般若經》里講到「二十空」，即：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。一句話，無論是一切世間法、出世間法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，都不能執著。不執著就叫做「空」。
「空」是奪情不奪法。「奪情」是什麼呢？是去除虛妄之情、分別之情。「法」呢？就是一切現象和事物的因果緣起是存在的，凈土是存在的，如來的境界是存在的，佛的五眼六通是存在的呀，並不能否定其存在。但是對於這些存在的，有為的、無為的現象，你不能有一點執著。執著就心胸狹隘，就有煩惱，那就不空。
另外，《大般若經》里有108句，108句就是108個法相。其中屬於雜染心的有53法，屬於清凈心的有55法，總共108法。修行者對於污染法都要空，對修清凈善法而有所執著也要空。有所執著，就是有污染，如天空有雲，就不能現太陽。
（二）般若之相
相就是有所體現。比如說我們的行動不浮躁，舉止不輕浮，四大調柔，內心很安靜，行住坐卧經常在定境中，得到輕安，這是什麼相呢？靜相。這個例子是很明顯的，有其體就必有其相，我內心清凈，我的表現就是很清凈的，即寂滅之相、無相之相，這是一方面：般若之相，是實相而無相，猶如虛空，很廣大。另一方面，虛空很廣大，能含融無邊色相，無邊色相又由虛空所顯、虛空可以包容，心包太虛，量周沙界，故般若之相，是無相而無不相。一方面是靜、是無，一方面是有、是幻有，宛然而有。一方面是真空之相，一方面是妙有之相。真空妙有之相就是般若之相。
我剛才打了個譬喻，一個修行人，在日常生活之中很靜，靜中帶智慧。雖然他有舉止行動，卻是一種方便之動，與普通人的動不同，這就是有智慧的表現，有定力的體現，這就是般若之相。這個譬喻是很好的。實相而無相，猶如虛空，含藏無邊色相。這些無邊色相，也是由虛空所顯，而其性清凈。真如也是這樣，不即諸法，不離諸法（又在一切現象之中體現真如境界，體現空的境界，一切現象就是妙有，表現出空的內容，就是真空，所以不即諸法，不離諸法）。法與真如，皆無漏自性空，空無所有。這就是一種般若妙相，修行達到這個境界就很好了。
我們佛陀，處於真如境界，體大、相大、用大。什麼叫「體大」呢？如來法身的體，充滿十方，無處不遍，叫體大。「相大」呢？如來相，妙好莊嚴，福德圓滿，叫「相大」。什麼叫「用大」呢？如來為了慈悲眾生，現應化身、千百億化身，其唯一目的，就是為了救度眾生，這就是真如的妙用，真如體現的妙用，就是「用大」，這一點，也就是說明般若之相。
所以般若之相，一方面講，實相而無相，純粹的空境。另一方面講，無相而無不相，從靜到動，從空到有，從真空顯妙有，即為無相而無不相。
「無相」，在《大般若經》裡面，有些名詞來描述它，叫「不取、不住、不染、無著、無受、無言語」，「言語道斷，心行處滅」，這個叫做「無相」。「無不相」是什麼呢？就是幻化之相，妙有之相，體現在一切因緣生法，如來就體現在一切化身，現五眼六通，這都是無相無不相的表現。總之，這叫做般若之相，一種是實相而無相，一種是無相而無不相。
（三）般若之行
「行」就是行動，亦即修持。如何求得般若？如何證得般若？如何由般若斷生死？如何由般若行菩薩道？這就包括在「行」裡面。
「行」，又分為幾個方面。第一，修十法行；第二，修解脫行；第三，修菩薩方便行；第四，菩薩四真實行。
1．修十法行
學佛要分清兩種行，一種是隨信行，另一種是隨法行。
隨信行是什麼樣呢？學佛要具備正信，堅定信仰，信仰三寶的功德，信仰因果的真實道理，信仰修善積德必定有好果。務必要具備這個信仰。一個學佛的人，連這個信仰都沒有，就不叫學佛。有些人研究經典，如一些研究院、研究所都在研究經典、研究佛學，大學裡面也設有專科在研究，我們只能說他是研究佛學的學者，而不是學佛者。什麼原因呢？因為他的腳還在山門外，還沒踏到山門內。尚未具備信仰，尚未皈依三寶，你不能說他是學佛的，不能說他是三寶弟子呀！
「信」就是要信仰三寶、皈依三寶，深信因果，相信修善積福的功德。那麼修一個善，積一分功德，不會落於虛空。要注意到，你們到廟上來，哪怕你磕一個頭、插一炷香、供一杯水、供一束花，或者在廟上掃一下地，你的功德不會落虛空。要有這個堅定的信仰。「信」就要信這些。
但是，除了「信」以外，還要「隨法行」。「法」是什麼？就是佛法，就是法寶。在行動上，要依佛說的教授、教誡而身體力行，能夠依佛法行持，就叫做「隨法行」。
下面講十種法行。這十種法行，就是針對法寶我們如何學習、如何修持。「十法行」，在《大般若經》里提到，就是般若的資糧。
第一，書寫。書寫經典的功德是很大的。過去的大祖師、大居士都要寫經。明代藕益大師，為了報母親的恩，每天滴血寫《華嚴經》。因為這是如來的言教，法寶流通、正法住世，就是人天眼目，是指路明燈，所以功德很大。
第二，供養。供養三寶，不單供養佛和僧寶，而且要供養法寶，就是對於經典，你不能褻瀆，要放在清凈的地方，而且要禮拜供養，尊重法寶。有些居士懂這個道理，見到經，就要禮拜。讀《大般若經》，就拜《大般若經》，讀《華嚴經》就拜《華嚴經》，而且要修供養。
第三，施他。什麼叫「施他」呢？就是以經書法寶流通，使別人也能夠讀，叫「施他」。過去文殊院不是在印書嗎？印了書就供給其它的寺院，或者用來結緣。這個功德很大的呀！
第四，諦聽。有法師、善知識講經，你要認真去參加聽講。在家菩薩戒有一條，四十里路以內有法師講經，你不去聽講，就犯戒。所以，一定要聽經、聽法，維持慧命，對自己大有好處。
第五，披讀。什麼叫「披讀」呢？自己要經常閱讀經典。
說到這裡，順便給你們講一講，現在出現了個什麼「本願法門」。「本願法門」是日本真宗傳出來的。佛教在日本已經是基本變質了，日本的出家人，可以說百分之九十九都是娶妻食肉的，可能你們有些曉得，有些還不曉得。娶妻子、生兒女、喝酒吃肉，日本和尚就是這樣的。穿西裝，而且日常生活都穿西裝，打領帶。日本真宗的創立者就是親鸞，他們稱呼為親鸞大師。這個親鸞最初接受中國凈土宗的思想，提倡念佛，念佛生西方等等，後來變了，結了婚，娶了兩個夫人，生了兒女。所以凈土宗，由他來傳就變質了。
凈土宗的經論過去是「三經一論」，現在是「五經一論」。三經就是：《觀無量壽經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》，一論叫《往生論》。三經是佛說的，論是印度天親菩薩（又叫世親菩薩）解釋三經時寫的，後來加了兩部進去，清代學佛居士魏承貫加了一部，就是《普賢行願品》，因普賢菩薩發十大願，最終是迴向往生西方，所謂「臨終願生安樂國」，所以就把《普賢行願品》加進去了。到了印光法師，又把《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」加進去了，合起來就是凈土五經。我們研究凈土宗，當從「五經一論」下手。
但是親鸞違反凈土宗的教義，曲解阿彌陀佛的四十八願。四十八願之中，他只是承認一願，就是第十八願，這第十八願只是講十念往生，哪怕最惡的人，十念都可以往生，他只是著重這一點，至於三經一論的其它內容，他就不講了。其它還講了些什麼呢？念佛人要以三心念佛，哪三心：廣大心、深心、正直心（至誠心）。廣大心就是慈悲心，深心就是善法心，正直心就是佛心、清凈心。念佛人要以此三心念佛，有這三個心，就有功夫，就可以得到佛的加持。沒有這三個心，你光是嘴巴念佛，哪怕念得唇焦舌爛也起不了作用啊！
念佛的人，要修三福業，要修九品善。「三福業」叫凈業，「九品善」合為三品：上品、中品、下品。你修人天善，你原在人間造惡，曉得念佛，能改過來，懺悔念佛，就可以得下品；你修人天善很高，結合修解脫行，就可以得中品，生中品蓮；你能修菩薩善，發菩提心，臨終，就可以生上品蓮。這是佛在《無量壽經》、《觀無量壽經》裡面說得清清楚楚的。
但是，日本親鸞不講這些。他把念經、拜懺、做佛事都認為是雜修。雜修不如專修，把念一句佛號認作是專修，因此，經可以不念、戒可以不修、佛事可以不做，你們看，這歪曲到哪裡去了？重慶，在這半年以來，就發生過這種事情，有一個「和尚」叫聖蘇，他就學「本願法門」，他同台灣「本願法門」掛了鉤，他是在九華山出的家。但實際上，九華山的仁德老法師已經把他開除了，但他還是繼續打起九華山的招牌，來欺騙別人。他到了四川樂至報國寺，把昌臻法師的幾個徒弟都迷惑了，就去相信那個「本願法門」，傳播「本願法門」。但是，這在昌臻法師那裡行不通，因為昌臻法師有正見，那幾個徒弟就跟著聖蘇跑了。一跑跑到重慶，先是秘密宣傳，後來得到一個「居士」支持，就公開宣傳，引起重慶一部分居士同另一部分居士之間的矛盾和鬥爭。一個堅持要念經念佛，堅持自力和他力這種凈土；一個就是「本願法門」，只是念佛，不念經、不上廟、不做佛事，就這麼分成了兩派，而且矛盾很深。在重慶搞了半年多，後來，因為大部分佛教徒覺悟很高，向我反映，也向有關部門反映，聖蘇最近一次到重慶，公安部門就叫他寫檢查書，不准他再宣傳，他後來就走了。
這裡講到十法行中的「披讀經典」，我就順便講了提倡只念佛不讀經的「本願法門」的危害性。希望引起大家注意。四川省和重慶市現在是分開的，在重慶決不允許他活動，在四川省範圍內也要注意這件事情。我給昌臻法師講，在開省佛協代表會時，要公開提出來。這個邪法誤人不淺哪！
第六，受持。就是要受持經典。
第七，開演。就是要開演經典，要宣傳，要弘法。
第八，諷誦。就是要諷誦經典，諷誦是什麼呢？就是高聲朗誦。
第九，思維。就是要思維經典，思維法義。
第十，修習。就是要按照經典所說，如法修行，結合聞慧、思慧，並依之修行。所以這十個法行的精神就是由聞而思，由思而修，這就是般若的資糧。
現在揭批的「法輪功」，就是借「法輪」反「法輪」，借佛反佛。他們把李洪志供奉為教主，高於釋迦牟尼佛之上。「法輪功」的書我是看完了的，簡直胡說八道，歪曲我們佛陀的經典。他也講什麼法身、講如來、講八萬四千法門，實際上是在歪曲，一竅不通，但卻有許多人受騙上當。甚至在取締「法輪功」的過程中，有些政府官員不了解，把佛弟子與他們混為一談。取締「法輪功」，政府有著明確的立場，邪教與宗教有本質的區別。現在有些地方執行起來有偏差，但也在逐步糾正。這是李洪志亂宣傳對我們佛教造成的惡劣影響。「本願法門」有類似情況，借佛反佛，借念佛反念佛。
般若之行，首先是「十法行」，就是如上內容：書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、開演、諷誦、思維、修習。具體講就是由「三慧」到「三學」，由「聞、思、修」到「戒、定、慧」，這是我們學佛的一套完整修法。
2．修解脫行
為什麼學般若，因為要求解脫，解脫生死，這是出世三乘所共同要走的道路，而修般若就是斬斷生死根本的唯一途徑。
什麼叫「解脫行」呢？就是對於六塵境界，要有厭離心，有厭離心才可以斷貪心，斷貪才能斬斷生死根本。要斷生死根本，就要把生死的根本原因找出來。生死的根本原因到底是什麼呢？那就是「我執」，由「我執」生邪見、生煩惱。般若法門就是要斷「我執」。
「我執」在第六意識方面屬於情感上的執著，於真實道理起迷惑，認識不清，叫做分別我執。屬於第七末那識的「我執」叫「俱生我執」，即本來就有的、與生俱來的，這一種執著就迷於事相。第六識迷於理就起邪見，第七識迷於事相就起執著、生妄執。
邪見是什麼呢？在佛經的分析就是下面這五種惡見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。由這些不正確的見解而產生的對真諦的迷惑，叫做「見惑」。
「身見」，就執我嘛，我有好高好大，多麼不得了，我是常恆存在的，由此而生起我痴、我見、我慢、我愛，這叫做「身見」。
「邊見」，就是執「常」或執「斷」。執（堅固地認為）萬法是恆常的，叫「常見」；執萬法（包括人身）消滅了就徹底沒有了，叫做「斷見」。這兩種見解叫「邊見」，一邊之見。
「邪見」謂撥無因果，毀謗因果緣起的真諦。
「見取見」即執著以上的錯誤見解認為是正見，非因計因，卻自認為是正見。
「戒禁取見」就是由於上述的種種邪見支配他的行動，猛力發起錯誤的修行。有些外道，在糞坑裡修，在古墓中修，或者投水投火，認為自殺可以升天堂……，行為不正當，非果計果，這叫「戒禁取見」。
這五種「見」，又叫「五利使」，由於對道理不明而生起的五種邪見，又稱「惡見」。
至於第七識就是迷於事相，什麼事相？六塵境界：眼、耳、鼻、舌、身、意所對之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。一般人都迷於六塵境界。儘管有些人看起來蠻聰明的，但時常迷於外境。譬如，有些聰明人明明知道「白粉」吃不得，吃了害自己還害家庭，但遇事臨頭，煙癮一上，香味就把他迷倒了，他就不得不吃；有些聰明人進舞廳、歌廳，為了娛樂，明明知道男女之間容易出問題，影響家庭和睦，但卻偏偏要去；有的人打麻將、賭錢，一上桌子就有輸贏，他曉得這些道理，但偏偏要上桌子，結果越輸越眼紅，最後輸得傾家蕩產。這是一些社會現象，聰明反被聰明誤。
在修行人來講，如果只重知見，而不重修行，儘管會談會說，但一遇到五欲境界，財、色、名、食、睡現前，他就迷了。所以，雖懂理，沒有定力或定力不夠，沒有修定或者不實際行持，遇到具體的六塵境界，他就迷惑了。所以佛法講，要修「戒、定、慧」三學。持戒就要守根，守根臨境就不亂。六根就像六道大門。你晚上不把家裡的大門關好，盜賊就會進來把你的財產偷得空空的。我們修行人，若六根不守，六塵一進來、六種惡欲一進來，把你的法身慧命就偷得空空如也。所以持戒就是守根嘛，修定就是伏意馬。你不修定，定力不深，遇到具體境界，你就要亂，就要破壞你的戒行。所以，思惑迷於事，見惑迷於理。
我們現在修般若法門應怎樣辦呢？我們要達到什麼境界呢？要超情離見，超妄情、離邪見。「超情」即是「超妄情」，指情感不要浮動，要保持正常。六情五欲不要放縱，叫超妄情。「離見」呢？就是離邪見，思維要端正，定力要高，要時常保持理智、鎮定，做到「正念相續」。
那麼，如何超情？如何離見？首先就要修「文字般若」，要通經明理，以文字般若去掉邪見，斷五利使；接著以觀照般若遣妄執，包括我執、法執，斬斷五鈍使，因為修觀照般若就是修「止觀」，修「止觀」就會有定力，有定力能夠消除貪、嗔、痴、慢、疑等種種煩惱，有了這種定力，就會觸境不亂，就能最終消滅「事惑」。能夠如此就是為般若慧積集資糧，慢慢就會具有般若慧，功夫純熟時就能以般若利劍斬斷生死根本，消除二障，圓證菩提。這就是解脫生死的道路，不能離開般若。
3．修菩薩方便行
我們學佛就要先學菩薩，要完成般若，得到般若的智慧，也必須要學菩薩。學菩薩不單是出家人的事情，在家居士同樣要學，故有「出家菩薩戒」和「在家菩薩戒」。我們學佛乃至成就，要著重於「信、解、行、證」。信以後要了解，了解以後要結合行動，才有實證，也就才有受用。不只是說一說，或念一念經就了事，那只是形式。
上面講的兩種「法行」重點在「行」上面。「十法行」要「行」，「解脫行」也要「行」，現在講的「菩薩方便行」還是重在「行」。「解行相應」這是大家要特別注意的。
（1）菩提心
沒有行持就沒有智慧，就不能進入般若。那麼學菩薩方便行，首先必須要發菩提心。什麼叫「菩提心」？具體來講，就是上求佛道，下化眾生。為了上求佛道，必須救度眾生，這是先決條件，也是菩提心的重點。「菩提」就是「覺悟」的意思，就是於萬法真諦不迷惑。我們修學菩提，不能像世俗人那樣迷惑於六塵五欲境界，要學菩提，就不能迷。所以菩提區別於世俗凡夫。
什麼叫「阿耨多羅三藐三菩提」呢？漢譯為「無上正等正覺」。
「正覺」，區別於外道，外道是「邪覺」。佛住世的時候，印度有九十六種外道，執持各種主張、各種邪論。時至今日，不論我們中國或在世界各地，都還有邪教。中國取締的「法輪功」，就是一種邪教。
「正等」，就區別於聲聞、獨覺，聲聞獨覺的「覺」是小覺、偏覺，菩薩的覺與眾生平等平等，比聲聞獨覺的範圍廣。
「無上」，就代表佛陀圓滿的「覺」。佛陀是「三覺圓，萬德具」，果報比菩薩高。佛有「三身四智」、「五眼六通」。這個「覺」的境界極高無上，福、慧圓滿具足，所以佛又叫「兩足尊」。我們發菩提心，就是要最終達到這個「覺」的境界，就是要達到「阿耨多羅三藐三菩提」，證得、正受佛的果報。這是我們的最高目標。
（2）大悲心
菩提心的中心，一個是大智，一個是大悲，還有一個是大願，必須具足大智大悲大願。其中，最重要的是悲心。密宗《大日如來灌頂經》有三句話：「菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。」這三句話，是顯密共同遵行的原則。所以，中心就是大悲心，有大悲心才能生起菩提心，鞏固菩提心，才能使菩提心發展。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》和《華嚴經》都講到這個內容。《菩提道次第廣論》說，菩提心的生起要靠大悲心。佛教是以慈悲為根本，慈能予樂，悲能拔苦。對於廣大的受苦受難的眾生，不管胎、卵、濕、化，都要發心救度。當然具體內容還很多，有無緣慈、同體悲，還有眾生悲、法緣悲、無緣悲等。
那麼，大悲心又是怎樣生起來的呢？那就要念眾生恩。眾生多生累劫以來，都是我的六親眷屬、師長朋友，對我都有恩德。我要求解脫，要脫離苦海，而同時呢，無始以來我的這些親眷也在苦中，也要求解脫。我要度他們，這就是念他們的恩、報他們的恩。
眾生恩是怎麼個念法呢？《菩提道次第廣論》里講，要念父母恩，特別是念母親的恩！要知恩、要念恩、要報恩。在座的絕大多數都是母親，這個母親的痛苦，你們是深有感觸的。佛教有部大乘經，叫《佛說父母恩重經》，就敘述了母親的痛苦，從懷胎起，到兒子成長以後，經歷若干苦難，母親的眼淚流不盡啦！母親的血為兒子流，母親的汗也為兒子流，所以，母親之恩，山高水深！我們要念眾生恩，首先就要念母恩，要知母恩、報母恩，要講孝道。學佛的人，不管在家、出家，佛指示我們要報「四恩」。四恩裡面，就有父母恩。所以要盡孝啊！過去，中國的儒家講孝，其實我們佛家修行，首先就要講孝。有些人誤解，認為出家不認家，出家遠離凡塵，遁入空門，就不認家了。殊不知不是那麼一回事！出家人還是要報父母恩，而且報恩的內涵更加博大了。
這在經典中有很多範例。譬如釋迦牟尼佛，成道以後，首先回王宮講法，為他的父母親、親眷說法。姨母波闍波提就是這樣出的家。他的父王病了，他親自去送葯。父親死了，他親自送葬、抬棺材。釋迦牟尼佛出生剛幾天以後，母親摩耶夫人就去世了，生到忉利天宮。釋迦牟尼佛又到忉利天宮給母親講法。一部《地藏王菩薩本願經》就是釋迦牟尼佛在忉利天宮給母親講的。《地藏經》的中心內容，也是提倡報恩。當然它不止這一點，這是佛為我們示現作孝子的典型，報母恩的典型。
另外菩薩中的地藏菩薩、比丘中的目犍連尊者，都是報母恩的典範。
《地藏經》中講到地藏菩薩多次救度母親，還到過地獄。有一世地藏菩薩為光目女，蒙一個羅漢的指示，給他母親祈福，於是他母親就離開了地獄，生在人中，卻因為業障當了奴隸。地藏菩薩知道以後，就親自去見他的母親。見了母親以後，母親就告訴他地獄中的種種痛苦，使他感覺到地獄眾生很苦，於是地藏菩薩就發願不單是要報母恩，還要報眾生恩，不單是對個人的母親盡孝，而且要對無量眾生盡大孝。地藏菩薩願力是很大的，「我不入地獄，誰入地獄；虛空有盡，我願無窮；眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。這個願力好大呀！報眾生恩，就是盡大孝。
目犍連尊者也是很有名的。他母親在世的時候不敬三寶、不修供養、不修布施、慳貪吝嗇，死後墮入餓鬼道。目犍連尊者成道以後，曉得母親在餓鬼道中，就以神通力托著一缽佳肴到餓鬼道去救母親。但是母親看到好飯卻吃不成，飯到嘴邊就化成猛火。這就說明，神通也不能解決業報。由這個原因，目犍連尊者就求教釋迦牟尼佛。佛就告訴他，在七月十五設盂蘭盆會，廣修供養，為母親求福，使母親得到超度。每年一度的盂蘭盆法會就是這樣一個緣起。
佛教講孝道。釋迦牟尼佛、菩薩、聲聞都是行孝的典型，都做出了表率。而且佛在大乘經典中處處指示，我們要報「四恩」，即三寶恩、父母恩、國家恩、眾生恩。我們為什麼學佛呢？一句話，就是為了要報「四恩」。這就是報恩精神，是很實際的問題。所以發菩提心要有悲心。念眾生恩，首先要念母親的恩，知母恩、念母恩、報母恩，這樣，你的悲心就很深切，就會出之於至情。人間的至情莫過於父母兒女。那麼，以這種至情對待大地的苦難眾生，這就是佛教大乘菩薩的救世精神。
菩提就好比樹根，樹根要雨露來滋潤才能發芽、開花、結果。菩提根的雨水是什麼呢？就是大悲雨水。《華嚴經·普賢行願品》有一段講得很明確，「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」這一段經文就說明，菩提心的生起要靠大悲心。所以說「菩提心為因，大悲為根本」，這有連帶關係。
在「菩薩戒」裡面講，障悲心的是什麼呢？是嗔恨心！所以，你們受了菩薩戒的人，要特別注意這個問題。比丘戒以斷欲為根本，菩薩戒以斷嗔為根本。比丘戒在身語方面，有一種欲情體現就犯戒。而菩薩戒呢？還不體現在表面，只要你內心有嗔恨的念頭生起，就算犯戒。這點要求是很嚴的，因為嗔恨心的生起，就是悲心的大障礙。所以必須要忍辱！忍辱波羅蜜是第一波羅蜜。在「五門禪」裡面，嗔恨心重的就要修「慈悲觀」來對治。「一念嗔心起，百萬障門開」。寒山大士有首詩云：嗔是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護真心。
所以，菩薩方便行，第一就是要發菩提心，菩提心生依靠大悲心，大悲心生就要靠念恩、報恩，特別直接的就是念母親恩、報母親恩。要知恩報恩！只要大悲心生起來，菩提心就鞏固了。你有菩提心的話，諸佛歡喜，龍天擁護，鬼神欽敬。這是菩提心的功德，大家要知道。
唐代時候，有個道宣律師在終南山的凈業寺修行。道宣律師是中國佛教八大宗派之一的律宗的開山祖師，持戒很嚴，在終南山修行很清苦，過午不食，每天就在一個洞子裡面坐禪。因為他的戒行精嚴，每天到了中午，感得天人給他送供。（終南山凈業寺有個天人洞，在半山腰上。去年我到終南山，曾到天人洞去坐了一下）有一次，窺基法師來拜會他，同他談道，談得很久，已經到天人送供的時候了，但無人送供來。等窺基法師告別離開他不久，天人就送供來了。
當時道宣律師就問天人：「為什麼今天中午到時間你沒送供來呢？」
天人就告訴道宣律師：「窺基法師根基不凡，他修的是大乘行，發的是菩提心，心量很大，他的光明很顯耀，我們天人的光趕不上他，只有迴避。」
道宣律師聽了以後很是感嘆，於是就對發菩提心的菩薩大加讚揚。道宣律師寫得有本書，叫《天人感通錄》，記載有這件事情。
我舉這個例子，就是說明菩提心了不起呀！
（3）四無量心
能夠發菩提心就有慈、悲、喜、舍「四無量心」。「慈」能予樂，「悲」能拔苦，「喜」就是能夠見功德隨喜、見善隨喜，「舍」呢，就是能夠布施，捨去自己的利益，乃至捨去對慈、悲、喜等一切善法的執著，而依止於無我慧、空慧。有菩提心、有大悲心就有「四無量心」。
什麼能夠降魔呢？佛在《大般若經》講，「四無量心」就可以降魔。不管你咒子念得再高明，你要降魔的話，沒有「四無量心」，不以悲心對待，你是降不倒魔的。儘管你的咒力大，而那個魔的力量可能比你還大，或者你一時把他調服，他反過來就不得了了。你們修密法的要注意這個問題，不要認為咒力很高，就如何如何。咒力固然高，但中間有個精神、有個中心，就是不能忘掉「四無量心」，因為我們是學佛的，不是外道。這一點在密教經論里是講得清清楚楚的。所以《大般若經》也是顯密圓融的。《心經》是《大般若經》的精髓，最後說的咒子，就顯示出般若的威力，是顯密圓融！
（4）六度四攝
要發菩提心，要有悲心，還要結合行動修「六度四攝」。「六度」就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六種功德都是以饒益眾生為落腳點，所以叫「六度」。「四攝」就是布施、愛語、利行、同事。「四攝」是以四種方法攝受眾生。這個「四攝」了不起，待人處事、管理寺廟，要有「四攝」精神啊！我在報上看到，現在日本經濟很發達，有許多公司就是受了佛教的影響，以「四攝」的原則來管理他的公司，所以促使了經濟發展。
「四攝」是進行團隊建設的指導方法，以四種方法攝持眾生。一是要有「舍」的精神，布施嘛！一切為公，為眾人利益，施財、施法、施無畏；二是語言要和藹，要有和合精神，說愛語、說軟語；三是一切措施、一切行為，要利益別人，盡義務而不強調權利和享受；四是與大眾同甘共苦，共同生活，共同做事。
你們看，這個四攝法多了不起！所以我說，要管好寺廟、管好團體，必須要有四攝法，這樣才會讓別人得到好的感受，得到一種法樂。
4．修菩薩四真實行
菩薩的四種真實行，出自於龍樹菩薩的《菩提資糧論》，此書也是根據《大般若經》的精神進行論述的。龍樹菩薩著了《大智度論》之後，繼續寫了《菩提資糧論》，說如何具備菩提資糧，這中間就提出了「四種真實」，相當重要，不管是從思想見地，還是從行動方面，對我們修菩薩行都相當重要。
什麼是菩薩的「四種真實」呢？一是知性空而求業報；二是知無我而生慈悲；三是樂涅槃而行生死；四是廣布施而不求報。
（1）知性空而求業報
這就是說，你要修「空觀」，了解「空」的道理。雖說是深入空觀，但是這種「空」不是「空洞」的空，更不是「斷滅」的空。一方面講「空」，一方面要相信緣起，就是「有」。相信緣起的存在，業報就存在。所以，絕對不能否定因果，為善受福，作惡遭殃；種瓜得瓜，種豆得豆。這是因果原則，任何人不能違背，這是個鐵的定律。禪宗有這麼一個公案。過去有個禪師講法，有人問他，你講禪的人落不落因果呀？他就說我不落因果。那就把因果否定了。結果這位禪師五百世墮入野狐身。後來，唐代百丈禪師講法，會中一位老人又這樣問，百丈指點他要「不昧因果」，他聞後解悟才脫了野狐身（老人系野狐變化）。所以講性空的同時，絕不否定因果。
（2）知「無我」而生慈悲
「無我」，即「人無我」、「法無我」。「無我」是大智慧，曉得「無我」，就曉得眾生平等的道理。眾生與佛同體，眾生與我平等，眾生在苦難中，我有責任救度。所以說「知無我而生慈悲」。
（3）樂涅槃而行生死
我們雖然想求解脫，解脫生死，但是為了證大涅槃，還要在生死流中廣度有緣的眾生。什麼叫「大涅槃」呢？就是「無住涅槃」。四種涅槃中，無餘依涅槃是三乘共證，只有「無住涅槃」才是佛菩薩的涅槃，是大涅槃。什麼是「無住涅槃」呢？這是根據大智慧來的，以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃，叫做「無住涅槃」，是菩薩的大涅槃。所以說「樂涅槃而行生死」。菩薩安樂的是大涅槃，無住涅槃，因此，要完成菩薩道、證得菩提果，就要在生死之中救度眾生。有很多祖師，臨終之前發菩薩願，希望乘願再來。我們追悼他們的時候，也祈願這些大德乘願再來，不安住於極樂世界，不安住於解脫境界，而來救度眾生，這就是「無住涅槃」的境界。
（4）廣布施而不求報
行布施的當下應做到「三輪體空」，以般若攝持。你做了好事，行了布施，不要老在憶念我是施者，你是受者，那是所施的什麼什麼，還有什麼什麼果報。不執著這些，就是「三輪體空」；真正安住在「無相布施」的境界上，就是達到了「三輪體空」。假如有所求的話，那個境界就窄了，功德就有限量，佛在《金剛經》說得很清楚。
以上這「四種真實」內容很好，精神很高。這是龍樹菩薩在《菩提資糧》里記載的，而《菩提資糧》又是根據《大般若經》來的。
（四）般若中道
1．略釋三種中道
什麼叫「中道」？「中道」就不是邊見，不是一邊之見，是駁斥邪見，駁斥邊見的。
世俗人和外道行者，不是執著「常」，就是執著「斷」。「常見」是認為世界永遠都存在，一切法永遠都存在，有一個客觀常恆不變的實體，或執著有一個不變的主宰、萬能的神等等。「斷見」就是認為一切法，包括生命和萬物，消亡毀滅了就永遠不存在了。二世（前世、後世）沒有了，三世（過去、現在、未來）的因果就講不通了。
般若中道，一方面講「空」，一方面講「有」。「空」是指凡夫認為的主觀、客觀等一切現象界，都是因緣生法，如幻如化，本體即空。「有」就是幻化的有，因緣生法雖是如幻如化，但卻是相續生滅，相續不斷，前前無始，後後無終。由「有」就破「斷見」，由「空」就破「常見」。亦有亦空，非有非空，稱之為「中道了義」，這就是佛家知萬法實相的般若智慧，為中道實相智。
在佛學裡面有「三中道」，即佛在不同時期，或以隱密相或以顯了相為闡明諸法實相所立的不同言教：一是「緣起性空」的中道，二是「唯識無境」的中道，三是「勝義離一切名言」的中道。這稱之為三種中道。
第一，《大般若經》里講的就是「緣起性空」的中道。《中論》的第一品有個偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。」凡是因緣生法，一方面是緣起的幻有；一方面是沒有恆常實在的「真空」。亦有亦空，一個是妙有，一個是真空；非有非空，既不是常有也不是斷滅的空。佛以隱密相宣說中道之義。
第二，唯識法相學裡講的中道，是根據諸法的「三性」和「三無性」闡發的。
「三性」就是「依他起性」、「遍計所執性」、「圓成實性」。「依他起性」，就是幻有、因緣生法有。「遍計所執性」就是我、我所執，我執、法執是虛妄的，必須要遣除。「圓成實性」就是勝義有。這也是亦有亦空。
進一步又由三性到三無性。「三無性」就是「相無自性」、「生無自性」、「勝義無自性」。「相無自性」是說遍計所執相是沒有的，我相、法相是根本沒有的。「生無自性」就是說一切因緣生法非自然生，非偶然生，由因緣生。「勝義無自性」就是說勝義境界是達到二空境界，我空，法空，沒有我相、法相，是無自體的，這叫做「勝義無自性」。
這就是唯識法相學所闡發的中道之義，是佛以顯了之相而宣說的。其實與般若中道是相合的，並不相反。《中觀》我聽過。我在漢藏教理院讀書的時候，聽過喜饒嘉措、安東活佛、法尊法師的課，也聽過印順法師講關於《中觀》的道理，同時我也研究唯識法相，讀過《瑜伽師地論》，我總覺得兩種是合得起來的。不能夠以空破有，以有破空，互相排斥，那個要不得。應是相合的。這是我自己修學空有二大體系的結論、心得。
第三，是關於「勝義離言」的中道，就「勝義」境界來說，是寂滅相，言語道斷，心行處滅，這就是「空性」、「真如」、「實相」……。但是要顯「勝義」呢？就不能離言語，也就是不能離文字般若，要由文字般若來顯勝義境界。雖然「勝義」是不可思議、不可說，但由此道路，也可以通於勝義。所以要從「文字般若」到「觀照般若」，最終到「實相般若」，「實相般若」就是勝義境界。這就是「勝義離言」的中道。
2．以譬喻顯中道
《金剛經》(鳩摩羅什譯本)里有六種譬喻，《大般若經》里有十種譬喻，都是非常微妙的！《金剛經》在結尾偈里有六種譬喻：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，這六種譬喻，就是說明一切有生滅變化的現象，不實、不住。
第一，如「夢」。我們晚上做夢，早晨醒了就曉得那個是虛的。人生不是這樣嗎？你活到七十歲，你想想過去六十九年，那不是一場夢嗎？到了臨死的時候，回憶這一生，不是夢嗎？中國的小說《紅樓夢》，歷史上還有人寫的筆記，像什麼黃粱夢、南柯夢等，結果都是一場夢。人生何嘗不是如此呢！所以《唯識二十論》講，我們眾生在夢中，在夢裡面悲歡喜樂，鬧得烏煙瘴氣的，但是結果還是一場空。《唯識二十論》回答了外道的種種問難，如何才不是夢呀？必須到了佛菩薩真正知覺的境界，才能離開這個夢。
第二，如「幻」。就像魔術師一樣耍的把戲，又像海市蜃樓一樣，是幻現。我們的六塵境界也是幻現的。我們的生活也是在演戲，不過看演得大嘛演得小，看你演的什麼角色。
第三，如「泡」。我們這個五蘊身是假軀殼，色殼子不堅固。生命無常，一會兒就散了，像水泡一樣，人的生命無常。「今日脫了鞋和襪，不知明日穿不穿」；「人命本無常，只在呼吸間」。今天你在，不見得你明天就在，這個時候在，不見得你下個時候就在。泡呀！山河大地也一樣。
第四，如「影」。你的行為、你的見聞覺知，就像影子一樣的，不實在。影子是變幻的，我們的業力也是變幻的。今天你造這種業，感這種果，你能夠轉過心來，又造另外一種業，感另一種果。善業善果，惡業惡果，凈業凈果，染業染果，這都是變幻的，像影子一樣的。
第五，如「露」。就是早晨的露水，不管你錢再多，地位再高，官職再大，不過像朝露一樣，很快就散了。人生如朝露，富貴榮華如朝露。
第六，如「電」。形容這個時光如電光石火，轉瞬之間就是百年，何況很多人活不到一百歲。「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人」！
這就是《金剛經》最後一首偈子，以六種譬喻來揭示有為法的本質。其中道理在哪裡呢？因緣生法是變化的，是無常的、苦的、空的，不要執著。去掉我執、法執，不執著一切境界，就是空的精神。所以《金剛經》最後這首偈子，意趣是很高深的，闡明了真空妙有、緣起性空的中道。
另外在《大般若經》裡面，提到十個譬喻。第一如「幻」；第二如「陽焰」，就是夏日陽光照在遠處就像爐火上面的焰一樣的；第三如「水中月」，就像水裡的月亮，不可捉摸，不實在；第四如「虛空」，虛空有名而不實，虛空你摸得到嗎？第五如「響」，在空谷裡面那個響聲，你還以為是風吹動什麼，什麼響啦？但它是虛的；第六如「尋香城」，就是海市蜃樓；第七如「夢」；第八如「影」，影子可見而不可捉；第九如「鏡」，象鏡子里的影像一樣，沒有實體。第十如「化」，就像耍魔術一樣的，另外呢，假若是有特異功能，也可以用障眼法來點變化。佛經里講，欲界、色界、無色界天都有神通變化，比較高的就是色界天、無色界天，變化比較多，有神足，能夠飛騰，能以小變大、以大變小，以輕變重、以重變輕，根據《大智度論》里講有八種變化。
這十種譬喻同《金剛經》里的六喻是一樣的道理，一方面說明萬象如幻有，另一方面說明實體空，也就是說明般若中道之義。
（五）般若之果
我們修般若因、證菩提果，就是以菩薩之因行，莊嚴無上菩提，這就是般若之果。這個菩提，就是佛境界的菩提，不是小乘菩提。菩薩雖然修這種行，但不圓滿。到了佛的境界，才是圓證無上菩提。
圓證無上菩提，就有「三身四智」和「五眼六通」。「三身」即法身、報身、化身；「四智」就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。「五眼」即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；「六通」即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通。
《大般若經》里講，不要以普通的肉眼來認識佛。你不要看到印度出生的那個釋迦牟尼佛就以為見到了佛的法身，釋迦牟尼佛成道是以「八相」示現，那是應化身。在《大智度論》有解釋，佛身不能以肉眼見。佛有「法身」，代表真如境界；有「報身」，代表智慧、福德圓滿的境界；有「化身」代表以方便般若，以大悲心，隨機教化眾生。「化身」有「應化身」和「變化身」，「八相成道」之身叫應化身（應身），至於佛的化身呢，那就是千百億化身。所以，佛的真身不能以肉眼來衡量，不能說釋迦牟尼佛就是代表佛的法身。釋迦牟尼佛只是應化身；法身，你是見不到的；報身，必須是地上菩薩才能見到；我們一般凡夫眾生見到的就是化身。
1．三種菩提
菩提又分為三種：真性菩提、實智菩提、方便菩提。真性菩提就是法身所證，實智菩提就是報身所證，方便菩提就是化身所證。這是有甚深理趣的。真性菩提由實相般若而顯；實智菩提由觀照般若而顯；方便菩提由文字般若而顯，佛因大悲心，化各種身應機說法，文字般若也叫方便般若。這就是菩提的內容，這種菩提就是大菩提，佛的菩提。我們修般若之因，目的就是要證大菩提。
2．四種涅槃
有大菩提就必有大涅槃。在唯識學來講，斷煩惱障就證大涅槃，斷所知障就證大菩提。所以涅槃本體就是以清凈、解脫、自在為體。涅槃分為四種：
一是本來自性清凈涅槃。這是眾生本來都具足的，自性清凈，大家都有，不過在凡夫境界，被無明障蔽了，就好像夜明珠埋在塵土裡頭，不能放光明。實際上每個人都有顆夜明珠，佛性平等，人人都有佛性。本來自性清凈涅槃就指的這個佛性，人人本來具足。
二是有餘依涅槃。就是指的小乘的前三果：須陀洹、斯陀含、阿那含。他雖然已入了涅槃境界，到了第三果，但還要一往一來到人世間。這種涅槃，還有餘報可依，所以叫「有餘依」。
三是無餘依涅槃。就是指小乘四果阿羅漢的涅槃，這一個無餘依涅槃是三乘所共有的，徹底脫離了生死輪迴，不受後有，所以叫「無餘依」。
四是無住涅槃。就是大涅槃，我先前講過，就是菩薩所修、佛所圓證的大涅槃，即以大智故不住生死、以大悲故不住涅槃，叫無住涅槃。這個境界大呀！所以佛的法身充滿虛空、遍滿法界。這種解脫自在，不可以語言思議。梁啟超有四句話形容涅槃境界：「絕對清涼無煩惱，絕對安定無破壞，絕對平等無差別，絕對自由無束縛。」我覺得寫得很好。學佛就要達到這個境界。
由般若因證無上菩提、大菩提，相應就證大涅槃、無住涅槃，這就是佛圓證阿耨多羅三藐三菩提，同時圓證大涅槃的境界。我們為什麼要修般若呀？最高的目的就是要達到這個境界，這就是般若之果。
（錄音整理：王正照）
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