《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一一七一卷——第一一八0卷
大方廣佛華嚴經（第一一七一集）
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第九段，下方關鑰世界苦集聖諦，第六句：
【或名雜毒。】
這是世間業因的名稱，集諦的名號。不但世間法裡面夾雜，這個毒就是自私自利、貪瞋痴慢，貪瞋痴在大乘法裡面稱為三毒，世間生死、病毒根源就是貪瞋痴。所以眾生，特別是欲界，實在講色界、無色界，貪痴沒有斷，還是夾雜嚴重的病毒，出不了三界，成不了正果。不但大果他不能證得，連小果聲聞、緣覺都沒有分，什麼原因？夾雜著三毒。世間人修學、德行不能成就，學佛的人、修道的人功德不能成就，什麼原因？也是『雜毒』。由此可知，夾雜自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們在講席裡頭常常提醒同學，我們要有高度的警覺。
三毒煩惱由來已久，無量劫來在六道輪迴裡面熏習而成，真正是根深蒂固，這個病毒深！不容易化解。你要曉得用什麼來化解？智慧，自性般若智慧能化解三毒。那是何等人物？在大乘佛法裡面說，那是法身菩薩，法身大士；禪宗裡頭常說的，大徹大悟、明心見性，這就行了，到明心見性，內心裡頭的三毒煩惱真的化解了。在那個境界裡面，不但六道沒有了，十法界也沒有了，他們生活的環境在一真法界。一真，諸位一定要曉得，這是世尊對我們凡夫不得已而起的名字。如果你執著有一真這個念頭，你是凡夫，你沒有住一真法界，因為一真法界的人決定沒有妄想分別執著，起心動念就錯了。由此可知，明心見性真的不是一樁容易事。
佛教在中國兩千年了，歷史上有記載的，公元六十七年，這是正式傳到中國。摩騰、竺法蘭這兩位法師從西域到中國來，接受漢明帝的邀請，國家請來的，帶著經書，帶著佛像，三寶傳到中國來了。在野史裡面記載，就是法師到中國來，而不是國家禮請的，這個時間還要早，應該在公元前就有佛教傳到中國，這是可以相信的，但是我們還是從正史。兩千多年來，真正明心見性的有多少人？歷史上記載的，歷朝歷代都有記載的，我沒有去細細查，我的估計只有兩百多人，不超過三百人，兩千多年來。平均一百年當中只有十幾個人，你才曉得這個事情難！
這麼困難，這個佛我們學他幹什麼？怎麼樣苦修，後來都沒有結果。沒錯，明心見性化解三毒的確不容易。可是佛門裡面還有一個很殊勝的法門，它不是化解三毒，它是把三毒控制住，不讓它擴展，這個方法比化解容易多了，把三毒煩惱控制住。念佛求生凈土，這叫帶業往生。業是什麼？帶著這個毒到極樂世界去，到極樂世界再來化解、再解毒。這個辦法好！無比殊勝。走這個法門而成就的，這兩千多年來，我想人數概略估計不會少於十萬人。這算不算是成就？算是成就，肯定成就。古來祖師大德常常講，釋迦牟尼佛教化眾生，幸虧有這個法門。他老人家的法運一萬二千年，一萬二千年以後的眾生，依靠這個法門還是能得度。經上說得很好，一萬二千年後，佛法在這個世間滅了，但是《無量壽經》還會延續一百年。一百年之後，《無量壽經》沒有了，「南無阿彌陀佛」這六個字依舊延續，延續多久經上沒有明文，在我們想像當中，應該也有一、兩百年。
這就是說「雜毒」也能往生，雜毒不能超越十法界，但是往生是個特別的例子，生到西方極樂世界；西方極樂世界是一真法界，不在十法界裡面。這是一個不可思議的法門，我們要珍惜。這個法門修學的方法，專講，有凈土五經一論，分量並不多，五經一論，而附帶講的，大概有一百多部經典，這是佛講經說法的時候附帶講到。由此可知，這個法門世尊當年在世常常提起，勉勵大家一生成就。但是對於我們修學的人來說，「夾雜」是嚴重的障礙。念佛叫易行道，八萬四千法門裡頭，最容易、最穩當、最可靠，無過於這一門。但是你要曉得，這一門跟其他法門比較，容易，容易太多了，而實際上也不是你想像當中那麼容易。為什麼？經論、祖師大德都常常教人，你要能把毒控制住，它不再擴散，控制也不是個容易事情。所以，人要立志，克服自己的煩惱習氣，克服煩惱習氣就是控制。煩惱習氣有沒有？有！沒有斷。我有智慧，我有定功，我能持戒，用戒定慧三學把它控制住，不發作！這是我們每個人都能辦得到的，問題就是你自己肯不肯干，不難辦到！
辦不到，辦不到怎麼辦？古大德教我們讀經、聽教（聽教就是聽講），讀經、聽教開智慧！開什麼智慧？把這些事情，宇宙人生真相搞清楚、搞明白。你為什麼放不下？為什麼控制不住？是因為你不了解事實真相，事實真相真的明了，你自然放下；換句話說，化解還是困難，控制不難。確確實實能控制了，遇到極惡劣的逆境、惡緣，不會發脾氣，不會生瞋恚心了；遇到順境，稱心如意，沒有貪戀心，這就是控制住了。對於一切事理、一切現象，清清楚楚、明明白白，不愚痴。清楚個什麼？佛菩薩在經教裡頭常講的，「凡所有相，皆是虛妄」，般若經上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這是智慧，這是照見，般若智慧照見。
所以，你能看破，你能放下，你修學的功夫愈深，你放下就愈多，你看破就愈深愈廣。這時候縱然「雜毒」，剛才說過，你的毒能控制，不會擴散，不會影響你的成就。念佛人成就，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂；理一心不亂，那個毒是化掉了，化解了；事一心不亂都在控制；凡聖同居土、方便有餘土往生的都是控制，這個要知道。在日常生活當中，處事待人接物，你能夠把煩惱習氣控制住，這就好！這叫真修行，這種修行是真有受用，我們應當要努力的學習。
我在前年離開新加坡，寫了一幅對聯，那就是伏煩惱。上聯說「處逆境，隨惡緣」，逆境，事事不順心；惡緣，緣是人事環境，找麻煩的人很多，幫助你的人不多。在這種環境當中「無瞋恚」，不生瞋恚，「業障全消」！所以你要覺悟，你要看破。看破，這個環境好不好？不錯，沒有壞處，幫我消業障。業障消了，福慧就增長，有什麼不好的？在那個地方弘法有障緣，別的地方沒有，哪裡有障礙我們可以離開，歡歡喜喜的離開，感恩，只有感恩，沒有怨恨。將來這個逆境、惡緣過去之後，它會變，它轉變好的時候，我們還可以去；人不能把路子走絕了，那是絕大的錯誤。再好的朋友有一時意見不合，發生爭執非常不愉快，掉頭而去了。沒有關係，轉個彎再見面，又是好朋友了，不能把路子走絕。
下聯是「處順境，隨善緣」，樣樣稱心如意，好！「無貪痴」，最怕的就是愚痴跟貪戀，如果有愚痴貪戀，你就錯了，你就墮落了。沒有愚痴，沒有貪戀，「福慧全現」，業障消了，福慧就現了。這都是屬於夾雜三毒，順逆境界裡頭你要是覺悟，不迷，斷貪瞋痴，都是好境界，所以「永遠生活在感恩的世界」。一個人心裡頭沒有對立，沒有矛盾，沒有煩惱，沒有自私自利，清凈遍法界，善意滿娑婆。你說這個人多快樂、多自在，真實究竟美滿，這就是人生最高的享受！我們每個人都可以修得，都可以在這一生當中親證。再看底下第七句：
【或名虛稱。】
這個「稱」可以說作名稱，也可以說作稱說，名稱也好，稱說也好，都不是真實。老子說「名可名，非常名；道可道，非常道」，我們用這兩句來解釋這個名詞最恰當不過了。不但世間法是『虛稱』，出世間法也是虛稱，你要覺悟！雖然是虛妄的稱說，它作用不同，它這裡頭有善、有不善。善的是什麼？善的稱說是幫助你覺悟，它是一種方法，是一種手段，引導你開悟；不善的稱說，它也起作用，引導你迷惑，引導你造業。同樣是「虛稱」，作用不一樣，我們不能不知道。
佛在《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，佛說要舍！為什麼要舍？虛稱，你不能執著。佛舉個比喻，比喻得好，讓你從比喻當中醒悟過來。法是什麼？如過河過渡用的筏，筏有兩種，一個是用木頭編的，一個是用竹子編的，渡河的工具。幾根木頭、幾根竹子把它捆綁在一起，放在水裡面，因為它比水輕，比重比水輕，它漂浮在水面上，人可以依靠這個筏過河，過了河之後，筏就不要了。這就是筏要舍，你過了河之後，還要把這個東西背在身上，你就錯了，大錯特錯了！佛所講的一切經教，是幫助你開智慧的，你要是背在身上不肯舍，你智慧不開，頂多得定；戒定慧三學，你有戒、有定，不開慧。怎樣才開慧？把它舍掉就開慧了；舍就是對於如來所說一切法，沒有執著，沒有分別，沒有妄想，這就完全舍掉了。所以，舍是從內心裏面放下，不是經書都不要，不是，那你就完全錯誤了。我舍了，我到彼岸了，這東西還留給那邊還沒有過來的人，他有用處。我舍掉了，這個東西給他，給那個還沒有渡河的人，這就對了。
世出世法都沒有真實的，都沒有實在的，所以佛才說「一切有為法，如夢幻泡影」，後頭還有兩句話說得太好了，「如露亦如電，應作如是觀」。為什麼是夢幻泡影？因為它根本不存在。夢有沒有？有，我們都有作夢的經驗。夢是不是真的？不是真的。不但醒過來的時候夢沒有，正在作夢的時候，夢又何嘗有！六道十法界，夢中！所以，佛門古大德常講，諸佛菩薩示現在九法界，叫「大作夢中佛事，建立水月道場」。池塘裡面，夜晚月亮的影子在池塘，叫水月。祖師大德建立許許多多道場，道場是什麼？水月道場。
佛事是什麼？佛事是講經說法，釋迦牟尼佛他老人家一生，講經三百餘會，說法四十九年。這個三百餘會，從前叫會，現在不叫會，現在叫辦活動，用現在的話說，釋迦牟尼佛辦多元文化活動，一生辦了三百多次。活動的內容是什麼？內容是教學。為大家講解宇宙人生的真相，我們把人生換作眾生，意思就更圓滿了，給我們說明宇宙眾生的真相。同時接受大眾的詢問，大眾有疑惑盡量來問，佛一樣一樣給大家解答。佛所說的，當事人提出問題，佛所解答的，以後記錄下來，就成為經典，經典是教科書。
世尊不在世間了，入滅已經將近三千年，但是他的遺教還留傳在世間，我們今天遇到經教，就如同遇到釋迦牟尼佛沒有兩樣！我們接受經教，理解經教，依教奉行，如同世尊當時教誨，作用是相同的。只要學習（最重要的是心態）能如理如法，世尊當年教人的那種成就，現代依然可以現前，這個道理我們不能不懂。再看下面一個名稱：
【或名乖違。】
這個名稱的意思非常明顯，『乖違』是對性德來說的，與性德完全相違背，所謂是背道而馳，這就錯了，准出麻煩。這樁事情，現代人可以說是很久沒有聽到聖賢教誨，甚至於對聖賢教誨產生嚴重的誤會，這是不應該的，這是真正沒有智慧。我在年輕的時候，讀書做學生的時代，聽一些人說，「佛教是迷信，禮教是吃人的」，這是儒！排斥儒、佛。我們年輕不懂事，看到大人、知識分子排斥，我們就跟在後頭也排斥，真叫盲從。對佛教是什麼，不知道，一無所知，對於禮教是什麼也不知道，只是聽大人講，一些知識分子講，在排斥，我們就信以為真。還算好，中毒還不深，還能回頭是岸。
到台灣，我二十二歲到台灣，二十六歲遇到方東美先生。這是我們心目當中非常敬仰的一位善知識，佛家稱善知識，沒有學佛之前是大哲學家！很有幸的，方先生跟我同鄉，我們在台灣難得遇到，老鄉！而且居住真的不遠，我的老家在廬江，他的家鄉在桐城，這兩個都不是大城市，小城。兩個小城距離中國的里五十里，五十華里，現在算公里，
那時候在台灣佛法很衰，佛經沒有地方找，書店裡頭沒有賣佛經的。要看佛經只有去逛寺廟，寺廟有藏經樓，有圖書館，到寺廟裡面的藏經樓、圖書館去參觀，這是我平生第一次見到有佛經，一看到琳琅滿目有那麼多東西。我看的是《大藏經》，幾千卷，比基督教是殊勝，基督教的《新舊約》只有一本，一看佛教這麼多。《新舊約》我看過，現在再開始看看佛經，看不懂。但是方老師已經給我們介紹了，知道這裡頭有好東西，不懂是我們自己程度不夠。雖不懂，因為有這個意念在，還是很喜歡看，一部經總有幾句會懂！慢慢看，先開頭懂幾句，然後能夠懂個十幾句，懂個幾十句，慢慢來。
在這時候，有個朋友給我們介紹認識章嘉大師。朋友告訴我：你開始看佛經，很難得。他是佛教徒，他說他認識一位佛教的大師。你看經有沒有困難？我說有，很多！需不需要有個人幫你解釋？我說太好了。他給我介紹章嘉大師。從此以後，每個星期天去看他老人家，我這一個星期看的東西有哪些疑問，我都會提出來向他老人家請教。這樣慢慢才發現佛經不迷信，佛經是隨順性德。誰迷信？我們自己迷信；我們自己迷信，背德，違背性德。隨順性德是健康的，違背性德那就是病態。六道眾生違背了性德，迷失了自性，把法性變成了三途六道。我們要曉得，三途六道本來沒有，現在還有沒有？要給你說實話，在覺悟人心目當中，現在也沒有，永遠不存在。為什麼？它是夢，它是夢幻泡影，它是剎那生滅，念念不住。
凡夫不覺。感官當中，三途六道的現相，是個相續相，不是真的。相續相，以前我們常常用電影來做比喻，像我們看電影銀幕上現的相一樣，那不是真的；三途六道的現相，就跟電影銀幕上的現相沒有兩樣。我們現在看的銀幕是平面的，這個銀幕是立體的，確實剎那生滅，它不存在！只是六道凡夫迷而不覺，以為它是真實的，在這裡頭起心動念，造業受報。佛菩薩眼目當中，冤枉！稱這些人為可憐憫者，真可憐，迷而不覺。佛菩薩大慈大悲，這個現象就是感，雖然眾生沒有提出，向佛菩薩要求：「你來救我！」他迷在裡頭，他不知道苦，永遠不會覺悟。所以佛菩薩慈悲，應化在世間幫助他。
幫助一個眾生，談何容易！先幫助他怎麼樣？阿賴耶識裡頭種下覺悟的種子，這個覺悟的種子是三寶！他不會接受，他不會相信，但是示現佛相，示現菩薩相，示現聲聞相，他看了，看了，「一歷眼根，永為道種」。像我們常常念佛，念「南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩」，一歷耳根，永為道種。但是這個三寶種子到什麼時候才成熟，難說！各人緣分不一樣。有人居然要很多很多劫，很多劫不曉得在六道裡頭輪迴多少次，有機會又碰到佛法，他阿賴耶識的種子起作用了。能聽一點，能接受一點了，生生世世慢慢進步，進步到你歡喜接受，肯依教奉行了，那不是一朝一夕的功夫。從這個地方我們才理解佛菩薩的慈悲，佛菩薩的偉大，佛菩薩不舍一人。現在時間到了。
諸位同學，請接著看關錀世界，苦集聖諦第九句：
【或名熱惱。】
『熱惱』就是煩惱，這個名稱我們很容易明了，可是它的意思確實很深。「熱」，煩惱現行，心煩躁，心理決定影響生理，所以佛在經上講得好，「一切法從心想生」。一切法跟心，受這個心影響最密切的無過於身。人在煩惱現前，他的身體就不正常，我們現代的話說，破壞了生態平衡。想想看，人身是個小宇宙，生活環境是個大宇宙。今天一般人意識到破壞生態平衡，都是講到地球，這是我們生活的大環境。地球生態失去平衡，所以很多人講地球病了。真的病了，它發生「熱惱」了，熱惱是什麼？不正常。
現在諸位都能明顯的體會到，全世界氣候反常，這是熱惱，地球熱惱了。水災、火災、風災、地震，頻率增加了，這可以從統計數據上能夠得到證明。跟過去五十年相比，跟過去一百年相比，跟過去兩百年相比，這都有記錄的。一比較下來，會使人感覺到是不是世界末日到了，為什麼這麼頻繁？而且災難是一次比一次嚴重。這些，世間人認為是天災，天然災害，好象與我們日常思想行為不相關，認為是自然災害。頂多說是什麼？大概我們砍伐的樹木太多了。看到許多動物瀕臨絕種，它為什麼會絕種？這些動物生活在地球上，它要居住的環境，它要生活的條件，現在生活條件沒有了，瀕臨絕種了。我們讀唐詩，詩詞裡面描寫長江，靠三峽這一帶，說「兩岸猿聲啼不住」。我們讀了這句詩，我們就曉得，從前三峽兩岸一定是森林茂密，猿猴很多，船從那裡經過都聽到猴子叫。前幾年我經過這一帶地方，一個猴子都沒有，怎麼會沒有？樹木砍光了；樹木砍光，猿猴生存環境沒有了。這是非常明顯的破壞生態平衡，諸如此類不勝枚舉。科學技術發達，人只圖一時方便，沒有想到後果的嚴重。
我對於這些事情感觸很深，確實比一般人敏感，我會從大的環境生態平衡被破壞，立刻反應到小的宇宙。我們人身體是小宇宙，小宇宙生態平衡失掉，你就多病！為什麼會失掉？什麼人破壞？大宇宙是一切眾生為了自私自利，得眼前小利，而破壞自然生態；小宇宙也不例外，也是想得眼前小利。眼前小利是什麼？貪瞋痴。最普通的，飲食！我們看現在，特別是年輕人，暴飲暴食，讓自己的生理失掉平衡。這個小宇宙是許許多多器官組成，這些器官都是和睦相處，平等對待，互助合作，這身體健康！決定沒有乖違。貪瞋痴在作祟，飲食他好吃，暴飲暴食，他就沒有想到，你的腸胃的功能有多大？它的工作量能支持多久？你真的要懂得，愛護你全身每個器官，你不能讓它工作量超過，超過它就勞累，勞累，慢慢那個病因就種下去，你不叫自找苦吃！不懂得愛惜身體，要愛惜每一個器官。
你懂得這個道理之後你就曉得，我們居住的地球，地球上所有一切的生物，絕對不會說有一類生物是沒有用的，那你就錯了。就跟身體一樣，身體許許多多的器官，不可能說有一個器官對這個人整個身體沒用，哪有這個道理！都有作用，你都要愛惜。你不能把它破壞，破壞一個器官，腸胃一個器官影響全身。然後你想到在大宇宙當中，你破壞一類的生物，我講生物，動物也好，植物也好，乃至於礦物，你破壞這一部分，他會影響其他的部分，他不是個獨立的。所以才講生態平衡，少一樣就不平衡，他會影響其他部分。
所以，真正懂得這個道理，你就會調身，你也會處理自然環境了。這裡頭有大學問！不能夠圖一時方便，沒有考慮到後果的嚴重。我們自己不知道保養身體，這在古時候來講叫大不孝。身體是父母的遺體，愛惜自己的身體，就是真正孝順父母。不知道愛惜身體，糟蹋自己身體，叫大不孝，現在人哪裡懂得！現在這個世界上沒有孝道了。今天已經不是生態平衡失調，簡直叫大亂！所以，許多宗教經典裡面講的末日，末日是什麼？失調是小病，還不至於要命，還能挽救；大亂，沒法子救了，這就太可怕了。
什麼原因造成的？煩惱，煩惱習氣，最大的破壞是破壞了法身慧命。這個破壞是形容詞，不是真的，法身慧命是真常，不生不滅，不來不去，你怎麼能把它破壞？當然不能。為什麼要說破壞法身慧命？你造成了障礙，你雖有法身，你不能證得，雖有慧命，不能現前。這是《華嚴經》上佛講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個話說的真正不可思議。一切眾生包括我們自己在內，我們有如來那樣究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，這個德能就是無所不知、無所不能，全知全能（宗教徒讚美上帝），我們自己的性德本來就是這個樣子。無量的相好，大乘經裡面講的，「身有無量相，相有無量好」。相好就是今天講的物質環境，正報是自己的身，依報是我生活環境，美好到無法形容。今天全都沒有了，這個沒有叫什麼？你把它斷掉了，這不是斷，障礙了。什麼東西障礙？妄想分別執著，所以經上講，「但以妄想執著而不能證得」。
所以，佛看眾生都是佛，你的智慧德相跟諸佛如來一樣圓滿。只是你現在很不幸，你生起了妄想分別執著，你的智慧德相不起作用，被障礙住了，這叫事實真相。佛告訴我們，只要你能把障礙去掉，這個障礙是你自己生的，必須你自己去，所謂「解鈴還須繫鈴人」，別人什麼人都幫不上忙；要你自己覺悟，要你自己肯把它放下，別人沒有法子代你放下。真正覺悟、明白了，放下了，放下什麼？放下對於世出世間一切法，就是一切人一切事一切物，不執著了，不分別了。不執著，六道沒有了；不分別，十法界沒有了；妄念完全沒有了，你證得究竟佛果，一真法界裡面講四十一位法身大士，這四十一個階級沒有了。你看佛說得這麼簡單，真的是簡單，問題在哪裡？問題是你不覺悟。
我們在中國歷史上看到，從前方東美先生非常讚歎的，常常提到的惠能大師。禪宗六祖惠能，二十四歲放下了，放下妄想分別執著。所以，五祖忍和尚把祖位就傳給他，他就是第六代祖，他接受衣缽成為第六代祖，二十四歲！他憑什麼？憑放下。同樣的，忍和尚有一個大弟子神秀，聰明絕頂，每個人都認為五祖將來傳位一定是神秀。為什麼沒有傳給神秀？神秀能言善道，講經說法頭頭是道，沒放下！沒有放下就是你障礙沒有除掉，你沒有見性，自性裡面本來具有的智慧德相，你沒有現前。你所學得的，是從經典上學來的，不是你內心裡頭覺悟的。經典裡面學來的，釋迦牟尼佛的；看註解，註解是祖師大德的，不是自己的。儒家所謂是「記問之學」，你所學來的是記問之學，不是自己東西。佛不要你跟著別人走，佛不許，佛要你自己覺悟，自己證得，你跟他一樣。佛是這樣教人的，人人都是獨立的，人人都成佛；成佛之後，佛佛道同，沒有先佛後佛，沒有古佛今佛，真平等！
眾生學的人這麼多，為什麼不悟？沒有別的，放不下！大乘經教佛常講，你放下就是！真的，你放下一點就提升一層，你看看經教裡面所說的，放下了四相，《金剛經》上說的「我相、人相、眾生相、壽者相」，不再執著，心就清凈了，你就證得小乘初果，大乘初信位的菩薩。你會法喜充滿，你沒有煩惱，其實是什麼？煩惱輕了。跟眾生比，你沒有煩惱，你跟高一個階層比，還有煩惱；跟六道眾生比，你沒有煩惱。永遠不墮三惡道，雖然沒有出離六道輪迴，但是決定不墮三惡道。為什麼？不造三惡道的業了，也就是決定沒有貪瞋痴，所以他不墮三惡道，這是智慧開了。再進一層，就是不斷放下，人生沒有別的，就是放。
去年有個老人，從電子信箱傳了一封信給我，這個老人已經往生了。臨走之前說了些話，囑咐大概他身邊的人，要他傳達給我。裡頭有一條：「人生就是放，現在還要放，放下而已！」這個我懂得，我一學佛就親近章嘉大師，頭一天他就教我「看破、放下」。你放得愈多，不但智慧增長，福德也增長，福慧都增長。你要不肯放，你的福德就沒有，福德變了，變形了，變成什麼？變成煩惱，你要不肯放下，就變成煩惱；放下了，煩惱就變成智慧，不可思議。所以，大經裡頭佛講的話真實不虛，佛說「一切法從心想生」。你心想善，你全身每個細胞都善，身體健康；你想惡，你身體每個細胞都惡，病了，病從哪裡來的？病從你心想生。
楞嚴會上世尊說，「若能轉境，則同如來」。這句話的意思就是說明，諸佛如來跟我們眾生差別在哪裡？佛能轉境界，眾生被境界轉，就差別在這裡。眾生遇到境界，受外面環境影響；佛菩薩不會，佛菩薩在一切環境裡面，不好的環境他都把它轉變成好的，他會轉；換句話說，不受環境影響，能影響環境。這個話最明顯的就是講風水，風水家常講，「福人居福地，福地福人居」。有福的人，地理環境都被他轉了。這裡頭最明顯的，我們現在人講磁場，一個人心地清凈、善良，他在那個地方，磁場不一樣，你會在那個磁場感覺到非常舒暢，非常歡喜。我早年親近章嘉大師，親近李老師，方東美先生，磁場好！一得閑我就去看他們，沒有事坐在他那裡享受，不一樣。為什麼？他沒有熱惱，他清涼，你感受到，我們中國人講氣氛，感受到清涼的氣氛，這個氣氛對身心都有利益！
跟普通凡夫俗子，心裏面充滿自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，跟這種人在一起，那個磁場就很不好。所以，古人常常教人，為什麼要親近高人？親近高人沒有不得利益的，道理就在此地。六道凡夫沒有離開自私自利，起心動念都是想到自己的利益，所作所為都是損人利己，損人利己就造業，造業就受報，決定不能夠避免的。到果報現前，後悔來不及了，確確實實有臨終後悔，臨終後悔的人還不少。所以古人有句話說，「人之將死」，快要死了，「其言也善」，良心發現，說出真心話，他要走了。這是在從前，現在恐怕變了，現在臨死也不覺悟，臨死還執著，這就難了，這個人決定墮三途。這些事、理我們不能不懂。這一段末後第十個名字：
【或名驚駭。】
這個名號我們看起來很恐怖！這是講的六道，六道裡頭最恐怖的『驚駭』，狹義的來說指的是地獄，地獄相現前的時候你害怕了。所以，城隍希求流通「十王圖」，講經，一般人真正能感受的程度實在講很有限。為什麼？沒有親眼看到，只是聽說，聽得還半信半疑，所以很不容易讓他提醒、警覺，非常不容易，他親眼看到就明了了。地獄的現相為什麼稱「變相」？佛法裡頭統統叫變相，極樂世界也是變相。這就說明那個相是從心想生的，你想什麼就變什麼，你想善境界就善，你想惡境界就惡。
所以日本江本勝博士，他的實驗室這八、九年來實驗水的結晶，證實水有見聞覺知，懂得人的意思。人以善心、善念對它，它反應的現相、結晶非常非常之美；人以惡意對它，它的反應很難看。這證明什麼？證明佛在經上講的這句話，「一切法從心想生」。不僅是水，我們身上每個細胞，物質環境裡頭每粒微塵，現在講每個原子、每個電子、每個粒子，統統有見聞覺知，統統能夠接受我們的訊息。我們動一個念頭，它知道，它就有反應。所以，人為什麼不起善念？為什麼要起惡念？惡念對自己是嚴重的傷害。念頭最近的、最密切的，是自己的身體。身體為什麼不好？你的念不清凈，也就是說你思想染污、見解染污，這才是真正的因；再加上分別執著，麻煩就大了！分別執著裡頭又夾雜著貪瞋痴慢、自私自利，這叫要命！你的身體怎麼會好！現在身體不好是花報，花報還不害怕，果報現前，麻煩大了，「驚駭」就現前了。
佛法的教學最殊勝，最值得人讚歎，不但人讚歎，諸佛讚歎，法界眾生沒有一個不讚歎，佛教我們轉變。尤其大乘，大乘法裡面教導我們從根本修，根本是什麼？念頭。所以，世尊在《十善業道經》裡頭，要知道《十善業道經》不是哪一宗哪一派的，它是佛法裡頭的基本教誨，用現在的話來說，就是共同必修的課程，無論你是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這都是必修課程，學佛就從這兒學起。世尊開示講得好！話雖然對龍王講的，龍王代表六道眾生。為什麼用龍王來代表？龍是善變的，說明六道眾生心識不定。《地藏經》上講的，六道眾生的心情不穩定，千變萬化，妄念紛飛，用龍王來代表，代表世間人心情非常非常不穩定。告訴龍王說，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這一句了不起！菩薩有一個方法能離一切世間苦，這一切世間就包括九法界，這還了得嗎？什麼法？佛說出來，「常念善法，思惟善法，觀察善法」，這個善法狹義的來說，就是《十善業道》。
所以，你不學佛則罷，你要學佛，你心不是十善，你的行為不是十善，你是假佛教徒，不是真的。為什麼？佛家共同基本的科目是《十善業道》，你沒有學，你怎麼叫佛弟子！佛弟子你冒充的，你不是真的，不能不知道，共同科目。大乘法裡面還有共同科目，這個共同科目是基本的共同科目，不管是大乘、小乘，佛法就是建立在十善的基礎上。大乘共同科目是《觀無量壽佛經》裡面講的「凈業三福」，凈業三福頭一條就是《十善業道》。你看看，凈業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業在「凈業三福」頭一條！我們仔細觀察這個人，他要不修十善業，這個人不孝。所以，孝親、尊師、慈心不殺是持戒，這三樁事情都依《十善業道》。一個人能行《十善業道》，他肯定「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」；如果沒有《十善業道》，前面三句都落空，我在講席里講得很詳細。
所以，你經真的念通了，念清楚了，世尊在楞嚴會上雖然說，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。這個世間妖魔鬼怪很多，你不會害怕，為什麼？你有智慧，你有一個尺去量他們，這個尺是什麼？《十善業道》。標準在你上手，你一看，他跟《十善業道》相違背，他是假的，他不是真的；他完全跟《十善業道》相應，他是真的，他不是假的。你有標準！這是最簡易的標準，你是真佛弟子，還是假佛弟子？凈業三福。所以，十善是最基本的基礎。第二個基礎，「三皈」。三皈是什麼？覺正凈；覺而不迷，正而不邪，凈而不染。你仔細觀察這個人，他要是覺正凈，他是真的；他還有迷邪染，他是假的，所以一眼就看穿了。三皈下面，「具足眾戒，不犯威儀」，這都是標準。
所以我們的學院，從明年正月正式上課了，期限九年。前面兩年著重在戒律，著重在共同科目，也就是說《十善業道》、《沙彌律儀》。我們不敢提得很高，我們只希望學最低的，最低的學好了，就算很不錯了。沙彌十條戒二十四門威儀，你一定要做到，兩年當中做不到，你就被淘汰掉了。第三年入本科班，我們是凈宗，本科是「凈土五經一論」，本科班三年。三年學好了，進入研究班，研究班四年，研究班裡頭一門深入，你用四年的時間用在一部經上。前面五年都是奠定基礎，最初兩年是基礎之基礎，這個學院對佛教就有貢獻，這裡面的同學要受嚴格的訓練。所以，基礎班兩年有一個淘汰，本科班三年，第二次淘汰。希望能把你培養成功，你將來代佛菩薩弘法利生。會講經不行，德行比什麼都重要，你看古來祖師大德，哪一個不是建立在德行的基礎上！會講經，如果沒有德行，還是墮阿鼻地獄。為什麼？欺騙眾生，上欺騙諸佛菩薩，下欺騙一切眾生，這個罪過不得了！所以標準，你一進佛門就傳授給你，佛一點私心都沒有，一進門就把最重要的綱領傳授給你，三皈、五戒、十善。從這個基礎再向上提升，這入大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，最基礎的標準。
我們要辨別真假，這我們拜老師，拜老師不能不慎重！這個老師是真善知識，我們有福了，在菩提道上不走冤枉路，不走迂迴的路；你要搞個假善知識就完了，不曉得他把你帶到哪裡去！最後把你帶到阿鼻地獄，你認為那裡是天堂，結果發現不是天堂，「驚駭」，那時候來不及了，回不了頭了。所以一個人修行，在這一生當中能夠脫離輪迴六道，那是多大的福報。確確實實連大梵天王都不如你，大梵天王還出不了六道，你能出六道，還得了嗎？佛不像世間人，世間人教人，還想留一點，為什麼？怕你將來超過他，這屬於吝法。佛不吝法，聖人不吝法，你進門第一天就把終極的目標，修行最重要的綱領、原則傳授給你，這是真善知識，絲毫虛偽都沒有。天龍鬼神尊敬，受大眾景仰，道理都在此地。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一七二集）
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第九段，下方關鑰世界第三段，苦滅聖諦，現在我們把經文念一遍：
【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼關錀世界中，或名無積集，或名不可得，或名妙藥，或名不可壞，或名無著，或名無量，或名廣大，或名覺分，或名離染，或名無障礙。】
到這裡是一段。『苦滅聖諦』是出世間的果報，世間果報是苦，出世間果報叫滅，這個意思非常明顯就是滅苦；換句話說，出世間果報決定沒有苦的感受。它的名稱也是無量無邊，這個地方略舉十種。第一個名稱『無積集』，「積集」是造作，是世間苦因。無量劫以來，積集的煩惱習氣，這裡面有善、有惡、有無記；無記，就是說不上善惡，稱之為無記。無記決定是墮在無明裡面，善惡則有很明顯的感受。出世間果報是清凈寂滅，清凈寂滅之因是徹底的放下，放下什麼？放下積集，極其微細的念頭都沒有了，這才叫真的放下。
滅諦，學佛的人都知道，世尊在經教裡面常常講的名詞叫寂滅，叫圓寂，這兩個名詞是常常用到的。梵語稱為涅盤，大般涅盤，中文翻譯的是圓寂、寂滅，這個名詞是最常用的。我們現在想想，「無積集」也是滅諦的名稱，名稱再多，義理一定相同。我們學習「四聖諦品」，到這段快要圓滿了。四聖諦裡面所說的，大致上我們明了了，真正是大乘經教裡面所說的，「一即一切，一切即一」。同樣的名稱，可以用在苦集滅道四種四諦之中，但是它在哪一種聖諦有哪一種的意思，代表它這個意思。但是它很奇妙，又能夠通其他聖諦的義理，這是佛法微妙之處。你要問為什麼？佛在大乘教裡面告訴你，稱性！性沒有分別，性沒有妄想，性沒有執著，性沒有前後，性沒有遠近；換句話說，它沒有空間，它沒有時間，它是即一即多，即多即一，它是圓融的，它是沒有障礙的。這些話說的是自性，說的是自己，這才叫真實法，說自己。
由此可知，大乘經教裡面每句話、每個字沒有離開自己。這個自己是真我，不是我們執著裡頭那個妄我，那不是我，誤會了，有真我，真我、宇宙是一體。所以，和諧依之而起，一切眾生的和諧是自然的，不是人製作的，不是人安排的，是自然的。母親生下她的小孩，小孩雖小，他身體每個器官、每個細胞，都是自自然然安排好的，不是母親心裡想的，「我要怎樣安排怎樣安排」，不是的，自然而然。換句話說，宇宙是自然的，人從出生每個器官就和睦相處，就互助合作，身體上每個細胞也是和睦相處，也是互助合作。由此可知，和睦、平等、互助、合作是天性，這不是人為的，在佛法裡面講這是性德。隨順性德而不違背，這個人就是佛，就是菩薩！
違背性德，怎麼違背？我要想怎樣怎樣，這個「我要想」就違背了。為什麼？性德裡頭沒有這個我，你執著有個我，你分別有個我，錯了。世尊在楞嚴會上有個比喻說得很好，他把自性比如大海，把我們的身比喻成大海里的一個水泡。大海里起了一個水泡，就好比眾生在自性裡面迷惑了，迷惑之後，執著自性裡面的一分，認為這是自己。世尊比喻說，以為這個水泡就是大海，堅固執著，這一執著把水泡誤認為是大海，真正大海忘掉了、迷失了。真正大海在不在？在！沒有真正的大海，水泡不能存在，水泡是依大海起的，決定不能脫離大海，這個比喻好懂。回歸到現實，現實亦復如是，自性就是大海，我們這個身，我們的心，能夠思惟想像的心，就是水泡。
現在我們的狀況，就跟釋迦牟尼佛講的比喻一樣，我們迷了，我們以為這個肉身，以為能夠思惟想像的這個就是自己，不知道遍法界虛空界是自己。現在怎麼給你講，你也不會相信，你也不能接受，你一定說：你在胡說八道，你這個頭腦有問題。為什麼？你說這個身跟我的思想不是自己，誰是自己？自己在哪裡？真叫有理說不清。能夠思惟想像，跟這個身體，不能說不是自己，是自己的一分。就像我們這個身體是自己，整個身體是自己，現在我們這個肉身能夠思惟想像是什麼？是一個細胞，我們身上一個細胞。這個細胞它也是心，也是物；物，它是物質，像身體一樣；心，它有見聞覺知。所以它是活的，它不是死的。我們能體會到這一點，才真正明了整個宇宙是活的。
不但物質，這是有形相的，我們眼耳鼻舌身能接觸得到的，無非是自己的相分。還有五根接觸不到的，意根能夠感受得到的，不是物質，我們今天講精神，也是自性的一分。離開自性，世出世間沒有一法可得。世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，這是把虛空、法界、剎土、眾生的根源，一句話說盡了。這句話諸佛菩薩能說盡，六道凡夫不會！不會是什麼意思？不能體會，但是這是事實真相。所以，諸佛菩薩、聲聞緣覺大慈大悲，出現在世間，他來幹什麼？來幫助我們，幫助我們覺悟，幫助我們證明；我們自己要覺，自己要證。我確實很想覺悟，很想證得，為什麼不覺悟？為什麼不能證得？毛病就在你有「積集」。
積集，換句話說，你每天煩惱在增長，增長就是積集，這個事情麻煩透了！尤其是現在，確實有不少眾生，我們看到，我們聽到，我們接觸到，這些眾生怎麼樣？專門積集一切眾生之惡，這個情形糟透了！把自己的真心本性變成極惡、不善。起心動念專門看別人的缺點，這就是積集眾惡，把自己的心變惡了，自己的心像個容器一樣，裝什麼東西？裝一切眾生的惡，惡都是有毒的，惡毒，你的心裡頭裝滿了惡毒。所以，你看不到世間人的好處，你看不到，你所看到的都是惡的，你的心變成極惡。極惡果報在哪裡？在阿鼻地獄。所以，阿鼻地獄不是別人造來給你受的，是你自己積集惡毒變現出來的境界。就像作惡夢一樣，惡夢，誰造惡夢叫你受？自作自受。你要了解這個道理，你作佛也好，作菩薩也好，你作天人也好，作鬼也好，作地獄也好，全是自己作的，與別人決定不相干！你要認為我受別人的影響，上了別人的當，那還是你自己錯。
為什麼菩薩能夠「無積集」？無積集，就是世間的因與果都斷了。世間因果了了，剩下來的，剩下來就是經上所講的「唯心所現」，他沒有識了。十法界裡頭有「唯識所變」，為什麼？十法界都沒有離開積集，只是積集對象不一樣，這個對象統而言之有四大類：有「善」、有「惡」，善，生三善道，惡，生三惡道；有「凈」、有「染」，染，不能離六道輪迴，凈，超越六道。善惡染凈這四大類，總離不開。這裡面為了初學同學，不能不多說幾句，善惡，諸位好懂，善惡，有染的善惡，有凈的善惡。也許有人認為，染只有惡哪有善？有，染裡頭有善。凈裡頭應當只有善哪有惡？不，凈裡頭也有惡。你們念過《了凡四訓》，《了凡四訓》講善惡，「有偏中正，有正中偏」，就是說明這個道理。在教學，好老師的教學恩威並濟，有正面的開導，也有從反面的提示，正反兩面都用；正面是善，反面是惡。所以，一凈，善惡都凈，一染，善惡都是染；染凈在心，善惡在行。
祖師大德教人從根本修，根本是什麼？根本是心。心要純凈純善，到純凈純善，你所用的惡法也是善；接受別人的惡法，還是善，不可思議！這個道理很深很深。譬如，最近你們看到江老師畫的「地獄變相圖」，地獄裡面青面獠牙的惡鬼在那個地方刑罰罪人。手上拿著刀，拿著狼牙棒，刀山、劍樹、油鼎，來懲罰這些罪人。這些青面獠牙的鬼好象一點人性都沒有。我們在《地藏經》上看到，那些鬼是誰？佛菩薩示現的。佛菩薩大慈大悲，為什麼這樣對付惡人？那種對付是大慈大悲，為什麼？不受那樣的刑罰，他業障消不掉。業障消不掉，他永遠醒不過來，迷惑，不會覺悟！必須把他宿世的業障消得差不多，快消盡了，他回頭了，他覺悟了。所以，惡的手法，目的是善的，無一不是在教學；換句話說，你的造作你一定要受報，決定沒有說，我一切的造作可以不要受報，沒有這個道理。
唐朝百丈大師野狐禪的公案，是個很明顯的說明，你必須要承受。因此，祖師大德教人，起心動念，言語造作，不可以不謹慎。為什麼？有果報在其中，你逃不了果報。你一念善心，一念善行，有善果；一個不善的念頭，一個不善的行為，有惡報。《太上感應篇》講，「善惡報應，如影隨形」，善惡就好象影子，影子跟著你身，你往哪裡走，影子總在，你沒有辦法擺脫，你能不謹慎嗎？為什麼要造惡？我可以不造惡，為什麼要造惡？我可以不害人，可以幫助人，為什麼要害人？昧著良心說假話欺騙人，造謠生事，不知道地獄可怕！想想一生所造的，再看看「地獄變相圖」，你將來受什麼樣的果報。要想遠離，永遠脫離不善的生活環境，整個六道都是不善的生活環境，天上不是好地方。真正覺悟的人，他知道出離六道輪迴，一了百了，真正了脫。
六道輪迴的因，是積集煩惱習氣，你要想脫離，要把這個舍掉。什麼時候舍？現在就舍，這個東西不能等待，捨得愈多愈好！捨棄與事相沒有關係，為什麼？事相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。舍念，念是妄想，這才是根。念，妄想就是識，大經裡面講「唯識所變」。惡的念頭變地獄、變餓鬼、變畜生；善的念頭變人、變天，這統統是染。如果凈的念頭，凈的念頭就變聲聞、緣覺、菩薩、佛，凈的念頭。凈裡頭有善與不善，聲聞、緣覺不善，菩薩、如來善。所以你要懂得舍！這個東西要在日常生活當中去練，你不練怎麼能成功？舍，不是打個妄想就舍掉，沒有那麼簡單。是要在日常生活當中，處事待人接物，是不是真舍掉了！真正舍了，真正放下了，你跟一切眾生自自然然和睦相處，你真舍了。
「這個人我不能跟他相處，那個人最好是遠離一點」，你沒有舍，你沒有放下！你還是妄想多多，意見多多，執著多多，真難！難要干，不幹，脫離不了六道輪迴。不幹，生生世世，無量劫又無量劫，你在輪迴打轉，真叫苦不堪言。輪迴到底有什麼苦處？你冷靜想想你的一生，「我這一生，從我能夠記事到現在，我所過的日子是苦是樂」，你能夠冷靜思惟去想想就明白了，這一生太苦了，來生比這個還苦。只要不出輪迴，佛菩薩給我們說的是老實話，你的生活狀況肯定是往下流，一世不如一世，你不可能向上提升。為什麼？你沒有受過好的教育，你怎麼會向上提升！你什麼都不懂，念頭錯了，思想錯了，言語錯了，一舉一動都錯了，自己並不知道錯；知道錯，好辦！知道錯，就會改！不知道這是錯誤。看看別人都是這樣的，我也是這樣的，統統錯了。
現代的人，如果說叫你回頭，你要是生活在五十年前，五十年前已經很糟糕了。能夠生活在七、八十年前，像我這個年齡，將近八十歲了，八十年之前那個社會，你們全都錯了！那時候倫理道德雖然已經在衰了，但是還是有點邊。對父母不敢明目張胆的叛逆，不敢！社會輿論會制裁，人人指著：你不孝！現在這個沒有了。譬如在從前，最明顯的「稱名」，做兒女的一生不敢稱父母的名字，避諱，現在這個沒有了，這是古時候的禮節，表示尊敬。帝王對大臣稱字不稱名，字是什麼？別號。名，一生當中只有兩個人能稱，一個是父母，一生叫你的名，另外一個是老師。所以，老師的恩德跟父母是平等的，從這個地方你能看出來，老師能一生稱你的名。同學、朋友，你在社會服務，你的長官，甚至國王都不會稱你名，稱你字。所以名、字，這是對你尊敬。
如果皇帝稱你名，你的麻煩就來了，為什麼？你犯罪了，你不值得人尊敬，稱你名，這個在現代社會沒有了。尤其不能姓跟名連在一起稱，那這個人是死刑，是最重的刑罰。連名帶姓稱他，這個人是死囚，你說那多嚴重！所以在從前，稱呼不能隨便。現在禮沒有了，在八十年前，在中國已經是「禮崩樂壞」，但是還有點邊緣。到五十年代，已經非常非常淡薄了，六十、七十、八十年代，沒有了。這是在中國，接受過中國古文化的人無比的痛心。天下傷心事，什麼是最傷心的？禮沒有了。禮沒有是什麼？人不像人！中國古人所說的，禮要沒有了，這個世界就亂了。歷史上稱為治世、亂世，標準在哪裡？禮沒有了，這個時代就是亂世。中國古人定的標準是「道、德、仁、義、禮」，道沒有了，還有德；德沒有了，有仁；仁沒有了，有義；義沒有了，有禮；禮沒有了，天下大亂。
今天整個地球社會的動亂，我們中國人明了，什麼原因？沒有禮。禮是什麼？禮是生活規範，是社會秩序。這個東西一失掉之後，秩序沒有了，規範沒有了，規是規矩、軌道，范是個典型，沒有了，它怎麼不亂！這一亂，每個人生活都痛苦。就像車，車行走有軌道，像火車行走它有軌道，有軌道很舒暢。軌道沒有了，車輛多，橫衝直撞，你想這個局面多麼可怕。人失去了人的軌道，那跟餓鬼、地獄、畜生沒有兩樣。
為什麼會變成這個樣子？大家把聖賢教誨丟掉了，認為聖賢教誨是封建時代的東西，是約束人的。沒有錯，它真的是約束人，約束每個人都規規矩矩做人。現在這個東西丟掉了，我們每個人要自由，民主自由開放，各個人都民主自由開放，沒有上下了，在家庭裡頭沒有父子。兒子：我跟你一樣大，你有什麼權力管我？所以變成什麼？真是古人所說的，父不父，子不子，家不家，國不國。這是民主自由開放，人人都一般大，人人都做主，民主！人人都做主，無政府主義。我想怎樣怎樣，你也想怎樣怎樣，天下大亂。所以現在人積集的，心裡頭積集的是不善。古時候中國，自古以來，至少有五千年，古聖先賢的教學，教我們積集善，不要積集不善，這是人道，這就是倫理道德的教育。這個教育的效果就是社會安定，天下太平，人與人之間懂得禮節，懂得應該要和睦相處，平等對待，互助合作。
所以，我們要很冷靜的去思惟，哪一種社會適合我們生存，哪一種社會帶給我們真正的幸福美滿。在今天現前的社會之下，什麼東西最重要？就像一個建築一樣，今天基礎的建設工程，不是別的，就是和睦相處，平等對待。沒有安定，沒有和平，世出世間法都不能夠建立。安定、和平是從自己內心上建立起，孫中山先生所講的「心理建設」比什麼都重要，這是今天最重要的一個科目。
我們看到這一句，雖然講出世間的果德、果報，我們的感受很深。這是大乘經，如來究竟果報，我們可以聽聽，決定得不到。但是從這個名稱，我們要想到我們的現前，決定不能積集惡的念頭、惡的煩惱習氣，決定不可以，那給自己帶來生生世世的災難。必須知道都是自作自受，不是別人給你的。現在時間到了。
諸位同學，請接著看，苦滅聖諦第二句：
【或名不可得。】
『不可得』，就是諸佛如來果地上所證得的大般涅盤。它的名稱很多，實在講，在《華嚴經》上，我們才看到它多到什麼程度，沒有方法想像。「不可得」是很重要的一個名稱，唯有不可得才是真正的清凈寂滅。惠能大師在《壇經》裡面所說，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物就是不可得。我們今天要問，我們每天在這裡念阿彌陀佛，念佛法門，就是連釋迦如來都教我們要執持名號，執持名號算不算是得？是的，這因為念佛是個特別法門，不是普通法門，普通法門一定要「不可得」，你才能真正證得無上菩提涅盤。所以宗門大德，參禪的那些人，念了一聲阿彌陀佛，他要漱口三天，都沒有辦法洗乾淨。為什麼？他是修「不可得」的法門。而念佛法門，我們修的是有所得，不是不可得，我們有可得。我們得到什麼？我們得到極樂世界。
諸位要知道，有所得往生西方極樂世界，叫帶業往生！要是不可得，你就不帶業了。這個諸位都能理解，不帶業品位高，生到哪裡去？生到極樂世界實報莊嚴土、常寂光凈土。有可得的人，生到極樂世界是凡聖同居土、方便有餘土，不一樣。這樣說起來，西方極樂世界比他方諸佛剎土，是不是要差很多？這就妙了，不但不差，反而更殊勝，殊勝在什麼地方？凈宗經論告訴我們，生同居土等於生實報土，這不可思議，這叫難信之法。十方諸佛剎土，一切諸佛都有四土，我們釋迦如來也是有四土，但是四土是四個不同頻道，彼此不相見。我們凡聖同居土見不到方便有餘土，更見不到實報莊嚴土，見不到！雖然在一起，凡聖同居在一起，見不到。可是極樂世界情形不一樣，它也是四個不同頻道，但是它統統都能現出來，所謂是「一生一切生」，生同居土就同時生方便土、生實報土、生寂光土，這個不可思議。
四土前面兩土是有可得，後面兩土是不可得，它有可得跟不可得是一不是二。所以，它是真正不思議解脫法門，真正是難信之法。這裡面的道理，經上說得好，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩都搞不清楚。我們凡夫真正有福的人，唯有仰信（仰是仰慕，信是誠信），你決定得生，這個成就是不可思議的成就，可是這個不可得的原理我們一定要懂。我們帶業往生是不得已，沒有法子，誰有能力把妄想分別執著統統斷掉？黃念祖老居士告訴我，從此以後，這個世間沒有一個人能做到。他給我講，禪跟密是真難！他參過禪，學過密，真難。依靠密宗方法修行成就的，他說從二次大戰以來，到現在這一個甲子，六十年，成就的只有六個。往後恐怕沒有了，他說了一句老實話，末法時期眾生（這是講往後的）一生當中要想真正有成就，除念佛求生凈土，沒有第二個法門。他的話我相信，為什麼？早年李老師也是這樣給我說的。在這個時代，我們想成就，唯一的就是要靠帶業往生。
不可得的道理我們懂，這麼多年接受經教的熏陶，特別是般若經論。我們知道般若經論裡頭的總結，九個字，十法界依正莊嚴「無所有，畢竟空，不可得」，就這九個字。所以《金剛經》上說，「夢幻泡影」，「皆是虛妄」，這是講真話，一點都不假。我們生活在世間幹什麼？作夢！諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間，應化在九法界，我們不是曾經聽說過嗎？古人所說的，他們這些人來「建立水月道場，大作夢中佛事」，這副對聯很有味道。這叫大慈大悲，他可以不來！他一定會來，來幹什麼？夢中佛事，水月道場。道場建得很大，一絲毫留戀都沒有，為什麼？水月道場，叫鏡花水月，畢竟空寂，不可得。
這個你要參透，參透就是你要想通，包括這個身體，包括能夠思惟想像的這個心，心是妄心，不可得。怎麼不可得？你的念頭生滅不停，你沒有辦法把念頭止住在那個地方，定在那個地方，做不到。前念滅，後念生，這是說什麼？這是說你妄心不可得。身是幻身，幻身不可得，這個現在我們懂得。科學家告訴我們，我們的身，人身體上的細胞，細胞新陳代謝，每秒鐘都有細胞死了，都有新的細胞生了，它代替它。所以我們這個人的身，我們進講堂來，跟出去講堂，這時間不長，兩個小時，兩個小時你進來的身，出去不是進來的身。為什麼？你裡面的細胞已經換了不少，你自己不知道。
全身全部統統換了，一個舊的都沒有了，這時間是七年，七是個周期；換句話說，今天的我，要跟七年之前的我，七年之前我那箇舊的細胞是一個都沒有了。七十歲的時候，全部更換換了十次。很可惜的是你迷惑顛倒，每七年換一次，你為什麼不換好的？像我們現在駕車一樣，車老了換零件，你為什麼不換新零件？為什麼換舊零件？甚至於換的零件是壞零件，人家不要，丟了，拿這個零件來換，愈換愈糟糕，這叫愚痴！諸佛菩薩示現在這個身，為什麼他不老，不衰老，他換的零件都換新的，所以他不老。我們凡夫換舊的，不知道換新的，甚至於更糟糕的，不知道換好的。舊的，好的也不錯；換舊的，還換壞的，愈換愈糟糕。這什麼原因？這就是愚痴，糊塗！更換零件什麼人在主宰？念頭，這就是大乘經上佛常講的，一切法從心想生。
我們看得最清楚、最明白的是第一次的替換，第一次替換就是七歲。七、八歲的時候，他生下來的，一歲到七歲的，統統換了，那換得最好的，小孩成長。什麼原因？他沒有妄想，他沒有惡念，他沒有自私自利，自私自利很淡薄，絕對不會說害別人，所謂損人利己，這個念頭他還沒有；沒有這個念頭，他沒有這個行為。這個階段裡面，一歲到七歲，他真正有愛心，他愛父母，愛他的家人，所謂是赤子之心，還能保持。所以他換的都是換好的。可是愈長愈大，被這個社會染污愈來愈嚴重，嚴重的自私自利，嚴重的名聞利養，於是造作惡業。惡業裡頭無非是損人利己，這時候念頭不善，心不善，行為不善，可是細胞還是新陳代謝。細胞的變化隨著人的念頭，念頭善，它的反應是善；念頭不善，它的反應是不善，這道理不能不懂。改善自己的體質，無需要依靠醫藥，醫藥，說老實話統統都有副作用，要依靠什麼？依靠心理。
今天連西方的醫生，他們也講究心理健康。這是我有一年在達拉斯，不小心感冒了，那邊同修帶我去看醫生，醫生是個中國人，他拿到美國執照。我跟他談佛法！他也很喜歡聽。我給他說，醫生不能治病，他也很愕然，楞住了。然後我告訴他，醫生能夠把病人的病治好，不是靠醫藥，靠什麼？靠信心。他想了想，有道理，他點頭。病人對於醫生有信心，醫生對於病人有信心，彼此兩方面的信心清凈堅強，這病沒有問題，心理治療。聽說這個醫生前幾年已經過世了，年歲跟我們大概差不多，相彷彿，那時候四、五十歲。
所以，佛講的「境隨心轉」，這是真理。境，身體跟這個心是最接近的一個境。真的起心動念，你的身體全身馬上就有反應，外面自然環境有反應，那還是其次，反應最快的是身體。所以，看相的人常說「相隨心轉」，這個話很明顯。你看你歡喜的時候，你相貌就很歡喜；你不高興的時候，發脾氣，相貌就很難看，轉得好快，太明顯了。但是，這一喜一怒，對於整個身體產生變化，你就不知道！我們在新加坡，許哲告訴我們，發三分鐘的脾氣，人在盛怒之下，不高興，發三分鐘的脾氣，要三天才能恢復正常。幾個人知道？沒有人知道，這一發脾氣，全身細胞的反應非常惡劣，這就是毒素。
印光大師在《文鈔》裡面，你們諸位要讀《文鈔》你留意，《文鈔》裡頭講了好幾次，不止一次。他就舉這個例子，母親為嬰兒餵奶，那時候吃自己的奶，餵奶。如果母親在發脾氣，盛怒之下，發了脾氣馬上喂小孩的奶，這個小孩沒有幾天就死掉了。這是什麼？奶有毒。這個發現是醫學上發現的，因為這個母親很喜歡發脾氣，大概養了幾個孩子都沒有養大，都是不到一歲、幾個月就死了，不知道什麼原因，以後化驗奶的時候，實驗出來了。所以，印光大師在《文鈔》里勸這些婦女，你在帶小孩的時候餵奶，決定不可以在發脾氣的時候，要等到你心平氣和，怒氣消了，完全消了，才可以餵奶。否則的話，小孩吃有毒的奶死了，你不知道什麼原因死的。這是一個很明顯的例子。
由此可知，憤恨、不平這是最傷身體的，人為什麼會那麼多的病？他的情緒不穩定，他的心不平；換句話說，他沒有快樂。連世法裡頭都說，「憂能使人老」，老是個病態，老不是健康。衰老是什麼原因？憂慮太多，不知道世出世間一切法不可得，你要曉得不可得，你還憂慮什麼？你憂慮不就落空，空憂慮嗎？人生在世，常言說得好，「一飲一啄，莫非前定」，這個因果道理，《了凡四訓》講得透徹，印光大師一生極力提倡。《了凡四訓》要常常溫習，特別是學經教的同學們，你們將來要講經說法。真正發心講經說法的人，《了凡四訓》不能不熟，所以我們把它列入在基礎課程，必修的課目。這門課學完之後，這個小冊子要常常溫習，至少一個月你要找個時間從頭到尾把它看一遍，一個月要看一遍，對你會有很大的幫助。幫助什麼？幫助你斷煩惱，幫助你開智慧。
《太上感應篇》，往年我們在台北華藏圖書館是列在晚課裡面，是晚課裡面的一個項目，每天要念一遍。那個時間不長，因為它只有一千三百多個字，每天要念一遍。念這個幹什麼？反省。這裡面講的是善法，我今天做了多少？這裡面講的這些惡法，我今天有沒有違犯？反省、懺悔、改過，叫真正修行。袁了凡先生用「功過格」，「功過格」裡面的內容就是《太上感應篇》。他是依照《太上感應篇》的善惡標準修正自己的思想、行為，一生不捨棄。效果，了凡先生還是個凡人，對於功名還是沒有放下，果然沒有錯，求功名得功名。
求功名，是他命裡頭沒有。功名，類似我們現在所講的學位。現在的學位大家都知道，大學裡面最高的學位是博士、碩士、學士。中國從前也有學位，最高的學位是進士，第二等的是舉人，第三等的是秀才；秀才是最低的，不算功名，舉人才算。了凡先生他一生的命運只是到秀才，沒有舉人的命，他以後考中舉人，不但考中舉人，還考中進士。壽命只有五十三歲，他延長到七十四歲，他的壽命延長二十年。那個二十年是他這一生修得的，不是他命里有的，命里有的不算。命里沒有的，你能夠求得，是真正自己求來的。什麼方法求？總的原則，斷惡修善！
由此可知，你要是造作惡業，不懂得修善，連你命中原有的那一點福報都要打折扣，中國人常講的，折福！折就是打折扣，你命里的福報，已經打折扣打掉了。命裡面那個福是你過去生中修的，你這一生不知道繼續再修，你只是在享受，享完就沒有了，這在《了凡四訓》裡面給我們非常好的教訓。你看了凡先生被孔先生算定命運之後，他真的一個妄念都沒有了，知道一個人一生都是命註定的，想也沒用處。沒有遇到雲谷禪師之前，那個十幾、二十年，他是標準凡夫，真的是不造惡，不修善，完全照著命運走。每年所遇到的，每年的收入一分一毫都不差。他對孔先生佩服，算得真准！遇到雲谷禪師之後，才把所以然的道理給他講清楚了，他也是個聰明人，一聽，明白了。明白之後改造命運，斷惡修善，積極修善，不要到來生，他一生下半輩子統統改掉了。
所以，人要想求得自己一生當中幸福美滿，你依照《了凡四訓》的理論、方法去修，你就能得到，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的！求不到是什麼？你沒有求，你不會求。這個話是早年章嘉大師教我的，因為我在年輕的時候比了凡還不如！我的福報沒有了凡先生那麼大，了凡先生還能考取一個秀才，等於現在大學學士，我連高中都沒有讀，比他差遠了。在福報，無論在哪方面比他都差很多，他的壽命有五十三歲，我的壽命只有四十五歲。但是，我的那些毛病、習氣，惡習氣，不輸給了凡先生。雖然我沒有惡意，但是喜歡挖苦別人，喜歡跟人開玩笑，喜歡作弄人，叫人下不了台，自己很開心。但是實在講並沒有惡意，只是喜歡拿人來取笑，不知道這是缺德、傷德，不知道這個事情會與人結怨，不懂這個道理。
我遇到章嘉大師，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」。我在那個時候沒有求別的，確確實實只有一個願望，求智慧，求了解宇宙人生真相；我學佛，目標在這裡。遇到李老師才知道有凈土法門，李老師勸我，把這個法門介紹、教授給我。求了解宇宙人生真相是正確的，但是太難了，這個東西太深、太廣，真正搞清楚、搞明了，那是明心見性；換句話說，我們這一生做不到。李老師不是這個說法，他這樣說法，我不服，他怎麼講？這個東西真正搞清楚、搞明白，要學！這個對，是要學。他說要學，世間法不說別的，就說中國一部大書《四庫全書》，你這一生能讀得完嗎？你能記得住嗎？這個說法真的讓我們心就涼了。《四庫》之外的有多少，多少倍的《四庫全書》，你怎麼能學得完？
佛法裡面《大藏經》，當時在台灣，蔡念生老居士為中文本《大藏經》編了一個目錄，他收集到的中文本《大藏經》有三十一種不同版本，他給它編個總目錄。這些書你能讀得盡嗎？這是很現實的，想想自己真的做不到。做不到，你的壽命很短，將來到哪裡去？這真的是現實問題。所以給我說，不求帶業往生，你決定免不了長劫輪迴，那個時間是論劫算，你在六道輪迴，輪迴受的苦就多了。這是老師勸我修凈土，我年輕也是剛強難化！你要不是真正說到我心服口服，我很難接受。縱然他是老人，我不願意當面反駁他，我不會接受，我不會奉行。所以我跟老師十年，十年的時間慢慢調教，那時候在李老師會下，對凈土不排斥、不反對，不認真學習，興趣還是在經教上。
一直到民國六十年，我在台北開講《華嚴經》，一個星期講三次，《八十》、《四十》同時講，講了不少年。有一天忽然想到，善財童子他修的是什麼法門？因為那個經還沒有講到後面，翻到後面來看，細心去觀察，發現什麼？發現善財修念佛法門，修般舟三昧。而善財的老師文殊菩薩、普賢菩薩，統統都是修凈土法門。普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，仔細看看善財五十三參，頭一個德雲比丘，圓教初住菩薩，專念阿彌陀佛求生凈土，頭一個。我們知道頭一個代表什麼？先入為主，善財就是修這個法門，先入為主。當中有沒有變化？看看最後普賢「十大願王導歸極樂」，當中沒有變化，一個法門學到底。當中五十三參，五十三參是增長定慧，無論什麼法門他都通達，他都明了，他沒有學，還是老老實實念他的阿彌陀佛求生凈土。我讀到這個經文，這死心塌地，真正念佛了，真正修凈土了。
我修凈土依靠的經典，是李老師給我的夏蓮居老居士《無量壽經》的會集本，我是依靠這個本子。另外還有兩個本子，一個是《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；一個是《阿彌陀經要解》，蕅益大師的，我修凈土就這三個本子。所以，那時候《華嚴經》不想講了，《華嚴經》講了一半。《八十華嚴》講到「十迴向品」，《四十華嚴》好象也講一半，不想再講了。發心講《無量壽經》，因為《無量壽經》就是中本《華嚴》，而且現前眾生真得受用。
你懂得「一切法不可得」這個道理，第一跟諸佛如來無上的涅盤相應了；第二對於修凈土，修凈土也要放下世緣，你要不放下，去不了！幫助你看破、放下，知道一切法不可得，不但世間法不可得，出世間法也不可得，這個樣子才能真正培養自己的清凈心，清凈心是真心！清凈心裡頭，善惡都沒有；不但沒有惡，善也不執著。你要執著善，錯了！為什麼？要破妄想分別執著，不是換對象。我對惡不執著了，善我執著，那你是換對象，你妄想分別執著不斷，三界出不去。但是念佛，行！念佛帶業往生。帶業往生，你要記住，你不能帶惡業，惡業是肯定造成障礙，所以，一定要斷惡修善。為什麼？西方世界「諸上善人俱會一處」，你跟上善能夠感應道交。西方世界沒有惡人，沒有一個人有惡念，這個一定要懂，我們念頭不善，念佛都不能往生。
修行是在日常生活當中修，離開生活，離開人群，你沒有地方修，這是從前李老師教我的。因為初學佛的時候，剛剛出家，總喜歡什麼？住山、閉關，老師把我教訓了一頓。那是什麼？那盲修瞎練，怎麼能成功！他老人家舉個例子，古時候，他說你聽說，「趙州八十猶行腳」，這是禪宗的高僧大德，了不起的禪師，八十歲了，他為什麼不住山？為什麼不閉關？還要到處去參學，為什麼？沒開悟，尋師訪道。什麼時候去住茅蓬、閉關？大徹大悟、明心見性之後。這個時候你自己成就了，你要發心度化眾生，要弘法利生。但是弘法利生要緣，緣不成熟，沒有人請你，那怎麼辦？閉關、住山，養自己，等待因緣成熟。這個時候所謂是「百尺竿頭，更進一步」，在靜靜等待有緣人來啟請。
我們這樣才明白，原來住山、閉關是有條件的，如果自己道業沒有成就，你要親近善知識，求學！你不親近善知識，你怎麼能開悟，你怎麼能知道自己所悟的是正確的，還是邪知邪見。所以，世出世間法，真正的學人到處參訪，成就自己真實智慧，哪有一個人閉門造車能成就的！沒這個道理。但是現在，現在得力於科學技術的發達，可以不出去參學。為什麼？現在有流通的這些錄相帶、錄音帶，到處去收集，收集回到家裡來學，行。但是這種學法，就是從前演培法師講的，也有障礙，障礙在哪裡？你有疑惑你沒有辦法問。你不是親臨現場，這個感受要差一等，親近大德跟用錄相帶是有差別。這是什麼？這是在不得已的情形之下，當然最好的方法是直接面對面來請教，面對面來討論問題，這個效果無比的殊勝。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一七三集）
諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界，第九段下方關鑰世界，苦滅聖諦第三句看起：
【或名妙藥。】
這個名詞好象是很容易懂，但是它又非常難懂。「葯」是治病的，如果沒有病，哪裡來的葯！所以葯跟病是相對建立的。這個葯上加個「妙」，是出世間果報的名稱，我們看到這個名詞會聯想到，因地應當是藥師如來。諸佛如來裡面，有一個名號叫藥師如來，善治九法界一切眾生之病，無量無邊的病，他都很會治療。果地，將來成了佛，證得無上涅盤，這個涅盤就稱之為『妙藥』。這個意思諸位有沒有聽懂？證得究竟涅盤之後，世出世間所有一切病都沒有了，沒有生老病死，也沒有三苦八苦。壽命是真正的無量！無量壽，我們世間人講的長生不老。身相是大乘經上常說的，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好；三十二相、八十種好是諸佛如來應化在我們世間，叫劣應身。應化身總是隨類，這些事實我們都要知道，都要明了。
在究竟果位上，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿，經上常常講大圓滿，無一而不圓滿。這也就是說明為什麼菩薩要勇猛精進，證得無上的菩提涅盤。為自己，要證，為什麼？證不到這個果位，也就是說你的身體總有缺陷，這個缺陷就是我們一般人叫毛病，毛病雖然不大，但是你有毛病。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的毛病。這一品無明破了，他就沒有毛病了，他才是真正究竟圓滿、健康長壽之人，一點毛病都沒有。所以稱為「妙藥」的果報。
現在我們是在因地，而且是在最初的因地，確實我們是一身的毛病；身有病，心有病，我們居住的環境有病。生在這個時代，一切病痛比過去顯著得多，身心感受的痛苦也比古人多很多倍。這個原因我們在講席裡面常常提到，學佛不是別的，是治病，經上常常稱諸佛如來為大醫王，我們世間講名醫、聖醫。釋迦如來是諸佛的一尊代表，釋迦佛是示現在我們這個世間的大醫王，他的教誨稱之為「法葯」，就是這個地方講的妙藥。這個妙藥是什麼？三藏經典，這是世尊當年為一切病苦眾生所開的處方；經教是處方，依照經教學習的人是服藥。這個葯確實妙，藥到病除，這個葯真正是奇妙之極，治療的方法絕不是世間一般大夫能夠相比的。他的方法多，佛法裡頭常講八萬四千法門，無量法門，法門就是方法，方法多，太多太多！為什麼有這麼多方法？因為有那麼多的病人，每個病人細心觀察，他不一樣，用一個方法救不了一切病人，這個道理不難懂。所以，葯要對症，對症下藥，藥到病除；我們是什麼癥候，應該服什麼葯。
可是，現在這個醫王不在世間，他在三千年前離開我們世界了。不錯，留下不少的處方，這個處方是佛當年在世給那些人治病用的，確實有效。當時那些人聽佛講經說法，開悟的開悟，證果的證果，開悟、證果就是藥到病除。不但他超越六道生死輪迴，超越十法界，無始劫以來身心的病根，這個醫王都有能力將你拔除，讓你恢復健康。健康的人，在佛法裡面稱為法身菩薩，法身大士沒病了。換句話說，十法界裡面的聖人，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，天台藏通的佛，賢首小教的佛、始教的佛，都沒見性；換句話說，病快好了，還沒有復原；復原就是法身菩薩，不在十法界了。由此可知，十法界是什麼？是醫院；六道是重病的醫院，三惡道是瀕臨死亡的病院。我這樣的比喻，諸位比較容易體會。十法界裡頭，沒有一個不是害病，只是這個病有淺深的差別，大小差別，有人是大病，有人是小病；四聖法界是小病，六道凡夫是大病。我們自己要曉得自己的身分，現在在六道搞輪迴。生在三善道，好象病這幾天輕了一些，感覺得很舒服，一個不留意，病又加重！這一重了，就是三惡道，三惡道是重病。
諸佛菩薩應化在十法界，人間有佛菩薩應化，畜生也有，佛菩薩應化在畜生道，度哪一類的眾生要現哪一類的身，我們在經論裡面看過。菩薩要為這些豬講經說法，菩薩就現豬身跟它們在一起，為它們講經說法。現個人身不行！人身跟它不能溝通，要現同類身。觀音菩薩在餓鬼道裡面教化眾生，現什麼身？現鬼王身。佛門弟子大概都知道，一般寺院做這些經懺佛事，經懺佛事裡面有一種叫焰口，放焰口，這個佛事我們常常看到。主法的法師，他的對面設一個台，這個台用紙紮了一個鬼王，叫焦面大士，那鬼王青面獠牙，很難看，那是什麼人？觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道是現那種身，不是像我們人間，觀世音菩薩很慈祥的，不是。在鬼道現鬼身，在地獄道現地獄身，這真叫三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身。你要問，觀世音菩薩到底是個什麼樣子？觀世音菩薩沒有身形，隨類化身，你喜歡他是什麼樣子，他就為你現什麼樣子。菩薩應化在其中，就是作醫王，幫助眾生，治眾生的種種病痛。
經典上告訴我們，無量無邊的病痛也有個根、根本，根是什麼？三毒。佛講的三種病毒，在你內心深處，這三種病毒要不拔除，你離不開六道輪迴。這三種病毒叫做貪、瞋、痴，佛常講貪瞋痴叫做三毒煩惱，我常常把它說作病毒，大家好懂。這個病毒深！你有這個病毒才有六道輪迴。這個病毒沒有了，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是什麼？剛才講了，重病的醫院。你沒有這個病毒，你病好了，你出院！醫院對你來講沒有了，你不會再進醫院。你就轉到輕的病院，輕的病院是什麼？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，藏通佛。完全好了，輕病也治好了，你就到一真法界，一真就是華藏、極樂。這裡面的人完全是健康的，無量壽，健康長壽，什麼病都沒有，這時候才真正得大自在。佛經上講的「三德秘藏」你統統都得到，三德是法身、般若、解脫；解脫是自在，般若是智慧，法身是無量壽、無量光。
法身包容虛空法界，和睦一切萬法，所以，和睦相處、平等對待是性德。到什麼時候這個境界現前？法身菩薩。到法身菩薩他們那個境界，就是平等對待、和睦相處。對虛空法界一切諸佛的剎土，剎土裡面的一切眾生，絕對沒有一個對立的。我們常講敵對沒有了，沒有一個是對立的，自自然然跟十法界所有眾生都和睦相處，都尊敬。眾生不尊敬佛菩薩，佛菩薩尊敬眾生；眾生不能包容佛菩薩，佛菩薩能包容眾生；眾生不知道敬愛佛菩薩，佛菩薩敬愛眾生。佛菩薩信賴眾生，佛菩薩關懷眾生，佛菩薩照顧眾生，佛菩薩幫助眾生，無微不至！你要是問佛菩薩為什麼會這個樣子？佛菩薩太好了！這是性德，只要你明心見性，你自自然然也是這樣子；換句話說，你還沒有能做到，就說明你是凡夫，你沒有見性。這個東西不要人教，自自然然。
這些果德上所起的作用，統統是妙藥，顯示出自己煩惱斷盡了。性德，自性本具的德能，智慧、德能自自然然流露出來，流露出來就是這個樣子。性德流露，實在講就是治療眾生，眾生違背了自性。我們這些年來，總結大乘經教的教誨，我們提了二十個字。自性本來是真誠的，真誠就是健康，真實、誠懇！一絲毫虛假都沒有。現在人怎麼樣？現在人不真實，不誠懇，現在人虛偽，虛偽就是病，就是病態。法身菩薩清凈，身心清凈，一塵不染，我們現在的身心染污；染污是病，清凈是健康。我們眼見色，被色染污；耳聞聲，被聲染污；六根接觸六塵境界，幾乎是念念被外面境界染污，這個病重！
染污，就是引發你的貪瞋痴慢，引發你七情五欲，七情五欲、貪瞋痴慢，重病！這個東西現的現象就是生死輪迴，就是三惡道，三途地獄。自性裡頭本來沒有這個東西，本來沒有十法界，沒有六道，沒有三途，沒有地獄，這些東西叫做病、病態，不是健康的，病了！我們要明了，健康的人，健康的人是法身菩薩，平等的。不平等，不平等就是有高下，貢高我慢，你不如我，我超過你太多了，你有這種高下心，這是病態。要曉得，健康的人心平氣和，心平等，氣是和睦；健康的人具足智慧，病人迷惑顛倒；健康的人大慈大悲，迷惑的人自私自利。所以，你從這些地方看，什麼叫健康？什麼叫有病？我們就很明顯了。
印光大師更妙，他老人家說得更妙，他說十六個字，這十六個字也顯示出健康、有病的差別現象，你一眼就看穿了。他老人家講「敦倫盡分」，這是健康的人。什麼叫敦倫？倫是倫常、是倫理；換句話說，人與人的關係，人與一切眾生的關係，清清楚楚、明明白白。能與一切人、一切眾生誠懇和睦相處，叫做敦倫，這是健康的；如果跟這個相反，不就是生病了嗎？那就是病人了。盡分就是今天所說的為人民服務，佛法裡面講的為眾生服務。盡心儘力為眾生，念念為眾生，行行為眾生，這是佛菩薩，這是健康的人；起心動念都為自己，這個人有病，頭一個是你思想病了，知見病了，你的行為與健康完全相反了。
「閑邪存誠」，這是健康的人。閑邪是什麼？時時刻刻知道防止邪知邪見，知道防止；知道防止邪說邪行，知道防止，閑是防止的意思。現代這個社會，《楞嚴經》上說得好「邪師說法，如恆河沙」，邪師是什麼？他的思想邪，偏邪不正，他的見解也是偏邪不正，他的言語是花言巧語，都是誘導你走邪路。把你往哪裡引導？把你往三途地獄引導，你自己茫然無知，你不是個病人，誰是病人！現在講病患，患是禍害。心地，對人對事對物一點誠意都沒有，這個話印光法師講的，他老人家常常講。
「信願念佛，求生凈土」，這個人覺悟了，這就有救了。現在我們看看，凈宗法門念佛的這些人，怎麼樣？你說他不信，好象也挺信的；你說他信，他世緣放不下，他不知道治他的病。所以，信佛真的迷信的多，真信的少！真信才有救，迷信不行！不但迷信不行，正信也不行。這個正是邪正的正，正信雖然不是迷信，為什麼？他有理論依據，「我相信釋迦牟尼佛的人格，這是個聖人，有道德的人，他不會欺騙人，他不會害人，我相信他」，不是真信！這是對釋迦牟尼佛有仰慕、有尊敬。什麼叫真信？真信是發了心，「我真正要學佛菩薩，我要把我自己塑造成佛菩薩，跟他一樣」，這叫真信。真信的人太少了！我們看看許許多多的佛教徒，充其量是正信，不是真信。為什麼？他還不知道他有病，他不知道認真去治他的病。真信的人知道自己有病，下定決心念念不忘要把自己的病治好，那是真信。所以，教你信願持名，求生凈土。
我們今天也是發心，天天念著求生凈土，是不是真的？不是真的！怎麼知道不是真的？如果佛來說，「我明天就帶你到極樂世界去」，那你嚇死了。這不得了，明天我就要死了，這還得了嗎？趕緊找個地方躲避。假的！說求生凈土假的，不是真信，聽到明天要走嚇壞了，還得了！真的，聽到明天要走了，快樂得不得了，我明天解脫了！好象在監牢獄裡關著，明天要離開，要出獄了，多麼高興。這就是人迷惑顛倒，不知道六道是個病院，不知道六道是個監獄。能有出離，那是好事，還會對這裡頭有留戀嗎？哪有這種道理！細細看都不是真的，都是搞假的，所以他不能成就。不能成就，搞假的比不搞還是好。為什麼？阿賴耶識裡頭種一點善根，這一生肯定不能成就；這一生要肯定能成就，聽說佛明天來接引的時候，那高興得不得了。
所以，你天天念佛，佛沒有感應，佛為什麼跟你沒有感應？知道你是假的，不是真的。如果佛來的時候，「再過幾天，過七天、過三天我就接引你」，把你嚇死了；沒有能接你往生，把你嚇到三途去了，你受不了！所以佛很慈悲，知道你是假的，假的他就不來；你要是真的，真的他就來了。真的，來了你生歡喜心；假的，來了你生恐懼心。佛不害人，不會叫人生恐懼心，諸佛菩薩在這個世間，有個重要的原則，「令一切眾生生歡喜心」，絕對不會讓你恐懼，妙藥！所以我說這兩個字看起來好象很容易懂，裡頭的意思其妙無窮。在我們現前這個階段，我們認清楚，經教就是法葯，是妙藥。我們毛病太多了，心理上的、思想上的、見解上的、精神上的、生理上的，無量無邊的毛病，沒有這個葯還得了嗎？
佛在楞嚴會上，把「諸法實相」講得很清楚、很透徹。但是，那個話裡頭的意思很深很深，要細心去參究，你才能開智慧，你才能明了。這一明了，許許多多的毛病自自然然就沒有了，為什麼？那些毛病從無明生的，無明豁然覺了，病根拔除了。所以不需要在枝枝葉葉上治病，在根本上治療，根本是什麼？根本是心，說心很難懂，說老實話，心哪裡會有病？心要是有病就不叫做心了，心沒有病。心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心；「真」是心之體，「如」是心之相。佛法裡面常講的法性、法相，「真」是講法性，「如」是講法相；性如其相，相如其性，稱之為真如。這個意思很深，你把這兩個字真的搞清楚、搞明白，宇宙之間的現象你就通達，你就不迷了。
通達、明了，不迷，產生一個什麼現象？《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你得到了。如果更深一層，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，你證得了。那你這個大病幾乎完全好了，身心清涼自在！我們講，你自私自利的病沒有了，名聞利養的病沒有了，貪瞋痴慢的病沒有了。病根！這個病根要是拔除，許許多多的病都自自然然就好了，沒有了。
古來祖師大德教人，修行從根本修，根本是心，我們怕有些同學們產生誤會，不說心，根本是什麼？念頭、思想，這個不太容易起誤會。你的思想錯了，你的念頭錯了，要怎樣修正？夏蓮居老居士常常講，讀經。依照經典的道理，依照經典的方法，依照經典所說的境界，把你的錯誤修正過來，讀經的用意在此地。你要不讀經，說老實話，你不知道你在生病。一讀經之後，一想想，「怎麼我這也是病，那也是病，沒有一樣不是病」，你才能發現！你不讀經，不會發現。就好象我們平常做人，自己以為是好人，不知道自己有過失。印光大師教人去念《感應篇》，《太上感應篇》你去念念，念念之後對照自己的起心動念，對照自己的言語行為。這一發現，我的身口意統統在造惡業，你要不讀、不對照，不曉得。你明白了，知道自己有病，這在佛法裡面叫你覺悟了。覺悟之後怎麼樣？治病！所以叫悟後起修，你要先悟，你不悟怎麼修！你不知道病，你怎麼會治病！所以，治病一定要先知道病，我有病，我什麼地方有病，才去找大夫，依照大夫處方我才服藥，這個道理世人皆懂。
佛法修學亦復如是，所以你先要覺悟。譬如從來不知道自己自私自利，現在曉得自己自私自利，你把這個病根找出來了。找出來之後怎麼樣？我要對治它。如何對治？佛告訴我們，起心動念為眾生想，不再為自己想。現在我們常說，我們起心動念要為社會想，要為眾生想，不要想自己。為眾生、為社會就是真正為自己，為什麼？自己是眾生裡頭的一分子。把自私自利的念頭轉變為大公無私，大公無私就是對治自私自利的。犧牲奉獻，為一切眾生效忠、服務，是對治名聞利養的。佛教我們修布施，布施是對治貪病的，慳貪這是三毒煩惱，治貪毒，布施是治貪毒；持戒、忍辱是對治瞋毒的，瞋恚；禪定、般若是對治痴毒的。貪瞋痴三毒，佛經裡頭有妙藥，你只要搞清楚，你只要會用，藥到病除；這個病要是除掉，六道輪迴沒有了。剛才講，六道輪迴是病院，是監牢獄，你出去了。病好了，這就比喻病院；罪滅了，這就比喻監牢獄，你就出院了，你就出監牢獄了，你說妙不妙！現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦，第四句：
【或名不可壞。】
這個名字的意思好懂。確確實實，真如自性無生無滅，無來無去，不垢不凈，不常不斷，所以它是真正『不可壞』。佛在經上常常用「法爾如是」，用這一句來形容；「法」是講這個法，「爾」本來就是這個樣子。這裡面沒有原因，沒有理由，你要是說出一個理由，說出一個原因，就不是真的了。是世出世間法的根源、本源。
六道凡夫迷失了自性，有這個疑問的人不少，自古以來。為什麼會迷了自性？我們是凡夫，佛說我們迷失自性，我們為什麼迷了自性？什麼理由迷的？幾時迷的？這是大問題，是根本問題。好在釋迦牟尼佛當年在世，他的大弟子富樓那尊者，向釋迦牟尼佛請教過這個問題，在《楞嚴經》裡頭，《楞嚴經》第四卷。等於說我們的疑問，富樓那尊者替我們問出來了，尊者比我們想得周到，比我們問得詳細。你看世尊怎麼解答的。這是根本的問題，在哲學上來講也是大問題，古往今來沒有人能夠解答，佛解答了。
佛說無明從哪裡來的？什麼理由來的？佛只用了八個字，「知見立知，即無明本」。我們不能不佩服釋迦牟尼佛，這麼嚴重的問題，這麼大的問題，輕而易舉就幫你解決了。可是佛這句話意思太深，真正懂得的人，沒有！什麼叫知見立知？知道的人確實不多。知見，舉一個簡單的例子來給你說，你睜開眼睛你能見，你見得很清楚、很明了，這叫知見。你耳朵聽外面音聲，也聽得很清楚，這叫知見。換句話說，我們眼耳鼻舌身意，這是佛家講的六根，對外面的境界是色聲香味觸法，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，你接觸的時候清清楚楚、明明了瞭，這叫知見。
什麼叫立知？立知就是你起心動念。我眼見，張開眼睛見，我不起心不動念，不是無知，不是迷惑，清清楚楚、明明白白，這叫知見。這是什麼？這叫「自性見」，佛法裡面講「見性見」。可是一起心一動念，那個見性馬上就變質，變成什麼？變成無明。無明裡面生什麼東西？生妄想、生分別、生執著；見性裡頭，可沒有分別、沒有妄想、沒有執著。佛給我們講，無明是這麼來的。無明起得太快了，我們張開眼睛看外面的境界，這是見性見，第一念是見性見，第二念就變了，變得很複雜！這一起心一動念，立刻把自性本具的般若轉變成八識；一落在八識裡面，「唯識所變」。你看看，不起心不動念這時候是「唯心所現」，性現的；一動念頭就變成識變的，識產生變化。變什麼？變十法界，變六道，變三途。原本是如如不動佛，這一變就變成凡夫，壞就壞在這個地方。
所以，佛經上常講「真如不守自性」，這話講得有道理。前面跟諸位說過，「真」是法性，「如」是法相，都沒有問題。什麼叫不守自性？違背了性德；性德沒有念頭，你動了念頭，這就叫不守自性。這一動念頭迷了，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔，從無上的佛道，一個跟斗跌到谷底，掉下來了。雖然迷了，掉下來，給你講還是「不可壞」，為什麼不可壞？你的真如並沒有壞。也就是說你的法性，法性所現的法相，沒有壞，它不會跟著你的妄想分別執著損壞，但是，它會跟著你的妄想分別執著扭曲、轉變，它的本性不壞。
古人講的比喻，「以金作器，器器皆金」。好象給你一堆黃金，我們現在講分量，好比說給你
你說佛像不要了，什麼也不要了，黃金一塊有一塊的相，一團有一團的相，它不能沒有相，它一定要有相。相叫法相，法相是什麼？虛空是法相，世界是法相，這個世界是佛經上講的大世界。我們現在講的星系，現在天文大概最大的單位講到銀河系，但是佛經上講的星系大單位不是銀河系，銀河系是最小的單位。一千個銀河系叫一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，星系一層一層向外擴大。所以，銀河系是個單位世界，佛經裡面講的天文比我們現在講的大得多了！大千世界是不是最大的？不是，大千世界在大世界裡面是一個單位，像這樣的大千世界在太空當中無量無邊。
佛經裡面講的諸法實相，這是什麼？這是法相，這個法相不可壞，可以變。六道隨便你怎麼變，十法界隨便你怎麼變，告訴你相不壞，現在這個道理科學家已經發現了。他怎麼說？他說物質不滅。不但精神不滅，靈性不滅。靈性不滅，現在世界上一般人都肯定，人有靈性，身會滅，會有生死，靈性沒有生死。我們佛法裡頭不叫靈性，叫阿賴耶識，就是一般人講的靈性，中國世俗裡面講的靈魂，這個東西不滅。身體壞了，他離開了，他又去找一個身體，我們叫投胎，他去投胎了。生生世世他要找一個身，附在一個身上，靈性附在肉體上，這個人叫活人；靈性走了，這個身體叫死屍。所以，靈性不生不滅，我們要懂這個道理。「不可壞」，我們才有個概念，這個概念對修行證果有一定的影響，這個影響最明顯的是建立修行證果的信心。人能夠修行成菩薩、成佛，是可能的，不是不可能的，給自己帶來無比的信心。再看下面第五句：
【或名無著。】
「著」是執著、是著相。菩提涅盤裡頭『無著』，你有執著，有著，你就跟菩提涅盤相違背。所以，六根接觸六塵境界，我們常講的，什麼叫修行？你六根接觸外頭六塵境界，真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是「無著」。起心動念，著了，著的細微；分別，著的粗；執著，著的是最粗。執著是造業！所以佛教菩薩，《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」。住就是著，生什麼心？生大慈悲心。幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖，這個聖是無上菩提，就是幫助眾生成佛，要生這個心，不是自私自利的心，這一點我們不能夠不明了。
於是在我們現前這個階段，我們要把這樁事情當作重要的科目來學習。學什麼？學不執著，非常重要。不執著，換句話說，學放棄成見。我們世間人常講，某人成見太深，成見太深是什麼？他很執著。他所想的，他所做的，你不能改動他，你改動他，他受不了。他覺得什麼？你對他不太尊重，這就是什麼？這就是他執著。這在我們生活當中，時時刻刻你都遇得到的。所以，愈是執著的人很難相處，為什麼？他不能隨緣，他要別人隨順他，他不能隨順別人。在今天民主自由開放的時代，你這種行為就是古人所講的專制、跋扈，只有你，沒有別人。你沒有大福報，沒有大德，人家不服！不服就跟你不合作，無論你辦什麼事情你得不到人幫助；換句話說，你一事無成，你說這個妨礙多大。不要說修道，世間成就事業不能成功，就是對你一生幸福都障礙住了。你年輕有體力，行！你年老的時候沒有人理你，你不知道跟人結好緣，堅持自己的成見，這種人念佛也很難往生。
所以，我們要把這個當作一門重要功課來學習，就是放棄成見，接受大眾的意見。我沒有意見，我就能接受大眾的意見，我有意見，我就不能接受大眾的意見。我有意見，就說明我有妄想，我有分別，我有執著。要學佛菩薩！諸佛菩薩、聲聞羅漢都沒有分別執著，大乘經教裡頭常說。我們自己要想修行證果，還要有妄想分別執著，就壞了。有這個東西生煩惱，不生智慧；沒有這個東西，生智慧，不生煩惱，你看這裡頭得失這麼大的差別，你應當要想到。要知道，放棄妄想分別執著是正確的，你不能放棄妄想分別執著，你錯了！底下第六句：
【或名無量。】
這個『無量』的意思是廣義的，什麼無量？無一不是無量。滅諦，滅什麼？滅煩惱，滅十法界依正莊嚴，滅的是這個東西。這個東西滅了之後，滅的是無量，是無量的無明惑業苦，滅的是這個東西。反過來顯示性德無量，無論你說哪一樣都是無量的，智慧無量，德能無量，壽量無量（無量壽），光明無量，相好無量，不管你講哪一樣，沒有一樣不是無量。這是性德圓滿的現前，無量的無量，這個意思很深很深。不讀《華嚴》，我們怎麼想無量無量都還有局限，盡我們的思惟，已經沒有辦法擴大了。你要曉得思惟是有限量的，有限量怎麼能懂得無限量！言語是有限量的，有限量怎麼能說出無限量！所以，佛最後教給我們一句話說，不可思議。這個無量你沒有辦法想像，你有辦法想的都是有量的；你沒有辦法言說，你能夠言說的也都是有量的。所以性德，性體、性相、性德（德就是作用），不可思、不可議，它是無量的！
在《華嚴經》裡面，給我們透了一個訊息，讓我們大開眼界。佛說自性沒有大小，這是我們無法想像，真的不可思議。沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間距離。西方極樂世界距離我們這個世界十萬億佛國土，一個佛國土是一個三千大千世界。從我們這個世界，這個世界不是地球，是娑婆世界，是這個大千世界的西面，過去經過十萬億個這樣的大千世界，那一邊就是極樂世界。極樂世界也是個大世界，在哪裡？就在眼前，沒有距離！不但沒有距離，沒有前後，沒有前後就是沒有時間，無量劫也在現前；無量劫之前在現前，無量劫之後也在現前，你沒辦法想像。
沒有大小是什麼？佛在經上講，最小的是微塵；物質，物質最小的，佛法里稱為微塵。微塵肉眼看不見，佛說阿羅漢的天眼能看見微塵。微塵裡頭有世界，有大世界；大世界沒有縮小，微塵沒有放大，居然微塵裡面有大世界，每一粒微塵裡頭都有大世界，它又不擁擠。大世界裡面都有無量無邊像《華嚴經》上講的華藏世界，無量無邊諸佛剎土，不可思議！微塵裡面也有娑婆世界，也有這個地球，也有我們大家如此一會。就像我們在攝影棚里跟諸位同學在一起研究《華嚴經》，你們在全世界每個地方收到這個頻道，打開來，我們都在這個地方見面了。這隻能做個比喻，沒有辦法比喻得恰到好處，為什麼？今天我們電視機畢竟還有那麼大的體積，微塵就像現在科學所講的原子、電子、粒子。現在發現有這些東西，不知道這裡頭有世界！我們科學做不到，哪裡曉得這裡頭有世界？這是讓我們大開眼界，體會到《華嚴經》上講的無量。
這個世界誰能進去遊覽？普賢菩薩。我們每個修行人將來都要修普賢行。為什麼？《華嚴經》上講得好，菩薩不修普賢行就不能證得苦滅聖諦。如來果地上的大般涅盤，你不修普賢行，你就沒有辦法證得。到什麼時候修？到破一品無明，證一分法身，這個時候開始修普賢行，怎麼知道？《華嚴經》上看到的。文殊、普賢勸導華嚴會上四十一位法身大士，這四十一位是十住、十行、十迴向、十地、等覺，十住（圓教初住菩薩）就是破一品無明、證一分法身，就在內了，文殊、普賢來勸導你們念佛求生凈土，不思議法門。所以，到一真法界統統修普賢行。
西方極樂世界也是修普賢行，你看《無量壽經》，序分，還不是正宗分。首先列上首的名號，上首名號完了之後頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」。這話什麼意思？修普賢行，個個都是修普賢行。我們曉得普賢菩薩能入微塵裡面的世界，度微塵世界裡面的眾生，性德真是不可思、不可議！不可思、不可議的意思很深很深，不僅僅給你說一切諸法的真相，你不能想，你也不能說，為什麼？你想不到，你說不出，裡頭更深一層的意思，只要你不思、不議，你就能證得。你今天學佛，為什麼這麼難？為什麼沒有辦法入佛的境界？為什麼不能契入菩薩境界？就是因為你有思、你有議，你不能把這個放棄。你能放棄一分，給你說，你就接近一分，諸佛如來的境界你就接近一分；你放棄兩分你就接近兩分。
所以，從前章嘉大師教我，學佛學什麼？就是學看破、放下。放下看破，看破放下；看破幫助你放下，放下幫助你又看破。就是看破放下相輔相成，互為因果，看破是因，放下是果；放下又是因，看破又是果，從初發心到如來地。我開始學佛，遇到老師頭一天，他就把這個秘訣傳授給我，我就學，學了果然有用。我學了五十二年，天天要放，天天要看破，不是說了嗎？從初發心到如來地，就是到等覺菩薩還天天要看破，還是天天要放下。為什麼？要不然你就不能證得無上菩提。再給你說，等覺菩薩成佛了，證得無上菩提涅盤，這時候看破放下都沒有了，圓滿了，到了盡頭！雖然到了盡頭，他還是看破，還是放下，還是放下、看破。這是什麼？這叫大慈大悲，那是表演給那些還沒有看破放下的人，給他看。就是眾生有感，佛就有應。佛所應的，幫助眾生，教化眾生，接引眾生，成就眾生，用什麼？還是看破放下，沒有別的法門，不二法門，妙絕了。
看破、放下裡頭沒有言說，真的沒有思想，沒有言說，就是做這個樣子來給你看，聰明人一看就懂得，就會了，他就得到了。中下根性的人愚痴，他看不出來，看不出來怎麼辦？佛也很慈悲，給他說法。你有問題你來問，隨問隨答，記錄下來成為經典。眾生無量的疑問，世尊無量的回答，每個答問都幫助他解決問題，幫助他斷疑生信。問的人，凡夫！有思、有議，答覆的人是佛菩薩，至少都是法身菩薩，他沒有思，他也沒有議，這個我們又不懂了。釋迦牟尼佛當年在世，從出生到入滅，八十年，為我們表演的八相成道。這個表演就是告訴每個人的一生，這個一生多少階段長成、成就，給我們做個表演，我們要覺悟。
佛有入胎，我們也有入胎。佛有住胎，我們也有住胎。佛有出胎，我們也有出胎。佛有求學，我們也有求學時代。佛有就業，我們也有就業的時代。佛就業是什麼？佛就業就是出家弘法利生，他一生就是做這個事業，這個事業用現在人的話來說，就是多元文化的社會教育，他從事這個事業。這個教育是義務的，不收學費的，學生來也不必要考試，只要你喜歡來，我都教你，佛的教學幾乎都是個別教學。所以，每次講經說法，都有一個對象是對他講的，其餘大家是旁聽的，旁聽准許發問，統統都教。有一個主要對象，這個主要對象叫當機者，這是我們從經典上、記錄裡面都看到的。你有無量的智慧，無量的德能，你才能應付無量眾生的疑惑，你才能幫助他。
無量的智慧、德能從哪裡來的？從不思、不議裡頭來的。不思是禪，不議是定，不可思議是甚深的禪定。《金剛經》上解釋禪定有八個字，「不取於相，如如不動」，中國禪宗六祖惠能大師，就是從這個地方體會到的。他以後所傳的，他給人家講禪定，什麼是禪定？他講「外不著相，內不動心」，這兩句話是從《金剛經》來的。「外不著相」就是《金剛經》上講的「不取於相」；「內不動心」就是《金剛經》上講的「如如不動」。六祖一生教人，沒有離開《金剛經》上那些原理原則，他把它活用，用在日常生活當中，用在處事待人接物之處，真正叫活學活用，活用活學。
所以，「不可思議」，這四個字妙絕了，不但是果，它又是因，因果是一，因果不二，太妙了！佛常常用蓮花來代表因果是一，因果不二，這不容易。但是我們仔細觀察蓮花，雖然蓮花結花苞的時候裡面就有蓮蓬，花苞隨著慢慢長，到花開的時候，蓮子已經長成，所以叫花果同時。不像其他的植物先開花後結果，因果不同時，蓮花顯示出因果同時。可是，「不可思議」真的叫不可思議，它不但因果同時，同時因果是一不是二。現在我們還找不到一個東西，花就是果，果就是花，還找不到這種植物，不得已而求其次，用蓮花來表法。這是愈說愈深，但是是事實真相。
你能夠明了一分，有一分的受用，你明了兩分，有兩分的受用，對你看破放下有直接的幫助。你為什麼不能看破？為什麼不能放下？你對於這個事實真相一無所知，雖然天天在讀經，天天在研教，在聽講，你沒有能體會到。這些名詞術語音聲耳熟，你提起來我都知道，什麼意思我也懂得。真懂？真的就不懂，好象是懂，又好象不懂。多少人學佛是在這麼個境界裡頭，所以他不得受用。他每天還是為煩惱所轉，他不能轉煩惱為菩提，還是天天被煩惱轉，每天還是妄想分別執著。無量義裡頭真正有無量義。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一七四集）
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第九段下方關鑰世界，苦滅聖諦第七句看起：
【或名廣大。】
『廣大』這兩個字不難懂，意思非常明顯，可是這個地方所講的境界，確實不是我們平常能夠思惟想像的。《華嚴》這部經，是世尊初成正覺，將他所證得的境界，詳細的為我們做了說明，做了報告。這個報告，我們今天所看到的經本，是整個報告的提要，綱目提要。就像我們圖書室裡面陳列的《四庫全書》，這部書有一部《目錄提要》，只有五冊，而全書一千五百冊。世尊示現成道之後，為大眾所做的報告是相當詳細，那就是龍樹菩薩在龍宮裡面所看到的全文，《大方廣佛華嚴經》的全文。有多大，這套書有多大？絕對不是一千五百冊，不是！龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。我們這個娑婆世界大千世界容納不下，為什麼？十個大千世界微塵偈，你一個大千世界，怎麼能容納得下？所以，龍樹菩薩說，決定不是閻浮提眾生有能力接受的，這個話是真的。
世尊證道之後，所看到的諸法實相，不可思議。大本太大了，法身菩薩們受持的，經上講得很清楚，當機者是四十一位法身大士。除了這個之外，還有中本，中本可以說是選輯，不是全文，全文當中節要選錄出來的，這個分量比全文就少得太多；雖然少得太多，還不是我們這個世間眾生能夠接受的。為什麼？它的分量還是超過《四庫全書》。就是《四庫全書》這一套書，我們世間人也沒有辦法受持。我們向「商務印書館」買這套書的時候，書店裡面的總經理告訴我，這一套是他們最後的一套。我問他，你們總共印了多少套？他說三百套，我們這是最後的一套。他告訴我，假使一個人從出生就會讀書，就會看書，每天看八個小時，看到一百歲，這部書還沒有看完。你就知道，這部書不是我們世間人能夠念得完的！那怎麼辦？
這部書好象是一座完整的大學，它裡面分很多學院，「經、史、子、集」，就好象是四個學院。每個學院裡面還分學系，一個學系東西分量就不是很多了，一個人一生可以在這上面下功夫，也能有一定的成就。像我們現在在學校里讀書一樣，學一個科系，這個科繫念完了，畢業了，有興趣還可以再念一、兩個學系，要想把學校里所有科系都念完，辦不到！一個學系四年，十個學系就四十年，一百個學系就四百年，你哪裡有四百歲的壽命？我們說這些話，意思就是要你從這當中去體會「廣大」。
而世尊示現成佛之後，菩提樹下成等正覺，就是成無上正等正覺，他所見到的諸法實相，這是真實說不是方便說。《華嚴》是真實說，這在定中說的，出了定之後，看看這個世間眾生的根機沒成熟。確實有這個種子，就是好象我們看一個兒童，你仔細觀察，這個兒童有善根；細心觀察，有來歷，這不是普通人，好好的栽培他，他將來一定有成就。這是有真實學問的人他才能觀察，不容易！有學問、有德行、有經驗，中國人講的閱歷，他看人、看事看得多！他一看這個人能成就。他有因，他缺乏的是緣，緣我們可以幫助他，所謂增上緣。
大乘經上常講「四緣生法」，「生」就是成就，生起成就四種緣。第一種緣，「親因緣」，就是我們剛才所說的善根。他有善根，我們世間人講有稟賦、有天賦，與生俱來的，這不是學來的，有這種天賦，顯示在他一舉一動，顯示在這裡面。因為他還沒有遇到緣，但是真正有德行的人能夠看得出來，所謂是三歲看八十，這個小孩雖然是三歲，你就能判斷他的一生，如果有好的天賦，你就看到他的親因緣。「所緣緣」、「無間緣」，這要協助他，要讓他生起。外面給他的叫「增上緣」，這是外力的協助。外力增上緣裡面，最重要的是老師，這是他一生成敗關鍵的第一個因素。其次的是同參同學，同學關係很大，幾乎任何一個人沒有辦法說不受同學的影響，他要有好同學。要是遇到惡友，他的麻煩大了，他這一生可能是作惡多端，最後的果報在三途地獄，所以同學關鍵很大。第三個條件是學習的環境，學習環境包括生活環境，學習不能離開生活，要在生活當中學習，在生活當中成就，這是講四緣生法。
因緣具足，果德就現前，這個人開悟了，這個人見性了，證果了，這叫真正的成就。這不是世間裡面所謂是立功、立德、立言，不是這些。世間立功、立德、立言，不算真正成就，為什麼？這個世界會壞掉！太陽有冷卻的一天，地球有崩潰變成了灰塵的一天，你立的什麼東西能存在？沒有辦法。所以佛才給我們講真話，「凡所有相，皆是虛妄」。我們看是幾億年、幾十億年、幾百億年，很長很長，佛菩薩眼光裡面看起來很短暫；千億年、萬億年，佛眼睛裡頭是一彈指。所以，真正的成就是什麼？大徹大悟、明心見性，那是真正成就。
《華嚴》這部教材，是世尊對那些真正有成就的人說的，不是對十法界有情眾生講的。這是一切諸佛應化在十法界，教化一切眾生的根本法，就是基本的原理、原則。這個教材太可貴了，內容廣大沒有邊際，其深沒有底，其廣沒有邊。法界虛空界，過去無始，未來無終，這個課程裡頭統統包括了，統統講到了！這個廣大的內容，是真正廣大，不但我們無法想像，十法界的有情眾生，這裡面包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏教的佛、通教的佛，都不能夠完全明了。
龍樹菩薩傳到世間來的叫小本《華嚴》，龍樹菩薩看到很歡喜，認為這個分量我們這個世間眾生行，能夠學習、能受持。這個分量是多麼大？經文有十萬偈，有四十品。所以小本就是大本的目錄提要，這個經上每一句話就是一個題目，目錄！就是一個題目，內容不在這裡，內容在大本、在中本。傳到中國來的《華嚴經》，很可惜，不是完全的本子，只有一半；換句話說，小本《華嚴經》要依照我們中文的本子，還要增加一倍。現在中文本子裡面，弘一大師教我們學習的方法，是採取《八十華嚴》從第一卷學習到五十九卷，然後接著學《四十華嚴》；《四十華嚴》就是《普賢行願品》，也就是八十卷的「入法界品」，因為這一品是完整的。合起來一共九十九卷，完整的《華嚴》，中文的譯本。
由此可知，這個譯本只有龍樹菩薩所傳的二分之一。小本《華嚴》，龍樹菩薩傳來的小本《華嚴》，我們知道應該至少是兩百卷，現在中文的譯本裡頭只有九十九卷，缺少一半。所以，《華嚴經》在中國，古人稱為略本，略本的意思大家明白了。經太大，在古時候都是用手抄本子，分量太大容易散失，這是很正常的現象，容易散失。流通量非常之少，所以失傳就在所不免。現在在全世界，這部經可以說保存得最完整的是中文的譯本。這裡面的內容所說的是遍法界虛空界，一般講的十法界依正莊嚴，這是講眾生世界，還有諸佛如來的一真法界，都說到了。
略本，實在說有略本的好處，好在哪裡？提綱挈領，我們容易抓住重點。《華嚴經》學習的重點，我們常講修行，修行的重點，不外乎文殊菩薩的「十波羅蜜」，普賢菩薩的「十大願王」；文殊菩薩代表因地，普賢菩薩代表果地，因果同時，因果不二。文殊菩薩的十波羅蜜，得到普賢菩薩的十願，十波羅蜜遍法界虛空界，理事無礙，事事無礙，成就無比廣大法門；門門融通，一即一切，一切即一。這是廣大的意思。再看下面第八句：
【或名覺分。】
清涼大師在這個名稱有註解，「滅名覺分者，所覺處故」。註解雖然簡單，給我們提醒了，『覺分』是什麼意思？所覺之處；所覺之處就是苦滅聖諦，所以苦滅聖諦也叫「覺分」。前面說它的名字叫「廣大」，也稱為覺分，「分」在此地當作「所覺處」講，這個意思很深，它是為我們指出修行正確的方向與目標。這一點太重要了，如果我們的方向目標正確，一般人都知道，你就不走冤枉路。你只要不走冤枉路，不搞迂迴，直截了當，你就快速成就。那真是希有難逢，這個機緣太殊勝了。
這是法身菩薩他們在華嚴會上，得到諸佛如來的教誨，佛佛道同，哪裡還有疑問！決定沒有疑惑了。一切諸佛異口同音，只要證得法身，破一品無明證法身。一切諸佛成等正覺，都會向大家提出圓滿的報告，每個菩薩成等正覺報告的內容都是相同的，佛佛道同。這樣說起來，法身菩薩聽個一尊佛、兩尊佛說法就夠了，不需要再聽了。不然，每一尊佛出世他都去聽，為什麼？這就是古德教人的「一門深入，長時熏修」。因為你自己沒有證得，你雖然是法身菩薩，你還沒有證得。你什麼時候證得，你也向大家提出報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》。這是菩薩成等正覺的報告。就像現在我們一般看博士論文一樣，你拿到博士學位了，這是你的一篇論文。世間跟出世間不一樣，世間是你先提出論文，然後才給學位給你。菩薩成佛不是的，先真的拿到學位了，然後再提出報告，這個報告就像論文性質一樣。這裡面含著有很深的教育意義在，這個意義就是肯定了一門深入，長時熏修。
法身菩薩我們現在就懂得了，他每天聽經聽什麼？全是聽《華嚴經》；一遍一遍聽，聽無數遍，聽無量遍。他們用功的方法是「無功用道」，聽諸佛如來講經說法，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。聽一遍，境界自自然然向上提升一級，痕迹都不著，無功用道。法身菩薩如是，我們怎麼樣？給你說真話，我們亦如是，古大德教我們讀經，我們讀一遍就是聽佛菩薩給我們講一遍。雖然是這一部經，前面給你講過了，佛佛道同，每一尊菩薩示現成等正覺，他的報告內容都是相同的。這就是顯示出一門深入，無量無數次的重複，熏成無上正等正覺。我們在這裡頭明白這個道理了，我們自己要想真正有成就，你就決定不能離開這個方法，一遍一遍的讀，一遍一遍的聽。如果諸位真肯干，真想成就，第一樁大事，佛門裡面講，你要發心，世間法裡面講，你要立志，也就是說你要確定你這一生修行努力的目標是什麼？方向在哪裡？這比什麼都重要！你這一生當中沒有目標、沒有方向，無論你怎樣勇猛精進，你都不會有結果。為什麼？你沒有目標、沒有方向，你怎麼會有成就？
我這一生能有一點點成就，就是在初學佛的時候老師指導，指我這一條路，一生一個方向就是講經教學，一個目標求生凈土。所以在這一生當中，無論處順境、處逆境，都沒有障礙，順逆境緣都幫助我提升。章嘉大師教導我的，漸漸契入佳境，我們一生奮發努力，不辜負老師的教誨，不辜負老師對我們的期望，他教導我們的，我們統統做到了。點點滴滴，雖然距離苦滅聖諦很遙遠，可是那個方向正確，對準了方向，沒有偏差！非常非常難得。怎麼知道對準方向沒有偏差？你沒有離開經教，就不會偏差。經教很多，你要真正想學，要一門深入。你學太多了，學亂了，你會分心，你意志不能集中，你會產生很多疑惑，會遇到許多挫折、障礙，你很不容易突破，這樣成就就困難了。最好的辦法是什麼？一門，一門容易突破。
古大德說得好，一門通，一切門都通；一經通，一切經都通。佛法通了，世間法也通，一通一切通。所以，你要懂得這裡頭有個秘密、秘訣，秘訣就是一門深入。這樁事情不能著急，有人想求快速的效果，那就不能成功！古人常講的「欲速則不達」。這是什麼原因？你想快速成就，那是個妄念，是個分別執著。這個修學的方法是要破妄想分別執著，你帶著妄想分別執著，而且還有嚴重的妄想分別執著，它把你的悟門堵塞了，你不會通達。誦經、念佛再勤奮，也是古人所說的，「喊破喉嚨也枉然」。你是一門沒錯，你不能深入，為什麼不能深入？著急。你妄想想趕快成就，哪裡知道，你沒有妄想才真的很快成就！你有這一念，就把你障礙住了。
所以我們念佛，很多念佛的人求一心不亂，求功夫成片，念了好幾年了，功夫不能成片，來問我：法師，我要念到幾時，功夫才能成片？我就老實告訴他，你這一生都沒有指望。他說為什麼？你念佛夾雜著「什麼時候得功夫成片」，夾雜著「趕快得功夫成片」，就把你功夫成片這個門堵起來了，所以你一生不可能功夫成片。你要想著「我什麼時候得一心不亂，我要快一點得一心不亂」，你一生決定不能達到一心不亂，你要曉得這個道理！怎樣才能達到？一個妄念都沒有，一句彌陀念到底，真的你就很快得到。幾時得到？與你的善根、福德、因緣有關係。《阿彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根福德因緣與前生、與前世有密切的關係。一個人的成就，無論是世法、是佛法，不是這一生，過去生中好多世、好多生累積下來的成果。所以，你什麼都不想，我就老實念，我念佛為什麼？念佛就為求往生。但是我不著急，我不是著急「我要趕快往生」，這一著急反而緩了，反而延遲了。這個東西真是古人所說的，「只問耕耘，不問收穫」，我天天干，幹得很歡喜，時節因緣成熟了，自然成就。
功夫成熟的時候，自然成就就是我們一般講的預知時至，功夫好的人，心地清凈的人，我們看到兩年前就知道，不容易！兩年前知道的，我這一生就遇到兩個人，頭一個是李炳南老居士，他兩年前說的，果然兩年後他往生了。第二位，新加坡居士林陳光別林長，上一屆的林長，他是兩年前預知時至的。他功夫成就，他可以往生了！他告訴李木源，他想到極樂世界去了。李木源求他，居士林人事不穩定，求他多住兩年，現在不能走。他想想，答應了，「好！我再等兩年」，果然兩年往生。這是我們親眼看到的。我們在書本記載裡面看到的，禪宗六祖惠能大師，一年前他預知時至，他派人到他老家去建塔，準備自己往生之後身體就放在塔裡頭，他都自己安排好了。惠能大師留了肉身，他的肉身現在還在南華寺，一千四百多年，預知時至。所以不要想，什麼念頭都沒有，一切都隨緣。水到渠成，這時候阿彌陀佛會通知你，會告訴你什麼時候來接引，你清清楚楚、明明白白。所以，平常不能打妄想。
念佛一定要懂得「都攝六根，凈念相繼」，這才是真正覺悟了。覺跟迷的差別，就是覺沒有妄想，迷有妄想，我們不能不曉得。覺沒有希求，迷裡頭有希求，想早一天往生，那不是覺，那是迷。也許你會問，聽說宋朝瑩珂法師迫切的求往生，真的把阿彌陀佛求來了，他的願望真達到了，那是不是妄想？那不是妄想，那是他真心的願望，他不是妄想。念佛不能夾雜妄想，夾雜著疑慮、妄想，是決定破壞你的功夫，破壞成片，破壞一心，破壞了感應，所以決定不能有妄想。真誠懇切的願望，行！知道世間苦，知道自己沒有法緣，這樣希求早一點到極樂世界親近彌陀世尊，再等待機緣成熟，倒駕慈航，廣度眾生。這都是與滅諦是同一個方向，同一個目標。這個沒有過失，沒有錯誤。現在時間到了。
諸位同學，請接著看，苦滅聖諦第九句：
【或名離染。】
這個名字在滅諦裡面，『離染』，這是究竟圓滿的「離染」，世出世間所有一切染污統統斷乾淨了，沒有絲毫夾雜，這才是果地上的般涅盤。通常我們看到經文對般涅盤的解釋，稱為清凈寂滅，到純凈純善，是此地離染的意義。我們在因地修學，我們常常講，修學的方向、目標要正確，這個名號給我們很好的提示，我們時時刻刻不能忘記離染。
染是什麼？實在上講，身體的染污沒有障礙，為什麼？身是幻相，是所生。最重要的是能生、能現、能變的真心、本性，這可不能染污。說實實在在的話，真心、本性什麼時候染污過？即使墮在阿鼻地獄它也不染，到底是什麼染污了，造成這樣嚴重的後果？相宗經論裡面告訴我們，「染污意」！這是很明確的把這個染污給我們指示出來。識是染污，八識、五十一心所、二十四個不相應，就是平常講的有為法，一切有為法，有為法統統是染污。這樣我們才有了一個概念，離染，要離一切有為法。離一切有為法，豈不就是相宗所說的，「轉識成智」，也就是說把有為轉變成無為，無為才是究竟離染。
我們現在對於這個道理、這樁事有了少許的概念，知道菩薩是怎麼成佛的，凡夫是怎樣修成菩薩的，沒有別的，「離染」而已。究竟離染的這個人，我們就稱他作佛陀；雖離染，還沒有究竟斷的，沒有達到究竟圓滿的，這樣的人我們稱他作菩薩。天天在染缸裡頭，什麼是染缸？六道是染缸，嚴重的染污。四聖法界還是染缸，染污得輕。像個大染缸，六道是染缸的下半部、底部；四聖是前面，這個染缸靠缸口的這個層面，輕，往下面去，嚴重。我們今天是嚴重的染污，自己要知道，首先就是要覺察，初步功夫。這個東西斷不了，就是已經覺察到「我天天都在染污」，這個好，覺察到「我念念都在染污」，這個好。就像我前面所講的，你知道自己有病，知道自己有病，你一定就有求醫的意念。求醫是什麼？依教修行！如果不依教修行，這個嚴重的染污沒有辦法化解，無法減輕。
說到修行，我們在講席裡頭常說，要懂得修行的原理、原則，要懂得修行的方法，這就是佛門講的持戒。戒是什麼？戒是規矩、方法，你不能不遵守，你要不遵守，你決定不能成就。佛是怎樣教導我們的，你要曉得！凈宗學會成立，早年在美國，最早我們在國外提出凈宗學會，是在溫哥華第一個成立的。但是由於地方太遠，我們也照顧不到，所以他們的成效不彰，不如第二個會。第二個會在舊金山，美國凈宗會學，楊一華居士主持的，有相當的成就。這個會成立的時候，韓館長當年在世，全心全力協助他們。我們寫了個緣起，緣起裡面提出凈宗修學的綱領，行門，我們怎樣落實！綱領我們就選了五個科目，必修的課程。第一個科目就是《觀無量壽佛經》裡面所說的，「凈業三福」，我們要落實、要做到。
「凈業三福」第一句話講的是「孝養父母」，我們有沒有做到？什麼叫孝？什麼叫養？你不能不懂。這是你入佛門第一堂課，真正是教導你，要求你要做到的。父母生育你，教養你，你用什麼報答？孝，中國文字是個智慧的符號，你能體會得到嗎？這個字在中國製作文字原則裡面，它是屬於會意，會意就是你看到這個符號，你體會裡頭的意思。這個字上半部是「老」，下半部是「子」，你體會這個意思。老是上一輩，子是下一輩，合起來這叫孝，這個意思就很明顯的告訴我們，上一輩跟下一輩是一體，這是孝的真正意思在裡頭。現在我們知道社會上常常流行講，上一輩跟下一輩有代溝，兩代有代溝；有代溝就不孝了，孝就沒有了，孝，沒有代溝就是孝。它是集合成一體，老跟子合起來是一個字，不是兩個字，兩個字就是代溝，它是一個字。用現在的話來說，父子有代溝那是大不孝！
這個字意思還很深，把這個意思引申，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終；無始無終是一體，這個意思深！所以，中國人要祭祖先、祭遠祖。我們的祖宗紀念堂，諸位進去你有什麼體會？祖宗紀念堂當中供的是三皇五帝，這是我們這個民族最早的祖先，追溯到五千年。為什麼我們要祭他們？一體。三皇五帝，他們一定還有他們的父親、祖父、曾祖父，我們不知道，我們就從他們算起，用他們來代表，後世還有代代的子孫。你要明白這個意思，明白是一體，明白是一家，慈悲、仁愛自自然然就生起來。這是什麼？你懂得孝這個字的意思。
孝要順，順什麼？順上一輩人的教誨。我的父母、我的祖父母，沒有好好的教我！祖父母還有他們的父母，追溯到三皇五帝，歷代的祖先怎樣教導後人的？我們能隨順他們的教誨，這是順！祖宗，最早的祖宗教導後人，典籍裡頭有記載！他們教我們倫理道德，我們依照這個修學，才叫順。祖宗所講的「五倫、五常、八德」，給諸位說那不是發明，不是創造。從哪裡來的？那是自性本來具足的。佛門裡面講那是性德，現在人說這是大自然的法則，大自然的規律，是古聖先賢他們體會到了，他們發現了，他們隨順自然的法則。所以一家人相親相愛，和睦相處，互助合作，共存共榮，是隨順性德。你要不隨順，不隨順，社會秩序亂了，沒有規矩了。這一亂，每個人生活都得辛苦了，無所適從，處事待人接物不知道怎樣做才好。你看看「順」字多麼重要！
可是這個順不簡單，隨順性德，要有人來教你，教你的人是老師。所以，第二句話講「奉事師長」。奉是承奉，承是接受，奉是依教奉行，接受老師的教誨，依教奉行，這叫奉事，奉事師長。所以中國自古以來，立國的精神，民族的道統就是孝道、師道。諸佛如來教化眾生也是以這個為基礎，「孝養父母，奉事師長」，你懂不懂？沒有老師教你，你不懂得什麼叫孝順；父母要不教導你，你不知道尊師重道，尊師重道是父母教你的。現在這個世紀，真正是古人所講的，天下大亂！為什麼會亂到這種程度？孝道跟師道沒有了，這才是動亂的真正的根源。父母沒有教導我們尊師重道，老師沒有教導我們孝養父母，這個文化斷層了。雖然中斷，時間還不算太長，幾十年而已，半個世紀、一個世紀。
今天社會病態叢生，我們要覺悟，覺悟了怎麼辦？回頭，回頭是岸！脫離了這個斷層，立刻你所遇到的，就是嚴重的染污，有史以來所沒有的。這個染污你遇到了，你掉在染缸裡頭，你出不來，你不知道回頭。這樣愈陷愈深，愈墮愈苦！你的前途是什麼？你的前途是往下墜落，不是向上提升。清凈往上升，染污往下墜，這是自然法則，這絕對不是哪個人設定的。所以在這個世間，世界上這麼多人，修道的人、修清凈心的人有幾個？這是往上升的；修名聞利養的也是修行，修名聞利養、修貪瞋痴慢、修損人利己的人有多少？這些違背道德、違背自然法則，這是往下墮落的。有幾個人能懂？
這兩個字，學佛的人常常在經典上讀到，聽經你也常常聽到，聽到怎樣？耳邊風，聽過而已，沒有記在心上。跟你日常生活，跟你工作、待人接物，一點影響都沒有，你還是在染污，你不知道離。尤其是經上所講，我們現前這個世間「邪師說法，如恆河沙」，你有沒有能力辨別邪正？邪正的標準是什麼？標準是經典。我們從經典上提的綱領，這是最容易記的標準。「凈業三福」是標準，「六和敬」是標準，「戒定慧」三學是標準，「六波羅蜜」是標準，「普賢十願」是標準。凈宗學會成立我們只設定五個科目，「三福、六和、三學、六度、十願」，你很容易記，意思都很清楚。這個東西不是念的，不是背誦的，是要時時刻刻檢點自己起心動念、言語造作，與這個相應不相應？相應，我們是在修行，不相應，我們就被染污了。這五個科目就是道路，相應，你在正道上行，菩提道，這是西方路；違背，你走到歧途，你走到岔路了，哪有不墮落的道理！你不能不懂。
更簡單的標準，實在講都是最重要的。這麼多年來我們提倡的，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，你起心動念與這個相應不相應？如果是相應，正確，為什麼？這是菩提心，大乘教裡面，佛菩薩常常勸你發菩提心。什麼叫菩提心？這十個字就是菩提心，起心動念與這個相應是菩提心；與這個不相應，不相應是輪迴心。真誠的反面是虛假，清凈的反面是染污，平等的反面是貢高我慢，正覺的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。所以，天天要反省，時時刻刻要反省，我起心動念是落在正面，還是落在反面。落在正面是菩提心，你走的是佛道；落在反面是輪迴心，你走的是惡道。這個東西提醒自己，不能不知道，真的幫助你修行，幫助你破迷開悟，幫助你離苦得樂。
印光大師十六個字的心傳，簡單扼要，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生凈土」，他老人家一生不知道講多少次，《文鈔》裡頭常常看到。我們把它刻在一個石頭，刻了一個印章，印光祖師傳心法要，十六個字，都是最好的指導原則。所以，你要講到修行，你不能不離染，染污嚴重，麻煩大了！不但將來墜落惡道，現前也是苦不堪言。嚴重的，就是我們佛門裡面常常看到的著魔，著魔是嚴重的染污，他染污不嚴重他不會著魔，一般社會叫神經分裂。這種人社會上雖然也很關懷，沒有辦法，設立神經病院住在裡面，這裡面確實叫人間地獄。雖然有愛心人士來照顧，可是得這個病的人，確確實實，他過的生活是地獄生活，苦不堪言，沒有人能夠代替。這是我們親眼看見的。再看末後這一句，第十句：
【或名無障礙。】
這也是滅諦的名稱，在苦滅聖諦，『無障礙』這是究竟的「無障礙」，都是講如來果地。法身菩薩、等覺菩薩雖然也是無障礙，但是跟佛比還差一層，還是比不上。為什麼？他還有一品生相無明沒斷。換句話說，還有非常微薄的障礙，我們凡夫是決定看不到的。什麼是障礙？世尊在一般經論裡面，把障礙區分為兩大類，一大類叫煩惱障，煩惱就是障礙。什麼是煩惱？六根接觸六塵境界起心動念，就是煩惱；分別是煩惱，執著是煩惱，一個比一個嚴重。起心動念是很輕微的，佛法里說之為無明煩惱。你為什麼會起心動念？你對於事實真相不了解，事實真相要是真正了解，你不會起心動念。所以把這個煩惱稱作為無明，「」明是明白，「無」就是你不明白，不明白事實真相稱為無明，這是煩惱的根，雖然很細，它是根。它發展就變成分別，分別已經是造業了，但是這個業還不重，執著那是造嚴重的業了。
大乘教裡頭又把這個稱之為三大類煩惱，起心動念叫無明煩惱，分別叫做塵沙煩惱，執著叫做見思煩惱，每一類裡頭都無量無邊。所以，四弘誓願裡面講，「煩惱無盡誓願斷」，怎麼斷法？佛教給我們戒定慧三學，斷煩惱。煩惱起，是從最微細的無明開始，演變到見思。但是斷煩惱要翻過來，先從見思斷起，最後再破無明。古人有個比喻說，就好比穿衣服，穿衣服你先穿裡面的一件，然後慢慢的再穿外面，好象煩惱是這麼生起的；你要斷煩惱就好比脫衣服，你要先脫外面這一件，再脫裡面的，最後再脫到裡頭。這個程序不能顛倒，穿衣服決定不能說先穿外頭的這一件，然後再穿裡面的，這是你辦不到的，脫衣服亦復如是。這是自然的法則，自然的程序，你不能違背，這不是哪個人定的規矩，你不能不隨順。你隨順就沒有障礙，你不隨順它就起障礙。
第二類的煩惱，叫所知障，所知本來不是障，障礙你所知的，這種障礙就稱為所知障。兩大類嚴重煩惱！這兩大類的煩惱，讓你墮落在六道，無量劫來你都沒有辦法超越，在六道裡面的人受這兩大類障礙之害，有幾個人覺悟？古今中外，不是沒有覺悟的，我們在書籍裡面看到，確實有覺悟的，有覺悟怎麼樣？他不懂得方法，只有一個說法，所謂逆來順受，那有什麼辦法？真的，遇到佛才有辦法，遇不到佛沒有法子！頂多只能把你的業障稍微減輕一點，斷不了。佛真的是個大醫王，能把你這個病患徹底化解掉了，這才叫做究竟圓滿的教學，究竟圓滿的治療。佛的法，就是現在遺留下來的經論。
我們把它歸納到綱領，簡單的幾句話，話雖然很簡單，道理很深。道理很深不要去理會它，能懂當然更好，能懂就能破無明，不能懂，無明還遠，最後的一件衣服，先脫外面的。外面只要懂方法，我們講席當中常常說，放下對一切人事物控制的念頭，你就不迷惑了；放下對一切人事物佔有的念頭，你就不造業了。所以，講到修行最高的原理、原則，就是「放」！佛這樣教導我們，孟子也講。諸位要曉得孟夫子那個時代，佛法肯定沒傳到中國來。孟夫子生在戰國的時代，佛法傳到中國，最早也是在戰國的末年、晚年，在漢朝才傳到中國來的。史書上記載，漢明帝永平十年，公元六十七年，這是正式傳到中國來，非正式應當比這個早，我們可以相信。所以，孟夫子肯定沒有遇到過。但是，孟子所講的修行的總綱領、總原則，跟佛講的完全相同，放下而已！
孟夫子說：「學問之道無他，求其放心而已！」這是東西方的聖人，真正是所謂的「英雄所見，大略相同」，教我們放下，再放下，永遠就是給你說放下。我們的煩惱習氣重，原因在哪裡？不肯放下。所以，放下要從哪裡做起？要從堅固執著上下手，這個事情你自己真干，什麼人都幫不上。諸佛如來大慈大悲，這個忙幫不上。佛菩薩對眾生的恩惠，只有開示，悟入一定是自己的事情，他不能幫助我們悟入。所以，你自己要覺悟，怎麼樣入？放下就入！你不肯放下，你就沒有辦法入佛菩薩的境界，就不能夠入隨順性德的境界。諸佛菩薩隨順性德，我們自己的毛病太深、太重、太多，真正修行人天天反省，天天發現自己的過失，天天改正自己的過失，這個人叫真修行。
真修行的人，在中國歷史所記載的，佛門裡面，你們看看《高僧傳》，看看《居士傳》，看看《善女人傳》，這是在家居士，你就明了，那些人真干。大概多久能成就？快的兩、三年，慢的二、三十年，統統有成就。他天天發現過失，天天改過，改個二、三十年，哪有不成功的道理！凡是不能成功，不知道自己過失，別人要告訴他，他還死不承認，還用種種言語來掩飾，這就沒法子，沒救了！你看看古時候讀書人真正有成就的，聞過則喜，聞過則下拜，感恩！你能教我。跟現在人不一樣，現在人不能接受，永遠錯到底。來生他的去處是三惡道，這是佛經上常講的可憐憫者，真可憐。
所以，諸佛如來果地無障礙，我們今天障礙這麼多，觸處成障。最嚴重的，頭一個障礙，最明顯的，不能容人。我看這個人不順眼，障礙！所以，什麼時候你能學得跟菩薩一樣，無論是什麼人，無論是什麼事，都看得順眼，都很歡喜，什麼原因？沒有成見，就沒有障礙；我們有成見，障礙永遠不能夠拔除。看到別人的過，祖師大德常說，那是你自己的過，我們不肯承認，「他有過失，我有什麼過失」？我看別人的過，就是自己的過。為什麼佛菩薩看不出來，我看出來了？佛菩薩心清凈，看到一切眾生都是清凈的；我心不清凈，看到一切眾生都不清凈。這個道理誰懂！現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一七五集）
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第九段下方關鑰世界，最後一段看起，苦滅道聖諦。我們將經文念一遍：
【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼關錀世界中。或名安隱行。或名離欲。或名究竟實。或名入義。或名性究竟。或名凈現。或名攝念。或名趣解脫。或名救濟。或名勝行。】
到這裡是一段。『苦滅道聖諦』，這是講出世間的因；滅是出世間的果，道則是因。佛在此地也為我們舉了十個名稱，第一個名稱叫『安隱行』，這個「行」，要念去聲，它是行動，作為動詞來講，不是名詞，古時候的念法念「安隱行（ㄏㄣˋ ｈ[pic]ｎ）」。說明這些名稱都是通達無上道的，如來果地上的大菩提、大涅盤。這個話當然是對法身菩薩講的，不是對我們說的，我們聽到，要能夠解其義，即使是少分的解義，對我們的修學都會產生很大的信心、願力。知道我們今天走的這個路正確，決定不是邪曲，前途一定是光明的。
說到道諦，小乘經以「八正道」做代表，而八正道圓滿的包括了「三十七道品」，也可以說是三十七門功課，分為七大類，七科三十七道品。但是在大乘，尤其是圓教，它的科目就多了，大乘經上常講八萬四千法門，都是成佛之道。四弘誓願裡面，我們每天念到的是「法門無量誓願學」，不止八萬四千，真的無量法門。無量法門，門門都通無上道，門門都是安穩行。世尊告訴我們，「法門平等，無有高下」，為什麼？都通無上道。尤其是在《華嚴經》上所說的，《華嚴經》真的是圓融無礙，一即是多，多即是一，一多不二，往後我們還要讀到。
在我們現前這個階段，可以說是學佛的起步，尤其我們都沒有入門。大乘之門是「初信位」的菩薩，初信位菩薩的斷德（這個斷就是放下），世尊在經論上給我們講得很明白，三界八十八品見惑放下了，就是斷了，證初信位的菩薩，這是剛剛入門，好象小學一年級。你不要看輕一年級，這一年級就是聖人，不是凡夫。雖然他還沒有能力超越六道輪迴，大乘要七信位才脫離六道輪迴，也就是說他才一年級，到七年級脫離六道輪迴了。這個斷德相當於阿羅漢，見思煩惱斷了，須陀洹只斷見惑，思惑沒有斷，所以不能出六道，思惑斷了，出六道。出六道到哪裡去？到四聖法界去了，看看你的緣是在聲聞，還是在緣覺，還是在菩薩。像修學大乘的，肯定四聖法界里是菩薩；修小乘的，就是聲聞、緣覺。再進一步，把塵沙煩惱斷了，塵沙是分別，再破一品無明，就出了十法界了，安穩行！
這些原理、原則我們都懂！從哪裡下手？果然常常讀經，你自然有個下手處。下手處是什麼？把「我執」淡化，我們今天講我執要是斷掉，不容易，看淡。記住，對於世出世間一切人事物不要太認真，別人讚歎你也不必認真，想想我真有這個德能，值得人讚歎嗎？果然真有這個德能，還在這個世界做凡夫嗎？學佛這麼多年，連功夫成片都沒有做到，求生西方極樂世界消息渺茫。問你有沒有把握，說老實話沒把握，有什麼值得讚歎的？所以別人讚歎我們，生慚愧心，他的讚歎太過分，不敢承當！別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，也不必放在心上。不要跟人生氣，心平氣和，安穩的接受，為什麼？這消業障。
過去今生，我們天天在造業，起心動念無不是業。這些業障累積到今天，佛在經上有個比喻，假如你的業習種子要是有形相，形相多大？像微塵一樣，我們無量劫來累積的業習種子，佛說盡虛空都容納不下，嚇死人了！佛這個話不是假話。好在這些業障種子它不是物質，現在科學裡面講的非物質。業習種子分為三大類，有善的，有惡的，有非善非惡的，佛經里稱為無記，非善非惡，這三大類。三大類它統統要報掉，就是你要把它消掉，消掉就是在受報，善業，六道裡面三善道，把這個善業消掉；惡業，有三惡道。所以，果報是消業障的。果然明白了，聰明人，佛法裡面常講，「隨緣消舊業」，這是真修行。後頭有一句話，「莫更造新殃」，這句話重要！六道凡夫修行，為什麼出不了三界六道？原因就是他一面消一面又造，造的比消的還要多，這個事情麻煩！所以生生世世無量劫來，都沒有辦法脫離六道輪迴。如果只消不造，那就快了。
所以古德有言，順境、善緣，你要沒有智慧，往往增長業障，幫助你造業。翻過來，逆境、惡緣，你要應付得適當，不但沒有害，反而幫助你消業障，幫助你提升境界。所以，蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜在於心」。換句話說，我們用什麼樣的心來面對六塵境界，如果你用的是覺悟的心，覺心，順逆境緣無一不好，統統好；如果你迷了，順逆境緣統統是增長罪業。《地藏經》上講，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。那是什麼？你不會用心，所以才造成這個樣子。會用心的人，三途地獄一樣修行。地獄眾生念佛能往生，能在那裡修行成無上道，什麼原因？如果他過去生中，曾經學習過大乘法，一乘佛法，他阿賴耶識裡頭有這個種子。沒有種子不行，有這個種子，諸佛菩薩看到他的緣成熟，那就是他感，冥感，佛有顯應；佛就到地獄道現身，為他說法，幫助他，不但離開地獄，成無上道！
我們在《地藏經》裡面，看到婆羅門女她的母親墮地獄，她以自己修學的功德迴向給她的母親。她念佛，她不是念阿彌陀佛，她念覺華定如來。你看她母親離開地獄，生忉利天，這樁事情很值得我們留意。為什麼？她不是離開地獄，生餓鬼道，不是畜生道，也不是到人道，她到忉利天去了。如果這個墮地獄的人過去生中曾經聽過大乘，聽過一乘，一乘是像《華嚴》、《法華》、《無量壽經》，曾經聽過這個經，學過這個經，修學過這個法門。縱然是一時迷惑（一時是一生一世）沒有遇到善緣，造作惡業，墮地獄了。可是阿賴耶識裡頭有這個種子，在地獄裡面消業，業消得差不多了，佛菩薩知道什麼時候該來，來現身為他說法，幫助他，成就他。他離開地獄，可能就生到一真法界，生到華藏，生到極樂，立刻就變成了法身菩薩。這都是不思議的境界，這是事實，佛在經論上決定沒有假話。
尤其是生西方凈土，特別多，地獄、餓鬼、畜生生凈土的很多！這一類是什麼人？念佛人。從前李老師常常給我們講，我在台中的時候，老師講現在的念佛人，一萬個念佛人，真正能往生的只有三、五個，大多數念佛不能往生。什麼原因？迷惑顛倒！他將來如果造極重的罪，可能墮阿鼻地獄，但是墮阿鼻地獄，還是很有希望。墮阿鼻地獄是消他的罪業，罪業消了之後，他肯定往生；緣要是殊勝，離開地獄，他就往生。所以，我們對於犯過失的人，造極重罪業的人，絕不能輕視他，你要是輕視他，你錯了。說不定他將來往生在你之前，往生西方極樂世界品位比你高，怎麼敢輕視！現在他妄想分別執著很嚴重，叫一時糊塗。他每天在讀誦大乘，在念佛、在熏修，這個功德決不唐捐，唐捐是古時候的話，意思就是決不空過，決定不會落空，真的惡有惡報，善有善果。
我今天下午，聽到悟全法師念一封信給我聽，馬來西亞寄來的，有位同修被鬼附身，八個鬼。幾百年前，這八個人被他害死了，他們現在附身來討命。當然，他的氣一定很弱，鬼才能附身，你的氣盛的時候，鬼也怕你，鬼也讓你三分。等到你氣衰了，你的好運走完了，他就來了，他來找你。好在這是凈宗學會的同學，學會裡面會長，跟許許多多同修了解，幫助調解，勸這些鬼不要害他，不要冤冤相報，我們給你立牌位，念佛超度你，希望你能夠接受，往生西方極樂世界。果然成功了！好象這八個鬼跟著一起念阿彌陀佛，聽《無量壽經》，一個星期就往生了。一個人過去生生世世，結的怨太多！這八個往生了，聽說又有一個鬼來了，這個鬼跟他過去也結過怨，看到他們往生了，他在旁邊看到不服氣。「他們往生了，我怎麼辦？」這樣子接二連三，好幾批。但是都不錯，這些靈鬼都能夠接受調解，都能夠跟著大家一起念佛，求生凈土，都成功了。
他們來問我，這個鬼神念佛往生，是不是真的？我告訴他是真的。這些鬼神過去生中，曾經學過這個法門，修過這個法門。如果沒有修過這個法門，就難了，那這個法門超度的力量，多半都是超度到四王天、忉利天，沒有學過這個法門的；如果是學過這個法門，而且生生世世都曾經學過，那是決定往生。後面他問，後續的事情怎麼辦？後續的事情，應當把這個事實真相做個詳細的報告，把這個報告做成光碟。這決定不是迷信，讓我們了解這個事實真相，勉勵同學們要認真念佛，要放下萬緣，尤其重要的，決定不能跟一切眾生結冤讎。甚至於跟一切眾生，心裡頭不能有敵意，我常講，不可以有對立，不可以有敵意，因為對立、敵意造成你自己往生的障礙。實在講沒有障礙到對方，先把自己障礙住了，這真正是愚痴！
用敵意、怨恨對別人，別人傷害充其量只有兩、三分，而自己受害卻有七、八分，你說你冤不冤枉！你恨一個人，盛怒，或者罵一個人，處罰一個人，他是受了害，他受害輕。所以，你要細心去思惟觀察，他受害頂多十分之二、三；自己受害，十分之七、八，你知不知道？你要是了解事實真相，再不幹這個傻事了。有很多人真的是愚痴，遇到不順心的事情，自己一個人生悶氣，你看到充滿了怨恨，沒有一點歡喜相，他在生悶氣。他在自己傷害自己，自己在摧殘自己，自己在跟自己過不去。世間這種人不少！很多！我們得細細想想，我是不是這類人？這個重要，看別人要回過頭來想自己，迴光返照，有則改之，無則加勉。
既然八萬四千法門，門門通大道，我們對於一切法門都要尊重，都要禮敬，決定不能有輕慢心。「那個法門不如這個法門」，錯了，你這個話完全違背了佛陀的教誨。佛陀教誨說，「法門平等，無有高下」，你怎麼在裡面分高下，哪有這種道理！選擇法門，標準是契機，這麼多法門，我喜歡哪個法門；你所喜歡的，你所愛好的，就是契機。你學起來容易，不會感覺到困難，學起來能生歡喜心，能得法喜，這就契機了。遇到契機的法門，你可不能常常換，常常改換，虧吃大了！你浪費了精力，浪費了時間。人這一生壽命很有限，把一生的壽命學一個法門，成功率很高；常常換法門，成功率就很低。
所以，古人教人，連釋迦牟尼佛都不例外，《華嚴經》善財童子五十三參給我們示現的一門深入，長時熏修，選定這一門決定不改變。那我選擇這一門不是凈土，聽說凈土好，怎麼辦？我想往生！要不要改成凈土法門？給諸位說，不要！不用改，你還是修那一門，一門深入，把你修學的功德迴向凈土就行了。《無量壽經．三輩往生》最後一段，慈舟大師在科判裡頭判的「一心三輩」，那一段講的是修學大乘的，不是講修學凈土的。大乘法裡頭八萬四千法門，無論修學哪個法門，把你的功德迴向求生凈土，就行了。彌陀法門實在講太廣大了，並不限定一定要依照「凈土三經」、「五經一論」修行才能往生。無論修學哪個法門，只要是大乘（因為它是大乘法，跟小乘不相應），迴向統統得生，這才叫法門平等，無有高下。如果修學其他法門不能往生，這個法門就不平等了。
所以，有同學來問我，他一生受持《法華經》的，很好！迴向往生凈土；有一生受持《金剛經》的，很好！你就天天讀誦《金剛經》，依照《金剛經》的方法修學，把這個功德迴向，往生凈土，沒有一個法門不是安穩行。華嚴跟凈土不二，極樂無異於華藏，文殊、普賢是華嚴會上大菩薩，求生西方極樂世界，我們就想，彌陀跟毗盧遮那肯定是不二。又何況世尊為我們介紹，說得很明白，毗盧遮那佛是法身佛，阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，三身一體，一體三身。我們明了，不要分別，不要執著；離妄想分別執著，我們跟諸佛如來就相應了。
學凈土，印光大師「敦倫盡分」十六個字，安穩行！我們這麼多年來，接受凈宗大乘的熏修，也總結了行門的綱領，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」二十個字，安穩行！「凈宗學會」修行五個科目，「三福、六和、三學、六度、十願」，安穩行！能夠遵守這個標準，修正我們的行為，一心念佛求生凈土，沒有一個不成就，真的是萬修萬人去。第二個名稱：
【或名離欲。】
這個名稱是在出世法因行裡面說的，這個名稱不難懂，我們一看都能理解，可是往往我們疏忽了。我們確實被五欲六塵迷惑，被名聞利養迷惑，總是貪戀，不能舍離，虧吃大了。你要問，吃什麼虧？無量劫來六道生死流轉，受盡了苦頭。過去生中的事情不記得了，這一生中大概還都能記得，想想從小到現在，這數十年寒暑，我們造的是什麼？受的是什麼？果然能夠冷靜思惟，答案就在現前！我相信你會說，苦！無論貧富貴賤，你都會叫苦。如同古代，貴為天子，富有四海，他苦不苦？他也苦。物質生活雖然很富有，沒有什麼問題，精神背負著重擔，這個重擔怎麼造成的？欲造成的，欲海難填！慾望沒有止盡，那就是你受苦沒有止盡；什麼時候『離欲』，什麼時候你就離苦得樂了。
所以，修道人常常說的，清心寡欲，從哪裡做起？從物質生活做起，生活愈簡單愈好，飲食起居尤其不能夠貪，總要有節制，適可而止。真正修道人，用世間話來說，沒有一個不懂養生之道，身體健康長壽，健康長壽不麻煩別人。你要是不健康，常常有很多人來照顧你、侍候你，你背的人情債你將來要不要還？這裡頭的因果很複雜、很微細，我們要明了。所以，人一生在這個世間，盡量少麻煩別人。年歲雖然大了，自己能照顧自己，這並不是沒有福報，這叫真正有福報。為什麼？他身體健康，有能力照顧自己。
早年，我們在台中親近李老師，李老師在九十五歲都還不要人照顧，自己燒飯，自己洗衣服，九十五歲的老人！證明什麼？他真有福報，他有那麼好的身體。到最後兩年，才接受同學們照顧他。這樁事情，我們這邊同學都親眼看到，新加坡許哲居士，她到我們這裡來住了三個月，你們大家看到，她今年一百零五歲。到我們這邊來有位老居士陪她，她不需要人照顧，身體非常好。陪她的人年歲比她小多了，但是滿頭是白髮。她不但不要人照顧她，她在新加坡還照顧二、三十位老人，其實那個老人比她小得很多，那些老人都是七、八十歲，她一百零五歲。你要問她，為什麼身體這麼好、這麼健康？沒有別的，「離欲」。她沒有慾望，從來沒有為自己想過，念念都是照顧窮苦的人。「我雖然苦，世間還有比我更苦的人，我要照顧比我更苦的人。」
所以，她一生做的是無畏布施，你看看佛經上所講的，無畏布施的果報健康長壽。佛法裡面所說的，許哲居士給我們做了證明。佛說財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你要這三種福，你要不修三種因，你怎麼能得到！但是你要曉得這是世間果報，不能離苦得樂。為什麼？三界統苦。你有財富，你有聰明智慧，你有健康長壽，你脫離不了六道輪迴，這是事實。脫離六道輪迴，說老實話，往生極樂世界，這是真實的果報，真正離苦得樂！不但脫離六道，永遠脫離十法界了，這才叫究竟的圓滿，究竟的果報，我們要知道、要努力。
《華嚴》，古德說得好，大本《無量壽經》，它跟凈土是一不是二；《無量壽經》，中本《華嚴》；《佛說阿彌陀經》，小本《華嚴》。蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》就是用《華嚴》教義，你看他在「玄義」裡頭一開端，十門開啟，完全是《華嚴》的架勢。我們要懂得，要認真努力修學，這一生不要空過。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦，第三句：
【或名究竟實。】
「實」是真實。道諦這裡頭許許多多的名稱，給我們一個很大的啟示，那就是無量法門，每個名稱是一個法門，門門都與性體、性德相應，所以佛才講「法門平等，無有高下」。如果違背了性德，就錯了，那就不是佛法了。世間人也稱為法門，這個法門是邪法，不是正法，為什麼？不能成無上道，不能明心見性，你的方法跟性德不相應。我們今天看這一句『究竟實』，我們的感觸很深，尤其是「凈宗學院」的四眾同學。
前幾個月從新加坡來了一位居士，特地傳遞一個訊息給我們，他只住一天，第二天就走了，我沒有在澳洲，你們都曾經見過。傳一個什麼訊息？就是這個名稱。我看到你們的報告，只傳達了一句話，「真誠心能救世間劫難」。這個名號叫「究竟實」，究竟真實，真誠心是菩提心之體。確實現代佛門裡面的修行人，包括我們自己在內，是不是用真誠心？別人不遠千里而來！現在是交通方便，新加坡到此地，飛機要飛七個多小時，六千多公里，特地來傳達一句話，我們非常感動，也非常感謝。回過頭來要問自己，我們有沒有真誠心？只可以說跟一般修行人比較一下，我們的心也許比人家真誠。可是有沒有達到真誠的標準？恐怕是很遠很遠！
真誠的標準是什麼？看它的作用，真誠心對自己，就是「清凈平等覺」。我們心是不是一天比一天清凈？我們對待一切人事物是不是一天比一天平等？是不是真正覺而不迷？所以，從它的作用上看，我們的真誠究竟能打幾分？我不敢講幾十分，我只能說幾分，幾分已經很難得、已經很可貴，為什麼？你沒有打零分！「究竟實」是圓滿，那是一百分，一百分超過它加分，究竟真實。對人，真誠心對人是大慈大悲，我們有沒有？自己要好好問問自己，要認真反省，要認真努力。人家傳遞這個訊息，就是說明我們的方向是正確的，我們的目標沒錯。帶給我們的信心，加深我們的願力，從今而後，要認真努力，精進不懈，修無上菩提心。
凈業三福第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一條要從狹義來說，完全依靠凈宗。發菩提心就是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，起心動念都能與這個相應，這叫菩提心，這就是發菩提心。「深信因果」，就是真正相信念佛成佛；念佛是因，往生不退成佛是果！「讀誦大乘」，這一部大乘就是《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，就是這部經，夏蓮居老居士給我們會集的。「大乘無量壽莊嚴」是果報，如來所證究竟的果德，「清凈平等覺」是能證的因行；修「清凈平等覺」，就能證得「大乘無量壽莊嚴」，那個莊嚴是西方極樂世界依正莊嚴。我們「讀誦大乘」就鎖定在這一部，一門深入。末後一句，「勸進行者」，自行化他，末後一句是教我們要勸導一切眾生修學這個法門，這是狹義的說法；廣義的說法，就是包括了一切大乘法。
今天我們的真實心、真誠心才有幾分，所以，要把自己自行化他的面擴大是不太可能。盡量我們把圈子縮小，先成就自己，一定要記住「一門深入，長時熏修」。長時不是講多年多月多日，那個長你會懈怠懶散，這個長是什麼？分秒必爭！這是現在商場上的話，我們要拿它用在佛法修學上，一分一秒都不空過。念念相應，古人講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念念都與真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應；行行都能與看破、放下、自在、隨緣、念佛相應，心行都相應，沒有不相應的時候。果然這樣做法，根利的人、善根深厚的人，三年到五年就成功！這就是長時熏修，三年到五年不間斷，不空過。
我說的話有根據，不是隨便說的，根據什麼？根據《凈土聖賢錄》，根據《往生傳》，根據這幾十年我親眼所見、親耳所聞，念佛往生的這些人，確確實實，三年到五年的時間，他成功了。過去曾經有人問我，是出家人問我，也是跟我年齡差不多，同輩分的這些法師，有些是同參，有些是同戒，問我什麼？《凈土聖賢錄》、《往生傳》上寫的這些人，是不是他們發心學佛，三年五年壽命就到了，這樣子往生的？問我這個問題。我聽了之後，想了一想，哪有那麼巧？說是有幾個，偶爾的，也許可能，那麼多那就不是了。總不能那麼巧，那麼多人他的壽命只有三年五年就到了，這個不太可能。那是什麼原因？他功夫到了。你要問什麼功夫？最低的功夫，我們常講功夫成片。
這是我們凡夫都能做得到，你說一心不亂，難，那實實在在的不容易。功夫成片，只要你這一句佛號能把煩惱控制住，所謂說伏住，現在人講控制，不讓它發作，這樣就能帶業往生。要想很容易的控制，這就是我常常勸導大家的，我們對於世出世間一切人事物，都有控制的意念，這個意念要放下；對於一切人事物，佔有念頭要放下。你能把這兩個念頭放下，控制你的煩惱就容易了，不難！在日常生活當中，盡量學習隨緣而不攀緣。隨緣是隨著大家，我沒有意思，你們說什麼都好，決定沒有堅持。少煩、少惱、少操心，把你的精神、意志、時間統統集中在念佛上，這一句萬德洪名，希望我早一天成就，確實三年到五年成功了。
功夫好的預知時至，我在前面曾經跟諸位報告過，我見到過，功夫好的，什麼時候知道他往生？兩年前，你看厲害不厲害？功夫差一點的，三個月前、兩個月前、一個月前、一個星期前，那就太多太多了，這個例子不勝枚舉。從這些地方，我們也就能夠體會到他往生凈土品位的高下。愈是知道得很早的，一、兩年前就知道，我們曉得他的品位一定很高；一個星期之前曉得，三天之前曉得，大概品位不算太高。但是我們決定不要計較品位，為什麼？西方極樂世界是平等世界，這是難信之法。蕅益大師給我們講得好，既使凡聖同居土下下品往生，他也要去，為什麼？下下品往生的人，他跟實報莊嚴土的等覺菩薩天天在一起，這是他方世界沒有的。
所以，四十八願裡頭說，世尊為我們介紹的也說得很多，只要生到西方極樂世界都是阿惟越致菩薩；換句話說，下下品往生的人也是阿惟越致的菩薩。阿惟越致是什麼意思？圓證三不退！我們知道證三不退的，是圓教初住菩薩，他不圓。圓證三不退最低的是那個地位？七地菩薩，這還得了嗎？下下品往生的人到西方極樂世界也是七地菩薩，難信，真難信！這是什麼原因？阿彌陀佛四十八願加持，所以，一到極樂世界就把你提升了。不是什麼十信、十住、十迴向，不是！一下就把你提升到七地。這個法門不可思議，這個法門無比的殊勝，究竟真實。
我們修這個法門，最好是能夠跟法門相應，相應是什麼？我們用真誠心，待人接物，日常生活工作，統統用真誠心。跟我們希求的極樂世界，希求的上品上生，它相應。如果我們依舊用妄想分別執著，這不相應。不相應，縱然你念佛功夫還不錯，能把煩惱伏住，帶業往生，品位就不高了。如果相應，是決定增高品位，何樂而不為之！世間一切法，隨緣，不要執著。有緣，有緣利益眾生，像今天我們這幾年所做的。因為世間太亂了，眾生太苦了，所以我們撥出一部分的時間，如果是對於社會安定、世界和平有益處，我們決定不辭辛勞，我會參與；如果沒有這個機會，我不求。
早年在新加坡，我們這個機緣真的是不多，範圍不大，做宗教團結，族群團結，只限於新加坡地區。二００一年元旦，我們溫馨晚宴來了一些貴賓，從越南來的，菲律賓來的，馬來西亞來的，日本來的，印度尼西亞來的，才擴大了那麼一點點，他們來參加我們的溫馨晚會。二００一年十月我就離開新加坡，我們移民到澳洲來。沒想到，到澳洲來，這個機緣擴大了，這都是想不到的事情，我們自己沒有想！這是碰上了。昆士蘭大學、格里菲斯大學，學校主動來找我，不是我去找學校。跟校長見了面，跟一些從事於和平工作的教授們見面，大家談得很投緣，拉我入伙，我也沒法子。好！只好遷就、隨緣！學校給我榮譽教授，正式給我聘書，要我參加國際的和平活動，這個國際是代表學校參加，這是想不到的事情。新加坡是一個地區，現在擴展到國際的活動。為什麼？無非是求社會安定、世界和平。
安定、和平是世出世間法的基礎，社會不安定，世界不和平，世出世間法都不能建立。學佛的同修都知道，佛法在現前，衰退到谷底了，對佛法能不能再興旺起來，都懷疑，沒有信心，這是我們能夠理解的。所以到這個地方來，真是佛菩薩安排，我們能建立一個學院，我們要求學院的同學們要建立德行。世出世間法的成就，如果沒有道德，全部都落空。所以，我們學院定的學習期限是九年，前面兩年重視在道德的學習。我們的課程偏重在戒律，戒律這個課程，我們選的是《了凡四訓》、《太上感應篇》，這是遵從印光大師的教誨。佛經這個部門，我們主修的有「凈業三福」、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《沙彌律儀》。這些年來，我們在三皈五戒傳授的時候，講過幾次，同學們編了一個小冊子，《三皈傳授》，這都是這兩年當中我們所學習的科目。
這些科目不是要求你背誦，不是要求你會講，而是要求你落實，你統統能做到！這是學佛最低的標準，低到不能再低了。佛教要興起來，得從這個地方起來，如果捨棄了這個標準，佛教沒有了。沒有，大家天天在學是什麼？叫佛學。這從前李老師講的，把佛法當作世間一門學術來研究，與生活、與實際不發生關係，變成玄學了，落空了。古德以前常說，禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了，這兩句話真實不虛。
儒在哪裡？儒的底限是「禮」，佛的底限是「戒」，沒有戒，哪來的定？沒有定，哪來的慧？萬萬不可以把記問之學當作智慧，你就錯了。你看得多，你記得多，這是屬於常識，與你的悟性一點關係都沒有。儒、佛的教學，它的目標是教你開悟，開悟一定要靠定，你心不清凈，你怎麼能開悟？你要想修清凈心，你不能不學戒律，戒律是幫助你得定的，定才能開慧。所以，佛法稱為三無漏學。不僅是釋迦牟尼佛教人用這個方法，世尊告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化九法界眾生，沒有例外的，統統是戒定慧三學。我們如果說是背棄戒定慧三學，另外想一套方法來成就，你就試試看！古往今來，無量劫來，佛佛道同，你要去當新佛，用一套新的方法，你試著辦！我們在旁邊觀看，看你能不能成就！今天我們讀這一句，我們的感觸很深，一切應當「從真實心中作」，這是善導大師的話。再看下面一句：
【或名入義。】
『入義』，清涼大師有註解，「道名入義者，能入滅諦第一義故」，註解只有八個字，八個字說得很清楚、很透徹。入什麼義？入「第一義」，第一義就是滅諦，就是如來果地上所證的大般涅盤。誰能入？我們先要來問一問，什麼叫第一義？佛法裡面常講第一義諦，或者稱第一義，第一義跟第一義諦是一句話，一個意思，這是講的真如、本性，它是第一。為什麼？它能生萬法。萬法是所生，所生是第二義，能生的是第一義。《華嚴經》講的虛空法界、剎土眾生，從哪裡來的？「唯心所現」，這個心就是真心，就是本性，就是第一義，它能生，「現」就是生的意思；唯心所現就是真如本性所生，這是第一義。入第一義，就是回歸自性，契入自性！這是什麼人？是究竟佛果。誰能入？等覺菩薩能入；法雲地的菩薩，還隔一層。我們知道，這個意思有這麼深，其他所有名號跟這個名號是平等的，「法門平等，無有高下」，門門都通究竟般涅盤。
「入義」尤其是說得明顯，自性真的是萬德萬能，本來具足圓滿的智慧，一絲毫欠缺都沒有；本來具足圓滿的德能，我們現在講，人很能幹多才多藝，自性本來具足；圓滿具足無量的相好，相好是福報，「凈土經」裡面講的無量壽，般若是智慧，就是無量光，光壽起作用就是無量德。《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能，相是相好，一切眾生跟如來平等平等，沒有絲毫差別。可是現在好象不平等，好象是有很大的差別，這是什麼原因？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了；換句話說，我們能夠把妄想執著統統放下，就跟諸佛一樣，就入義了；現在入不了，是因為你有妄想分別執著。這樁事情諸佛如來大慈大悲也幫不上忙，為什麼？妄想分別執著是你自己生的，必須你自己把它舍掉，中國諺語所謂的「解鈴還須繫鈴人」，別人幫不上忙。
所以，真正懂得修行的人，沒有別的，放下，再放下！從凡夫地一直到成佛，修什麼？放下，放而已！到什麼都放下，最後放下也放下，入義了，成功了。為什麼？第一義諦裡頭，無有一法可得，正是惠能大師所說的，「本來無一物」。第一義是本來無一物，你有一物，那是第二義，不是第一義，你入不了第一義。統統放下，本來無一物，入第一義了。你不能不懂這個道理，你不能不知道學習，學習沒有別的，放！放而已。為什麼放不下？放下就是如如佛，放下就是本來佛。這個話說起來容易，做起來是真難！難在哪裡？你為什麼放不下？你的煩惱習氣是無量劫養成的，已經根深蒂固了，哪有那麼簡單能拔除、廢棄掉！病根就在這裡，所以修行要無量劫，無量劫一點一點放，慢慢的放。
這是教下用的功夫，尋枝摘葉，像一棵大樹一樣，怎麼個放法？我先放一片葉子，然後我再放一個小樹梢，我再放的時候，放一個枝丫，慢慢慢慢的放到還有樹根，連根都放掉，成功了，你就圓滿了，這樣才要無量劫。如果曉得從根本上一下就拔除，馬上就成功了，哪裡要無量劫，一下就成功了。這叫大乘頓教，《華嚴》是圓頓大法，從根一下就拔掉了。這個人不是普通人，你看到他現在好象很輕而易舉從根拔掉了，你要曉得，他過去生中生生世世他都搞尋枝摘葉，已經摘得差不多光了，只剩根本了。你現在看到他好象是圓頓根性，一下成功，其實他在無量劫中生生世世，也是慢慢修成的！圓頓根性不是一生一世偶然這麼得到的，沒有。
連美國凱西都說，人生在世沒有一樁事情是偶然的，沒有一樁事情是突發的，跟前世都有因果連帶關係，這個話說得非常正確。修行人圓根、頓根，你過去世所修成的；你現在的根性不圓、不頓，你修行的功夫不夠，過去生中有修，但是不夠。雖然不夠，遇到好的緣一樣成功，這就是善導所講的，「三輩九品往生，總在遇緣不同」，這話說得好極了！過去世修行雖然還沒有到家，沒有成功，這一世緣太好了，一樣帶業往生。就是凡聖同居土下下品往生，也不得了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，緣不同。所以，這個殊勝之緣，我們決定不能放過。這一生要到西方極樂世界去，這個世界一定要捨棄。
我曾經聽說，古時候唐朝郭子儀封王，汾陽王。皇帝賜給他王府，就是他住的地方，國家替他建造的，現在稱官邸。他跟那些工人講，現在講的工程師、工頭，「給我造堅固一點」！這個工頭笑笑跟他說：「不必了！世間哪有千年萬世的恆產？」他馬上聽了就覺悟了，這個宅邸你能住幾年？尤其是年歲那麼大了，想想自己還能住幾年，十年都不敢保證，何必要造那麼堅固？兒孫自有兒孫福，兒孫將來會不會住這個房子，不一定，他有他喜歡的去處，不要為後人操心。這些都是充滿智慧的說法。修行人明了，搭個小茅蓬可以遮蔽風雨，足矣！快樂的不得了。
住茅蓬，我們從小住在農村，統統住的是茅蓬、茅屋。現在我到中國大陸去觀光旅遊，我們從前普遍看到的、住的茅蓬，現在很少了，偶爾看到一、兩個。現在都是磚瓦建造的房子，鋼筋水泥的房子，我們從前住的是土牆，上面蓋的是茅草，普遍！家家戶戶都是這樣，一個村莊，整個村落，可能住個一、兩百人，家家戶戶統統都是茅蓬，建築非常簡陋。但是那個茅蓬住起來真的很舒服，冬暖夏涼。因為它是土牆，土牆厚，築的牆築得很厚，厚的時候，夏天外面熱不能進來，冬天寒氣不能進來，所以房間裡面冬暖夏涼。窮人能夠生活，他能活得下去，他也活得很快樂。修行人幾乎也是自己建茅蓬，都是自己建築。做土牆，我們那時候很小，七、八歲，也去當小工，好玩！那個建築方法真是簡單，幾乎鄉下人人人都會做，建個小茅蓬個個都會做。小茅蓬很小不大，三間，這是最小的，一個小戶人家三間，一個卧房，一個客廳，一個廚房。所以，生活愈簡單愈快樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛。晚上不必關門，家裡一無所有，沒有人來偷東西。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一七六集）
諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界，第九段下方關鑰世界，苦滅道聖諦第五句看起：
【或名性究竟。】
這個名號的含義很深，其實每個名號都是圓融的，到下一品經裡面會說到。在這個名號裡面，出世間的果德，滅諦，滅盡一切惑障（迷惑、業障），心性究竟圓滿的顯露了，究竟圓滿是如來果地。法身菩薩已經見性，明心見性，見性成佛。見性都稱之為法身佛，法身、報身、應化身，一即是三，三即是一。雖證得，但是不是究竟圓滿，為什麼？無明煩惱沒有斷盡；無明煩惱斷盡，就是究竟的果位。
「性」這個名號很不容易體會，大乘經上說「性一切心」，「一切」是指世出世法依正莊嚴，「心」當作理體講。世出世間一切法，包括虛空，從哪裡來的？《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。心識能現、能生、能變，心、識從哪裡來的？就是這裡講的「性」，所以說性一切心，就是真性是一切萬事萬法的本體，萬事萬法是它所現，是它所變。性在哪裡？佛給我們講得好，遍法界虛空界，無處不是，無時不是。說實在的話，在自性裡面，沒有時間，沒有空間，世尊在本經裡面告訴我們，圓融無礙，自在無礙。它是什麼？它是真正的自己，禪宗裡面所說「父母未生前本來面目」，就是性。
修行證到究竟果位，不是別的，把自己本來面目找到，如是而已。找到本來面目，才算是真正的明白人，你不迷惑了。剛剛找到，還相當生疏，還不深刻，這是十住菩薩，我們講圓教十住菩薩。要證得究竟圓滿，《華嚴經》上給我們說了四十二個位次。這四十二個位次是世尊給我們說的，在他們境界裡面痕迹都不著，哪來的四十二！我們今天在此地學習，有十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來，這是什麼？分別、執著。實際上，圓教初住菩薩妄想分別執著都沒有了，他們的境界裡頭，說實在話，叫「言語道斷，心行處滅」。他們的修學古人有個比喻叫「無功用道」；換句話說，不能加絲毫意思在，加絲毫意思就錯了，這個境界太高太高了。
「性」也就是現代哲學裡面所講宇宙萬有的本體，哲學的名詞叫做「本體」，在佛法裡頭叫性，性就是宇宙萬有的本體。它沒有生滅，它沒有真妄，它沒有邪正，它沒有染凈、沒有大小，也沒有凡聖，也沒有苦樂，說什麼都不是。這個世間無論用什麼來做比喻，也都比不上，這樁事情只可以用心去體會，不能言傳。在哪裡？十法界依正莊嚴，無有一法不是，統統是。誰知道？誰見到？諸佛如來、法身菩薩。諸佛如來是究竟明了，法身菩薩是明了而不究竟；十法界凡夫（這有情眾生）聽說，聽佛菩薩說有這樁事情，自己不能證得！雖不能證得，無始劫來，後面還有無終，無始無終從來沒有離開過它，念念跟它擁抱在一起而不知道，這是自性。我們能見、能聞、能覺、能知，是它，我們身上每個細胞、每根汗毛，也是它。還妙！它就是『性究竟』。
覺悟了，它現的法界是一真法界；迷惑之後，它現的法界是十法界。這裡面佛給我們說得清楚、說得明白，一現，一個法界現了，九法界隱了。隱是什麼？不見了，你只能見一法界，九法界隱了。你見一佛法界，其他九界都沒有了；我們今天所現的是人法界，菩薩、聲聞、緣覺、天、修羅、餓鬼、地獄、畜生，隱了，不見了。為什麼有隱、有現？佛在經上告訴我們，「唯識所變」。識是什麼？識就是妄想分別執著，這個道理我們不能不懂。性德是純凈純善，沒有一絲毫雜染，所以，它現出來的相，自自然然現出來的相是華藏世界、是極樂世界。無量無邊諸佛報土，是純凈純善所現出來的；換句話說，是它本來面目，原本的依正莊嚴。
佛給我們講「一切法從心想生」，你只要加一點點意思在裡面，它就起變化，一變一切變，不是局部變。像我們今天看電視，我們換一個頻道，現在看的這個頻道完全沒有了。我選擇那個頻道，那個頻道立刻就出現；新的頻道出現，舊頻道裡頭的影像沒有了。絕對不是說，我現一部分，舊的還保留一部分，沒有。頻道現相是什麼？十法界依正莊嚴，說十是表無盡，在這個地方我們要細心體會。我們的依報正報這個現相，就像螢光幕上顯的色相、音聲一樣，無二無別。我們的念頭就像頻道，不同的頻率，這個不同頻率非常複雜。所以，畫面有隱顯，緣具足了，畫面就現前，緣不具足就不現前。不現前不是說它不在了，我們把畫面現前叫它做生，畫面不現前我們叫它做滅，其實畫面有沒有生滅？沒有！生滅是在頻道的按鈕上，這大家容易懂。
十法界這個現相的生滅，按鈕是什麼？是我們的念頭，所以佛說一切法從心想生。心想就是十法界的按鈕，頻道的按鈕。於是我們就明白了，佛法界、菩薩法界是自性，唯心所現；地獄法界、畜生法界也是唯心所現，所以從性體上來說，一點差別都沒有。但是，它的相不一樣，它的作用不一樣。覺悟的人沒有受，佛在經論裡面常講，六道凡夫有五種受（你有感受），這個受是「苦樂憂喜舍」。身，這個物質的身，有苦樂這兩大類的受，感受；心，有憂喜兩大類的受；當身沒有覺得有苦樂，心也沒有覺得有憂喜，這個狀況之下叫做舍受。身舍苦樂，心舍憂喜，這個好！這個實在是正受，為什麼不叫正受？因為你是短暫的，不是長久的，如果你長久保持就叫正受，你只有片段，不叫正受。
所以要曉得，真正覺悟的人他正受，正受就是沒有苦樂憂喜舍。他在西方極樂世界所享受的，他要到阿鼻地獄所享受的，平等；西方極樂世界沒有苦樂憂喜，他到阿鼻地獄也沒有苦樂憂喜，平等！這叫正受。六道凡夫就不然，他的感受跟覺悟的人不相同，他迷惑，他有妄想、有分別、有執著，於是他有苦樂憂喜舍。在天上人間，他有樂受，欲界以上樂多苦少，欲界有六層天，人間以下到三惡道苦多樂少，他有感受。佛法講諸法實相講得很清楚、很明白，實相之體，實相的現相，實相的作用，世尊四十九年為一切眾生講經說法，不過如是，就是講的這些東西，要你覺悟。為什麼？十法界是你自己造的。
中國古聖先賢所說的，倫理、道德，那是性德，自性裡頭本來有的，不是從外面學得來的。只要你細心觀察，但實在講，我們都是粗心大意觀察不到。什麼人能觀察得到？修行有功夫的人，心地清凈的人，妄念很少的人他能觀察到，真功夫，這不是假功夫。觀察到任何一法圓圓滿滿具足一切法，這不可思議，這才真正叫見性了。我們今天是凡夫，凡夫想入這個境界，談何容易！不但入不了，佛菩薩給我們說明，給我們講解，我們也沒有辦法體會。什麼原因？我們的方向、目標跟佛菩薩恰恰相反，反方向！雖然反方向還是屬於性德。前面跟諸位說了，性德沒有染凈，性德沒有生滅，性德沒有苦樂，性德不可思、不可議。可是你有了妄想分別執著，也就是說，你六根在六塵境界裡頭起心動念，性就變成識了，把正常的性德扭曲了。
儒家的聖人說得很好，「人之初，性本善」。從什麼地方看出來？你細心觀察，從嬰兒可以看出來。幾個月大，剛剛會走路，剛剛會說話，你細心觀察那個德行，本善；他愛父母，他愛兄弟，他愛萬物。慢慢長大了，他心就變了，為什麼變？他被外面環境染污，他起了嚴重的妄想分別執著，背離了性德。我們在講席里講得太多了，倫理是性德，道德是性德，中國人所講的，父子，父子有親，親愛。現在年輕人，對父母有沒有親愛？親愛要從哪裡看？我剛才講了，從嬰兒看，最明顯的三、四歲，你細心觀察，他對他父母的愛，天性！父母愛子女，子女愛父母。長大就不愛了，產生變化，什麼原因？沒有人教。
所以《三字經》一開頭，那是教育的大根大本，就是根本的理念。在從前，中國人懂！不認識字的、沒有念過書的人都懂，他聽說，他字不認識，你講「人之初，性本善」，他知道，他懂！「性相近，習相遠，苟不教，性乃遷，教之道，貴以專」，他常常聽，他懂得，字他不認識。這種人，雖然現在講沒有什麼文化，他有道德；現在年輕人是有文化，沒有道德。有道德的人，他的靈性是往上升；沒有道德的人再有文化，他是往下墮落，不一樣。現在學校，你受的教育愈多，拿到的學位愈高，如果沒有道德，你做的壞事就更多。壞事，不要說別的，單單講一樁，你就肯定墮三惡道，哪一樁？不敬父母。
人生在世，父母的恩第一大。從前李老師常常講，我聽他講不止一次，所以我印象很深刻。他說現在年輕人讀書，父母非常辛苦，把你養大，供養你去念書，父母本身沒有念過書，甚至於小學畢業，甚至於小學沒有畢業。辛辛苦苦賺一點錢供你上學念書，你小學畢業，中學畢業，大學畢業，拿到碩士、博士學位，結果怎麼樣？人變了，這個兒子瞧不起父母，為什麼？父母沒有念過書。他現在是大學生，是碩士、博士學位，跟朋友在一塊都不願意提父母，為什麼？怕丟人，我父母沒有念過書，鄉下人。父母在身邊都不跟朋友介紹，不承認那是他的父母。李老師講不念書還好，還孝順父母，念書，那個眼睛慢慢往上長，長到頭頂上，看不見人了。眼睛長在頭頂上的人，決定墮阿鼻地獄。你覺得父母沒有受過教育，社會上沒有地位，人家瞧不起；如果人家知道你這種行為，最瞧不起的是你，你大不孝，你不是人，你連畜生都不如，畜生都還能照顧父母。
現在這個社會，這是天台大師講，「百界千如」，百界千如就是每個法界裡面都有十法界。你雖然是個人身，實際上你的思想、行為是畜生，人道裡面的畜生道，你知道嗎？中國古聖先賢教人，頭一個是孝道，佛教人第一句孝養父母，聖賢的教誨無不是以孝道為中心，離開了孝道不是人。現在教育不講這個，那是什麼教育？叫「不是人」的教育；再往下說就不好聽了，我也不願意講，你們自己應當能體會得到。倫常、道德，我常常說千萬不要誤會，那不是什麼吃人的禮教，那是自然的法則，人要違背了自然的法則，叫反常。反常必定有災難，小，災難就在你一身；大，就是現在人常說的末日；末日是共業的災難，你自己一身是別業的災難。能不能轉？能轉，為什麼？一切法從心想生，你把念頭轉過來，整個環境就變了。轉地獄為天堂，轉惡道為三善道，轉娑婆為極樂，就在你轉。從哪裡轉？從心上轉。什麼心？真誠心！真誠心裏面自自然然行孝，孝順父母是天經地義。
在中國，孝養父母，古代舉出舜王做代表，做為模範、典型。實在說，在中國，再古我們不說了，這五千年來像舜王這種人很多，為什麼單單提他一個？提他一個做代表，你看他是怎樣對待父母，他是怎樣對待他兄弟，他是怎樣對他的鄰里鄉黨。五倫他做得很圓滿，可以說一點欠缺都沒有，用他來做代表，自自然然具備圓滿的德行。中國人講德行，「八德」，八德有兩種講法，古時候的說法是「孝悌忠信禮義廉恥」。現在人說的是「忠孝仁愛信義和平」。這兩個合起來，除開重複四個，兩種說法裡面都有孝、都有忠、都有信、都有義，「忠孝信義」兩種說法裡頭都有。兩個合起來，差別的是現在人講的仁愛、和平：忠孝仁愛信義和平，「仁愛和平」古八德裡頭沒有。
如果把它合起來，除掉重複的，十二個字，就不是八德，是十二德。十二很圓滿，那就是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這是性德，是你本來具有的。你現在這十二個字統統都沒有了，人跟畜生有什麼兩樣？人跟畜生不同的地方，就是有德，知「道」，行「德」。什麼是道？倫常是道，倫常裡頭的關係，父子是道，夫婦是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道，這是道！這不是哪個人發明的，自自然然的，自然的法則是道，隨順自然法則是德。所以，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」是德，本來是這樣的。你不相信，看看嬰兒，你看維邦的兒子，每天大家帶到這邊來玩。他才七個月，他跟每個人都和睦相處，誰去抱他他都笑眯眯的，這是自然的，這沒有人教他。
你從這個地方去觀察，我們今天在全世界跟不同的族群、宗教往來，我們定的目標就是八個字，「和睦相處，平等對待」。這八個字是性德，你看看嬰兒，他就有這八個字。他是和睦相處，平等對待，他一點分別執著都沒有，妄想分別執著統統沒有，這叫本善，性本善。每個人在小時候都是這樣的，長大就變壞了。怎麼變壞？你沒有辦法保持你的性德。古人的教育不是別的，古人教育是教你怎樣保持性德，發揚光大性德。發揚光大性德，這個人就是賢人，就是聖人，聖賢君子是把性德發揚光大。這是聖賢教育，神聖的教育，到究竟就轉凡成聖。
我們稱孔夫子為聖人，稱孟夫子為聖人，孔子講仁，孟子講義，雖然提倡的是一個，要知道，《華嚴》上講，一即一切。儒家這十二個德目說一個，這一個裡頭統統具足其他十一個，少一個，你這一個德目就不能建立。這個道理我們在講席裡頭常常講。我們學佛也是十個德目，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣、念佛，這十句，每一句一定具足其他九句，一即是多，多即是一，圓融無礙。你說我心地真誠，我不清凈，哪有這種話？沒這個道理。我心地清凈，我不平等，沒這個道理，你有一個統統具足。儒家教學亦復如是，你有一個孝，孝裡頭一定有悌。悌是什麼？悌是尊敬長輩，人如果是貢高我慢，瞧不起人，自以為是，佛在經上講，他將來墮落的是阿修羅道。在哪裡當阿修羅？福報最大的天阿修羅；其次的，人間阿修羅；再其次的，畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。如果真的是不忠、不孝、不仁、不義，他是鬼畜裡頭的阿修羅。鬼畜壽終之後，命終之後必墮地獄，沒有辦法，這是佛經上常講的可憐憫者。
「性究竟」，這個名號講不盡。我們在此地跟同學是略略提示一點，自己不能不知道。學佛沒有別的，隨順性德。違背性德，不得了！真正叫可憐到極處，自作自受。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦，第六句：
【或名凈現。】
這是大乘圓教菩薩所修學的，一切法門都叫做『凈現』。我們看到這兩個字自自然然就會想到，這些年來我們在香港曾經講過《普賢行願品》選讀，不是講全經，講每一章重要的段落。我們用了一個總題目，「學為人師，行為世范」，這就是「凈現」。這八個字，希望我們的同學們都能夠覺悟，為社會大眾現身說法。首先我們要有智慧觀察，現前眾生害的是什麼病，我們要用什麼葯來對治，才能夠挽救社會，才能夠救度眾生，你不懂得觀機，不行！說法，口說效果不大，口說要身行，你要真正做到，做不到不會產生效果。你要做到，就是一般宗教裡面所講的，犧牲奉獻；中國古德教人的，捨己為人，你一定要做到這八個字，「捨己為人，犧牲奉獻」。
開頭做得很勉強不習慣，為什麼？沒有學佛之前，或者是學佛還沒有進入狀況，還沒有得到法樂，自私自利這個觀念還很濃，還沒能轉過來，所以學習這是很痛苦的一樁事。再苦也要學，為什麼？不學永遠不能進入狀況，這一關一定要突破。這是我常講的，自私自利這個關要突破，名聞利養的關要突破，起心動念不能夠為自己想，要為別人想。別人少什麼，我要幫助他什麼，現在別人少的不是物質，物質算什麼？少的是智慧，少的是不覺，這個問題大了。因此，他對於宇宙人生的看法錯了，想法錯了，於是他的說法、行法統統錯了，召感來的惡報，一身的罪業。
讀《地藏經》，用《地藏經》的標準來看社會，你就會發現，經上所講的一點都不錯，一點都不過分，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。怎麼辦？只有自己吃苦頭，捨己為人，犧牲奉獻，做個好樣子給大家看。世間人不懂孝道，我要做出孝道的樣子給人看。世間人不敬祖先，我們這個學院建立祖先紀念堂，祖先紀念堂就是從前人家的祠堂，祠堂這是一家的。前些年我回到老家，我老家的祠堂沒有了，整個拆掉了。早年，我們流浪在外面，跟一些朋友們往來，我們寫個永久的通信處，永久通信處在哪裡？在祠堂。無論到哪裡去，我們改換地址，到什麼地方了，一定寫一封信，把地址告訴祠堂，祠堂那邊保留。現在祠堂沒有了，大家不要祖宗了，不要祖宗就不要父母了，這個社會成什麼社會？天下焉能不亂！這個發展下去就是世界末日。我們憂心忡忡，念念不忘這個事情。
所以，二、三十年前我就想建祠堂，建祠堂不建一家的，我早年心目當中是建「百姓宗祠」。我們家鄉的祠堂是徐氏宗祠，現在祠堂沒有了，我們要建大家一起來，祭祖統統在一起，好！這樣我們的民族更團結了，百姓宗祠。二十多年的願望，這是沒有想到，在香港我們的緣分成熟了。香港的居士給了我們一個小道場，這個小道場面積只有三千尺，我就想到趕緊要做一個祠堂。到中國內地去一查，不止百家姓，從前我們小時候念書念《百家姓》，《百家姓》總共有四百多個姓氏。現在這一查，聽說有兩萬兩千個姓氏，真出乎意料之外。在我以前的想法，大概頂多不過兩千多個姓氏，很有可能，沒有想到兩萬兩千多。現在我們所搜集的有一萬兩千多，還有一萬多的姓氏中國內地還在搜集。所以我們的祖宗紀念堂叫做「萬姓先祖紀念堂」。我們舉行春秋祭祀，祭祀我們的祖宗，我們這個國家族群的祖宗。這是什麼？現在這個社會缺乏這個，我們要做！
祭祖，它真正的意義就是提倡孝道，我說得很多。中國這個國家民族在世界上能夠延續五千多年，而且一直維繫著大一統的局面，在全世界找不到第二家了。英國湯恩比博士非常讚歎，他是一個歷史哲學家，什麼道理維繫著這樣長久統一的局面，湯恩比博士不知道，他只看到事實，他不曉得裡頭的道理。我說了，中國有三寶，這三寶維繫著長治久安統一的局面。這三寶第一個，就是「祠堂」。祠堂用意在哪裡？教孝、勸孝。第二，「孔廟」。孔廟代表師道，它教人的是尊師重道。你們諸位想想看，佛在「凈業三福」裡面，頭兩句話教我們的是什麼？「孝養父母，奉事師長」；孝養父母是祖先紀念堂教的，奉事師長是孔子教的，中國文化的基礎，根在此地，這是二寶。還有一寶，「城隍廟」，這是大家想不到的。城隍廟教什麼？教因果教育，就是種善因得善果，造惡業一定受惡報。這是中國五千年來維繫大一統的三寶。
這三寶有個總護法，帶頭給全國人民做模範、做榜樣的是誰？皇帝，國家領導人。祭祖教孝，祭孔教敬，祭鬼神教善惡報應。中國幅員很大，在從前學校並不發達，所以，沒有讀過書、不認識字的人太多太多了。但是他們都有德行，他們德行從哪裡學來的？就是這三寶教的，他知道孝親，知道尊師，知道因果報應。現在這個三寶都沒有了，往後怎麼辦？誰都不敢講。這個三寶不是別人把我們消滅掉的，是我們自己消滅的。所以今天整個世界動亂不安，我們也參與和平工作，真正要社會安定，和平落實，說老實話一定要靠中國古時候這三寶，孝親尊師，相信因果，種瓜得瓜，種豆得豆。
基督教、天主教《新舊約》裡面講，耶穌說，「你種什麼，你將來所收的就是什麼」，這個教育是因果教育。印光大師一生，你看看他的《文鈔》，實在講他就強調這三樁事情。儒家講的倫理道德、孝親尊師是根本；因果教育，儒釋道三家都說。今天我們要做的，為世人現身說法，所以，世人不知道祭祖，不知道孝親，我們來提倡。父母雖然不在了，念念不忘，時時刻刻念父母恩。我母親不認識字，沒有念過書，懂得做人的道理，也就是說，她從小受過三寶的教育，一生心地善良，歡喜幫助別人。所以，人不能夠不知道孝敬父母，你能夠孝順父母，你才能友愛兄弟。你不愛兄弟，父母心裡頭難過！兄弟人多，都是父母生的，我們要讓父母心情快樂，就一定要兄弟友愛，妯娌和睦，父母看到很歡喜。如果兄弟天天吵架、打架，彼此互相不往來，你說父母心裡多難過，那叫大不孝！
我們要做出榜樣，在學校里念書，尊敬老師，友愛同學，功課很好，父母歡喜。如果你在學校不是個好學生，功課也不好，跟同學也不能相處，也沒有把老師看在眼裡，你的父母多傷心、多難過，叫大不孝！你在社會上工作，不能夠尊敬你的長官，或者你在人家公司行號里做事情，你不能尊敬經理，你不能夠諧和你的同事，工作不能夠盡忠，你的父母都操心，你的父母看到難過，都是屬於不孝。你自己不知道尊重自己，不知道愛護自己，不知道照顧自己，處處讓父母操心，叫大不孝！
孝養，「養」，可不容易！一般養都是講三方面，才圓滿。「養父母之身」，父母一生照顧兒女，兒女長大了，他老了，他的物質生活你要照顧到。你的收入一定要拿一部分供養父母，給他做生活費用，這養父母之身。第二，「養父母之心」。要讓父母晚年很快樂，那就講你的家要和。對兄弟、對家族，你這一家有堂兄弟，有表兄弟，這個大家族統統都能和睦相處，你的父母心才快樂。你有好的老師，有好的同參同學，你在這個社會上能夠履行道德，受到社會大眾的尊敬，你的父母有面子，很光榮，這是孝道，這是養父母之心。最後，「養父母之志」。父母對你的希望，希望你做聖人，希望你做賢人，學佛的人，希望你將來能作佛、作菩薩，能普度眾生。你真正能做到，這個人是菩薩的父母，連鬼神都尊敬，哪一尊佛不孝親尊師，哪一尊菩薩不孝親尊師，哪一個阿羅漢不孝親尊師？所以，孝養父母不容易！
奉事師長也不例外。中國古時候，每年都祭孔子，孔子生日這一天定的祭孔。祭孔是什麼？是提倡師道。在家裡面有父母教，在學校里老師教，父母跟老師才把你教出來，所以老師的恩德很大。現在家庭沒有倫理教育，學校也沒有倫理教育，社會也沒有了，還殘餘一點點在宗教裡頭。宗教裡面還有一點倫理道德的教育，但是非常脆弱，現在是一代不如一代，衰落的幅度非常非常之大。像我這一代，跟你們底下這一代，落差就非常大。這樣如果再傳個兩、三代，宗教裡面的倫理道德教育也沒有了，世界末日真的會來了。
我看美國的睡眠預言家凱西他的報告，裡面說世界末日大概是在兩千零一百年左右；換句話說，充其量在一百年之後，這個世界就毀滅了。他說地殼有很大很大的變化，在五萬年前，這個世界跟現在不一樣。有一塊大陸叫亞特蘭提斯，這塊大陸沉到海底去了，沉下去就是現在的大西洋。他說大概在一百年之後，這塊大陸會開始浮起來，現在已經開始了，當然它不是突然的，慢慢浮起來。當這個大陸浮起來之後，世界上地圖就改變，歐洲沒有了，沉到海底，美國東西兩岸也沉到海底。整個世界的地圖產生變化，這就是末日，時間的確不遠，他的說法是一百年。他現在已經過世了，但是他的預言上說，他那個時候會再來，他會看到。他相信輪迴，他會再到人間投胎，親眼看到這個現象。
世界上許許多多人，實在講是很不樂意看到這個現象，這塊古老的大陸浮起來，很好。但是，它浮起來之後，其他的大陸就要沉到海里去，大家就恐懼了。澳洲沿海也都會被海水淹沒，海水上升，大概上升
人有生就會有死，人命無常，佛經上講，在呼吸之間，所以不必害怕。了解事實真相是怎樣提升自己的性靈，這是我們人生第一樁大事情，就是培養我們純凈純善。純凈純善是佛菩薩的境界，起心動念、言語造作決定要跟經教相應，決定不能跟世俗相應，跟世俗相應沒有不墮落的。我們要跟著佛菩薩走，佛菩薩教我們孝養父母，我們要全心全力做到，還要做出榜樣給社會大眾看。佛菩薩教我們奉事師長，我們對老師要尊敬，要念念報老師的恩。老師教導我們的，我們一生依教奉行，這是真正報恩。有能力的時候，我們給老師建紀念堂。
抗戰勝利之後，我在南京第一中學念書，當時的老師還有一個還在世，塗世澤老師，這個老師去年過世了。前些年，我在學校裡面，在南京一中建立一個電腦教室，我送了一百台電腦，建了一個電腦教室，教室的名字就是用老師的名字，「世澤電腦教室」。這是教我們學校的同學，教他們知道要報老師的恩，我們做出樣子給大家看，勸導尊師重道。在學校裡面設獎學金，幫助貧苦的同學，這是教導報學校的恩。我們在年輕的時候，學校照顧我們，幫助我們長成，今天在社會上有這麼一點小微薄的力量，要回饋幫助學校，照顧現在的這些年輕學生，這是師道。這不是講，講了沒有用處，你要做出來給人看。
我一生不蓋廟，不建道場，這個地方「凈宗學院」是為韓館長建立的。你們這些出家眾，當年在圖書館跟她出家的，她走了之後，你們很可憐，無家可歸，看到這個樣子，就逼著你們要還俗。所以這才不得已，建了個道場，讓你們有個安身立命、修道的場所。要不然我不會搞這個事情，這是包袱，是個累贅，誰願意干這個事情！我一生做的，你們大家曉得，主要的講經教學，哪個地方請到哪裡去，處處做客不做主；做客很自在，做主很麻煩，要操心。十方供養有多餘的，我學印光法師印經，全部的供養都拿去印經、印善書，向全世界各地贈送。這些年來，我們自己贈送的《大藏經》，已經贈送的有一千七百多套，現在還有一千套在台灣印。最近，我們還有個項目，印《四庫全書薈要》，這個書印成功了，我是預定印三百套。這是大書，一套分量相當於五套《大藏經》，你們在我們現在的圖書館裡面看到。這個書贈送給大學圖書館，保存中國傳統文化，目的在此地。
這幾年實在是社會動亂，眾生太苦，所以附帶做一點團結宗教、族群的活動。目的是希望全世界不同的族群，不同的宗教，我們大家都能夠和睦相處，平等對待，落實安定、和平。安定、和平是世出世間修學的基礎、根本，佛門常講「身安則道隆」，我們身心不安，你怎麼修道！身心不安，你在社會上從事任何一個工作都做不好。所以，社會安定、世界和平是一切眾生繁榮幸福的基礎，是安和樂利的大根大本。再看現在時勢擺在我們面前，我們不能不幫助，我們知道，唯有用聖賢教誨才真正能做到。如果他們有方法能夠落實到安定和平，我們何必多事！沒有這個必要。
現在社會不懂得孝親，不懂得尊師，忘恩負義，不懂得恩義，我們要教！所以這小小的學院，我們只有三個堂口，一般道場講大廳、大殿。我們只有三個大型的活動場所，我們立名「嘉南堂」，紀念章嘉大師、李炳南老師；「東源堂」，紀念方東美老師，紀念李木源居士；我們的餐廳「韓瑛堂」，紀念韓瑛居士，她代表護法。我們知恩報恩，教！現在大家不知道恩義。中國古人常講，「受人滴水之恩，當思湧泉為報」，這叫人道，這個道理都不懂，都做不到，你還想成佛，沒有這回事情！不但佛你成不了，來生人你得不到，這是人道，做人的根本道理；忘恩負義那不是人，你來生就不能得人身。來生不能得人身，就餓鬼、畜生、地獄去了，你說多可怕！我們今天這個命名，無非是教人要知恩報恩。
人在世間，彼此有恩、有德、有情、有義；換句話說，你今天接受聖賢教誨，接受佛菩薩的教導，你就應該好好的做個人。這一生當中，起心動念、言語造作，無一不是「凈現」；「凈」就是不為自己，一切為眾生，一切為社會，「現」就是示現一個最好的榜樣。所以，我們起心動念、言語造作，要想想能不能給社會做好樣子；不是社會的好樣子，會給社會帶來麻煩，萬萬不能做。不但不能做，起心動念你已經在造業了，這個業你要承當，你要受果報；絕對不是說這個惡念沒有果報，沒這個道理。不孝父母，不敬師長，不仁不義，忘恩負義，這個人決定墮地獄，這是佛經裡面所講的五逆十惡。你佛念得再多，經講得再好，你心裏面沒有仁義道德，沒有孝悌忠信，起心動念跟十惡業相應，你不墮地獄，誰墮地獄！這不是咒你，這是事實擺在面前，不能不知道。
李老師從前講經說法，說到這些地方，感慨萬千，說的話很難聽。我今天說的話比李老師還難聽，但是怎麼樣？不能不說，不說你不知道，不說你不能回頭。你今天還能夠讀經，還能念佛，還能聽經，說明你還是有善根，只是你迷得太重；你要是肯回頭，來得及，不是來不及，回頭是岸。在這個時代，我們不依靠佛菩薩，不依靠聖賢，依靠誰？你依靠聖賢，你走的是天道，這就提升自己。你依靠佛菩薩，你走的是佛道，走的是菩薩道，那提得更高。最要緊的是要覺悟，要讀誦大乘，要真信，要深解經義，依教奉行，這樣才能救自己，才能幫助苦難眾生。我們這一生沒有白來，來得很有意義，很有價值。希望大家著重「凈現」這個名詞。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一七七集）
諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界，第九段關鑰世界，苦滅道聖諦第七句看起：
【或名攝念。】
大乘教裡面，我們也常常看到「攝心、一心」，這些詞句很多。念是念頭，凡夫妄念太多了，多到無法想像，應當是宇宙有多麼複雜，我們的妄念亦復如是。怎麼知道？我們可以從推理上來體會，佛說一切法從心想生，這個心想就是念頭，心想能變，十法界依正莊嚴是所變。世間無量無邊不可說微塵數世界，每個世界裡面都有十法界。世界無邊，眾生無邊，三途六道無邊，從哪裡來的？念頭生的，你這才知道念頭是多麼複雜！念頭有多少，沒有人能知道。起念是因，因必定感果，所以，佛教我們『攝念』。攝念，跟孟夫子所說的「放心」，義趣完全相同。大勢至菩薩在楞嚴會上，教導我們修行的方法，「都攝六根」，他的都攝六根，跟這個地方「攝念」是一個意思。念有分別，所以要把妄想、分別、執著收回來。
這裡是講的道諦，這個法門當然也是大總持法門，我們想一想，八萬四千法門，哪個法門不是攝念？我們今天學習凈宗，採取持名念佛，持名念佛的目的，《阿彌陀經》上所說的，「一心不亂，心不顛倒」，就是攝念。禪宗用觀心的方法，用參究的方法，參話頭的方法，也是攝念。密宗裡面，所要求的三密相應，又何嘗不是攝念的方法？由此可知，無量法門只是方式不一樣，無有一門不是攝念。這是從橫的說。從縱的講，從初發心到如來地，亦無非是攝念而已。念有粗細，我們今天攝念，是攝粗念，能不能攝得住？你能夠攝住了，你就有效果，你就有成就。許許多多人沒有辦法，持名念佛，念著念著裡面還夾雜著妄念，這就是念佛人為什麼不能得念佛三昧，道理在此地。
妄想分別執著實在是太多！這個事情佛菩薩非常清楚，他是過來人！無量劫熏修成的，妄想、分別、煩惱、習氣，在阿賴耶識裡面是種子。《百法明門論》，天親菩薩給我們歸類，善心所十一個，善念種子；噁心所二十六個，煩惱心所。根本煩惱六個，隨煩惱分大隨、中隨、小隨，二十個。這就是明顯的給我們說明，無始劫以來，我們接受善惡的熏染，惡多善少，惡習氣的力用遠遠超過善習氣。所以人學壞很容易，學好很難，道理就在此地。人在六道，往上升少數，往下墮落的占多數。
惡道眾生，我們在《華嚴經》上看到，地獄眾生也有圓成佛道的，這個非常非常希有。那是什麼因？他在過去生中曾經學過大乘，曾經學過《華嚴》、《法華》，阿賴耶識裡頭有這樣的種子。為什麼會墮地獄？這個道理善導大師講得好，「總在遇緣不同」，他在這一生當中，遇的緣不善；換句話說，他出生的環境不善，長大之後，周邊這些人不是善人，大概都是追求名聞利養，享受五欲六塵，不知道這個世間有佛法！習氣太重了，偶然遇到，不能接受，淪落到地獄。地獄苦吃盡了，忽然遇到佛菩薩，佛菩薩是眾生機緣成熟，他就會去示現，「佛氏門中，不舍一人」。地獄眾生成佛的機緣成熟，菩薩現地獄身，給他做增上緣，為他說法，促成他覺悟，豁然大徹大悟。這個超升是我們一般人無法想像的。他這一超升，超升到佛道，什麼地位？法身菩薩，這是真正不可思議。我們細心去思惟、觀察，佛說的確實有道理，既然有理，我們就應當相信。
所以大乘，尤其是像《華嚴》、《法華》這樣的大經的熏習，我們知道在這個世間，從古到今，讀《法華》的人很多，讀《華嚴》的有，不是沒有，少就是了，什麼原因？經太大。《法華經》只有七卷，《華嚴經》，《八十》跟《四十》合起來，除掉重複的部分，有九十九卷，讀誦受持確實有困難。往年我們在台北，台北有個「華嚴蓮舍」，那時候南亭老法師主持，老和尚對我非常好，所以華嚴蓮舍是我常去的地方。每年他有定期的誦《華嚴經》，法師帶著大眾一起來念，從頭到尾念一遍要兩個星期。那時候念的是八十卷的本子，八十卷念兩個星期念完，念《四十》的很少，我還沒有聽說過。實在講，誦《華嚴經》應當接受弘一大師的教誨，八十卷念到「離世間品」，就是第五十九卷念完，接著念《四十華嚴》。這是我們中文譯本最完整的《華嚴經》。
早年我在台灣，讀到弘一大師的教誨，我覺得很有道理，那時候我在台北講《華嚴經》。我們《八十》、《四十》一起講，一個星期講三天，兩天講《八十》，一天講《四十》，當然我們需要經本。非常難得，會性法師他收藏有一套木刻版本的《四十華嚴》，他聽說我印《華嚴經》找不到底本，他就送來了，我非常歡喜。李老師特別讚歎，給我們寫了個序文，告訴我《八十華嚴》要印完整的。因為我那時候只想《八十華嚴》印到「離世間品」，然後接著《四十華嚴》。老師告訴我，印要印完整，讀應當這樣讀法。所以我們當時印精裝五冊，現在這個本子我們這邊大概還有，諸位可以看到，一共五冊。五冊前面三本，就是第一冊、第二冊、第三冊，正好是《八十華嚴》從「世主妙嚴品」到「離世間品」。第四冊就是「入法界品」，我們可以不讀，讀第五冊，第五冊就是《四十華嚴》，所以第五冊特別厚。這是接受李老師的教誨，《八十》跟《四十》經文都是完整的，讀要這樣讀法。
常常讀，縱然在這一生當中沒有成就，念攝不住，妄念沒有能力把它伏住，實在說，會讀經的人讀經也是攝念。我們的妄想真難斷，真不容易，前念滅了，後念它就生，一絲毫空檔都沒有。它接著就來，一個接一個，一個接一個，速度之快，不但我們凡夫不能夠覺察，經上講，一直到七地菩薩都無法明了這樁事情的真相。再進一步到八地菩薩，八地不動地才看到這個事實真相，念頭起滅的真相，佛在大乘經上告訴我們的。所以，攝念談何容易！我們今天講的念頭，是很粗的念頭，微細的念頭，極微細的念頭，我們不知道。我們自己以為我現在沒有什麼妄念了，其實妄念就像江河裡面的暗流一樣，表面上看到是平靜的，裡面流的速度很快！
所以，要曉得所有一切法門都是攝念，能攝念這個法門才叫有功夫，有效果。攝念就是禪定，名字不一樣，意思完全相同，也叫三昧（梵語叫三昧）。我們用念佛的方法得到，叫念佛三昧；我們用讀經、讀誦的方法得到，我讀《華嚴經》得到三昧，稱華嚴三昧；我讀「般若經」得到，稱般若三昧；我念《法華經》得到，稱法華三昧；我們讀《無量壽經》得到，也叫念佛三昧。凈土宗裡面有它的專有名詞，叫功夫成片、一心不亂。功夫成片是一心不亂的初步，一心不亂有分上中下，下品的叫功夫成片，中品的叫事一心不亂，上品的叫理一心不亂，統稱為攝念。所以我們念佛也好，誦經也好，你要知道目的何在？目的就是在攝念。
如果妄念降伏不住，這個事情很普遍，許多人來問我，要不要換個方法？我勸他不要換。為什麼你的妄念伏不住？你的功力不夠，不可以換方法，一個方法你一直用下去，不要著急，不要天天想著「怎麼我功夫成片還得不到」？你要常常這樣想法，你這一生都得不到。什麼原因？大勢至菩薩教我們攝心的原則，「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根就是一心不亂，用什麼方法成就一心不亂？後面這句凈念相繼。凈是清凈，標準，祖師大德告訴我們，不懷疑、不夾雜，這叫凈念。你執持名號，名號六個字，「南無阿彌陀佛」，你一直念下去。如果念佛還夾雜「我怎麼還沒有得一心」，這是個雜念，這就是夾雜，夾雜把你的功夫破壞，你才得不到。什麼念頭都不能夾雜，你的功夫純。
所以自古以來，多少念佛人不能成就念佛三昧，最重要的原因是夾雜，夾雜著妄想。你看看，佛法尚且不能夾雜，那夾雜著世間法怎麼會有成就？真正做到不夾雜、不懷疑，這是凈念。相繼就是不間斷，你的功夫才能保得住，念念不懷疑，念念不夾雜，誦經亦復如是。誦經也要遵守這個原理原則，就是「都攝六根，凈念相繼」，你要是用這個原則去誦經，你真的會了。對於經教不懷疑，展開經卷，如同佛菩薩在我的面前，誠誠懇懇，恭恭敬敬。印祖常講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你念佛、誦經能得多少利益，完全在你的用心，跟你的用心決定成正比例。
誠敬，表現在不夾雜，這一點世尊教人非常強調。在《十善業道經》裡頭，他老人家講，「不容毫分不善夾雜」，教你起心動念，思想言行，都跟十善相應，不能夾雜絲毫不善，你才能得三昧。凈宗所說的，你才能夠得功夫成片，才能夠得一心不亂，先成片而後才不亂。不亂功夫深，事一心不亂，生到西方極樂世界方便有餘土；理一心不亂，生實報莊嚴土，真功夫。事一心，見思煩惱斷了；理一心，塵沙煩惱斷了；無明也破了幾分，生實報土，這是得一心。沒得一心，只得功夫成片，功夫成片是一心不亂的下品，也行！生西方極樂世界凡聖同居土。可見得，大乘佛法的修學沒有別的，無論修學哪個法門，無論你用什麼功夫，總而言之，統而言之，要把你的妄念給舍掉。
換句話說，要把你的清凈心念出來。凈宗法門，古德、經典上都講，「心凈則佛土凈」。往生西方極樂世界的條件就是心凈，你就感應得佛土凈，這是凈土的原理。所以，凈宗修學的法門很多，無論哪個法門，你都要記住，要把清凈心修成。一切時一切處，日常生活、處事待人接物，不夾雜妄想，你就得三昧，三昧也叫正念。你要是明了，你就會用功，你會用功你一定得到很好的成就，你要不會用功，必然夾雜妄想。你要知道，妄想破壞了你的功夫，破壞了你的三昧，破壞了你的一心不亂，你這一生當中跟凈土只是結個法緣而已，臨命終時能不能往生，沒有把握。如果念到功夫成片，你就有把握了，功夫成片好的，功夫成片也有九品，上三品我常常講自在往生，預知時至，自在往生。所以，不要小看功夫成片，成就實實在在不可思議。再看下面這一句，第八句：
【或名趣解脫。】
『趣』是趣向，『解脫』是目標、是方向，這兩個字的意思我們要懂。解念去聲，當動詞講，我們現在講把它解開，解是解開，這從比喻上說。解開什麼？解開束縛。六道裡面的眾生被煩惱束縛，煩惱像繩索一樣，八萬四千煩惱就是八萬四千條繩索，把你捆綁起來，你苦了。六道裡面的眾生，誰不是這樣的？只是這個八萬四千條繩索，有的人束得、捆得很緊，有的人稍微松一點。緊的時候覺得很痛苦，稍微松一點覺得舒服多了，沒有解開，沒有把它丟掉。雖然松一點，它還是纏著你，所以你沒有辦法脫離六道輪迴，脫就是脫離。甚至於你脫離不了欲界，欲界還有六層天，你生到人天，就是說這些繩索鬆了一下，感覺到很舒服了。造作罪業造得多，就束緊了，繩索收緊了，收得你苦不堪言，動彈不得，那是什麼？三惡道。特別是地獄，一絲毫自由都沒有。
要曉得，業是自己造的，報是業力變現出來的，沒有任何一個人製造一個地獄讓你去受罪，沒有這個道理。所有一切境界沒有人能製造，境界怎麼變現的？業力變現的，你個人業力，叫別業，大家一起，叫共業。共中有別，別中有共，很複雜，很不容易脫離。佛在經上給我們講，六道輪迴最重要的是見思煩惱。佛為了講經說法方便起見，不得不用歸納的方法，見煩惱（就是你見解的錯誤），把它分為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。要知道我們每個人統統都有，你要了解這個事實，你的慚愧心才能生得起來，你就不會貢高我慢，你傲慢不起來！起心動念都是邪知邪見，都是錯誤。
如果你的見解不錯，對一切問題、一切人事物的看法不錯，你就不是凡夫，是什麼？你學小乘，就證須陀洹果；你學大乘，你就是初信位的菩薩。有人說，現在人確實佛法裡面講的「增上慢」，我見過，我見了很多。什麼叫增上慢？自以為是，他確實不是騙人的，他不是真心騙人，他自己誤會以為他證果了。他說他是什麼菩薩再來的，什麼羅漢再來的，甚至於還有什麼佛再來的，胡造謠言！在中國歷史上確實有，但是確實有個規矩，佛菩薩應化到世間跟一切眾和光同塵，你看不出來！他身分一旦暴露，立刻就走了，這是真的。身分暴露他還不走，你要曉得那決定是假的，冒充的。
近代，我們知道印光大師是大勢至菩薩再來的。《永思集》裡面有一篇報導，有個女孩子，過去世必然是善根深厚，她完全不相信佛，沒有接觸過佛法，夢到觀世音菩薩。雖然不信佛，觀音菩薩的像常常看，白衣觀音，晚上作夢夢到白衣觀音。告訴她，大勢至菩薩在這個地方弘法，你要去親近他。她說：我怎麼認識？印光法師就是。到第二天醒來，覺得很奇怪，跟家裡人講，一家人都不相信佛，都知道佛門有個觀世音，有個阿彌陀佛，不曉得有個大勢至。這樣子偶爾問問親戚朋友裡頭有學佛的，問他：你們佛教是不是有個大勢至菩薩？有，有大勢至菩薩。她就把這個夢中的境界說出來了，正好印光法師在上海弘法，就帶她去見老法師。她把這個夢說給他聽，老法師呵斥一頓：你在胡造謠言，你以後再說這個話，永遠不準來見我。你看祖師什麼態度？觀世音菩薩告訴她，他四年往生，果然第四年往生，往生之後，她才把這個事情說出來。這是真的！身分暴露不走，是假的。現在社會妖言惑眾太多，不能不知道。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第八句：
【或名趣解脫。】
在前面跟諸位說過「增上慢」，因為這個誤會在現代很普遍。對於一個有智慧的人、有定功的人沒有問題，邪師說法，他有能力辨別，不會受害。對愚痴的人就很麻煩，愚痴的人沒有智慧、沒有能力，尤其什麼？喜歡神通，喜歡感應，很容易著魔。我們這麼多年來，在國內國外看到太多了，這些人真正是佛法裡頭所講的可憐憫者。我們在美國、加拿大常常遇到，同學來跟我說，或是他自己的家人，或是他的親戚朋友，年紀輕輕的二十幾歲，學佛了，不到一年著魔了。來問我怎麼辦？我頭一句話就問他，他是不是喜歡神通感應？沒錯，就是！那就難怪了。
喜歡神通感應，這個念頭就是個邪念，魔用這個東西來作佛事欺騙人，佛不用這個。如果佛也用神通感應，那佛跟魔你就沒有辦法辨別了，佛用什麼？佛用教學，魔沒有能力教學。魔有神通，佛也有神通，佛的神通比魔還廣大，為什麼不用神通？要用神通，混淆不清，我們就沒有辦法辨別了。印光大師，真的是西方大勢至等覺菩薩再來的，你看他一生，規規矩矩、老老實實，用經教教化眾生，還特別著重在因果教育，在倫理道德。他老人家的傳心法要是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，真是大勢至菩薩！我們到處看到假的太多了，假的到最後是什麼？到最後他到哪裡去？神經病院，神經分裂，瘋瘋癲癲，胡言亂語，真可憐。這些他的親戚、朋友、眷屬來問我，我說沒有辦法，這是他自己的業障，他的業感召的，沒有遇到善知識。
世出世間教學最忌諱的是邪思，邪思就是邪見、邪思惟，邪思、邪見，現前叫你進神經病院，死後墮三途，你看看，你冤枉不冤枉！來人給我講，這些孩子都非常聰明，學校書念得很好，朋友介紹他學佛去了，學佛是個好事情，沒有想到他還真用功，如果不用功不會著魔，他真用功，他真相信，真干！好了，這個麻煩來了，魔附身纏身了。到神經分裂回頭就很難，什麼時候能救？看他剛剛有這個跡象，如果遇到真正的善知識，叫他對那種修行的方法完全放棄，學經教，念阿彌陀佛求生凈土，還能轉得過來，病發作之後就難了，真可惜！我們看到不少年輕人走向這個道路，今天社會很普遍，你說多可怕！
原本我們早年學《楞嚴》，念到經文上這些經句，我們也沒有很重視，也不知道它有這麼樣嚴重的後果，沒想到。「邪師說法，如恆河沙」，我們也是念念就過去了，各個地方講經弘法的時候遇到了，才知道這個話的嚴重，後果不堪設想。所以我們要記住一個原則，最簡單的一個原則，那就是佛法終極的目標是離苦得樂。如果我們學了，果然快樂了，那你的路子沒有走錯；如果你學了之後，果報是相反的，是離樂得苦，你就要趕快回頭，你的路走錯了，你走了個反方向。還要注意到，佛法是正法，決定是正教，規規矩矩，佛法決定沒有投機取巧，佛法絕不重視神通感應，這個要知道，神通感應確實有，佛法並不重視。
現在這些神通感應很多，我們常常接觸到，常常看到、聽到，要有智慧判斷，不能上他的當。他說的話所謂是姑妄言之，姑妄聽之，可不能當真，你當真就錯了。他講得很合理、很如法，想想，對社會有好處，這個事情可以做。但是決定不能夠附帶條件，附帶條件我們就要拒絕，這才是真的。只要有附帶條件，講得再好，只要有附帶條件，那個條件就是繩索，把你捆綁起來了，你就被他牽著鼻子走，走向魔道，你就苦了，那不是解脫道。解脫，用現在的話來說，就是自在，隨緣自在。只要你有成見、你有妄想、你有執著，我們常說，你細心觀察：這個人他念念想控制別人，念念想佔有一切，這是魔，絕對不是佛。佛菩薩教人，一定是捨棄對一切人事物的控制，放下對一切人事物的佔有，清凈心！清凈心才能解脫。心不清凈，你怎麼能夠解脫？不能脫離欲界，不能脫離六道輪迴，不能脫離十法界。這都是標準，你會了就不上當，你不會的時候，你是有虧吃的，有當上的。再看底下第九句：
【或名救濟。】
這一個名稱我們也很熟悉，世間許許多多宗教都很重視慈善救濟事業，其實慈濟功德做得最圓滿、最徹底的是諸佛如來。諸佛如來要救一切眾生的法身慧命，要度眾生入如來究竟果地，大菩提、大涅盤。佛用什麼『救濟』？佛用的是三種布施，財布施、法布施、無畏布施。也許大家聽到覺得奇怪，釋迦牟尼佛每天到外面托缽，日中一食，樹下一宿，他哪有財？佛菩薩的財，你沒見到，他用的是什麼？內財。你們講的金銀財寶是外財，身外之物叫外財，外財施得再多，得的福不大，內財得的福大。內財是什麼？身體。我們今天講的，我們用智慧、用體力、用精神、用時間為一切眾生服務，這服務就是布施，這比金錢還可貴。也就是現在我們所講的義工，我來替你服務是義務的，不求報酬，這叫內財布施。內財布施得的福，比一般燒香供養那個福報，不知道要增長多少倍。愈是不求果報，果報愈殊勝，希求果報的反而少。希求果報是你自己畫個圈圈，「我就要這麼多」，他就得這麼多；你自己不畫這個圈圈，那個果報不得了，不可思議，這要懂得。所以，釋迦牟尼佛是內財布施。
第二，天天為大家講經說法，教化眾生轉惡為善，教化眾生轉迷為悟，轉凡為聖，這是法布施。法布施的果報是開智慧，增長智慧。世尊教學真正是有教無類，無論貧富貴賤一律平等待遇。尤其看到貧窮下賤，佛對他格外慈悲，格外照顧，無畏布施，這是圓滿的救濟。到了如來果地，佛證得究竟果位，圓滿的自性，自性本具無量智慧，本具無量德能、無量相好，所以他有能力隨類化身，有能力分身。分多少身？跟法界虛空界一切眾生相等，真叫神通廣大。中國人看小說，看《西遊記》，孫悟空比如來佛差遠了，真的差遠了。七十二變算什麼？身上的毫毛統統都能夠變小孫悟空，身上一身毫毛有數量，佛的化身、分身沒有數量的，而且應以什麼身得度就現什麼身；不但現有情身，而且現無情身。所以，到這個地步，救濟一切眾生才叫圓滿，不到這個程度，不能叫圓滿。這是大菩薩的修行法，修因證果。
我們今天在此地學經教，當然最重要的是我現前生活環境，修學環境，現前這個程度，我讀了這個經應該怎樣學習，經沒有白讀，我們現前要得受用。所以首先第一個要救自己，自己一身都是病，最嚴重的三毒煩惱，貪、瞋、痴。尤其是愚痴，愚痴是沒有能力辨別真假，在世出世間一切人事物，沒有能力辨別真假。你不讀佛經怎麼會知道？讀了佛經還是沒有能力辨別，那是你不用心，你誠敬不夠，實在講，講得太清楚，太明白了。性是真，相是假，你有能力辨別嗎？誠敬是真，虛偽是假；清凈是真，染污是假；平等是真，傲慢是假。
你看看世出世間聖人，連諺語都常常說，謙虛的人有福，沒有聽說傲慢的人有福。傲慢的人也有，跟福差不多很像，「禍」，傲慢的人有禍。你看禍跟福中國文字很像，這就是教你禍、福在一念間，你一念正，禍變成福，一念邪，福變成禍。你懂嗎？覺悟是真的，迷惑是假的；慈悲是真的，自私自利是假的。你要有能力辨別真假，要有能力辨別邪正，要有能力辨別是非，要有能力辨別利害，這叫有一點小智慧，你不愚痴。愚痴就是沒有能力辨別，往往把是看作非，把非看作是，顛倒！這一顛倒，禍害就臨頭，自己完全不知不覺，真正可憐。所以，今天最要緊的，第一個是救自己，自己沒有得救，你怎麼能救別人，哪有這個道理！
一個人要想真正救自己，不能不認真反省，改過自新最好的方法就是用「功過格」。你看看，古人用這個方法的很多很多，民國初年還有不少大德還用這個方法。最近這半個世紀沒有了，我沒有聽說哪個人用這個方法，可是真有效。往年我們在台灣提倡，好象還有少數道場，發起用這個方法來修行，這是好的，這真干。「功過格」的標準，多半都是依《太上感應篇》，在我們佛門，蓮池大師就是最好的典型，好模範。蓮池大師用功過格，他的功過格叫《自知錄》，這是出家人。《全集》裡面收著有，過去我們還特別把它抽出來，印成單行本，分量不多，薄薄的一小冊，出家人確實可以參考。在家同修希望能夠遵守印祖的教誨，用《感應篇》、用《安士全書》，那叫真正修行。
尤其是印祖對《安士全書》讚歎備至。他講自古以來，講因果，無論在理、在事、在舉例、在文字，《安士全書》都是第一等的。所以《安士全書》真的可以把它當作國文來讀，文以載道，那裡頭載的是正道、正法。在家同學依這一部書，就能往生凈土，持戒念佛。這部書裡頭一共有四種東西，第一篇「文昌帝君陰騭文」。文昌帝君也是道教的，「陰騭文」的分量只有《感應篇》的一半，七百多個字，過去我們講過，很多年前！我那時候初出家，我還記得在桃園大溪關帝廟，在那邊講。第二個部分「萬善先資」，講殺業的果報。第三個部分「慾海回狂」，講淫業的果報。這兩種業最重，特別提出來詳細講解。「陰騭文」就是講的因果報應。最後一篇「西歸直指」，勸你念佛求生凈土。這本書真好！末法時期有這本書就行了。
印光大師極力提倡，在一生當中，把這個書印了一百多萬冊，真正不得了，在那個時代我們不能不佩服。從這裡也能看到印光大師的悲心，看到這個世界，劫難馬上就要來了，只有這個辦法能救濟。我是一九七七年第一次到香港講經，在香港住了四個月，講《楞嚴經》。住在倓虛老法師辦的中華佛教圖書館，看到弘化社流通的這些法寶，我很喜歡看版權頁，這也是我看書的一種習慣。新書送到我這個地方來，或者我們要買，我就翻開版權頁，如果後頭印的有「版權所有，翻印必究」，這個書我不看。為什麼？浪費時間。我覺得寫書的這個人心量太小，自私自利的心太重，大概寫不出什麼好東西出來，不要浪費我的時間。所以佛書、善書，後面印「歡迎翻印，功德無量」，這個書我會看。為什麼？他心量大，他就有一個救濟眾生的心，他出版這些書就是救濟眾生的行為，這一點就值得我們尊敬了。
尤其《安士全書》，這是印光大師推薦的，決定沒有錯誤，真正是傳家之寶。往年在台灣，這個書我們印過好幾版，但是流通的分量還是比不上印祖，這是我們慚愧之處。可是最重要的是要依教奉行，試問問，我們自己書架上有沒有這本書？這本書有沒有常常去看它？果然你要常常去看它，你就有救了。你要是大意，疏忽了，固然看別的經書、善書都好，怕的是救濟來不及，這本書是救急難的，救眼前的，不能不知道。《了凡四訓》也是印光大師極力提倡的，提倡《了凡四訓》的目的只是教你深信因果。凈業三福第三條，「發菩提心，深信因果」，《了凡四訓》能幫助你深信因果，信因果的人能得救，不信因果的人沒救，這個道理要懂。你真的懂，你才曉得祖師的苦心。末後一句：
【或名勝行。】
「勝」是殊勝，菩薩行，這個「行」也應該念去聲，念行（ㄏㄣˋ），這是動詞，這是行動。《華嚴經》上告訴我們，菩薩行是高行，是『勝行』，是凈行，是大行，能成無上道。這裡面我們初學的人，實在講也很難體會裡面的義趣。但是有方法，只要你自己細心，你去思惟，你去觀察，這種行為能夠幫助你得真誠心，得清凈心，得平等心，得覺悟心，得慈悲心，就對了。
菩薩行是什麼？《華嚴經》裡面講的，「十波羅蜜」，文殊菩薩所代表的，你能懂嗎？這十波羅蜜怎麼講法？前面就是大乘經上常說的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，後面四條是方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜。這四條從哪裡來的？從般若波羅蜜來的，般若波羅蜜代表根本智，後面這四條屬於後得智；根本智是實智，後面這四種叫權智，就是善巧方便。善巧方便諸位常常聽到，善巧方便就是方便、願、力、智，是把般若波羅蜜落實在生活上，落實在處事待人接物，就叫做權智，就叫做善巧方便。菩薩行從初發心，信位的菩薩到等覺，他們的思想、言行總不出這個範圍。普賢的大願是把菩薩每一行，行行都把它擴充到遍法界虛空界，所以菩薩不修普賢行不能成無上菩提，道理在此地。普賢的大願，能把這十波羅蜜擴展到遍法界虛空界，這還得了！這個行真的是高，真的是大，真的是殊勝，沒有能夠跟它相比。落實在哪裡？落實在「四攝法」。
四攝不是對自己，對人的！四攝頭一個也是布施，這個布施的意思很狹窄，不像六度、十波羅蜜，那個意思太廣太廣。普賢跟文殊一結合，那個境界是不可思議，其深無底，其廣無邊，所以稱為高行，稱為大行，稱為「勝行」。四攝法範圍小，我們今天講六和敬，六和敬為什麼不能落實？沒有四攝法。沒有四攝法，說老實話，所有一切佛法統統不能落實，落實的方法就是四攝。四攝的精神就是「和睦相處，平等對待」，四攝法的精神。四攝法用在哪裡？我講得很多很多，用在家庭，用在夫婦，你要懂得用四攝法，你夫婦真正是白頭偕老，夫婦和合，永遠和合，你真正懂得的話。用在家庭，家庭興旺，家庭快樂。用在你的公司行號，你生意興隆，上下一心，從老闆到員工，相敬相愛，互助合作，他怎麼會不興旺？問題就是你懂不懂四攝法，你會不會用四攝法？
前些年我在新加坡，跟九個宗教往來，有人問我：法師，你用什麼方法跟這些不同的宗教，怎麼搞得這麼熟，這麼好？我說，釋迦牟尼佛教我的「四攝法」。四攝法在遍法界虛空界，不同的族群，不同的文化，不同的國家，不同的宗教信仰，四攝法統統都能夠做到和睦相處，相親相愛。四攝法落實，菩薩勝行，把文殊的「十波羅蜜」，普賢的「十大願王」統統落實。我今天能做的，實在是大菩薩所做的千萬分之一而已，我們就做得很快樂，做得愈多愈快樂，學了要會用。好象是中國大陸鄧小平有一句話說「活學活用」，我們學佛要懂得這個道理，活學活用。如果學的這個東西沒有用處，你學它幹什麼？我們的壽量有限，壽量有限就是時間有限，學沒有用的東西不就浪費時間嗎？浪費時間，給你說，就是浪費生命；說浪費時間你沒有什麼感觸，給你講浪費生命，這個東西嚴重了。浪費時間就是浪費生命，一天的時光，就是一天命光，不可以浪費，不能浪費精神，不能浪費體力，我學的東西一定要有用處。
聖賢教誨有大用處，一生都在學習當中，古人講的話沒有錯，「活到老，學到老，學不了」。學不了，來世，生生世世都在學習，這個話在大乘法裡面非常明顯。菩薩從初發心到如來地，要經無量劫，要經三大阿僧祇劫，生生世世都在學習，學無止境。成了佛，還在學習，成佛還學什麼？做出學習的樣子給別人看，這叫慈悲，這叫倒駕慈航。學習永遠沒有間斷，你才能普度眾生，你要不學了，你拿什麼普度眾生？教眾生學，自己要做一個學的樣子給人看。釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，三千年前降生我們這個世間，還要搞八相成道，教我們學習！《梵網經》上說，他在我們娑婆世界示現成佛，這次是第八千次，這台戲常常重複在演唱，我們要知道勝行。後面這句我們念一念：
【諸佛子，關錀世界說四聖諦，有如是等四百億十千名，隨眾生心，悉令調伏。】
這個總結就不必說了，跟前面完全一樣，今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一七八集）
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，最後的一段，上方振音世界，我們將經文念一段：
【諸佛子。此娑婆世界。所言苦聖諦者。彼振音世界中。或名匿疵。或名世間。或名所依。或名傲慢。或名染著性。或名駛流。或名不可樂。或名覆藏。或名速滅。或名難調。】
到這裡是一段。這一段裡面所舉的名號意思很深，像我們這些粗心大意、見識不深的人，是很難體會到這裡面的意思。好在清涼大師很慈悲，都把它的精義給我們提示出來了。我們現在看第一個名稱，『或名匿疵』。清涼大師在註解裡面說，「苦名匿疵，身為惑病所藏處故」，這就是惑業苦所藏之處，「匿」是匿藏，「疵」是病，病根所在之處。這是『苦聖諦』，六道凡夫有苦無諦，二乘聖者有苦有諦。我們初學大乘之人，我們在哪個境界？我們現在有苦也有諦。到大乘菩薩應化在九法界，無苦有諦。
學佛第一樁大事是要把自己境界向上提升，諦是道理、真理，沒學佛之前，我們不懂這個道理，不了解真理，所以只是受苦。往往自己受苦，覺得自己很冤枉。不要說別人如此，我們自己在未學佛之前，遇到苦難，遇到種種不如意事，或者是人、或者是事，遭遇到冤屈（這不是受委屈，比委屈還要嚴重，冤屈）總是怨天尤人。學佛之後，這才恍然覺悟，原來古人所說的話果然不錯，「一飲一啄，莫非前定」。這個意思就是講，人在一生之中，你每天所遭遇的點點滴滴都有因果，決定沒有一樁事情是突發的，是偶然的，沒有。連修行、證果、開悟都有一定的時節因緣。所以你要真正遇到高人，他給你指點，他知道！
高人也有高下不等，再下也比我們高，我們不如他！像了凡先生遇到孔先生，孔先生就是高人，孔先生會算命，算你的流年，你的一生，你在什麼時候考取什麼樣的資歷，童生、廩生、貢生，這都叫秀才，但是它有等級，而且還算定，你考多少名。他到時候去參加考試，果然不出孔先生之預料，他把孔先生看作神人。每年你的收入有多少，也給你算定了，每年去核對一下，一點都不差，了凡先生這才明了，人的一生都是命，中國諺語所說，「一生皆是命，半點不由人」，這宿命論的話。他是個讀書人，也算是個老實人，他什麼念頭都沒有了。為什麼？命裡頭註定的，想沒有用處，到時候自然來了。所以，他心清凈，一個念頭都不生，變成什麼？無想定，也很難得！
遇到雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，一個念頭都沒有。雲谷禪師很訝異，一個人在三天三夜不起一個妄念，這不是普通人能做到的，他對了凡先生另眼相看。問他：你平常做什麼功夫？你的功夫不錯！我看你三天三夜坐在禪堂里，跟我面對面坐，不起一個妄念，你是怎麼修的？了凡先生說，我的命、一生流年被孔先生算定，我想也是妄想，所以什麼都不想。雲谷禪師聽了哈哈大笑：我以為你有功夫，是個了不起的修行人，原來你還是個凡夫。所以我稱了凡先生叫標準凡夫，相信因果命運。他不是隨便相信的，他是拿孔先生批的流年，年年核對，一點都不差！我們大家如果要是遇到孔先生，孔先生跟我們批的八字，一定跟了凡先生一樣，絲毫不差。可是了凡先生把妄念息掉了，心確實很清凈，但是，他的清凈心不生智慧。為什麼？他裡頭沒有觀照，他落在無明裡頭，無明怎麼會生智慧？這個要知道。無想定生無想天，無想天在第四禪，沒智慧，墮在無明裡頭。定功失掉了，立刻就墮落。定功失掉是什麼？妄念現前，他立刻就退轉了，他不能往上去。
雲谷禪師給他開導，你這一生命運註定，再問你，誰給你註定的？你要把這個原因找到。不是自然註定的，自然從來不會給一個眾生註定什麼事情，沒有，如果它要給你註定，它就不自然了。不是佛菩薩給你註定，也不是上天給你註定，更不是閻羅王給你註定，沒有人給你註定！註定是你自己，你自己前生造的是什麼業，你這一生受的是什麼果報，原來是自己。自己既然能造業因，業因變成果報還是自己受，你要真正搞清楚、搞明白，這樁事情就叫做自作自受。我們想想，六道眾生，包括自身在內，哪個不是自作自受？沒有一個人能逃過。
你的自作從來沒有停止過，連晚上睡覺你還在作夢，夢裡頭還在作。那受報，受報也沒有停止過，夢中也在受苦樂憂喜舍之報。夢境跟我們醒過來的這個境界是不同維次的空間。正因為空間維次不同，你在睡覺，在作夢，我在清醒，我看不到你的夢，你也看不到我的境界；你在夢中看不到我這個頻道，我在醒的時候看不到你夢中的頻道。但是怎麼樣？造業、受報沒停止過。夢中還造業，夢中也受報，你從這地方推想，人死了之後有沒有造作，有沒有受報？還是有。所以說，身有生滅，靈性沒有生滅，靈性還在造，還在受，永遠不停，輪迴不息。就是造因受報，受報又造因，造因又受報，輪迴是因果輪迴，剎那不住，像個輪在轉動，剎那不住，無關生死。
人在清醒，人在夢中，你們自己細心去思惟、去觀察，你才曉得佛經上講的一點都不錯。這個現象我們凡夫疏忽了，普遍的疏忽，你在日用平常當中，跟許許多多人接觸，什麼人跟你談過這個事情？想想這一生，沒有人跟我談過這個事情，我們自己也沒有向人家提起這個事情。這叫什麼？這叫「匿疵」，深深的藏匿在阿賴耶識之中。阿賴耶識含藏著這些病毒、病根，發作的時候在身體上，身是報身、業報身，病毒的報身，病毒在哪裡發作？就在這裡發作，這一發作又造因。因果纏綿流轉不住，這是迷失自性，淪落在六道輪迴裡面的真相。我們凡夫不覺、無知，這叫什麼？這叫無明。幸好有覺悟的人，有知道的人，這些人我們稱他為聖人，稱他為神聖。為什麼？他了解事實真相，他來幫助我們，這就是所謂先知覺後知，先覺覺後覺。他來幫助我們，讓我們覺悟事實真相，把病根拔除，把三毒拔除，回復到性德。
回復到性德，這句話有很多人聽不懂，我們換句話說，恢復到健康，這個大家好懂。六道是病人，我在前面說過，六道是病院，這裡面三善道是病輕的病房，三惡道是重病的病房，三善道是輕病的病房，統統不健康。在這裡面，佛菩薩是大夫，祖師大德、那些善知識是護士，護理人員，佛菩薩給我們治病，護理人員幫助我們恢復健康。出了醫院，健康了，恢復健康了，出了六道輪迴才恢復健康。所以，佛說了，六道眾生有覺悟的，覺悟的樣子是什麼？求出離。他有這個念頭了：我要出院才行！這個念頭是覺悟。病久的人不知道醫院外面還有世界，他就局限在醫院裡面，除了醫院之外，好象沒地方可去了，沒有出離心。還在這裡面爭權奪利，貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，永遠不能出去，只在這裡頭打轉。重病稍微好一點到輕病的病房，輕病房那裡他又不老實，又再造作惡業，把病又搞重了。重的時候，好，又轉到重病房去，輕病房、重病房，在這裡頭流轉，永遠出不去。什麼原因？他不知道出去，沒有出去的念頭，錯了，這大錯特錯。
這個名字對我們來講，就是提醒。自己一定要認識自己，我是六道凡夫，我不是聖人，我有什麼能力出離六道？現在佛菩薩教我們一個方法，投靠阿彌陀佛。阿彌陀佛有智慧、有能力，能幫助我們出離六道。阿彌陀佛用什麼方法？教導我們！他在西方極樂世界辦了個學校，辦了個培訓班，我們要肯去才能脫離。進入他的培訓班，不是沒有條件，也是有條件的。他的培訓班也有基礎班、初級班、中級班、高級班，每個班級都是有條件的，我們能夠做到什麼樣的條件，符合什麼樣的標準，這不能不知道。
這麼多年來，我學佛五十二年了，再過一個月就是五十三年了；我講經教學四十五年，明年就四十六年。這些年來從來沒有休息，我跟大家說過，我不是上根利智，我是中下根性，能有今天的成就，完全靠熏修，天天在熏修。有這麼長時間熏修的人很多，不是我一個。章嘉大師的學生很多，李老師的學生也很多，為什麼有的有成就，有的沒有成就？你要問這個原因，印光大師給你解答了。第一個你對老師的誠敬，你對法門的誠敬，你對於你自己修學的誠敬，印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我自己不敢說我有十分誠敬，但是八、九分是有的，我一生的成就就是得利於誠敬。對老師誠敬，對佛法誠敬，對我自己的修學誠敬，老老實實依教奉行，決定放棄自己的成見，放棄自己的想法、看法，依靠經典教誨。
這麼多年來，也有不少同學跟我一起學習，我把我自己修學心得，做成了簡單的綱領，提供給同學們做參考，我就是依靠這些綱領得的利益。這些是我一生修學當中，可以說修學、講經、教學最重視的，這五十多年來沒離開，全是佛的教誨。所修的標準，我所學的、所修的就是「凈業三福、六和、三學、六度、十願」，所學的標準。能學的標準，就是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」這二十個字，能學、能修的標準。我用這樣的心態，把所學的這五門功課，三福、六和、三學、六度、十願，落實在我生活上，落實在我處事待人接物上。大家細心觀察你就看到了，我沒有別的能力，沒有什麼特殊的本事，沒有！誠誠懇懇，老老實實，依教奉行。
能學、所學的標準都是佛佛相傳的，不是一尊佛，十方三世一切諸佛所傳的法門，我肯定這是性德的流露，依教奉行就是隨順性德，這一點是我五十年學習的心得。把自己無始劫以來的罪業，我不敢講這個罪業統統斷掉，統統斷掉就成佛了，至少斷掉少分，我們才能夠契入佛菩薩的境界，尤其難得，華嚴境界。契入少分，不是多分，多分就證果了，可以說是小有覺悟。佛門當中常講小悟、大悟、徹悟，我現在入的境界是小悟。因為這個教是圓教，所以，這個智慧雖是小悟，它也是圓慧，能夠對於不同的經教，甚至於不同的宗教，乃至於世間一切法都能貫通；平常並沒有去學過，可是人家提起來的時候，在理上能貫通，這是《華嚴》的好處。
不但在《華嚴經》上，我們看到每個字、每一句我能看到很多意思，在一切法裡面都能看到許多意思。證明經典裡面所說的，宇宙是圓融的，宇宙是通達沒有阻礙的，暢通無阻。不通，不通就是你有匿疵，你有病，你有很嚴重的病。表現在事相上，最明顯的，你不會做人，你不能跟人相處，你狂妄自大，你不懂得謙虛、恭敬，所以你觸處成障。沒有人幫助你，沒有人照顧你，年輕還無所謂，還不覺得苦，年老你就苦了，年老體力衰了，沒有氣力去做了。我年輕的時候很勤快，愛乾淨。我居住的房間確確實實一塵不染，整整齊齊，現在我做不到了，我沒有體力去收拾、去整理。你現在看到我書桌上堆的這些東西，我自己看到就感觸很深，跟從前不一樣了。從前我讀書，書念完，我都收得乾乾淨淨，整整齊齊，現在就放在這裡，不管它了。說明什麼？說明體力衰了，漸漸老了。
我年輕的時候，韓館長見到，我認識韓館長我四十多歲，大概到六十歲的時候我都很乾凈，很整齊。隨隨便便是最近，大概也有十年，至少有十幾年，不像從前那麼樣認真，愈來愈隨便了。老人可以，年輕人不可以，生活要有規律，表示什麼？誠敬。人家誠敬看什麼？就看你生活這些細節、小節，看你對人對事謙敬、負責的態度。從這些方方面面來觀察，肯定你這個人值不值得交往，值不值得幫助你。
再看第二句，『或名世間』。「世」，它的本意是講的時間，你看看這個字，中國文字是有意義的，這個字是三個十，中國人稱三十年是一世。這三十年是過去十年，現在十年，未來十年，三十年稱一世，代表時間。「間」代表空間，有時候稱為世界，你看經上講的娑婆世界，界跟間是一個意思，都是代表空間的。所以，世間、世界用現在話來說，就是時空。九法界的眾生都不能夠離開時空，到一真法界，時空就沒有了。為什麼？你要想到時空從哪裡來的？時空不是真的，《百法明門論》裡頭，把時間、空間（它的名詞叫時分、方分，方向的方，方分就是空間，時分就是時間）這兩法是列在不相應行法裡頭。所謂不相應行法，就是現在人所講的抽象概念，不是事實。佛法了不起，它就曉得這東西是抽象概念，不是真的。
到現在科學家才發現，發現時間、空間不是真的，他說在某一種狀況之下，時間等於零，空間也等於零，等於零就是沒有時空。空間等於零就是決定沒有過去、現在、未來，沒有。過去無量劫在哪裡？就在現前，未來無量劫也在現前。我們聽說外國有很多的預言家他們看水晶球，在水晶球里現的相，有現過去的，有現未來的。很多種方法都能夠看到未來，這是什麼？突破了時間。但是高明的人不需要借任何物體，他就能看到未來，就能看到過去。一般人講是什麼？禪定，你要得定，定裡面沒有妄想分別執著。這下我們明白了，時間、空間哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。如果你把妄想分別執著放下，暫停，你在入定，這時候時間、空間維次沒有了。所以，一切法從心想生，你只要不想，就通了。
空間？空間沒有了。極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，在哪裡？就在面前。我們跟極樂世界阿彌陀佛，跟極樂世界的菩薩、諸上善人可以面對面對話，可以握手，可以擁抱，沒有空間，不可思議的境界。《華嚴》裡頭說無障礙的境界，理事無礙，事事無礙；時空突破是事事無礙，造成障礙的是妄想分別執著。我們曉得，我們今天懂得這個道理，知道這是受妄想分別執著之害，這個東西叫煩惱，這個東西就是上面講的「匿疵」。這個病根、病毒深深的藏在我們內心阿賴耶裡頭，用禪定的方法把它伏住，沒有斷，伏住。只要伏住，這個境界馬上就現前，時空就突破了，你就能知道過去、未來，你就能知道他方世界。都是你親自看到的，證實，這不是數學推算的，這叫現量境界，不是比量，這是真實不虛。
所以佛法的修學，法門再多，無量法門修什麼？修定，離開了定，不是佛教。修定到一定的功夫就開慧了。定到一定的程度，就像水，水在攪動的時候有波浪，你不要去動它，讓它定。能夠有個幾個小時，它定了，定下來，它像一面鏡子一樣，它能照見。如果幾天不動，定就更深了，照得更究竟、更圓滿。佛與大菩薩他們是常在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」，因此他們境界裡面，時間、空間統統沒有。我們凡夫落在時空裡頭，離不開時空，苦！這裡面講的三世十方，三世十方這裡頭受果報。這是「苦聖諦」的名字。現在時間到了。
諸位同學，請接著看振音世界，苦聖諦的第三句：
【或名所依。】
這也是苦諦的名稱，『所依』的是苦果！前面講「世間」，確實這個名詞一般人很難體會到，它苦在哪裡？細心的人，頭腦很冷靜的人，特別是修行的人，跟一般人感觸不相同，他比世間一般人感觸要靈敏很多。現在學科學的人也有相當的敏感，我們講靈敏度，那就是知道這個世間有無限無量不同維次空間的存在，證實這是事實。理論上說，空間維次是無量無邊的。怎麼突破？總想突破，沒有法子突破，苦！從這個地方他體會到苦，我們一般人沒有想到這個事情，所以還不知道這個事情苦。苦在哪裡？不知道。「所依」，依靠生存，依靠活動，離不開六道輪迴，而不知道這樁事情是虛幻而非真實，《金剛經》上所說，這個世界是「夢幻泡影」。世間人也有相當的悟性，發現了，但是不能解決，只能夠說，看開一點！達觀一點！可以把煩惱痛苦減少幾分，沒法子解決。
江老師上一次在此地，他給我們說他從前看到一副對聯，戲台上的，唱戲的戲台。中國古時候的戲台都會掛一副對聯，規模大的掛兩、三副，每個柱子都會掛一副。這副對聯上聯寫著，「天下事不過如此」，這就是我們一般人講的人生如戲，下聯寫著「世間人何必認真」。你們想想這個對聯的味道，叫你看戲覺悟，人生一場夢，人生一場戲，何必認真！你要認真，你自找苦吃，你要把這個看穿，不是真實法。
我們所依的，這依的是舞台，我們在這個舞台上表演！這個舞台是六道。畜生道到人道來了，人道這一場你上台了，壽命終了的時候你下台，再等著第二場。第二場換了布景，那就是什麼？換了頻道。實實在在說，頻道剎那剎那在那裡轉換，如果不轉換，你怎麼不能回到昨天？你怎麼不能進入明天？昨天跟今天頻道不一樣，今天跟明天頻道又不一樣。再給你說，上一個小時跟這一個小時頻道不一樣，你不能回到上一個小時去，這一個小時跟下一個小時頻道不一樣。如果你細心觀察，這一分鐘跟上一分鐘頻道不一樣，這一分鐘跟下一分鐘頻道又不一樣。這是講什麼？這是講時空，就是前面講的「世間」，你才曉得這個世間苦！我們不能突破。而這個世間本來沒有，什麼造成的？佛經上常講「一切法從心想生」，這個世間是從心想生的，這個舞台（六道舞台）從心想生，你說這個東西麻煩不麻煩！放下妄想分別執著，真相大白，所有空間維次統統突破了。這個時候真的沒有時間，沒有空間；沒有時間，沒有古今；沒有空間，沒有他方、此界。
我們所依的依報，依報最近是身體，我們的靈性依靠身體來活動。活動什麼？說老實話是受報，依靠這個身體來受報應，同時又依靠這個身體造業。懺悔偈裡頭說得很好，「往昔所造諸惡業」，這是講造作的業無量無邊。「皆由無始貪瞋痴」，為什麼造業？貪瞋痴，貪瞋痴在那裡發動、起現行，貪瞋痴是「匿疵」，是六道輪迴的根源，是三界果報的種子。「從身語意之所生」，它怎麼造？它怎麼受？身語意造，身語意受，自作自受！現在覺悟了，「今對佛前求懺悔」，佛是什麼？我們一般人不懂，佛，只以為是佛菩薩的形像。佛菩薩形像怎麼能懺悔？古人說得好，「泥菩薩過河自身難保」，這是祖師說的。你對他求懺悔沒有用，你的罪業懺不掉！你要知道真佛是什麼？真佛是覺、覺悟。「今對佛前求懺悔」就是你現在要對覺正凈，那你的業障真能懺悔。這個「佛前」是講覺正凈，我從今之後，覺而不迷，正而不邪，凈而不染；迷、邪、染就是罪惡的根源，罪因、罪源。
我們供養佛菩薩的形像不是迷信，世間一些不了解的人，認為我們拜神，迷信，認為我們是多神教。他不曉得佛教是教育，佛教是教學，這些東西是教具！佛菩薩形像是教具。名號、形像，它代表了意義，讓我們一看到、接觸到，就曉得從哪裡回頭，要怎樣學習。江老師畫的「千手觀音」，畫得好！讓人看到生歡喜心，這張像代表什麼意思？你一定要懂得。「觀音菩薩，大慈大悲，救苦救難，眼到手到」，代表這個意思。總的來說，就是覺不迷，正不邪，凈不染，這是三寶，這是總的原理原則；講慈悲，講博愛，講布施、持戒、忍辱、精進，那是別目。覺正凈是總綱，綱下頭有目，那是科目，總綱是覺正凈。
所以，佛法用藝術來教導，用這個手法。藝術是一切眾生之所愛，你看這幅「地獄變相圖」，它在教化眾生所受到的效果，比一部《地藏菩薩本願經》要容易！人家看這個驚心動魄，聽講機會少，還不容易領悟。所以，用藝術的來教學，這是最高明的手法，表演。釋迦牟尼佛自己做演員，一生為人演說，再說清楚一點，在這個世間哪個人不是演員？你演的是什麼？你要對自己負責任，你要對社會負責任，你要對一切眾生負責任。這個題目太大了，但是這是事實，這裡頭一絲毫誇張都沒有。
一切萬物只要成為一個形，一個相狀，確確實實不是偶然的，不是突發的。他有因、有緣、有果、有報，因緣果報的影響，肯定是遍法界虛空界，哪有偶發的！這些事情只有佛經裡面講得透徹，講的圓滿，尤其是《華嚴經》。我們所依，這個地方雖然是講果，果離不開因，如果我們依迷、邪、染，這一生到這個世間來當演員來演迷邪染，來演五逆十惡，來演三途地獄的果報，自己真的是吃盡苦頭。那些看戲的人有幾個人看懂了，有幾個人覺悟了，這是你的功德，你幫助人覺悟。可是你自己沒有覺悟，你自己哪天覺悟，你才能夠解脫。到你將來修行證果，證得無上菩提了，你到這個世間來表演你從前那一套，表演迷邪染，表演五逆十惡，表演墮三途，那時候從這個經上講，你無苦有諦。
現在你在造作，說老實話，我們看起來你也是在表演，你是什麼？你有苦無諦。你是真的迷邪染，你不是在表演，你真迷、真邪、真染，所以你只有苦，你沒有諦。雖然學佛，雖然念佛，甚至於雖然講經，也講得天花亂墜，你沒悟，你心不清凈，你的行不正，起心動念、言語造作還是惡，不是善。你所學的、所講的，你沒有得到受用。那就是說，你有信、有解，你沒有行。在這種狀況之下，從前李老師教給我們，你該怎麼生死還是怎麼生死，該受什麼報應還是要受什麼報應，你沒有辦法轉業。「若能轉境，則同如來」，你要把你所信的、所學的，完全落實在你生活上，落實在你處事待人接物上，你才能轉境界。那時候你的生活，「生」是講你在這個世間，「活」是講活動，你在這個世間種種活動，是利益眾生的，是利益社會的，這稱之為功德。
你生存在這個世間所有一切活動，從你起心動念，不是為自己，完全是為一切迷惑顛倒苦難眾生，為他們做種種示現。這個種種示現，就是舞台上的表演，你自己很清楚很明了，受苦也好，享樂也好，都是舞台劇，都在表演。表演享福、享樂，自己心地清凈平等，沒有染污；表演受苦受難，甚至於受種種刑罰，你心裡頭也是清凈平等，沒有苦受，這是什麼人？這叫再來人，這不是凡夫，這是佛菩薩應化來的，有諦無苦。所以，此地這個所依，所依這是苦聖諦，這裡頭有凡、有聖，有染、有凈，我們要明了。聖人到這個地方來應化，沒有起心動念，前面做了多次的報告，感應而現的！眾生有感，佛菩薩自然應現，所以他有諦無苦。再看底下第四個名號：
【或名傲慢。】
這一句清涼大師有註解，「苦名傲慢者」（這個前頭要加「苦名」），「苦名傲慢者，慢以生苦為業，果取因名」。「果取因名」這句話很重要，因為在這一大段經文裡面，就是「四諦品」裡頭所講的娑婆世界鄰次十界，苦聖諦裡頭許許多多名詞都是取因的名，果取因名。『傲慢』是生苦為業，業就是造業，業是苦之因。現在人很糟糕，有一點點長處，你看看，我們在社會上聽到，「值得驕傲」，完了！你的那一點長處變成了罪業，你將來要受苦報。你那一點長處算什麼？即使在今天講是大科學家，他們所發現的宇宙的定律，不要說別的，跟小乘須陀洹比，跟大乘初信位菩薩比，差遠了！
佛法裡面最低級的聖者，這是轉凡成聖了，我們知道初果須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩，他們三界八十八品見惑斷盡。六種神通裡面有兩種非常顯著，天眼通、天耳通，剛才講了，他突破了空間，他能見我們見不到的，他能見到過去，他能見到未來。他不需要用電話，不需要用手機，距離很遠很遠地方的人，在那裡講什麼話，他聽得清清楚楚。科學家跟他相比，差遠了，不行。
再提升一層，到二果斯陀含，這個能力，顯著的能力又加了兩種，他心通、宿命通。宿命通是知道自己過去生生世世的事情，他心通是別人心裡起心動念他知道。我們現在人常常講隱私，你有秘密、隱私，你能夠瞞過誰？你能瞞世間愚痴的凡夫，二果聖人瞞不掉，起心動念他知道，何況諸佛菩薩。所以《無量壽經》你要真正念懂了，你的傲慢心完全沒有了，為什麼？你想想往生西方極樂世界的人，下下品往生的，你能跟他比嗎？他們天眼洞視，天耳徹聽，洞視、徹聽就是講遍法界虛空界，他看都像在眼前，空間沒有了；過去、未來他聽得清清楚楚，時間沒有了。你怎麼能跟人家相比！那個能力達到圓滿，不是小乘初果能相比的，小乘初果突破的空間有限。往生到西方極樂世界，就是凡聖同居土下下品往生，他得阿彌陀佛本願威神加持，那個能力相當於七地菩薩。所以，他的範圍是遍法界虛空界，你跟他比，你差太遠了，天上人間，你還有什麼好「傲慢」的！
再升一級到三果阿那含，神足通現前了。神足通是什麼？像孫悟空七十二變，飛行自在。你們同學當中有很多從台灣來的，你回到台灣去不要坐飛機，你的念頭一動，你的人已經在台灣了。這是什麼？三果聖人有這個能力，這個能力是本能，能分身、能變化！我們在經典上看到，古時候有很多印度的高僧到中國來弘法。從前李老師跟我說，許許多多從《高僧傳》、《神僧傳》來看，至少都是三果以上的聖人。他根據什麼說的？就是根據他的事迹。
有個法師要回印度去了，當時，唐朝時候中國的首都在長安，就是現在的西安，有許多長者居士親近他的人給他餞行。他的法緣非常殊勝，每個人都邀請他到家裡來應供，他很慈悲，答應了。到第三天他出發了，大家到十里長亭送行，每個人都非常歡喜：法師瞧得起我，昨天在我家應供。那個人說：不對，昨天明明在我家，怎麼會在你家！大家一傳說，才知道法師分身，同時分幾百個身，到幾百人家去應供。這才知道他不是凡人，能夠分身，三果聖人。你看，都滿你的願，同時都答應，同時都去了。大家曉得這是神僧，他走了，他不住在此地。住在這邊的時候他不現，他有這能力不表現，到臨走的時候露一招給你們看看，真有這個能力，不是菩薩，三果聖人。
到四果阿羅漢，漏盡通，那就是見思煩惱斷盡，超越六道輪迴了；三果還在六道裡頭，還沒有超越。他常住在四禪五不還天，他在那裡修行。我們欲界眾生與他有緣，偶然來晃一下，實際上也可能是他的分身、他的化身來了。所以，佛法裡頭最低的果位，今天最高的科學家都不能跟他比，你沒有這個能力，他有這個能力。
杯度和尚當年在世表演，你們在《三時繫念》里念到，「浮杯過海」，那是杯度和尚的事情。這個事情在什麼地方表演的？在香港，杯度和尚當年住在香港青山，那個地方我還去看過。他度海是什麼？就是到大嶼山，從香港到大嶼山，一般人要坐船，他不要。他用茶杯，把茶杯丟在海上，他站在茶杯上就過去了。今天你們大科學家能辦得到嗎？達摩祖師過長江，渡長江是用一根葦草，就在江邊上，葦草拔一根丟在江上，他腳踩在葦草就過江了。這不是假的，這不是騙人的，事實！你還有什麼值得驕慢，你有什麼了不起！
尤其「傲慢」是大煩惱，佛法裡面講煩惱，僅次於貪瞋痴，貪瞋痴慢，人有這個，什麼都完了！世出世間學問全是假的，我們不能不知道，自己要常常反省，有沒有這個毛病？這個毛病說老實話，一般人統統都有，哪個人沒有！你是凡夫你就有，只是程度有淺深不同。儒家講世間法，不講了生死出三界，所以教人「傲不可長」，你的傲慢到這就行了，不可以再增長了，儒家教人。佛家教人要斷煩惱，要出三界。你傲慢要是不斷，你在六道裡面只能在欲界，色界、無色界沒你的分。你們去讀這些大小乘經論你就曉得了，色界天跟無色界天沒有傲慢，他們修的是慈悲喜舍，四無量心；要有傲慢，慈悲喜舍就沒有了。你才曉得，傲慢障礙你生色界天，你怎麼能出得了三界六道？你怎麼能往生極樂世界？西方極樂世界下下品往生的人都沒有傲慢，如果他有傲慢，他決定不能往生。
孔老夫子在《論語》裡頭講得好，他是舉個比喻，假如有個人他的才華像周公一樣，孔老夫子最敬佩的是周公。他說這個人的才華像周公一樣，可是他有問題，他說「使驕且吝」，你看到這個人驕傲、吝嗇，夫子說「其餘則不足觀也」，那不必說了，假的不是真的。夫子這些話值得我們警惕，你說你有學問，你說你有才幹，只要你犯這兩個毛病，驕傲、吝嗇，你全部都落空了。換句話說，你在社會上沒人瞧得起你，也沒有人會重用你，你一輩子只能跟人打工，過你清苦的生活。它在苦聖諦裡面，就是驕慢給你帶來的苦報，驕慢把你的福統統折損了，我們講折福。你有這個東西，智慧沒有了，福報沒有了。縱然過去世你修的有福慧，因為你這個煩惱現行，把你的福慧打很大的折扣。它是苦因，因這個苦因造成的苦報，苦聖諦，三途六道裡面的苦，苦不堪言，與傲慢有很大的關係。
因果，了凡先生《四訓》裡頭說得好，這裡頭有雲谷禪師的教訓，有中峰禪師的教訓。雲谷、中峰都是大徹大悟之人，告訴我們，人在世間起心動念、言語造作要負責任。功、過大小，不在你個人，不在你現前的造作，在什麼？在你的影響，你要是善念、善行，這個善念、善行影響範圍愈大，時間愈久遠，你的功德不可思議。如果是惡的，影響的範圍大，影響的時間久，就是你在阿鼻地獄，什麼時候這個影響沒有了，你才能脫離地獄；只要這個影響還在，你就出不了地獄，不得了！想到這樁事情太可怕了。
驕傲尤其是對父母，對尊長、對老師。為什麼？因為你的驕慢，別人看到：你看某人對父母不就是這樣的！他於是也是這樣子，你就不得了！你把別人教壞了，你並不是有意這樣教他，這叫影響。別人看到你這個樣子，如果你受過高等教育，你是大學畢業，你是碩士，你是博士，對你父母瞧不起，你有驕慢的態度，驕慢的行為。你的同學、朋友、鄰居，鄰里鄉黨看到你這個樣子都來學你，個個都不孝順父母，個個對父母、尊長都驕慢，你的罪重了！你哪一天才能脫離地獄？這話不是我說的，《了凡四訓》說的，我肯定他的說法，他說得一點都不錯。
善的影響是功德，惡的影響是罪過，驕慢不是善，這是根本煩惱裡面第四大煩惱。前面叫三毒，三毒下來就是它，它的毒害不亞於貪瞋痴，一定跟貪瞋痴聯合起作用。所以，你就曉得傲慢造的是地獄罪業，尤其是對尊長。傲慢的人不能接受教誨，他不能接受，他很可憐，他永遠墮在迷邪染裡頭，他不知道回頭。什麼人能夠接受聖賢教誨，得利益？謙虛、恭敬，謙敬的人受益，肯接受別人教誨。不如他的人，他對他都謙虛，都尊敬，這是什麼人？這是佛菩薩，孔老夫子。
你們讀《論語》讀到，讀佛經讀到，釋迦牟尼佛一生，對任何一個人謙虛、恭敬。孔老夫子跟釋迦牟尼佛一樣，不敢輕視任何一個人。你問他，他為什麼這麼做？他要做好的榜樣給別人看，也就是幫助一切眾生斷除傲慢。要怎樣教？我自己做出樣子給人看。人家一看：釋迦牟尼佛，孔老夫子，你看，一點傲慢心都沒有。對貧窮下賤，對無知無識的人，他都能那麼恭敬，都那麼謙虛，都那麼尊重，這叫聖人，真的是「學為人師，行為世范」。起心動念、一舉一動都要給社會大眾做最好的榜樣；不能做壞樣子，做壞樣子罪過無量無邊，做好樣子無量功德。所以，佛菩薩不限制一個人，往上升，往下墮落，完全你自己做主。你自己細心觀察，你是願意成聖、成賢，成佛、成菩薩，你還是願意到地獄、餓鬼去受苦報，佛菩薩一句話不說，讓你看，讓你自己選擇，省心省事，所以他沒有煩惱。現在就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一七九集）
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，最後的一段，上方振音世界，第五句看起：
【或名染著性。】
這一句清涼大師也有註解，說「苦名染著性者，性令染故，如樂受壞苦，誰謂苦耶」，這幾句話要解釋一下。清涼大師注子上說『染著性』，換句話說，這個性質，這個「性」不是講的本性，不是說的真性，是說染著的性質，所以說「性令染故」。他舉了個比喻，「如樂受壞苦」，樂受是染著，著就是著相；換句話說，「性令染故」這句話的意思，就是它的性質一定叫你染污，叫你執著，我這樣講法你就好懂。譬如樂受，這是講順境、善緣，你的生活環境非常舒適，一切都能稱心滿意，你周邊的人都是你喜歡的人，這個性質一定叫你生起貪戀；貪是染，戀是著。樂不能夠保持長久，總有離的一天，環境轉變了（實在講，我們生活環境常常在轉變，真正是無常，無常就是苦），你保不住，樂受保不住，保不住就是壞苦。
佛法把六道眾生所受的苦，分做三大類：苦苦、壞苦、行苦。你在享樂的時候你不覺得苦，但是樂享盡的時候，苦來了。人間沒有法子，人間有生老病死，確實有求不得、有愛別離、有怨憎會、有五陰熾盛，這是常講苦苦裡面有八大類，叫八苦。在人間貴為天子，富有四海，這八種苦你也沒有辦法避免。何況這些樂會變成苦，善會變成惡，好會變成壞，時時刻刻在變遷，這個世間哪裡有樂？這一句單就狹義來說，因為經文是講娑婆世界，娑婆世界當然主要是講六道，六道裡面有欲界天、有色界天、有無色界天，狹義的講這是講色界天，色界十八層天。
色界天人是化生，他不是胎生、不是卵生、不是濕生，他是化生，所以沒有生苦，不必投胎、坐胎、出胎，沒有這個苦。但是壽命終的時候，他的苦來了，也就是說，他的定功是有時間性的，這個時間很長，我們凡夫不知道，我們凡夫認為他是永生，不但色界天人是永生，欲界我們都以為他是永生。譬如學佛同學們都熟知的忉利天，這是欲界第二層天，忉利天的一天是我們人間一百年。在忉利天看到我們世間人真的是朝生暮死，像我們世間人看水裡頭的那個小蟲，在水面上跑來跑去，我們稱它作蜉蝣，蜉蝣的壽命只有幾個小時。我們看蜉蝣就像忉利天看我們一樣，壽命很短很短。忉利天的壽命一千歲，佛在經上說，也像我們這個世間一樣，一年三百六十五天，他的一天等於我們人間一百年，十天就一千年。釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，八十歲圓寂，到現在三千年了，在忉利天才一個月。釋迦牟尼佛離開我們人間，忉利天人才一個月。
所以我們看到天人以為是永生，其實他也有壽命，他的壽命一千年，可不得了。你看，一個月就三千年，我們人間就三千年，一千歲還得了！但是壽命快到的時候壞苦現前，天人福報真大，平常享樂沒有煩惱，衣食自然。到壽命快要終了的時候，佛說五衰相現前了，他身心不安，生煩惱。天人從來不會流汗的，從來不需要洗澡的，這時候身上有汗，這是衰相。戴的帽子，帽子上都有鮮花，鮮花枯了，五衰相現前，這是壞苦。
所以，這個性質是染著，苦諦的別名，「染著性」。我們在日常生活當中，要時時提醒自己，不能被境緣染著了。境緣肯定會染著，你要怎樣保護自己不為染著？那就是佛教給我們戒定慧三學，所謂不被境緣染著，用我們現在的話來講，就是不受環境影響，你要有這個本事。這句話說得容易，做起來可是真不容易。譬如說你遇到有很多人對你讚歎，你生不生歡喜心？肯定！很歡喜、很高興、很感謝他！你已經被染污了；另外，遇到有人毀謗你、辱罵你，你生不生氣？你這一生氣，不高興，你被染著了，這就是你被外面境界轉了。佛菩薩不然，你讚歎他，他不動心，你毀謗他，他也不動心。為什麼？因為他知道言說性空，名字性空，「一切法畢竟空，不可得」。所以無論在什麼境界當中，他如如不動，一絲毫影響都沒有，決不受外境影響。這是什麼？這是大定，大乘法里講自性本定，《楞嚴經》上講首楞嚴大定，叫性定，不受影響。
可是菩薩應化在世間，你讚歎他，他也很高興，他也很感謝你，那是什麼？不壞世間法，普賢十願裡面講的，「恆順眾生，隨喜功德」。如果人家讚歎你，你毫無表情，說你這個人麻木不仁，你這個人怎麼知覺都沒有了，像木頭一樣，這不是好榜樣。菩薩在世間要示現給眾生做好榜樣，讚歎我們會感謝，表示很歡喜、很感謝，演戲！裡面？裡面如如不動，這就對了。別人侮辱、毀謗，這個時候你要教世間人，世間人遇到這個，發脾氣、怨恨，甚至於還要報復。菩薩遇到也笑笑，也不是麻木不仁，也歡喜接受，消自己的業障，增自己的福慧，這是表演！教人！
佛菩薩應化在世間，他起心動念、言語造作統統是在教化眾生，他沒有自己；眾生就是自己，自他不二，所以說是入不二法門。為什麼？他已經證得苦滅聖諦，所以應化在世間無非是道諦。這個道對自己提升了，自己雖然是法身菩薩，我們知道法身菩薩有五十一個階級，他還沒有達到究竟圓滿。所以應化在世間是自行化他，幫助一切眾生，教化眾生，提升自己，這就是世間所說的教學相長。菩薩要不教學，永遠不能提升自己，在教學裡面修行，歷事煉心！練什麼？練不受染著，就是練這功夫。在一切境緣當中練如如不動。這個功夫練成了，什麼時候成了？一般說圓教初住菩薩就成就了。破一品無明，證一分法身，自性本具的般若智慧、德能相好都現前。這時候不是修德，是性德，自性本來具有的，到這個境界才可以離開老師，大乘法的標準在此地。離開老師你可以獨立，你可以參學了。到哪去參學？應化在九法界，這時候隨緣，自在隨緣。九法界哪個地方有感，他就有應，應就現身，應以什麼身得度他就現什麼身。這時候歷事煉心，這是第二個階段的。
真正是歷事煉心，那就是明心見性之後，我們今天學佛沒有明心見性，明心見性以前，要非常虛心學習。這是講參訪學習，我們現前參訪學習的條件，是你有能力辨別境緣的邪正、是非、真妄，你要有能力辨別，你才能參學；如果沒有能力辨別，你不參學沒事，一參學就被魔牽著鼻子走了。你遇到個魔王外道，你對他佩服得不得了，仰慕得不得了，他神通廣大，好象比佛菩薩還能幹，你跟他走了！這樁事情，《楞嚴經》上講得很透徹，講得很多。《楞嚴經》十卷，單單講這樁事情，世尊在經文上，一卷半的經文講五十種陰魔，這一部分真的很重要。在前些年，有個同學發心，來找我，他想把《楞嚴經》這段經文印單行本流通，問我好不好，我說好！但是流通經文，恐怕一般人看不懂，所以我建議用圓瑛老法師的《講義》。把《講義》這一部分連經文帶《講義》印出來流通，做為單行本，好象我還給他題了個封面。這好心！讓人有能力辨別邪正是非。
現在這個時代是非常非常可憐，要是跟過去，實在講，任何一個時代都不如。你們不要以為現在科技發達，換句話說，享福超過古人，相對的，造罪業也超過古人。這個罪業造了要受報！不能不受報。果報現前的時候，你怎麼辦？善知識有沒有？肯定有。為什麼？眾生愈苦，佛菩薩應化在世間愈多。但是，你怎麼樣？你不認識！佛愈多，魔更多。你要問，那是什麼原因？人，真心學好的人不多，不願意學好的人很多。魔教化，喜歡自私自利，喜歡貪瞋痴慢，喜歡享受五欲六塵，這種人多，魔是教化這些人的，幫助他造作五逆十惡，拉他下水，拉他墮地獄。在沒有墮地獄之前，對魔佩服的五體投地，到那一天墮落，後悔莫及了。
佛教人走正路，正路要離欲，佛教你放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，誰干？沒有人願意跟他走。所以佛菩薩人數就少了，真正肯乾的人、真正覺悟的人跟佛菩薩走。所以，你在這一生當中，你是遇到魔，還是遇到佛，這樁事情老實給你講，不是命運安排，是你自己感應遇到的。你要是以善感應，你一定感到佛菩薩、善知識。你的心行不善，你跟佛菩薩、跟善知識不起感應，你跟妖魔鬼怪起感應，遇到妖魔鬼怪是一拍即合，志同道合，就去了。這樁事情，如果說到前因後果，也可以說，阿賴耶識裡頭煩惱的種子多，力量強大，從小沒有接觸過善法的熏陶，造成現前遭魔難的業因。中國在古時候做父母的，做長輩的，尤其是做老師的，對於年輕人，對於兒童，可以說照顧得無微不至。不一定是自己家裡的兒女，路上遇到年輕人不守規矩、不守禮，遊盪、不如法，那些老人看到都教訓他。在那個時代，老人教訓，一般年輕人都能接受，都能感謝。現在這個時代沒有了，在家裡頭父母不教你，在學校老師也不教你。
我過去還教過五年書，大概在三十多年前。每天這些老師都會碰面的，到學校去，坐學校的交通車，從台北市車開到陽明山要開一個多小時，將近兩個小時，從台北火車站，一個多小時開到山上。車上常常在一起聊天，老師們沒有一絲毫的隱諱。我們到學校來教書，為什麼？為生活！拿一點薪水，拿一點鐘點費過日子，為這個。真的教學生嗎？不能真教！真教，學生不接受。你這個老師要認真，他想盡方法叫學校把這個老師開除掉。所以，老師在學校里混生活費，學生在學校里不是認真念書，混畢業文憑；老師不是真教，學生不是真學。學校變成這麼一個校風，我們意想不到。我在那個時候自己沒有道場，所以學校請我，我就去上課，把那個地方當作練習講經的場所，跟同學們結結緣。
以後我們台北「華藏圖書館」成立了，學校工作我就辭掉了，我說我自己有個地方天天上課，天天講經。使我想起來，更早年的時候，我第一次見方東美先生。那時候唯一的一個希望，就是希望他允許我們能夠到學校裡面旁聽他的課程。當時他就跟我說，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校裡面去聽課，你會大失所望。我就想到這句話，你說這個話說得多痛心！真正想學的年輕人到哪裡學？學佛之後，才曉得只有求佛菩薩，求感應。好老師真的是可遇不可求，全憑感應，真正有好學的心，你會遇到；沒有真正好學的心，諺語講，你打著燈籠都找不到，晝夜去找，你也找不到。
這裡面從因果上來說，我們自然會想到宿世的緣分，我們有個懇切求學的願望，這個善知識他能看得出來。看你有幾分誠意，是不是真想學，真想學，他不舍眾生。為什麼？真正的學者，真正的善知識，他在一生當中時時刻刻求的，求什麼？求傳人，真正有年輕人來傳他的法。如果遇到真肯學的人，「這個人是傳人」！他就把你看作寶貝了，到哪裡去找！遇到一個真正想學的，他不會放棄的，他會教你。我碰到方老師，那時候什麼都不懂，真是一張白紙，求學心非常懇切，什麼原因造成的？年輕失學。
抗戰期間到處流亡，沒有機會念書，天天在逃難，所以抗戰勝利，我只念完初中，求學的心愿非常懇切。所以方先生就告訴我，他不讓我到學校去，最後說：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。這是我們不敢想像的！我們沒有繳一分錢的學費，每個星期假日，我不上班，去上學，我是這樣子親近方老師，教出來的。上課，學生就我一個，一個老師，一個學生，在他家小客廳一張小圓桌，我們是這樣上課的。方老師何以這樣子開恩？沒有別的，求學的心愿非常懇切，感動老師。他把佛法介紹給我，我知道佛法這樣殊勝，這樣圓滿，這是方老師跟我說的，所以這個緣就非常殊勝。
我接觸到佛法大概一個多月，就有另外一個朋友給我介紹章嘉大師。那是什麼？那是專門學佛的人，佛門的一位大德，難得！我親近他老人家，老人也是給我兩個小時，每個星期兩個小時。我就不到方老師那裡去了，我就親近章嘉大師，專門學佛經。方老師是學哲學的，我受他的影響至少三年，那是什麼？用哲學的角度來看佛經。以後漸漸深入才知道，佛法超越了哲學，哲學看佛法只是佛法裡頭的一部分。另外一部分，在那個時候（那時候方老師四十多歲）他告訴我，佛法裡頭有十分之二、三是高深的哲學，是世界哲學之冠，學佛是人生最高的享受。附帶給我說一句，佛教經典裡面還有十分之六、七是迷信，他把它分成兩部分。哲學的部分是什麼？性宗跟相宗，性相兩宗。中國佛法不是八個宗派嗎？這兩個宗派他說那是最高的哲學，其他的那些宗派是迷信，我入門的時候受這個影響。
可是方先生到晚年，境界不一樣了，晚年他真正悟了，真正契入境界。契入境界了，非常可惜，他壽命到了，他走了。他是一九七七年，七十九歲。我也是入佛門大概七、八年慢慢就轉過來，知道方先生以前所講的迷信那一部分，那部分很高深、很高深，絕對不是迷信。才肯定了佛陀真實智慧，真實教誨，即使對五逆十惡，佛經上講一闡提的眾生，他都不捨棄。教導他的東西很簡單，教你五戒十善，五戒十善的道理就非常非常的深，給你講善惡報應，一點都不迷信，這裡頭的理論通大道，這些我們不能不知道。所以，只有好學，只有親近善知識，才能夠遠離「染著性」，才能自救。再看底下一句，第六句：
【或名駛流。】
清涼大師也有註解，「苦名駛流者，剎那性故，即行苦也」。所以，這底下的幾個名詞，就是講的三苦；「染著性」是壞苦，『駛流』是行苦，下面「不可樂」是苦苦，三界統苦。行苦就是你在世間，你在三界六道裡面，決定是剎那生滅，決定不會停在那個地方，就像流水一樣，它止不住！這種現象我們要是冷靜的思惟，人從出生，剎那剎那往死亡這條路上走，他不會停住，一分一秒都不停。我們在講席裡頭曾經講過，這真正是勇猛精進，向哪裡精進？向墳墓精進。一年一年接近，一月一月接近，一天一天接近，再給你細說一點，一秒比一秒接近，這是行苦。人想到這個地方真正是意冷心灰，人生有什麼意思！
如果遇不到佛法，遇不到聖人教誨，你這一生叫白來一趟，白受這幾十年的辛苦。受苦是業報，過去生中造的不善業，報應！但是在受苦當中，你又造業，你不會把造業這樁事情停止，你還是造業。真的不造業了，像袁了凡先生遇到孔先生算了命之後，他不造業了，他善惡都不造。善惡都不造有沒有好處？沒有好處！為什麼說沒有好處？墮在無明裡頭，永遠出不了六道輪迴。那個停不過是暫停而已，不是永遠停，永遠停就得定了，這些現象我們不能不知道。知道之後，你才知道遇到聖賢教誨、遇到佛法，那是無比的幸運。你會非常珍惜，認真努力學習，這一生沒有空過。如果沒有遇到聖賢教誨，沒有遇到大乘佛法，真的這一生空過了，這一生來得很冤枉。你這一生到這個世間受報的，來受報應的，前生修福，你享一點福報；前生造業，你這一生過得很辛苦，就干這個。你說有什麼意思？只有真正明白人、真正覺悟人才奮發、努力學習。世間沒有一樣是真的，應當放下，隨順性德，倫理道德能幫助自己提升，認真努力學習。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦聖諦，第七句：
【或名不可樂。】
清涼大師在註解裡面給我們說，「苦名不可樂者，苦苦也」，確實。苦苦就是常講的八苦，八苦交煎！這欲界，哪來的樂？佛告訴我們，世間人所感覺到有樂受，那只是苦稍停，你感覺得有一點樂受，實際上在生活當中，我們應當有靈敏的感覺。現在多數人實在是變得麻木不仁，為什麼說他麻木不仁？他不知道苦，事實擺在我們眼前，你一餐飯不吃，兩個小時沒有喝水，你就感覺得苦了。一餐飯沒吃，餓！兩餐飯不吃，就有一點受不了，一天不吃飯，問題就來了，你就感到很苦。如果是一天不吃飯，一天不喝水，你感覺到苦，到時候給你一點東西吃，給你一口水喝。你想想看，這個身體如果得不到飲食，他就是苦，身本來就是苦。到時候是什麼？飲食，佛法里叫藥石，葯！到時候你就服藥，你要不服藥你的病會發作，什麼病？餓病。
你要真正能想到這個，這身有什麼好處？這個身是病的根源，從生下來到哪一天死亡，到時候就要服藥，不服藥他就受不了，你有什麼樂！吃飽了，喝足了，覺得很快樂，那是藥物產生的效果；飲食就是葯，佛家稱為藥石。從前修行人，釋迦牟尼佛在世，日中一食，一天吃一餐。現在人受不了，現在人這個身比古人比不上，古人身體比我們健康，一天服藥一次就夠了。現在人很多人三餐都不夠，還要吃幾道點心，說明什麼？說明身體不如從前人。身為苦本，從這個地方我們能夠體會得到。人要不真正餓你幾天，你不知道苦，你也不知道什麼叫感恩。真正餓極了，人家給一碗飯給你吃，你才真感激，救命恩人。
我們在歷史上看到韓信，受漂母布施他一碗飯，看他餓得可憐，給一碗飯給他吃。那真的是餓苦了，知道這一碗飯恩德之大，一生都不忘記她。以後發達了，找到漂母報她恩，知恩報恩。我們現在在這個地方修行，物質、生活環境，實在講，天天在享福，不知道施主的恩德。應該怎樣？至少餓上三天三夜，然後才給你一碗飯吃，給你一杯水喝，你就知恩了。這是學什麼？學知恩報恩。天冷沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有房子遮蔽風雨，過那個生活，你才曉得什麼叫苦，才真正體會到古人講的身是苦本，『不可樂』。三苦八苦平常講得很多，這個地方我們可以省略了。再看底下這個名稱：
【或名覆藏。】
『覆藏』就是隱藏的意思，藏得很密，密到連自己都不知道。這種事情常有，比較珍貴的東西，你喜歡的東西，你把它收藏起來，收藏之後忘掉了，不知道藏到哪裡去了，許多人都有這個經驗。這個地方的「覆藏」，我們看看清涼大師怎麼說的，「苦名覆藏者，藏苦因故」，實際上解釋就這一句，下面是舉例子，「樂藏壞苦故，不苦不樂，藏行苦故」，這麼一解釋我們就明了了。藏得確實非常隱密，連自己都不知道。苦苦不要覆藏，為什麼？太明顯了。樂裡頭有苦，你知不知道？中國古人常講樂極生悲，樂裡頭有苦；不苦不樂裡頭有行苦，它不能永遠存在，隨著時間剎那剎那流轉不住。所以，這個地方「覆藏」的意思是指壞苦跟行苦。
但是，我們今天初學，讀這個名詞，這個名詞世尊在教學當中常常說，名詞是一樣，在某個地方它的含義並不相同。一般上來講，我們真的，它前面這一句說得好，「藏苦因故」，自己所造作的罪業對別人隱瞞，這就是覆藏。自己做一點好處趕快宣揚，讓別人都知道，人家對你讚歎幾句，報掉了，所以你的福積不住。你的罪深藏在心裡，一點點善馬上就報掉了；換句話說，你阿賴耶識裡面的種子，唯惡無善，這還得了嗎？佛菩薩怎麼教人？不但佛菩薩，世間聖賢也常常教人，隱惡揚善，對別人，積自己的德行；如果對自己來說，發露懺悔，自己所造一切惡業要宣揚出去，讓大家都知道，絕對不隱瞞。知道的人責備你，責備，就是報掉了，重罪輕報！罪要趕快報掉。善，善要隱藏，叫積陰德，做好事不要讓人知道，善心善行，人家知道讚揚你，就報掉了。所以，善要覆藏，惡決定不能覆藏，世出世間聖人都是這樣教導我們的，我們要懂這個道理。
可是一般人，無始劫以來，他就隱藏自己的罪業，誇張自己的善行。沒有善行，也搞一點假的善行，假形象，博得輿論的讚歎，覺得自己很榮耀，自己很有面子。不知這個罪業就更重了，他不是真善，偽善；他是實惡，偽善，真實之惡，假善。這樣的人我們知道，他的果報決定是在阿鼻地獄。什麼人做的？實在講，真的這些人在世間都是聰明絕頂的人，古人講的話，聰明反被聰明誤！就是因為太聰明了，造作的惡業別人不知道，造作的假善讓別人恭敬讚歎，最後自己墮阿鼻地獄。自古至今這樣的人很多很多，我們稍稍留意就能發現。但是最重要的，是要自己反省檢點，自己是不是這樣的人！自己要是這樣的人，麻煩可就大了，曉得你將來要往哪裡去？不要問人，問自己就知道了。
佛菩薩、善知識是不是不需要接受這個世間讚揚？也不是。佛家常講，佛菩薩應化在世間，也接受名聞利養，示現為國師、為大富長者，接受有沒有過失？沒有過失。為什麼？他如如不動。他為什麼要接受？接受，世間人需要。世間人需要親近一個大眾都尊敬的人，大眾都讚揚的人，這是教化眾生所需要，不是自己要！你要明白這個道理。自己如果要的話，你起貪瞋痴慢，你有罪；如果是為了教化眾生方面，這是功德，你看看這個差別，理事、因果都要通達明了。在我學習的階段當中決定不受，到你弘法利生的時候，遇到有這個緣，你應當要接受，為什麼？能夠擴大你弘法的效果，能夠使接受你教誨的人對你更有信心。
古時候出家人，接受皇帝的封賞，封你為國師，在佛門裡面，尊你為祖師，這對你弘法利生產生很大的效果。這個效果就是印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你接受帝王的封賞，那就是帝王的肯定；你接受大眾的讚歎，就是接受大眾的肯定，讓初學的人對你增長信心，是這麼個道理，決不是為自己。自己對於這些，清凈不染，沒有絲毫染著，知道這個東西是作為弘法利生的一種助緣。所以佛菩薩應化在世間，隨緣而不攀緣，這種榮譽遇到了不拒絕，隨緣；遇不到不強求，隨緣。自己要強求，這裡頭也要明了因果，你要強求，為弘法利生的方便，有這個緣分，行！如果不是為弘法利生的方便，希望自己在這個地方能夠得到名聞利養，錯了！
希望得到社會大眾對你的恭敬、對你供養，你不是教化眾生，大眾在你這裡什麼也學不到，你的罪過就無量無邊，真正是差之毫厘，失之千里，人不能不明因果報應。對於別人的態度決定是隱惡揚善，別人有惡，我們清清楚楚、明明白白，這是智慧的照見，絕對不放在心上，絕對不放在口上，這叫積德，這叫教化眾生。如果我們這個社會上，沒有人說是非，沒有人宣傳惡事，這個社會安定，天下太平，這個果報多殊勝。如果跟人家聚集在一起，就張家長李家短，處處批評別人，說別人的不善。別人的好處一句不提，別人的不好處還要加以渲染，這個造罪業，口業！它的影響是社會動亂，社會不安，人心學壞了，你的過失，地獄裡頭拔舌地獄。你自己造的，你自己會受這種刑罰，這個刑罰消你的業障，不能不知道。你影響的人愈多，影響的面很大，影響的時間很長，你的麻煩就大了！你哪一天才能離開地獄？何必要造這個罪？
我們不學佛的時候，人家常常講，受這委曲，這口氣咽不下去，不能忍氣吞聲，他要發作，這世間人一般的習氣，煩惱習氣。學佛之後我們才了解前因後果，才知道怎樣處理這些問題。遇到逆境惡緣，我們懂得，古人教給我們逆來順受，我們隨順，沒有怨恨，沒有瞋恚，沒有報復，歡歡喜喜消業障，心保持清凈，清凈心生智慧。消業障，福報就現前，好事！福慧增長。所以你處理得當，逆境惡緣生福慧；如果處理不當，你有忿恨心，你有不平的心，你有報復的心，那個麻煩大了，冤冤相報沒完沒了。把自己的清凈心完全藏別人的惡業，你即是愚痴到極處！聰明人，自己清凈心裡頭，藏一切眾生的善，絕不藏一切眾生的惡，自己的心是善心。所以，你的心是善、是惡完全在你自己，別人絲毫不能控制你，不能影響你，你自己取捨，你要有智慧，你不能糊塗。
佛菩薩教給我們學什麼？學純凈純善，你向著這個目標、方向去走，你走的是佛道；如果反過來，你心裏面所含藏的全是一切眾生的惡業，自己的惡業就更重。含藏眾生的惡業，就是你自己的惡業，把所有一切眾生的惡都變成自己的惡，這還得了嗎？你走的路是地獄道，不是佛道，兩個極端。這是愚痴人所走的，聰明人走佛道，愚痴人走地獄道。在現前這個世間，我們在日常生活當中，你所看到的，你所聽到的，你所接觸到的，稍稍有點智慧，清清楚楚、明明白白，他走哪個道。看別人容易，看自己不容易，別人是自己的一面鏡子，叫回光反照，看到別人立刻想到自己，我走哪個道？時時刻刻提醒自己，警惕自己，萬萬不要把路走錯了！對人要慈悲，要寬宏大量，我們希望別人原諒我們的過錯，我們先要學著原諒別人的過錯。不要計較別人過錯，我們自己的過錯漸漸就消失了，純凈純善不知不覺就接近了，這是好事情。再看第九個名字：
【或名速滅。】
清涼大師很慈悲，統統都有註解，「苦名速滅者，流轉苦也」。這個『速滅』還是行苦一類，「駛流」是行苦，「速滅」也是講的行苦。速是快速，滅是消滅，這就是說念念不住，念念不停，確實這是世間苦諦。這樁事情我們在前面曾經細說過，剎那不住，佛在《仁王經》上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，就是速滅。這個速滅的意思，生滅速度太快了，前念滅，後念就生。我們所看到眼前一切現相，真相是什麼？真相就是速滅，剎那生滅，剎那不住。所以「般若經」上才給你講「一切法無所有，畢竟空」，根本就不存在，你在這裡面起心動念是完全錯了。起心動念佛稱之為妄想，一切法根本不存在，你根本就掌握不住，所以說「不可得」，你要想擁有、想得到，完全是虛妄。
我們常常用電影、電視來做比喻，諸位容易體會。電影銀幕上的影像從哪裡來的？放影機底片，一張一張的，像幻燈片一樣，鏡頭開關太快了，一秒鐘開關二十四次，就是換了二十四張。一秒鐘二十四個生滅，我們在銀幕上看到就好象是真的，現在佛說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們一秒鐘能彈幾次？我可以彈四次，一秒鐘彈四次，就算四乘六十再乘九百，恰恰好兩個十萬八千次，佛講這是我們現前這個世界真相。電影銀幕上一秒鐘二十四次，我們現在實際上，你六根所接觸的六塵境界，境界如此，六根也如此。六根也是生滅相，一秒鐘，就算《仁王經》上講的，兩個十萬八千次的生滅，就把你搞糊塗了。你以為這是真的，在這裡面起心動念，其實起心動念也是剎那不住。所以，佛在此地這個名詞就用得好，「速滅」。
這個事實真相你真的搞明白了，有助於你修定。為什麼？世出世間一切法自然放下了，《金剛經》上所說，「法尚應舍，何況非法」，這句話你真懂了。唯有真正懂得你才能做到，真能做到你才能契入佛知佛見，你能入佛境界，你能夠證苦滅聖諦，你能行道諦，你不造業了；換句話說，轉世間因果為出世間因果，世間因果是苦集，出世間因果是滅道。這樣一個轉變，就是轉凡成聖，轉迷為悟。所以，這些名字，雖然是名字性空，你不能執著，你執著它就錯了，不執著它有用，什麼用？提醒自己，幫助自己覺悟，幫助自己悟入，讓我們了解事實真相究竟是什麼！
我們今天修行，為什麼菩提心發不起來？說菩提心大家不好懂，真誠心、清凈心、平等心、覺悟心、慈悲心，為什麼發不出來？總的來說，這就是菩提心。真心，菩提心是真心；虛偽，真誠的反面是虛偽，清凈的反面是染污，平等的反面是傲慢，正覺的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。現在我們都是反面，都不是正，為什麼不能夠放下反面，相應正面，為什麼？不了解事實真相。所以，夏蓮居老居士說得很好，在這種情況之下怎麼辦？讀經。從前講經的地方很少，聽經不容易，所以教你回家去讀經。
現在講經的機緣跟古人相比，並不比古人好到哪裡去，但是現在有個方便，古人沒有。靠高科技發達，有衛星電視，有網際網路，可以把講台的效果同時傳遍在地球各個地區。只要你這邊有設備，你就能夠收看得到，這是古時候所沒有的。現在大眾傳播工具價廉物美，已經非常非常普及了。夏蓮老教人讀經，我現在教人聽經，多聽！你就會覺悟，一門深入這是最好的辦法。為什麼？聽一部經，你心是定的，一部經反覆的聽；從頭到尾聽一遍，聽完之後，再從頭到尾聽一遍。現在我們都做成錄音帶，都做成光碟，價格非常低廉。你有一部經的光碟，你就老老實實的聽這一部經，一遍一遍的聽，聽上三年你就開悟了，你就明白了！你戒定慧三學都學到了，真正有利益。哪個人認真的做，這個人就成就！你不用這個方法，難了！太難太難了！下面第十個名字：
【或名難調。】
你就難了，這個『難調』，清涼大師註解說得好，「苦名難調者，誰不欲舍，莫之能出，不憚疲苦，方能調之」。這十六個字簡單的說，哪個人不希望放下？舍就是放下，誰不希望放下？我們想放下，放不下！所以，你出不了三界，甚至於你出不了欲界，難，難在這裡。但是有個方法，「不憚疲苦，方能調之」，你不怕疲勞，你不怕苦，你才能放下。譬如說你放下名聞利養，你得的是什麼？「於人無爭，於世無求」，你跟世間每個人都會做好朋友，為什麼？沒有利害衝突。人跟人為什麼不能相處？利害衝突！你要爭，他也要爭；你要求，他也要求。現在我不爭不求，你爭，我不爭，我讓，你求，我不要，這就很容易相處了，最明顯的一個例子。
所以，不能不放下！放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下對一切人事物的控制，放下對一切人事物的佔有，你的身心多麼自在！這是真正調身、調心的秘訣，身輕安快樂，心真誠清凈，調身、調心的秘訣就是放下，清涼大師講的「舍」。統統放下與性德相應，與大自然的原理、原則相應。大自然無爭無求，大自然裡頭任何一物也是無爭無求，所以，自然永遠是和諧的。也許你不會同意，為什麼？這個世間自然界裡頭弱肉強食，這句話現在人都把它看成是真理，實際上，這句話說錯了，誤導了許許多多眾生。
野生的這些動物，你看到大的吃小的，這是什麼？現在科學家也知道，這是自然生態平衡，是不是弱肉強食？你仔細觀察，不是。何以知道不是？獅子虎狼，它餓的時候才抓一個小動物來吃，獅子虎狼吃一餐，它能夠飽兩、三天；它不是一天吃三餐，它也不吃點心。它吃飽了，你看躺在地下睡懶覺，許多小動物在它身邊圍繞，它理都不理，你有沒有看到這個鏡頭？你才曉得它抓小動物是不得已，餓了，不餓絕對不傷害小動物。人不一樣，人不吃人也害人，人造的罪業太重太重！沒有聽說畜生會墮地獄，沒有聽說過，只是聽說人造罪業會墮地獄，畜生沒有聽說，畜生死了墮地獄，沒有聽說過。聽人家說話要有能力分析，要有智慧辨別，他的話說得究竟妥當不妥當，不能盲從，不能迷信。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一八0集）
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，最後一段振音世界，第二段苦集聖諦。我們將經文念一遍：
【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼振音世界中。或名須制伏。或名心趣。或名能縛。或名隨念起。或名至後邊。或名共和合。或名分別。或名門。或名飄動。或名隱覆。】
到這裡是一段。這些名號都是集諦的異名，從這些名號，我們要能夠體會到集諦的內容，確確實實是無量無邊，不可思議。集是世間的業因，苦諦是世間的果報，果裡面許多名號是從因緣建立的，集諦裡面也有不少名號是從苦果上建立的。由此可知因果的關係，因中有果，果中有因，因就是果，果就是因，因果不二，這樣才能真正看到事實真相。
現在我們看集諦第一個名號，『或名須制伏』。「須制伏」這個名號，如果在道諦上就很好講，必須制伏煩惱習氣，這是順著這個名號名詞字面上來解釋。但是這個地方是造業，造業裡面，須制伏意思就不一樣了。我們看看現在這個世間，這幾年來，世界上有所謂恐怖分子，每個國家的領導人，負責治安的機構，對於恐怖分子都必須制伏，就是這個意思。制伏能解決嗎？不能解決，愈制伏好象這個事情發生的愈多。
二戰之後一直到今天，半個世紀多了，由於社會的動亂不安，恐怖的活動此落彼起。從新聞報導裡面我們知道，制伏沒有產生效果，頻率增加了，禍患嚴重了，這樣才促起一些人士的省思。去年我參加昆士蘭大學「消弭衝突促進和平中心」，他們有十幾位教授在做這個研究工作，做了七、八年了。深深感觸到，這個問題冷戰、熱戰不能解決，所以就想到還得用和平的手段，這個理念是正確的。「必須制伏」，這個理念有問題，能治標，不能治本，治本要靠教育。既用教育的方法，這就變成道諦，就不是在集諦上，在道諦裡頭。沒有教育，只是用力量，用力來制伏，人的心不服！現在他的力量比你弱，沒有法子抗拒你，不得不屈服，可是心裡頭憤恨天天在增長，他沒有化掉！一有機會，他就來了，他就爆發！所以這是治標，不是治本，治本的方法在教育。
所以，中國在兩千多年前，漢武帝為中國制定的教育政策，教育的最高指導原則，一直沿用到清朝末年。幾乎兩千年，這當中改朝換代，唯獨教育的理念、政策始終不變。到民國才疏忽了，這疏忽，造成民國這一個世紀的混亂。他最高的原則就是八個字，「建國君民，教學為先」。這是真理，決定不能夠改變，變了，你的麻煩就來了，用在家庭亦復如是。我可以在這裡再添上一句，「成家立業，教學為先」。如果你要懂得這個道理，你這一對年輕人結婚了，你要注重什麼？你們的結合白頭偕老，你們的家庭幸福興旺，靠什麼？家教！
先生要做一個模範的先生，太太要做一個模範的太太，不但是自己家庭裡面的好榜樣，也是社會大眾的好榜樣，要做到和睦相處。兩個人初初結合，並不是在一起長大的，生活的環境不相同，如果是不同族群，不同國家的，現在這種婚姻也很多，澳洲人娶中國太太，中國人娶美國太太，文化不相同，生活方式不相同，宗教信仰不相同，怎麼能夠在一起過一輩子？所以我們常常看到是沒幾年離婚了，這是當然的結果，一點都不希奇，它的因素很多，沒有辦法和睦相處。但是如果要著重在教育，這個問題就解決了。要互相學習，互相了解，了解自己的文化，也了解對方的文化；了解自己的傳統生活方式，也了解對方的傳統生活方式；了解自己的宗教信仰，也要了解對方的宗教信仰。怎樣在異中求同，化異為同，這成功了，這就要教學為先。異國異族的情侶，白頭偕老的，有！不是沒有！你去問問他們，打聽打聽他們是怎麼成功的？離異的太多太多，你也去研究研究，他們為什麼會離異？總是疏忽了教育。
我們學佛接受聖賢教誨，我們算是明白了，這個明白得來不容易，尤其是在現在這個時代。我們明白什麼？明白一生都在學習。學習什麼？學習做人，學習辦事，學習待人接物，學習怎樣在生活當中提升自己。經論裡面告訴我們，初發心到如來究竟果地，這是很長的時間，經上一般講三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，人沒有那麼長的壽命，於是我們就知道生生世世都在學習，從來沒有中斷過。但是在初學這個過程當中，你功夫不到家，不到家肯定有隔陰之迷。你這一投胎，再換一個身，換一個身能夠叫這個新的身體適應自己，得十幾年到二十年，這適應！然後接著上一輩子再干。我自己這個情況我了解，我二十六歲開始學佛；換句話說，這一次投胎來，二十六年才適應，跟前世修學的接軌了，這二十六年中斷了，這是實話。
從前李老師常常跟我談，講到講經說法，很聰明、很有悟性，一聽就懂、就明白，就上台，還講得不錯，這是過去生中講經的。李老師說他自己絕對不止一世，一世沒有這個能力，也沒有這個法緣，我們清楚。如果照古人這個道理，依據這個道理來推測，像我跟李老師，過去世講經說法至少有十世，沒有十世不能有這個成績。但是十世，就是這個身體換了十次了，每換一次要中斷二十年左右。不可能從小生下來就有學佛的環境，那個太希有了，太難得了。我們生在亂世，生在鄉村，鄉村裡面寺廟是有很多，大廟小廟很多，從來沒有一個人講經，都是去燒香、去拜佛，去求佛保平安。聽聽有些大人、知識分子來宣揚這是迷信，泥菩薩過河自身難保，我們想想話不錯，是有道理！於是對於佛菩薩的信心完全喪失了，產生一種背叛的心理，不但有心理，還有行為。
抗戰期間，我們念書，鄉下辦學校沒有校舍，用什麼做校舍？用寺廟。我念小學的時候，曾經有一個階段，學校在寺廟。那是在城外，城裡怕日本人轟炸，城外有一個廟，也沒有人住了，地方政府就把它改成學校。這裡面有佛像、有神像，所有佛像、神像，還算不錯，統統集中放在一個房間，把這個房間鎖起來貼上封條。大雄寶殿作為禮堂，殿堂的堂口都變成教室，寮房變成學生宿舍。我們小，頑皮！還有些佛像、神像沒有收藏在儲藏室裡面（有一個房間專門做佛像的儲藏室），我們把他拿來當玩具。玩個兩、三個星期，討厭了，就打碎了。以後學了佛之後，我們才曉得這個罪業是出佛身血，但是那時候不懂，無知，年紀太小了。破壞佛像，破壞神像。
小廟門口有一條河，這河有個木頭橋，橋對面是個山神廟，就像土地廟一樣，比土地廟大，山神廟。我們是真夠頑皮，把山神搬下來，幾個同學搬下來，山神放在廟門口站崗，他的座位我們就常常自己跑到那裡去坐著，當山神去了。所以，對佛菩薩、對於鬼神，那時候的教育，我們這樣做法，老師沒有說是過失，沒有阻止，見如不見。如果老師制止，我們對老師還是非常尊敬，老師沒有制止，真的叫不懂！我們今天讀到《無量壽經》，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，念到這段經文，想到佛菩薩不會怪罪我們，我們無知。我們父母沒有教我們，我們老師也沒有教我們，對佛法的本來面目完全不了解，所看到的，真的是迷信。
所以，我年輕對於西方的宗教還挺欣賞，為什麼？他們的教堂常常有牧師講經講道，佛教裡頭沒有。教堂宣揚我們佛教是迷信，佛教是多神教，我們都接受了。他們的宗教說宇宙之間只有一個真神，不拜偶像，這是我們小時候接受的教育。好在對城隍廟的十王殿因果的教育，這個印象非常非常之深。可是那十幾年，慢慢人長大了之後，淡化了，認為這也是迷信。到學佛之後，讀印光大師的教誨，這才提起來，阿賴耶識裡頭有這些種子，這一提起來，這個種子起作用了。
深入經藏，理明白了，宇宙之間有這個理，當然有這個事，事離不開理，理離不開事。所以我初學佛，方老師教我，佛教裡面有百分之二、三十是最高的哲學，還有百分之六、七十是迷信，迷信那部分不要去管它，哲學那部分應當認真努力學習，方先生介紹我的。我受這個影響至少五年，五年之後在經教里下的功夫多，慢慢省悟過來了。方先生所說的最高的哲學，那是什麼？那是佛教的大門，門前的庭院很莊嚴、很美觀。方先生認為迷信的那部分，那是裡面登堂入室，那裡面沒有見到。到裡面去一看，比外面還要華麗，真正好東西都在裡面。方先生晚年自己也轉過來。所以晚年在學校開課，在台灣大學開的「隋唐佛學」、「魏晉佛學」、「大乘佛學」。從台灣大學退休，到輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，他所講的全是佛經，那境界完全不一樣。所以，愈深入才知道這個東西好！學佛是人生最高的享受，當年他這句話引我們入門，以後他自己境界也不斷向上提升。這是一個真正做學問的人，真正做功夫的人，非常可愛，非常可敬，許許多多出家人比不上！
李老師的情形跟他不一樣，李老師學佛的因緣也給我講過。他是在兵荒馬亂當中，那是軍閥割據的時代，他住的城被這些軍閥包圍了，從城外，炮彈射入城內。這個時候他真叫臨時抱佛腳，在佛菩薩面前許願，這個大難要不死，他就吃長素。那個時候他三十一、二歲，果然這個戰亂他平安度過，他真的就開始吃長素，就很認真學佛。遇到幾個老師也不錯，梅光羲老師學教的，他學禪、學密，學了很多法門。最後在抗戰期間遇到印光法師，跟印光法師學凈土，歸依凈土。所以他對於佛門各個宗派，他都通達。一直到晚年，他雖然全部的功力用在凈宗上，但是他還持咒，還是用密咒來加持。
我們在祖師教誨裡面讀到，祖師說的，念經不如念咒，念咒不如念佛。這是什麼意思？因為無論哪個法門都是修定，都是修清凈心，你的方法愈簡單、愈容易，你愈容易成就。經長，不容易攝心，咒比經短，容易攝心，但是咒跟佛號比，佛號就更簡單，更容易攝心。所以蓮池大師（這話是蓮池大師講的），蓮池大師教別人念佛念「南無阿彌陀佛」，他自己只念「阿彌陀佛」。諸位看《竹窗隨筆》裡面有記載，別人問他老人家：你教人為什麼念六個字，你自己為什麼念四個字？他說，別人未必有信心、有願求生凈土，念六個字，南無是恭敬的意思，南無是歸依的意思，跟阿彌陀佛結個緣；歸依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，或者說歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個緣。說我自己一心一意求生凈土，希望親近阿彌陀佛，我只有這個願，我沒有第二個願；經上教我執持名號，名號就是「阿彌陀佛」四個字，「南無」不是名號。所以，他依教奉行，只念四個字，四個字比六個字又簡單了，愈簡單愈得力，容易攝心。
「阿彌陀佛」這一句很短，這一句裡頭絕對不會夾雜著妄念，這是念佛的秘訣，不懷疑、不夾雜、不間斷。一句裡頭不夾雜，句句不夾雜，這叫功夫！一般講起來，念佛人對於念佛法門應當是不會懷疑，但是夾雜，一般是免不了。為什麼這個十念，早年我在吉隆坡講經提倡的，我提倡的十念法，跟慈雲灌頂法師不一樣。灌頂法師的十念法，他是一口氣是一念，不拘佛號多少，一口氣；就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，一口氣叫一念，念十口氣。早晨一次，晚上一次，這是對什麼？最繁忙的人，用這個做早晚課。早晨起來，洗臉漱口之後，向著佛像，沒有佛像面向西方，行！面向西方求感應，念十句，十口氣，晚課亦復如此。這是他老人家傳的，有效。
我所傳的就是十句阿彌陀佛，時間我想一分鐘就可以了。「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這叫十念，十句，很簡單，不妨礙你工作。但是我這個十念法一天九次，九次就是早晨起來一次，這個十念時間短，決不夾雜，符合大勢至菩薩所講的「都攝六根，凈念相繼」。時間長你攝不住，你會夾雜，時間短可以，尤其是這麼短，一分鐘的時間，你裡頭決定不會夾雜。早晨起來一次，早餐一次，早餐吃飯，一般人都是念「供養咒」，佛門裡面最普遍的是念「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，念這個，我們不念這個「供養咒」，我們念佛，十句阿彌陀佛，也是一分鐘，然後再吃飯。你每天三餐飯，這三次，早晚兩次，五次。再上班、下班你工作的時候，工作之前合掌念十句，工作完畢念十句；上午上班、下班，下午上班、下班，總共九次。這樣學習，時間短，真的一絲毫妨害都沒有，當然，次數愈多愈好，最少不能少過九次。
我們在國外，我看許多同學開車，很難得，他坐上他的駕駛位子先念十句佛號，再發動車，好！車停下來之後，熄火也合掌念十句，一分鐘。你的心清凈，心清凈就得到感應，就得到加持，諸佛護念，龍天善神保佑你。你常常這樣做，做成習慣了，自自然然就影響別人。尤其行車安全第一，就會很多人跟著你學，一個人跟你學，你就度一個人，兩個人跟你學，你就度兩個人。所以這就是時間短、次數多。
我曾經告訴諸位，我在吉隆坡講經，為什麼會想到這個問題？都有因緣！馬來西亞是回教國家，你看看穆斯林回教徒每天五次禱告，時候到了，他就是在工作他也放下，面向麥加（他們的聖城）虔誠做祈禱，他的祈禱時間很短。全世界，我們知道回教是最團結的，他靠什麼力量團結全世界的穆斯林？就是靠禱告，每天在同一個時間，無論你居住在世界上哪個地區，哪個角落，麥加是中心，都向這個方向祈禱，這個力量太大了！從前我們也沒有辦法想像這力量有多大？到底有沒有？我們從江本勝博士實驗水結晶裡面得到證明，那是真的，確實有力量。所以我教同學這個十句佛號，一分鐘念十句佛號，不懷疑、不間斷、不夾雜，符合這個標準，凈念相繼。只要一天次數多，天天做，一堂都不間斷，你這一生當中產生不思議的感應。
所以，「須制伏」集諦裡面的形相，我們了解，如果放在道諦裡面，我們也了解。我們在世間業因，要把這個念頭轉過來，須制伏是對自己，決定不能對別人，對別人就造業，要制伏自己的煩惱習氣。要記住祖師的話，那個話裡頭有大道理，「若真修道人，不見世間過」，人要能見自己的過，不要見別人過，你這一生修行就能成無上道，學佛就在這個地方學。所以，無論是順境逆境、善緣惡緣，這裡頭都能學到「道」！無上菩提大道就在這裡頭。古大德常講「會么」！你會嗎？這個字意思很深。你能見到道，見道而後才能修道，修道而後才能證道，那你就成功了。所以，首先你要在一切法裡頭見道，這《華嚴經》講得最透徹。虛空法界、剎土眾生，道是什麼？道是性，大乘教裡面講的法性，禪宗裡頭說「明心見性」，心要明你才能見到性；見到性，心一定明。你在相上見性，你就成功了，然後在一切萬相當中，你就隨緣了！你決定不會執著，隨緣就得大自在。
凡是病，都是起於我執、法執，這兩種執著。根，大乘經上講，根是無明，無明是對於事實真相不明了，這叫無明。佛法最終極的目標是破無明，破無明就是對於宇宙之間的真相，諸法實相通達明了，這個人我們稱之為佛，稱之為菩薩。對於諸法實相通達明了，明了，你就不會做錯事，就沒有過失；不明了才會有過失，明了不會有過失。明了是自度，自度之後要幫助別人；幫助別人覺悟，幫助別人斷煩惱，幫助別人斷習氣，幫助別人悟入。幫助人最重要的，是要給人做個好榜樣，身教。所以，我們在講席當中常常講，常常在一起互相勉勵，起心動念，這個念頭是善還是惡，自己要清楚。這個念頭對世人是正面的影響，還是負面的影響，要清楚。是善、是正面的，這個念頭可以生，生心；如果念頭是負面的，是有不善的影響，這個念頭就趕快把它滅掉。
會修行的人就從根本修，根本是起心動念，到言語造作，那嚴重了。所以，會修行的人不會到言語造作，起心動念處須制伏。須制伏完全是對自己，這是道；須制伏是對別人，就造業了，那就是集諦裡頭。集諦、道諦，同樣一個名詞，意思不一樣，一個是用來對自己，一個是用來對別人的。對別人須制伏，就跟人結怨，冤冤相報，果就是苦諦。須制伏反過來對自己，好！反過來對自己，是幫助自己成無上道。理跟事不能不清楚，不能不懂。「人身難得，佛法難逢」，既然遇到了，不能空過，一定要認真努力，希望自己有殊勝的成就。第一殊勝往生凈土，即使下下品往生，也是第一殊勝。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦集聖諦第二句：
【或名心趣。】
這個地方講的「心」，當然不是真心，這個心是妄心，就是我們常常講的妄想、分別、執著。「趣」到哪裡？趣到業報、果報，心要善就趣三善道，心要不善就趣三惡道。六道輪迴是『心趣』，趣裡面含著有心變現的，大乘經教裡面佛常常講，「一切法從心想生」，六道輪迴從哪裡來的？從心想變現出來的，這個境界、果報就叫做「心趣」，心之所趣。六道輪迴的現相是個幻相，不是真有，這個道理與事實我們應當要參透。所以，佛在經上把它比喻作「夢幻泡影」，這四個比喻是以夢為主，幻、泡、影是解說。
古德常說人生如夢，人生如戲，戲是舞台表演，不是真的。現在戲劇把它拍成電影，跟「夢幻泡影」的「影」完全相應，影戲，比人在舞台上表演還要虛假！那我們看電影有沒有覺悟？天天在家裡看電視有沒有覺悟？面對著螢光幕要覺悟。所以真正學佛用功的人，他看電影、他看電視是在修行，戒定慧三學一次完成。誰懂？會的人懂，不會的人不知道。會的人無論在什麼地方，無論在什麼時候，無論面對什麼境界，統統在修行。修的是什麼？我們凈宗提的五個科目，一修一切修，一堂課都沒有缺；在修三福，在修六和，在修三學，修六度，修十願。豈不是念念都在覺而不迷，念念都是正而不邪、凈而不染，念念在提升自己的境界，念念在增長自己的戒定慧三學，會！你一分一秒都沒有空過，你在菩提道上行，你走的是成佛之道。不會？不會就是此地，「心趣」，趣向六道三途，前面講的苦諦，世間果，趣向世間果這就錯了。六道裡面的眾生實相如是，真實的狀況就是這樣。再看第三句：
【或名能縛。】
這個意思很明顯，「縛」是繩索捆綁，這是比喻。我們今天被繩索捆綁，這個繩索是無形的，你看不見的，你也摸不到的，確確實實叫你身心不自在。這繩索是什麼？就是煩惱習氣。許許多多人有嚴重的煩惱習氣，他不知道！所以，每天確實身心不自在，天天在生苦惱，不知道苦惱之由來。自己還疑神疑鬼，怨天尤人，不知道這種念頭、行為又造了罪業了！把『能縛』的能力又加強了，沒有叫它減弱，反而加強。我們看看六道眾生哪一個不是這樣的？有幾個人懂得在那裡把系縛解除！
我們在講席裡頭也曾經講過，煩惱的系縛，煩惱有八萬四千。這個頭數是真的，不是假的，你們看看《教乘法數》，看看《佛學字典》，它給你列出來，確確實實八萬四千。如果我們把八萬四千煩惱每一條煩惱比喻一條繩索，今天我們身上就被八萬四千條繩索所捆綁，你還能出得了三界嗎？別說三界，欲界都出不了，這是實話，生生世世無量劫來在欲界裡頭輪迴，苦不堪言。什麼人在這裡解自己的繩索，不再結了？迷惑的人在結，還唯恐不多，再一展開，煩惱無盡，不止八萬四千。我們曉得世尊講八萬四千是歸納，八萬四千類，每一類裡頭不知道有多少，你說多可怕！從哪裡來的？從自己迷惑顛倒裡頭生的。
世尊在華嚴會上講得好，「一切眾生（包括地獄眾生，當然包括我們自己在內）皆有如來智慧德相」，跟一切諸佛如來平等，「但以妄想執著而不能證得」。這句話把我們墮落在六道裡面的根源說破了，妄想執著。所以夏蓮居老居士講，他說：你真的學佛，真正能做到三年不說話，你准能開悟！這是夏老講的話。三年不說話，他在這個地方說的是「你准能開悟」，這個話到底是真的是假的？你自己可以去實驗一下。我相信！為什麼？有理論做依據，如果一個人三年不說話，他心定了。我們當年學經教，李老師教導我的，不是教我不說話，限制我說話。他限制我說話這個方法，是中國兩千多年來祖師大德所用的傳統方法，他教我。我並不吝法，我都講給你們大家聽，問題就是你肯學你一定會有好處。那就是「一門深入，長時熏修」。
只聽老師的教誨，除老師之外，任何人，無論是出家在家，講經說法不準聽，你看看這一條。第二條，我們看書，不管是什麼書，佛書也好，世間書也好，沒有得到老師的同意，不準看；要看什麼東西，先要向他報告，要得他同意。第三條，你過去所學的，我統統不承認，一律作廢，從今天起從頭來起。我跟他老人家是接受這三個條件。這三個條件看到好象老師很跋扈，好象很專制，除了你之外沒有第二個人。但是接受之後，三個月就見效了，我自己就很清楚，妄念少了。為什麼？很多東西不能看，很多東西不能聽，只能聽老師一個人教導，接受他老人家一個人的熏陶。
以後我明白了，老師好象是一個高明的藝術家，他拿到一塊陶土，把它捏造一尊佛像。這個陶土一定要聽話，一定要完全服從，百分之百的服從，他怎麼捏就怎麼順從，他就造一尊很莊嚴的佛像。我們這個身就像陶土一樣，一定要合作，稍稍不合作，他就沒有辦法，他就做不成了，這叫師資道合。所以，老師要找一個像這樣的學生，百分之百聽話、服從的學生，他到哪裡去找？找不到。如果碰到一個，碰到一個這是寶貝，為什麼？可以施展他的高度藝術，他能把這個人塑造成一尊佛，塑造成一尊菩薩，你不合作，沒有辦法。
我在當年，給大家講的都是老實話，不是百分之百的配合；如果百分之百的服從、合作，我今天成佛了，哪裡是這個境界！說實實在在話，我能夠順從老師的只有一半，百分之五十，所以今天這樣的成就。還有許多跟老師的人為什麼不能成就？他順從老師大概只有百分之十、百分之五，甚至於陽奉陰違，這不能成就。我在同學當中，比例那是最高，至少我能隨順百分之五十，尊師道重！就這麼一點點善根，老師已經就很愛惜了，加意對我的指導、培養，就格外加一番功夫。今天說老實話，能找到真正接受老師教誨，依教奉行，能有百分之十就不錯了，這個人的成績就很可觀，老師教十分，你能得一分利益。不過慢慢會提升，慢慢就會覺悟，真正省悟過來了，你提升了，從百分之五十到百分之六十、百分之七十、百分之八十，提升起來了，這就是我們常講的加速度的增長，理通了！明白了，對老師格外感恩。
像這些，同學們細心觀察體會，你會明了。特別是在我講經這一方面，我們這一次講《華嚴》，跟我第一次講《華嚴》大大不一樣。第一次講《華嚴》是民國六十年，今年是民國九十二年，三十二年前，三十二年前我第一次講《華嚴》，那個時候就很多人讚歎，說我講得不錯。但是那個時候講的，跟今天講的，不能同日而語。這三十二年，你就曉得，境界大幅度的向上提升。這是什麼？都是淵源於根底，「一門深入，長時熏修」。把這麼多年所學的，完全能應用在生活上，所以得自在，能隨緣，恆順眾生，隨喜功德。我不能說沒有雜念，但是我可以給諸位說，我沒有惡念，決定沒有傷害任何一個人，沒有傷害一個眾生的念頭，這是做到的；妄想、雜念還是有，沒有惡念，沒有染念。有凈念、有善念，以這個功德迴向求生凈土，有把握！對於世緣，有也好，沒有也好，統統自在，沒有留戀。
所以，「能縛」一定要把它化解，化解的方法，還是常常在這裡講的，一定要放下對一切人事物控制的念頭。為什麼業障現前？我沒有心想控制，煩惱起現行，自自然然那個控制的行為就出現了，這是什麼？這叫習氣。我確實沒有佔有的念頭，但是你有佔有的行為，這行為是習氣，習氣難斷。我們在佛經上看到，阿羅漢出了三界六道，煩惱真斷了；見思煩惱要不斷，他不能脫離六道，不能證阿羅漢果。可是證了阿羅漢怎麼樣？習氣還在。佛在經上舉一個傲慢的習氣，處事待人接物，態度傲慢，語言不謙虛，在日常生活當中常常露出來。佛跟大家說，他確實沒有惡意，你看他說話，好象行為有傲慢，那是習氣；煩惱真斷了，習氣難除。到什麼時候才沒有習氣？辟支佛沒有習氣。
辟支佛的功夫比阿羅漢高一倍，怎麼知道？我們看轉小向大。阿羅漢、辟支佛都是小乘，回小向大，阿羅漢要兩萬劫，他能回心轉意，捨棄小乘學大乘，辟支佛一萬劫；在時間上講，辟支佛比阿羅漢少一半時間。你從這裡看，你就曉得，阿羅漢需要修兩萬劫才能把習氣轉掉，斷習氣好難！但是在大乘，尤其是圓教大乘，他們不講時間，他講發心。諸位要知道，阿羅漢、辟支佛都沒有發菩提心，所以他修得很苦，他修的時間很長。大乘圓教菩提心一發馬上就超過，菩提心是真心！真心難發，決定沒有一絲毫虛妄，真誠心是菩提心之體。你看連靈媒到我們這個地方傳遞靈界的訊息，「真誠心能救世間，真誠心能救災難」。他到我們這裡來傳遞訊息，為的是什麼？希望我們發真誠心，對人對事對物沒有一絲毫虛假。
真誠心的表現就是清凈、平等、正覺、慈悲。清凈是不染污，什麼是染污？煩惱是染污，自私自利是染污，七情五欲是染污，貪瞋痴慢是染污。平等是真誠心，不平是煩惱習氣，不平表現出來的就是傲慢、貢高，自己比別人高，自己比別人行，別人不如我，這不平，不知道謙虛；謙虛的人對人一定恭敬，對人沒有敬意、沒有謙虛，不平。正覺是真誠，迷惑顛倒是煩惱習氣；慈悲是真誠，自私自利是煩惱習氣。所以，反面能縛，翻過來解脫，大乘修學跟小乘是不一樣。所以在日常生活，處事待人接物，培養什麼？培養這五種心。
這是十多年前，我們在美國舊金山提出來的，最早提出是五門功課，「凈業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願」，這是最早提出來的。我們依照這五門功課來修行，修正我們自己的思想、見解、言語、行為，要與它相應。過了兩、三年，提出來這十句，我們用什麼心來修行？經上講的大菩提心，什麼是菩提心？大家不懂。菩提心裏面，「直心、深心、大悲心」，《大乘起信論》說的；《觀無量壽佛經》裡面講的，「至誠心、深心、迴向發願心」，我們把《經》跟《論》合起來就比較容易懂。所以體是真誠，有體當然有用，用有自受用，有他受用。自受用是對自己，要修清凈、平等、正覺，對別人要大慈大悲。大慈大悲就是無條件的愛心，真誠心起作用一定是無條件的愛護一切眾生，你愛眾生，你還會傷害眾生嗎？不可能。所以這是學發菩提心，學修菩薩行；學菩薩行就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我們寫了這二十個字，這在美國寫的。
這兩年來，我們提出最精簡的、最扼要的「純凈、純善」。所以，我們修學的科目、綱領不多，真的是很簡單，很容易記，很容易明了。怎樣把它落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，這就叫功夫。在這個地方就把你的系縛解開了，那能解了，不是「能縛」了。再看第四個名號：
【或名隨念起。】
這個「念」不是真念，妄念！六道凡夫造無量無邊的業習，從哪裡來的？就是『隨念起』。懺悔偈裡面講「往昔所造諸惡業」，我們要把往昔還要加個今生，「往昔今生所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」。無始貪瞋痴就是念頭，無始劫來的習氣，貪念、瞋念、痴念都從這裡起來的。這個念頭起來誰去造？誰去執行？身語意，身語意是造業的工具。身語意本身，說老實話，它沒有什麼善惡，它要隨正念就造善，它隨惡念就造惡，念是指揮的人！所以，修行要知道從念頭上修，才叫從根本修，從身語意上修，那是從枝葉上修，你要抓到根本；根本正，枝葉哪有不正的道理！
戒律、經論，經論是講定慧的，這是修行絕對的標準。經論修正我們的思想，修正我們對一切人事物的看法，這要靠經論。戒律是修正我們身口行為，戒律裡面實在講，戒條並不多，威儀講得很多，威儀雖然講得多，實在講還不如儒家，儒家講三千威儀。佛法裡面的戒律，講威儀沒有這麼多，像比丘戒二百五十條，戒律不多，根本戒只有四條，殺盜淫妄，這根本大戒；兩百五十條裡面，兩百多條都是屬於威儀。沙彌的戒律，十條戒二十四門威儀。威儀是什麼？用現在的話來說，生活規範，日常生活當中應當要守的一些規矩，這些規矩都是與道德相應的；換句話說，你能過一個道德的生活；再換句話說，你過的生活是跟自然法則相應，這就是健康的生活，純凈純善的生活。你真的搞清楚、搞明白，你就很歡喜，你不會覺得它對你不方便，你會感覺它對我太好了，我應當要學習。
念要純要正，要大徹大悟，那你就不能不學經論。經論的修學方法，你要知道一門深入，深入到什麼程度？要深入到明心見性，也就是說我用這一部經論，用這個方法，成就自己的戒定慧三學。定就是三昧，我學《無量壽經》得定了，無量壽三昧；我學《金剛經》得定了，金剛三昧；我學《楞嚴經》得定了，首楞嚴三昧。三昧是一樣的，修行的方法不一樣。我用念佛的方法念到一心不亂，念到功夫成片了，叫念佛三昧，得三昧之後就開智慧。你不從一部上下手，你的精神、意志、心力不能集中；換句話說，你得定就很困難，這是秘訣。全部精神、精力集中在這裡容易得定，定能開慧，慧是大徹大悟，明心見性。
參禪能明心見性，讀經也能明心見性，念佛也能明心見性，目標方向是相同的，我們用的方法手段不一樣，你要明白這個道理。然後才肯定佛在經上講的「法門平等，無有高下」，一點都沒有錯。所以我們自己選定一個法門修學，對於其他一切法門尊重、讚歎，平等的。我選擇這個法門，是適合自己的根性，適合我自己生活的條件，修起來方便。他選擇那個法門，是適合他的生活環境，他學起來方便。目標相同，方向相同，最後的目標都是明心見性，都是成無上道，哪有差別！第五個名號：
【或名至後邊。】
這個『至後邊』是什麼意思？清涼大師有註解，我們看看他老人家所說的，「集名至後邊者，不斷無窮故」。這個意思說得很清楚、很明顯，「後邊」就是未來，苦果！未來無終，換句話說，夠受的。這個後邊也就是我們平常講的後世，來生後世，後患無窮。因為人在六道，迷的時候多，悟的時候少，從這一生，我們這一生幾十年當中，你要冷靜的思惟，細心觀察，先看人，因為看自己不太容易，先看看別人。這個人他幾十年當中，他造作的善業多，還是惡業多，他造的善業重，還是惡業重，你從這個地方去思惟觀察。如果你看到了，絕大多數惡業多、惡業重，善業少、善業輕，你就曉得他來世比這一世更苦。所以，一世不如一世，然後迴光返照照自己，我自己這一生當中，起心動念、言語造作是善多還是惡多。於是自己來生到哪裡去，不就很清楚、很明白！
佛在經上講得很清楚，「欲知前世因，今生作者是」，你要想到，我前世造的是什麼業，我這一生所受的就是。這一生就是果報，這「至後邊」！從前世看這一生，就是後邊。「欲知來世果，今生作者是」，那你要想到，你來生是什麼果報，你要細細想想，你這一生當中，起心動念、言語造作是善還是惡，你就知道你來生果報。這首偈講得多好！人要不覺悟，肯定造惡業，起心動念總是會傷害別人，所謂是損人利己。縱然沒有損人利己的心，他有損人利己的習氣，這也麻煩。我確實沒有害人，但是真的，人被我傷害了；我說話真的是無心，但是聽者有意。
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