宏圓法師《阿彌陀佛四十八願》講記 第一講

　　諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛

　　非常高興有這個殊勝的因緣，與大家共同學習阿彌陀佛四十八願。現在，社會上修學凈土法門的人很多，但是，大家對凈土法門的易行，理解的不夠透徹，以致於凈土法門的特色，體現不出來。學習阿彌陀佛四十八願，可以幫助我們，對厭離娑婆生起信心，對極樂凈土生起嚮往，執持名號，精進修行，往生極樂，一生成佛。

　　阿彌陀佛四十八願，願願都是為了利益眾生，尤其是苦惱的眾生。《彌陀贊》中說：彌陀佛大願王。那一切佛沒有大願，那怎麼能夠成佛呢?但是，唯獨阿彌陀佛稱為大願王，由此可見，阿彌陀佛因地中發的大願，是特別的殊勝。我們從《無量壽經》中，就可以了解到，阿彌陀佛在因地的時候，蒙世自在王佛加被，觀察了二百一十億佛土的情況，用了五劫的時間，思惟修習成就了自己的大願。現在阿彌陀佛已經成佛，表明這四十八願的功德，已經成就了。

　　那麼這四十八願的功德，都歸到哪裡了呢?古德說，四十八願的功德成就，而歸一正覺，即是南無阿彌陀佛也。也就是說四十八願的功德，都歸到這六字洪名上，用凈土宗的話來說，就是一乘願海，六字洪名。法藏比丘發了四十八願之後，經過無量劫修行，他現在已經圓滿成佛，四十八願的功德也已經成就。這四十八願的功德，都歸到這一句六字洪名上，就是說阿彌陀佛的一切功德，全攝在這一句佛號上，所以我們常說萬德洪名。

　　《大經》中說：「世諦但有名，無實義。第一義諦，有名有實義。佛是究竟第一義諦故」。從世諦來說，只有個名字，沒有實義。因為世諦都是因緣所生法，因緣合和而生，沒有一個本體。比如這個茶杯，有名字，但是沒有實義，茶杯掉到地上了，就碎了，他沒有真正的本體，都是微塵合和而生，微塵再推，一切皆是因緣合和而生，沒有一個本體，沒有一個本質。但是，阿彌陀佛已經證得的究竟第一義諦，所以這個佛號有名字有實義，含攝萬德。佛的萬德洪名，就是阿彌陀佛多劫修行成就的果覺，我們念佛法門的殊勝之處，就是從果上起修，把佛的果覺作為我們的因心，你只要念這一句佛號，因和果就同時了，修就是果。當我們念這一句佛號的時候，阿彌陀佛的萬德我們就全部接納了過來，這就是因果同時。《觀經》中講，「是心作佛，是心是佛」。我們本來是佛，只是因為妄想執著，佛性不能顯現出來，現在持名念佛，就是是心作佛。本來是佛，現在又作佛，那麼，當下即佛。凈土法門就是這麼的徹底，這麼的究竟，直截了當。

　　念佛法門下手也是非常的方便，誰都能念，小孩子、老人都可以念，但是能不能與阿彌陀佛相應，關鍵是在於信願。蓮池大師在《疏鈔》中說：「又復世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器，雖有諸過，於彼國土，有信行願，亦名為器」。這就是說，一個世間人，雖行眾善，種種的善行他都去做，但是對於這個往生凈土，缺乏信願，缺行，也叫做非器。非器是指，不是凈土所被之機，不能得到凈土法門給予眾生的殊勝的利益，因為凈土法門是圓頓的法門，不是那些修橋、補路這些世間的善法所能達到的。反過來說，你雖然有許多的過錯，但是對於凈土法門，有信有願有行，信願具足，也是凈土法門所攝取的、所被的根機。

　　念佛不但能幫助你現世消除業障，而且能夠往生凈土，不退成佛。我們有的居士，對修善法和我們凈土法門，有的還是不太理解。我們想想，當我們修行善法的時候，離開般若空智了，還是有為法的，一切有為法如夢幻泡影。我們凡夫修行人，不是有住就是著空，只有大菩薩空有不住，當我們念這句佛號的時候，我們就是無住生心，凈土法門就是這麼的方便。當你念這一句佛號的時候，他是無量的覺，他是無量的平等，空有同時了。念這句佛號的時候不住世間相，我們心裡都是這種覺悟，都是這種平等，無住生心同時產生。所以這句佛號非常方便，又非常簡單，而且利益又是特別的殊勝。

　　阿彌陀佛本願的內容和願目，在《無量壽經》的原譯本和會集本中不盡相同，凈土宗的祖師，像善導大師、曇鸞大師、道綽大師，他們傳承的都是曹魏康僧鎧的譯本。現在社會上流行的，多是夏蓮居老居士的會集本，會集本是取五種原譯本會集而成的本子，雖然會集的人用意很好，但是佛經是佛金口所宣，是非常嚴肅的事情。印光大師在世的時候曾說，會集本可能會引發別人的誤會，認為佛經皆後人編造，初非真實從佛國譯來者，所以他老人家對會集本不提倡。所以，為了法義的傳承，為了佛法的嚴謹，也為了避免爭紛，我們和祖師大德們一樣，依康僧鎧的譯本，來為大家介紹四十八願。

　　好，我們先來看第一願：設我得佛。國有地獄。餓鬼。畜生者。不取正覺。這一願是國無惡道願。

　　願文的意思是，在我成佛的時候，假如國中有地獄、餓鬼、畜生的話，我就不取正覺。阿彌陀佛首先發起國無惡道願，這正表明彌陀的大悲心切，唯願眾生無苦，三惡道乃苦中之極，所以阿彌陀佛先發此願。

　　我們先看地獄。地獄梵語是那落迦泥犁，地獄有四種含義，第一是不可樂，地獄是苦中之極，沒有可樂之處。我們都知道，十法界都是唯心所變現出來的，「應觀法界性，一切唯心造」，心所變現出來的。那什麼樣的心，招感地獄的果報呢?就是在造作殺盜淫妄的時候，完全沒有懺悔心，絕對沒有羞愧心，甚至起歡喜心，這樣就很容易墮到地獄裡去。地獄分很多種，有的極冷，有的極熱，最苦的是無間地獄。無間地獄是非常不可思議的境界，一人也滿，多人也滿，而且受苦無間，沒有停止的時候，所以叫做無間地獄。將來我們這個地球毀滅了，太陽系甚至星雲系都毀滅了，那地獄也會崩開，崩開之後別的地獄裡的眾生都出來了，但是無間地獄裡的眾生不行，隨著他的業力，還要轉到別的地獄裡去受罪，這是不可樂。第二是不可救濟，沒有辦法去救他，明明知道有親人在地獄裡受苦，但是我們進不去。《地藏經》中說：「若非威神，即須業力，非此二事，終不能到」。也就是說，除非你是菩薩，才有能力進去看望地獄裡的親人，看望地獄裡的眾生。所以我們要好好的念佛，往生到極樂世界去做菩薩做佛，這樣才能救度地獄裡那些受苦受難的眾生。第三是暗冥，地獄很黑很暗，我們可以想像一下，如果我們三百六十五天，都待在黑暗的地方，我們會是什麼樣的心情呢。第四是地獄，這裡的地獄是四種含義中的一種。《婆沙論》中說，「瞻部洲下過五百踰繕那，乃有其獄」，所以我們常說地獄，就是因為地獄在地下。但是我們也應該知道，地獄不僅在地下，或在山間、或在海邊、或在曠野、空中也都有地獄。既然是獄，當然就沒有自由，鬼道眾生還能夠享受自由，到處去，但是地獄裡的眾生，不但什麼自由都沒有，還要受種種的苦刑。有關地獄的詳細介紹，我們可以看看《地藏經》，那是非常的觸目驚心的。所以阿羅漢想到地獄中受的苦，他就會流血汗，他知道這個恐怖，就不敢再去造惡。佛在《泥犁經》中說：「如果惡人能夠像我一樣，看到作惡的地獄果報，他就會心生大怖畏，吐沸血而死」。我們佛弟子懂得地獄的果報可怕，千萬要注意自己的身口意三業。

　　我們有些學佛的弟子們，貢高我慢，分別心重，學佛了還都不是平等心，還都是分別心，天天說這個宗派好，那個宗派不好，這個就是在謗法。我們對佛金口所宣的佛法、真理，我們都要生恭敬心，對八大宗派我們都要去尊重。還有一些居士，到了寺院里來，不是為了專心學佛法的，而是每天拿著鏡子，去照別人的缺點和毛病，去看法師哪裡做的不如法，自己心裡好能得到一些安慰。佛在經中說，「寧破塔壞像，不向未受具戒人說比丘過惡，若說過罪，則破法身故」。意思是說，寧可把佛塔佛像都毀掉，也絕對不可以向未受具戒人說比丘過惡。因為說出家人的過失，信眾會對佛法產生不恭敬，斷眾生的信根，斷了無量無邊眾生的法身慧命，這種罪過超過把道場毀掉，把釋迦牟尼佛的像毀掉。所以，說僧過惡，同時也是謗法謗僧，誹謗三寶。這個不說僧過的根本目的，在於大護佛法，僧寶是佛法住世的表相，如果過分宣揚破戒僧人的過惡，就會讓眾生對整個佛法失去信心，讓有情眾生失去斷惡修善、求證菩提的願望，而且也給說僧過惡的人種下地獄的因，將來必墮無間地獄受大苦報，無有解脫之日。

　　好，我們再來看餓鬼，鬼道眾生因為常常飢餓，所以叫做餓鬼。餓鬼道眾生不但常常得不到飲食，甚至千百年都聽不到水的名字，更不要說喝上水了。最痛苦的是，他們肚大如斗，咽喉細如針，好不容易找到一些飲食，因為咽喉非常的細，無法咽下去，所以我們經常做的蒙山、焰口，就是幫助他們打開咽喉，把食物變成甘露，鬼道眾生才能吃飽。所以餓鬼之苦，不是我們平常人可以想像的，也不是我們能夠忍受了的，不要說多年喝不到水，像我們一天喝不到水，都非常的難受。不僅如此，餓鬼還常被諸天奴役，強迫勞動做苦力。鬼的膽子很小，其實不是人怕鬼，是鬼怕人，如果一個人的陽氣很足，很有道德感，用我們現在的話來說，就是很有正能量的話，鬼根本靠不上。現在民間常有被鬼壓體，被鬼附體的這種現象，那這種現象都是和人的執著，還有人的業力有關係的。但是不管什麼原因，我們遇到這種情況，都應該生起大悲心來，念佛或者誦經迴向給這些餓鬼道的眾生，幫助他們能夠發願往生極樂世界，脫離餓鬼道不再受苦。

　　第三個叫畜生，又叫傍生，就是橫生的意思。我們人都是站立的，畜生是橫著的。畜生遍在各處，水裡、陸地、空中都有，披毛帶角的、長鱗長甲的、長羽毛的。畜生道弱肉強食，我們今天說食物鏈，你吃我，我吃你，就靠這個生存，受苦無量。釋迦牟尼佛在出家以前，看到鳥吃蟲子，就發願出家度眾生。畜生道不但受互相食啖的苦，有的做苦役，比如這個牛、馬、駝、驢。畜生道還有很多的畜生，被人宰殺，作為餐桌上的美食。有些人就認為，畜生生來就是被人吃的，其實這是一種邪知邪見，就是再小的動物，比如螞蟻，他們也都和人一樣具有佛性，只不過因為業障深重，投胎到了畜生道，從性上來說，所有的畜生和人都是平等的，在聖不增，在凡不減，本來平等的自性。所以我們沒有理由，為了貪圖美味去傷害他們，其實，我們傷害了他們，也是傷害我們自己的心性，傷害我們本性的慈悲和平等。我們佛弟子在弘法利生的過程當中，一定也要把佛的知見傳播給眾生，千萬不要用自己的知見去給別人講佛法，否則也非常容易墮落到三惡道的。

　　唐朝百丈禪師在說法的時候，有一位老人經常來聽法，有一天，那位老人聽法之後不走，百丈禪師就問他什麼原因。老人說，我不是人，我是野狐，迦葉佛的時候，我曾經是這個寺院里的住持，當時有學人問我，大修行人還落因果嗎，我回答他不落因果，就因為這四個字，墮野狐身五百世無法脫身。這位老人就求百丈禪師來救度他，百丈禪師說，你用同樣的問題來問我。於是這個老人合掌，就問百丈禪師，大修行人還落因果嗎?百丈禪師回答：不昧因果。老人聽了以後大悟，拜謝百丈禪師說，我已脫離野狐身，請求你用出家亡僧往生的儀式來送我。第二天，百丈禪師在後山的岩洞中，發現了一隻野狐狸，就用往生之禮把他葬了。我們看，一個是「不落因果」，一個是「不昧因果」，一字之差。這個不落因果，他是斷滅相，沒有果報了，斷見，邪見的一種，斷見了。而不昧因果呢?就是菩薩知道所受的果報，是什麼業因感招來的，就這一個字，差之毫厘謬之千里。佛說萬法皆空，其實因果不空，一字之差，就墮了五百世的野狐身，所以我們平時在為別人開示的時候，一定要慎重再慎重。

　　這三惡道我們就介紹完了，阿彌陀佛為了不讓我們受三惡道的苦，發了國無惡道願，所以我們只要往生到極樂世界去，就可以永遠的脫離三惡道的苦。現在，我們的貪嗔痴的心和無量劫以來的業障，如果是不往生的話，絕大多數的人都是要墮三惡道的，想要得人身是非常難的。曇鸞大師說，「末法時期，得人身比往生極樂世界還難」。因為我們得人身是靠自己修的十善，而往生極樂世界是彌陀的願力加持，我們只要信願持名念佛，皆可往生極樂世界。所以，我們要想得人身是非常難的，要是再遇到凈土法門更不容易。此生不向今生度，更向何生度此身。一失人身，萬劫不復，所以我們要及早發起求生凈土的願，好好的念佛，盡此一報身，同生極樂國。

　　好，我們大家請看第二願：設我得佛。國中天人。壽終之後。復更三惡道者。不取正覺。這是不墮惡趣願。

　　往生到極樂世界的眾生，不會再墮到三惡道中去，這一願，讓那種懷疑帶業往生的說法不攻自破。社會上有些學佛的人，對帶業往生持懷疑，認為凈土三經裡面，都沒有明確的說明可以帶業往生;也有人承認可以帶業往生，但是只帶善業，不能帶惡業;也有的人常說連人都沒做好，怎麼可以往生極樂世界去呢?那如果真的是這樣的話，生到極樂世界的人個個都沒有惡業了，那阿彌陀佛還要加這一願幹什麼呢?甚至有的人講，這個極樂世界是凈土，你帶著業障，凈土的菩薩不會收留你的，這是真的不解勝義。極樂世界是圓頓法門，不能用通途的教理來去詮釋的，佛菩薩都是平等心，都是慈悲心，他們看到的是一切眾生與佛平等的佛性，他們就是幫助一切的眾生來恢復這個佛性。阿彌陀佛發此四十八大願，就是幫助我們一切的眾生，回歸到我們清凈的本性裡面去的，讓我們恢復我們的本性。當我們信願持名的時候，阿彌陀佛加持我們，我們本具的佛性自然放光顯現，我們的信願持名，就和阿彌陀佛的大願相感應，我們的心性也顯露無疑的，是心作佛，是心是佛。這個不墮惡趣願，就是為帶惡業往生的眾生所發的。

　　這一願看似簡單，義理非常深，其中包含了三層的含義。第一層含義是，三惡道以及造了惡業的人，都能夠往生到極樂世界去。我們在第一願中，介紹了三惡道的眾生，都是因為貪嗔痴的煩惱，造作殺盜淫妄的惡業，而感得三惡道的果報，受無量苦，可以說，三惡道眾生善根非常的微弱，業障深重，但是由於彌陀的願力來攝受，都可以往生到極樂世界去，到了極樂世界雖然品位很低，生到凡聖同居土，但是皆是阿鞞跋致，圓證三不退，都可以成佛。這就是阿彌陀佛慈悲至極的無上聖願所成就的，所以無論是三惡道的眾生，還是造作惡業，本來應該墮三惡趣的眾生，因為有阿彌陀佛的這一願的加持，帶業往生之後，就不再經歷三途了，這表明阿彌陀佛的悲心是無盡的。像我們平時做一些放生，或者超度法會，都是為這些眾生開示念佛法門，幫助他們發起求生凈土的願來，願這些眾生都能夠生到極樂世界，永遠不再經歷三途，不再受苦。這也是因為有阿彌陀佛的不墮惡趣願，才讓這些受苦的眾生，得到脫離六道輪迴，圓成佛道的殊勝利益。

　　這一願的第二層含義是，這些往生的眾生都能夠成佛，證得究竟菩提。這個大願可以看出彌陀的本心，心心念念都是願一切眾生成就佛果。因為眾生本來是佛，只因妄想分別，而冤枉的六道輪迴，正因為有阿彌陀佛的這一願，凈土法門的易行道的特色才表現了出來，如果把惡業消盡才能往生，那不又成了難行道了嘛。雖然眾生有極重的罪業，甚至是五逆十惡的罪業，只要不謗正法，臨終能夠信願具足，十念乃至一念都可以往生。往生之後，必定成佛，不再墮入三惡趣，可以說這一願極為殊勝。善導大師說：「乃至成佛，不歷生死」。你只要往生到西方凈土，你就是有再大的罪業，要入三道的，要入地獄的罪業，你都不會墮落，一直到成佛不歷生死，所以往生是橫出六趣，橫超三界。

　　第三層含義是，如果極樂世界的人，在因地時，發願到了極樂世界後，馬上回去度眾生，所以他們要暫時的離開極樂世界，示現壽終，阿彌陀佛就發願，只要來過極樂世界的人，無論他再到他方任何的世界，都不會再墮三惡道。《無量壽經》中說：「又彼菩薩，乃至成佛，不受惡趣，神通自在，常識宿命，除生他方，五濁惡世，示現同彼，如我國也」。這段經文的意思是說，極樂世界的人一直到成佛，都不受惡趣，神通自在，常識宿命。他雖然到五濁惡世，只是在相上示現跟那個世界的人一樣，就像文殊菩薩、普賢菩薩示現寒山、拾得，阿彌陀佛示現豐干禪師，他們的神通自在，常識宿命，這個是不會失去的。他們在世間只是身受心不受，用我們今天的話來說，他們只是在演戲，在做樣子來度化眾生，而且他們都是蓮花化生，清虛妙體，能夠隨心自在，如意變化，不會有胎獄之苦，更不會有隔陰隔胎之迷，也不會忘了自己是極樂世界再來的人。正因為有阿彌陀佛不墮惡趣願的保證，我們可以放心大膽的發願，將來往生之後，再回入娑婆度眾生，等度化眾生的因緣盡了，再回到極樂世界去修行。就像我們說的，今生是我們在紅塵中的最後一生，再來時，我必腳踏蓮花乘願而來，來時凡夫，回時必已超凡入聖。

　　好，今天時間到，謝謝大家。