金剛經石注----（清．石成金）

 

金剛經石注　　　　　　　　　　　　楊州　石成金天基　　撰集

　　　　金剛經石注自序

　　西天佛經甚多，惟金剛經是如來微妙心法，乃禪宗之至寶也。予參悟多年，因著金剛經石注一部，愚注與眾不同，每節分注論講證四段，仿張居正四書直解例，先逐字破義，後以淺言直說，意在闡明佛旨，學者只須由此參悟，自得正果，而不錯矣。

　　略曰：此經註解極多，大半隔靴撓癢，須要實悟真參，才得心明性朗。我今直說根源，不用狐思亂想，但能至誠受持，開卷了如指掌。書內文載讀法十條，辟妄十條，以及總旨辨異，極簡極明，但此書每部計一百二十頁，予發願印送一萬部，奉送二年，已足如願，自愧力薄，不能又送。倘有善信，隨意買紙，予出印板聽刷，分文不取，共勷勝舉，凡求如願，功德不亞於河沙寶施也。

　　但願人人福壽長，此邵子語也。予於人情世事，無論大小雅俗，但有利益者，俱以淺言，刊書行世，正續共取，初集，二三四集，亦可聽便編定孝弟忠信字型大小，但此書若能正續全得，庶可盡悉，善體略者，自必心賞神怡，福壽綿長矣。賜教者，可至揚州府西，昇平街圈門內，便是小齋。

　　　　金剛經石注自敘

　　西天經典甚多，惟金剛經是諸經之根，經中所說，悉成佛作祖之密旨。自唐宋元明以來，注此經者，何止數百餘家，各皆極意剖析，總為指引迷途，開悟後學，功甚大而慧甚普矣。諸家講注語義，各有是否，欲求其詳明折衷，竟亦寥寥，良由以語傳語，大都紙上鑽研，未從實地，參悟而得，又何怪其然耶！殊不知，此經乃如來心法，眾生性源。佛本無經，經亦無說，因一切有情，淚於外誘，昧其本靈，顛倒昏迷，輪迴苦海，極可悲痛，是以如來作此真空無相之說，不過為眾生解粘釋縛，還其本來面目，何啻暗室明燈，冥空杲日。若能領悟，立證菩提，幸誠萬萬矣！今窮鄉委巷，但有善信之人，皆知讀誦金剛尊經，及叩其義理云何？則懵然不解其謂，雖有學者曾聽各師所講之論，常覽諸家所著之書，或屬言繁，或成義雜，徒令聞者見者，是非可否？茫然不知適從，豈不以如來至妙之心法，緣此而未即明傳，深可浩嘆哉！愧予一介書生，自知本靈半為外誘所淚然，而身雖在家，頗有出家之行，每於儒書之暇，最喜誦讀此經，是以究心於此者，已二十餘年，凡講此經之堂，無論遠近，予必先到；注此經之書，不拘深淺，予必悉觀。雖聞見甚多，奈異同不一，自尚未的，又何以曉示將來？獨有儒士王化隆所注，盡發如來精微，又且脈絡貫通，簡明確當，不繁不雜，功亦大矣！惜注中間有與經文未透者，亦有與經文相左者，是猶玉中之瑕，予不揣愚昧，重加較正，刪其偏背，補其遺漏，另自直解，名之曰石注，凡如來隻字片言，悉由予一己之愚見，參悟評定，期歲書成，因發願鏤傳，印送萬部，用廣如來之慈悲，大啟眾生之智慧。今而後得書諸善信，緣經求法，因法悟覺，令真宗了徹，密諦通明，出生死途，登菩提岸，滅無量罪過，獲最勝福田，證果人天，永臻快樂，始信金剛經所說，悉是佛祖最上之密旨，而予之所言，真實不虛也。在予此注，不過為人指引途路之方向，令行者不至錯入崎嶇迂迴之境，他日有幸，或於如來會，結一指引之因緣已耳。願諸善信，早悟本靈，同歸西天極樂，上不負如來垂示之盛心，下不負予一點指引之微念，誠大快也。

　　　　康熙四十一年歲在壬午仲陽月之吉旦良覺居士石成金天基撰並書

　　　　金剛經石注凡例十條

　　此經流佈於世，傳本多誤，陰冥之間，惟以壽眷永慶寺南唐道顒法師石本為正，今予此著，悉照石本訂正，凡有增減錯誤，俱逐細更改，一字無偽。

　　＃此經，分三十二分，相傳自梁昭明太子，但天衣無縫，割裂為繁，且如推窮四果，漸至如來政緊關，昔在然燈，何單承莊嚴佛土，又色見聲求四句，原與下文一氣瀠泂，勢難以刀斷水。然而品節有序，讀者賴以記述，今予此著，止將各分標存細字於傍，可以不必雜於經文讀。

　　＃此經，他本前列開經啟請凈口諸文，是皆後人所添，亦可不讀，今予此著悉刪。

　　＃此經，世刻甚多，大都付諸梓人，予幻習宋字，雖未精工，略堪供寫，今予此著，一字一葉，俱系親筆書寫，較對明確，始付刊刻，讀者只照此本，可信無誤。

　　＃此經，世傳非高僧口授，不可擅讀，恐音韻舛誤，致獲罪過。予拜詢多僧音韻，各有異同，今予□加考訂，授是則從，授非則改，各將直音，用小字注，附每段之下，讀者只依此音，無誤。

　　＃此經，古今註解極多，今予此著，每段類分注論講證四字，蓋將正文中字句，逐一破解，統以﹝注﹞字領之；凡議論正文之源流，或辨論他注之是非，則以﹝論﹞字領之；其﹝講﹞字，所云悉體順如來須菩提口氣，演發本文之妙義；若﹝證﹞字所領，則雜引古今成語，或儒書，或僧語，或偈頌，或詩歌，惟取剖明本文之精微而已，四類惟講字，每段俱有其注論證三類，若本文已明，或講中已有，則不重列。自刻經注以來，似未有如予之淺明分晰也。間有幾注，不從予之改定立正文者，取其通俗也。

　　＃此經，他注或另以正經，先刊全本於前，次復逐綱重注。試看儒家四書朱注，世有隻讀正文者，竟將有注之書讀之，何嘗另周正文。今予此著，將經文高列一字，讀者可以對讀，不必另本，亦不必梵本。

　　＃此經，今予所著，言雖淺近，悉皆演發如來心義，予既分晰註解，又復親筆書寫，又復獨力刊印，成書虔誠敬送，得書善信，務要時置案頭，或誦讀正文，或領略註解，或參悟旨趣，或為人演說，否則不妨轉送普利，最不可束之高擱塵封，更不可雜於小說曲本中，非獨負予苦心，亦且獲罪甚大。

　　　　金剛經辨異

　　金剛經句字增減同異，從無畫一如。是名般若波羅蜜，是名忍辱波羅蜜，是名凡夫三句；若非無想，若字；即非第一波羅蜜，即字；為利益一切眾生之下故字；是第一離欲阿羅漢之下，世尊二字等，皆古本所無。如是故名阿那含故字，是微塵眾寧為多不之不，須菩提言四字等，皆古本所有。如前文應云何住，不同後文云何應住，歷辨既詳，雲棲伸公鎞，刻尤加囑，蓋前問功夫下手，後問無我是誰為之？經意自別。又見舊本因避高麗諱，改即為則，凡即通作則。後見海虞嚴公諱微，折中諸辨，謂合兩之義為即，相仞之義為則，即可用之相仍，則不可用之合兩嘆，譯者復作不易其言，而即與則，兩字之從違遂定，大抵等閑應用則者，但隨文義，輕折庶全旨，即非之即，更得顯出玄微。既定一卷持誦，並佐同志參稽，聊引申學問中慎思明辨之意，若曉曉自詡辨真，則吾豈敢。

　　　　金剛經辟妄──一切佛經俱應作如是觀

　　　　何必靜室

　　世人誦經，多覓靜室，殊不知堅誠全在於心，而不在於境也。本心若靜，雖居鬧市叢中，亦是深山僻地，試看吾儒善讀書者，蓬門圭竇，掛角而讀，帶經而鋤，竟以成功，何在書房之靜乎。

　　　　何必出家

　　出家原為脫離此掛礙，每見有等出家僧人，貪戀之心仍在，名雖出家，實則與在家之人無異，如此出家，反不如在家，而有出家之行者，轉為上等。試看古今在家善信，得悟菩提者甚多，如傅大士、龐居士諸公，俱有妻子塵累，於道無礙，可知全不在乎出家也。

　　　　何必清晨

　　清晨誦經，取其至誠，要知心若至誠，雖午晚十二時，無一非誦經之時。意到即持，斯為得之。

　　　　何必啟請

　　經中云：在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞。可見此經，或是誦讀，或是解說，諸天神不召即至，何須啟請。即其開經文，凈口等咒，讀之不多，不讀不少。

　　　　何必設像

　　對佛像，意在起人敬畏。殊不知經中雲凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，又云：莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴，乃知莊嚴以及佛相俱在心之誠否？心若不誠，雖時刻與聖像不離，亦何益矣。

　　　　何必敲魚

　　木魚鐘磬，取其音韻節奏，無亦不礙於道。

　　　　何必急誦

　　誦經至在口讀其文，心思其義，只要字句明朗微旨了徹，雖低默讀誦，俱為上乘。若是急急趕讀，含糊圖快，未免到口不到心，縱然讀過萬遍，經義不解，原與不讀者相同；又有高聲朗誦者，徒損其氣，亦甚無益。

　　　　何必跪諷

　　參悟經義，不拘行住坐卧，無有不可，何必專在於□。

　　　　何必梵本

　　佛法原不繫於文字，即此金剛菩提名字，亦是強立，何況拘其經之書本梵本耶！不論囊內之金珠瓦礫，只論外包之錦繡布帛，吾甚惑之。

　　　　何必全部

　　吾輩在家俗人，難免塵勞緊冗，非同出家閑人可比。假若正在誦經之際，忽有緊急事務，必俟此經誦完，豈不遲誤。果有緊事，但須記著經中分數，就此止住，俟事畢，再來補完，未為不可。至於此經註解，非細加參詳，則妙義不明，若人事匆忙之際，何能全讀，須知塵事稍閑，隨便看一段，可得一段之益，解一分即有一分之功。試看六祖，當日只聞經中應無所住而生其心一句，即證菩提，可見惟在學人心悟如何，豈計其語句多寡耶。

　　　　金剛經總論

　　夫人自二五凝成以來，賦此虛靈不昧之良，莫不各有一卷真經；及其知誘物化之後，本真旋失，名雖為人，實無以異於禽獸。抱朴子有言：人生覆幬間，自幼而趨壯，自壯而趨老，一失一口，如牽牛羊以詣屠肆，每進一步，而去死轉近，可不畏哉！所以我佛不得已權誤（編者註：「誤」疑是「設」）方便，引提迷人，何者為性命，何者為修行，強而名之曰經。若有豪傑丈夫，自悟本體，如何不假言詮，則真經露矣。這真經，人人本有，個個不無，不因聖而會（編者註：「會」疑是「增」），不因凡而減，不用文字，不必註解，不勞刊印誦讀，要知，即刻就知，一些不難，若或不知，萬般費力，到底不知。只要有此真經，一切經典，都無用處，雖列錦軸牙籤，只為供奉之具耳。如若真經不知，不得不請出環函，研窮蘊奧，晝夜參詳，至於用力之久，一旦豁然貫通，始為絕學無為大快樂之人也。無法可說之言，言不誣矣。

　　　　金剛經讀法十條

　　金剛經，語句重疊，各有義理，奧妙甚深，非同法華、楞嚴，詳明易曉之可比，讀者須細心參詳，始見精微。

　　金剛經，眷索愛語四菩薩，乃慈悲喜舍四無量心，吾身中之菩薩也。讀者須先有此等心，然後可入大道而悟金剛之義。

　　金剛經，善信男女誦者甚多，得證金剛者甚少，皆因恃口頭語不知會悟妙法。讀者須靜坐觀心，心無其心，然後取其注觀之，庶幾有進。

　　金剛經，無全部演說不開，無後半部搜括不盡，自十七分中，復說云何應住一段，收拾全旨無餘，已後，先詳者略之，先略者詳之，節節相承，各有妙義。

　　金剛經，言語雖多，總是說真空無相妙理，以化度眾生，必眾生能安住降伏，不生我人眾生壽者四相，才出到涅槃地位。說布施者，不過令修行人易於入門，原不甚重。一經大義，俱盡於應住之義，自第五分之後，許多說話，不過反覆辨明無相之理，恐人一著有相，便不能安住降伏也。

　　金剛經，佛說無相，但去妄念，不去天理，若並天理去了，未免行屍走肉，虛生世間，故於第十四分中，說出生實相三字，亦慮人之流於枯稿也。吾儒不去細究，反言佛氏虛無寂滅，豈不罪過。

　　金剛經中，佛言其大，則謂須彌山王；言其多，則謂如恆河沙等；言其久，則謂如無量阿僧祗劫，實因極大極多極久無盡之數也。非如來形容過當，亦非如來好為此等語，以駭世俗，讀者當求其理。

　　金剛經，屢言布施，蓋有相布施，固修行之不廢，非可論金剛之妙義，若有善信，以身中至寶，不生不滅，乘香華雲，入無邊界，起光明台，供養十方，則為見性之功，勝此多矣。

　　金剛經，依法出生分中，若滿三千大千世界七寶布施，不如持經之福；無為福勝分中，恆河沙世界七寶比大千又多矣，亦不如持經之福；如法受持分中，以恆河沙等身命布施，又不徒七寶矣，較之受持解說，終不能勝；持經功德分中，以恆河沙等三廣身命布施，視前又甚矣，較之持經功德，自為無量；能盡業障分中，自敘供養無量諸佛之多，視七寶身命布施，大有間矣，亦不如持經解說之萬一；福智無比分中，以須彌山王之七寶比喻又大矣，亦不能及持經解說之福。言雖重疊，一步緊一步者，何也？蓋佛慈悲之大，先知末法劫中，多以布施當修行，不知解說（編者註：「說」疑是「脫」），所以諄諄反覆言之。但此經乃見性要旨，受持即得成佛，豈布施之福，所能比類哉！勿謂佛先已說，後為續聽法者重說，非理也。

　　金剛經，如來無相之義，即非即是，何去何來。如水清則月見，水濁則月隱；水有清濁，月無去來。且如人忽思念他州，則境界一時獨現，這心從何處來？少時心歇，從何處去？如此見徹，便知無去無來矣。

【金剛般若波羅蜜經】（般若音缽惹，後凡又遇，同此。）

﹝注﹞金剛是金中之精堅者，剛生金中，百鍊不銷，質極堅利，不為物破，而無物不破。譬如智慧，能絕眾生貪嗔痴，一切顛倒執著之見也。般若者，梵語，華言智慧，性體虛融，照用自在，故云般若。梵語波羅蜜，華言到彼岸，欲到彼岸，須憑般若。此岸者，眾生作業受苦，生死輪迴之地；彼岸者，謂諸佛菩薩，究竟超脫，清凈安樂之地。經者，徑也，如一超直入也。

﹝論﹞波羅蜜有六種，布施度慳貪，持戒度淫邪，忍辱度嗔恚，精進度懈退，禪定度散亂，智慧度愚痴，各佔六度之一，惟一般若，能生八萬四千智慧，則六度兼該，萬行俱備，佛言多梵語，姚秦三藏鳩摩羅什，奉詔用中國語翻譯此經，指明後學，功誠大矣。

﹝講﹞人之真性，本是虛靈不昧，歷劫常存，惜為物慾昏蔽，所以沉淪於生死苦海，未能脫離。我佛慈悲，特說此經，猶乘筏渡津，以至彼岸也。所謂金剛者，蓋萬物難逃乎五行，而五行之中，惟金最堅利長久。木有時而朽，水有時而涸，火有時而熄，土有時而崩。以金試之於木，則能成器用；沉之於水，則光湛常新；投之於火，則百鍊愈精；埋之於土，則永劫不壞。其位在西北，能摧折一切萬物。人能用之於身，可以斬一己之邪魔，誅萬里之妖怪。儒有龍泉寶劍，安邦定國；道有青蛇寶劍，斷絕情慾；佛有金剛寶杵，降伏魔王。大易以干為首，玄門以金丹為首，此經以金剛為首。得此般若經者，證西方無量壽果。西方，金方也。金之為義，大矣哉！故以金剛為喻。般若者，智慧也。人生日用間，圖名貪利，奸偽百出，至死心尚不足，自以為乖巧伶俐，不知溺於輪迴苦海，真痴愚人也。必以智慧，打破痴愚，獨稟乾剛，勇猛精進，明了自性，豈不到彼岸，與諸佛同享快樂哉！總之，金剛，喻也。般若，法也。波羅蜜，證果也。

　　　　○法會因由分第一

【如是我聞。一時佛在舍衛國，只樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。】（只音奇；比音被。）

﹝注﹞如是者，此也。我者，結集經者自謂也。言如此之法，我親從佛聞之，非臆說也。一時者，說此般若之一時。佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名曰佛。舍衛國，波斯匿王之國；祇陀，王之太子也。樹是祇陀所施，故名祇樹。給孤獨園者，王之宰臣，名須達拿，常在此園賑濟貧人，故名給孤獨園。梵語比丘，華言乞士，謂上乞法於佛，以明己之真性；下乞食於人，以為世人種福。蓋佛將說真空無相妙理，必得道之深者，方能領悟，豈小比丘所能與哉！千二百五十人，即孔門三千徒眾也。俱者，同處也。

【爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】（著，俗作著；已音以；飯食音反四；敷音孚。）

﹝注﹞爾時者，彼一時也。世尊者，舉世之人所共尊敬。食時，正當午時也。洗足，以佛行則跣足。敷者設也。

﹝論﹞佛是金輪王子，誰無供養之者，而猶如此乞食，欲使後世緇徒，不植資產，去此貪心，折其驕亢，以煉種性，正君子謀道不謀食也。

﹝講﹞爾時世尊，於午可以乞食之時，於是著會伽之衣，持四天王所獻之缽，因祇陀園在城外，自外而入舍衛城中，以次第而乞焉。不越貧以從富，不舍賤以從貴，大慈平等，無有選擇。乞食既畢，還歸給孤獨園。飯食已完，將入禪定，於是收拾其衣缽，使心無繫纍也。洗其足，以潔其身也。乃排布高座而坐，而說法之原因起矣。

　　　　○善現起請分第二

【時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！】（著同著。）

﹝注﹞眾弟子中，惟德尊而年高者，謂之長老。此須菩提，即善現，又名空生尊者。希，少也。希有，贊佛之辭。即自生民以來，未有孔子之義。

﹝講﹞須菩提，在大眾中，即從自己座位起身，整頓威儀。袒其右肩，以示不敢倍乎師；屈其右膝，以示不敢左乎道；合掌，以示其皈依；恭敬，以示其嚴肅。而啟白於佛，以伸問辭，先贊而後呼之曰：舉世所少有者，我世尊也。

【「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】

﹝注﹞如來，佛之總稱。如而不生，來而不滅，即我真性之體用。單修智慧，曰菩；單修福業曰薩；福慧雙修，曰菩薩。諸菩薩，指會下學道之人。

﹝講﹞須菩提稱讚佛曰：如來起慈悲心，善能衛護眷念此會中之眾菩薩，使之信受。又善能以此佛法，付委囑託於人，使之奉行也。

【「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」】（阿，讀作倭；應音因。）

﹝注﹞阿訓無，耨多羅訓上，三訓正，藐訓等，菩提訓覺，乃無上正等正覺，即我之真性也。此真性包含太虛，孰得而上之，故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此性正相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。應者當也。云何者，如何也。住者，止也。降伏者，制御之謂也。

﹝論﹞阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺，即是佛，即是如來，即是金剛般若波羅蜜。只此九字，若能悟明，就得成佛。

﹝講﹞須菩提問佛曰：世間若有善淑男子，並女人，學道之初，先發此無上菩提之佛心，當如何常住而使之不退轉？妄心一起，當如何降伏而使之不惑亂我真心也？

【佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說。】（為音位。）

﹝注﹞諦聽，仔細聽也。

﹝講﹞佛因須菩提啟問，其言甚善，便重言善哉善哉，以嘆美之。汝以如來善護念，善付囑，只此兩句，善發我未發之言，汝當詳審而聽，吾當為汝說此住佛心，降妄心之道。

【「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」】（唯音委；樂音要。）

﹝注﹞唯，領諾也。然，是其言也。既諾而然之，又稱世尊以表深願也。願樂欲聞，如蜂思好蜜渴想甘露，傾心側耳，莫可形容也。

﹝論﹞發此心者，究竟無上菩提之心也。凡人一心不昧，萬法皆通。但迷則順此心，謂之無明；悟則逆此心，謂之智慧。立大圓鏡，空如來藏，建大法幢，度無量眾，皆不出此。

﹝講﹞人之一心，明從往來，攻取日眾，最難發此菩提覺心。若善男善女，既發此一念，則滿腔中，純是天理，真如本性，自然顯露，自然常住不滅。吾見五蘊皆空，如是一切妄心，不待驅除而自降伏矣。所謂道心為主，人心退聽也。譬如日光一照，黑暗盡明。須菩提即領諾其言，稱世尊曰：弟子願聞佛之教。

　　　　○大乘正宗分第三

【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想。】（眾生音中生。）

﹝注﹞摩訶者，廣大之稱。若者，或也。

﹝論﹞世法上說，胎卵濕化，指人與鳥獸魚蟲等物，為欲界、色界。色想無色想，指無色界非想等天，皆名曰眾生。且與降伏其心句義相悖。不知眾生者指人心之眾生也。自性眾生誓願度，又何說之？六祖以眾生指心言，極妙。

﹝講﹞佛告須菩提，說諸大菩薩，以如是之妄心，欲其降伏，而使菩提真心頓然發現者，果何道以致之？蓋人一身，悉皆五陰六識，遮隔我之真性，故種種一切眾生妄心，極難降伏。何以見之？或有心易輕舉，飛揚遠適，謂之卵生；心常流轉，習氣深重，謂之胎生；心隨邪見，沉淪不省，謂之濕生；心見景趣，遷變起幻，謂之化生；執相修因，頓起邪思，名為有色；內守頑空，不修福慧，名為無色；滯諸聞見，繫念染著，名為有想；靜沉死水，猶如木石，名為無想；起生滅見，落兩頭機，名非有想非無想，然此九種眾生心，皆非菩提真心，一或有之，死即隨類受生，墮於胎卵濕化之物，虛空等神，天魔等鬼，所以輪迴六道，難入涅槃者也。

【「我皆令入無餘涅槃而滅度之。】（令，平聲；涅音年，入聲。）

﹝注﹞我者，佛自謂也。皆者，盡也。令者，使也。入者，行至於內也。無餘，無滲漏也。梵語涅槃，此雲無為，無餘涅槃，大涅槃也。滅，消滅也。度，化度也。

﹝論﹞人有虛靈之性，包括天地謂之真空，又名法身，恆古恆今，所不能滅，即大禹見黃龍負舟，自言生寄也，死歸也。四大色身，原是假合，豈無毀壞之理，愚人不能明心見性，所以死歸陰趣，隨業受生，遷轉不已；聖人明覺瞭然，如虛空杲日，常天普照。或出應世，則為報身，化身隨緣；或不住世，則棄四大如棄敝屣，永證清靜法身，寂然常樂。是其來也，從體起用，無所從來；其去也，攝用歸體，亦無所去，豈非涅槃常住不滅哉！世人不知，誤以為死，非也。

﹝講﹞佛之意，蓋說如前，所謂一切眾生妄心，皆不是我菩提覺心，我皆令此受學諸大菩薩，將此妄心入於清凈無為之鄉，消融其滓穢，度脫其染著，如紅爐點雪，必使人慾凈盡，纖毫不留，深造於玄默之境，所謂心外無餘道，道外無餘樂也。

﹝證﹞楞伽經云：涅槃，乃清凈不死不生之地，一切修行者之所依歸。列子曰：生之所生者死矣，而生生者未嘗終。裴相國云：寂靜常樂，故曰涅槃。

【「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。】

﹝講﹞佛說如是以前所言滅度之道，使般若智慧，打破種種邪見煩惱，故此無限量，無計數，無邊際，一切眾生之心今已滅度無餘者，豈我真能使之令入涅槃而滅度之哉！蓋以凡人原有此無上菩提之心，只為迷而不悟，今心地一旦豁然開朗，頓見本性空寂，是乃自性自度，本來無此眾生妄心，曷得而滅度之。

﹝證﹞凈名經云：一切眾生，本性常滅，不復更滅。六祖壇經云：自性自度，名為真度。

【「何以故？須菩提！若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。】（相，去聲。）

﹝注﹞相者，形跡也。執著形跡，心不虛空，滯而不化，謂之有也。

﹝論﹞此經自始至終，總以四相為張本，反覆言之。

﹝講﹞夫無有眾生得滅度者，此何以故也？蓋自性本空，無有我人眾生壽者之形，方是無上菩提之心；若或有此四相，則前一切眾生妄心，安能滅度以至涅槃哉！決非菩薩地位中人矣。世間未有一人不自愛其身者，終日營營，爭名奪利，為一身計，又為子孫計，皆是我相也。見人勢利，攀援不已；見人萎弱，嗔壓不已，嫉人之有，吝人之求，皆是人相也。色受想行，計其和合，貪嗔痴愛，汨沒靈源，此眾生相也。焚香禱祝，為求現在福田，煉藥燒丹，希覬長生不老，此壽者相也。

﹝證﹞圓覺經云：未除四種相，不得成菩提。

　　　　○妙行無住分第四

【「複次須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。】（施音是。）

﹝注﹞復，還也。次，再也。還復再與須菩提言之。住，著也。

﹝論﹞世法上論布施，檀波羅蜜，為六度之首，是修行中一大事。但此布施，乃談心要。如來於日用間，從自性中起用，廣布設施於外，不住著於有相，決非外人舍施之說也。

﹝講﹞佛再與須菩提說，菩薩於所行之事，當無所執著而為敷布設施，何以見之？眼之悅於色，耳之樂於聲，鼻之臭於香，舌之甘於味，身之觸於欲，心之校量分別於其法，皆有相之運用，與眾生何異？豈是我性中本有之福德哉！菩薩於自性眾生，舍其所貪，歸於空寂，不於六根六塵上，有所繫纍拘執，但自性虛通，妙圓明凈，隨感而應，不住於相也。

【「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】

﹝講﹞所以然者如何？若有學道的菩薩，不泥著色聲香味觸法之根塵以為運用，則是所有善根純熟圓滿，永得無上菩提之道，其福德量等虛空，豈人之心思可得而測度忖量哉！非享福報之謂也。

【「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」「須菩提！菩薩但應如所教住。】（凡問之不字，音否；凡答之不字，音弗。）

﹝注﹞東西南北，四維上下，總謂之十方。虛空者，太虛之中，無有纖毫隔礙，蕩然空朗，非心思可能度量。

﹝論﹞六根圓通，四虛無礙，東看皆西，南觀皆北，上府皆下，下仰皆上，不立中邊，有何四維？既無界畫，何可度量？無能施彼，無所施此，如如自在，湛若十方，空以無所住，住是太虛空，福德性，應如是住矣。

﹝講﹞佛問須菩提：於汝心中，自謂如何？如十方虛空可以心思度量不？須菩提答云：不可思量，蓋大莫大於虛空，非人之所能測度。佛又明說：無住相布施之福德，亦如虛空，不可以思量也。既而佛又呼其名而以告之，汝諸菩薩之學道者，不必別處更求道之下落，但當依我所教於汝，無住相布施之理，便就此止應用之間，湛若十方空無所住而住可也。

﹝證﹞六祖曰：不住，是菩薩住處。

　　　　○如理實見分第五

【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」】

﹝注﹞身相者，色身也。即孟子所謂形色也。非身相者，法身也。即孟子所謂大體也。此如來，吾真佛性也。

﹝論﹞吾之真性如來，湛然常住，本無生滅，無相之可見者也。若要見之，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，舌頭上無十字關，腳跟下無五色線，千聖喚不回頭，百鳥都無尋處，忽然豁開正眼，大地浩流（浩流亦作平沈），即見本來面目。

﹝講﹞佛問須菩提曰：於汝之意，所云維何，可以身相見如來不？須菩提解其意，乃答之曰：不也，世尊。不可以身相得見如來。何故不可以身相見之，蓋如來所說身相，不過形體之末，非真空無相之道，豈可指而謂之真如來哉！即非身相也。

﹝證﹞莊子曰：不形之形。川曰：身在海中休覓水。

【佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」】

﹝注﹞非字莫作無字解，非字活，無字呆，下同。

﹝論﹞凡所有相，皆是虛妄，猶之吾儒不以形體求聖人，而求吾心中之聖人也。

﹝講﹞佛之心，欲人見自性佛，故告須菩提曰：世間凡有形相之可見者，皆是假合變幻，不是汝本有真實的理，雖有所見，亦妄見也。汝若凡見諸相，便識破非我真實本相，必無執相迷真之大，自能迴光返照，即見色身中有法身自性之如來，隨處顯現矣，而如來豈可外求乎？

﹝證﹞刊定記云：執相迷真，對面千里；虛心體物，天地一家。道川頌曰：有相有求俱是妄，無形無見隨偏枯，堂堂密密何曾間，一道寒光爍太虛。

　　　　○正信希有分第六

【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」】

﹝講﹞須菩提恐後之人，聞法不能信受，乃白佛曰：世尊之所說，皆大乘正宗之教，菩薩未有不信受而奉行之，苟末世凡夫名眾生者，得聞如是真空無相之言，其言說中之章句，果能實信之否也。

﹝證﹞學道之人，不可無此信。孔子曰：篤信好學。玉樞經曰：道以誠而入。華嚴經曰：信為萬物功德母，長養一切諸善根。智度論云：佛法大海，信為能入。

【佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。】（無量音無亮。）

﹝注﹞持戒者，諸惡莫作也。修福者，眾善奉行也。

﹝講﹞佛告須菩提，汝莫作生實信否之說。然此無相真空妙理，必有大根基的善人，方能信任其道，豈同小可。設或佛滅後，到五百歲之時，有人持守戒律，而諸惡莫作，廣修福田，而眾善奉行，又能於此經中之一章一句，信之於心，鑿鑿皆真實語，則此人之善根，培植甚厚，豈於一佛二佛三四五佛，種此善根哉！當於無量千萬佛所中，發生得來，非止淺淺根底所得也。

﹝證﹞六祖曰：信般若波羅蜜，能除一切煩惱；信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。刊定云：根有生長義。

【「聞是章句，乃至一念生凈信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。】

﹝注﹞世間所享者，名福報；信此經者，名福德。

﹝講﹞佛又告須菩提，若有此善根之人，聞得此經之章句，乃至一念之中，凈焉而心不亂，信焉而心不疑，生此凈信心者，我能盡知盡見此人，雖名為眾生，而持戒修福之德，善根受用不盡，其福德豈有限量哉！

【「何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相。無法相，亦無非法相。】

﹝論﹞佛先教學者，能生信心，以此為實。又恐學者，徒泥言說，不求心得，所以雲無法相。又恐學者，執著無法，不去探討其言，以悟真理，故又雲無非法相。只此兩句，有多少圓活妙理，此其所以為佛也。

﹝講﹞佛言是諸眾生何故得如此之福德，其實善根純熟，悟得真空無相之理，無復有我人眾生壽者之四相，亦無有執著此經之章句，實信其言說，落於有見而為法相；亦無有一向沉空守寂，落於無見而為非法相也。不著二邊，方是真空。

【「何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。】

﹝注﹞我人眾生壽者，盡天地間，眾生所有之情狀，盡不出此四者之中。非法者，無法也。淪於頑空。

﹝講﹞前節眾生，既無有此四相，心中無纖毫染著，所以信此經，而得福德矣。佛又反言之，此何以故也。是諸眾生苟或心不虛空，便落我人眾生壽者之形跡，此人之所易曉也。至於我說無法相者，以吾真如本體，不在言語文字之間，汝若取法相，就是與執著四相者，其心一般。至於非法，則無法矣，我亦謂非法相者，又何故也？蓋法界之內，理與事，原不相礙。汝若取非法相，謂之曰無記空，又謂之曰斷滅見，此心不化，與前著四相者，又何異焉！是故當以此兩頭見，直須截斷，不應執其有法而取以為有，亦不應執其非法而取以為無，則太虛之中，渾無偏倚，湛然形跡兩忘矣。以此之義，亦有原故，佛嘗謂汝學道等人，當知我與汝說此法者，因汝諸人，有此四相，不能了悟真空，超於彼岸，我不過假此法門，令汝度脫生死苦海；汝既見自本性，證涅槃樂，則我之法，當棄之無所用矣。譬如編竹成牌，渡人過水，到岸則此筏亦舍之也。夫有法既舍矣，何況非法。又可執著於無，沉空守寂哉！能不著於無，則空而不空，自無非法相也。

﹝證﹞儒書曰：得意忘言，得心忘象。道書曰：得魚忘筌，得兔忘蹄，傅大士曰：渡河須用筏，到岸不須船。

　　　　○無得無說分第七

【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」】

﹝注﹞耶者，疑辭也。菩提之心，此是如來本性，亦人之所同具，當體即是，豈自外得，待言而求哉。

﹝講﹞前章既說法相，非法相矣，佛恐須菩提尚未透徹，故又設此問，呼其名而告之曰：汝之意何如？以我如來無上菩提之法，果有所求而得之於己耶？抑以此法，諄諄然，有所說而教之人耶？

【須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。】（解，去聲，音械。）

﹝注﹞解者，曉也。定者，泥於一處而不通也。

﹝講﹞須菩提云：如我心中，悟佛所說之義理，則知無上正等正覺之法，此吾本來真空，人人所具足者也。不過各自默契而已，未嘗指定一處，而標其名曰：這是菩提之法也。然佛所說，不過隨機設教，何嘗指定一法以教人，必如是而後修哉！如來不盡廢法，只無定法可名，如來不盡廢言，只無定法可說。

﹝證﹞永曰：佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法。

【「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。】

﹝講﹞須菩提云：如來之法無定名，亦無定說者，此其故何也？蓋如來所說者，無上菩提法也。可以心悟，而不可以色相中取，一有所取，心則馳於外求；可以心傳，而不可以言語中擬，一有言說，則泥於口耳，皆不可也。然是法也，若執為有法，而吾性虛靈莫測，果何言有，非有法也。若執為無法，而吾性隨感即應，果何言無，又非非法也。真空不空，其以是歟。

﹝證﹞川禪師曰：恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么，總不得。

【「所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】（差音雌。）

﹝注﹞賢者，若須陀洹，阿羅漢之類，聖者，佛也。無為法者，自然覺性，不假人為之法也。差者，參差不齊也。

﹝論﹞此無為法者，即是無上菩提，即是涅槃，即是如來，即是無相，即是無住，即是金剛般若波羅蜜也。有為法，世間法也。無為法，出世間法也。後學往往把無為兩字，認作空寂，一向灰心稿形，只說我即是佛，故今時無為道人極多，此真捕風捉影，頑愚不靈之人也。蓋人有做作，皆是勉強，若我真性之運用，皆自然而然，何曾有所作為哉。

﹝講﹞須菩提云：我前所謂無可取，無可說者，何以見之，蓋無上菩提之法，皆我自然覺性，無假人為，故一切聖賢，皆同此無為之法。但法本無為，悟有遲疾，賢人得道之淺者，或假言說而後自悟；聖人得道之深者，頓悟頓修，本來無說，故有差別不同等爾，及其成功，則一也。此如來之所說法無定在也。

﹝證﹞莊子曰：無為而無不為。華嚴經疏曰：寂寥於萬化之域，動用於一虛之中。

　　　　○依法出生分第八

【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」】

﹝注﹞三千大千，形容其多也。世界者，世間之方位界限也。三千大千，統言一大世界也。這個布施，作舍施看，與前篇無相布施不同。七寶者，金銀琉璃，珊瑚瑪瑙，珍珠玻璃也。

﹝論﹞此段初言三千，不即恆河，自少至多也。

﹝講﹞佛將持經功德，開示學人，故先設言呼須菩提而告之，設或有人，充滿三千大千世界之七寶，用之以布施，此人所獲福德，多乎不多？

【須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」】

﹝講﹞須菩提答云：七寶布施，其福甚多，何以言之，蓋是福德，乃有相之施，於我性中真空無相，妙法全不相關，必竟非福德性，故如來所言福德者，乃人天小果之因，此所以為多也。

【「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。】

﹝注﹞復者，再也。信力曰受，受之不忘於心也。念力曰持，持之不厭其久也。受持者，承教不逆，結念不息也。經，指金剛義也。說謂廣說經義，令人普得聞知。

﹝論﹞古今以來解四句偈者紛紛不一，惟中峰謂經中凡言四句偈，必上有乃至字，下有等字，言於此經中受持一句，二句，乃至四句偈，此說最為穩當，要知經完一切有為法之四句者，竟是。

﹝講﹞佛言如再有人於此經中，乃至四句偈等直下承受其理，又拳拳持守於心而不失，更為他人解說其義，則是自利利他，所獲之福，勝於彼之七寶布施者，多矣，蓋彼乃住相布施，縱得濁福，福盡隨（或作墮）落，此乃因經悟性，福等太虛，歷劫不壞，其福安得不勝彼哉。

﹝證﹞永嘉證道歌曰：住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡箭還墮，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地。

【「何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。】

﹝注﹞非佛法，即前雲無為法，即後雲無法可說之意。

﹝論﹞一心泯合，非佛非法，為不住相布施也。

﹝講﹞佛言人能受持講說此經，其福勝彼者，此何以故也？蓋真空無相之理，是諸佛之本性，即無上菩提之妙法也。從上以來，一切諸佛之多，並一大藏經之法，皆自此經流出。求其直指全體，未有若此之明且盡者，此外更無餘經矣。又恐人泥於阿耨等為佛法，又曰：所謂佛法者，本來無有，不過假此開悟眾生，使之言下見性，乃虛名為佛法也。故曰：即非佛法。

﹝證﹞老子曰：大道無名，強名曰道。

　　　　○一相無相分第九

【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」】（洹音丸。）

﹝注﹞梵語須陀洹，此雲入流，入聖人之流也。我者指須陀洹而言，非佛自謂也。

﹝論﹞四果者，皆是修行菩薩得道之淺深也。三乘根性，所悟所證隨異，此四果次第而修，則無上菩提可到，若萌有得之心，即著四相，自足而不復上進矣。我佛恐四果菩薩，不知以無念為宗，故設四問。

﹝講﹞佛問須菩提曰：須陀洹，作此念頭，自謂我必要造到此地位，如樹之結果相似，有所得之心否？須菩提知其不然，乃曰：須陀洹不萌得果之心，何也？蓋彼已造入無相之門，得與聖人之流，但不能頓悟真空無所入於精微奧妙也。僅能強制其欲，不入六塵之境界耳，是名之為初果也。

【「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」】

﹝注﹞梵語斯陀含，此雲一往來。

﹝論﹞斯陀含，在世法上說，一往天上，一來人間。六祖曾說破云：前念起妄，後念即止；前念有著，念後即離，名曰斯陀含。據理而言，人之妄念，往來於心中者，無一時能止。往即出乎妄念，時而妄念又或一來，本性未能寂滅故也。

﹝講﹞佛又問之曰：斯陀含動個念頭，自謂我必得乎此果否？須菩提即不然云：斯陀含心已造（編者註：「造」疑是「達」）到至靜之地，但目睹諸境，此心還有一生一滅，名一往來，而實無第二生滅，謂前念才著，後念即覺，故無往來，即謂斯陀含之所由名歟。

【「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」】（那含，俱平聲。）

﹝注﹞梵語阿那含，此雲不來，亦名出欲。

﹝講﹞佛又設問之曰：阿那含作此念頭，自謂我有得果之心否？須菩提即不之云：阿那含，心空無我，已斷塵識思惑，外不見有可欲之境，名為不來矣，謂之曰：為不來，即此為字，諸法尚未空寂，此心尚未融貫，其實無有不來之妙，未免強制也。此已造到佳境矣，非阿那含之謂乎。

【「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。】

﹝注﹞梵語阿羅漢，此雲無諍，蓋有欲則有爭，此既離欲，何諍之有；又雲殺賊，殺去無明煩惱思惑；又雲不來，此必已證無為之體，諸漏已盡，自無生滅，道者得無相之理，非徒果也。梵語三昧，此雲正受，亦云正見。

﹝論﹞徐士英注曰：大易所謂窒慾，窒則未免費力；孟子所謂寡慾，寡則去猶未盡；今世尊所謂離欲，則於人欲，洒然離脫矣，此言真有吃緊為人處。

﹝講﹞佛又問之曰：阿羅漢作個念頭，自謂我得這個道否？須菩提知其不然，而即否之曰：阿羅漢性本自空，實無一法可得也。設若阿羅漢作得道之念，是所得心猶未除，即著人我等四相矣。須菩提又拈出平日所得佛說而印證之曰：世尊，佛當日曾說我須菩提，一念不生，諸法無諍，得此之正見，於諸弟子中，許我為第一，必定是我，脫盡人慾，斷絕此念，方是許我為離欲阿羅漢也。

﹝證﹞若納禪師曰：無諍者，涅槃經云：須菩提，住虛空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處，即此義也。

【「世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】（樂音要；行音恨。）

﹝注﹞樂者，愛也。即孔子曰：仁者樂山之謂。梵語阿蘭那，此雲無諍，謂其無人我行也。萌之於心，曰念；見於修為，曰行。實無所行者，古注云：本性空寂，雖隨緣赴感，而實無所行，此說得之。

﹝論﹞四果中皆有無字，乃無為之法，所謂一切聖賢，皆以無為法而有差別，於此可證。徐士英注曰：佛之有四果，猶孔子之有四教。但佛所說四果，自有等級：第一雲不入色聲香味觸法，則是知欲境當避，此果之初生；第二雲一往來，則是蹈欲境不再，此果之方碩；第三雲不來，則是去欲境如遺，此果之已熟；第四雲離欲，則是脫然無纖欲可除，此果之既收。伊川謂釋氏有上達而無下學，以此觀之，亦是下學上達處，此言最當。然漸教所以如此，若是無上菩提頓悟真空，即此金剛般若波羅蜜，超入佛地也，又何四果之足雲！

﹝講﹞須菩提恐大眾不知去所得心，故又詳言曰：我若是作此思念，而必欲得阿羅漢道，則又生一妄想，安得六欲頓空，佛即不於諸大弟子中，說我須菩提，是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。何以見之？以我須菩提，外雖所行，心中無一可得，無我無人，其實無此樂阿蘭之行，方才名我須菩提為樂阿蘭那行也。

　　　　○莊嚴凈土分第十

【佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」】

﹝注﹞然燈佛，即定光佛也。乃釋迦授記之師。

﹝論﹞佛自謂成佛實無所得，證前四果之無所得，夫無相之理，乃我自有之真性，其成佛，皆由我心之自悟而得也，豈假師授言傳而後成哉！

﹝講﹞佛恐諸菩薩所得心未除，執著住於有法，不生清凈心，故設是問。告須菩提曰：我當初於然燈佛處，得成無上菩提之道，果然得本師之法不？須菩提即解其意曰：不也。世尊，如來雖在本師處聽法，不過因師開導，實乃自悟自修，本來無有，何曾有法可得，以是得之於心傳也。

﹝證﹞寒山詩曰：常聞釋迦佛，先受然燈記，然燈與釋迦，祗論前後智，前後體非殊，異中無一異，一佛一切佛，心是如來地。

【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」】

﹝講﹞世間所謂莊嚴者，造寺作塔，行種種善事，是有相莊嚴也。佛恐人認做這樣莊嚴，故呼須菩提而謂之曰：菩薩於佛土之中，果作善緣福業，還莊嚴不？須菩提據理以答之：不也，世尊！何以故也。佛所謂莊嚴者，即非外貌相好之莊嚴，必其心地明潔，如太虛中，萬行俱足，此所以名為莊嚴也。

【「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】

﹝注﹞應者，當也。諸菩薩，指大修行人而言也。無所住，不住著在一處，凝滯不化也。蓋此心，神明莫測，變化無窮，是真凈土也。不清凈，則逐境遷移，放逸莫檢，便著六塵，而多能所矣。

﹝論﹞心若有住，則為有物，所以佛說應無所住，正欲人不住色聲香味等六塵，惟應無所住而生清凈心也。心無所住，則絲毫不掛，萬境澄徹，即清凈也。譬若百花林里過，一葉不沾身；又若一鏡當空，無所不照，何等清凈！如先著一物，則空明遮蔽，焉能照物？黃梅夜授至此，六祖言下大悟。

﹝講﹞佛告須菩提曰：菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當反而求之於心，使泰宇之中，湛然常虛，無一毫染濁；靈台之內，寂然常定，無一絲擾亂，當如是生清凈心。不當住在色聲香味觸法上生心，便為六塵所縛，妄念旋起，鮮能清凈矣！爾當知此清凈心，妙湛圓寂，不泥方所，本無所住也。於無所住而生其心，如明鏡當前，物來悉照，物去即空，自然十分清凈。是凈土莊嚴，孰甚焉。

﹝證﹞六祖聞應無所住而生其心，即大悟曰：何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無搖動，五祖曰：不識本心，學法無益，若言下，識自本心，見自本性，即名丈夫大人。

【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】

﹝注﹞須彌山，高廣三百三十六萬里，為眾山之王，以此喻人身之大，不過假設其詞，如七寶滿三千大千之類。

﹝論﹞徐士英曰：此分凡四段，純是釋氏說心處，第一段，謂本心之善，能自覺悟，不是從他人處得來；第二段，謂涵養此心，須用持敬；第三段，謂打破敬字，全是人慾，須當清凈此心，莫使一毫人慾染著；第四段，生出一件譬喻，言此心之大，包括宇宙，萬化皆從此出，雖須彌山王，不足以喻其大，此說極當。

﹝講﹞佛恐須菩提，錯認色身為大，不知心為大。又為之辨論，譬如有人，身如須彌山王，可以言大否？須菩提深悟佛意，乃以甚大對之，何以見之，色身雖大如須彌山王，為有生滅，必竟不名大身；佛說非身，才是我之清凈本心，乃真法身也。此心包廓太虛，周藏沙界，無相無住，頓入圓明，豈須彌山所能比量哉！是名為大身也。

　　　　○無為福勝分第十一

【「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙！」】

﹝注﹞西土有河，名曰恆河，河從阿耨池東流出，周回四十里，沙細如面，佛多在此處說法，故取以為喻。西土只有一個恆河，焉有許多恆河，亦是假說之言，如須彌山王之說。

﹝講﹞佛以眾人之所易見者，先反詰之，恆河多沙固多矣，設或不止一恆河，數其如沙之多恆河，是諸恆河沙，多乎不多？須菩提答言：甚多，但諸恆河，且多而無數，何況河中之沙乎！言多而又多也。佛設此喻，以為較量福德多寡張本。

【「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】

﹝講﹞佛謂須菩提，我今以樸實言語告汝，若有善男善女，以七寶等物，滿爾所謂恆河沙數，盡三千大千世界，布施與人，所得之福，多乎不多？須菩提即以甚多答之。佛又再呼而告之曰：若有善男善女，於此經中乃至四句偈等，信而受之於心，會其妙義，而毫無所疑；堅而持之於心，存其精蘊，而毫無所失，必見自己真如，菩提三智，朗然備矣；又能以此真空妙義，為人解說，使人聽聞之下，心地開通，明了自性，可以脫離輪迴，永超生死，則是人已兼成自他俱利，此其福即無為福也。所獲利益之多，豈恆沙布施者可同日語哉！

﹝證﹞華嚴經云：譬如暗中寶，無燈不可見。此喻菩提妙道，非佛法不至，又喻佛法，非參悟不明。

　　　　○尊重正教分第十二

【「複次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。】

﹝注﹞隨者，隨其所在之處也。當知此處者，謂此心也。天者，四天之類；人者，世間之人；阿修羅，有三種，一屬天趣，一屬人趣，一屬畜生趣，大概如人爾，唯嗔恨心重，故托生於此。六道中，不言地獄餓鬼畜生者，以三等之蠢昧不知其理故也。

﹝講﹞佛再謂須菩提云：若或有人，隨其所在，便能演說此經之言，乃至四句偈等之妙，令諸聽者，除迷妄心，則一卷真經，當知在此處身中矣，自然感得天人阿修羅等，皆來恭敬，如佛之塔廟，殷勤瞻禮。可見此經此偈，最上希有也。

【「何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】

﹝注﹞受持注，見前。對文曰讀，背文曰誦，讀誦者，口熟其文，心解其義也。

﹝講﹞夫講說經中之義，尚能感天龍八部供養如此，何況有人，盡能以此全經，受持而體驗於心，讀誦而研窮其義，則此無相無住之理，乃阿耨多羅三藐三菩提之法，真最上而無以加也，第一而無可比也，又絕無而僅有也。定知此人，以一心而成就之，得其全體矣。何以見此法能成就也？蓋所在之處，常修佛行，即自心是佛，不從外得，經在是則佛在是，而弟子之所尊崇，而敬重者，亦在是，宛然佛法僧，三寶共居焉，安得而不成就之也。

﹝證﹞六祖曰：摩訶般菩波羅蜜，最尊最上最第一。

　　　　○如法受持分第十三

【爾時須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。】

﹝論﹞此分大意，全在人受持上，然受此法易，持此法難，所以首段未說著受，先講一個持字。後言細而微塵，大而世界，妙而佛之色身，皆為虛妄，但有名而已。至於捨命布施，俱是不實。惟我此經，乃真空本性，獲福無量也。

﹝講﹞須菩提聞前所說，成就最上之法，深有歆慕，但未知受持之道何如，故白佛云：此經當以何義命名？我等當以何道奉持？佛答：是經名金剛般若波羅蜜，乃無上菩提妙心，無相無住，直至諸佛彼岸，此為最上希有之法，汝當奉行而持守也。其故惟何，然我所說般若波羅蜜，即非徒取其名，正以妙明本性，湛若太虛，體既尚無，何名之有，如來恐人生斷滅見，不得已而強名金剛般若波羅蜜也。

﹝證﹞三昧經曰：心無心相，不取虛空，不依佛地，不住智慧，是般若波羅蜜，真妙理也。傅大士曰：恐人生斷見，權且立虛名。

【「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」】

﹝講﹞般若之法，心法也。如人飲水，冷暖自知，何所形其擬議，若有所說，即謗佛也。故佛問有所說法否？須菩提答云：如來無所說，自性自悟，直下何容開口處，所以無得無說矣。

﹝證﹞世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉*輪，世尊咄云：吾住世四十九年，未嘗說著一字，汝請再轉*輪，是吾曾轉*輪耶？又佛偈曰：始從成道後，終至跋提河，於是二間中，未嘗說一字。

【「須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。】

﹝論﹞世界微塵即依報也。傅大士頌云：積塵成世界，析界作微塵。言此者，正見纖毫塵垢，世間境界，皆幻妄不實。佛與眾生，同處此塵世中，但心有迷悟不同。佛之心，清凈心也，即成清凈世界；眾生之心，污濁心也，即成污濁世界。在人之自修何如耳。

﹝講﹞佛告須菩提云：三千大千世界，所有細微塵埃，果為名（編者註：「名」疑是「多」）否？須菩提以為世界固多，而微塵不勝其多。佛又呼而告之，如來說諸微塵者，原是幻妄之物，雖有色聲香味觸法之多，紛紛亂起，而虛靈之府，太空澄徹，豈有纖毫塵垢之所點污，故言不是微塵，乃假名為微塵也。如來所說世界者，蓋山河大地，明暗色空，原不是我心中本有的，只因妄想安立故也。人於世界中，識得不是世界，則心地廓然，凈無瑕穢，便是出世間法，非世界之所能囿，是名為世界也。

﹝證﹞圓覺經云：幻心滅故，幻塵亦滅。世尊答文殊曰：在世離世，在塵離塵，是為究竟法。正此意也。

【「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」】

﹝論﹞三十二相，如眼耳鼻舌等類，此乃色聲佛也。凡有所相，皆是虛妄者也。

﹝講﹞佛問須菩提，可以此三十二相見如來不？須菩提言，如來之相，雖勝妙殊絕，不宜以形色求之，何以故？蓋如來所說相者，非真相也。妙體如如，湛然常寂，乃諸佛本心者也。是名三十二相。

【「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」】

﹝論﹞前借舍財以明勝，此借捨身以辨多。

﹝講﹞佛又曰：世間所重者，莫過於身命，若有人以恆河沙之多，比此身命布施，如摩頂放踵，利天下為之，其所獲之福，視寶施之福，尤有加焉。但不明本性，特頑福而已。若以此經乃至四句偈等，受持而講說之，自利利他，其獲福無量，較彼捨身者，不甚多乎！此金剛般若波羅蜜法，汝當受持可也。

　　　　○離相寂如分第十四

【爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。】

﹝注﹞深解者，心中大悟也。義趣者，義理旨趣也。慧眼者，聖人之心有七竅，一聞千悟，此智慧眼也。

﹝講﹞須菩提一聞佛言，心中便悟理趣，自傷得聞此經之晚，乃涕淚悲泣，而白佛言：世間之少有，我世尊也。說此金剛經，深奧典章，雖我昔來，有此慧眼，善能聆悟者，未曾得聞此之經之精奧。昔所未聞，而今聞之，其且悲且喜，當何如哉！

【「世尊！若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。】

﹝論﹞人能信實相者，即是非相；若有少相，即非實相，故以無相為實相。如來說此，而人能信，豈非第一希有。言生實相者，此是無生生也。信心清凈者，信本來心，無法可得，不起妄念，心常空寂，湛然清凈也。了悟萬法，由此凈心建立，是名實相。經以福兼德者屢矣，此獨變福言功，謂功成果滿之時，其福不足道也。

﹝講﹞須菩提言，我既聞是經矣，已悟自性清凈中，本來有此真實相矣，但恐悟之者之少也。若再有人得聞是經，一念發篤信之心，其心純是天真，毫無欲塵所累，便得清凈般若慧光，如露柱燈籠，而真實不虛之相從此生矣，即是我心之功德也。當知是人，成就諸佛第一希有功德，莫能出乎其右矣。

﹝證﹞圓覺經云：一切實相，性清凈故。六祖云：從清凈體中，流出般若波羅蜜多。又雲功德在法身中，非在於福，即此義。

【「世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。】

﹝論﹞則是非相者，實相無相，故言為非，不是無實相；如龜毛兔角，只說龜無毛、兔無角，不是說無龜無兔。正猶達磨所謂水中鹽味，色里膠青雲耳。世儒不思細細根究，一味班駁佛是虛無寂滅，妄矣。

﹝講﹞須菩提稱世尊而言，我所謂實相者，謂實理也。般若實相，如太虛空，本然未有形跡。若悟實相，不可執著為實相，此如來所名實相者也。

﹝證﹞傅大士云：彼岸更求離。趙州云：佛之一字，吾不忍聞。此說得之。

【「世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」】

﹝注﹞信解者，心無所疑，而瞭然悟也。受持者，心既領納而守之堅也。

﹝講﹞須菩提言，我今得聞此經，以我從來之慧眼，自能信其言之實，解其理之妙，聽受而持守之。言下承當，不為難事。若當來世，年久之時，有眾生聞是經者，信解受持，則此人明了自性，真第一等人而不易得者也。何故此人不多有也？以其頓悟真空，必無人我等四相，所以然者，因般若波羅蜜，人我兩忘，生壽盡泯，原無一法可得，即非四相也。若離一切諸相，其心空寂，即到覺地，與諸佛齊驅並駕，名為佛矣。

【佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。】（怖音布。）

﹝注﹞如是者，所言當乎其理也。驚者，駭其言之過也。怖者，恐其道之高也。畏者，怯其行之難也。此便是不能信解受持矣。

﹝論﹞佛恐世遠，僅存言教，設人有此三心，則信解受持，不能堅固，故稱是人甚為希有。

﹝講﹞佛因須菩提之言，而即印可之曰：汝言深契佛理，如是如是，後果有人，得聞般若妙法，不驚而無疑心，不怖而無懼心，不畏而無退心，則渙然冰釋，怡然理順，其人豈不希有哉。

【「何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】

﹝講﹞佛說此人為希有者何也。蓋我所說第一波羅蜜，乃真空無相，自性自悟，何曾有波羅蜜可名，不過假是說，以開悟群迷而已，是名第一波羅蜜也。

【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。】

﹝論﹞人以強暴加我，此真可恥，其辱莫甚焉，於此忍之，何事不可做，此忍人所不能忍。波羅蜜有六種，這一波羅蜜，最難克化。今人一言不合，則怒氣相加，起種種無明煩惱，人我干戈，四相未空，障蔽真性，佛所以獨揭此一件，合人滅度。

﹝講﹞佛告須菩提云：凡有辱境來，恬然處之，不起嗔恨，以亂我之般若，則心同太虛，即造到覺地，此忍辱波羅蜜也。俱真空本來無相，外不見其可辱，內不見其可忍，渾然兩忘，此如來說非忍辱波羅蜜矣。

﹝證﹞法華經六波羅蜜云：檀波羅蜜，屍波羅蜜，羼提波羅蜜，毗梨耶波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，即布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧也。又名六度。

【「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相無人相無眾生相無壽者相。】（解音皆，上聲。）

﹝注﹞昔者，前生也。梵語歌利王，此雲極惡之君。五百世者，即五百生也。昔如來因地修行，證初地菩薩時，修忍辱行，在山中宴住。因歌利王出遊獵，王乃憩息，睡醒，不見左右彩女，遂親入山，尋見眾妃宮女，圍繞禮拜仙人，王乃大怒，問曰：云何恣情觀我女色？仙人曰：於諸女色，實無貪著，王曰：云何見色不貪？仙人曰：持戒。王曰：何名持戒？仙人曰：忍辱即是持戒。王乃將刀割仙人身，問曰：還可痛否？仙人曰：實不痛。王即節節支解，問曰：還嗔恨否？仙人曰：我尚非有，何有嗔恨。天怒雨石，王懼乃免。爾是王者，即憍陳如；仙人者，即釋迦如來也。

﹝講﹞此因忍辱，說此以證之。佛言我前身為歌利王割截身體時，心如虛空，不起四相。何以故也？當初節節支解，可謂辱之極矣，若有四相，則嗔心定起，恨不能忘，何以言忍。又再思念，曾於過去五百世，作忍辱仙人，曾修忍辱之行。所以於往世，亦無有四相之累，歷劫頓悟真空，此我所修，誠非一朝一夕之故也。以是知忍辱波羅蜜，學道者之先務，首要破其嗔心，方離四相。

【「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。】

﹝論﹞佛言，心有四相，則非清凈，豈我無上菩提之真性？不免住著六塵，非菩薩也。我前所言離一切相，即名諸佛，又言應無所住而生其心，此正般若波羅蜜，為無餘涅槃者也。

﹝講﹞呼須菩提言，菩薩欲成佛道，當空其心，離去一切形跡，方可發此無上菩提道心。又不當住著於色，而萌可好之端，不當住著於聲香味觸法，而起一可欲之念，當於無所住者而生其心，則此心圓通無礙，真純無欲，非一切相之所系縛。若心於六塵上有一住著，便落他窠臼，不能脫灑，則所住不是菩薩住處也。

﹝證﹞六祖云：我此法門，以無為為本。

【「是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。】

﹝論﹞布施之義，非舍施於人也。何以言之？蓋此經乃談真空本性，頓教法門，字字當精切語，俱在心上用功，非教人外面做因果事。深造者，當自得之眾生，非胎卵濕化之類，吾心中之眾生也。利益者，不為色聲香味觸法所染，六根清凈，豈不是利益。一卷中，翻復說來，俱管在受持演說二意。我能受持讀誦，則為布施之體；為人演說，則為布施之用。黃檗心要云：過去心不可得，是過去舍；現在心不可得，是現在舍；未來心不可得，是未來舍，斯言盡之矣。六塵中，惟色最易染人，所以說色，而不及聲香味觸法者，意在中也。住者，黃檗棲泊兩字，最下得妙。紫陽夫子曰：人心活物，須要棲之澹泊，然後為得。真確論也。

﹝講﹞佛自謂我說菩薩心者，本虛而明。若住色而為運用，此心不為覺矣，所以不住色布施也。菩薩以此不住覺心，利益我一切眾生妄心，使眾塵不隔，真智現前，當以此廣布而設施之，可也。

【「如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。】

﹝講﹞佛言，如來所說，一切諸相者，乃是外幻，於我真性中，本來何有，故非相也。又說一切眾生者，以心有四相，名為眾生，若能約己回光，妄心自離，即無眾生可得，故非眾生也。

【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】

﹝講﹞佛恐人聞此經之言，便生驚怖畏懼，不能成就，乃開導之曰：我如來所說般若波羅蜜法，皆無上菩提，了悟本性，真焉而不妄；實焉而不虛；默契真常之理，如如而不變易其詞；所言者，非欺誑之言；所論者，非異常之論，不過欲人自性自悟，豈謬哉！

【「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】

﹝講﹞佛言，如來所以得此般若法者，蓋緣滅度眾生，以悟真性，只一個空無所空之心法也。將以此法為實耶？真體空寂，本無實也。將以此法為虛耶？妙用無方，亦無虛也。無實與無虛合，則此法之體用備矣。真空之妙，非以是哉。

﹝證﹞中庸曰：君子之道，費而隱。正謂此也。

【「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】（闇同暗。）

﹝注﹞菩薩者，學道之通稱也。心住法者，謂之法塵也。

﹝講﹞佛言，凡此修行菩薩，當悟真空，不宜有所住著以為計用也。設或心著此法，而行其布施，則四相未除，為無明暗障，如人入於暗室之中，昏焉而一無所見矣。若菩薩，心與法俱泯，無所執泥，而布施於外，此則豁金剛眼，然般若燈，圓悟如來，洞達無礙，乃無上之知見也者。如人本有眼目，又得杲日當空，了一切境，見種種色矣。

【「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】

﹝講﹞此經具自性中莫大之功用德行，實為希有也。若如來滅後，或有善男善女，能於此經，受持讀誦，直下頓悟，則不事口耳之末，而了此真空之妙，即到菩提覺位，為自性如來，佛以智慧清凈之目，盡知盡見，此人皆得成就無量無邊見性之功德，周法界而無方，歷萬劫而常在，豈有眼（編者註：「眼」疑是「限」）量邊所哉。

　　　　○持經功德分第十五

【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恆河沙等身布施，中日分，復以恆河沙等身布施，後日分，亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施；若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦為人解說。】（分，去聲。）

﹝注﹞初日分，謂早晨；中日分，謂日午；後日分，謂晚間。

﹝論﹞佛所謂捨身布施，要知即是儒家損己益人。後世體認一差，丑怪百出，或破肉然燈，或剌血書經，或露頂焚香，其弊一至斯極，吁佛之心，愈無以自白於天下，斯人也，其佛之罪人歟，書此以戒流俗。

﹝講﹞佛言，設有善男善女，於一日之間，以恆河沙等身命，三度捨身，至於無量數劫，則無量福德，曷可勝言，然止能受世間頑福耳。若有人聞此經，即信於心，不違逆其說，其受用之福，尚勝彼捨身之福；何況自書寫其章句，而尋繹其言，受持讀誦，而解悟其理；又以是經與人解說其義，則不徒自明己性，且教人各各見性，善根純熟，利益無窮，其福又焉有限量哉。

【「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】（稱量俱平聲，古稱秤通用。）

﹝講﹞佛言，若能明此法門，即見性成佛。以簡要言之，則此般若真經，有不可以凡心測度，亦不可以淺言擬議，又不可以如器物平秤而度量之也。則此功德之無邊際，雖讚歎所不及矣。

﹝證﹞六祖曰：不離自性是功，應用無染是德，功德在法身中。

【「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。】

﹝論﹞六祖曰：法無三乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬行俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭是也。

﹝講﹞佛言此經，如何有此無邊功德，蓋金剛般若，吾之妙用本性，必大乘菩薩，最上乘如來所印證者也，豈小乘人所能堪任，故如來為啟發大乘人而闡此真空之妙，亦為啟發最上乘人而演此般若之法也。

【「若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

﹝注﹞背負為荷，在肩為擔。言無上菩提，至重難任，一旦道由人弘，毅然以身承仕（編者註：「仕」疑是「任」），所以成就大功德也。

﹝講﹞佛言，此般若經，既為大乘最上乘人而說，乃無上正等正覺之妙道也。有人受持讀誦，既以成己；廣為人說，又以成人。人己兼成，功用德行，無有盡藏，如來於此一一知得此人，見得此人，可以成就之也。此人既能成就功德，即能以身挺然任此大道，將如來阿耨菩提之法，一擔負而荷之無遺理矣，自覺覺他，覺行圓滿，功德寧有涯哉！

【「何以故？須菩提！若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。】（樂音要。）

﹝注﹞樂者，喜好也。小法者，純根之人，志意下劣，如佛說法華經，五千人退席，是也。不曰相，而曰見者，心染此四相，墮於邪見也。

﹝講﹞佛云：人或樂小乘法者，局於見聞之小，不免有我人等見之私，於此大乘最上乘法，便起驚怖畏懼之心，其於真性懵然不知，故不能聽受讀誦，為人解說也。

【「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】（華古花字。）

﹝講﹞此心中般若無相真經，乃自性佛永為萬世不刊之大典，若在在處處，有此持經之人，則功德素著，如摩尼寶珠，瑞光炳耀，一切世間天人阿修羅為之供養，當知此處，便是如來真身舍利寶塔，誰肯生一慢心？必作禮而五體之投地，圍繞而大眾之皈依，以諸寶花妙香，布散於持經之處，則供養可謂至矣。此正謂一人辦心，諸天辦供也。

　　　　○能凈業障分第十六

【「複次須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】

﹝注﹞世者，三十年為一世也。惡道，猶惡境也。小而憂辱，大而死亡，皆是也。六祖云：約理而言，先世，即是前念妄心；今世，即是後念覺心。以後念覺心，輕賤前念妄心，妄不能住，故云先世罪業，即為消滅。妄念即滅，罪業不成，即得菩提。

﹝論﹞圭峰科此經，為轉罪成佛；梁昭明太子科判此經，為凈業障。若是依經解義，便涉到報應因果中去了。不知般若真性，乃最上一乘，必不是此等說。六祖以先世今世，作前念後念，真確論也。不可把先世後世認作前生今生。

﹝講﹞佛言，世有男子女人，既能受持讀誦此經，真可敬重也，而反為人所輕；真可尊貴也，而反為人所賤，其故何哉！蓋此人，必是已前年分，未曾得聞此經之時，著於四相，住於六塵，所有罪過業緣，當墮落於惡境下流之污，以今世人所以輕賤之，而不供養恭敬故也。今既持經而真性圓明，是本來無一物，何處有塵埃，已前之罪業，即消滅矣，當得無上菩提之正果也。

【「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】（那，平聲；他音陀；分，去聲。）

﹝注﹞梵語阿僧祇，此雲無央數；梵語那由他，此雲一萬萬。劫者，世也。佛心有六通，無始以來事，慧眼皆知之，謂之宿命通也。末世徒知事佛，而不知佛究竟處，盡在此經，故以此言，較其功德之多寡也。

﹝講﹞佛言，我於無量無央數劫，在然燈佛已前，得遇八百萬億那由他諸佛出世，盡皆供奉，而不敢怠，承順而不敢違，無有空過一處而不供承之者，是我歷事諸佛之多如此。後有末世持經之人，見自本性，永離輪迴，以是功德，較量我供佛之功德，雖百分，百千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，皆不及持經功德之一分也。

【「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】

﹝注﹞具者，盡也。狐是獸，名野犴，其性多疑。果者功有所成，報者理有所驗，非今生後世，果報之說。

﹝講﹞佛再呼須菩提而曉之，若善男子女人，於後末法之時，受持其理，讀誦其言，得此無量功德，必無疑矣。我若再盡言其詳，或有鈍根之人，聞之起驚怖畏懼之心，狂焉而無定持，亂焉而無定見，展轉如狐之疑惑，不能信受，蓋不知此經之妙故也。當知此經之義理，乃真空無相，最上一乘，不可以心思言議，探其底蘊也。至於究竟一受持讀誦之間，先世之罪業消滅，無量之功德難及，得此果實報驗者，又豈可以思議之哉！真極盛而無以加也。

　　　　○究竟無我分第十七

【爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。】

﹝講﹞須菩提復問佛云：菩提心何所止？眾生心何所伏？佛曰：菩提心者，本來具足，當體現成，只因眾生蔽於塵染而戕賊者，總總也。人當先要培養此真心，然欲盡者理方還。我當以此一切眾生心，如煩惱妄想，取捨人我，貪嗔嫉妒，種種四相之類，一一除滅，而度脫之，既滅度眾生已了，則般若觀照，常住不滅。凡前所有一切妄心，原非真性中所有。如紅爐點雪，消融殆盡，無一眾生實滅度也。

【「何以故？須菩提！若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

﹝注﹞此節實無有法四字當重，佛恐人錯認當生如是心者為真實，故又說破，謂究其實，乃我真性中原無此也。

﹝講﹞佛云：此何以故也。若學道之菩薩，四相未除，則菩提心無由而發，何以言菩薩。所以然者，以性本空寂，渾然天成，其發此心，不過自悟自修，實無有法，發此阿耨多羅三藐三菩提者也。

【「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」】

﹝講﹞佛呼須菩提反問云：我始於本師然燈佛處，有法可得，名之為無上正等正覺否？須菩提言：我曉佛所言之理，佛於本師處，乃是自性自悟，無有傳受秘密之典，而得菩提之道也。

【佛言：「如是如是。須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛號釋迦牟尼』。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記作是言：『汝於來世，當得作佛號釋迦牟尼』。何以故？如來者，即諸法如義。】

﹝注﹞梵語釋迦，此雲能仁，即度脫一切也。梵語牟尼，此雲寂默，即心體如如也。牟尼為體，即是如字；能仁為用，即是來字。先言釋迦，後言牟尼者，攝用以歸體也。如來者從體以起用也。總是真性，詳言之則為阿耨多羅三藐三菩提，略言之，則為如來，又略言之則為佛。諸法如義者，蓋我真實之性，本來自如，其見之於諸法事者，亦自然而然，來為應跡，去無留滯，如如不動的義理也。即上無為法也。

﹝講﹞佛深以須菩提之言為當，故稱如是如是，復謂之曰：實無有法得此菩提，若曰有法，然燈佛即諄諄然舉其佛之所得者，傳之於我，即不當與我止授一記云：爾來世方得作佛，號釋迦牟尼也。蓋本原不從外得，遍虛空世界而常自如，所謂一法不立，一塵不染也。然燈不過授記而已，何曾得法於他，皆是我如來本性也。何以故？如來者，不離諸法，即一切法中自如的義理也。

﹝證﹞維摩經云：如者不二不異，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。

【「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛。】

﹝講﹞佛又恐人未悟，復曰：或有人說，我得此菩提之法，不知我從實無有法上得之，然我所以得此法者，皆是我之清凈心中，菩提覺性，本無形跡，此法無有實；色相空處，即是菩提，此法無有虛。正謂色即是空，空即是色，故知如來所證菩提之法，不空不有也。

【「是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

﹝講﹞佛說諸法，皆發明真常之精奧，用為修行之徑路，非外道可比，皆是般若之佛法也。然人心之大事未明，須賴此法指示迷途，除去四相。若真空既悟，我自得之，法亦非有，方名佛法也。佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法耳，豈真絕無法哉。

【「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」】

﹝講﹞此段設譬以起下文。佛問須菩提，譬如人之一身，雖長且大，果真為大？須菩提答云：如來說人身長大者，心不菩提，徒為委形，則非真實大身，是虛名為大身而已。

【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。】

﹝講﹞佛告須菩提曰：菩薩之所名覺眾生者，亦如大身之不為真實也。夫我真性中，廓然常虛，本無眾生。因為四相未離，則眾生從業緣中而現，反之太初，了無可得。若菩薩自言，我當滅度無量眾生，正所謂驅除妄想重增病也，何以名為菩薩？夫修行得至於菩薩者，誠賴佛所說之法，以滅度乎眾生。但真性中自有無上菩提之妙，本無眾生可度，又何有法可據，此所以名菩薩也。是故佛所說一切法者，不過隨時順宜與人解粘去縛而已，豈有能所心哉！所以無我人眾生壽者之妄心矣，此四者統而言之，皆謂之眾生，眾生本無，何滅度之有。

﹝證﹞維摩經云：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。此真空無相法也。

【「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】

﹝講﹞佛言，若菩薩自說，謂我能庄飾嚴整其佛之剎土，是著於有相，豈足為菩薩！所以者何？我所說莊嚴佛土者，非為粉飾外貌之具，乃吾心佛土也。佛土無相，本來清凈，云何可莊嚴哉！如來以非莊嚴為莊嚴，有妙莊嚴存焉，是則所以名莊嚴也。

﹝證﹞陳雄曰：以定慧之寶，莊嚴心佛土者，菩薩也。不言其功，而人莫見其跡。以金珠之寶，莊嚴世間佛土者，凡夫也。自言其功，而常急於人知。文殊般若經云：為一切眾生，發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。凈土論云：備諸珍寶性，具足妙莊嚴。

【「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】

﹝注﹞通達者，見得十分透徹也。無我者，即吾儒之無以有己也。法者，理也。真菩薩者，造到純然無偽，即等覺也。

﹝講﹞佛言，由前所說阿耨菩提，究竟將來，總是個無我之法。夫法界原無盡藏，有一我心，便著於人眾生壽者，未了真空，必定執其有法，有滅度，有莊嚴，所以不名菩薩也。茲則直下大悟，如漆桶脫底，四通八達，廓然無我，我身既無，何更有法，人法兩空，此如來言說，而稱名之曰：真實的菩薩也。

　　　　○一體同觀分第十八

【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」】

﹝注﹞肉眼一觀，天眼遍觀，慧眼證法，法眼擇法，佛眼度生，凡夫與如來，俱同此眼，異處在覺不覺耳。

﹝論﹞世法上論，指五眼，為佛眼睛之眼；以理論，則心竅之眼也。眼通於心，大凡眾生，皆具此五眼，與佛無二，因四相六塵遮蔽，只有肉團眼一件而已。儒書云：聖人之心有七竅，即是五眼之謂也。佛有五眼，乃常住真心，非過去未來現在之妄心也。

﹝講﹞佛欲闡世間眾生之心，有若干種，先設此五眼、沙界二喻之問云：如來有此化身觀見之肉眼，普照大千之天眼，般若常明之慧眼，了諸法空之法眼，自性常覺之佛眼，有此五眼否乎！須菩提皆據理答之曰：如來有此五眼矣。

﹝證﹞昔雲岩問道吾，大悲菩薩，用許多手眼作么？吾云：通身是手眼。是言極妙。苟無眾生，無四相，一瞬不具，而況多眼乎！要人自見耳。

【「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」】

﹝注﹞沙等恆河者，謂一粒沙為一恆河，廣譬設喻，言恆河之多也。以沙等恆河之沙數佛世界，又不勝其多矣，假設此問而言之也。佛世界者，三千大千內，必有一佛設化，謂之曰佛世界。

﹝講﹞佛欲人明此許多眾生妄心，故以許多世界為問云：舉此無窮之沙數佛之世界，果多否乎？須菩提亦以甚多答之。

【佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。】

﹝注﹞若，如也。干，數也。心數雖多，不出過去未來現在，環轉鉤連，糾結不了，無非妄心。諸心，即若干種心。

﹝講﹞佛告須菩提云：不必遠論恆沙世界，即如爾之國土中，所有許多眾生，各具一心，則其心有若干種，如來以清凈五眼，皆盡見知之，其故維何？如來所說一切心，皆是眾生妄心，非性中常住真心。識得妄心非心，菩提本體現矣，是名為心也。

【「所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】

﹝注﹞思念前事者，為過去心；思念今事者，為現在心；思念後事者，為未來心，不可得，言本來無有也。

﹝論﹞此三句，我佛談到骨髓處，何必歷覽群藏，向外馳求哉！所以佛恩難報也。凡人一念中，即有未來現在過去，須看得活。故疏鈔云：若一念有起滅，即成六十種邪見，九百種煩惱是也。

﹝講﹞佛言如來所說非心者，何也？蓋常住真心，妙湛圓寂，體用如一（一亦作如），若太虛空，離諸緣引之想，過去心已滅，何所凝滯於物；現在心不住，何所專主於有；未來心未至，何所預期於先。虛靈莫測，反觀於內，三心總不可得也。此方是菩提真心，一體同觀矣。

﹝證﹞論語云：子絕四，毋意毋必，毋固毋我。六祖云：前念後念及今念，三念不被邪見染。張無盡云：一念不生全體現。古云：三際俱斷，三念皆妄，了不可得。

　　　　○法界通化分第十九

【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】

﹝論﹞三千大千布施之福，俗眼為實，佛眼為無。布施既廣，得福自多，所謂以是因緣也。畢竟是有礙有著，不是清凈福德，以無為福才是不住相布施，故不徒言得，而言多也。

﹝講﹞佛又反覆申之，見吾心中法界，所通化無窮者，雖寶施不足以擬之也。故問須菩提，若有人以滿三千大千世界之七寶，用為布施，其福德果多否？須菩提亦以甚多答之，佛又呼須菩提言曰：若福德之有真實，則徒求之於外，取諸相也。有相以為布施，其報有限，如來不說得福多。我之所謂福德者，離諸相也。即前無住相布施。在如來無能施之心，在法界無可施之跡，正是無為清凈功德，其福等如虛空，豈有漏之因，所可同日語，此如來說福德多也。

　　　　○離色離相分第二十

【「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」】

﹝注﹞具足者，無少虧欠也。

﹝論﹞此段專主離色言，此分與第五分，第十三分，意俱同，而佛乃重言之者，蓋末世修行，多執色相，如香花頂禮，外貌供奉，不悟自己真性，佛所以反覆叮嚀告誡之也。

﹝講﹞佛恐須菩提錯認如來色身，把作如來真身看了，故設此疑而問之曰：佛可以具足色身見否？須菩提即解其意，遂答之曰：不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以見之？蓋色身，乃血肉之軀，非法身也。若法身，則縱橫無礙，自在自由，念念無非般若，豈八十種好，所能囿也。色身中有妙色身存焉，方名具足色身矣。

﹝證﹞華嚴經云：清凈妙色身，神力故顯現。

【「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】

﹝論﹞此段專主離相言。

﹝講﹞佛又問之曰：如來可以具足諸相見否？須菩提即解其義而以否答之。蓋自受生以來，有形者，有形形者，有生者，有生生者，若無真性法身，則雖有相，亦天地之委形也。此如來不應以具足諸相見矣。所以者何？如來所說諸相具足，非徒取諸相也。以如來雖有三十二相，必具足乎三十二行，般若觀照，萬象悉融，凡六神通，八解脫，具於自性中者，皆無欠無餘，常滿足爾，此肉身如來內，有真如來在焉，是名諸相具足也。

　　　　○非說所說分第二十一

【「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】

﹝論﹞此分與第七分，無有定法，如來可說，十三分，如來無所說，意大同，亦不過反覆告人，勿執文字之陳言，而寡默識之妙道也。謂之曰：勿謂，又曰：莫作，我佛叮嚀之意，至深切矣。

﹝講﹞佛告須菩提曰：爾切勿自謂，我如來有心作此念頭，有此說法，以開示於人。汝切莫作是念，何以故？設或有人言，佛有法說於人，則是淺見寡識滯在文字之粗，是為謗佛，不能解會我所說之義故也。又呼須菩提曰：我之所謂說法者，不假口說之騰，默契心源之妙，唯能坐斷十方，打成一片，非言語可到，本來無法可說，是名真說法也。

﹝證﹞圓覺經云：依幻說覺，亦名為幻。既名為幻，所說之法，亦皆是幻。張無盡云：非法無以談空，非人無以說法。妙明子云：智高遠水孤峰，性寂寒潭皎月，然後可以盡離不離言之道也。如如居士云：終日吃飯，不曾咬著一粒米；終日著衣，不曾掛著一莖絲。所以我佛橫說直說，四十九年，未嘗道著一字。

【爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」】

﹝注﹞慧，言德；命，言壽，即長老之別名。

﹝講﹞須菩提問佛曰：末法之後，略有眾生，聞說此經般若之法，能生敬信之心否也？佛呼須菩提曰：汝勿謂五濁惡世之間，俱是不信佛法的人，蓋佛與眾生，原非兩類，同具此般若真心，彼雖為眾生，而真性原有，非可以眾生目之。彼雖非眾生，而業緣現在，又非可以不眾生目之。何以故也？眾生於眾生之中，苟能聞般若法而敬信之，言下見性，是即前之所說，非眾生中人也，是假名眾生爾。

　　　　○無法可得分第二十二

【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】

﹝講﹞須菩提以解空之性，深悟菩提之奧，乃以無所得為問。佛深許其言之當也，言如是如是，我於無上正等正覺之法，不從外得，乃吾之真性也。真性中蕩然虛空，神凝智泯，情卷思澄，迎之無首，隨之無後，不可以色相取，不可以言說求，無有少法可得也。不過強名之曰阿耨菩提而已。

﹝證﹞玉樞經云：道在天地，天地不知，有情無情，唯一無二。六祖云：妙性本空，無有一法可得。顏炳曰：有法可得，是名法縛；無法可得，方名解脫。

　　　　○凈心行善分第二十三

【「複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我無人無眾生無壽者，】

﹝注﹞阿耨菩提法者，即真性也。刊定云：在聖不增，故無高；居凡不減，故無下；此言平等性也。真心即是性，原無兩樣。

﹝講﹞佛又再告須菩提云：我所說阿耨菩提之法，乃吾本然之性，居聖位而不加，處凡流而無損，人人具足，世世同然，蕩然太虛，較若畫一；是色身則有高下，真性則無高下，所以名為無上正等正覺也。何以見之？以我真性中，原無有我人眾生壽者之妄，若有此妄，則嗜欲深者，天機必淺；攻取累者，湛一不全，吾見塵勞，種種異起，何得為平等法哉！法為平等，方名無上菩提矣。

【「修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。】

﹝論﹞夫平等之法，不從外得矣。一向認著本來現成，墮諸無事甲中，不假修進，此又愚迷不返者也。

﹝講﹞佛又說，當修此一切善法，凡有布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧，皆是明心見性之善法，依此法修，則虛己冥真，崇德履道，造至覺地矣，即得此阿耨菩提也。然又恐人泥於有法，又呼須菩提曰：我所言善法者，乃接引眾生入道之門，本來原無此善法，不過假此虛名以開悟人爾。若執著善法，便有人我等相矣，又落兩頭機，豈是平等哉。

﹝證﹞傅大士頌云：水陸同真際，飛行體一如，法中何彼此，理上豈親疏，自他分別遣，高下執情除，了斯平等性，咸共入無餘。

　　　　○福智無比分第二十四

【「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等，受持讀誦為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】

﹝論﹞此義雖重，各有妙旨，詳見讀法。

﹝講﹞佛告須菩提云：須彌為眾山之王，三千大千中諸須彌山，又不特一須彌也。設或以七寶之聚，等如許山之多，用此布施，福德固為多矣；然自性若迷，福何可救？若人以此般若經並四句偈，受持有得於心，演說有益於世，則不徒見佛了生死，亦且如佛度一切，是修自性上福德，是聚自身中七寶，比前七寶布施之福德，不及此經百千萬億分之一也。人可徒以布施求之外，而不求之心哉？

　　　　○化無所化分第二十五

【「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生』。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。】

﹝論﹞非說所說分中，汝勿謂如來作是念：我當有所說法；如來說非眾生，是名眾生。此分中云：汝等勿謂如來作是念：我當度眾生；如來說即非凡夫，是名凡夫。佛恐人泥著有法可說可度，而不悟自性自度，故又告誡一番。

﹝講﹞佛呼須菩提曰：汝之意何如？凡汝學道之人，勿謂我如來實有此意，而必有化度眾生之心。汝等莫作此念，可也。所以然者，如何？佛雖有此般若波羅蜜法，以開示眾生；然眾生之心，本來空寂，般若智慧，原自具足，苟有聞經悟道，乃眾生自然化度，我何度之有哉！所謂平等真法界，佛不度眾生也。若說一切眾生，必是如來化度，則如來即同凡夫，便有我人等之私矣。

【「須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。】

﹝講﹞夫人有一我心，斯有人，有眾生，有壽者，己私未克故也。如曰：有眾生可度，是如來執有我也。佛又呼須菩提曰：如來說有我者，即非有我心也。在如來，以是法潛孚默化於人，而不見其跡；在凡夫，假是法頓悟自修於己，而莫測其自。何嘗區區作此念，曰我當度眾生，而執為有我哉！至於凡夫，未能見性，所以我相未忘，而非以此論佛也。佛又恐人分別凡夫，復呼須菩提曰：凡夫，如來說即非凡夫，蓋真空無相之道，自二五凝成之初，原無虧欠；悟則剎那即入覺地矣，豈可以凡夫目之乎！所以如來、凡夫本同一性，不容區別也。

　　　　○法身非相分第二十六

【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」】

﹝注﹞觀與見不同，見，視也；觀，諦視也。見屬目，觀兼心目，所謂想見也。

﹝論﹞如法受持分中，佛有三十二相之問，須菩提曾以不也答之；此又以著相答佛者，非前悟後迷也。因世之著相求佛者，往往皆然，不反其意以答世尊，安得世尊盡出肺腑示之哉！善現加慧人，至矣！

﹝講﹞佛告須菩提曰：汝之意，果以三十二相觀如來否？須菩提若未喻其意，反答曰：如是如是，欲觀如來者，不出此三十二相也。佛即曉之曰：設若如來可以三十二相見，則轉輪聖王，乃管四天下如輪之轉，以其福業之多，故其色身，具足三十二相，與佛相似，是轉輪聖王，亦當為佛矣。須菩提隨應聲曰：以我解佛之義，不應以三十二相觀如來也。

【爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】

﹝注﹞偈者，發言成句也。色者，如莊嚴佛像之類。見者，親睹之也。聲者，如歌揚梵贊之類。求者，索也。我者，佛自謂也。邪道者，聲色乃是幻妄，惟真性方為正覺也。如來者，真性法身佛也。

﹝講﹞彼時世尊而說偈曰：法身等如虛空，靈覺含真，妙體湛寂，離彼形跡之間，超諸耳目之外。爾等若徒以顏色睹其形容，或徒執聲教聽其謦欬，欲以此二者，求見我之真性，此等之人泥於色身佛，皆舍正路而不由，所行者邪道也，決不能見佛本來面目矣。欲親見如來常住之真性，當求之於精神心術之中，豈可以聲音笑貌為哉。

﹝證﹞儒書云：視於無形，聽於無聲。太上護命經云：視不見我，聽不得聞，離種種邊，名為妙道。

　　　　○無斷無滅分第二十七

【「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。】

﹝論﹞此分二段，初則反其辭而詰之，次則正其辭而曉之。因此經中俱說無，恐人執著此無，沉空棄有，反成斷滅相矣。夫斷滅，則無相也，亦曰相者，何哉？蓋相者謂之形跡，如晝明則為明相，夜暗則為暗相，以一切法皆斷滅不用，則心何由以明？性何由以見？譬如過河無筏，豈能得濟。一向滯於頑空之跡，將以何者為修行，此所以為斷滅相也。

﹝講﹞佛呼須菩提曰：汝若作此念頭，說如來不用具足之相，得此無上菩提，汝切莫以此念而言，雲稱如來原無聲色可求，非三十二相，不假清凈妙行圓滿功德，遽然得此菩提大道也。又呼之曰：如來菩提之心，脫塵緣以備三常，起圓通而滿十度，其神無方，其化無體，原非斷滅者也。汝若作此念，言於一切法，皆斷滅之，大非矣。何以言之？發菩提心者，必依般若之法，以為修行之具，若不用此法，則心花何由發明，而真如亦幾乎熄矣，故於此不說斷滅相也。

﹝證﹞永嘉歌云：棄有著空病亦然，還如避溺而投火。川禪師云：剪不齊兮理還亂，拽起頭來割不斷。

　　　　○不受不貪分第二十八

【「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。】

﹝注﹞我者，私己心也。成者，成就也。

﹝論﹞前章於六波羅蜜中，揭出忍辱波羅蜜為言，可見忍之義大矣哉！人於一切萬事執著一個我心，就有四相，於六塵上見其可愛而受之，見其可欲而貪之，便不能忍耐以降伏其心，而與菩提遠矣。

﹝講﹞故佛呼須菩提曰：設或有菩薩，滿河沙世界之七寶，用為布施，福固勝矣，然未免有貪愛之心，非自性功德也。若復有人，深知一切萬法，從我自心而生，湛若太虛，不住不著，無有我心，得成就此容忍功德，此等菩薩，勝前菩薩寶施之功德矣。

【「何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】

﹝講﹞佛先言無我，方便成就此容忍功德者，以菩薩原無所得心也。佛恐須菩提錯認世間福德，故又呼而告之曰：菩薩以此忍道勝寶施之福者，蓋彼以有相之施，必為有漏之因，必不以此寶施而受用此福德也。須菩提未解其義，問云何菩薩不受福德？佛又言，菩薩所作福德，俱是阿耨菩提之理，或受持於己，或演說於人，無有我相，無能所心，何嘗念念貪著今日利益幾事，明日濟度幾人，而欲受享此因果也。所以說菩薩不受福德矣。

　　　　○威儀寂靜分第二十九

【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者無所從來，亦無所去，故名如來。】

﹝講﹞佛見世人，多以四威儀中，求色身有相佛，而不知般若真性佛，乃呼須菩提曰：若有人說如來者，或來而感應，或去而入寂，或住而趺跏，或卧而偃息，以此四威儀，遂指名曰如來，則皆著於有相。徒睹其形容，未窺其精蘊，此人不解曉我所說之義理也。何故不解？蓋我所謂如來者，謂真性佛也。真性佛無相，本不生滅。其來也，遍虛空，盡法界，無一物不闡遮那之形，無一事不播如來之號，要之，諸法空寂，本來無有，何所從而來也。其去也，等觀自在，妙入無為，照五蘊之皆空，見六塵之非有，要之，萬象全彰，一真常住，無所從而去也。如而不去，來而不來，故名如來，亦強名耳，真性不可以形容也。

﹝證﹞華嚴經云：上覺無來處，去亦無所從，清凈妙色身，神力故顯現。圓覺經云：雲駛月運，舟行岸移。蓋月未嘗運，岸未嘗移，真如體性，未嘗作止任滅，皆人謬見耳。長水法師云：水清月見，月亦不來；水濁月隱，亦非月去。但是水有清濁，非謂月有升沉，法中亦耳，心凈見佛，非是佛來；心垢不見，亦非佛去。以人心自有垢凈，佛本無去來也。

　　　　○一合理相分第三十

【「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。】

﹝論﹞微塵、世界，皆是假立色相，原不真實。微塵在太虛之中，游氣飄揚，任其起滅。世界在太虛之中，明暗色空，山河大地，任其聚散。若真性般若，窮劫不壞，豈二者所比哉。

﹝講﹞佛告須菩提曰：如有男女等人，以三千大千世界，碎分為細微塵埃，汝意以為多否？須菩提答曰：甚多，何以見之，此微塵眾等，是人心妄想安立，若曰：真箇有此微塵眾多，佛則不說是微塵眾也。唯此妄塵，皆是外來之物，非吾心上之所本有者。若能心鏡常明，微塵雖多，豈足以障蔽我哉！此非微塵眾，是名微塵眾也。

【「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」】

﹝講﹞須菩提又呼世尊而言，如來所說三千大千世界，皆由妄塵積聚而成劫，數盡時亦有變壞，此所以虛幻不實，即非世界，是名世界也。何以謂之非世界，若以世界為實有者，必是本來真性，自無始以來，常住不滅，以此真實之性，在於世界中，打成一片，有而不滯於跡，無而不淪於虛，即是一合相。然如來所說一合相者，原以真性等於虛空，豈假言說所能形容哉！即非一合相，乃強名一合相矣。

【「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。】

﹝講﹞佛見須菩提已悟其實，故再呼而告之曰：是一合相之道，空而不空，妙不容言，即是不可以言說求也。但庸常之人，不知真性為實，貪戀執著於世間一切事，認微塵為實有，而妄緣超起；觀世界為實有，而幻境愈增，擊縛於生滅者，不少也。豈知理相合一之為妙哉。

　　　　○知見不生分第三十一

【「須菩提！若人言：佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。」】

﹝論﹞人無知見，即同頑石，佛豈無之，但知見有真有妄，如法華經云：開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，此知見之真也。楞嚴經云：知見立知，即無明本，此知見之妄也。黃檗云：前說四相，此說四見，相粗而見精，又云：佛以見性為見，人以見相為見。

﹝講﹞佛恐人著於妄見，不能見性，故發此問曰：若人言佛說我人等四見，汝意何如，此人能會得義理否？須菩提答曰：佛之所說，是人多不會其理，何以見之？世尊所說，我人等四見，滯於形跡之私，流為物化之累，所見皆虛妄也。若真性中般若之妙，如大明當空，洞達無礙，即非我人眾生壽者之妄見，但虛名為我人眾生壽者見耳，豈真有此見哉。

【「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】

﹝注﹞如是知如是見者，即無上菩提之真知真見也。法者，事也。相者，形跡也。不生法相者，於事之有形跡，如我人眾生壽者之見，皆不萌於心也。

﹝講﹞佛呼須菩提曰：若能興起無上正等正覺之真心者，於一切事，不起四見，識自本心，見自本性，當有如是真知，有如是真見，又有如是信受解悟，則阿耨菩提渾然具吾天真內。凡在外有形跡底事，能障吾之真心者，皆不生於其心矣。然我之所言法相者，蓋事雖在外，順應而虛，本不在我，即非法相，有形跡之可指也。是假名為法相而已。法相既非，必無我人眾生壽者之見，而菩提真心所當知見而信解者也。發菩提心者，曷審於此。

　　　　○應化非真分第三十二

【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。】

﹝注﹞無量阿僧祇世界者，不止於洹沙也。發菩薩心者，謂發廣大濟度眾生之心，即菩提心也。

﹝講﹞佛呼須菩提曰：若有人滿無量無央數之世界七寶，用施於人，固為世間福矣；若有男女發菩薩普濟之心，於此經偈，不徒受持，自見其性，又演說於人，教人見性，人己兼成，此則出世間之福，受用無有窮盡者也。寧不勝乎彼哉。

﹝證﹞法常滿如來解云：緣此經根本，以破相為宗，了空為義。迷性布施，皆不證真，能識四句涅槃之門，演說法身，如如不動；觀有為法，同於夢幻。若作此見，教化眾生，勝用七寶布施之福也。

【「云何為人演說，不取於相，如如不動。】

﹝論﹞此不取於相兩句，盡全經之要旨，佛之精神命脈，俱在於此，當以心悟可也。

﹝講﹞佛自問云：以此四句偈，與人演說者何如而說之？乃自答云：不取於相，如如不動，蓋我真性本無上菩提之妙心，為無餘涅槃之實理，人法雙泯，情智俱忘，自無形跡之可求，亦無聲色之可見，不著於我人眾生壽者也。不住於色聲香味觸法也。本來真空，何有相之可取，惟見如如焉，自然而然，一神通乎法界而定自真，萬化妙於無方而體常寂。雖滅度眾生而不有，雖布施莊嚴而無心，威儀寂靜而已，知見不生而已，遍虛空世界常住而未嘗動也。此真四句而可以演說矣。

【「何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】

﹝注﹞夢出無心，幻成有意，夢覺入幻，幻結疑夢，皆從顛倒起也。水漚為泡，泡隨水消，形照為影，影從形滅，皆虛無實也。露以日晞，電以霽散，尤是焂忽起滅。此六字中，凡人事之感應，山河之安立，天地之變化，都已說盡。此四句鏟盡經旨，正如來真切滅度之處，觀無所其空觀假觀中觀之妙智也。

﹝講﹞佛又曉之云：我所謂如如不動者，何以故也？蓋真空無相，本自如如，一切賢聖，皆以無為法而親證之。若世間有所作為之事，皆虛妄不實，如夢想之非真，如幻術之假化，如水泡之虛浮，如身影之恍惚，如朝露之易晞，如閃電之易滅，當作如是六者觀看。可見世間之事，諸行無常，皆有生，還有滅，非真有也。惟我如如不動之性，湛若太虛，超萬劫而常存。與人演說，其福德寧有盡哉。

【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】（比音彼。）

﹝講﹞佛既反覆大闡般若之法，說經已畢，首焉啟請之長老名須菩提者，頓悟真空，已領心印矣。其時同會聽法者，有比丘而名僧焉，有比丘尼而名為師姑焉，有居士而謂之優婆塞焉，有道姑而謂之優婆夷焉，一切世界之人，及天上之天人，並阿修羅之神，聞佛所說此經，各各言下見性，不驚不怖不畏，皆大歡喜，幸正法之難遇，悅今日之躬逢，莫不信受其言而領之於心，奉行其教而演之於人，雖億萬劫來，永證金剛不壞身也。佛之慈悲至矣，睹是經者，其報佛恩哉。

﹝證﹞川禪師頌曰：飢得食，渴得漿，病得瘥，熱得涼，貧人遇寶，嬰兒見娘，飄舟到岸，孤客還鄉，旱逢甘澤，國有忠良，四夷拱手，八表來降，頭頭總是，物物全彰，古今凡聖，地獄天堂，東西南北，不用思量，剎塵沙界諸群品，盡入金剛大道場。

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