金剛般若研習報告(第十一頁)

金剛般若研習報告

(第十一頁)

凈空法師 主講

 

第一○一、一○二卷 新加坡居士林

　　 『學佛人能見及此者，曰開道眼。此時急當養其道心，當令心如虛空，超然塵表。必須生空、法空、而後心空。復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。』

　　 此段極為重要，教導我們真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定與此相違背；如果能與這幾句相應，功夫必然得力。「學佛人能見及此者」，這句總結前文所說的，知道一切法是相對而生的，也就是因緣生法，「有即非有，非有即有」。「看破」就是佛門說的「開道眼」，說明自己對於宇宙人生的看法，與諸佛菩薩相同。開道眼，也就是一般所講的「開悟」。此悟是「解悟」，所悟的確實是事實真相；可惜並沒有放下，依舊不免生死輪迴，還是受業力的支配。因此，一定要放下。

　　 「此時急當養其道心」，這時最重要、最急的大事是培養道心。培養道心就是放下，放下的心就是道心。沒有放下的心是凡夫心，也稱之為輪迴心。有絲毫沒有放下，還有妄想、分別、執著，就是「 輪迴心」，就不是「道心」。所以，一定要如《金剛經》說的標準，「當令心如虛空」。心地清凈，一塵不染，正如六祖惠能大師說的「本來無一物」心就清凈了。如果清凈至心裡一念不生，一個妄念也沒有，很容易誤入無想定，誤入無色界天，那又錯了。因此，令心如虛空，一定要有標準。

　　 「必須生空、法空、而後心空」，這就是心如虛空的標準。「生空」即是人空，不執著有，不再執著有情眾生。「法空」，不執著一切法，包括佛法，佛法也是因緣所生。人法俱空，空亦空。空也不能執著，執著空也錯了。人空、法空、空空，即「大三空三昧」，這是標準。此時不但解悟，也證悟了，確實超越六道，超越十法界。

　　 超越十法界，就是法身大士，可以生到一真法界。一切諸佛剎土都有一真法界，為什麼要我們念阿彌陀佛？假如不求生西方極樂世界，想成就究竟圓滿的佛果，必須修三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，修三十個位次，十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，修七個位次，初地至七地。第三個阿僧祇劫，只修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿，證等覺菩薩的果位。諸佛如來勸我們念阿彌陀佛，求生凈土，因為生到西方凈土，才能很快成就究竟圓滿的佛果。《無量壽經》、《彌陀經》說，凡夫往生西方極樂世界成佛，依經中所說，三、四劫就成功了。三、四劫與三大阿僧祇劫不能比！

　　 阿僧祇，即一般講的「無央數」，數量太大了。《華嚴經》說，無量阿僧祇劫、無量劫，才能成就。圓教初住至成就圓滿佛果，需要這麼長的時間。在西方世界，時間縮得太短了。依此標準，此人已萬緣放下，大澈大悟，真正證得初住菩薩的地位。在大乘法里，初住屬於「見道位」。初住菩薩往生西方極樂世界，是上上品往生。《觀經》雲，一生到西方世界，就花開見佛悟無生。不論佛加持，憑自己的功力生到西方極樂世界，花開悟無生。依凈宗經典來說，已是七地以上。本來是初住位的菩薩，往生西方極樂世界，憑自己的本事就提升至七地。

　　 換言之，往生西方極樂世界，等於一念之間超越兩大阿僧祇劫。若得彌陀本願威神的加持，在西方世界成就圓滿的佛果，決不要一劫的時間。這就說明，到西方極樂世界成佛太快了，所以文殊、普賢都要求往生。盡虛空法界，於一切諸佛剎土修行成就，都比不上西方極樂世界環境的殊勝。《彌陀經》雲「諸上善人」，上善是指等覺菩薩。在西方世界，像這種地位的人，數量無法計算。在其它佛剎，三大阿僧祇劫修滿，才證等覺。

　　 佛在經上講得很清楚，「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」，並不算長的時間。他們到那裡修行，原本需三大阿僧祇劫，可是在十劫中修滿，真是不可思議。我們讀經，像這些非常重要之處，不能含糊籠統念過。西方世界之殊勝，單憑這一點，那是一切諸佛剎土找不到的。在別的地方修行，真的需要三大阿僧祇劫；到西方極樂世界，不需要十劫。根性利的，三劫、四劫，就超越一般菩薩修行三大阿僧祇劫，所以我們一定要念佛。「提起一句萬德洪名」，就是專念南無阿彌陀佛。

　　 「一心而念，但念阿彌陀佛，佛外無念」，除這句佛號之外，沒有一個雜念。雜念就是妄想。沒有雜念、沒有妄想，一天到晚，這句佛號念念相續。佛號一句接著一句，雜念就不生。這樣用功，決定高品位往生。

　　 「上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣」，即是上與十方一切諸佛，下與一切眾生「感應道交」。換言之，與十法界依正莊嚴，都起感應道交的作用。不但與一切有情感應道交，與一切無情也感應道交，就是《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」。如果有一個人，應以某種特別因緣教他開悟，或者聽到風的聲音、雨的聲音，菩薩就變現此境界，觸動他的靈感，使他大澈大悟。風雨、音聲、現象，不是偶然的，而是佛菩薩變現的。我們遇到這些聲音為什麼不開悟？那些聲音里沒有諸佛菩薩威神加持。佛菩薩變現的，有威神加持，才能觸動人的感應與善根。佛法說善根，世間人講靈感。由此可知，諸佛菩薩現有情身、現無情身，無不自在！這就是「下與法界眾生，息息相通」。

　　 『此心與佛以及眾生，無異、無相』。這是說明其所以然，何以此心能與諸佛、與眾生息息相通。說諸佛、說眾生，十法界全都包括了。其中有菩薩、有緣覺、有聲聞、有諸天人等，直至地獄眾生。說有情，包括無情的生活環境，涵蓋法界全體，一樣也沒遺漏。它的道理就是清凈心沒有相，清凈心與諸佛眾生，與一切法性無異。無異就是不二，是一不是二，所以能與法界虛空全體相應。我們的心為何不能感應道交，因為我們的心與佛菩薩的心不一樣，與一般人的心也不一樣。縱然生在同一家，成為父子，兒子的心與父親的心也不一樣。兩個人相愛結婚，先生的心與太太的心也不一樣。每個人的妄想、分別、執著不一樣，因此而造成不同。離開一切分別、執著、妄想，就一樣了。這個道理不難懂。

　　 妄心是個個不相同的，無量無邊的妄想、分別、執著，每個人不一樣。捨棄妄心，真心是清凈心、平等心，全都一樣。佛門常以水表法，譬如裝十盆水，使它震動，水起了波紋，這十盆水一定是十個樣子，決定不會一樣。如果讓它靜下來，波浪消失了，這十盆水決定是一樣的。看破是理明白了，放下是事上清楚了，而後自己的心就能與虛空法界相應，與諸佛菩薩相應，就得諸佛護念，龍天保佑，與一切眾生相應。我們與一切眾生，無始劫來恩恩怨怨不知有多少！一旦相應，這些恩怨，甚至債務，從此化解；要是沒有這個功夫，與一切眾生的恩怨、債務，沒完沒了。我們將這些道理與事實真相搞清楚，才曉得人不能不聞佛法，不能不修學佛法。若不修學佛法，在六道輪迴里，苦不堪言。唯有佛法能幫助我們徹底解決問題。這是說明，真心與諸佛眾生無異、無相。

　　 『多讀《大乘無量壽經》、《金剛般若》，以熏習長養之。則道眼益開，道心堅固。是為般若凈土同修之法』。般若里有凈土，凈土裡有般若。多讀《無量壽經》、多讀《金剛經》，明了經義。如果只是讀經，而不明了意義，沒有用，境界轉不過來。也就是說，我們在現實生活里，不能看破、不能放下，經念得再多，也沒有用處。一定要明其義理，在日常生活中真的起作用。了解事實真相就是開悟，就是「看破」。於一切世法不再計較、不再執著，就是「放下」。這就是功夫，這樣才有受用。看破、放下需要長時間的熏習。看破，幫助人放下；放下，又幫助人看破。我們的道眼，也就是開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，直至徹底覺悟，道心愈堅固。道心是放下。愈放下，愈究竟，徹底的放下，就成佛了。這是說明看破與放下，這兩種方法相輔相成。如此念佛求生凈土，決定生死自在，上上品往生。

　　 功夫真得力，確實想什麼時候走，就什麼時候走，絲毫障礙也沒有。我們不能像圓初住菩薩那樣徹底的做到，也可以做到相似的境界，一定要往這個目標接近。凈土四土三輩九品，自在往生、隨意往生，究竟要到什麼樣的功夫？理一心、事一心，我們這一生確實未必能辦到；功夫成片，我們每個人都能辦到。真正生死自在、隨意往生，功夫並不高。功夫成片中高段的，對世緣不再貪戀，真正能放下。對世間名聞利養、五欲六塵，包括這個身體，不再重視，也不再留戀。什麼時候放下，什麼時候就往生，功夫成片就能做到，不必一心不亂。念佛法門之殊勝就在此，所以古德講「萬修萬人去」。由此可知，我們修凈土，不能沒有智能，必須「般若凈土同修」。看破、放下是真實智能，決非世間的聰明智能。

　　 『此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與「心凈土凈」之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。』

　　 「此法」就是看破放下，老實念佛。看破放下是般若，老實念佛是凈土，這就是「般若凈土同修」，也就是《金剛經》的主題。佛在此教訓我們，「應無所住，而生其心」。看破放下是「應無所住」，老實念佛是「而生其心」。將這兩句圓圓滿滿做到，即與一真法界相應，此為圓教初住的境界。我們雖沒有證得，但是悟得。悟有兩種，一是「解悟」，一是「證悟」。我們所了解與認識的，與諸佛菩薩沒有兩樣；只是諸佛菩薩親證，而我們沒有親證。所以，在解方面與一真法界相應。果然能萬緣放下，真正肯老實念，就是往證的功夫上走。老實念是修實證的功夫。

　　 放下很難，放不下的原因是沒有看破，沒有徹底明了宇宙人生的真相。真相是什麼？《金剛經》雲，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教導我們要常作如是觀。觀，用最淺顯的話說，要時常這樣想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。昨天過去了，永遠不會再來，今天又過去了，人生幾十寒暑，很快就過去了。小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到要等好久才過年。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，一年一年好快就過去了。人生真的是一場夢！

　　 我常教一些同修作觀，睡覺時與睡醒時，仔細想想，睡著了與死有什麼兩樣？睡著時，世間那一樣東西是自己的！睡熟了，人家把你身體抬走也不曉得。一覺睡醒，想想夢中的境界，再想想現前境界，與夢中有什麼兩樣？能時常這樣想，天天這樣想，對於世間萬事萬法自然就看清了，就不會再執著，不會有爭執，而後就可以隨緣度日。老實念佛，想佛要緊！

　　 佛為我們說明十法界的真相。六道、十法界從心想生。心裡要是沒有妄想，所現的境界是一真法界。因為有妄想，將一真法界變成十法界。佛說，這個境界是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。我們凡夫不能體會，所以佛舉兩個比喻，「如電、如露」。太陽一出來，露水就消失了。閃電的時間比露水短得多，存在的時間非常短促，真的是「當體即空，了不可得」。何必打妄想，何必爭名逐利！

　　 有同修問我，關於貪污及非法獲得錢財的人，他們的因果如何？真正明白因果的人曉得，「一飲一啄，莫非前定」。小偷偷來的錢，是他命里有的；命里沒有，偷也偷不到。用非法的手段取得幾十年以後的財富，現在就將它花光，後面沒有了，麻煩就來了，道理在此。佛法說，「祿盡人亡」。祿是一生的享受。如果命里有一百年的享受，自己不知道節儉，把它浪費了，縱使有一百歲的壽命，但是沒有生活受用了。換句話說，只活到五十歲也要死，這種死不是命里註定的，而是祿盡人亡，因為自己的福報糟蹋掉了。明了事實真相，決定不做非分之想，決定不取不義之財。不是命里有的，得不到。既然命裡面有，何必用非法的手段取得？有福，為什麼不慢慢享，何必一天把它享完？那是愚痴！佛教導我們的，決定是善法。

　　 「與實相相應」，其實「實相」就是一真法界，「一真法界」就是實相。從兩個角度看，說兩個不同的名詞而已。實相，事實真相，「與空有不著相應」。空有不著就是與般若相應，也就是「與性相圓融相應」。性是體，是能生、能變；相是作用，是所生、所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融。兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。性是空寂的，我們不著有，與性相應；相是性變現的，它會變化，但不會斷滅。相雖有，有即是空。我們不執著有，與體相應；不執著空，與相相應。所以，空有兩邊皆不著，即與性相圓融相應。

　　 「與第一義空相應」，這個名詞著重「第一義」。第一是真，二就是假，所以一稱為一真法界。第一義空就是清凈心，清凈心裡一念不生。實相是第一義空，心裡乾乾淨淨、一塵不染。起一個念頭，就是第二義；一動念，就落二、三。一是「無明」。二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。亦即將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。

　　 「與「心凈土凈」之義更是相應」以般若觀照，是智念；一心稱念阿彌陀佛，求生凈土，是凈念。凈念比智念親切。真正修學大乘的人充滿智能，他是智念。念佛人的智似乎沒有他那樣明顯，但是心清凈。凈里有智，智里未必有凈土。若不求生西方極樂世界，則沒有凈土。凈里決定有智，凈念相繼，凈念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，當然是智。不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障。一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫綿密。由此可知，這句阿彌陀佛破二障、破無明，所以「心凈土凈」的意義就更相應。

　　 「修絕待殊勝之因」，「絕待」就是絕對，不是相對的，沒有東西能與它相比。絕對的殊勝之因，所有一切因行，沒有念佛殊勝。念佛是第一殊勝，知道的人確實不多。夏蓮居居士說：「萬億人中一二知」，他非常感慨，這樣殊勝的法門，萬億人中只有一二人知道。大家好象知道，其實不知道，因為知道的一定做到，沒有做到就證明是不知道。佛法確實是「知難行易」。《彌陀經》說，念佛求往生，若一日、若二日、至若七日，就成功。真修行，一天就行，可是要將道理搞清楚明白。

　　 釋迦牟尼佛當年在世，沒有教大家修行，因為行太容易了，用不著教。知難！佛四十九年講經說法，將道理、方法、境界講明白。特別是凈土法門，真的明了就太容易了。法相宗的祖師，窺基大師批註《阿彌陀經》，也承認念佛法門是頓法。一天至七天就成功，沒有任何法門比這更快，唯獨念佛法門，確實七天能成就。真正說到它究竟殊勝之處，彌陀第十八願，臨命終時，一念、十念就能往生，真的是無比殊勝。所修的是絕對殊勝之因，所證的是絕對殊勝之果「往生西方極樂世界就圓證三不退。

　　 「圓證三不退」是蕅益大師在《彌陀經要解》說的。法身大士已證得三不退，但未圓滿。嚴格說，等覺菩薩才圓證三不退。標準降低一點，最低是七地、八地之阿惟越致菩薩，即《彌陀經》說的阿鞞跋致。由此可知，即使一生中造作許多罪業，臨命終時遇善知識勸他念佛，一念十念往生的，到了西方極樂世界，依《觀經》所說，下品下生，蒙阿彌陀佛本願加持，也是圓證三不退。地位提升至七地、八地，這是絕對殊勝之果，一切經教法門所沒有的，唯獨《凈土三經》。

　　 我們這一生有幸遇到念佛法門，實在難得！這也不是偶然，凡事都有因果。佛要不說出，我們實在是茫然無知。有許多念佛人，聽說那裡參禪好，他就去參禪；聽說有仁波切來灌頂，他又去灌頂。因為他有疑惑，不知道凈宗法門第一殊勝。如果真的清楚明白，別說一個仁波切來灌頂，一萬個仁波切來灌頂，他也不會去。因為每天念「阿彌陀佛」，十方一切諸佛如來為我灌頂，比他們強多了。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是最高的法門，大慈大悲的將第一法門傳授給你，就是「灌頂」。明白這個道理，每天念一遍《無量壽經》，就是阿彌陀佛與一切諸佛為你灌頂一次。每天念一遍《彌陀經》，十方三世一切如來親自為你灌頂一次。念兩遍，灌兩次頂；念三遍，灌三次頂。

　　 今天有位同修抱一位小朋友，才幾個月大，問我可不可以受皈依？他懂得什麼是皈，他從那裡歸？他懂得什麼是依，依什麼？他現在要依靠母親。嚴格說，受三皈的條件要具足世間的善法。《觀無量壽佛經》說「凈業三福」，第一是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。這四句全做到了，才有資格接受皈依，因為第二福才是「受持三歸、具足眾戒、不犯威儀」，才可以皈依三寶，發願求戒。若沒有前面的基礎，則皈依是有名無實。

　　 戒經說，受三皈之後，有三十六位護法神日夜保護。每受一條戒，就有五位護戒神保護。皈依、受戒的人很多，到底有幾位護法神保護？一天到晚惶惶不安，那有護法神保佑！因為受的是假的。如果真受皈依，佛沒有妄語，確實有護法神守護、有護戒神保佑，無論在什麼險惡的環境中都不會遇到災難。過去已經胡裡胡塗皈依了，現在要不要重新再做儀式？不需要，儀式並不重要，今天真正懂得皈依，一發心就真皈依了。

　　 「佛」是覺悟，從迷惑顛倒回頭，依覺悟，這是皈依佛。「法」是正知正見，從一切錯誤的想法、看法回頭，依正知正見，這是皈依法。「僧」是清凈，從種種染污回頭，依清凈心，這是皈依僧。皈依之後，我們的生活及修持的方向目標是「覺、正、凈」。皈依以前，我們的生活是迷、邪、染。從今以後，捨棄迷、邪、染，依覺、正、凈，這就是「皈依」。

　　 《無量壽經》經題之「清凈、平等、覺」，就是三寶。清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。我們依《無量壽經》，三皈就圓滿了。這不但是三寶，而且是三學。清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。經題的意義多麼圓滿！《無量壽經》說的是三學、三寶，是我們真正皈依處。我們必須認清因殊勝，果殊勝，殊勝無比。

　　 『欲出迷途生凈土者，必須我法雙空。因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，那得清凈。凈心未能，凈土不生也。』

　　 世間念佛的人很多，往生的人不多，原因是心不清凈。有些念佛人的心並不清凈，為什麼他臨終念佛能往生？這不是偶然的，經上說，他多生多劫的善根在這一剎那現前。臨終一剎那，他的心是清凈的，全都放下了。如果那時的心不清凈，決定不能往生。凡是這樣往生的人，佛說，這是善根、福德、因緣同時俱足。此人臨終時，頭腦清清楚楚、明明白白，這是「福德」。臨終遇善知識，勸他趕快念佛求生西方極樂世界，這是「因緣」。他一聽就相信，就放下，這是「善根」。在一念之間，三個條件同時俱足，因此他能往生。

　　 我們能保證自己臨終時頭腦清楚嗎？臨終之人大都是迷惑顛倒走的。許多病重的人，人事不醒，家親眷屬也不認識，跟他說話，他也不知道。那樣的人，助念也沒用處，只能盡人事而已。助念總比不助念好，能不能往生？太難了！

　　 我們想在這一生決定往生凈土，一定要做準備工作，做得愈妥當愈好。日常生活中就要將世緣看淡、放下，專心念佛，將念佛當作一生中第一樁大事，這樣才行。世間人一生中第一樁大事是賺錢。錢賺得再多，將來到餓鬼道，因為餓鬼道貪心最重。貪心變餓鬼，瞋恨墮地獄，愚痴變畜生，這是三惡道的業因。我們想往生西方極樂世界，第一樁大事是念佛，天天念阿彌陀佛，天天想極樂世界。我們要在此處用功夫，不但將世緣放下，佛緣也要放下。八萬四千法門，我都放下。別人學，我讚歎，而我不學；因為那些法門對我來講，太難了，我不是那種根性。為法門平等，無有高下，有人學，我們都讚歎，不能妨礙，各人有各人的因緣。

　　 「必須我法雙空」，我、法就是《金剛經》上講的四相，四相要離。「無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心」。佛教導我們「無住生心」，我們錯在「住塵生心」。塵是五欲六塵。我們想想自己，想想周邊的人，再想想社會大眾，無論發什麼心，都是從塵境上發的，都是住塵生心。一個人很勤奮、很努力、很認真的拚命工作，他不是要名，就是要利。這種心是從名利上生的，「心有塵染」。住塵，心就被貪瞋痴慢染污，被煩惱、無明染污，「那得清凈」，所以心不清凈。往生西方凈土的條件是清凈心。西方極樂世界是凈土，清凈心才能往生。心不清凈，佛號念得再多也不能往生。

　　 每天拜阿彌陀佛，以香花、水果供阿彌陀佛，巴結阿彌陀佛，只要心不清凈，仍然不能往生。所以，不可以用感情對佛菩薩-- 佛菩薩，我對你這麼好，你都不照顧我。這樣學佛不但沒有功德，還造罪業，因為將佛菩薩看成凡夫，此種觀念大錯特錯。

　　 往生凈土的條件是清凈心，我們念佛一定要念至心清凈，心清凈受用就大。心清凈，身就清凈，身清凈就不會生病。心清凈，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，就得受用，現在就離苦得樂。

　　 『《華嚴》明「一即一切，一切即一」。本經曰「無有定法」。故不可執著』。這兩句是佛法的綱領，佛門所謂的「總持法門」，意義很深，很不好懂。從性相上說，「一」是指「性」，是「體」，體是一個。「一切」是指「現象」，相無量無邊。無量無邊的相是一個體，一個體變現無量無邊的法相。從「理事」上解釋都講得通。「理」是一，「事」則無量無邊。一個理，現無量無邊的事。從「事事」上講也未嘗不可。譬如《華嚴經》說的「主伴圓融」。釋迦牟尼佛是主，所有一切諸佛都是釋迦牟尼佛的伴。「一即一切，一切即一」。若阿彌陀佛是主，則釋迦牟尼佛是伴。因此，一不是定一，而是任一。任何一個都是一切，一切是任何一個。若說成獨一無二就錯了，就不懂如來所說義。任何一個作為綱，其它的都是目。這是事實真相，是真理，是宇宙人生的真相。

　　 本經說「無有定法」，「一即一切，一切即一」就是「無有定法」。我們往此處體會，才曉得法法平等，清凈心與平等心才生起，平等心是基於這個道理而生的，知道法法平等、佛佛平等，佛與眾生也平等。

　　 佛門修持，特別是密宗的表法，如觀音法的，以觀音為本尊，觀音第一大，一切諸佛如來都擺在觀音菩薩旁邊。本尊第一大，可見一是任一，不是佛第一，菩薩第二。菩薩既然能排第一，眾生也能排第一。所以，密宗的皈依是「四皈依」，皈依佛、皈依法、皈依僧，還要皈依師。這是表「一切即一、一即一切」。禪宗表法的味道就更濃，更不可思議。公案記載，這個人見性了，性在那裡？拿一個乾屎橛比一比，那就是第一。乾屎橛就像現在廁所里用的衛生紙，從前沒有衛生紙，就用小樹枝。如果那是第一，所有一切諸佛菩薩都擺在第二了。

　　 「一即一切」，諸位從這些比喻體會此義。「法法平等」，平等法中，任何一法都是第一，不是專一、不是獨一。因此，一切法都不可以執著。由此可知，供養佛，不能執著佛，供養菩薩，不能執著菩薩，執著就錯了。我們供養佛菩薩的意義，是用佛菩薩的形象，時時刻刻提醒自己。

　　 從事上講，供養阿彌陀佛，就是提醒自己要念阿彌陀佛，求生凈土。從理上講，「阿彌陀佛」的意義是「無量覺」。讀了《金剛經》就曉得，看破、放下是覺。於世出世間法，還有一樁事放不下，就是不覺。念這句阿彌陀佛，一切看破、放下，就是無量覺。一天到晚念這句阿彌陀佛，卻一樣也看不破、放不下，念念都不覺，不能往生，口善而已。念這句阿彌陀佛，身心世界一切萬法都看破、放下，即是無量覺。一心稱念，求生凈土，與「般若凈土同修」是一個意思。所以，阿彌陀佛名號里有般若。世法、佛法任何一法，我們可以用它，而不能執著它。所有一切病，都由執著而來。

　　 『如布施統攝六度。忍辱亦統攝六度，忍名為戒』。這是舉例說明「一即一切」。說布施，布施就是一切法。菩薩萬行，歸納成一個布施，所以布施就是菩薩所修的無量無邊法門。如果以持戒為第一，布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩薩所修的無量無邊法門都是持戒。說忍辱也行，隨拈一法都是一切法，所以「忍辱亦統攝六度，忍名為戒，忍名為施，忍名為定，忍名為般若，可見法法平等，無有高下」。

　　 『聽其相害與結來世緣，是布施』。忍辱聽其相害，人家要害我們，我們要忍，任由他相害，與這個人結來世緣，這是布施波羅蜜。忍辱仙人被歌利王割截身體，受此災害，不但不計較，還發願將來成佛第一個度他，與他結來世緣，這就是布施。

　　 『不生瞋恨是禪定』。菩薩的心清凈，一點瞋恚心也不生，心是定的。『多劫修此是精進』。常修忍辱波羅蜜，這是精進。『無我人等相是般若』。由此可知，忍辱確實也包含其它的五度。『推之諸度，度度皆然』。這就說明，任何一法都含攝一切法。『是故圓人一修一切修也』。「圓」是指圓教根性的人。圓人修法比一般人容易。圓頓根性的樣子，有一點放浪不羈，如小說中的濟公活佛，他沒有拘束，所以樣樣放得下、不執著、不計較。他的心清凈，決定不迷惑、不顛倒。雖然放浪形骸，卻樣樣如法，沒有一樣與佛法不相應，這就是真正的圓頓根性。如果假借圓頓的樣子為非作歹，心不清凈、不慈悲，不真誠，就造無量無邊的罪業。圓頓根性的人，心地一定真誠、清凈、平等、慈悲。我們要細心觀察，不能被人欺騙。

　　 現在世間，正如佛在《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」。邪師所表現的樣子都是圓頓根性，他不素食，肉照吃、酒也照喝，表示自己圓頓，沒有分別、沒有執著，真難得。真的不分別、不執著，盛一碗大便給他也照吃，那就是真的。如果他不吃，還要罵人，那是假的。

　　 《高僧傳》里有一則公案，一位參禪的師父教徒弟嚴持戒律，而自己不持戒，與信徒們混在一起，酒肉不忌，可是徒弟一定要吃素。徒弟不服氣，師父說，既然你們想學我，明天我請你們去吃。第二天，他叫徒弟拿著畚箕、鋤頭，帶他們到荒野挖墳墓的死屍。挖出來之後，架火燒，叫徒弟們吃。徒弟個個都不敢吃，他卻在那裡吃得很有滋味。師父告訴他們，有我這個本事，就可以學我，否則好好的持戒。徒弟們沒有話說，師父真有本事，真的沒有分別、沒有執著。一般人吃了，非生病不可。他沒有染凈之分了，清凈的東西、污穢的東西，他真入一如的境界。

　　 那樣的人，我們學不得，我們沒有這種功夫與智能，沒有入境界。他入境界，行；我們沒入境界，不行。按部就班老實的持戒念佛，決定要吃長素，要老實念佛。不入那種功夫，要是吃眾生肉，麻煩很大，與眾生結冤讎。所謂「吃牠半斤，將來要還牠八兩」。討債還債，討命債，沒完沒了。學佛的人，要知道因果報應的關係。

　　

金剛般若研習報告

第一○三、一○四卷 新加坡居士林

　　 『當知戒、進、定三度，離舍忍兩度，便難成就。若不能舍、不能忍，則為修行之大障礙。故施忍兩度，實一切行門之主要。此本經所以但舉此二為言也。若此兩度能離相，其餘行門，自然能不著矣。』

　　 這是就菩薩行門中的六度來說，持戒、精進、禪定，佛在本經說得少，而布施、忍辱說得多。此處解釋世尊為何如此說法。

　　 持戒、精進、襌定，這三度，如果離開布施、忍辱，便不能成就。如果不能放下，沒有耐心，這是修行的大障礙。不但於佛法修持上是大障礙，即使在世間法里，學業、事業，不能舍、不能忍，其成就也必然有限。世法里，歷史上建大功、立大業之人，他們的心行與菩薩的六度相當接近。布施與忍辱是菩薩行門的關鍵，也就是最重要的課題。這是世尊在本經將這兩樁事說得這麼多、這麼詳細的原因。布施與忍辱，如果能不著相，就是「布施波羅蜜」與「忍辱波羅蜜」，其餘的行門就很容易不執著了。不著相，「忍辱」尤其難，所以世尊在此特別說明忍辱波羅蜜。

　　 『學般若者，首先學「舍」』不但學般若，真正發心學佛，或真正想在這一生中過得幸福快樂（沒有煩惱、憂慮、牽掛，無論生活上、精神上都沒有壓力，生活自在），也必須懂得「舍」。舍，就是「放下」。世間人生活那麼苦，仔細觀察，真正的原因還是放不下。放不下，就有憂慮、牽掛、得失。無論多麼富有，有崇高的地位，也永遠無法擺脫苦生活。擺脫一切苦難，就是「舍」；舍之後，就有「得」，就得自在、快樂、幸福。「捨得」，舍是因，得是果。不舍就不得，一定要肯舍。

　　 學佛，尤其要懂得舍。菩薩從初發心直至圓滿菩提，除了修「舍」之外，沒有別的。首先，將我們的看法、想法捨棄。將一切看法捨棄，就證「須陀洹果」，八十八品見惑斷盡了。斷就是舍，放下。再將思惑斷除，將我們對人、對事、對過去、對未來的種種想法放下，就證「阿羅漢果」。更進一步，將塵沙煩惱（無量無邊的憂慮牽掛）都放下，就成「菩薩」。最後將四十一品無明（迷惑）也放下，就成為法身大士。佛在經上說，等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，一旦放下，就成佛了。這是說明，從初發心至成佛，沒有別的，唯「舍，放下」而已。

　　 「見思」放下，得阿羅漢果。「塵沙」放下，得菩薩果位。「無明」放下，得成佛果位。有舍就有得，不肯舍就什麼也得不到。每位同修過去生中，生生世世都很精進努力的學佛，學了無量劫還落得這個地步，原因就是不肯舍，不肯放下。如果這一生中仍然不肯舍，不肯放下，恐怕來生還不如今生。這是大問題，決非兒戲。

　　 『持戒，是舍一切染緣，舍向來惡習』。此戒是凈戒，即清凈心。一個人發心持戒，就舍一切染緣。假如戒持得很好，而染緣不肯舍（貪、瞋、痴、慢），還是不能成就，所得的只是六道內有漏的福報。世間人享福的很多，仍有煩惱。為什麼有福又有那麼多煩惱？持戒、布施而不肯舍，沒有放下，心還是不清凈。佛教我們持戒，目的是得清凈心。

　　 為什麼古時候持戒能得清凈心？佛的法運，「正法時期，戒律成就」。持戒，就得清凈心，就證阿羅漢果。像法時期（去佛滅度之後一千年），眾生的根性不如從前，持戒已不能得定，不能得清凈心，一定要修禪定。所以，「像法時期，禪定成就」。修禪定的人還能得清凈心，還能證果，但已不多。如今末法時期，修禪定的人也不能成就，只有凈土念佛能往生，才算是成就。所以，「末法時期，凈土成就」。這些開示是世尊在《大寶積經》說的。

　　 從前人持戒能成就，現代人持戒為什麼不能成就？從前人修定能成就，現代人修定為什麼不能成就？持戒、修定已不能斷煩惱，這就是不能成就的原因。不明道理、不懂方法，因此所學的持戒、修定只是形式，而不知道真實的內容。依戒律來說，佛當年制定這一些條戒條的用意與目地何在？戒體、戒相、戒行是什麼？應用在日常生活中，有開、遮、持、犯，我們能明白嗎？如果全都不曉得，可見戒持得沒效。

　　 今天受戒很容易，但是戒壇里，從來沒有將每一條戒講得清清楚楚、明明白白。現在沒人講戒，第一個原因是自己都沒做到，不好意思講。第二是真正講戒律，條條罵自己，你們早就跑了。因此，講的人不好意思，聽的人更不好意思。末法時期沒人講戒，老實念佛還有救，其它的真難。本經所說的，是真正如理如法的修行。

　　 持戒，戒是清凈法，能離一切染緣，「舍向來惡習」。將我們過去生中不好的習氣，一一修正。我們的習氣毛病太多了，一定要自己覺悟。現前社會老師也不責備學生了，因為社會民主開放，人人講自由，老師不能妨礙學生的自由，不能侵犯人權。所以，老師也就樂得輕鬆自在，不敢將學生當作學生看待，當作朋友相處，就沒事了。老師不能嚴格的教導，更不可以督責，學生想成就，太難了！唯有自發自覺。好朋友相勸，也不過一次兩次，勸多了就結冤讎。不僅師道沒有了，甚至父子關係也沒有了。父親管不住兒子，兒子也講人權，也講民主自由。美國制度與我們的不一樣，男孩十六歲算是成年，可以獨立，家長管不著他。

　　 現代眾生的病痛與從前的不一樣，因此，佛法必須有這個時代的講法，新的認識，才能得到佛法真實的利益。若以對治過去眾生的那種方法對現代人，則沒有人願意學佛，也不願意聽佛法。好的大夫當然懂得藥性，治何種病症。好比弘法，一定要懂得經論，經論就是藥性，還要知道眾生得何種病，對症下藥，才能藥到病除。如果大夫對藥性很清楚，但是不知道病人害什麼病，恐怕這個葯給病人一吃，反而嗚呼哀哉。我們必須知道，佛法是活的，不是死的。經典永恆不變，但是其義理常新，也就是經中字字句句含無量義，意義常新。

　　 漢朝的佛經批註，對治漢朝眾生的習氣毛病，一定很有效。如果沒有效，批註就不能流傳至後世。唐朝又有很多人作新的批註，為什麼不用老注？唐朝人的習氣毛病與漢朝人的不一樣，漢朝的講法，唐朝人得不到利益的；必須有新的講法，唐朝人才能得利益。宋朝人的病更重了，用唐朝的藥方沒效，必須重新處方。佛經就像一棵大樹，根本是一個，可是枝葉年年不一樣，年年發新枝、開新花、結新果；新的是從舊的生出，所以它是活的，不是死的。一部經，每個時代有每個時代的講法，每個地區有每個地區的講法，這樣才能利益一切眾生，所以佛經有無量義。

　　 同一部經，從初發心直至等覺菩薩，這一部經不需要改變，但是遍遍意義不一樣。這顯示經典之妙，不可思議，與世間書不一樣。世間書只有一個意思，沒有第二個意思。這正是講佛經的難處，因此自己沒有真正修學的功夫，達不到這個境界。這個境界，人人都能做到，問題就在自己肯不肯干。就從「放下」做起，將毛病習氣都放下。學佛，知道佛法好，可是怕難，就將「怕難」放下。怕苦，將苦放下就樂了。有多少毛病，有那些障礙，全都放下。沒有障礙，就得諸佛菩薩護念，得三寶加持，菩提道上一帆風順。舍，太重要了！

　　 『修福，便應施捨，先學舍行，以遣執破我』。佛在本經說，縱然是五百年之後，就是指現在這個時代，有持戒修福者，對於佛所講的這部經典，他相信，還能接受，可見「持戒修福」是關鍵。我們不能接受、不能依教奉行，表示我們沒有持戒、沒有修福。如果真的持戒修福，首先他能深解義趣，對於佛講的這些道理，他了解、肯定。其次佛所講的這些方法，他能應用在日常生活中，這就是受持，將經義變成生活。

　　 「讀誦」是念念不忘佛陀的教訓。「為人演說」，將此法門普遍的介紹給廣大眾生，是修福，是布施。布施的意義很廣，包括我們全部的生活，點點滴滴都為一切眾生、都利益一切眾生，這就是「布施」。行布施的目的在破我執，本經說破四相，破「我相、人相、眾生相、壽者相」。

　　 『乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智能也』。《無量壽經》說，「住真實慧」、「惠以眾生真實之利」。「惠」是布施，布施給一切眾生真實的利益。自己住在真實慧中，真實慧就是實相般若，就是金剛般若。如此，當然「增長般若種子」，就是在日常生活中增長般若的氣氛，對於佛在本經所講的文句能生信心，肯定佛所講的句句真實。若能有這種見地，即是佛法說的覺悟，開智能了。

　　 『若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進』。這是精進的定義。六度，包含菩薩一切行門，包括我們全部的生活行為、起心動念，都能與這六大綱領相應。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都能相應，樁樁事不懈怠、不退轉。《普賢菩薩行願品》說的「不疲不厭」，就是精進。如果會疲倦、厭煩，就沒有「精進波羅蜜」。如果沒有精進，不但沒有禪定，也沒有般若，布施、持戒、忍辱大概也都馬馬虎虎。所以「精進」是菩薩善根。世間法的善根有三：「無貪、無瞋、無痴」。出世法的善根唯一「精進」。出世法建立在世法的基礎上，決不是貪、瞋、痴沒斷，而拚命精進，就是菩薩。先將世法三善根修好，再修出世間的善根。這是有次第的，不能躐等，一定要按部就班的修學。

　　 不但佛門這樣教導我們，古時候世法也是這樣教學生，一定要知道精進。現在學佛難，難在不懂道理、不懂方法。雖然勤快，可是沒效果，也就是理論方法有錯誤，不如理、不如法。古人常說，也許能收事半功倍之效，如今只怕事要加倍，而仍然無功。畢竟古人的社會環境與我們現代的不相同，基礎教育也不一樣，這點非常明顯。佛經翻譯最晚在南宋，以後就很少了。譯經的大師煞費苦心，用最淺顯的文字翻譯，可是今天的大眾捨棄文言文，以致經文讀誦困難，這就是今人不如古人之處。文字尚且看不懂，又如何體會經義！於是修學容易錯誤。假如遇不到真正善知識的指點，冤枉吃幾十年苦頭，甚至一輩子也無法回頭，真是可惜，

　　 真正善知識的指點只是教人「一門深入」。大家都懂，也會說，但是不懂「一門深入」的意義，因此得不到利益。專學一部經，或者專學一部論，古時候的標準是學五年。五年在這一門上扎好根基，然後才廣學多聞。古人的病不太嚴重，我們的病比古人嚴重得多，用古人的方法已不能見效。如今一部經學五年，還是懵懵懂懂，不開悟。現代人用的時間必須加倍，古人用五年，我們用十年，也許還能有效。十年不行，就用十五年，應該會有效。一定要修忍辱波羅蜜，十年將心定在一門上。

　　 《阿彌陀經》有兩部公認的好批註，一是蓮池大師的《疏鈔》，一是蕅益大師的《要解》。如果決定學《疏鈔》，則用五年至十年的時間專門讀《疏鈔》，專門研究《疏鈔》，即是一門深入。如果再看別的東西，就是夾雜。不懷疑、不夾雜是「精」；不間斷是「進」。懷疑、夾雜，就不精。夾雜之進是雜進、亂進，不是精進。

　　 用五年至十年的時間，讀誦、研究蓮池大師的《疏鈔》，再用三、五年的時間，專門研究蕅益大師的《要解》。最後用一二年的時間將兩者合參，就通了。若無此這種精進的功夫，這兩樣無論如何也會合不來。這是學教的秘訣。如果能這樣在《疏鈔》下功夫，十年之後就是蓮池大師的化身。學《要解》的，十年之後就是蕅益大師的化身。兩者能結合、圓融的，即是阿彌陀佛的化身。這不是做不到，要懂道理與方法，才能將一切放下，這樣專攻才能成功。現代印刷術發達，這些典籍得來並不困難。利用科技的方便，幫助我們修學，假以時日必定成就。

　　 『須知於法，隨得隨舍，絕不著相自滿』。這很重要，佛法深廣，無有止境，我們今天在佛法上得到幾何，如何能自滿！等覺菩薩仍在求學，認真努力，成佛才能圓滿。決定不能執著一切法，必須「隨得隨舍」，舍了才會進步。得到而不肯舍，就不能進步。譬如，我們到這個講堂來，一定要上五樓。若上到二樓，覺得不錯，捨不得走，如何能到三樓？舍二樓才能到三樓，舍三樓才能到四樓，舍四樓才能到五樓。

　　 若想得到究竟圓滿，必須一切盡舍。小乘人證得初果，能舍，便證得二果；二果也舍，證得三果；三果舍了，證得四果。四果羅漢不肯舍，就當阿羅漢，不能當菩薩。因此，世尊呵斥他們「墮無為坑」，執著「偏真涅盤」。菩薩舍十信，就能到十住；舍十住，就能到十行；舍十行，就能到十迴向。肯舍才行，如果不肯舍，永遠不能成佛。所以，法也要舍。

　　 諸位來聽經，如果寫筆記，寫得滿滿地，將來上台就拿著筆記講。每講一遍都用這個筆記，永遠一樣。講一遍，能把筆記舍了，下次重新再做，就有進步。千萬不能學有些懶惰的老師，一本教科書、一本筆記，用了一輩子。每個學期都是教同一套，這樣的老師，一生也不會進步。凡是勤奮負責任的老師，雖是同樣的課本，可是年年有新的講法，才能適應這個社會。學生學了才有用處，不至於所學非所用。若懂得「隨得隨舍」，就自在了，智能增長、福德增長。在世法里，今天賺錢了，也要舍；要是不肯舍，賺的只有那麼多。愈舍愈多！賺錢是福報，舍錢是智能。有福賺錢，卻不知道舍，就是沒有智能。

　　 《金剛般若波羅蜜》就是講「舍」，就是講看破放下。有智能的舍，放下，一定利益眾生。舍財修福，福報更大。明白道理的人敢舍、肯舍、歡喜舍。財富從布施而來，布施是因，得財是果。種因才會得果，這一生所得的財富，是前生布施的因。前生布施得多，這一生得的財富就大；前生布施得少，這一生財運就少。由此可知，盡量布施，因愈種愈深、愈種愈廣，財富就愈多。隨得隨舍，則財富無有窮盡，永遠不竭。

　　 錢財，俗稱「通貨」，一定要流通，不能堵住它。有智能的人，樣樣都舍，愈舍愈多，歡歡喜喜的舍，財得來時輕鬆自在，一點也不辛苦。賺錢賺得好辛苦，因為過去舍時像割肉一樣，好難！捨得不痛快，所以現在很辛苦才能賺來。假如痛痛快快的施捨，得來時就一點也不費功夫。「隨得隨舍」四字是真理，通於世出世間法，決不要著相、不要自滿。

　　 『法法本來圓融互攝，故云「一即一切，一切即一」，是缺任一皆不可，皆不圓滿也』。一法含攝一切法，這是說明，世出世間一切法都要知道「隨得隨舍」。舍法得智能，愈舍智能愈深廣。

　　 『一切行門，舍忍二度，固為主要。而「舍」尤為主要中之主要』。大乘佛法的修學將「布施」排在第一位，有其道理。布施就是放下，徹始徹終，無非看破放下而已。愈能看破放下，愈肯布施。愈肯放下的人，對於宇宙人生的真相及道理就愈清楚、愈明白。『以舍能遣執破我』。「執」是執著，「舍」能離開一切執著。執著就不肯舍。舍能破執著，舍能破我。

　　 『最能消業除障，最能彰顯般若正智』。每位同修都覺得自己業障很重，一天到晚想消除業障。拜佛、求神、拜懺，能消業障嗎？不但沒消，業障反而天天增長。如何才能消除業障？舍了，業障就沒有了。

　　 首先要明了業障是什麼，否則從那裡消起。「業」就是事，我們每天造作的。正在造時，稱「事」；造作的結果，就是「業」。身口意一天到晚都在造業，晚上睡覺作夢，還在造業。小朋友上學念書，寫功課用作業簿，已經在作業了。一天到晚造業，業如何能消除？造作的業是貪、瞋、痴、慢、疑。一天的工作，得了什麼？今天賺多少錢，明天要賺多少，貪心生起，業就是貪、瞋、痴。

　　 佛在般若經上教我們，放下貪瞋痴，業就消了。事，可以照做，沒有妨礙，理事無礙、事事無礙。事若結成業，就有障礙。「隨得隨舍」就沒有業，就不結業。舍是在心地舍。錢財再多，心裡若無其事；縱然丟了，一點煩惱也沒有。有，如同沒有，業就消了。如果對名聞利養、五欲六塵還斤斤計較，堅固的執著，可見業障重，難消。《金剛經》教導我們「不住色身香味觸法，而行布施」，這句話就是「應無所住，而生其心」的批註。

　　 「應無所住」，那些無所住？「色、聲、香、味、觸、法」。「法」包括世間法與出世間法。一切都要舍，都不能執著。捨得愈乾淨愈好，業障愈少、愈薄，所得的菩薩階位愈高。一樓、二樓、三樓、四樓都舍離，才能上五樓。如果捨不得離開，就永遠在下面。這個道理不難懂，舍的功德利益不可思議。一切諸佛能圓證佛果，「舍」而已！

　　 我們修持的功夫不得力，讓社會大眾對佛門產生嚴重的誤解，是我們宣傳不得力。佛教究竟是什麼，我們沒有向人家講清楚，原因還是自己不肯舍，《楞嚴經》雲，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。這句話是捨身。捨身不是不要這個身，或去自殺，那樣報不了佛恩。捨身是以這個身體為佛、為一切眾生服務，這才是報佛恩，才是供養塵剎。

　　 一般講「忍辱」，有三種忍：第一、自然的災害。包括我們物質生活上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎熱，都是出於自然的，要忍耐，否則無法活下去。第二、人為的加害。冤親債主來找麻煩、侮辱，甚至陷害，我們要能忍辱。第三、修行。修學佛法要發憤努力，要能吃苦耐勞，不眠不休。現在人不能成就，就是怕吃苦。

　　 以學講經來說，不是容易事。我初學講經時，講台上一個小時，我要準備四十個小時。晚上讀經、寫講稿，到三四點鐘是很平常的事。有時想不通，就將經本合上，拜佛，拜上三百拜、五百拜，真的就有感應，忽然悟出來了，再趕緊寫。不通就求佛菩薩，因為心真誠、清凈，誠則靈，感應是有道理的。我的老師教我的方法是「至誠感通」，真誠到極處就有悟處。當然年輕才好，年歲太大的確不容易。我年輕時三天三夜不睡覺，精神還好得很，年歲大的人受不了。七八年前我在美國洛杉磯講經，站在講台上，一天講九個小時，上午三個小時、下午三個小時，吃過晚飯再講三個小時，連續講五六天。現在我的體力不夠了，站著講三個小時還可以，九個小時就不行了。所以，年齡與體力有關係。不吃苦，如何能成就！

　　 我學佛六個月尚未出家就持午，晚餐斷了。我在台中與李老師修學，一天吃一餐，這樣清苦的生活過了十五年。出來講經，真正替佛做事、真正報佛恩，佛菩薩反而給我許多苦吃，正是佛菩薩要磨練我，才成就我。如果那時得到供養，名利心就生起，一定墮落。「忍辱」非常重要，三種忍辱都要有。

　　 你講經，諷刺你、侮辱你的人很多，就是希望你不要講。佛入般涅盤，是魔王勸請的。過去也有人來勸我：「法師，你講這麼多年，可以不要講了」。我跟他說，「因為我不會講，所以要練習。那天我會講，就不講了」。不會講時，我要講，那裡找我，就到那裡講。我講經時間最多的是一星期三十六小時，如此有兩三年的時間。我想盡方法找機會來練講，這樣才能學得成功。成功須靠自己真正努力奮發，甘心情願吃盡苦頭，這樣才能報佛恩。我們終極的目標，到西方極樂世界親近阿彌陀佛，所以在世間樣樣要忍。

　　 舍，「最能彰顯般若正智」。彰是明了，顯是明顯，彰與顯的意義一樣。般若智能在看破、放下之中，顯示高度真實的智能。『法與非法不取，便是一切皆舍』。法是有相，非法是空相。空、有兩邊都舍，佛法、世法也都舍。『舍之罄盡，則如如而不動矣。得成於忍矣』。這種忍就是經典說的「無生法忍」。全都舍盡了，無生法忍就現前。

　　 『當如是知，如是學』。應當如此理解，依無住生心，認真的學習。

　　 須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。

　　 菩薩在修學過程中，一定有個階段，特別在「忍辱度」下功夫。因為不能忍，什麼成就也沒有。菩薩行的開端是布施，一定從布施下手。布施功夫稍得力，一定要修忍辱。若不能忍辱，則前功盡棄，所以要忍。

　　 『「仙人」，通指一切修行人。古譯佛為金仙。』

　　 古人知道有天、有神、有仙，不曉得有佛，所以佛法傳來中國，我們都稱佛為「仙人」。羅什大師早期的翻譯經典，還用這個字樣。此處仙人是指菩薩。

　　 『世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世。今雲「五百世作忍辱仙人」』菩薩修行無量劫中，不知多少生多少世，無法以數目字計算。不但諸佛如來，就是我們凡夫今天在此聽這一座經，過去生中修行的善根福德也是無法計算的。《無量壽經》說，阿闍王子和五百長者聽佛說《無量壽經》，聽得很歡喜。佛說，他們五百人，過去生中曾經供養四百億佛。一尊佛三大阿僧祇劫，四百億是多少阿僧祇劫？無法計算的。他們聽到念佛法門，才動一念心，「將來我成佛，也要像阿彌陀佛一樣」。往生的念頭還沒生起。我們今天聽到這個法門，居然能信、又能發願，一心一意求生凈土。我們的善根、福德、因緣，遠超阿闍王子那批人。由此可知，不止五百世。此處佛說，過去生中，「五百世作忍辱仙人」。

　　 『意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰「於爾所世，無我相云云」』凡夫修了無量劫，門也沒入，從來沒有證得小乘須陀洹，沒有證過大乘菩薩初信位。如果證得這個階位，就不是凡夫，就證「位不退」。無量劫的修行，從來沒有證得，因為不肯放下。現在想證得，就得真正放下。求往生，老實說，什麼時候將身心世界一切放下，什麼時候就往生。現在放下，現在就往生。凈宗法門，往生很容易，難在自己不肯放下。

　　 菩薩已證得菩薩的果位，還要用這麼長的時間偏重修「忍辱波羅蜜」。忍辱要做到「行無所事」才算圓滿，心裡確實沒有絲毫分別、執著。歌利王割截身體，那是圓滿之相。受這樣大的侮辱，一般人決定不能忍受，他卻若無其事，因為菩薩沒有四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。一般人執著我，身體是我，割肉就很痛。如果無我相，不執著身是我，割他，與自己毫不相干，我不會痛。對割的人（歌利王），也不恨，因為無人相，也沒有怨恨。自己沒有痛苦，也沒有見到可恨之人。無眾生相，眾生相是指這些事。這真的達到「三輪體空」，如般若經上說的「當體即空，了不可得」，所以忍辱度真的圓滿了。

　　 我們為什麼忍受不了？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相。四相具足，怎能受得了！諸位要曉得，四相是假的，是自己堅固的執著而已，不是真有四相。事實真相是剎那九百業因果報的相續而已，確實是「當體即空，了不可得」。我們錯誤的觀念太深了，無量劫來養成習慣，習氣太深，執著這個錯誤的見解。一定要常想佛這句話，使這個印象在心裡產生作用，發生效果，於一切法都知道，「當體即空，了不可得」，我們的心就清凈，自然就看破放下了。

　　 明了一切法「當體即空，了不可得」是看破。事實真相看破了，一切都不執著，都不計較。看破、放下，生活得大自在。我過去的生活太苦了，而我一天到晚快樂得不得了，每天都笑嘻嘻地，見到任何人都歡歡喜喜地。我還告訴別人，我是世界上最快樂的人，快樂到一天只吃兩個饅頭、一碟鹹菜！而我不求人。人到無求真快樂！有些人生活很富裕，可是須付出多少代價，沒有我這麼自在、快樂，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，誰能相比！別人看到覺得苦，那是他不懂、他愚痴，不了解事實真相。明了時，才曉得這樣的生活是真自在、真解脫。眾生真苦，一天到晚煩惱、憂慮重重，愁眉苦臉，那有我這麼自在瀟洒。

　　 『觀門之般若，行門之舍忍，為學道要門。』

　　 這次我講《金剛經》講得很歡喜，因為大家的確需要，有智能才能解決問題。「觀」就是觀念。我們的想法、看法，沒有智能不行。沒有智能，就想錯了、看錯了。「行門」就是要施、要忍。六度、普賢菩薩十大願王，離開施與忍，一願也不能成功。天天念「禮敬諸佛、稱讚如來」，喊破喉嚨也枉然，沒用處。能在「施、忍」下功夫，誓願自然不一樣，聽到、念到，心裡起的感應不同，有啟發的作用，的確有功德利益。所以，舍與忍是行門的大根大本。

　　 我學佛的確得利於一開端就掌握此法，這是章嘉大師教我的。我二十六歲，方東美先生將佛法介紹給我，才曉得佛法好。原以為佛教是迷信，根本就不能接近，後來才知道佛經里有世間最珍貴的東西。方老師說「學佛是人生最高的享受」，我聽了這句話才開始到寺院找佛經。當時台灣的佛經非常稀少，外面買不到，只有到寺院借佛經來看、借來抄。

　　 我接觸經典才一個月就認識章嘉大師，接受他老人家的教導。頭一天與他見面，我問他一個問題：我知道佛教好，有什麼方法能使我一下就入進去？他看著我，看了半個鐘點，才說了一個字，「有！」他又不講話了。大概停了十五分鐘，跟我說了六個字，「看得破、放得下」。所以，我一入佛門，就在這方面下功夫。「看得破、放得下」，聽起來不難懂，我接著向他老人家請教，從那裡下手？大概隔了十幾分鐘，他說了兩個字，「布施！」

　　 那一天印象非常深刻，永遠不會忘記。第一天見面，與他坐在一起大約一個半小時，只說這幾句話。他整個人的神情都在定中，威儀使人尊敬。行住坐卧都在定中，非常穩重。我從來沒有見過這樣的人，所以對他自然起恭敬心。我告辭時，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我，「我今天跟你講六個字，你好好的去做六年」。我真聽話，真的去學布施，難捨能舍，慢慢的舍。舍了六年，只剩下換洗衣服、一床鋪蓋，其它都沒有了，捨得乾乾淨淨。舍盡時，得一點智能，心很清凈，對於一切事理很明了，一兩個月以後有什麼事發生都會知道。

　　 舍就得，不舍就得不到。那時大師教我的方法，我敢去做，實在是得力於《了凡四訓》。我看了不少遍《了凡四訓》，知道因果報應，「一飲一啄，莫非前定」。命里有的儘管舍，舍了還會來；命里沒有的，怎麼求也求不來。有人說，全都舍了，明天吃飯怎麼辦？我說，明天還沒到，不需要打妄想。可是我的修學功夫沒有間斷，從來也沒有餓過一天，天天吃得還不錯，住得也很好。

　　 『眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒。般若治痴。舍治貪，忍則治瞋』。三毒煩惱，「痴」是根。因為愚痴才貪，因為愚痴才瞋恨。有智能的人不貪、不瞋，所以貪瞋痴的根是愚痴。愚痴是無明，般若是對治愚痴的。舍對治貪，忍對治瞋。有智能，又能修「施、忍」，就能拔除貪、瞋、痴的病根。拔除病根，三善根就出現，無貪、無瞋、無痴。有三善根的人，一定有般若，一定看破放下，一定能施、能忍。

　　 『三毒之病根甚深，非多多修舍，貪何能破』。習氣是無始劫以來的，所以確實要很長的時間修布施。我初學的六年是第一階段，布施得一點力；真正完全放下，心裡什麼也沒有，是最近一兩年的境界。幾十年的功夫，要不認真努力去做，如何做得到！

　　 『非久久修忍，瞋豈能除』。遇到不如意的事，心裡還難過，這比布施更難修。忍辱，我是沒學佛之前學來的。當時在學校念書，有位姓白的同學，人很老實。我在學校是風頭人物，上自校長下至工友，全校同學沒有不認識我的。我的習氣與袁了凡一樣，喜歡挖苦別人、作弄別人。我常欺負他，常侮辱他，常說他壞話，他都能忍，實在了不起。我處處說他壞話，他處處都讚歎我。久而久之，我被他感動了。

　　 我學了他這套本事，以後在社會上做事，別人欺負我，我會忍，這是在沒有學佛之前，十幾歲時就跟他學的。一般人認為我很有修養，譬如有些小事得罪人，他來罵我，侮辱一頓，我能笑嘻嘻的不還口。儘管讓他罵，罵上半個小時、一個鐘點，他罵累了，就不罵了，以後見面還是好朋友。他若發瞋恨心要打我，我就先躺在地上讓他打。他打了幾下，不知道怎麼辦。我這一招很厲害，他打，我不還手，他打不下去，又下不了台。如果對打，愈打愈起勁，兩敗俱傷。這招一表演，只讓人覺得我修養好，知名度愈高，愈被人讚歎。在社會上不吃虧，不與任何人結冤讎，縱然意見不合，過不去的，最後都變成好朋友。

　　 學佛之後，我才曉得佛門「忍辱」高明。什麼都能忍，沒有不能忍的事，何必與人計較？人家佔一點便宜，讓他占。他得利益，生歡喜心。決不要認為自己吃虧，沒有吃虧上當的。將這些事理看清楚，才會很歡喜修、很認真做。這對自己在日常生活中、在事業上、在前途上決定有幫助，會一帆風順，得許多人的幫助。這是「非久久修忍，瞋豈能除」。

　　 『然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則舍忍亦終不能成』。布施與忍辱，如果沒有高度的智能，都是有限度的。唯有高度智能現前，不著相。我、人、眾生，所有一切相都看得非常淡，毫無留戀之意，這是般若智能。

　　 『余度亦有名而無實矣』。余度是般若之外，其餘的五度。若離開般若波羅蜜，離開真實智能，無論修學任何法門（余度涵蓋菩薩修學的一切法門），都不容易得力。如果想功夫得力，一定不離般若智能，一定要在「施、忍」這兩個科目痛下功夫，而且要相當長的時間，精進不懈，功夫才能得力，才能一帆風順。

　　

金剛般若研習報告

第一○五、一○六卷 新加坡居士林

　　 『著相便是三毒，故當離相舍忍以拔除之，行人當知所先務也。』

　　 這是教導我們日常生活中除障的方法。世尊在本經自始至終教我們要離相，著相就錯了。只要心裡有絲毫的執著，無論對世法或佛法，「著」就錯了。執著就有能著、所著，於是四相宛然。我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。既有我相，一定就有我貪、我痴。

　　 唯識論說，四大煩惱常相隨，三毒就在其中，所以著相就有三毒。在著相中沒有感覺到自己的貪瞋痴，那是粗心大意，以為自己沒有。如果真的沒有貪瞋痴，必定轉「末那識」為「平等性智」。沒轉過來，決定是凡夫。既是凡夫，必定四大煩惱常相隨。

　　 佛教導我們覺悟，覺就是般若智能。如何消除三毒煩惱？離相、舍、忍。這三個科目是六波羅蜜之三種。「離相」是般若波羅蜜，是看破。真的看破了，就有般若智能。看破之後要放下，「舍」就是放下，就是布施波羅蜜。放下之後，心裡若無其事，就是「忍」。心裡清凈自在，忍辱波羅蜜成就了。這真正能消業障。

　　 「行人當知所先務也」。行是修行人。「所先務」是最先入手之處。我們修行，最先從那裡著手？離相、舍、忍。所以，佛在這部經中，將這三條講得特別多、特別詳細。如果不從此處下手，無論修學任何法門，這一生中都不能成就。臨命終時才聞到佛法，十念往生的，具不具足此條件？具足！若不具足這些條件，則不能往生。

　　 臨命終那一剎那，或者是幾天，聽到善知識的教誨，教他萬緣放下，告訴他西方極樂世界的好處，他一聽就明白，才肯離相。真的放下心裡所有一切憂慮、牽掛，這是舍。心裡乾乾淨淨，一念不生，忍成就了。然後，這一句阿彌陀佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛。所以，臨終一念、十念也能往生。如果不具備這三條，佛號念得再好也不能往生。足見臨終十念的人也具足這個三條件。

　　 在日常生活中，幾時具足這三條，幾時覺悟了，幾時就得自在。現在我們明白，肯放下，現前就得自在，就得安樂，心裡乾乾淨淨，一塵不染。佛法修學講求效果，實在是太快了。論現實，世出世間無有一法比佛法現實。特別是般若、凈土，非常現實，只要有一分功夫，立刻就有一分收穫，確實能令我們得到身心自在，幫助我們往生成佛。所以，特彆強調看破、放下、忍辱。

　　 『若心取相，即為著我人眾生壽者』。「取」字用得好！十二因緣之愛、取、有，取就是執著，想得到。佛教我們要發願，發願與取是有差別的。譬如，發願得一心不亂，願求往生西方極樂世界。一定要有這種願心，否則不能成就。「願」以導「行」。若心裡著急，我念了幾個月，怎麼還沒得到一心，這就著相，取相了。人發願是有一個方向、目標，一味向這個方向走，至於走到那裡，根本不問。心裡完全沒有這個意念，水到渠成，自然就得事一心不亂，得理一心不亂。

　　 願是方向，是目標。我們這一生有一個修學的方向，修學的目標，一味往前精進，其餘的一概不問，這是願。念念希求，就是貪慾，就錯了。取著與願，不可混淆不清。取相，必定著四相。

　　 『心有分別，便是無明，便違平等一真法界』。一定要清凈心，才與一真法界相應。一念、一心，與諸佛所證的境界相應，所以不能有二念，不能有二心。有疑惑，不能得一心；有夾雜，不能得一心；有間斷，不能保持一心。因此，凈宗念佛的標準是「凈念相繼」。凈是不懷疑、不夾雜，相繼是不中斷。心裡起念就錯了，古德常說「開口便錯，動念即乖」，「乖」就是錯誤，一動念頭就錯誤。

　　 『故發菩提心者，應無所住焉』。真正發菩提心，就是真正覺悟了。菩提心就是心裡覺悟了，心清清凈凈，一念不生，一個妄念也沒有。如此念這句阿彌陀佛，佛號綿綿密密，一字一句也不會念錯。清清楚楚、了了分明，此中沒有念。念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，還是妄念。我不想阿彌陀佛，而想「阿彌陀佛」這四個字，也是妄念。如果沒有其它妄念，只有這一個妄念，可以念到功夫成片，念到事一心不亂，就能往生；但是不能得理一心不亂。用別的妄念，不能往生。

　　 如果達到理一心不亂，「阿彌陀佛」四字清清楚楚、了了分明，其中既沒有佛相，也沒有佛號的字相，真的是「應無所住」。這四個字清清楚楚、明明白白，是「而生其心」。如此才能念到理一心不亂，這當然不是凡夫做得到的。我們就是著相念佛，帶業往生。不著相，就不帶業了。

　　 有人念佛還要觀想佛像，原因就是除不掉妄念。念佛時，妄念、雜念還是很多，因此觀佛像，念阿彌陀佛，專心想阿彌陀佛的像，其它的雜念就沒有了。現在有這種病，要吃這帖葯；病好了，葯也不要了。心裡很清凈，沒有雜念，就不要作觀，不要再想佛像了。如果心裡有雜念，可以用這個方法幫助。這是過渡時期，不是永遠這樣，諸位一定要記住。初學的人決定免不了雜念、昏沉，這種方法可以對治雜念與昏沉，使我們的功夫逐漸得力。

　　 下一段經文闡明說法的真實利益，這是總結前文，結成無住發心。

　　 是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　 佛的語氣慈悲懇切至極，勉勵、勸導我們發菩提心。

　　 『前雲，離一切相則名諸佛，是約證果說』。從證果來說，離一切相就是諸佛。前文已說，從圓教初住直至如來果地，都是「諸佛」。如來果覺之前，四十一個階位，《華嚴經》稱之為「四十一位法身大士」，他們是「分證佛」。如來果位是「究竟佛」。分證佛、究竟佛，都是佛，都離相，都離四相、四見了。能離四相、四見，最低限度是「圓教初住菩薩」，巳證得分證佛，就是天台「六即佛」之「分證佛位」。

　　 『離一切相以修六度，是約修因說』。一是講證果，一是講修因。雖然證得圓初住，可是分證佛位有初住、二住、三住，直至等覺，四十一個位次。如果不修，證不到上面的位次，所以四十一位法身大士還要修行。如果不認真努力的修，就成不了究竟佛。如何修法？離相修六度，這是法身大士修的。他們要修三大阿僧祇劫才能成佛。

　　 好比讀書，四年可以拿到大學文憑，學士學位。那四年不是對小學生，也不是對中學生講的，而是對大學一年級生講的。「三大阿僧祇劫」是對圓教初住菩薩而言，他們再修三大阿僧祇劫，一定成佛。第一個阿僧祇劫，修滿三十個位次：第二個阿僧祇劫，修滿七個位次，初地至七地。第三個阿僧祇劫，修滿三個位次，八地、九地、十地。四十一個位次，愈往上愈困難，所以這三大阿僧祇劫不是籠統講的。幾時我們證得圓教初住，就有分了。

　　 『此節經文即承其義』。這是承前文，「離一切相則名諸佛」的意思。分證佛一定要不斷的離相修六度，這是佛門常說的「無功用道」。凡夫修行都著相，起心動念都是相。你今天拜了多少拜佛？你念多少卷經？念多少句佛號？我相、人相、眾生相都具足。法身大士如何修法？他們根本沒有起心動念，那裡有言語好說！這個境界難懂。

　　 從前李老師舉例說明，帆船快要到岸時，帆收下來，阻力就少了，改用竹竿撐船，將它撐到碼頭旁邊。將要到碼頭時，還有個一二十尺的樣子，竹竿也放下，船慢慢地，自自然然靠岸了。全都放下，就是「無功用道」。

　　 法身大士修行就像這樣，一點意念也沒有的修六度萬行。我們行船，扯上帆是著相，拿竹竿撐還是著相。都放下，不著相，船依然往前走，比喻無功用道的境界。法身大士修行，我們都無法想像。從這個比喻中體會一點味道，決定不能作意，與道完全相應。什麼道？與自性清凈心完全相應，就是他們用的功夫。菩薩修六度萬行，自行化他，絲毫沒有染污清凈心，就是決定沒有分別、沒有執著、沒有妄想。

　　 我們修行，自行化他，還是有分別、有執著、有妄想，因此不能證果，不能成為諸佛之一。不但圓初住沒分，小乘須陀洹也沒分，大乘初信位的菩薩也沒分。我們如果真正修行，也不過是經上講的「性相菩薩」而已。性相菩薩好比幼兒園學生，不算學籍。初信位的菩薩是一年級的學生，算學籍，有成就了。這才曉得佛法修學不容易。但是，性相菩薩念佛求生凈土，品位不低。除這一條路之外，都不能成就。唯有念佛求生凈土，還可以得到相當的品位，這說明凈土法門的殊勝。

　　 『而結歸到應離一切相而發心』。菩薩要離相修六度，先要離相發菩提心。如果不發心，就變成二乘。離一切相，住在「偏真涅盤」，變成阿羅漢、辟支佛。菩薩與阿羅漢、辟支佛的差別就在此。二乘人不發菩提心，墮在偏真涅盤。若發菩提心，繼續不斷努力修學，幫助一切眾生，就入大乘菩薩位，就不是小乘。所以，離相發心，是「法身大士」。

　　 『是起修之因，是說到本源上。無論果位、修功、因心，而離相則始終一貫』。證果要離相，修行要離相，發心要離相，因為離相與清凈心相應。著相，清凈心就失掉了。清凈心是自性，與自性相應。有絲毫分別執著，與自性就不相應。相應是覺，不相應是迷，覺與迷差別在此。

　　 『則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣』。「洞」是清楚、深入。我們應該透徹、深入的明了，般若就是講離相。我過去在講席中常提示，世間若有四個人發心，整個世界的劫難就轉了。一般人講，第三次世界大戰（核子戰爭），世間人要毀滅一半以上。有沒有人發大慈悲心，挽救這個劫難？四個人發菩提心，組成一個六和敬的僧團，就有救了。真的找不到！一個人一個意見，兩個人都意見不同。僧團最少四個人，修「六和敬」，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。有這樣的僧團住世，十方諸佛都擁謢，世界的劫難就化解了。沒有人真正肯犧性自己，不肯發心，個個都是自私自利，為眾舍自己，決定做不到，那就沒法子。眾生遭災難，自己也不能倖免。

　　 古人常講，「三人同心，其利斷金」。這在歷史上有證據，中國每個朝代的興起，的確只有幾個人同心協力就能建立政權，能維繫幾百年之久。展開中國歷史開國時幾個人同心，可能每個朝代都不超過十個人，大家一條心就能創大事業。《三國演義》中，劉、關、張、諸葛孔明，四人同心同德也能建立王朝，可見「和」多麼重要。

　　 今天佛教落得這樣的地位，我們實在非常痛心，原因在一個人一條心，兩個人同心同德合作的也沒有，那有六和敬的團體。戒律再嚴，表面一樣，心裡不一樣，沒有用處。最重要是心裡一樣，為什麼做不到？沒有般若智能，沒人講、沒人學、沒人修。沒有般若，必定是妄想、執著、煩惱天天增長。天天三毒增上決定沒有好果報。

　　 本師釋迦牟尼佛創教時，在鹿野苑遇到五比丘，加上他自己，六個人同心，在世間建立佛法。佛教最初的僧團是六個人，度世間的一切眾生。這說明般若在大乘佛法是徹始徹終，不可須臾離也。離開般若一定墮落，一定迷惑顛倒。般若就是覺，就是一切都放下，一切不執著。

　　 『度無邊眾生，令入無餘涅盤者，發「菩提心」也。實無眾生得滅度者，「應離一切相也」』

　　 江居士怕我們讀到這一段經文感到茫然，特別以本經經文舉例，讓我們曉得怎樣做。發心度眾生，幫助一切眾生覺悟，學釋迦牟尼佛弘法利生，目的就是幫助一切眾生成佛。「令入無餘涅盤而滅度者」，就是幫助一切眾生成佛。認真的做，努力的做，不休息的做，如普賢菩薩無有疲厭。雖做，「實無眾生得滅度者」，心裡乾乾淨淨，若無其事，就是離相，即是般若。如果著相做，就錯了，即不是法身大士，而是權小菩薩。權教、小教的菩薩，不是大乘菩薩。

　　 大乘菩薩離相，作而無作，事做了，心裡沒這個念頭。「三輪體空」，就是般若。佛度眾生，度無所度，無度而度；佛說法，說而無說，無說而說。四十九年天天說，沒說一個字，因為他心裡清凈，不落一句。其實，佛四十九年天天說法，從沒有一天休息過。這是教我們學佛，這樣學法就對了。

　　 不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。

　　 這是解釋，離相不是將外面境界相隔離。境界相永遠隔離不了，即便離開都市，找個山洞打坐。仍有山的相、洞的相，無法離開的。佛教我們離一切相，是離心裡的相，是心裡不要執著，不是不要外面的相。佛的願是「眾生無邊誓願度」，要是離相，一個眾生也度不了。所以，不是離外面的相，而是離心中執著的相。我們要是著這個相，在世間法里不能建功立業。

　　 『此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣』。離相就是應無所住，慈悲心、平等心才能生起。慈悲、平等是佛心，也就是真心。凡夫用的是妄心，有分別、有執著，不清凈、不平等、不慈悲。清凈、平等、慈悲是真心，真如本性。離一切虛妄，我們的真心才能顯露。不離相，真心透不出來。佛教導我們，起心動念時，要將一切相對的塵境去除。六根對的是六塵，如果不去除，就生六識。六識就是煩惱，妄想、分別、執著都生起。所以，一定要從根把相捨棄。

　　 這個說法，恐怕大家不容易體會，所以舉例說明。如果對法相唯識有一點基礎，就很容易懂。我們眼見色，並沒有見到色。如果真的見到色，就是法身大士，不是凡夫。花擺在我面前，而我確實沒見到。若說看到了，則是迷惑顛倒，而不知。我們見到花，是「眼根」接觸外面「色塵」，產生「眼識」。眼識有四分：見分、相分、自證分、證自證分。

　　 我們能造業，能分別執著、打妄想，以為是自己的，那是第六識。第六識的「見分」，緣眼識的「相分」，這樣見到的。好比電視台，我們是從電視瑩光幕上看到的，沒有看到現場。我們今天見到外面一切境界，兩個眼睛是攝影機，就像鏡頭一樣拍照，裡面有相分。我們的第六意識就緣相分，感覺所緣的境界與外面境界完全一樣。從這一點也能體會《華嚴經》所講的「大小不異」。我們的眼根和眼識里，小瑩光幕現的相，使人感覺與外面的相完全一樣，大相、小相沒有了。

　　 「芥子納須彌」。芥子比喻第六意識的相分，須彌是須彌山。我們第六意識緣眼識看的須彌山，與外面一樣大。須彌山沒有縮小，我們眼識的相分沒有放大，大小不二，性相一如。這個理講得比較深，將事實真相說明，可見一切萬法沒有大小。大小、長短都是我們的錯覺。事實真相是萬法一如，萬法不二。從此處體會一點，才曉得自己心生起時，絕不執著眼識的相分。其實，講眼識的相分，還是不徹底，事實真相不是那回事。佛說眾生是「可憐愍者」，一點也不錯！

　　 我們沒有見到第一個電視的畫面，而是從第一個電視，轉播到另一個的電視畫面。電視畫面好比第六意識的相分，從眼識的相分轉播成第六意識的相分。第六意識緣眼識，自己再變一個相分。第六意識的見分是緣自己的相分，這才看到轉播的，不是直接的。眼識造成的相分是直接的，第六意識接受過去，變成第二個相分，是轉播的。我們誤認為自己真看見了，其實根本沒有接觸到外面的世界。

　　 眾生永遠躲在一個殼裡，好比永遠在車內，從來沒有爬出一步，所見的是透過幾層玻璃的外境，不是直接見的。我們伸手拿一樣東西，不是真的拿到，因為這個手好比機械手臂，不是自己的。自己沒有摸到，而是利用機械手臂摸到的。人坐在挖土機裡面，操縱機器怪手抓土。我們自己坐在身體里，確實沒有直接抓到東西，卻感覺自己摸到了。

　　 「唯識學」可說是世間最高明的心理學。我們讀了唯識經論之後，再看大學講的心理學課程，簡直不想看了。一切造作全是虛妄的，自己從來沒有接觸過外面境界，所以佛教我們「不應住」，不應住「八識五十一心所」。五十一心所都有四分。不著相，不是指外面的色相，而是不著八識五十一心所的相分，就能轉八識成四智。如果還著相分，一天到晚用八識五十一心所，佛法稱之為妄心，不是真心。我們在六道里打滾，由妄心當家作主，也就是「心心所」作主，如何能見性，如何能轉。

　　 般若直接了當，教我們與心心所的相分、見分脫離關係，這樣才有能力轉識成智。如來果地上的「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」，與眾生起一切作用時是「成所作智」。「令入無餘涅盤」，這是佛菩薩終極的目標。如果分成階段，令眾生信、令眾生解、令眾生行、令眾生證，都是成所作智。沒有智能，怎能行？智能從那裡來？離相，離心裡一切妄想、執著的相。所以，不是離外面境界相；外面境界相屬於事。

　　 《華嚴經》雲，「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙。心心所的「見、相」二分是大障礙，必須認識它，將它放下，恢復到自性清凈心，就行了。「擺脫色聲等等對待之塵境」，耳不應執著聲，眼不執著色、鼻不住香、舌不住味、身不住觸、意不住法。不住就是舍，就是「轉識成智」。

　　 《楞嚴經》有一百多種批註，一般認為古注《長水疏》是權威，新疏則以交光大師的《楞嚴正脈》為權威。交光大師在《楞嚴正脈》說明「舍識用根」，完全符合《楞嚴經》的教義。《長水疏》不離天台的「三止三觀」，依舊是用心意識。

　　 交光大師完全不用天台家的止觀方法，直捷了當舍識用根。「根」是根中之性。他教我們，不要用眼識見。凡夫用眼識，菩薩用見性。性是清凈的、平等的，沒有分別執著的。這就是「舍識用根」。如果能在色相里沒有分別、沒有妄想、沒有執著，即是見色性，而不是色塵。塵是污染。見性是見色性，聞性是聞聲性。不但轉八識成四智，轉十法界為一真法界。色性、聲性是一真法界的，不是十法界的。十法界是塵境，不是性境。

　　 《楞嚴經》是法身大士修學的。普通人在《楞嚴經》能得到很大的啟示，能開解，所以古人講「開悟的楞嚴」。《楞嚴經》的確可以幫助人開悟，了解宇宙人生的真相。那只是解悟，不是證悟。證悟須用交光大師的方法，舍識用根。舍識用根的方法，與《金剛經》的「應無所住，而生其心」完全相同，理論、方法、境界皆相同，只是說法不一樣，意義完全一樣。以上是說明「不應住聲香味觸法生心」，下文是說明「應生無所住心」。

　　 『但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心也』。於一切塵境都無所住，這就是「菩提心」。諸位切記，並沒有離開一切對待的境界。境界在面前，心裡若無其事。在境界里不起貪瞋痴，順境不起貪愛之心，逆境不起瞋恚之心。在境界里永遠保持平等心、清凈心，這就是菩提心。順逆境界現前，順境起貪愛，逆境起瞋恨，那是搞六道輪迴的心，染污的心。發菩提心真難！我們常掛在嘴上說發菩提心，那是假的。

　　 蕅益大師在《要解》講，一心一意求生西方凈土，這就是大菩提心。一個人一心一意，求生凈土見阿彌陀佛。除這一念之外，全都放下，與《金剛經》的標準完全相應。我們念佛，為什麼不能一念相應一念佛？原因在我們念念之中，夾雜無量無邊的妄想雜念，所以與佛不相應。自以為念得不錯，好象功夫很得力，拿經典來比較就明了。

　　 念佛法門是「易行道」，也不是我們想像的那麼容易，而是所有法門比較起來最容易。身心世界一切放下，念佛才相應。還有世緣放不下，念佛沒用處的。一定要放下，要無所住，往生才真有把握。此事不求人，求自己。自己肯，就不難；自己不肯，就難。

　　 我接觸佛法，知道佛法好，可惜沒人宣揚。許多學佛人不知道佛是什麼，多麼遺憾！因為宣傳的人太少，自己才發心出來弘揚。自己不發心，勸別人發心，別人不答應，只有勸自己。真正明了佛法的好處，知道佛法能利益一切眾生，就有責任將它發揚光大。我們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，若不真做，則是打妄語。自欺欺人，還以為是做功德。所以求別人不行，回頭自己發心，認真努力的做。

　　 佛在因地修行，受多少折磨苦難。「惟求半偈，肯剝皮為紙，析骨為筆」。這種捨身求法的精神，我們能做到嗎？讀經多讀兩鐘點，累死了，疲倦了，就受不了。這還沒割你的肉，沒剝你的皮，都覺得受不了，那能成菩薩成佛？讀經要向此處體會，才能真正生慚愧心。讀《無量壽經》，念到法藏比丘「信解明記」，自己為什麼沒有？我與他沒兩樣，他能具足信解明記，我也應該有。我們的信解明記被業障障住了。

　　 『生心時即是無住時，無住時即是生心時』。這完全是事實真相。我在這裡講經，你們在聽。我生心在講，你們也生心在聽。專心注意聽，即是生心時。「生心時就是無住時」，我說而無說，沒有作意的說，沒有想自己要怎麼說，是自然流露的，沒有絲毫意思在裡面，這就是「說」與「無說」合一。你們聽，也要「聽而無聽，無聽而聽」，才會開智能。要是將我說的話牢牢記住，就住了相。聽而無聽，無聽而聽，能生智能，因為清凈心。「不應住法生心」，法尚且不能住，何況非法！聽了不住，聽經會開悟。

　　 我講經說法，入這樣的境界，已有不少年。最初學講經時，是作意，以後就沒有了。我講經沒有講稿，從來不準備，甚至經本也沒有。通常我到外面講演，他們臨時給我題目，限定我多少時間，我上台就講，剛好講到圓滿。下台之後，若問我講什麼，我也不知道。有些人從錄音帶整理出來，送給我一看，這是我講的嗎？怎麼會講得這麼好？自己真的不曉得，這就是生心與無住有點相應。

　　 這種相應是李老師教我的至誠感通，真誠之心，就能與一切諸佛菩薩感應道交。其實，我上講台，什麼都沒準備，全是三寶加持的。沒有真誠，就得不到三寶加持。信解明記！年輕時，法相名詞要多讀一點，因為不能講錯。決定不要記經義，經義是悟處，年年月月都不一樣，境界不斷向上提升，悟得愈深愈廣，所以展開經典，長講、短講，深講、淺講，就得自在。

　　 我是業障深重的凡夫，我能學得成，你們造的罪業沒有我造的重，一定學得成。五逆罪，我犯了「出佛身血」，就是破壞佛像。我念小學時很頑皮，將寺院的佛像拿來當玩具，玩過就把它糟蹋了。這是出佛身血的「等流罪」。抗戰期間，寺院當作學校，所以有機會拿佛像來玩。我年輕時喜歡打獵，殺生三年，所以造的罪業很重。我沒有得到惡報，因為講經的功德。這是甘珠活佛為我印證的，在他圓寂的前一年，我們在一個法會裡見面，他告訴我，「你的業障很重，一點福報也沒有，而且短命」。我聽了點頭說，「佛爺說的沒錯，我都知道」。他說，「你現在不一樣了，不但長命，而且福報很大，都是這些年講經弘法的功德」。

　　 我什麼不求，就覺得弘法利生是我的責任，因為我將佛法搞清楚了。不懂，就可以不要做；懂得，就不能不做。有人做，我就可以不做；沒人做，就覺得是自己的義務，應當要做的。這說明生心與無住同時，不但講經、聽經，生心、無住同時，一切時、一切處，日常生活點點滴滴都是同時的。

　　 契入「同時」，境界就好。同時是不二，入不二法門。《維摩經》云：「入不二法門」，《金剛經》說「一如」，「如來者，諸法一如」。菩薩入得深，我們才沾一點邊就很受用，很自在、很快樂。若不真干，邊也沾不上。我雖沒有入，沾到一點暖氣。好比那邊生了一盆火，我在這邊，沒有接觸到火，而接觸到一點暖氣而已。入，就是不思議解脫境界。

　　 這一點氣氛，佛法稱之為「加行位」。《楞嚴經》上說六十個位次，《華嚴經》上說五十一個位次，還有「四加行」，十迴向之後，初地之前。其實，每一個位次之前都有四加行。譬如，初信位之前有四加行，才能證得初信；初信至二信當中，還是有四加行。每個位次當中都有四加行，這是事實真相。

　　 『如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心』。生心是有，無住是空。生心時就是無住時，無住時就是生心時。意即《心經》說的，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。空有同時，空有同處，所以「在在處處，無一非中」。「中」是指中道，就是空有同時。「無一」，沒有一樣不是的，樣樣都是，穿衣也是、吃飯也是、喝水也是，日常生活中點點滴滴，無有一法不是。

　　 《金剛經》說，大而世界，小而微塵，沒有一樁現象不是空有同時的。仔細觀察，就會發現，就是解悟。事實真相明了了，肯放下，不再打妄想，不再分別執著，就入境界了。「我法雙空」，我執、法執皆離了。大乘般若方法高明，完全用高度的智能化解這些複雜的問題，而不是勉強的舍，那很難。

　　 忍辱，勉強忍，太困難，太苦了。了解之後，能忍、所忍俱不可得，全都化解，就自在了。見到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，那有什麼能忍所忍！忍的念頭沒有了。沒有念，那有事？雙空。「空、有、亦空亦有、非空非有」，這是四句。從四句再變化，就變成百非，所以「四句百非」都是妄想、執著。「四句俱遣」即是離一切妄想、分別、執著。「乃無相之極致」，是無住達到最高層次，才能「發離一切相之無上菩提心」。此心一發，最低的階位是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，所以《金剛經》是「住地菩薩」的境界。圓教初住、別教初地，簡稱「住地菩薩」。

　　 『當知清凈心，即是本性，所謂本來面目是也』。禪宗時常參這句話頭，「父母未生前本來面目」。這不能猜、不能想，一猜就錯，一想就錯。所以，禪宗是提起這句話頭，將所有一切妄念打掉。因為心裡沒有這句話頭，就起別的妄念。由此可知，念佛人一天到晚注意這句「阿彌陀佛」，這也是話頭。禪宗必須開悟才能出三界，凈宗不悟也可以帶業往生。這個話頭比禪宗的話頭好得太多。用一個念頭，止一切妄念，用意與目的皆在此。

　　 『十方法界所共具，故又名一真法界』。這是講清凈心，所以念佛直接修清凈心。前文說過，除凈宗法門以外的法門，用般若，用觀想修行，總方法稱為「智念」，轉識成智。凡夫的念頭是「情念」。帶著感情的，愚痴、痴情。修行人用功夫把情轉成智，所有的方法都是智念。

　　 我們念「阿彌陀佛」，不是智念，也不是情念，而是「凈念」。凈念與清凈心關係更密切，所以智念還不如凈念。凈念，直接修清凈心，就是真如本性。清凈心就是真心，就是禪宗所講的本來面目，「十方法界所共具」。其實，它是十方法界的本體，就是「一真法界」。

　　 十法界是從一真法界變現的。我們一打妄想，就把一真法界變成十法界。一有人我是非的執著，就在十法界內製造出六道輪迴。由此可知，如果沒有煩惱，沒有執著，就沒有六道輪迴。沒有妄想、沒有分別，就沒有十法界。

　　 我們現在天天還打妄想、生煩惱，就是用輪迴心造輪迴業，要想了生死出三界，沒指望。真的想在這一生了生死出三界，就不要再用輪迴心，不要再造輪迴業，而應該依照佛菩薩教的方法，「無住生心，生心無住」。

　　 在事相上，佛菩薩過日子，我們也過日子；佛菩薩每天穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯：佛菩薩每天做工，我們也做工。然而用心不一樣，我們是真作，他是「作而無作，無作而作」。無論過什麼樣的生活，做什麼樣的工作，心裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有人我是非，永遠保持心清凈，這就是佛菩薩過生活，就是佛菩薩在辦事。

　　 我們必須認識真相，學習一點一點的放下，不斷的放下，一定要進步才行。決不能退步，要真干！開頭得咬緊牙根，因為習氣太重了，開始放下當然很苦。這個關口要突破，要精進，決定不退轉，就有成功的希望。

　　 同修學習講經，要想講好，必須天天練講。沒有人聽怎麼辦？對著鏡子講，不能中斷。講經的人三個月不講就生疏，三年不講就退到谷底。沒人聽，天天對著鏡子講，再短也得講十五分鐘，一天也不間斷，這才能成功。

　　

金剛般若研習報告

第一○七、一○八卷 新加坡居士林

　　 『若相離得一分，清凈心便顯現一分。最初離得一分時，名初住菩薩。亦名正定聚。(正定，住義。聚，類義)』這是大乘菩薩的境界，全是以本經的標準來說。相是指「四相」，我相、人相、眾生相、壽者相。「離得一分」，是指微細的一分，不是粗顯的執著。如果講粗顯的執著，阿羅漢已經離了。阿羅漢已破我執，斷見思煩惱，未破法執。我執沒有了，誰執著法？當然還是有我，這是講界外微細的無明。阿難在楞嚴會上講的「微細著」，就是四十一品無明。

　　 等覺菩薩決定沒有我執，他還有最後一品生相無明沒破。誰執著？還是有個我。沒有我，就沒人執著了。由此可知，極微細的執著，要破最後一品生相無明。真的沒有我執，四相破盡了，真如自性圓滿顯露，即是究竟圓滿的佛果。

　　 我執、法執，其中有粗細層次之不同。微細的執著破一分，清凈心（真如本性）就透出一分，也就是明心見性。「最初離得一分時，名初住菩薩」，這是圓教。如果是別教，最初離得一分時是初地菩薩。這部經屬於圓教的大乘。不是屬於別教的，要用圓教的教義來說。「亦名正定聚」，揀別不是邪定聚。「正定」，住的意思，心安住在正定之中；「聚」是類，屬於圓教法身大士一類的，入法身大士之流。

　　 『言其人已入聖果之類，永不退轉無上菩提，故名正定聚』。這是「證三不退」。以圓教菩薩位次而言，初信位的菩薩，證「位不退」，等於小乘的須陀洹果；七信位以上，才證得「行不退」；證得初住位，就證「念不退」。位不退、行不退、念不退，這是證三不退。念不退就是這樣的果位，念念一定趣向如來果地，佛經術語是「娑婆若海」。「娑婆若」是究竟圓滿的智能，就是「阿耨多羅三藐三菩提」。

　　 凈宗常說「圓證三不退」，圓是圓滿。此處雖證三不退，但不圓。這種菩薩修行還會退轉，但是他不會退至初住以下。八地菩薩就真的不退，八地是「不動地」，轉阿賴耶識成「大圓鏡智」，所以八地才不退。圓證三不退，最低標準應該是八地菩薩，不會再退轉，這是「正定聚」。『至此地位，方稱信成就』。可見信之淺深差別真大。嚴格來說，初住菩薩才稱為「信成就」。《金剛經》的標準是「離四相」，就是圓初住的菩薩，才是信成就。

　　 『由是歷盡四十一位』。有四十一個階級，就是要破四十一品無明。『斷最後一分無明，清凈心圓滿現前，是名妙覺，亦稱為佛』。即第四十一個位次。其中四十個位次是十住、十行、十迴向、十地，另外一個位次是等覺。等覺菩薩破最後一品生相無明，就成佛了，稱為「妙覺」。

　　 『可見由初心至果覺』。果覺是妙覺位。『功行唯一離相而已』。即是放下，再放下，還要放下。直至等覺菩薩，還是放下；完全沒得放，就成佛了。由此可知，修學總綱領、總原則，放下而已。要不肯放下，怎能成就？念佛帶業往生，也要放下。不放下，西方極樂世界去不了。什麼時候放下？等壽命快到時再放下，理論上是可以這樣說，可是事實上問題很多，因為業障。有把握臨命終時沒有業障，才能如願；如果臨終業障現前，這一生就空過了。

　　 佛是覺悟的意思，學佛就是學覺悟，不再迷惑。我們皈依三寶，第一就是皈依覺，覺而不迷，覺就是佛。《金剛經》告訴我們放下就覺了，不放下就是迷，覺與迷的定義在此。多放下一分，就多覺悟一分。我們能把財放下，就不會被財迷；把色放下，就不會被色迷；把名放下，就不會被名迷。世間迷人的東西無量無邊，一樁樁、一件件都要放下。世間法都放下了，還有很多人被佛法迷了。佛也要放下，不放下也不得了。一定要知道，一切都放下，就對了。世尊在此經講得很好，「法尚應舍，何況非法」。「法」是佛法。佛法也要放下，不要被佛法迷了。看破、放下而已！

　　 『受持此經，必將所說義趣，徹底領會。然後乃能歷事煉心。尤應於行住坐卧時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優遊涵詠，勿令間斷』。這段很重要，完全是用功的方法，真正修行的功夫就在此。世尊一再要求我們，於此經典受持、讀誦、為人演說；即使不能受持全經，受持四句偈也好。「四句偈」是本經任何四句經文，並沒有特別指定那四句。四句或者一句都好，可是經義要徹底領會才行。如果這四個字做不到，別說功夫不得力，根本就無法用功，無法修行。所以，一定要能徹底領會。徹底領會，非常之難！

　　 從前人比現代人有耐心、有毅力，心真誠、清凈、純一，因此修行容易得感應。現代人心散亂，妄想雜念比古人多千萬倍。古人徹底領會，多半得力於讀誦。他們能長時間不夾雜、不間斷的讀經，一天讀誦幾個小時。一般講，如果一心一意讀，沒有妄想雜念，每天保持四個小時，根利的人，三五年就開悟，就能徹底領會，根性頓的，十年、二十年也能開悟。

　　 在佛教史與古大德語錄里皆可見到，無論出家或者在家修行，他們的心真誠。當然，外面的環境關係很大，從前的地球還是這麼大，但是人口少，地大人稀。清末民初，中國人口四萬萬（四億），現在十二億，增加了三倍。那時人少地大，生活沒有現代人這麼緊張。現代人不拚命就沒飯吃，從前人不要拚命都有飯吃。環境與我們的身心有很大的影響。

　　 有些人說現代人的福報比從前人大，我聽了不以為然。從前人晚上聚會，燒火炬、點蠟燭，沒有現代電燈這麼方便，這麼明亮。我們得這一點方便，但是得不償失，所付出的代價無法估計，其影響力很深遠。現在科學家警告我們，地球的生態平衡被破壞了，就是物質文明不斷進展，破壞了地球的生態環境。生態環境破壞之後，給人類帶來很大的災難，浩劫。這是好事嗎？比從前人有福報嗎？

　　 我們讀古人的文章詩詞，從前人無論上層階級，或者平民、農夫、小販，在文人筆下描繪的，生活詩情畫意，的確有真善美慧，現在沒有了。從前人過的是天人的生活，現在人過的是妖魔鬼怪的生活。諸位若冷靜仔細的觀察，才能真正體會今人不如古人，無論那一方面都比不上。所以，古人比較容易領會經義，現在領會難，徹底領會就更難。若沒有相當程度的領會，無法修行。

　　 修行在「歷事煉心」，歷是經歷，事是日常生活瑣碎之事。每天做這些事，就在工作中提起觀照的功夫。金剛般若波羅蜜在「行住坐卧時」，或是走路，或者停住，或是坐著，或者睡時。「穿衣吃飯時」，會吃飯的人，每口飯都是般若波羅蜜，每一杯茶都是金剛般若，乃至「迎賓送客」，都是般若波羅蜜。日常工作，無論從事何種行業，「時時處處」，點點滴滴，無有一法不是。

　　 本經一開端，釋迦牟尼佛「著衣持缽，至舍衛大城乞食」，所表現的就是金剛般若。凡夫粗心大意，沒看出來，被須菩提尊者看出來了，所以須菩提尊者讚歎「希有世尊」，太希有了。至高無上的金剛般若，原來就在行住坐卧，穿衣吃飯之中。

　　 這個問題值得我們思考，吃飯里那一點是金剛般若波羅蜜？能將這部經最重要的綱領抓住，就能體會一些。佛教我們，「應無所住，而生其心」。應無所住是放下，把一切妄想分別執著都放下，就是金剛般若；行住坐卧、穿衣吃飯、日常工作是而生其心。無住生心，生心無住，即是金剛般若，就用在日常生活中。如果你會用，就恭喜你，你不是凡夫，起碼也是圓初住菩薩。假使不會用，就是凡夫。

　　 例如，穿衣、吃飯是每個人天天必做的事，衣服要穿得乾淨整齊，飯菜要清潔，餐具要洗得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這是「生心」。全都放下，馬虎隨便，那不行，不是教你生這種心，而是教你作一切眾生的好榜樣，作一切眾生的典型，這就是如來的大慈悲心。一切都放下了，瑣碎事還樣樣整整齊齊地，這是做給眾生看，就是為教化眾生。教導眾生應該怎樣過日子，應該怎樣工作，應該怎樣處世待人接物，佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，怎麼可以隨便馬虎呢？人家看見時是這樣，看不見時還是這樣。有人在，做給人看，沒有人在，馬虎一點，不可以！那不是般若波羅蜜。般若波羅蜜是表裡一致，內外一如。諸位從此處體會、學習、修持。

　　 「常將所領會的義趣」，所體會的這些道理與法味，要時常放在心裡，「存養心中，優遊涵詠，勿令間斷」。初學決定不能間斷，一間斷煩惱就生，無量劫的習氣又現行，又起作用。不可以間斷！這一點相當困難。若不是勇猛精進，則成就很慢。因為進得少，退得多，所以成佛需要無量劫。果然勇猛精進，修學時間就縮短。

　　 『務將經義與此心，融成一片。即此，便是熏習，便是觀照』。真正修行人，能做到這一句，這一生決定成就。特別是修凈土，念佛求生西方世界的，必須將《無量壽經》與自己的心行，與自己的生活融成一片。果然融成一片，現在雖然沒到西方極樂世界，已經過西方世界的生活了。這是真的，已經與西方世界諸上善人氣氛相融了。由此可知，經不能不讀，經不能不熟，一定要熟透了才管用。一切時、一切處起心動念，經義都會現前，才知道那些事應該做，那些事不應該做，所作所為都能與經典的教訓相應。

　　 有許多同修，已經念兩萬多遍《無量壽經》，境界真的轉變了。因此不認真、不努力不行，否則境界怎能與阿彌陀佛相融。經文一定要熟透，也就是徹底領會。這樁事，人人做得到，就怕不肯干。凡事開頭難，一定要克服。現在台灣、美國有很多同修一天念十部，他們的速度是半小時念一部，不耽誤工作。他們的早晚課就是讀《無量壽經》、念佛。一天念十部經很輕鬆，早課念四部兩個小時，晚課兩個小時，中午一個小時（午飯後，工作之前這段時間念兩部）。一天十部，不妨礙工作，讀得精神飽滿，容光煥發，體質相貌都變了，證明「相隨心轉」，一點不錯。天天念佛，天天想佛，不知不覺，他的相貌就變成佛相了。「即此，便是熏習，便是觀照」。這就是真用功，真修行。

　　 『不必定要打坐觀照也』。用不著裝出念佛、打坐的樣子，平常根本沒見他用什麼功。人家真用功，完全擺脫形式，真正得受用。『如此用功，能使無明漸減、漸薄』。無明是愚痴，愚痴天天少了，當然智能就天天增長。『增長菩提』。菩提是智能，增長清凈心，增長智能。『遣執破我』。執是執著，遣是離開，遠離一切執著。我、人、眾生、壽者，這四相雖然沒能破得了，但是已經在做破除的功夫。

　　 『此是最親切有效的修行方法，毫不費力費事，而能得大受用』。真正用功的人，早晨起得很早，大概三四點鐘就起來了，早飯之前，他的課誦全部做完，飯後一樣上班工作，完全看不出來。看得出來的是他工作輕鬆愉快，一天到晚歡歡喜喜，真正用功之處看不出來。凡是真正用功的人，一定要舍離惡緣。電視、廣播、報紙、雜誌皆是惡緣，都放下，心就清凈，每天都天下太平。現代眾生的心不平，一天到晚提心弔膽，整個世界在動亂。修行人的天下太平，沒亂、沒事。他的天下太平，你的天下大亂，不一樣！動亂的時代中，有不少人過太平日子，他們都是真正修行人。

　　 『永嘉云：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。』永嘉大師這四句偈，就是《金剛經》的「無住生心」。『第一句「生心」也』。用心是生心，行住坐卧、穿衣吃飯、迎賓接客，以及日常工作皆是生心。『有也、照也』。照是清清楚楚、明明白白，一點也不亂。『第二句「無所住」也，空也、遮也』。遮是止，沒有一個妄念。

　　 『合而觀之，便是「生無所住心」，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，即「無住而生心」也。第四句，即「生心而無住」也。合三四句觀之』。三四句合參，『則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說』。「言語道斷，心行滅處」，因為遮、照、空、有、無住、生心皆相融，是一不是二。生心就是無住、無住就是生心；空就是有，有就是空。說一邊，另一邊就漏失了，怎麼說也不完全。一切都不說，一切都不想，意義圓圓滿滿，一點也不欠缺。

　　 『而又恰恰是「生無所住心」』生無所住心的意義深廣，所有一切空、有、遮、照、無住生心都包括在其中，都不住，沒有分別執著。這首偈子非常好，是澈悟的境界。永嘉根利，他在六祖會下是很有知名度的學生，稱之為「一宿覺」。他參訪六祖，在六祖會下開悟，一開悟就要走了。六祖大師說，何必走得那麼匆忙，住一晚再走吧！所以他在曹溪住了一個晚上，第二天就走了，稱為「一宿覺」。他著有《證道歌》、《禪宗集》，雖然分量不多，在中國禪宗是很重要的典籍。

　　 『當知生無住心，即是生清凈心。生清凈心，即是生實相也。』

　　 經雲，「信心清凈，則生實相」。實相就是實相般若，真實的智能。真實的智能不是外來的，而是自性本自具足的。向外求智能就錯了，心外求法是佛門所謂的「外道」。「外道」決不是指佛門以外的其它宗教，佛法是包容的，沒有排斥的，佛家講的外道是「心外求法」。

　　 佛法從自性求，向內求，所以佛教的經典稱為「內學」。一切從心性中求，才能得大圓滿，決不可向外求。學佛的人學經教，如果一味在經典中求，就變成外道。經書是心外，不在心裡，所以變成外道。經書不能不要，古人有個比喻，經書是指路牌，教我們該往那裡去。把指路牌當作那個地方，就錯了；循著它的方向走，就對了。這本書里沒有金剛般若，金剛般若在自己心裡，在自性里。如此是真的會求，也會真的得到。

　　 古人說，學般若是「智念」，念阿彌陀佛是「凈念」。凈念目的是「生清凈心」，智念目的是「生無住心」，所以凈念比智念更親切。這段文的意思很明顯，清凈心就是無住心。心有住，那裡會清凈！一切都不住，還住阿彌陀佛，仍算清凈。阿彌陀佛也是個相，怎會清凈？因為住阿彌陀佛能往生極樂世界，到極樂世界見到阿彌陀佛，古德講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，所以見到阿彌陀佛就真的清凈了。

　　 念佛法門比其它法門殊勝，因為其它法門如果無住心不能現前，就不管用，出不了三界。我們念阿彌陀佛，縱然心不清凈，能用一句佛號將一切妄想分別執著壓住。石頭壓草，沒有斷根，還是有妄想執著。憑這句佛號功夫得力，能把一切妄想分別執著伏住，就能往生，這是每個人都做得到的。生無住心，不是每個人做得到的。這就比較出，念佛法門比一切法門容易、穩當，而且快速。末後這段是總結。

　　 『總之，「生無所住心」是離一切相之真詮』。離相，一定無住；無住，真的離相。心有所住，則沒離相。『所謂圓離是也』。圓是圓滿。不是離了一邊，還執著另一邊。絲毫都不能執著，一定要離得乾乾淨淨。『圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙』。《華嚴經》說的「四無礙法界」是圓教初住以上，四十一位法身大士所證得。雖然證的相同，實際上淺深層次不一，有四十二個層次。好比我們進入這棟大樓，此大樓是四無礙境界，而樓有五層，高低不同。下面一段『反顯』。從反面而言。

　　 若心有住。則為非住。

　　 心無住就對了，有住就錯了。無論住什麼，只要心有住，決定不是圓初住菩薩。以凈宗念佛功夫說，圓初住是「理一心不亂」。心有住，決定沒有證得理一心。功夫成片有住，事一心也有住，理一心就無住了。

　　 『本來無一物，住則有物矣』。住就有物。『「有住」，即有惑業苦』。「惑」是無明，「業」是造業，「苦」是果報。迷惑，造業，就有果報。嚴重的惑業，就變成六道；輕微的，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，即是四聖法界。如果心裡無住，就超越十法界。圓教初住菩薩住一真法界，不是住十法界。十法界的佛，天台家講的「藏教佛」沒有入一真法界，「通教佛」也是十法界的佛。「別教佛」超越了，在一真法界，因為別教佛是圓教二行位的菩薩。圓教的十住就是別教的十地，圓教初行位是別教的等覺，二行位就是妙覺，所以沒有惑業苦。

　　 『住，即三界六道之根源』。這句話，我們真的要牢牢記住，時時刻刻不能忘。心裡有住，決定不能出六道輪迴。住是心裡有牽掛，牽掛親人、牽掛財富，只要有牽掛，就在搞六道輪迴。佛告訴我們，「財、色、名、食、睡，地獄五條根」。這五樣東西偏偏是大家都喜歡的，將來就下地獄。心裡對於這五樣東西還有貪戀，必定墮地獄，就是這五樣東西把我們拉下去。有一條就下地獄，五條還得了！

　　 世間人不知道事實真相，學佛之後才明白這樁事再也不能幹了。雖不能幹，念頭還會時常生起，因為習氣很深，斷也斷不了，不知不覺就現前。佛講的這些道理太生疏，時常忘掉，所以古德教我們，修行想功夫得力，要將生處換成熟處，熟處變成生處。我們的煩惱習氣熟，要遠離，生疏它；佛號、經義很生疏，努力的讀，天天念，將它念熟。將生熟顛倒一下就成功了，這種說法非常巧妙。我們心裡有憂慮、牽掛，就是輪迴心，就是造輪迴業。用輪迴心造輪迴業，想出輪迴？沒指望！

　　 『故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已』。《金剛經》從頭到尾就說「無住」二字。不但《金剛經》，釋迦牟尼佛二十二年說般若，宗旨就是「無住」二字。佛苦口婆心，兩個字講了二十二年。大家都佩服、讚歎智者大師了不起，《妙法蓮華經》經題五個字，講了九十天。釋迦牟尼佛二十二年就講「無住」兩個字，聽的人還是有住，這才知道習氣之難斷。如果沒有凈土念佛往生的法門，修什麼法門能得度？無量法門，八萬四千法門，都須做到無住才能得度。

　　 我初學佛時，對於大乘經論非常嚮往、羨慕，都想學。後來明白一定要「無住」，想想自己做不到，才回頭專門念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，有住還能往生。其它的法門，心若有住，決定不能出輪迴。知道此事實與道理，才會一切放下，老實念佛。因為除這一門之外，沒救了！

　　 『「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」。實具深意，因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住，所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。』

　　 不應住六塵生心，這句經文之意義無限深廣。「因塵世眾生之環境」，「塵」是指六道眾生。不僅是世間，包括欲界天、色界天、無色界天，總共二十八層天的天人也「住塵生心」。無色界天人住什麼塵？佛在楞嚴會上說，二乘人，阿羅漢與辟支佛所證得的「偏真涅盤」，其境界是「猶為法塵分別影事」，還住在法塵里。法塵有生滅，他們不是住在「生法塵」，而住在「滅法塵」里，還是錯了。聲聞、緣覺都錯了，四空天人就可想而知。

　　 佛常講，如果修定修到四空天，就遭難了。佛法說「八難」，其中有個長壽天，就是四空天。墮到四空天，等於墮在黑洞里，心念完全靜止，墮在無明裡，沒有機緣聞到佛法。那個地方沒有佛菩薩度眾生，因為佛菩薩到那裡，那些人都不理他，不接近他，也不願意聽他的。所以，非想非非想處天人，八萬劫聞不到佛法，這就遭大難了。八萬劫的長時聞不到佛法，就沒有得度的機緣，所以是八難之一。

　　 眾生住塵生心是「無始劫來之積習」，自然起現行，對於五欲六塵起貪瞋痴慢。這不需要學，也不需要教，習氣太深，因此無量劫來，無法了生死脫離輪迴。佛教導我們，想「了生脫死」，脫離六道輪迴，「必須背塵合覺」。塵是五欲六塵。與五欲六塵相背，背就是離開、捨棄；放下之後要合覺，覺是覺性，與自性相應。假如背塵而不覺，就到四空天，縱然修行證果，也變成阿羅漢、辟支佛，入偏真涅盤。「法身、般若、解脫」三德秘藏，阿羅漢、辟支佛只有解脫，法身、般若都沒有。此處的覺是般若。

　　 我們念這句「南無阿彌陀佛」是覺。「阿彌陀佛」的中文意思是「無量覺」。雖然自己不覺，但是心與口相應，念念無量覺，不知不覺的就覺了，所以它有不可思議的力量。這句佛號不僅是西方極樂世界導師的德號，也是一切眾生自性的名號，實在不可思議。

　　 「定要做到一切不住」，一定要做到不住，就是一切不執著。一切不著，不是一切法不要，而是心裡沒有分別執著，事照做，行住坐卧、穿衣吃飯、迎賓送客、日常工作，沒有一樣離開，而且做得更好、更圓滿，為大家作好榜樣，但是心裡絲毫牽掛也沒有。所以，不著不是不行其事，事樣樣要做，佛教我們的方法要依教修行。

　　 『行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果』。最重要的就是「不錯因果」，如果沒有智能，這四個字很難做到。世出世間一切法都不出因果，善因有善果，惡因有惡報。「行」就是日常生活，包括一生全部的活動。凡是應當做的，盡心儘力去做；不應當做的，決定不能做。那些是應當的，那些是不應當的，若沒有高度的智能，則很難辨別。我們沒有能力辨別時，最好依照佛的教訓，依一二部經，就一生受用無盡。

　　 我特別為同學們介紹《無量壽經》，對於現代人非常適合，經文不長不短，理事、性相、因果，面面俱到，非常適用。《金剛經》固然好，說的是綱領、原則，事上說得很少，在日常生活中不曉得怎麼用。如果讀《無量壽經》，就曉得如何用法，曉得那些事當為或不當為，這樣才不會背因果。

　　 『無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心』。生活就是修行，修行就是生活。有很多人將生活與修行看作兩樁事，那就錯了。生活行為上有錯誤，將它修正，這是「修行」。離開生活，到那裡修行？我們在日常生活中，依據佛的教訓，改正自己錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法、錯誤的講法；時時刻刻想到經義，時時刻刻改正，天天改、年年改，這才是真修行、真用功。無始劫的習氣太深，要改它，當然感覺很痛苦，一定要克服修忍辱般若波羅蜜。如果對事、對人、對物厭煩，埋怨的念頭生起，般若波羅蜜就沒有，忍辱波羅蜜也沒有。忍辱與般若沒有，其它的也沒有了。保持清凈心、平等心，就對了。

　　 『無論如何成績優良，決不可存居功之想』。有這個念頭也錯了。勞怨，我們要忍；成績優良，也要忍。如果不忍，心裡一歡喜，清凈心就沒有了。清凈心中沒有憂，也沒有喜。憂是風浪，歡喜也是風浪，清凈心皆被破壞。苦、樂、憂、喜、舍，全都要放下。逆境里沒有憂，順境里沒有喜，心就清凈。順境里沒有樂受，逆境里沒有苦受，身體就健康。苦對身體有傷害，樂對身體一樣有傷害，所以離開苦、樂、憂、喜，則身心健康。

　　 『不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨嘆忿恨』。人最重要的是了解人生宇宙的真相，真正認識自己，與自己的生活環境，於是理得心安。道理清楚，心就安了。心安理得之後，生在富貴，就安心享受富貴；生在貧賤，也不怨天尤人，安於貧賤。人生是業力在支配，今生享福，是前生的善業修得多。享福里也有受罪，是修善業時還帶著惡業，才有這種果報。這一生命很苦，過去修的是不善業，感得一生不如意。明白道理之後，無論現前生活環境如何，不在乎！我們想改善生活環境，想改善前途命運，多造善業，不造惡業，就行了。一定要明了因果，決不能違背因果，就對了。

　　 『必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳』。此時用心就像鏡子一樣，所以佛與大菩薩，即法身大士，圓初住以上的菩薩們用真心。真心即是大圓鏡智。用心比喻為大圓鏡，事來了，照得清清楚楚；事沒有了，鏡子里乾乾淨淨，一點也不染污。正在照時，它還是沒有，不是事走了以後才沒有。真正明理的人，正在照時就沒有，從來沒有染過。這種照就是「感應道交」，眾生有感，他就有應，應就是照。正在感應時，心還是清凈，還是沒有染污、沒有動搖，這就是與「無住生心，生心無住」相應了。無住生心，鏡子能應。生心無住，雖應時，鏡子還是清凈的，這是用真心。

　　 諸佛菩薩用的是真心，凡夫用的是妄心。妄心就是有住，就是執著。執著太苦了，招來的是事事不如意；離開一切執著，就事事如意。《華嚴經》說的「事事無礙」，我們所謂的「事事如意」，無礙就如意。以上是講世間法，就是我們一般生活里要怎樣修行用功。

　　 『以出世法言，要在無論修得如何久、如何好、如何完備。而決不自是，決不自滿。如此乃能達到行無所事也。』

　　 出世法是講出家修道的人，包括的範圍很廣，不僅是佛門出家眾，其它宗教也有出家的。中國道教也是修行的，外國天主教也是出家的。無論修學任何法門，修學再久，功夫再好，如果自是、自滿，就是假的，因為他還沒離開分別執著，沒有離開四相。在家修行，如果不住相，就是在家菩薩，證果了。出家修行要是不住相，就是出家菩薩，也證果了。兩者地位完全相同，決不是出家菩薩比在家菩薩高一等。佛法是平等法。現代出家人誤以為一出家就是「天人師」，比別人高一等，在家人見到我要頂禮，要恭敬供養，自己妄自尊大。在家人修福，出家人造罪，修福往上升，造罪往下墮落。我們一定要曉得如何真修行、真用功。

　　 佛門有一位「常不輕菩薩」，他是等覺菩薩，見任何眾生都頂禮。菩薩大慈大悲，作樣子給我們看。等覺菩薩還這麼謙虛，對於一切眾生如此恭敬，我們怎能起傲慢心，怎可自以為是。這是很值得我們警惕的。我們見別人有這種情形，要迴光返照，想想自己有沒有。如果有，立刻要改正，一定要做到心清凈、心平等。無論自己修怎樣的功行，都若無其事，這是平常事，不值得驕傲。驕慢是煩惱，貪、瞋、痴、慢四大煩惱。不修行，還不生煩惱，愈修煩惱愈重，果報可想而知，有什麼值得大家尊敬的！

　　 『無我之理，破我之法，唯有佛典最精最詳。當多讀多誦大乘經論，深觀圓觀，而得深解圓解』。無我的道理，法相的經論說得最精細透徹，因為它從事上說明，大家好懂。性宗的經論從理上說明，若不是上根利智，不容易悟入。佛常講，「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。一秒鐘大概可以彈指四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘有兩個十萬八千次「業因果報的生滅」。我們所看到的一切現象，就是業因果報生滅的連續相，所以經上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法當體即空，了不可得」。

　　 如果明白這個道理，才曉得不但無我，也無法。法也是因緣生，也是「剎那九百業因果報相續的現象」。無我，才能真正把我放下，從根本徹底放下。「我」已捨棄，那來的「我所」？五欲六塵是我所，也放下了。沒有我，還有誰貪戀五欲六塵？當然徹底放下。世間所有一切典籍確實沒有這種說法，唯有佛法說得詳細明白，因為這個現象是佛與大菩薩親眼所見的。世間人沒有這麼深的定功，心沒有那麼細，所以見不到真相。好比我們看電影銀幕，確實是一張張影片在那裡放，粗心的人沒看出來，好象都是真的事在那裡活動。如果眼光敏銳、細心的人來看，便知一張張的幻燈片在替換。

　　 六道眾生粗心，四聖法界雖然比較細心，還是粗。法身大士的心極微細，看出事實真相，所以對於「我」能徹底放下，不再執著。這些道理與方法，江居士在此建議，「當多讀多誦大乘經論」，我們的觀念就會改變，觀察深了，觀就圓「而得深解圓解」。不但對於佛法，對於世間法也是深解、圓解，所以佛法通了，世間法一切都通。

　　 『如《圓覺》、《楞嚴》、《楞伽》、《地藏》、《凈土五經》，皆應多讀。《華嚴》、《法華》』這些大經，分量太大。『若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品皆可』。如《華嚴經》不能全讀，讀其中幾品，甚至讀一品也很好。很多古人選擇《普賢菩薩行願品》。這是舉幾部大乘經為例，一定要多讀，否則沒有力量與我們的舊習氣抗衡，事到臨頭就不管用，佛的力量敵不過業力。所以，一部經念兩萬遍並不算多，只可說有兩萬遍的讀誦，功夫才算得力。起心動念都是煩惱、妄想，那是習氣。佛法的力量不夠，敵不過習氣，還是用輪迴心造輪迴業，這就不得了。

金剛般若研習報告

第一○九、一一○卷 新加坡居士林

　　 『讀經，當至誠恭敬讀，悠遊涵詠讀。其中緊要之句，須時時存養於心中，令與自心冥合為一，此最妙之觀門也。尤須以行持助之。持戒修福，精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被。消除夙障，開啟正見。』

　　 這一段非常重要。平常自己用功不如法，功夫不得力，究竟什麼地方不得法、不得力，自己也不曉得，懵懵懂懂的修學。這段正好幫我們解決問題，給我們最好的答案。過去善導大師教導人，一切法要從真實心中做。此處教我們讀經要至誠恭敬，就是要用真誠心讀。佛的言語是從真心自性流露的，如果我們用分別、妄想，與佛經就不相應，所以功夫不得力。佛是從真誠心流露的，我們用真誠心接受，就起感應道交。

　　 「悠遊涵詠」形容非常自在、輕鬆、活潑，沒有絲毫壓力。經文的句子，到底那些是重要的，那些是不重要的，實在是因人而異。因自己程度而異，有些句子，現前我們感覺很重要，有些覺得不重要。兩三年之後，我們覺得不重要的變成很重要，很重要的變成不重要，道理是境界不同了。由此可知，那些是「緊要之句」，就是現在你覺得最重要、最得受用的。雖然佛有很精闢的開導，我們聽不懂、看不懂，不是自己現前的境界，就不重要。正如在學校讀書，讀初中一年級，一年級課本對我們最重要，大學的教科書對我們不重要，可以不理會它。所以，現在自己念得有感受，覺得很有用處，能幫助自己改過自新，這就非常重要。

　　 經中重要的開示，要時常放在心上，使自己的心與佛的教誨合而為一，念念不離開佛的教誨。日常生活中處世、待人、接物，都會想到佛的教訓。特別是本經教我們，不住六塵生心，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，這些句子須常記在心上。我們面對境界時，起心動念，立刻就想到佛的教訓，自己的心就平了，妄想就息了，執著就放下了，這就是「最妙之觀門」。觀是明了，了解事實真相。尤其要以行持幫助，行是放下，妄想分別執著皆放下。以行幫助觀。觀屬於解，透徹的理解。解幫助行，行幫助解，功夫一定進步。

　　 「持戒修福」。持戒是守法，一定要循規蹈矩，循序漸進。持戒是廣義的，不限於五戒十戒。戒就是佛的教誡，世尊四十九年所說的一切法，我們都應明了，都應遵行，即是持戒。修福，決定不背因果。沒有智能的人，對於什麼是福，往往看錯，也修錯了。「福」字與「禍」字差不多，不仔細看，就把禍當作福。這就說明，沒有智能的人往往將禍當作福，把福當作禍，就大錯了。

　　 「精勤懺悔」。懺悔就是改過自新。真正修行人一定要從懺悔門修起。懺悔的範圍非常深廣，包括世尊四十九年所說的一切法門，沒有一個法門不是懺悔法。懺悔，最重要的就是「改往修來」，改過自新，這是真實的功夫。一個人如果每天能發現自己的過失，就是覺悟。知道自己有過失，就是覺悟了。沒有過失就沒得改，就不能進步。所以，改才進，不改怎會進步。菩薩從初發心，初信位的菩薩一直修到等覺，天天改過，天天進步，直至最後一品生相無明也斷了，就圓滿成佛，這才沒有過失。圓教的佛才沒有過失，別教的佛還有過失。別教佛，四十一品無明只破十二品，過失還多；通教、藏教，就不必說了，怎麼可能沒有過失。菩薩知道自己有過失，所以菩薩是覺者，「覺有情」。

　　 有兩種人沒過失，一是圓教佛，真的沒有過失；二是凡夫，一身的過失而不自知，不覺悟。所以，我們一定要學菩薩，不能學凡夫。學凡夫就是繼續不斷的搞六道輪迴，不得了。菩薩能超越輪迴，超越十法界，就是知道自己有過失，天天不斷的改過失。

　　 「禮敬三寶，請求加被」。請求三寶的加持、保佑，用真誠恭敬心「禮敬三寶」。普賢菩薩十大願，就是普賢菩薩修行的十大綱領，第一就是「禮敬諸佛」。《華嚴經》的確值得讚歎，但是與《無量壽經》一比。，《無量壽經》排第一，《華嚴經》排第二。因為《無量壽經》與小本《彌陀經》皆教我們直接念阿彌陀佛，求生凈土，必定得十方一切諸佛的加持；而《華嚴經普賢行願品》雖是凈土五經之一，但是較疏。

　　 論親疏，「凈土三經」親，《大勢至菩薩念佛圓通章》也親，因為講的是「都攝六根，凈念相繼」；《華嚴經普賢行願品》比較疏遠，因為他是修十大願王迴向往生凈土，比直接念阿彌陀佛難得多。念佛，若一日、若七日即能往生；十大願王，修七天決定不能往生。普賢菩薩最後以「十大願王導歸極樂」，華嚴才圓滿。導歸極樂，就是導歸《無量壽經》與《彌陀經》。

　　 早年我學佛時，對《華嚴經》非常嚮往，所以六十、八十、四十華嚴，以及《華嚴經》的批註，祖師大德的註疏，我都收集，我很想學清涼法師，他一生講《華嚴經》五十遍，值得後人敬仰。一天講八個小時，一年講一部《華嚴經》。古時候的寺院沒有經懺佛事，沒有法會，沒有一切應酬，也沒有觀光旅遊。寺院講經修行，一天講經八小時，與學校一樣，修行就是早晚課誦。早晚課誦有兩種方式：一是坐禪，一是念佛。所以，完備的寺院一定有念佛堂、禪堂。喜歡坐禪的到禪堂，由禪堂的師父教導你；喜歡念佛的到念佛堂，由念佛的師父帶領你。從前的寺院是學校，佛教是教育，不是宗教，必須有幾個人輪流講經，四個人，一個人講兩小時，一天講八個小時。所以，從前寺院叢林有好幾位首座和尚，就是講經的。住持方丈是校長，他會禮請法師來擔任首座，這才是真正佛教的道場。一定要從恭敬中求，以對三寶的恭敬心對人對事對物，一切從恭敬中求，就得佛的加持與保佑。

　　 「消除夙障」。業障是多生多劫的，這一世所受的是果報。今世我們所造的，是來世的業因，世世所造作的是緣，因緣聚合，果報就現前。我們誠心誠意認真努力修行，修正錯誤的行為，這樣就消除業障，智能就現前了。「開啟正見」。正見是智能，思想見解不會錯誤。

　　 『要發廣度眾生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈』。四弘誓願的第一願是「眾生無邊誓願度」，如果心裡真發願，就與諸佛菩薩感應道交。我們借著佛教導的這些言語，將自己真正的心愿發出，這就對了。念念度眾生的心是真心、誠心、大慈悲心，決定消業障。願心要是發不出，業障隨時會現前。看到別人比我好的，心裡就難過，嫉妒、瞋恚心就生起，看到自己喜歡的，貪心生起，這是業障現前。六根接觸六塵境界，貪瞋痴慢的念頭生起，就是業障現前。大家都知道要消業障，自己業障很重，業障現前時，為什麼不覺悟，為什麼不能覺察，還是讓它繼續不斷的發展？這就是心量太小，自私自利。

　　 若能發廣大心，念念為利益一切眾生，六根接觸六塵境界，決定不生貪瞋痴慢。所以，發心第一，不能發心，無法斷煩惱。四弘誓願為什麼不把斷煩惱排第一，而把度眾生排第一？佛把它排第一，道理是心量不大，煩惱不會斷。念念為我，念念自私，煩惱如何斷除？所以第一教人發願，念念為眾生、為佛法，私心淡了，斷煩惱就比較容易。

　　 讀經目的是開解、明理，幫助我們看破。念佛是修持，幫助我們放下。只念佛，不念其它的，世出世間一切法都不念了，只念阿彌陀佛，這就對了，決定正確。凡是真正念佛人，一定得阿彌陀佛本願的加持。阿彌陀佛的本願就是《無量壽經》之四十八願。四十八願度眾生，願願加持一切眾生，願願加持念佛人。我們沒有感覺到佛的加持，甚至什麼是加持也不懂；其實佛菩薩念念都在保佑、照顧我們，一時一刻也沒有空過。我們之所以不能覺察，是自己的心太粗，念頭太雜，貪瞋痴業障習氣太重。等這些業障習氣減輕一點時，就感覺到諸佛如來確實在保佑我們、照顧我們，從無間斷。一旦得佛力加持，無論在解行上，進步會更快。

　　 「除其障蔽」。障是業障，蔽是無明，對於一切法不明了。消業障、破無明，「解行並進，久久不懈」。學佛要有耐心、有恆心，決定不間斷。不但這一生中不間斷，而且要發真正的大願，生生世世都不間斷。學佛成佛，除念佛往生法門之外，任何法門都不是一生成就的。佛在經上常講，修行要無量劫，要三大阿僧祇劫，不是一世。佛在這部經所說的，曾經五百世作忍辱仙人，忍辱波羅蜜修了五百世。所以，一生一世不懈怠還不夠，一定要生生世世都不懈怠。生生世世太難了，我們能保證來生還得人身，能保證來生能聞佛法嗎？得人身的多，現在世界上有四十多億人，有幾個曾聞佛法呢？幾個人讀過佛經呢？幾個人能徹底了解呢？如此一層層淘汰到最後，沒剩幾人！才知道佛所講「人身難得，佛法難聞」，這是事實。

　　 久久不懈，就是要髮長遠心，要發憤努力，不眠不休。也許你認為，我體力不行，三天不睡覺身體就受不了。如果你發拚命的心，我就這樣做下去，死了就算了。結果一定是「死去活來」，你活起來，這一關就突破了。所謂「置之死地而後生」，一定要死去才會活過來，這是真的。現代人講突破，這個困難一定要突破。突破之後，一天睡眠三四個小時就夠了，一定精神飽滿，體力充沛，因為三寶加持上了。自己認為身體不行，累一兩天一定會倒下去，不接受三寶加持，所以非垮不可。「一切法從心想生」，你想病就會害病。不肯服輸，樣樣都行，就是強人。事情還沒來就先害怕，就倒下去了，那是弱者，於世出世法都不可能有成就。因此一定要精進不懈。

　　 『則障漸輕，心漸空，慧開觀圓，我法二執，漸化漸除』妄想、分別、執著，這是業障。妄想、分別、執著輕了，就是業障消除的現象。從前心裡憂慮牽掛很多，現在逐漸放下了。心空了，心清凈，智能就現前。心裡貪瞋痴慢、憂慮牽掛，塞得滿滿地，所以沒有智能。中國人常講，某人學問好，滿腹經論。這種人一定貢高我慢，因為有就壞了。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」。我們學佛法，一面學，一面舍，絕不執著，才能開智能。「隨得隨舍」，得了就要舍，保持心地清凈。空就清凈，清凈心生智能。「信心清凈，則生實相」。世間人講，空就靈，心就靈，就聰明了。不空，就呆板。

　　 「慧開觀圓」。觀是見解。智能開了，無論看什麼事都會看得很圓滿。「我法二執」是眾生的病根。「漸化漸除」。般若法門最大的好處，大而化之破我執。念念想眾生、念念想光大佛法，所以我的念頭、私的念頭自然沒有了，這是化。我執化了，法執也漸漸除了。

　　 『法與非法，漸漸不著』。法是有相，非法是空相，空有兩邊都不執著。『所謂水到渠成，有不期然而然者矣』。修行證果，沒有作意，自然證得了。證果是別人說的，你證得阿羅漢果，你證得菩薩果，你登地了。修行人自己心中若無其事。不但大乘法如此，連小乘須陀洹也沒有執著，他沒有「我證須陀洹果」的念頭。正因為他心地清凈，若無其事，佛見到他證須陀洹果。我們一定要學習，否則永遠不能證果。因為不離四相，我相、人相、眾生相、壽者相，所以小乘初果也沒分。小乘初果，四相很淡薄，不執著，才能證得須陀洹。須陀洹以上，更不必說了。

　　 無論大小乘學人修行，心裡都是乾乾淨淨，證果也若無其事。修行稍有一點得力，有一點領悟，就著相了，還能成就嗎？諸位從這方面觀察，才曉得自己修行為何沒進步。稍有一點小悟，就沾沾自喜，就執著，不能大而化之，若無其事。從此處我們也能體會，佛為何重複強調「無住生心」。生心與無住是一，不是二，二就不得其門而入。《維摩經》教我們「入不二法門」。如何入金剛般若法門？佛告訴我們「應無所住，而生其心」，因為這是大乘法門，大乘法門是不二門。無住就是生心，生心就是無住，這就入門了。讀般若，學般若，若不能體會這點意義，決定得不到經的殊勝功德利益。方法很簡單、很容易，若無其事！不要放在心上。

　　 『菩薩廣度眾生，生生世世，不舍眾生，不舍塵境』。有些修行人討厭眾生，討厭塵境，離得愈遠愈好，以為自己得清凈，其實並不清凈。清凈心不是染凈的凈，染凈是二法，不是一法。二法不是佛法，也就不是般若，我們要深深體會。《六祖壇經》記載，能大師初到廣州時，遇到印宗法師講《涅盤經》，聽經的人有幾個不老實，看到風吹幡動，有人說是風動，不是幡動，正在爭論，他插了一句話，「不是風動，不是幡動，是仁者心動」。印宗法師知道此人見解高，曉得他是黃梅法嗣，對他很尊敬，向他請教，五祖忍和尚平常為大家開示，有沒有講禪定、解脫。六祖答覆，「禪定解脫是二法，二法不是佛法」。凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此，修清凈心，此凈不是染凈之凈，染凈兩邊皆舍離，這才清凈。我們念佛得不到清凈心，因為所得的是染凈之凈，所以不會開悟，不能入門。

　　 佛門常用法輪表法，法輪表空有不二、動靜不二，就是一。蓮花表染凈不二。蓮花生在淤泥中，那是染，泥土上的水是清凈，花開在水的上面，表染凈皆舍離，這才是真清凈。所以，菩薩度眾生，生生世世不舍眾生，一定要與他接觸、往來。眾生的生活環境種種不同，不接觸就度不了他。有些眾生生活很苦，環境非常惡劣，如果不度那些眾生，「眾生無邊誓願度」就有缺陷。

　　 『以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相』。一切眾生生活環境最惡劣的是地獄，地藏菩薩偏偏到地獄度眾生。一尊菩薩具一切菩薩之修德，無論那一尊菩薩到地獄，都是地藏菩薩。地藏菩薩在六道行救苦救難，他就是觀世音菩薩。名號不是一定的，無論那一尊菩薩或那一尊佛，現階段到這世間來成佛，都是釋迦牟尼佛。阿彌陀佛到這裡來成佛，也是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到極樂世界成佛，也是阿彌陀佛。名號代表這一地區、這一時間的教學宗旨。教國文的老師，一定稱為國文老師，教英語的一定稱英語老師，這是通號。佛菩薩的名號也是如此，地藏菩薩是通號，只要發心修學地藏法門的，就是地藏菩薩；發心修觀音三經的，就是觀世音菩薩；發心修普賢行願的，就是普賢菩薩。西方極樂世界都是普賢菩薩，因為從下下品至上上品都修普賢法門。《無量壽經》講得很清楚，「咸共遵修普賢大士之德」，無一不是。普賢菩薩有無量無邊，我們一定要明了這些道理與事實真相。

　　 「以是之故」，因為這個原故，「必應不住六塵生心」。生廣度眾生之心，但是不能住，心裡不能有牽掛、不能有執著、不能有分別。沒有分別執著，染凈就融成一，才是真凈。一有分別執著，就不是真正清凈。有分別、有執著，一切法都是相對的，一法就變成二法。二就迷了，一就覺了。覺是佛法，迷是世間法。世間法與佛法是迷悟之分。「必應」二字非常肯定，絲毫猶疑也沒有。必定要這樣做，心才清凈。沒有絲毫憂慮牽掛，「而後乃離一切相」，於一切相不執著、不分別了。

　　 『相離則性顯』。性就在相上，性相是一，不是二。我們見不了性，就是將性與相分開，又對立了。只要心裡不著一切相，相就是性，性就是相。古人怕初學不容易體會此境界，不得已用金器作比喻，「以金作器，器器皆金」。金就是器，器就是金。一著相，金就見不到了，因為只見到相，而忘了它的體質。其實相就是性，至於見不到性，那是因為沒有見到真相。真相是「剎那九百生滅業因果報的相續相」。佛講，「當體即空，了不可得」。空不可得，就是性，當體即空，當體即性。性不可得，相也不可得，因為相是性顯示出來的，所顯示的時間非常短暫。相續相，難怪一切眾生看不出來，可是金與器的比喻，的確很接近，確實有不少人從這個比喻開悟了。

　　 『性顯而後乃能不動道場』。「性顯」就是禪宗講的「明心見性」。見性就是法身大士，就不是普通人，就得大自在。見性就有能力可以分身，現身塵剎，不動道場，多麼自在。到極樂世界的人，生活狀況很愜意、很自在，不需要工作賺錢。他們的生活所需從念頭中變現，想穿什麼衣服，衣服已經在身上，想換一件，舊的就消失，新的就來了，一切生活都是變化所作，生活的空間非常廣大，顯示出大自在。每天清晨供養十萬億佛，這是佛的方便說，實際上是供養盡虛空法界一切諸佛如來。他們有能力分身去供佛，自己的身體還在極樂世界阿彌陀佛面前，同時，十方一切諸佛面前，他們也在那裡供養聞法。遇到有緣的眾生，他們也說法度眾生，多麼自在。這種能力是性德本能，只要見性，能力就恢復了。

　　 為何么佛家如此重視「明心見性」，這是我們修行的目標。不論修學任何法門，目的相同，但是各宗說法不同，禪宗是「明心見性」，教下是「大開圓解」，凈宗是「理一心不亂」。名相不一樣，其實是同一個境界。『現身塵剎，滿其上求下化之宏願也』。上求佛道，下化眾生，這才真正能達到圓滿。往生西方極樂世界就得大圓滿，修學其它法門，就太難了。

　　 『發大心，修大行，不亦難乎』。「應無所住，而生其心」是大行，一切諸佛菩薩，從初發心至如來地都是遵循此原則而修成的。『雖然，有勝方便在，難而不難也』。的確是真難，但是有個非常殊勝的方便法門，用此法門就不難。『方便云何，念佛求生西方是也』。這就不難了！所以佛在《無量壽經》上告訴我們，諸佛剎土中，廣大法界之中，許多菩薩生生世世想求此法門而求不到。希望求這個法門，求不到，沒有人告訴他們念佛法門。。

　　 《無量壽經》說，我們過去生中無量劫的善根、福德、因緣，現在成熟，才能遇到念佛法門。一切大乘法中，念佛法門是最殊勝、第一方便的法門。如果能肯定，深信不疑，發願求生，無不成就。這是當生成就的法門，一生成佛，不必等到第二生。佛門沒有戲論，念佛法門是不死的法門。一切眾生都無法逃過生死，唯獨往生西方極樂世界是活者去的，神智很清楚，眼看得見，耳聽得見，嘴也會說話，阿彌陀佛來接引，歡歡喜喜跟著阿彌陀佛去了，這個骯髒的身體不要了，這真的是不死的法門。

　　 生到西方極樂世界，即是「紫磨真金色身」，與阿彌陀佛的相一樣，無比的端正莊嚴。心裡有佛，常常念佛，相隨心轉，相貌自然就變成佛相。往生西方極樂世界，決定一生證得究竟圓滿的果覺，圓教的佛果。無量無邊法門，唯獨這一門是當生成就的佛法。諸位認清事實真相之後，自然會捨棄其它的法門。

　　 『當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳』。佛講凈土法門，四十九年從未間斷，古人所謂「千經萬論，處處指歸」，這是真的。凈土三經是專講，其它諸經是附帶的講。如《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》講得多，有些經典只有一二句勸大家念佛求生凈土。「念佛求生凈土」，佛講經時常提起，可見念佛法門正是為發大道心者說。「發大道心」就是希望一生中成佛，不願意再等第二生，這樣的道心是大道心。

　　 來生還要作人或當法師，這種願不能發，非常不保險。發念佛往生的願可靠，有佛力加持。「兼為余說」，一般的權教菩薩、聲聞、緣覺，以及修學其它法門的人，附帶為他們阿賴耶識種個念佛的種子而已。

　　 『《起信論》云：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。』

　　 馬鳴菩薩也念佛求生凈土，《凈土聖賢錄》記載他是往生極樂世界的。這是第一等聰明人，真正發大道心之人。他說出來的，就是他的經驗與方法。他成就了，教我們「專念極樂世界阿彌陀佛」。重要的是「專」，夾雜就不專，能不能往生，關鍵就在專。

　　 「所修善根，迴向願求生彼世界」。我們這一生全部的生活，因為念念求生西方極樂世界，所以在這世間穿衣吃飯、待人接物，一切工作無一不善。因為心是佛心，念念是阿彌陀佛，念念是往生極樂世界，所以生活中點點滴滴，與阿彌陀佛、與極樂世界相應。以此善根迴向求生極樂世界，「即得往生」。我們斷一切惡，修一切善，只求往生極樂世界，決不求人間的富貴。有很多人拜佛，求保平安、求發財、求陞官，即使求到了，還是六道生死輪迴。

　　 「常見佛故，終無有退」。往生西方極樂世界，就圓證三不退，這是蕅益大師在《彌陀經要解》講的。無怪印光大師讚歎，「即使古佛再來為《彌陀經》作批註，也不能超過其上」，將《要解》讚歎至頂點。蕅益大師的解釋如佛親說，「即使下下品往生，也是圓證三不退」。這真是千經萬論、一切諸佛剎土所沒有的事，只有念佛法門，可惜很多學佛的人不認識。還有人誹謗，說西方極樂世界是假的，阿彌陀佛是太陽神。須知只有魔王才障礙人往生，怕人出三界，用方法把人攔住。念佛人一定要有智能，否則信心很容易動搖，很容意被人障礙。

　　 若能時常見佛，決定不退轉！

 

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