金剛經的故事（2017新版）

一、  舍衛國祇樹給孤獨園（序分）

兩千五百多年前，偉大的覺者釋迦牟尼佛在古印度向眾生講經說法；揭示了宇宙及生命的真相。佛經是由釋迦牟尼佛的堂弟，十大弟子中多聞第一的阿難尊者講述，並與佛的其他弟子共同集結而成。金剛經就是尊者親從佛聞，如是而說：

當時，佛在印度的舍衛國祇樹給孤獨園的道場中，有一千二百五十位道高德重出家僧眾，追隨佛陀學法，求真修道。每天午前，世尊身著法衣，手中托缽，進入舍衛城中乞食。在城內不分貧富，依次乞食，得到適量的供養後，返回到祇樹給孤獨園。吃完飯，收好法衣和食缽，洗凈雙腳，鋪好法座，然後安然地坐到上面。

每天的行住坐卧，日用尋常瑣屑事相中，如來同我們一樣，照樣要吃飯，要化緣。照樣光著腳走路，回來還是一樣要洗腳；還是要把位置整理一下，還是要打坐。生活是那麼嚴謹，那麼平淡，而且那麼有次序，並有益於眾生種福田。如來以身垂範，處處體現清靜平等、大慈大悲之圓滿意境，自然流出般若妙法。真理就在最平凡之間，平常就是道。這是佛不開口的講法。

    二、應云何住云何降伏其心（正宗分）   

此時，須菩提長老即刻從大眾中的座位上起來，莊重地坦露右肩並右膝跪地，恭敬合掌鄭重向佛請法。（身口意三業虔誠）

「真是太稀有了！世尊。您能夠最殊勝地護念著菩薩們，並且最殊勝地咐囑著菩薩們。請問世尊，如果有一心向善的男子或者女人，發起了求證佛道無上正等正覺之心，那麼，他們的心應該如何安住，如何降伏呢？」

時節因緣已經俱足，十大弟子中解空第一的須菩提長老，深悟如來教化的善巧方便；感嘆如來，能於平常日用中無言說法，甚為希有！眾生為衣食忙碌，名利纏身，也應還至本處，迴光返照內心世界，使生命得以升華。然而修行第一步碰到的問題是思想停不了，妄念紛紛，煩惱不斷。特此，尊者代大眾向佛請法。

佛陀回答道：「問得好，問得好啊！須菩提，就像你所說，如來是在最殊勝地護念著諸菩薩；並且最殊勝地囑託著諸菩薩。你要專心諦實而聽，如來應當為大家講說。

    「善男子和善女人，發起了求證佛道無上正等正覺之心，就應當讓心如此安住，如此降伏。」

須菩提回答：「真是這樣，世尊。大眾非常期待聽您講法。」

發起上求佛道下化眾生之心，則為菩薩。就在一念發願求道時，心是無比恭敬無比虔誠，已經不存在任何煩惱；就是住此境界，這時妄念已經下去了，心也就降伏了。但是人們沒有懂不能把握，剎那之間禪機擦肩而過。尊者更請如來大開方便，以言說那無言之道。

    於是，佛這樣告訴須菩提：「諸位發心求道者及悟道的大菩薩，應按這樣的方法降伏其心：所有一切種類的眾生，不論是卵生，胎生，濕生，還是幻化而生；不論有形相的、無形相的、有思想的、無思想的，不能說有思想的，也不能說無思想的，我都應當幫助他們徹底解脫而圓滿自在。雖然這樣度脫了無量無數無邊的眾生，確實沒有什麼眾生被我度脫。為什麼呢？如果菩薩還有我相、人相、眾生相、壽者相，那麼，他就不是真正的菩薩。」

菩薩所修的六度法門：布施、持戒、忍辱、精進、禪定（止觀）、般若（智慧），是自利利他。修佛法就是要降伏那不停分別執著的妄心，其最有效的方法在於度眾生，不僅是度人類，而是度所有一切種類的眾生。發此大願，其心量之大，必然將凡夫執著狹隘的我相之妄心降服化掉，大而化之。佛首先回答了云何降伏其心。佛繼續開示：

 「再有，須菩提，菩薩應當以無所住心行於布施。也就是說，既不要執著於外在的境象布施；也不要執著於聲音、氣息、味道、觸覺或者內心形成的概念來進行布施。須菩提，菩薩們應當這樣布施，不住於相。」

上面是發大願，在此是起大行；願與行不能分離，行六度菩薩道，方不是虛願。度生離相，破我執；布施無住，破法執。於此用功而不住空、不住有，則破除六、七兩妄識。心就這樣不再分別與執著，以無所住心行於布施，佛又鄭重回答了須菩提應云何住之問。

   「為什麼要不住相呢？因為菩薩不住相布施，所顯現的福德，大得不可思量。須菩提，你想想看？東方虛空你能思量出來有多大嗎？」

    「不可以的，世尊。」「須菩提，南方、西方、北方以及四周、上方和下方的虛空，你能思量出有多大嗎？「不可以的，世尊。」

「須菩提，菩薩因不住相布施所顯現的福德，也和虛空一樣不可思量。須菩提，菩薩與修行人定要遵從如來所教導的，心就應如此安住。」

不住相布施則契合法性，其福盡於虛空，彰顯法性廣大猶如虛空。發大悲度眾生，即是修福，度眾生又不著相是具大智，即是修慧；福慧雙修，悲智雙融，即成佛之法門。

     三、不應取法、不應取非法

前面釋迦牟尼佛一再強調不住相，但眾生學佛都想見到佛，那麼成佛是不是有個成佛的相呢？須菩提其見解，到底如何呢？

佛問到：「須菩提，你怎麼看呢？可以通過身相來認知如來嗎？」「不可以的，世尊。不可以通過身體相貌認知如來。」「為什麼呢？」「如來所講的可見身相，並不是真實的法身相。」對此回答，佛進一步開示， 「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」。

肉身相有生有滅，法身無相是不生不滅，是不能以形象來見的。不但佛相不可以執著，人世間一切相也不可執著；隨時於諸相而不著相，就可以見到本有自性。對這種無相的法門，一般的眾生他很難理解，因為他也不相信。

於是須菩提向佛請問：「世尊，如果一些眾生，聽到了您這樣的言語開示，能真實的生起信心嗎？」

佛告誡須菩提：「不要有此疑問！不止現在、即使如來涅槃滅度以後，甚至於滅度後的後五百歲；仍有持戒修福的佛弟子，對於這樣開示，能夠生起真實的信心，相信此法義是最真實的。你應當知道像這樣的人，他們在過去世，絕不僅僅在一位佛，兩位佛，或者三，四，五位佛那裡培植了自己的善根；而是在數不清的佛那裡，培植了自己的善根。就如這樣的人，聽到如來這樣的言語開示，哪怕只生起了一念間的純凈信心；須菩提，如來完全知道，完全明了，這些眾生，將得到如虛空一樣無可估量的福德。」

現在我們處的這個時代，就是五個五百歲的後五百歲，屬於斗諍堅固。佛說的就是我們這些人，還能持戒修福，共同學習金剛經，發無上菩提心，其善根是無比的深厚。一念凈信：一切諸相皆為空寂平等一如之相，則見如來法身。信為道源功德母，這一念就是真心跟菩提結合了，就是佛的知見；跟佛相合、相通，必然得到無量無邊的福德。

「為什麼呢？因為這樣的眾生在一念純凈信心當中，沒有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法。不但無四相，心中也不執著法的概念，還不執著非法的概念。為什麼是這樣呢？倘若這些眾生用心執取事物的相狀，那就說明執著了我，人，眾生和壽者的錯誤想法；倘若執取了法相，也說明他們心中有我，人，眾生和壽者的錯誤想法；為何如此，倘若對法相執取斷滅的話，那還說明他們心中有我，人 ，眾生 和壽者相的錯誤想法。

著有、著空，是一切凡夫之通病。無我等四相，已達我空而無我執；無法相，即已達法空而無法執；無非法相，即已達空空而無空執。我執法執二病，用我空法空之葯對治，而空病是由執著葯而形成的病，病癒而葯亦除，無空執方得無礙。一個生凈信的人，已經是無我執無法執無空執而無所執。

 「因此，即不應當執取事理法相，也不應執取否認事理法相；所以如來經常告誡，你們諸比丘眾，應知如來所說之法，像渡河所需筏子那樣；過河後就不再用筏子了。佛所說之法都不可執著，更何況佛法以外的各種法呢！」

    一千二百五十人比丘眾，都證得羅漢果位，斷除世間的見惑與思惑，但在法上卻有執取。佛引導比丘眾轉小向大，遣除一切法，我空，法也要空。法不空而拚命抓住佛所說的法，則是忘卻了渡河是目的；未渡當用船，渡河後應舍船，而不必把船背在身上走。為加深領會法與非法都不可執取而放下對法的執著，如來問道：

 「須菩提，你怎麼理解呢？如來真的得到了無上正等正覺嗎？如來真的有法可說嗎？」  

    沒有十分把握，須菩提這樣回答說：「如按照我理解佛所說的法義，並沒有一定的事理叫做無上正等正覺，也沒有什麼一定的法義如來可以宣說。為什麼呢？因為如來所開示的法理，不可以定取，也不可以定說。它們既不是法，也不是沒有法。所以可以明白，一切解脫成就的賢者和聖人，對一切事物理法都是不執取，都是行無為法、自在隨緣而已。他們於此也證悟到不同境界。」

佛所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了；所以是不可取，不可說。對不同根基的人，接受能力是不一樣的，因材施教，無有定法。不取法，離有即空邊；不取非法，離空即有邊；不取非非法，空有二邊不住，全歸中道。不著一塵，不舍一法。佛以世間的寶物福德對比來說明，行無為法福德之無窮無盡。

「須菩提，你怎麼看呢?倘若有人用遍滿整個三千大千世界的金銀等七種寶物來進行布施，這人所得到的福德多不多呢？」

    須菩提回答：「非常多，世尊。為什麼呢？因為這種福德是有相布施的福德，並不是不可稱量的福德自性。因此如來方便地說這種福德很多。」

一千個如太陽系這樣的世界，叫做小千世界，一千個小千世界，叫做中千世界，而一千個中千世界加起來，叫做三千大千世界。這個說法以前是沒有人相信的，到了現在，科學已經觀測到數不清的銀河系，數不清的恆星、行星……實際上不止三千大千世界，而是不可知、不可數、不可量那樣多。現代科學更加證明佛的說法真實，他的神通智慧，更是超越了時空。

 「須菩提，倘若還有一個人，能夠在這部經當中，接受所說義理並按此修持，甚至只接受一個四句偈語的內容，並隨緣為別人解說。那麼，他所獲得的福德將勝過前面的人。這為什麼呢？須菩提，因為一切諸佛，及其成佛的無上正等正覺之法，皆依此經義理修持而產生。須菩提，你仍要注意，所說的佛與佛法，即非佛與非佛法。

佛說的福德多，是一種鼓勵；佛強調是智慧的重要，教育的重要。大徹大悟，都是從金剛經裡面透出來的，從般若，從自己真正智慧裡頭透出來的。般若，能出生一切諸佛，及諸佛所證之法，稱為佛母。

    四、應無所住而生其心               

佛講到了無所住心行於布施，只要你心有所住，都不是佛法，對佛法也無所住。須陀洹等四果羅漢的心念是否"有所住』?

「須菩提，你怎麼看呢，初果須陀洹能起這樣的念頭：我已經證得了須陀洹果嗎？

    須菩提說：「不會的，世尊。」「為什麼呢？」「因為須陀洹這個果位是入賢聖之流的意思，然而他卻心無所入。不被色、聲、香、味、觸、法所惑，只是稱作須陀洹。」

   「須菩提，你怎麼看呢？二果斯陀含能夠起這樣的念頭：我已經證得了斯陀含果嗎？

    須菩提說：「不會的，世尊。」「為什麼呢？」「因為斯陀含雖然是一往來的意思，也就是命終先升天一次，再回到人間就能夠證得斯陀含果。而實際上，他的心已沒有往來之念，所以只是稱作斯陀含。」

   「須菩提，你怎麼看呢？三果阿那含能夠起這樣的念頭：我已經證得了阿那含果。他會這樣想嗎？」

    須菩提說：「不會的，世尊。」「為什麼呢？」「因為阿那含雖然是不來的意思，說是不必再來人間修持。而實際上，他的心不住相，根本就沒有不來之念，所以只是稱作阿那含。」

初果羅漢須陀洹就是預流果，預流就是入聖人之流，已經由普通的縱慾、情感、愛欲中脫出來，進入清凈的法性一面了。可是心念之流還沒有空，碰到某種環境，對於六根六塵不是不動心。二果羅漢斯陀含，只有一次迴轉人間，名義上講再來一次，這一生債算是還夠了，緣也完了，他也不須要再來。三果羅漢阿那含生死來去比較自由，是不還果，這一生過完就結束了。

「須菩提，你怎麼看呢？阿羅漢能夠起這樣的念頭：我已經得道了，證得阿羅漢果位嗎？」

須菩提說：「不會的，世尊。」「為什麼呢？」「實在沒有具體人或事叫做阿羅漢。世尊，倘若阿羅漢起這樣的念頭：我已經得道成為阿羅漢，他就已經執著了我，人，眾生和壽者相，就不配叫做阿羅漢了！

如何能夠修到四果阿羅漢呢？必須能夠斷掉了見惑、 思惑，即"我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有』，是謂小乘的聖人。無論在家出家，修行到一定的程度，都可以成為阿羅漢。目的是先求跳出三界，先了生死。

「世尊，您稱我證得了無諍三昧定境，在人世間最可讚歎為第一，在諸弟子中是解空第一離欲阿羅漢。世尊，我卻沒有這樣的念頭：我是離欲阿羅漢。世尊，倘若我起這樣的念頭：我已經得道證得了阿羅漢果位。世尊就不會稱讚說：須菩提是自在的寂靜行者。正因為須菩提確實沒有住相修行，只是證悟了空相而稱作寂靜行者。」

有諍則名喧雜，非真寂靜。四果羅漢無諍都是不住相不起念而行無為法，菩薩又是如何呢？

佛向須菩提問道：「你想一想，如來過去世行菩薩道，在然燈佛那裡，確實得到了什麼法嗎？」

    「沒有，世尊！您在然燈佛那裡，於法實無所得。」

    「須菩提！你想一想，菩薩求證佛道是不是在莊嚴佛土呢？」

    須菩提回答說：「不是這樣。世尊！為什麼呢？對你所說的莊嚴佛土，菩薩並沒有莊嚴佛土這樣的念頭，只不過是稱名作莊嚴佛土。」

無住正是了生死之唯一入手方法。一有所住，即是生滅心，即有生死。通過阿羅漢、菩薩行無為法而無相無住無念，佛開示了下面重要法義：

 「正因如此，須菩提，諸位發心求道者、悟道的大菩薩應當這樣生起清凈心：不應當住著外在的境象而生心；也不應當住著各種聲音、氣息、味道、觸覺或者內心形成的概念而生心。應無所住而生其心。」

無住生心，這是全經之心印。求道者行無為法，自在隨緣，不染一塵；菩薩六度萬行而無住，清凈之心則自然生起。若心有住即有取著，即是染污。不同的修持會證悟到不同境界，佛再次提醒不可著相：

「須菩提，譬如有人，他的身體像須彌山王那樣高大。你怎麼看呢？他的身體算不算高大呢？」須菩提回答說：「非常高大，世尊。為什麼呢？如來說法身實為無形相之非身，須彌山之妙高報身只是稱名為大身。」

為加深領會無住生心法理的妙義，佛又以世間的有相的寶物來對比，借有為法所獲極大福德，以彰顯受持讀誦此經，無住生心無可比擬之殊勝福德。

    「須菩提，如恆河中所有沙粒的數量，有這些數量的恆河；你想一想，這些數量恆河中的沙子、數量多不多呢？」

    須菩提回答：「真的很多。世尊，就這些恆河都多的無可計數，更何況無數恆河中的沙子。」

    「須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男子或善女人，用全部像恆河沙子那樣多的三千大千世界中的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢？」須菩提回答說：「非常多，世尊。」佛告訴須菩提：「假如另有善男子或善女人能夠接受如此法義；在這部經當中，哪怕只信受持誦任何一個四句偈語等內容，並能為他人解說；這樣所獲得的福德，就勝過前面用那麼多七寶布施所獲的福德。」

對初發凈信之心，只以一個大千世界寶施來顯勝。對能領解無所住而生其清凈心，則以無量無邊大千世界寶施福德顯勝，以校顯其悟解深淺。

佛又進一步講說：「須菩提，只要有人隨緣在任何地方宣講這部經，哪怕只講其中四句偈語等內容。你要知道，講經的這個地方，理應受到一切世人和天人諸神的恭敬供養，就像供養佛塔佛寺一樣。更何況有人能夠完整地受持讀誦這部經。須菩提，應當知道，這個人將成就無可比擬的第一稀有無上正等正覺妙法。正因為如此，倘若這部經典所在的地方，就如同有佛在，大家應當像弟子敬佛一樣尊重此處。」

隨說是經尚且可應供，何況持說之人。你自己心中於經義已完全信解，完全受持，故能成就法身最上之法，報身第一之法，應身希有之法。三身圓具，即最上第一希有之法。"經典所在』即法寶，"即為有佛』是佛寶；"尊重弟子』為僧寶。

    五、佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜

釋迦牟尼佛層層深入的宣講殊勝法義，不著相，不執法，不作念，無所住；屢言受持讀誦此經功德，經之所在之處，三寶全彰。然而此經何名？如何深入受持？此皆聞法人所急於了解的。

此時須菩提尊者向佛請問道：「世尊，這部經應當是什麼名呢？如何供奉、修持此經呢？」佛告訴須菩提：「這部經名字叫做"金剛般若波羅密』，就如金剛這個名字所表達之意，你們以此奉行、修持。如何這樣做？須菩提，佛說般若波羅密，則非般若波羅密。」

金剛，在各類物質中最堅固，無堅不摧。如金剛這個名字所表達的堅固、光明、銳利之意，此經能破除一切虛妄之相，斷除一切煩惱。於割不斷處一切割斷，放不下處全身放下；能破一切法能建一切法，是能夠脫離苦海而登彼岸成就佛道的經典，但是對此般若波羅密本身之名相也要破除。

    「須菩提，你怎麼看呢？如來真的有法可說嗎？」

尊者肯定的回答：「世尊，如來無法可說。」

前面須菩提尊者理解到無有定法可說，現在已深悟法空，那個境界，不可說，實在沒有辦法說，說不出來的。說個空已經不是它了，說它是有，世界上有的東西又終歸空；所以空有都不能講，即空即有，非空非有，是終日說而無說。

    「須菩提，你怎麼看呢？整個三千大千世界當中所有的微塵，是不是很多呢？」

    須菩提回答說：「非常多，世尊。」

    「須菩提，你要知道，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」

    「須菩提，你怎麼看呢？可以具足三十二種勝相特徵來認知如來嗎？」

    「不可以的，世尊。不可以具足三十二種勝相特徵而認知如來。為什麼呢？因為以如來的金剛般若義理闡述，三十二相，即是非相，是名三十二相。」

大千世界為眾生同業所感，是世間法因果；三十二相為佛多劫薰修所成，是出世間法因果。金剛般若快刀斬亂麻，細而微塵大而世界及三十二相，正報依報不沾一絲相；奉持者清凈心中不留一個字，無一法實有，沒有任何境界，如此則成就金剛般若波羅蜜。

佛說：「須菩提，倘若有善男善女，用如恆河沙粒那樣多的身體生命來布施；又另外有人在這部經當中，哪怕信受持誦任何一個四句偈語等內容，隨緣為別人講說；那麼他就比前面的善男善女，所得的福報還要多。」

人所最寶貴的身命，以此布施遠重於外財寶施。持說此經義理而能開金剛智，斷生死之根，超凡入聖；其功行更為殊勝，故此則不用外財而以內財身命布施，來較勝金剛般若義理。

    六、離一切諸相則名諸佛               

    須菩提尊者深刻理解甚深微妙經義，大夢初醒，始知般若真心，人人本具；不同以往解空之偏，深感佛說此經萬劫難逢，今得聞之，萬千之幸。

此時，尊者得聞是經，深解義趣，喜極而悲，涕淚而泣，向佛說道： 「機緣真是稀有難得啊！世尊。您所講說的如此深妙之經典，自從追隨您修道以來，以我具有的智慧體察，從未聽聞過這樣的經義。

    「世尊，如果有人能夠聽到這部經，信心清凈，就會生起實相。應當知道這個人成就了第一的、最稀有的正等正覺功德。世尊，這裡所說的實相，就是不存在任何實有的相狀，故此以如來性體論述，是稱名為實相。

 "得聞是經』，是文字般若；"信心清凈』，是起觀照般若。照見我法雙空，非有相，非無相；諸法之上，自性清凈心圓滿顯現，無非正是實相般若。

 「世尊，我現在有機會聽到這部經典，完全能夠相信、理解、接受、誦持，這對我來說不算困難。而如來涅槃以後數個五百年，如有眾生聽聞此經，並能信解受持，這人就是最稀有最難得之人。為什麼呢？因為這個人，心中已經沒有了我相，人相，眾生相和壽者相的執著與分別。 

    這是什麼道理呢？因為我相，即是虛幻之相；所謂的人相，眾生相和壽者相，亦是虛幻之相。所以能夠確知：心能夠離一切相，即可稱所有這樣的人就是覺者，就是佛。」

佛前面開示：若"見諸相非相，則見如來』，須菩提尊者曾發問"得聞如是言說章句，生實信不』；至此已深解義趣，則對佛表白：離一切諸相，則名諸佛。

「是這樣，是這樣的！」佛為須菩提印證。「如果有人聽聞此經，不驚懼、不疑怖、不畏縮，應知此人真是稀有難得。為什麼是這樣呢？須菩提，如來宣示：般若即是六度之第一波羅密。但也不要執著第一之虛幻名相，只是假名為第一波羅蜜。」

般若為六度之先導統攝其餘五度，故稱第一。五度則依般若成就波羅蜜，到彼岸而究竟圓滿。如來開示般若其重要意義，無非望聞法者能開深解而已，離一切相，轉凡成聖。佛故告曰：如是如是。我心如是汝亦如是，此則以心印心。

     七、菩薩為利益一切眾生，應如是布施          

般若雖闡明空義，而空義不能離開實行，般若並不是離開其餘五度而另存。釋迦牟尼佛開示，修行人離一切諸相了脫生死出三界，還要行菩薩道度眾生；以般若智慧修忍辱、布施等諸波羅密。

「須菩提，那忍辱波羅蜜，以如來性體講非忍辱波羅蜜。怎樣理解呢？須菩提，就像在過去世，我被歌利王砍斷四肢的時候；我那時已沒有了我相，人相，眾生相和壽者相。為什麼這樣說呢？因為我被一節節砍去手腳的時候，倘若有絲毫我相，人相，眾生相，壽者相的執著，就會生起嗔恨心。

「須菩提，我又想起過去的五百世做忍辱仙人時；那時就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相修忍辱行。

我們因有貪嗔痴三毒所以成為眾生。舍則治貪，忍則治嗔，而般若則治痴也。只是三毒之病根甚深，如不能多多修舍，貪何能破；不能久久修忍，嗔豈能除；然而若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則舍、忍亦終不能成。

「是故，須菩提，菩薩應離一切相，而發起求證無上正等正覺之心。不應當住著境界象而生心；也不應當住著各種聲音、氣息、味道、觸覺或者內心形成的概念而生心；應生無所住心。如果說心有所住的話，就是保持住在無住中。所以佛說菩薩心不應該執著於事相布施。須菩提，菩薩為了利益一切眾生，就應當這樣如法布施。

前面如來開示："應無所住而生其心』是無住生心。這裡是"應生無所住心』是生心無住；雖然法義無二，但側重點不同，行菩薩道必然要生心。如來繼續開示：

如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，則非眾生。

一切法都是因緣聚會時現假相；所以緣聚則生，緣散便滅，正當聚會現相之時，實是幻現之假相。有即是空、空即是有，此是般若主要之義，必須徹底明了。

「須菩提，你要知道，如來是

真語者。（講真相的人，空寂平等真相）

實語者。（說實話的人，本體及妙用實相）

如語者。（說法契如性相的人，如來親證如而當理）

不誑語者。（不說假話的人，不欺誑眾生）

不異語者。（沒有說法不一的人，如來自性自然應用）

須菩提，如來所證得的妙法，在其中不能說實有也不能說虛無。

不著法相，亦不著非法相；一切非一切，則無實，一切即一切，則無虛。

「須菩提，倘若有菩薩，心住著事相而進行布施，就好比此人進入了黑暗中，什麼也看不見。倘若有菩薩，心不住事相而行布施，就好比此人的眼睛，陽光明照之下，一切境象都看得清清楚楚。」

世尊對於菩薩的心作了開示：離一切相發心，不應住色生心，應生無所住心，若心有住則為非住，菩薩心不應住色布施，菩薩心住於法而行布施則無所見，菩薩心不住法而行布施見種種色……。佛教導菩薩心就是要與般若智相應，開妙智慧；內不住有我為能施，外不住有人受我施，中間不住所施財法等，是名三輪體空無住相施。

 「須菩提，在未來的時代，倘若有善男子或者善女人，能夠以這部經典法義受持讀誦，如來就會以佛的智慧，完全知道，完全明了。他們都將證悟真如實相而成就無量無邊的功德。」

八、是經有無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說

「須菩提，倘若有善男子或者善女人，每天早起用恆河沙那樣多的身體來進行布施；中午也用恆河沙那樣多的身體來進行布施；午後還用恆河沙那樣多的身體來進行布施。這樣經過了數不清的百千萬億劫時光、都在用身體做布施。倘若另外有人聽到這部經典後，完全深解深信而不逆；那麼，他所獲得的福報就勝過前面的人。更何況有人不但相信，還能夠書寫，受持，讀誦，為別人講解呢。

由"一念生凈信』，再"信心清凈』，又"信心不逆』。不逆即不違逆，聞得此經，深信非依此經行持不可，便發起了如法而決定起行之信心，是為信心不逆。若非深解，決不能發此不逆之信心。

 「須菩提，簡要言之，這部經有不可思議，無法稱量的無邊功德。如來是為那些發大乘菩提心的人宣說的，是為那些發心成佛的最上乘人宣說的。倘若有人能夠受持讀誦，廣為大眾宣說，如來完全知道，完全明了。這樣的人都將成就那不可稱量，沒有邊際，不可思議的功德。如他們一樣的所有人，則擔負了如來無上正等正覺圓滿智慧的傳承。

"不可思議』，指法身而言，"不可稱量』，指報身化身而言。發大乘，是發行菩薩道之心，發最上乘，乃一佛乘成佛之心，說明此經是為大乘者、最上乘者宣說。信心不逆之人，有大根，具大智，解大理，修大行，就是承繼佛位之人；自覺、覺他，並能覺行圓滿，堪任法王。其功德殊勝無比，堪能荷擔如來家業。

「為什麼要發大乘，最上乘？須菩提，倘若心量狹小，喜好自我解脫教法的人，執著我見、人見、眾生見和壽者見的人；對於這部經就不能聽學、信受、讀誦、為人講解。」

世尊言此，乃是苦口婆心，警策樂小法者。遣相，功行猶淺，必須遣見，功行乃深；急應回小向大，方可荷擔無上菩提。

「須菩提，任何地方，只要有這部經典，一切世人和天人都應當供養。應當知道此經所在之處，即等於是佛塔所在之處。大家都應當恭敬，要禮拜圍繞，用種種鮮花和香料供養散布其周圍。」

經所在之處如是殊勝，更可知信心不逆依教奉行之人，其福德之更無比殊勝。

「還有，須菩提，倘若有善男子或者善女人受持讀誦此經，不但得不到恭敬，卻還被人輕賤。應當知道是這個人過去世所造作的罪業，本應於後世墮落於三惡道中受報。如今被眾人輕賤的緣故，過去的罪業就會自然消滅，而且還會證得無上正等正覺圓滿智慧。」

此即先世罪業重報輕受。修殊勝因，克殊勝果，便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷剷除。

    「須菩提，我憶念過去無量劫時，在然燈佛之前，遇到過無量無數的佛；全部禮拜供養、奉持，沒有錯過任何一尊佛。倘若另外有人在將來的末法時代，受持讀誦這部金剛般若經，其所得功德與我供養無量諸佛的功德相比，我所得功德不如其百分之一，千萬億分之一，甚至無法用數學計算和比喻來說明。

過去無量劫，釋迦牟尼佛在然燈佛之前，機緣不成熟沒能聽到金剛經的般若法理。現在釋迦牟尼佛本人說出來這個法理，假使有人，在後來末法的時代，能夠抓住這部經的要點，受持讀誦，他所得的功德，比其當年供養幾千萬億佛的功德還要大。

「須菩提，倘若有善男子或者善女人，於將來的末法時代，能夠受持讀誦這部經典；生起的功德是如此殊勝，我要是全面具體說出的話，有人聽了會心狂意亂，狐疑不信，無法承受。須菩提，你要知道，這部經典的法義不可思議，受持者的果報也不可思議。」  

經文開顯果報，先以虛空之大來顯勝，再以滿三千大千世界七寶布施來對比，又以恆河沙數之多三千大千世界七寶布施來對比，之後還以寶貴身命布施對比。前面都是以福德表述，再後開始以功德顯勝，再之後以無量無邊功德來顯勝。到此如來全面宣說：

其福德，無量百千萬億劫，以恆河沙等身命布施所得福德顯勝。

其功德，以無量阿僧祇劫供養諸佛所得功德來顯勝。

世尊不斷增勝較顯此經功德，並非經義前後有如此懸遠之差別，實乃信解淺深不同而顯之懸遠果報。信解受持何等程度，便有何等功德。此經利益之大，不可思議；更使聞者生難遭想，生歡喜心，努力讀誦，信解受持。

到此處為前半部，盡遣一切相而實相，後半部諸法如義，於一切法見本真。

 九、諸法如義 一切法無我  一切法皆是佛法

這時，須菩提又進一步向佛請問：「世尊，一心向善的男子或女人，發起了求證佛道的無上正等正覺之心。他們的心為何要如此安住，如此降伏呢？」

法會前面，釋迦牟尼佛已經對心應該如何降服、如何安住進行了開示；一般理解須菩提此時是重複之問，實際是不同前問。前問是心"應該』如何安住，如何降伏，此問是進一步求解心"為何』要如此降服、如此安住。

佛告須菩提： 「善男子、善女人，發起了求證佛道無上正等正覺的人，應當生起這樣心念：我要幫助一切眾生徹底解脫，度完眾生後，心中卻沒有任何眾生被度脫的想法。為什麼呢？如菩薩心中還有度眾生之心，既有我相、人相、眾生相、壽者相，那他就不是菩薩。為什麼發心度眾生而又無住相呢？須菩提，實在是沒有發心求證無上正等正覺的人或心或事。」

    心為何要如此降服、如此安住之問，釋迦牟尼佛對此作了明確回答，是因為"實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者』，並以自身成就無上正等正覺來加以說明。   

   「須菩提，你怎麼看呢？如來當初在然燈佛那裡，有法證得了無上正等正覺嗎？」

   「沒有，世尊。按我對您所說法義的理解，佛陀您在然燈佛那裡，並沒有以什麼法而證得無上正等正覺。」

佛說：「是這樣，是這樣的。如你所說，須菩提，確實就沒有一個法能成就如來的無上正等正覺。須菩提，倘若我認為確實有法成就了無上正等正覺，然燈佛就不會給我授記說：你在未來的世界，將會成佛，名字叫做釋迦牟尼。正是清楚確實沒有任何法能成就無上正等正覺，因此然燈佛給我授記，說此預言：你在未來的世界，將會成佛，名字叫做釋迦牟尼。怎樣來理解這種說法呢？所謂的如來，即諸法如義。」

如者，諸法法性無有差異。諸法如義，即不離諸法差別之相，而證其空寂平等之性，則名為如來。如來繼續開示：

「倘若還有人說，如來是得到了無上正等正覺，須菩提，確實沒有得到什麼法使我證得無上正等正覺。須菩提，如來所得的無上正等正覺，在這成就中沒有實有，但是也不可以說虛無沒有。因此以自性般若表達：一切法都是佛法。須菩提，我所說的一切法，也不是真有一切法，只是名叫一切法。」

前面盡遣一切法相，去除執取一切法之病，即顯菩提。如來又恐執取菩提相，故此開章即遣此法相。此病既遣，則性德全彰，法法皆如，一切法皆是佛法，當下的萬事萬物都可使你覺悟。釋迦牟尼佛為使弟子加深對法義的理解，繼續用比喻來開示：

「須菩提，譬如有人，其身高大……」須菩提尊者接過來說：「世尊，如來說身很高大，那不是清靜法身的本體，只是方便地稱為大身。

接著釋迦牟尼佛進一步引申開示眾弟子：「須菩提，菩薩亦是如此。倘若這樣發願：我應當度脫無量的眾生，那他就不能叫做菩薩。為什麼呢？須菩提，你要知道，也沒有什麼人或事叫做菩薩。因此佛告訴你們，一切法無我，無人，無眾生，無壽者。」

萬法萬相都是因緣所生，都沒有自性本體；沒有什麼無上正等正覺，也沒有什麼菩薩。無發心者，亦無發心的對象，佛說一切法無我。

「須菩提，倘若有菩薩這樣說：我應當廣修六度來莊嚴佛的凈土。那這個人仍不能叫做菩薩。為什麼呢？用自性般若表達：所謂的莊嚴佛土，並沒有確實的佛土好莊嚴的，只是方便地叫做莊嚴佛土罷了。須菩提，你應知道，倘若菩薩已經通達了本來無我的諸法，如來說他真正稱得上是菩薩。」

從無我相到無我，如來回答了須菩提之問：心為何要如此安住，如此降伏。只有真正通達了佛所說一切法無我的真意，才能真正稱得上是菩薩。

十、過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得

    佛闡述了無實的無我妙法後，開始闡述無虛的如來功德。

   「須菩提，你怎麼看呢？如來有肉眼嗎？」（觀看世間物相）

   「是的，世尊。如來有肉眼。」

   「須菩提，你怎麼看呢？如來有天眼嗎？」（照看世間與十方世界）   

「是的，世尊。如來有天眼。」

   「須菩提，你怎麼看呢？如來有慧眼嗎？」（照見諸相虛妄、了無可得）

   「是的，世尊。如來有慧眼。」

   「須菩提，你怎麼看呢？如來有法眼嗎？」（了達萬法因緣生滅，觀一切眾生平等，自利利他而出離解脫）

   「是的，世尊。如來有法眼。」

   「須菩提，你怎麼看呢？如來有佛眼嗎？」（洞徹時空萬法真相，無所不知無所不曉、大慈大悲福慧具足）

    「是的，世尊。如來有佛眼。」

「須菩提，你想想看？恆河中所有的沙子，佛說它們是沙子嗎？」

    「是這樣，世尊。佛說它們是沙子。」

遍舉五眼，在凡同凡，在聖同聖；在聖不增，在凡不減，直顯平等一如般若本體五種功能。佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙；佛眼又能看到我們所看不到的世界，微塵、非微塵，世界、非世界。

 「須菩提，你想想看，一條恆河當中所有的沙粒，有沙粒總數那樣多的恆河。如這些恆河當中所有沙粒那樣多諸佛世界，這算不算多呢？」          

    「非常多，世尊。」

於是佛告訴須菩提尊者：「在這樣多佛國世界中，所有眾生的各種心，如來完全知道明了。（如來智慧遍一切處）怎樣認識這些心呢？如來說這些心都不是真正的心，只是方便地叫做心罷了。那麼如何認知對待這些心呢？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

眾生都把虛妄不實的這個感受，執著的作用，當成為自己心。這些心都在變化中，永遠不會停留；而眾生卻拚命想把它停留住，想把它把握住。本經正是令學人歇下狂心，凜然一覺：過去、現在、未來三心不可得，速向那不可得處觀照契入。正所謂歇即菩提，當下即是，不是空也不是有，即見真心。覺悟了此法理其福德就無比多，但福德也不是真實的。佛繼續說：

 「須菩提，你怎麼看呢，倘若有人用裝滿三千大千世界的七寶用來布施，那麼此人因為布施的因緣、所得的福德多不多？」「是很多，世尊。此人因布施的因緣所得福德是很多。」「須菩提，假如福德是實有的話，如來就不會說福德多了。正因它不是實有的，如來才方便說他獲得的福德多。」

十一、阿耨多羅三藐三菩提

「須菩提，你怎麼看呢？佛可以具足勝妙之色身來認識嗎？」

「不可以的，世尊。不可以具足勝妙之色身來認識如來。為什麼呢？用自性般若表達：具足勝妙色身，即非具足勝妙色身，只是方便地叫做具足勝妙之色身罷了。」   

「須菩提，你怎麼看呢？如來可以具足眾寶妙相認識嗎？」

「不可以的，世尊。不應當通過具足眾寶妙相認識如來。為什麼呢？用自性般若表達：眾寶妙相具足即非具足，只是方便地叫做眾寶妙相具足罷了。」

具足者，圓滿之義，具足色身是報身之總相，而具足諸相乃報身之別相。色身諸相皆具足，乃多劫修因所現之果報，是緣生法。緣生非性，即假即空，即空即假，知一切法緣生緣滅本無可執，亦不必執。

    「須菩提，你不要以為如來有這樣的念頭：我應當有所說法。不要有這樣的想法。為什麼呢？如果有人說如來有所說法，那他就是在誹謗佛，就是沒能理解佛所說法理的緣故。須菩提，所謂的說法，其實無法可說，只是方便地稱之為說法而已。」

佛說法的本意是要使一切眾生不要著相，不要抓住他所說的不放；等於指示月亮，不要認手指為月亮，要按手指方向見月。如果大家拚命抓住他所說的法，當成真實，即見指不見月，即沒能理解他所說法的意思。如果有人說如來有所說法，即視如來同凡夫一樣；等於說如來還在著相，是在迷惑顛倒當中，那他就是在誹謗佛。如來度生，皆是隨緣而應，隨機說法，不曾作念。真正佛法是不可思議，說出來則非第一義，都是第二義，無上妙法本來不可說。

這時，已悟實相般若的須菩提向佛請問：「世尊，可有這樣的眾生，在您寂滅後，聽見如此教法，他還能生起信心不？」

佛說：「須菩提，你說的那些眾生並非是眾生，但又不能說不是眾生。怎麼理解呢？須菩提，眾生啊這些眾生，用自性般若表達：非是眾生，只是方便稱作為眾生。」

世界上的一切眾生，不僅是人，凡有靈知的生命，都能夠成佛。這樣的般若大法，末世自有一類大乘根器眾生，能生信心；此等眾生離相無住，無我無法，如來說名真是菩薩，故曰彼非眾生。然而見解雖已圓，修證尚且未圓滿，故曰非不眾生。

須菩提尊者則向佛請問：「世尊，佛果成就無上正等正覺的時候，難道是什麼也沒得到嗎？」

釋迦牟尼佛開示：「真是這樣，真是這樣！你說得沒錯。須菩提，我在成就無上正等正覺的時候，很少一點的法都沒得到，是方便地叫做無上正等正覺罷了。」

從具足色身即非具足色身，諸相具足即非具足，說法者無法可說，眾生者如來說非眾生；乃至無有少法可得阿耨多羅三藐三菩提。一層追進一層，一切有名非實，一切皆非；無上正等正覺不從外得，迷時本無失，悟時亦無得，而是眾生本自具足。

「再有，須菩提，你更要知道，一切法都是究竟平等的，沒有高下之分，只是方便地形容徹證本性為無上正等正覺。如果有人能夠覺悟諸法性空，用無我、無人、無眾生、無壽者的心念，來修持一切善法，他即能證得無上正等正覺。須菩提，你要知道，這裡所說的善法，用自性般若表達：也即非善法，只是稱其為善法。」

我們之所以覺得有煩惱，是因我們的分別是非人我的妄心。第六識對境生心而分別諸相性空後，是證得妙觀察智；第七識我執空了以後，才證得平等性智，再看一切諸法都是一律平等，即斷見、思煩惱。但是證得無上正等正覺，要修一切的善法又不著行善之念，這才是真正的善法。佛又以福德對比來闡述其法義的殊勝。

「須菩提，假如三千大千世界中，像所有的須彌山王這麼多的七寶聚在一起，有人拿它用做布施。如有人以這部金剛般若波羅密經，甚至於只四句偈語等，能夠接受修持誦讀，給他人講解；那麼前面作布施之人的福德，比不上他福德的百分之一，百千萬億分之一，以至用數字或比喻都無法說明他們之間的巨大差距。」

十二、如來者，無所從來，亦無所去

    菩薩無我，修一切善法廣度眾生，進而圓成如來無上正等正覺。法會到此，釋迦牟尼佛又從不同方面，來闡述具有無上正等正覺的如來。

「須菩提，你怎麼看呢？你們不要以為如來會這樣想：我應當度一切眾生。須菩提，不要這樣想。為什麼呢？因為根本就沒有什麼眾生可由如來度化。倘若確實有眾生如來可以度化，就等於如來也有我，人，眾生和壽者之相。須菩提，如來說所謂有"我』，並不是真有個我，只是世間凡夫，卻以為確實有我。須菩提，所說的凡夫，用自性般若表達：並不是真的凡夫。

如來前面說過我："不能解我所說故……然燈佛與我授記……』現在如來指出有"我』這些地方，其實並沒有一個我，一個佛。怎奈凡夫不解此義，以為如來說有"我』同凡夫一樣。釋迦牟尼佛開示了沒有眾生也沒有佛，無聖無凡，上無佛道可成，下無眾生可度。

「須菩提，你怎麼看呢？可以通過佛所具備的三十二種特徵好相，來觀如來嗎？」須菩提回答：「如是，如是。可以三十二種特徵好相觀如來。」

此處不曰見，而曰觀，問意極細，與前不同。須菩提尊者答"如是』者，明白法法皆是緣生，緣生性空；法法皆如，法法皆是。長老所明"如是』義與如來前面開示般若法義相應，則觀三十二相應身，不著應身相即可觀如來法身。

佛說道：「須菩提，倘若以三十二種好相觀如來，那麼，轉輪聖王亦具有三十二種特徵好相，他也就是如來了。」  須菩提尊者於是鄭重向佛說道：「世尊，按我理解您的意思，不可以三十二種特徵好相觀如來。」

    前面如來教導菩薩不用離相，於相上見非相，則見如來。現在機鋒當對，鉗錘須菩提，於三十二相上觀如來，轉輪聖王亦具有三十二相，是不是如來呢？須菩提沒有參透時，只能以理解佛的意思表述，不可以三十二種特徵好相來觀如來。

爾時，世尊以偈語說道：

   「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

爾時，正當機！你這樣回答不對，那樣回答也不對，怎樣才是對？你自己的才是對。相當於高山峰頂，身在虛空，仍有立腳之地。要把最後依靠的立腳點去掉，不要依佛的才是對。所謂"懸崖撒手，自肯承當』，才可恢復生命永恆不滅的那個本來的"真我』。 沒有人能幫你成佛，要自修自證，自求解脫。前面為發大乘者宣說，此時為發最上乘者宣說。不可在眼耳分別執著之法塵業識境界中見到自性真我，只有在不可思議的法性中見如來。

    「須菩提，倘若你這樣理解：如來不需要具備三十二種好相，就可以成就無上正等正覺。須菩提，不可以這樣想：如來不需要具備三十二種好相，就可以成就無上正等正覺。須菩提，你如果這樣想的話，就等於說發無上正等正覺之心的人，還會說諸法斷滅相。不要這樣想。為什麼呢？因為發了無上正等正覺之心的人，對於一切法都不說斷滅相。」

著相是錯，不著相偏空斷滅也是錯。轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；一個人要想成佛，必須具有轉輪聖王那樣的功德，必須積功累德。真是感嘆如來教化！佛告戒弟子不應執相，但也不應廢相，絕不可執著斷滅空。有相之常見當離，而滅相之斷見亦當離，不可偏著於一邊。

那麼菩薩在圓成佛果大智慧中，是怎樣積功累德呢？

佛繼續說道：「須菩提，假如菩薩用裝滿恆河沙子那麼多的世界七寶，來進行布施。假如又有另外的人，知一切法無我得成於忍。那麼，這位菩薩勝過前面那位菩薩所得的功德。須菩提，因為諸菩薩不去受用福德的緣故。」

前所說寶施、命施，皆未稱為菩薩；而在此特舉菩薩行寶施，意則此人已達一切法無我，故稱菩薩。一念不生是無生法忍初步的境界，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩已經成果。後面的人得果成於忍位，而前菩薩未成忍，故不及後菩薩。無我，這是真正的佛法，修持證入到真正的無我，乃是法身真我。

須菩提請問道：「世尊，為什麼說菩薩不受用福德呢？」 「須菩提，菩薩對於所做的福德，不應貪戀住著，因此說菩薩不受用福德。」

菩薩不受福德，並不是拒而不納；而是積功累德不著空，於福德不貪著不著有；悲智具足，則真正是通達無我之法的菩薩。

那麼又怎樣理解如來呢？

   「須菩提，假如有人這樣說：如來若來若去，或若坐若卧。那麼，此人就沒有理解我說法的真義。所謂的如來——真如本性是不從任何地方來，也不向任何地方去，所以叫做如來。」

如來，形容法身本遍一切處。換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂。都是平等，永遠存在，永遠在這裡；無有來處，亦無有去處，即法身是不生不滅、不來不去，從來都如如不動。

     十三 、一合相  不生法相

    「須菩提，倘若有善男子或者善女人，對於三千大千世界粉碎為微塵，那麼想一想，所有這些眾多微塵，算不算多呢？」   

如來從各個方面開示了最上乘法義，到此勘驗須菩提尊者的見地。如來前面開示了「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵……」，於此問中微塵已成"微塵眾』，其也是因緣所生，緣生緣滅，只是假名非實有，方便稱"微塵眾』。

 「非常之多，世尊。為什麼呢？若這些眾多微塵實有的話，佛就不會說微塵眾多了。原因何在呢？用自性般若表達：所有眾多微塵、都不是實有的，只是方便地稱做眾多微塵罷了。

 「世尊，如來所講述的三千大千世界，也並不是實有的世界，也只是方便地叫做世界罷了。為什麼呢？倘若世界是實有的話，那不過為一合相（因緣集合體）。用自性般若表達：所謂的一合相，並不是實有的一合相，只是方便地叫做一合相罷了。」

尊者已經通達無我無法的真諦，須菩提回答佛問中的"碎』後，又呈述了"合』之見地。一合者，合而為一之意。"一合相』說明了不只是證悟本體空性，見到清凈法身一面，也證悟了佛性，見到法身起用的一面。是法住法位，世間相常住，真空不礙妙有。

佛說道：「須菩提，你要知道，所謂的一合相則是無法用語言描述的。只是世間的凡夫，卻執著地去探究它。」

大而世界小而微塵，生住異滅，成住壞空；碎即非碎，合即非合，不可執著不必貪戀。你的心回歸到本體了，跟這一切存在不再有對立，也就生處不見生，滅處不見滅，一即一切，一切即一。諸法實相，一切時空，山河大地，日月星辰，微塵及世界，無不是妙明真心所現，其不二之境故不可思議。

 「須菩提，倘若有人認為：佛講說了我見，人見，眾生見和壽者見等見解。須菩提，你怎麼看呢？這個人理解佛所說的法義沒有？」

「沒有理解，世尊。此人不理解如來所說的法義。為什麼呢？因為世尊所說的我見，人見，眾生見和壽者見，都不是實有的我見，人見，眾生見和壽者見。只是隨緣開示方便地叫做我見，人見，眾生見，壽者見罷了。」

此處佛說"我見』等四見，泛指佛說法開示，非同凡夫虛妄分別之見。前言離我相，此雲離我見。"相』就是現象，"見』是自己的觀念見解。世尊為破除眾生執著開示了"相即非相』，"眾生即非眾生』等佛知佛見，令一切眾生，直下洞徹本來無我無見之清凈心源。不但"我相』無，即"我見』亦無；此乃是破除我見之金剛慧劍，葯病雙祛，以歸無住真義。

 「須菩提，發起了求證無上正等正覺之心的人，對萬事萬象是應當這樣如是知，如是見，如是信解：不生法相。須菩提，你要知道，我講的所謂的法相，用自性般若表達：並不是實有的法相，只是方便地叫做法相而已。」

發大心之菩薩，發心不住，說法不住，得果不住，不住亦不住；無非令其"不生法相』，不要自生一個自我意識的觀念，應凈覺隨順，入不二境。前文"應如是住』，"如是降伏其心』，至此則"應如是知見』，"如是信解』，首尾照應，從始至終所說心要之法顯此。（正宗分結束）

十四 、不取於相，如如不動（流通分）

「須菩提，倘若有人用充滿無量無數世界的七種寶物，來進行布施。而另外有善男子、善女人，已經發起了利益眾生的菩薩心，能夠受持這部經典，哪怕只是其中的一個四句偈語，自己受持讀誦並隨緣為別人演說；所獲得的福報就勝過前面的人。

以七寶布施是外財布施，財布施功德雖然很大，但不能在根本上改善人生，更不能究竟解決人生煩惱。而法布施則不同，它是精神的布施；它能使有情的生命品質得到徹底改善，可使眾生的智慧生命得以升華。因此，法布施功德更大。釋迦牟尼佛一再宣說受持讀誦金剛經的福報功德，正是因為菩薩都要經過《金剛經》開示的理法，行菩薩道真修實證，才可成就無上正等正覺。

怎樣為別人演說呢？不取於相，如如不動。為什麼呢？因為：

一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。

佛圓滿講說完這部經典之後，須菩提長老，以及法會上的諸位僧人、女尼、男居士、女居士等四眾弟子；還有一切有緣而來的天人、世間人、阿修羅等等，都感到無比歡喜，並且因此信仰、受持、奉守、修行此經。」

世尊以三種般若而結歸之。為人演說，是文字般若；不取於相，是觀照般若；如如不動，是實相般若。演說甚深般若之人，直指心源稱性而說，令聞者即文字般若起觀照般若，進而悟實相般若，此乃本經之要旨。千經萬論中，所說之性修理事，包括盡矣。如是觀照就是日常修持的下手功夫，一切諸佛及無上法皆從此經出，且從此門入，金剛經不愧為群經之首，諸佛之母。

後記：

本文是學習金剛經心得，幾年過後重新整理，獻給同修及有緣人。宋體字是對文言經文的現代語轉化，楷體是參學南懷瑾老師圓瑛大師江味農大德等諸善知識講法開示，而對經文進行解讀。願使讀者更能深解金剛經，荷擔如來家業。學習金剛經是不斷深入的過程，雖然還不能透徹經義，還不能完全受持讀誦，但是我做到們天天念誦，鍥而不捨，不斷聞思修來熏習，終會到達那不可思議的彼岸。

南無本師釋迦牟尼佛

南無十方三世諸佛菩薩

南無各位祖師阿闍黎

南無阿彌陀佛

                     弟子   金清頂禮、頂禮、再次頂禮  （2017.11）