明心見性 (佛學常見辭彙)

簡單釋義　　明心見性，簡單地說就是發現並徹底了解自己的本來面目。 　　沒有什麼可以懷疑的——你就是佛，如果你能明心見性。 　　明心見性，在佛教各宗派中，是一共法。其已構成佛教之重心，正如盡心知性與存心養性之已構成儒家主旨，並無二致。此所謂明心之心，實包括凡心以至聖心，與夫禪宗根本眼目或八句義中之涅盤妙心。此所謂見性之性，實包括自性以至佛性，與夫禪宗八句義中之正眼法藏。而禪宗之所謂直指人心，自更是所謂明心；其所謂見性成佛，亦只是洞見自性與佛性，並無兩樣，所以立即成佛。佛家有所謂五眼，此即：一為肉眼，二為天眼，三為慧眼，四為法眼，五為佛眼。釋迦在靈山會上，手拈一花，示眾，迦葉見之，破顏微笑，遂付以正眼法藏。此所謂正眼法藏，實即是正五眼而萬法藏。萬法藏於心而又心無一法，故心自明。涅盤經言佛性，有十一家義，漸證歸於天台智顗，由般若宗義，融涅盤經、法華經與以前禪觀之學，轉出天台宗。由真諦、玄奘、窺基、地論諸師，轉出華嚴宗。印度對涅盤之形容字，多至無數。總之，由涅盤而趣真空，由真空而生妙有，由妙有而發妙心。似此涅盤妙心，會就是佛性。當五眼正於己，而萬法藏於心，又畢竟無一法，而心自明之際，復如心經所云：「無無名，亦無無名盡，究竟涅盤」。由此究竟涅盤而有所見，便是自性自見，亦正是佛性自見。至此，即心是佛，而又見性成佛，便是佛家所謂「明心見性」之究極的涵義。茲引國際君友會王愛君佛典精粹之「明心見性」。

詳細釋義

　　①佛教語。指屏棄世俗一切雜念，徹悟因雜念而迷失了的本性（即佛性）。 　　②指率真地表現心性。 　　禪宗的思維或成佛方式。自南北朝時竺道生首倡「一切眾生皆有佛性」之說，佛性便被從神聖的彼岸拉回到每個人的心裡。因此，惠能說，「佛向心頭做，莫向心外求」。 　　所謂「明心見性」，就是明白自家的「本心」，見到自家的「本性」。這個心就是菩提心，這個「性」就是佛性。能否成佛，關鍵在於能否悟「本心」、「本性」的真面目。悟到這個真面目,即使普通人也能成佛，悟不到這個道理,即使佛也變成了普通人。佛與凡夫本無差別，只在「迷」、「悟」之間。 　　明心見性是佛教修持者夢寐以求之事。何謂「明心見性」？ 　　「明心」就是了知在人類世界所應有的作為，由自己的靈性來明悉與體證。「見性」就是見到自己的本性，明白體證天地演繹對一切有情眾生皆一體如是。 要知道在凡塵，不論在任何地點、環境、時間、空間，皆可見到自己的本性。 　　見性的體證，必須要將自己的心燈來點燃。否則，任有再大的功德，仍無法跳脫三界的束縛，僅是在未來與下世有再修持的因緣而已。但所謂的跳脫並不是到三界之外，而是能在三界自由運轉而不受其影響。 　　明心見性是要在覺性中來成就。而覺性必須要在人類世間來達成，讓自己體證生存的辛酸過程，在酸甜苦辣中去印證自己生存的一切取向，更讓自己在生存中不會脫離人世間的群居社會。覺性是了知天地萬物的根本源。生活的過程就是讓自己明了「覺性的根本源」。若脫離生存的取向過程，擯棄了生活的潤生過程，就難有真實的生存經驗去作內心世界的滋潤資糧。 　　生存的過程，皆在「無常」中造就。無常是對自己在生存過程的取向中，去作自我成長的歷練。在人生的每一日當中，一切生存取向，有時是一種經驗的累積，有時是一種學習的成長，有時是一種過程的穿流。每一個動作皆關係著自己的靈性是上升還是下墜，這由每個人思想意識所導致的生存取向來決定，就看自己怎樣來篩選了。

佛學常見辭彙

　　【明心見性】明心是發現自己的真心；見性是見到自己本來的真性。
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