傳說中的九天

中國傳統說天有九霄（這一點問問道教神霄派就知道了。三清上聖，神 九宸）（神霄

、青霄、碧霄、丹霄、景霄、玉霄、振霄、紫霄、太霄），天有九天（說法不太一致，

可能裡邊有錯別字）。

《太玄》曰：有九天，一為中天，二為羨天，三為從天，四為更天，五為睟天，六為廓

天，七為咸天，八為沈天，九為成天。 又曰：天以不見為玄。

《正義太玄經》云：「九天謂一為中天，二為羨天，三為從天，四為更天，五為晬天，

六為廓天，七為減天，八為沈天，九為成天。」　　

《爾雅》曰：穹蒼，蒼天也，春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。

《呂氏春秋》曰：天有九野，何謂九野，中央曰鈞天，東方曰蒼天，東北曰變天。北方

曰玄天，西北曰幽天，西方曰皓天，西南曰朱天，南方曰炎天，東南曰陽天。

《淮南子》云：「中央曰鈞天，東方曰蒼天，東北旻天，北方玄天，西北幽天，西方魭

天，西南朱天，南方炎天，東南陽天」也。

「離恨天」的出處由來

◇第一次看見「離恨天」，是在《紅樓夢》里，後來讀《西遊記》和白樸的《梧桐雨》

也見過。「離恨天」按中華書局版的《紅樓夢》里的注釋是指佛教六欲天中的第二天--

忉利天，即三十三天。但在佛教經典中卻一直沒有找到過這個名字。道典《雲笈七箋》

中對天進行的分層解說也原自佛教說法，有誰知道「離恨天」到底是怎麼來的嗎？

◇記得錢鍾書氏在《管錐編》之〈離騷〉卷對「離」字進行詮解時，曾徵引到「離恨天

」云云。待查證。

◇佛經謂須彌山正中有一天，四方各有八天，共三十三天，民間傳說，三十三天者，最

高者是離恨天。所以並沒有出處。

三十三天：梵名Tra^yastrim!s/at-deva 。六欲天之一。又作忉利天。於佛教之宇宙觀

中，此天位居欲界第二天之須彌山頂上，四面各為八萬由旬，山頂之四隅各有一峰，高

五百由旬，由金剛手葯叉神守護此天。中央之宮殿（善見城）為帝釋天所住，城外周圍

有四苑，是諸天眾遊樂之處。城之東北有圓生樹，花開妙香薰遠，城之西南有善法堂，

諸天眾群聚於此，評論法理。四方各有八城，加中央一城，合為三十三天城。據正法念

經卷二十五載，佛母摩耶夫人命終後登入此天，佛乃至忉利天為母說法三個月。三十三

天及焰摩天之信仰，早於印 確屯郵 代即已盛行。［長阿含經卷十八、佛地經論卷五、

大智度論卷九、俱舍論卷十一］

「九天」與「九神」考

沈巡天 王利民

（南通市第一中學，南通226001）

[摘 要] 《天問》中的「九天」源本先秦神話傳說，意指天帝與眾神所居住的由九重天垣環繞的天庭。神話中的天庭以人間都城的形製為模板，通過想像的放大而虛構出來。神話對天庭的想像受到星象的啟示，而星垣體系的構擬又仿效宮城的體制和布局。《楚辭》中的「九神」指的是太一、黃帝、太?、炎帝、少昊、顓頊、雲中君、大司命、少司命這九位司掌「九天」的星神。

《天問》 《楚辭》 九天 九神 神話

[作者簡介] 沈巡天，男，1965年生，江蘇南通市人，南通市第一中學一級教師。王利民，男，1963年生，江蘇南通市人，現為南通師範學院中文系副教授，浙江大學中國語言文學博士後流動站在職博士後。

　　《楚辭》中「九天」一詞共出現三次：《離騷》「指九天以為正兮」，《九歌·少司命》「登九天兮撫彗星」，《天問》「九天之際，安放安屬」。王逸《楚辭章句》認為九天是指天之橫剖面而言，即中央和八方之天：東方?天、東南方陽天、南方赤天、西南方朱天、西方成天、西北方幽天、北方玄天、東北方變天、中央鈞天，此說本之《呂氏春秋·有始覽》[1]。洪興祖《楚辭補註》注「指九天以為正兮」，引《九章》「所作忠而言之兮，指蒼天以為正」，謂此句中九天與蒼天同義。朱熹《楚辭集注·離騷經第一》曰：「九天，天有九重也。」朱熹《楚辭集注·天問第三》曰：「九天，即所謂圜則九重者」，「其曰九重，則自地之外，氣之旋轉，益遠益大，益清益剛，究陽之數，而至於九，則極清極剛，而無復有涯矣」，認為九天指天體的縱向立體層次結構。後來的《楚辭》研究者雖眾說紛紜，但大體本此三家以立說。中央八方之天說，與九州之說關係密切，為齊稷下學者所重，主要是齊文化的產物。王逸之說殊為無據。在古文獻的部分用例中，如在《孫子·形勢》「善攻者，動於九天之上」和《淮南子·務修訓》「今不稱九天之頂，則言黃泉之底」中，九天可看作與蒼天同義，這是從本義引申出來的擴展義，已經剝離了本義所包含的原初的神話內質。這種說法和朱熹以九天為九重天的觀點並非不相容，因為「九天」一詞的語素中就內藏著九重天的意蘊。

　　天有九重之說很常見。《史記·司馬相如列傳》曰：「上暢九垓」，裴麬《史記集解》引《漢書音義》曰：「垓，重也。……言其德上達於九重之天。」《淮南子·天文訓》曰：「天有九重，人亦有九竅。」《漢書·禮樂志第二》載《郊祀歌》曰：「九重開，靈之?」，師古曰：「天有九重，又謂之九垓。」《易林》曰：「天地九重，堯舜治中」。趙壹《刺世疾邪賦》云：「九重既不可啟」[2]。《樂府詩集》卷二所載《送神歌》、《昭夏樂》中都有「九重開，肅五達」之句。此中九重皆指九重之天。人們在器物的製造上也多有法天之象而為九重之制的情事，如《韓非子·喻老》曰：「昔者紂為象箸而箕子怖，……則錦衣九重，廣室高台。」箕子見紂用象箸，認為奢侈之風繼續下去，「紂必為九重高台。」可見先秦已有人製作九重錦衣，高台建築也有九重的形制。包山楚墓二號墓中棺棺飾物即是九層絲織物。[3]《漢書·王莽傳》記王莽聽人說：「黃帝時建華蓋九重，高八丈一尺」，就造了九重華蓋放在四輪車上。《後漢書·竇何列傳》記漢靈帝「復建九重華蓋，高九丈」。《三國志·吳書四》曰：「笮融者……乃大起浮圖寺，以銅為人，黃金塗身，衣以錦衣，垂銅盤九重。」製造這些九重之物不僅僅是出於對陽數之極的喜好或敬畏，而且是期望從法天之象中獲得天的威權。

　　聯繫《天問》的創作情境，筆者認為九重天的內在意蘊不是如朱熹所說指天的重重清剛之氣，而是先秦巫風文化中的天宮幻象。朱熹以九天為九重陽氣的重要內證在《遠遊》「集重陽入帝宮兮」一句，朱熹《楚辭集注》承王逸之說曰：「重陽者，集陽為天，天有九重，故曰重陽。」[4]筆者以為，此「重陽」為多重陽氣，因為陽氣有上升之勢，所以游天宮者須聚集陽氣以獲得升天的動力。因此，不能把重陽與九天等同看待。王逸《楚辭章句》曰：「屈原放逐……見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋?麭，及古堅聖怪物行事。周流罷倦，休息其下，仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思。」屈原是以楚國別都麮城祠廟壁畫所描寫的神話和歷史為題材，呵壁而成詩。」既然壁畫呈現出的是具象的時空形態，那麼以「九天」為可見的實體存在似更合理。在筆者看來，「九天」指的是天帝所居住的由九重天垣環繞的天宮，也就是《九思·守志》所云「歷九宮兮遍觀」中的九宮[5]。《淮南子·覽冥訓》所云「登九天，朝帝於靈門」亦可作為左證，說明九天之上存在一個有宮垣圍繞的宮殿群落。聞一多《天問疏證》注「圜則九重」曰：

案圜之為言垣也。（《周禮·序(秋)官·司圜》司農註：「今獄城曰圜。」《淮南子·本經篇》註：「宣室，殷宮名，一曰獄也。」垣通作圜，猶宣通作圜。又鶵一作?可證。）「圜則九重」，謂九重之垣更相環繞，如城垣之外又有城垣也。《淮南子·天文篇》曰：「天有九重」指此。天垣九重，重各一門，故古稱天門九重。《招魂》「虎豹九關」，注曰：「言天門凡有九重，使神虎豹執其關閉。」……後世天文家分天空為三垣，曰紫微垣，曰太微垣，曰天市垣。九重之圜即三垣之倍數，而字則作垣，亦可取證。又考晚周秦漢人每言人君有九門。《九辯》「君之門以九重」，《禮記·月令》「毋出九門」，注謂天子九門，是天子之城亦九重也。天子九城之制，蓋即依天圜九重之說而定。[6]

　　聞氏援據有力，其說甚精。周代的監獄稱「圜土」，意思是有牆垣圍繞用來禁錮罪犯的處所。監獄獄長的官稱為「司圜」。《周禮·秋官·司寇》曰：「司圜掌收教罷民。凡害人者……上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍，其不能改而出圜土者，殺。」鄭玄注「司圜」曰：「圜，謂圜土也。圜土，謂獄城也。今獄城曰圜。司圜職中言凡圜土之刑人也。以此知圜即圜土也。」《說文》也說：「圜，市垣也」。《文選》卷三十五有張協《七命》云：「表以百帝之闕，圜以萬雉之墉」，此所謂「圜」是建築城垣之意。古代史籍中的「九重」也用來指天子之城，如沈約《宋書恩幸傳序論》曰：「人君南面，九重奧絕」[7]，北魏中書侍郎韓顯宗上書魏主曰：「陛下居九重之內，視人如赤子」[8]，隋文帝詔書曰：「禁衛九重之餘，鎮守四方之外」[9]。因此說，「圜則九重」意思是宮垣有九重。但聞氏未把「圜則九重」和「九天之際」聯繫起來作通盤考慮，而是沿襲王逸之注，以中央八方解說九天。

　　《天問》「圜則九重」以下八問，是針對神話中的天庭帝居所發，內含著對天上的九重城闕的建築原理和建築結構的疑惑，是屈原的思辨型求知思維對神話的幻想型表像思維的反思。「孰營度之」的「營」是對環繞型宮室的營造，許慎《說文》：「營」，鶴居也，從宮，熒省聲。」段玉裁《說文解字注》：「鶴，各本作市。今依葉抄宋本及《韻會》本訂。考《集韻》作市；《類篇》、《韻會》作匝；蓋由古本作鶴，故有訛為市者。『鶴居』謂圍繞而居。如市營曰鶶，軍壘曰營，皆是也。《西京賦》：『通鶶帶鶷。』薛註：『鶶，市營也。鶼，中隔門也。』崔豹曰：『市牆曰鶶，市門曰鶷。』孫氏星衍曰：『營、鶶音近，如自營曰厶，今本《韓非子》作自環。』」[10]段氏《說文解字注》注『厶』字云：「今本《韓非》營作環。二字雙聲語轉。營訓鶴居，環訓旋繞，其義亦相通。自營為厶，六書之指事也。」[11]游國恩《天問纂義》說：「近人云，《說文》營，匝居也。匝有圜意。《說文》厶字說解引《韓非》曰，蒼頡作字，自營為厶。今《韓非·五蠹篇》作自環者謂之私。故營古與環通。……今按《漢書·李尋傳》為妻妾役使所營，師古注，營，謂繞也。又《揚雄傳·校獵賦序》禁御所營，注，營，謂圍守也。《文選·魏都賦》延閣允宇以經營，劉淵林注，周行為營。此文上言圜則，故下言營度，營有周匝之義。」[12]綜上所言，營、鶶音近語轉，營、環雙聲語轉，其義相通。「營」的本義是環繞，引申義指環繞形的構造或營造環繞形的建築。《史記·五帝本紀》：「（黃帝）遷徙往來無常處，以師兵為營衛。」張守節《史記正義》：「環繞軍兵為營以自衛，若轅門即其遺象。」此「營衛」指古代呈環形的軍營。《管子·霸言》：「重宮門之營」，意指重視宮殿垣牆的營造。「孰營度之」的「度」，作名詞通常指計量長短的標準，如《尚書·舜典》：「同律度量衡。」鄭玄註：「度，丈、尺也。」「度」作動詞指計量長短的行為，即《漢書·律曆志上》所云：「分、寸、尺、丈，引也，所以度長短也。」「圜則九重，孰營度之」是問天宮城垣有九重，是怎樣量度營造出來的？「功」指建築之事工。《詩·豳風·七月》曰：「上入執宮功」。《春秋穀梁傳·庄公二十九年》曰：「民勤於力，則功築罕。」「功」有事之義，《春秋穀梁傳·宣公十二年》曰：「功，事也。」上古把土木工程稱為土功，如《禮記·月令》：「毋有壞墮，毋起土功」，「是月也，樹木方盛，乃命虞人入山行木，毋有斬伐。不可以興土功。」《禮記·玉藻》曰：「土功不興，大夫不得造車馬。」

《史記·天官書》曰：「中宮天極星，其一明者，

太一常居」，是天極之星本以似屋極而得名。北

極者，一曰北辰，而《天官書》索隱引《春秋合誠

圖》亦曰：「北辰，其星五，在紫微中。紫微，大帝

室。」且極為屋極，而北極謂之北辰，故辰得孳

乳為宸。《說文》曰：「宸，屋宇也。」[13]

　　從聞一多先生引用的古籍中可以看出，「天極星」、「北極星」的概念緣自神話中天帝宮室的屋極。《天問》中的天極，實指天宮的屋頂。「加」通「架」，《淮南子·本經訓》曰：「大構駕，興宮室。」高誘注曰：「駕，材木相乘駕也。」在《文選》李善注中，「駕」作「架」。「斡維焉系？天極焉加？」是問天宮的屋樑系縛在何處，架在何物之上？因為天空虛明清浮，人們要問如此宏大的九重宮垣是如何懸在空中的。下文中的「八柱」在神話中就是指天宮的承重支柱。「八柱何當？東南何虧？」是問八柱在何處撐持天宮？東南地形為何有所虧缺？因為東南地陷處為大海，沒有山鎮作柱。因此，「九天之際，安放安屬？」是承上而問，如果無柱支撐，天宮的邊沿將何以安放屬附？「隅」指建築物的角落，《詩經·邶風·靜女》曰：「俟我於城隅。」《周禮·冬官·考工記》曰：「宮隅之制七雉，城隅之制九雉。」「隅隅多有，誰知其數？」是問九重宮垣角落甚多，誰能知其數目？

　　《天問》關於崑崙神話的一節中，「增城九重」也是指天庭的九重城闕，和「圜則九重」所指無異。除楚辭以外，崑崙神話多保留於《山海經》、《淮南子》與《水經注》中。《山海經》、《淮南子》中的神話和楚辭中的神話屬於同一系統。朱熹曾猜測《山海經》、《淮南子》二書皆為解釋《天問》而作[14]。胡應麟《少室山房筆叢》也說《山海經》采《離騷》、《天問》之旨及先秦諸書異聞而作。陳逢衡《山海經匯說》則認為屈原作《天問》，多采《山海經》之說。袁珂認為《山海經》出於楚人之手[15]。宋公文、張君在《楚國風俗志》中說，《山海經》是在楚國最後完成了它的總纂和著錄工作[16]。至於淮南，在戰國時屬於楚國，淮南王劉安又是研究楚辭的一代大家，《淮南子》之保留楚辭的神話系統，應無疑義。茲舉有關崑崙神話的記載如下：

　　崑崙之丘，是實為帝之下都，神陸吾司之。其神狀虎身而九尾，人面而虎爪；是神也，司天之九部及帝之囿時。（《山海經·西山經》）

　　海內崑崙之虛，在西北，帝之下都。崑崙之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。在八隅之岩，赤水之際，非仁羿莫能上岡之岩。（《山海經·海內西經》）

（崑崙虛）中有增城九重，其高萬一千里百一十四步二尺六寸。上有木禾，其修五尋。……旁有四百四十門，門間四里，裡間九純，純丈五尺。旁有九井，玉橫維其西北之隅。懸圃、樊桐、涼風在崑崙閶闔之中。……崑崙之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死。或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨。或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。（《淮南子·地形訓》）

　　崑崙之山，三級。下曰樊桐，一名板桐；二曰玄圃，一名閬風。上曰曾城，一名天庭，是為太帝之居。（《水經注·河水》）

　　綜觀以上諸書所言崑崙事，小異而大同。《山海經·西山經》說昆崙山是帝之下都，為神陸吾掌管。而陸吾又掌管「天之九部」和「帝之囿時」，即九天之部域和天帝苑囿的時節。《山海經·海內西經》說崑崙虛「面有九門，門有開明獸守之」，開明獸「身大類虎而九首，皆人面」[17]，即「虎身而九尾，人面而虎爪」的神陸吾，也就是王逸注《招魂》所言「天門凡有九重，使神虎豹執其關閉」中的神虎豹，如此說來，開明獸所守的崑崙虛的「九門」也就是「君無上天些，虎豹九關」中的「九關」。可見，崑崙和天庭具有同一性。另外，「閶闔」一詞的用例亦可證明昆崙山是天庭的投影。《淮南子·地形訓》說：「懸圃、樊桐、涼風在崑崙閶闔之中。」此處的閶闔為昆崙山苑囿之門。在《淮南子·原道訓》中，閶闔又為天庭之第一道門：「昔者馮夷大丙之御也……經紀山川，蹈騰崑崙，排閶闔，淪天門」，高誘《注》曰：「閶闔，始升天之門也；天門，上帝所居紫微宮門也。」《離騷》中的閶闔即指天庭之門：「吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予」，王逸注曰：「閶闔，天門也」。許慎《說文解字》也把「閶」，解釋為天門[18]。後來人世帝王的宮門也稱為「閶闔」，如張衡《西京賦》：「正紫宮於未央，表i闕於閶闔。」李善注曰：「天有紫微宮，王者象之，紫微宮門名曰閶闔。」《後漢書·鄧禹列傳》載寇榮上書雲「閶闔九重，……無緣至萬乘之前」。後代詩人也多有「九天閶闔開宮殿」[19]、「閶闔九天通奏籍」[20]之類的吟詠。因此，《淮南子》說昆崙山有增城九重，也就意味著此增城九重也存在於天庭。

　　《天問》曰：「崑崙、縣圃，其居安在？增城九重，其高几里？」這是把崑崙作為一級，懸圃作為更高一級，增城作為最高一級。這和《淮南子》、《水經注》的描述是一致的。《淮南子·地形訓》說從崑崙之丘向上為涼風之山，再往上為掛在半空中的懸圃，順著吊住懸圃的繩索--類似於「斡維」的東西--繼續往上就是太帝所居之天庭。《水經注·河水》說崑崙最低一級名樊桐，第二級名玄圃，第三級名曾城。而曾城又名天庭，是太帝之居處。因此，我們說《天問》中的「增城九重」就是太帝之居的九重天庭。

　　神話中天庭的宮闕是以人間都城的形製為模板，通過想像的放大而虛構出來的。我國的都城採用重城制自偃師商城即已開始，該城有三重城垣，劃分出宮城、內城、外城。這種都城建築模式為後來各朝代所沿襲。楚國郢都（紀南城）採用外郭套宮城的結構，全城呈長方形，東西長四點四五公里，南北寬三點五八公里。城垣周長15，506米，高寬相等，牆體堅實。位於城東南的密集的宮殿區里，「高堂邃宇，層台累榭」[21]，組成了一個氣勢非凡、錯落有致的建築群落。

　　戰國時期，諸侯各國都城的規模較春秋時期有了巨大的發展，如齊國的臨淄故城、邯鄲趙故城、燕國的下都、新鄭鄭韓故城、魏都安邑故城、吳國的闔閭城，都是當時突破《周禮》城制的超大規模的城市。當時，各國都城除宮城、內城、外城有牆垣外，宮殿、官衙、倉廩、貴族府邸都建有牆垣，居民聚居區--「里」「坊」和商業區--「市」也實行封閉式的分區制度。這種城市建設和管理方法起著維護王權和封建秩序的作用，《管子·八觀》曰：「大城不可以不完，郭周不可以外通，里域不可以橫通，宮垣關閉不可以不修。故大城不完，則亂賊之人謀；郭周外通，則奸遁逾越者作；里域橫通，則攘奪竊盜者不止；閭鶼無闔，外內交通，則男女無別；宮垣不備，關閉不固，雖有良貨，不能守也。」在重重牆垣之中，人們出入必須通過各種郭門、城門、宮門、官署門、閭門[29]、坊門、市門，這些門戶都有職司看守的人員，深宮邃院尤其警衛森嚴，正如《周易·繫辭下》所云：「重門擊柝，以待暴客」。

　　《九辯》曰：「君之門以九重」，洪興祖《楚辭補註》曰：「《月令》云：『九門磔攘』。天子有九門，謂關門、遠郊門、近郊門、城門、皋門、庫門、雉門、應門、路門也。」所謂天子九門包括外城之門和宮城之門。《九章·涉江》中的「龍門」、《招魂》中的「修門」皆是楚國郢都的外城門，郢都（紀南城）的城門有三門道，中門寬，邊門窄，方便人車分流。還建築了水門，讓舟船通行。戴震《考工記圖》：「天子之宮有皋門，有應門，有路門……諸侯之宮，有庫門，有雉門，有路門……皋門，天子之外門；庫門，諸侯之外門；應門，天子之中門；雉門諸侯之中門……天子三朝，諸侯三朝，天子三門，諸侯三門，其數同。」這裡說的三門指的是宮城之門。楚國宮城的第一道門當為「庫門」。第二道門雉門，楚國稱「茅門」，《韓非子·外儲說右上》曰：「荊庄王有茅門之法曰：『群臣大夫諸公子入朝，馬蹄踐溜者，斬其鶸，戮其御。』」[30]宮城的第三道門路門，楚國稱「寢門」，穿過寢門就是路寢之堂--內朝。寢門之前建有雙闕，完全是僭用天子的儀制。

　　神話對天庭的想像受到星象的啟示，而星垣體系的構擬又仿效宮城的體制和布局。從以甘石星經為藍本的《史記·天官書》中，我們可以看到古人把整個星空看成一個井然有序的建築群落--天宮，裡面有天廷、後宮、閣道、天牢、明堂、清廟、天門、天駟、天市、市樓、南門、端門、掖門、天庫樓、車舍、天倉、天街、天廁等。這些漢代天文家術語的直接來自於神話，和楚辭中的「天門」、「天庭」、「帝宮」、「清都」、「九宮」、 「玉台」、「大微」、「太儀」、「春宮」同出一源。戰國時期，楚地的天文學十分發達，楚人甘德、唐昧都是著名的星學大家。星垣體系形成後，也成為城市建築效法的對象。《吳越春秋·勾踐歸國外傳》記載范蠡應天之象以築城：「范蠡乃觀天文，擬法於紫宮，築作小城。……西北立龍飛翼之樓，以象天門。」《史記·秦始皇本紀》曰：「始皇……作信宮渭南，已，更名信宮為極廟，象天極。」楚國第一高台--九重台也是法九天之構造而為九層。從《墨子》「九層之台，始於累土」之言看來，台作九層的形制當非獨一無二。《離騷》「望瑤台之偃蹇兮，見有鶹之佚女」中的「瑤台」也是九重台，據《呂氏春秋·季夏紀·音初篇》所言：「有鶹氏有二佚女」，為之九成之台」，高誘注曰：「成猶重。」晉靈公造層之台」即九重之台。劉向《新序》說：「齊王起九重之台」，[31]《說苑》曰：「晉靈公造九層之台，費用千億」。[32]當然，這些傳說的真實性還有待考辨，但先秦存在九重之台的事實是無須懷疑的。

　　既然天上有九重宮苑，那麼應各有神靈所主。《史記·封禪書》曰：「九天巫，祠九天。皆以歲時祠宮中。」《史記·孝武本紀》云：「立九天廟於甘泉。」司馬貞《史記索隱》引《三輔故事》曰：「胡巫事九天於神明台。」《索隱》引《漢宮闕疏》云：「（神明台）台高五十丈，上有九宮，常置九天道士百人也。」神明台後人又稱九天台。此九天無疑是入於祀典的九天之神，九宮即上法九重天宮的祠廟，九天巫、九天道士都是專司祭祀九天之神的神職人員。《九嘆·遠遊》曰：「征九神於回極兮，建虹采以招指」。《九懷·思忠》曰：「登九靈兮游神」，此九神、九靈就是九天之諸神。黃靈庚《離騷校詁》說：「九天……指有意志之天尊神祗也。『九天』究為何神？惜古今學人皆未考。」[33]其實，蘇雪林在《屈原與九歌》、《屈賦之謎》里說過，《九歌》是「祭九重天天神之歌」、「祭九曜之歌」，但其立說的基礎是「普世文化同出一源，其源皆策之兩河流域」，她將《九歌》之神與西方之神相比附，其說很難令人信服。

　　在唐代，術士蘇嘉慶上書玄宗，「請於京東朝日壇東，置九宮貴神神壇。」[34]九宮貴神的名號本於《黃帝九宮經》和蕭吉《五行大義》：「一宮，其神太一，其星天蓬，其卦坎，其行水，其方白；二宮，其神攝提，其星天芮，其卦坤，其行土，其方黑；三宮，其神軒轅，其星天沖，其卦震，其行木，其方碧；四宮，其神招搖，其星天輔，其卦巽，其行木，其方綠；五宮，其神天符，其星天禽，其卦離，其行土，其方黃；六宮，其神青龍，其星天心，其卦干，其星金，其方白；七宮，其神咸池，其星天柱，其卦兌，其行金，其方赤；八宮，其神太陰，其星天任，其卦艮，其行土，其方白；九宮，其神天一，其星天英，其卦離，其行火，其方紫。」[35]唐代的學者傾向於認為九宮貴神之說出於術士之手，沒有經典的依據。如唐太常博士崔龜從說：「九宮貴神，經典不載。天寶中，術士奏請，遂立祠壇，事出一時，禮同郊祀。臣詳其圖法，皆主星名。」[36]崔龜從是淵博的學者，「長於禮學，精歷代沿革，問無不通。」[37]唐祀九宮貴神的樂章《雍和》也說：「九宮之祀，三代莫存。」[38]顯然，九宮貴神的整個體系是唐代術士雜取古代星名、神名而構擬的。九宮貴神所位列星座之名來自《易乾鑿度》所云：「太一取其數，以行九宮。九宮者，一為天蓬，以制冀州之野；二為天內，以制荊州之野；三為天沖，其應在青；四為天輔，其應在徐；五為天禽，其應在豫；六為天心，七為天柱，八為天任，九為天英」。九宮貴神之名除天符外都是古代星名[39]，其中太一、天一、軒轅、咸池作為神名於史有徵[40]，而招搖、攝提、太陰、青龍僅為星名，天符一詞的詞義是指上帝的符命，它作為神名不知從何而來。唐代術士構擬的九宮貴神體系和楚辭或多或少應該有些聯繫，起碼這個體系的框架是以楚辭中的「九宮」、「九神」為藍本的。而且，九宮貴神的性質和職能對我們考證楚辭中的「九神」是有啟發意義的。

　　無論是在楚辭中，還是在漢代的典籍中，天上最高的尊神都是居於帝座的太一，即《九歌·東皇太一》中的「上皇」，又稱「天帝」、「上帝」、「昊天上帝」。《惜誓》：「飛朱鳥使先驅兮，駕太一之象輿。」《九懷·危俊》：「望太一兮淹息，紆餘轡兮自休。」《九思·傷時》：「緣天梯兮北上，登太一兮玉台。」宋玉《高唐賦》云：「醮諸神，禮太一」。太一之名隱含著時空起源的含義，在星象上是指位於天極軸心的北極星。《史記·天官書》曰：「中宮天極星，其一明者，太一常居也」。《史記·封禪書》曰：「天神貴者太一，太一佐曰五帝。」《天文大象賦》注云：「天皇大帝一星在紫微宮內，勾陳口中。其神曰曜魄寶，主御群靈，秉萬機神圖也。」太一居於中宮，何以又稱東皇？因為楚俗在方位上尚東，楚人立太一之祠在楚東，故有此名[41]。雲中君也身預九天之列，他「飆遠舉兮雲中」，王逸注曰：「雲中，雲神所居也。」雲中也就是天上。殷帝祭典中稱雲神為「帝雲」。雲中君又是雷神[42]。在農業社會中，掌管雲雨雷電之神地位崇高。《舊唐書·志第四·禮儀四》曰：「會昌元年十二月，中書門下奏：『准天寶三載十月六日敕：九宮貴神，實司水旱，功佐上帝，德庇下人。』」《宋史·志第五十三·禮六·吉禮六》曰：「紹興十一年，太常丞朱輅言：『九宮貴神所主風、雨、霜、雪、雹、疫，所系甚重，請舉行祀典。』」（在楚辭「九神」中，司「疫」當是司命的職能。）《金史·本紀第十五·宣宗中》曰：「祭九宮貴神於東郊，以禱雨。」可見，唐玄宗開始祭祀的九宮貴神也有雲中君的職能。雲中君據說還是文昌宮六星中的第三位貴相星神[43]。屈賦中文昌宮裡的星神地位很高，負責部署眾神出行的序列，《遠遊》曰：「後文昌使掌行兮，選署眾神以並轂。」在九天神祗中，文昌宮中的司命肯定有一席之地，《九歌·大司命》云：「廣開兮天門，紛吾乘兮玄雲。」天門之內，是大司命的居處。《少司命》云：「登九天兮撫彗星。」九天之上是少司命往來之地。在漢代的祀典和星圖中也可見到司命的位置：

神君最貴者曰太一，其佐曰太禁、司命之屬，皆從之。（《漢書·郊祀志》）

（大宗伯）以鶺燎祀司中、司命。(《周禮·大宗伯》)

三台，上台司命，為太尉。又文昌宮第四曰司命。（疏引《星傳》）

魁下六星，兩兩而比，曰三能，上台為司命，主壽。（《春秋元命苞》）

斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿。（《史記·天官書》）

　　以此看來，在星垣中，確有兩司命，一為三台中的上台，即大司命；一為文昌宮中的第四星，即少司命。在周代天子為群姓所立七祀和諸侯為國所立五祀中，司命都位居其首。在漢代，司命為荊巫和晉巫所奉祀。後來，司命成為道教所崇奉的尊神，張君房《雲笈七籤》卷四十一《雜法部》曰：「魂精帝君，即九天司命，部九天之魂精」。在宋真宗的造神活動中，九天司命也扮演著一個重要的角色，《宋史·本紀第三》云：「冬十月戊午，延恩殿道場，常瞻九天司命天尊降。」《宋史·志第五十七》云：「閏十月，制九天司命保生天尊號曰聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝」。另外，泰山神話中有九天司命，民間灶神也有九天司命之名。在《裴妥梅尼·蘇嫫》這部彝族文字書寫的典籍中，司命君和太一神、雲中君一起位居最高層次的五大天神之列。

　　《天問》、《離騷》所載錄的神話傳說人物大多見於中原的古史傳說，如高陽、少昊、堯、舜、祝融、鯀、禹、應龍、燭龍、羲和、羿、啟、洛嬪、女歧、女媧、塗山女、宓妃、二姚等等。這些神話人物構成了楚王族族源神話的主幹。而《天問》、《離騷》中的九天之神和以上神話傳說人物必然屬於同一譜系。因此，筆者認為成為九天之神的必要條件有二：一、該神必須來自於與中原古史傳說同源的楚王族族源神話；二、該神必須上應星象，地位尊崇，且入於祠典。因為我們現在所知道的先秦兩漢的天宮體系就是星垣體系。從唐代術士把九宮貴神指為星神也可以看出，他們是將楚辭中的「九神」當作星神的。《九歌》中的雲中君、大司命和少司命都滿足這兩個條件。《史記·封禪書》：「晉巫，祠五帝、東君、雲中君、司命」，既為晉巫所祠，這些神靈當為中原神話譜系所系。其中的司命原本屬於東嶽泰山冥司司人壽夭的神靈。東君是日神，不是星神，因而不可能進入九天之神的行列。《九歌》中所祀諸神能位居九重天宮的只有上應星象的東皇太一、雲中君、大司命和少司命。

　　另外的五位九天之神當是五帝。通常認為，關於「五帝」的成員組成，有如下幾種不同的說法：《史記》依據《世本》、《大戴禮》以黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，後來的譙周、應劭均同此說。孔安國《尚書序》、皇甫謐《帝王世紀》以少昊、顓頊、高辛、唐堯、虞舜為五帝。《皇王大紀》以伏羲、神農、黃帝、堯、舜為五帝。《禮記》以太?、炎帝、黃帝、少昊、顓頊為五帝。其實，《史記》、《帝王世紀》、《皇王大紀》中的五帝主要扮演人間帝王的角色，和《禮記》中的「五帝」所指不同，後者是由部族神轉化而來的五繳瘛！斷小吩唬骸傲釵宓垡哉壑匈猓淞裼胂蚍！綳竇戳冢妒芳恰の宓郾炯汀吩唬骸褒居諏凇保狳A《史記集解》引鄭玄曰：「六宗，星、辰、司中、司命、風師、雨師也。』」司馬相如《大人賦》曰：「使五帝先導兮，反太一而後陵陽。」五帝與六宗之神、與太一對舉，顯然是指神靈，王逸注曰：「五帝，謂五方神也。東方為太?，南方為炎帝，西方為少昊，北方為顓頊，中央為黃帝。」註解甚為明晰。《惜誦》中，「令五帝以折中」緊承「指蒼天以為正」之後，和《離騷》中的「指九天以為正」一樣，都是指天自誓之詞。《九嘆·遠逝》中也有大意相近的句子：「指列宿以白情兮，訴五帝以置詞。北斗為我折中兮，太一為余聽之。」五帝為九天之神的主要內證見於《遠遊》，《遠遊》描寫了一段尋訪五帝及其輔佐神的歷程：

「軒轅不可攀援兮，吾將從王喬而娛戲！……命天閽其開關兮，排閶闔而望予。召豐隆使先導兮，問大微之所居。集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都。朝發軔於太儀兮，夕始臨乎於微閭。……撰余轡而正策兮，吾將過乎句芒。歷太皓以右轉兮，前飛廉以啟路。……鳳凰翼其承旗兮，遇蓐收乎西皇。……指炎神而直馳兮，吾將往乎南疑。……祝融戒而還衡兮，騰告鸞鳥迎宓妃。……軼迅風於清源兮，從顓頊乎增冰。歷玄冥以邪徑兮，乘間維以反顧。」

　　詩中的「大微」指天庭。從星象上看，是指太微宮垣，又稱紫宮、紫微垣。《淮南子·天文訓》曰：「太微者，太一之庭也；紫宮者，太一之居也。」具體說來，中宮太極星是太一之宮。匡衛一十二星組成宮垣，五帝內座就在這宮垣的後門裡。《禮記·月令》疏云：「太微在天庭，中有五帝坐。」王逸注曰：「太微宮垣，十星，在翼軫北。天子之宮廷，五帝之坐，十二諸侯府也。」張守節《史記正義》曰：「黃帝坐一星，在太微宮中，含樞紐之神。四星，夾黃帝坐。」此四星為東方蒼帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝。詩中的「帝宮」即指五帝之宮，王逸注「集重陽入帝宮」曰：「得升五帝之寺舍也。」帝宮又名帝居，《文選》卷二張衡《西京賦》曰：「仰福帝居，陽曜陰藏」，李善注云：「帝居，謂太微宮，五帝所居。」「清都」、「太儀」也都指天帝之庭。五帝各有其下都在其所司之方，故詩人周流天下以訪之。五帝為天神，故於其所主之方域，各有「五帝佐」實司其職。后土、句芒、蓐收、祝融、玄冥是《左傳·昭公廿九年》所謂「社稷五祀」，應為地鶻。

　　五帝與五色相對應，中央黃帝其色為黃，東方太?則稱蒼帝，南方炎帝又稱赤帝，西方少昊又稱白帝，北方顓頊又稱黑帝。《史記·天官書》明確寫有五帝的職守與天宮相應建築的關係：「蒼帝行德，天門為之開；赤帝行德，天牢為之空；黃帝行德，天夭為之起；……白帝行德，畢、昴為之圍；……黑帝行德，天關為之動。」

　　五帝為太一之佐，演變自甲骨文中的「帝五臣」、「帝五臣正」。先秦兩漢之時，人們常把太一和五帝放在一起祭祀，《周禮·司服》：「祀昊天上帝，祀五帝亦如之。」《史記·封禪書》曰：「令祠官寬舒等具太一祠壇，五帝壇環居其下，各如其方……太一祝宰則衣紫及綉。五帝各如其色」，「及五年修封，則祠太一、五帝與明堂上坐」。五帝與太一在祀典中總是如影相隨。

　　綜上所述，楚辭中的「九天」、「九宮」、「圜則九重」、「增城九重」源本先秦巫風文化所創造的神話傳說，指的是天帝及眾神居住的由九重天垣環繞的天庭。神話中天庭的宮闕以人間都城的形製為模板，通過想像的放大而虛構出來。神話對天庭的想像受到星象的啟示，而星垣體系的構擬又仿效人間都城的體制和布局。《楚辭》中的「九神」、「九靈」由太一、黃帝、太?、炎帝、少昊、顓頊、雲中君、大司命、少司命這九位司掌「九天」的星神組成。

[1]《呂氏春秋》卷十三《有始覽》：「天有九野，地有九州島……何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐。東方曰蒼天，其星房、心、尾。東北曰變天，其星箕、斗、牽牛。北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營室。北曰幽天，其星東壁、奎、婁。西方曰顥天，其星胃、昴、畢。西南曰朱天，其星觜、Q、參、東井。南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星。東南曰陽天，其星是張、翼、軫。」

[2]《後漢書》卷八十一下《文苑列傳第七十下》。

[3]湖北省荊沙鐵路考古隊編《包山楚墓》，文物出版社1991年10月第1版。

[4]朱熹《楚辭集注·遠遊第五》。

[5]王逸注云：「九宮，天之宮也。」見洪興祖《楚辭補註》，中華書局1983年3月第1版，第326頁。

[6]聞一多《天問疏證》，生活·讀書·新知三聯書店1980年12月第1版，第3頁。

[7]《資治通鑒》卷一百三十四《宋紀十六》。

[8]《資治通鑒》卷一百三十九《齊紀五》。

[9]《資治通鑒》卷一百七十七《隋紀一》。

[10]段玉裁《說文解字注》，上海古籍出版社1981年 10月第1版，第342～343頁。

[11]段玉裁《說文解字注》，上海古籍出版社1981年 10月第1版，第436頁。

[12]游國恩主編《天問纂義》，中華書局1982年10月第1版，第32頁。

[13]聞一多《天問疏證》，生活·讀書·新知三聯書店1980 年12月第1版，第5頁。

[14]朱熹《楚辭辯證下·天問》：「大抵古今說《天問》者，皆本此二書（《山海經》、《淮南子》）。今以文意考之，疑此二書本皆緣解此《問》而作。」《楚辭集注》，上海古籍出版社1979年10月第1版，第192頁。

[15]袁珂《中國神話史》：「此書（《山海經》）大概是從戰國初年到漢代初年的楚國或楚地人所作。」上海文藝出版社1988年10月第1版，第17頁。

[16]宋公文、張君《楚國風俗志·導論》，湖北教育出版社1995年7月第1版，第3頁。

[17]《山海經》卷十一《海內西經》。

[18]《說文》卷十二上門部：「閶，天門也。從門，昌聲。楚人名門曰閶闔。」。

[19]王維《和賈舍人早朝大明宮之作》，《全唐詩》第128卷。

[20]劉長卿《喜朱拾遺承恩拜命赴任上都》，《全唐詩》第151卷。

[21]《楚辭·招魂》：「高堂邃宇，檻層軒些。層台累榭，臨高山些。」

[22]《史記》卷四十三《趙世家第十三》：「武靈王元年……梁襄王與太子嗣、韓宣王與太子倉來朝信宮。」

[23]《史記》卷六十九《蘇秦列傳第九》。

[24]《楚書·右篇》：「楚莊王築層台……國人勞苦疲敝，士有反三日之糧者。」

[25]《韓詩外傳》：「齊景公使使於楚，楚王與之上九重之台」。

[26]賈誼《新書》：「楚王作中天台，三休而後至其上。」

[27]《水經注·沔水》。

[28]賈誼《新書》。

[29]《九章·哀郢》：「發郢都而去閭兮」，洪興祖《楚辭補註》曰：「閭，里門也。」

[30]孫詒讓《札鷓》卷八：「茅門，即雉門也。《說文·隹部》云：『雉，古文作 。』或省為弟，與茅形近而誤。」

[31]《全漢文》卷三十九。

[32]《後漢書·呂布傳》李賢注。

[33]黃靈庚《離騷校詁》，中州古籍出版社1996年5月第1版，第172頁。

[34]《舊唐書》卷二十四《志第四·禮儀四》。

[35]《舊唐書》卷二十四《志第四·禮儀四》。

[36]《舊唐書》卷一百七十六《列傳第一百二十六》。

[37]《舊唐書》卷一百七十六《列傳第一百二十六》。

[38]《樂府詩集》卷六。

[39]《星經》說，太一在紫微宮門外天一星南。《史記·天官書》：「前列直斗三星，隨北端兌，若見若不，曰陰德，或曰天一。」《晉書·天文志上》：「天一星在紫宮門右。」招搖在北斗杓端，《禮記·曲禮上》：「招搖在上，急繕其怒。」《釋文》說它是「北斗第七星。」《史記·天官書》：「軒轅，黃龍體」，張守節《史記正義》：「軒轅十七星，在七星北，黃龍之體。」《史記·天官書》：「西宮咸池」，張守節《史記正義》：「咸池三星，在車中，天潢南，魚鳥之所託也。」青龍作為星名指太歲，《後漢書·律歷下》：「青龍移辰，謂之歲。」青龍又是星宿名，《禮記·曲禮上》：「行，前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎」，《疏》：「朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。」太陰是太歲的別稱，《爾雅·釋天》作太歲，《淮南子·天文訓》：「太陰在寅，歲名曰攝提格。」攝提屬亢宿，位於大角星兩側，左三星曰左攝提，右三星曰右攝提，《史記·天官書》：「大角者，天王帝廷，其兩旁各有三星，鼎足句之，曰攝提。」

[40]《史記·封禪書》：「其後人有上書，言『古者天子三年壹用太牢，祠神三：天一、地一、太一。」《史記·封禪書》：「天神貴者太一」，司馬貞《索隱》引宋均云：「天一、太一，北極神之別名。」軒轅即黃帝，居於軒轅之丘。咸池作為神名，見於東方朔《七諫》：「哀人事之不幸兮，屬天命而委之咸池。」

[41]王逸《楚辭章句》曰：「太一，星名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故曰東皇。」

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