佛教的戒律與世俗的戒律有什麼不同？

佛教的戒律與世俗的戒律有什麼不同？

答：以佛法看，戒有世戒與佛戒——第一義戒的不同。除了佛制的戒，一切都是世戒。佛教的戒律與世俗戒有四點不同：一，佛教的戒律之所以不同於世俗戒，就是出發點與目的不一樣。其它各宗教，守戒是為了遵循神的意志，如不遵守，便是違背了神的意志。佛教則不然，佛戒雖有佛制，但是遵守在與各人，佛陀制戒也是根據眾生的意志而來，佛陀絕對不會勉強任何人，守戒不是為佛而守，而是為了各人的自由意志而守。就好象吃飯是各人自己的事情，吃了自己飽，不吃自己餓，與他人無關係。不過佛陀以其大智大悲的胸襟，他雖然不能代表眾生吃飯，他卻會勸導愚蠢挨餓的眾生去吃飯——守戒。這是佛教戒律與世俗戒的，第一點不同。二，一般的世俗戒，多半是片面的。比喻別的宗教，是為了求得神的歡喜，他們守戒的目的，不為造成人間的幸福和快樂，而是為了達到生天的意欲，所以是偏重於形而上的，往往為了升天的理由而否定人間的快樂。再比喻儒教，對於倫理綱常的遵守是為了造成人間的幸福和快樂，所以是偏重於形而下的。唯有佛教弟子的遵守佛教戒律，既為造福人間，也是為了追求出世的境界。這是佛教戒律與世俗戒律的第二點不同。三，一般的世俗戒律，只有形式的遵守，並沒有戒體的納受，所以也就沒有戒罪與性罪的區別。別的宗教的戒律，並不是單純為其教徒所有，那是神給予人類的制約，不管你信與不信，都在其制約的範圍之內，信了的人固然要守，不信的人，也不能不守，要是不守，其罪過是同等的。佛教戒律則不然，佛戒是由佛制，佛弟子的受戒，必須是師師相授，講求戒體的傳承與納受，惟有受了戒的人，才能將戒傳給他人，此一戒體，是直接傳自佛陀，受戒而納受戒體，便是納受佛的法身與自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具的法身，以期引導各人自性是佛的發明或者證悟。受了佛戒而再破戒，等於破了佛的法身，所以罪過很大。沒有受戒，雖然作惡，不為破戒。作惡的本身，雖然即是罪過，其罪過的程度，卻沒有受戒破戒的大和重。這就是知法犯法，罪加一等——作惡的性罪，加上破戒的戒罪。在佛法而言，破是破了佛的法身，所以戒罪的程度，遠比性罪為大。這是佛教戒律與世俗戒律的第三點不同。四，一般的世俗戒律，只是教人戒除應該戒的行為，並不能形成一套理論的體系，佛教戒律被列為佛教的三藏之一，並以專門的律藏為佛法住世的樞紐，所以有其整套的體系。比喻我們佛教將戒的構成，分為戒法、戒體、戒行、戒相四大科目，如果缺少一科，便不能稱為持戒。如果不具備這四個條件，雖然不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，也只算是守了世俗戒律而並非佛教戒律，守持世俗的戒律功德是有限的，也是不究竟的，這是佛教戒律與世俗戒律的第四個不同。
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