2012淨土大經科註（第201集-第220集）
淨土大經科註-第201集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十頁，倒數第六行：
「或有疑問，文中但云十念，何以逕謂為稱佛名號，而非他種念佛耶？」這是假設一個問題，願文裡頭只說稱佛名號，為什麼只是稱彌陀名號，而不是稱其他的佛名？下面「答曰：十念中之念，即指口念佛名號之念，實有明證」。這個明證是什麼？「本經《宋譯》曰」，本經有五種原譯本，最後一本是宋朝翻譯的，這個願文說，「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎」。這一段願文裡頭，「念吾名號只能解作念佛洪名也」。這是在五種原譯本裡面可以找到證據，確確實實稱佛名號是稱念本師阿彌陀佛的名號。
「又《般舟經》曰：爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土」，《般舟經》上說的。《觀經》上也說，「下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛。若不能念，應稱佛號。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」。「命終之後，即得往生」。從上面《般舟經》、《觀經》可以證明，願文裡頭的十念，確確實實是直指持名念佛。那說出念佛的重要，念佛是阿彌陀佛親自教導我們的，不是傳說。我們對這一句十念必生，一定要有真誠的信心、真誠的恭敬心，一心一意求生西方極樂世界，老老實實在一切時、一切處持念這一句佛號，受持、專念。
《觀經》上說得非常好，或有眾生，這下品下生，什麼樣的眾生？作不善業。不善業做到什麼程度？五逆十惡，這講到極處了，五逆十惡這樣的不善，這不善做到極處了。臨命終時遇善知識，這個緣非常重要，非常難得，在臨命終時你怎麼可能遇到？這個時候遇到善友叫大福報。這個善知識為說妙法，這個妙法就是勸他念佛求生淨土。這個法玄妙至極，妙中之妙，能令一切眾生當下往生成佛，所以這是極為微妙之法。教令念佛，《觀經》上裡頭所說的是觀想，觀想難，很不容易。若不能念？這就是不能用觀想念佛，就改用稱名念佛，那就是十六觀裡頭最後的一門，執持名號。名號要怎樣執持？如是至心，關鍵在這個「至」字，至是真誠到極處。人心地真誠到極處，那就是真心，不是妄心，真心就是菩提心。用真心念佛，十聲佛號相續不斷，就符合本經所說的發菩提心，一向專念，他十句佛號不間斷，這就是他的專念。
稱「南無阿彌陀佛」，或者是稱「阿彌陀佛」都行，念六字可以，念四字也可以。這個時候，臨命終時，因為這個人一生心行不善，在這一剎那時間他就能夠回頭，他能夠轉過來，這看當時情況，情況許可，勸他念「南無阿彌陀佛」。如果情況很緊急，怕的是十句念不完他就斷氣了，緊急狀況之下，就告訴他念四個字「阿彌陀佛」，南無就省去了，也行。稱佛名故，於念念中，每一念都能幫助他消除八十億劫生死之罪。一句八十億劫，十句八百億劫，所以他命終之後即得往生。我們許許多多同修都感到自己業障深重，造了許許多多罪業，這段經文就告訴你，你的罪業怎麼消法，用任何方式去修功德、消罪業，都比不上這一句佛號。這是真的，可惜眾生不認識，跟他講他不相信，他還要用別的方法去消罪業。第一殊勝之法，他不能接受、他不懂，所以他的罪業消不了。唯此一法能真正滅罪，他又不相信，這就難了。
清朝乾隆年間，那時候高僧輩出，佛法盛極一時。佛法在前清康熙、雍正、乾隆，他們的盛況超過唐朝，唐朝是佛教的黃金時代，翻譯經典最殊勝，殊不知信仰落實，康乾三代可以媲美貞觀。灌頂大師，灌頂是他的名，慈雲是他的字，他的著作有幾十種，當中有一部《觀無量壽佛經》他的註解叫《直指》，《觀經直指》就是灌頂大師的著作。他在這裡頭告訴我們，世間人造作一切罪業，極重罪業，佛經上所有的法門都沒有辦法幫助你化解、消除，你造極重的罪業。只有一種方法能幫助你滅罪，就是念阿彌陀佛。於是乎我們就知道了，佛門裡面消災滅罪的，最普遍的是焰口、大悲懺、地藏懺，最大規模的水陸大懺，叫水陸法會，這規模最大的，都是修懺悔法，總比不上念佛。這個道理、事實真相，一定要知道。
我們遇到緊急的時候怎麼辦？集合一些志同道合的善友在家裡頭念佛，至心十念都有這麼大的功德，何況念一天、念三天、念一個星期。有沒有效果完全在用心，現在人念佛效果不彰，所以對念佛信心就失掉了，不如做三時繫念，不如做水陸法會，那個有效。那個為什麼有效？因為你有信心。念佛有效，你沒有信心，其實念佛的效果超過那個。你看，這經上沒有提到三時繫念、三昧水懺、水陸懺法，沒提這個，它提念佛，念佛確實能超過它。臨命終時打個水陸法會不能往生，拜個大悲懺、拜個地藏懺也未必能往生，十念決定往生，關鍵在你能不能深信不疑。這是我們不能不知道的。
所以學佛，你有多大的成就，完全在自己的用心，不在別的。印光大師講得最好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你得十分利益，如果你是萬分誠敬，你就得萬分利益。萬分利益是什麼？十念你就成佛了，轉凡成聖，這是真的不是假的。萬分誠敬的人決定大徹大悟、明心見性，他就成佛去了。
個人用功於外面的境緣不相干，不要受外面環境干擾，那才叫至心；對外面境界還會起心動念，你的心就不清淨了。不清淨的心念佛，有功德，不大，也能夠消罪業，消不了八十億劫生死重罪，這個消不掉。由此可知，功夫全在用心。為什麼不用真心？要把真心用成習慣，什麼叫習慣？在日常生活當中，處事待人接物統統用真心，一絲毫虛偽都沒有，好！你要是真會用，你一天到晚法喜充滿，快樂無比，真心真快樂，妄心生煩惱，真心生智慧。為什麼不用真心？怕吃虧、怕上當，其實用真心的人才不吃虧、不上當，用妄心的人沒有不吃虧、沒有不上當的，這真的不是假的。因為用真心，你成佛、你成菩薩了，你自性裡面般若智慧現前；你用妄心生煩惱，自私自利、是非人我、損人利己，這妄心裡頭的，生貪瞋痴慢，都是惹麻煩。用真心不會，用真心才是真正佔大便宜，不可以不知道的。
我們再看下面這一段，「古注經家」，古時候註經的，這都是大慈大悲，饒益有情。講經，得利益的是現場聽眾，註疏，得利益的是後世大眾，影響更廣、更深，時間更久。所以註釋經論，積功累德之大無法稱說，他註得好，每個人都喜歡讀，世世代代，此界他方。我們住在這個地球上，從方面來說，十方眾生都推崇、都歡喜，多少人得利益。從時間來講，這本經在這個世界流傳多少年，一百年，一百年當中人得利益，一千年，一千年當中人都得利益。釋迦牟尼佛的法運還有九千年，這個疏真正寫得好，真正註得好，這個註子能流通往後九千年，這個功德多大！
我們今天幾乎可以肯定，肯定什麼？肯定夏蓮老這個會集本、黃念
學佛法、學大乘，希望這一生得到真正成就，就這一部書足夠了。修這個法門不妨礙工作，不妨礙世間事。修習的方法非常簡單，前面跟諸位報告過，即使工作非常繁忙，沒有時間讀經，沒有時間念佛，你修十念法就夠了。前面跟諸位介紹的，每天九次十句，每次就是十句佛號，一天九次，一次都不缺。不要看這個很簡單，它的功力不可思議，有不少人依照這個方法修行得真實利益，打電話告訴我。一天九次這個十念法，是一九九九年我住在新加坡，而是從馬來西亞穆斯林每天五次禮拜，從這個地方感應得來的。穆斯林一天五次禮拜，我們一天九次念佛，養成習慣，功德不可思議。
古來注經家我們了解了，對他有深刻的認識，那些人都是我們最好的榜樣，他們盡到自己弘傳的責任。今天我們讀到這些註解，這些著作人就是我們的和尚，就是我們的指導教授，我們如果尊師重道，我們學會要把它傳下去。自己沒有超過古人的這個見解，我們流通他們的就行了。自己有著作，一定有超過別人的地方，跟他有不同的解釋，可以，給後人做參考。沒有這個能力，印古人東西等於是自己的東西，《華嚴》說自他不二。我印送黃念老的註解，功德跟他一樣，我印送夏蓮
為什麼？他的願，跟極樂世界阿彌陀佛、諸菩薩的願不一樣，諸佛菩薩的弘願只是在利益眾生，沒想到自己。我想到利益眾生，也想到自己，行不行？不行。極樂世界往生的人純而不雜，即使臨命終時十念往生，也是純而不雜。他最後這個十念，他真覺悟了，真懺悔了、真回頭了，這才能往生。如果不是真正懺悔，真正回頭，念十句，念一百句也不能往生。這是十念必生裡頭必須具備的善根福德因緣，要不然就違背了。《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你只有十念，你沒有善根福德因緣，不能去。一萬個念佛的人，真能往生的一、二個，千萬要搞清楚，不能有絲毫誤會。為什麼？臨命終時，那一念之間你搞錯了，你沒去得了，這樁事情絕對不可以怪別人，要怪自己，要自己負責任。所以，至心太重要了。
古人「有曰此是攝上品願，有說下品非也」，有這種說法，最後這個十念往生是上品人，上上根性。上上根性一生沒有遇到佛法，臨命終時才聽說這個法門。這個說能成立，但是不圓滿。「又有曰：此是上三品」，上品上生的三品，上品上生、中生、下生，上三品，「此中十念，是依十法起十念，非是稱名十念」。這是古德說的，他說得也有道理。「所云，依十法起十念」，這是什麼方法？「指彌勒所問十念」。這是在《彌勒發問經》裡頭，這一段的經文，念老統統抄在此地。經上說，「具足如是念，即得往生安養國土」，安養國土就是極樂世界。「凡有十念，何等為十？」這個十念是什麼，下面給我們舉出來了。
第一個，「於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不往生」。這是第一。一切眾生範圍很廣，在淨宗法門裡面，上自等覺，下至無間地獄，這叫一切眾生。於一切眾生都要生慈悲心，平等的慈悲、清淨的慈悲，慈悲是愛心。悲是對造作惡業的眾生憐憫，幫助他離苦，幫助一切眾生離苦，這叫悲心；幫助一切眾生得到喜樂，這叫慈心。諸佛如來、法身菩薩無不具足。用這樣的心念佛，他才能往生極樂世界。於一切眾生不毀其行，這就是行是他的心行，起心動念是意在行，言語是口在行，身體造作是身在行，這個眾生他在修清淨三業。像本經第八品所說的，「善護口業，不譏他過」，就是這一條，於一切眾生不毀其行，不能毀謗。他修的是如法，應當讚歎，他修的不如法不批評他。今天說不批評，不說，這就是善行。只讚歎善的、清淨的，染污的、不善的不放在心上、不放在口上，這就對了，這樣子才做到潛移默化，時間久了你能帶動這一方。
一個人能夠做到這兩樁事情，對一切眾生慈悲，慈悲就會恭敬，會有禮貌。言語不批評人、不毀謗人，讚歎人的善行善事，在這裡住三年，你的鄰居鄉黨統統被你感化；如果住上十年，這個小鎮、這個小城就會統統受到感染。這就是潛移默化，並不是有意在做，自自然然的。如果是有身分、有地位，大眾所周知的，那個感化力量更大。所以這個世間，做國王的，做地方領導的，縣長、市長，再小一點，鄉長、鎮長，再小一點，村長，他能做得好，他所管轄的範圍統統受到感化，領導人帶頭。帶頭斷惡修善，積功累德，帶這個頭好！若毀其行終不往生，惡行不能斷，善行不能積，喜歡批評別人，喜歡毀謗別人，這個人不能往生，這要記住。多說一句閒話，不如多念一聲佛號，念佛號是積功累德，說閒話是造業。不要把時間浪費掉，時間太可貴了，一去不復返。一個人能把時間抓住，這個人無論世法、出世法他一定成功。把時間糟蹋掉，這個人縱然有福報也非常有限，他也是一世享完，來世沒有了。
第二，「於一切眾生，深起悲心，除殘害意」。對一切眾生要生起深深的大悲心，這個大悲心，它所現的相，就是幫助一切苦難眾生離開苦難。決定不會給苦難眾生加一些痛苦，不忍心做，這是悲心。大乘經上我們看到，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。這個眾生不喜歡菩薩，菩薩怎麼辦？菩薩躲避他，他到哪裡去，菩薩不到那裡去，讓他生歡喜心，這個人在行菩薩道。菩薩道行久了，對菩薩不滿意的人，久而久之，看到菩薩是以善意對待自己，也會感化。為什麼會有感化？他的真心是善的。我們一些老祖宗、古聖先賢都知道，人性本善，這人之初，性本善，他那個本善的心一定會生起來，只是現在生不起來，現在有貪瞋痴慢障礙住他。真的，有些人私下也是讚歎，表面上他絕不承認，什麼原因？面子，面子放不下。這個面子終歸有一天會放下，這一生放不下，來生會放下，菩薩有耐心。來生放不下，後生會放下，生生世世總有放下的一天，總有回頭的一天。不能只看眼前，要看後世，只看眼前不看後世的人，多半都吃虧了，為什麼？來生墮三惡道去，這虧可吃大了！如何能不墮三惡道？學佛修淨土，決定不墮三惡道。所以這是沒有一絲毫傷害眾生的念頭。
我初到台中，聽
在家居士，在家學佛的，除這兩條之外還加兩條，因為你在家，在家「不漏國稅」，在家人要向國家納稅的，不能偷稅。想方法少繳一點，少繳一點是偷國家的稅，這個罪可重了。比盜出家人的物罪輕一等，但是其他一切盜罪，盜國家的物那是最重的，因為什麼？債主太多了。現在中國可不得了，你盜公家的，不要說多吧，佔一點便宜，十塊錢、二十塊錢，這很小的事情。可是這是國家的，那判罪？全國十億人都是你的債主，因為錢是從他們身上出來的。你的債主這麼多，你怎麼得了？欠一個人的好還，欠十億人可不好還了。佛門裡面這些財物，你要是偷盜它的，那就不止十萬億，遍法界虛空界所有出家人都有分，這個帳就是還不清。所以佛說，你造五逆罪，佛可以救你，你盜寺廟裡面出家人的財物，佛救不了你。因為什麼？債主太多了，所有出家人都有一分，它的數字就大了。所以告訴你，不漏國稅。最後一條，「不犯國制」，國家的法律、規章、制度一定要遵守，不能違犯。這是佛在大乘裡面四條大戒，根本戒殺盜淫妄，後面就是這四條。
佛法如果要興旺起來，頭一個恢復戒律，沒有戒律，佛教不能夠興起來。儒家要興旺起來，禮要恢復，禮不恢復，儒興不起來。這是大事，這是個人決定做不到，高僧大德也沒用處，再高再大也無可奈何。這個事情是誰的？國王、大臣，這護法的事情。佛是把護法的使命付託給國王大臣，由他們制定法律來執行、來護持。從前出家不容易，出家人在社會地位是最高的。出家經過考試，一般的這個學歷要跟進士相等，再考經教，這兩種考試通過，皇上才頒發給你度牒。度牒就是你通過考試這個證明，你有資格出家，度牒拿到了你可以出家，到哪裡出家皇上不管，哪個道場出家不管，那是你個人的緣分。但是沒有度牒出家的時候，接受你給你剃度的這個法師他有罪，他就犯法了。換句話說，皇帝要看這個出家人，給他度牒就是承認他可以做我的老師，他可以幫助我教化眾生，叫天人師，他取得這個資格。所以帝王、大臣，地方上文武百官，人民，對出家人沒有不尊敬的，這個地位很難拿到。所以古時候出家人不多，真的個個都是高僧大德。
這個制度，清朝順治皇帝廢止了，順治皇帝廢止這個事情造了大業，影響太大了，不好的影響，出家人亂了，僧團的素質一落千丈。他為什麼要廢除？我想他私心，因為他想出家，有這個約束，他怎麼辦？誰給度牒給他？所以廢除掉，順治出家了，順治出家害了佛教。在當時是有利，多少人想出家，拿不到度牒，那時候剛剛廢除，很多出家人，那都是真正有德行、有才學的，佛門確實盛極一時。可是往後慢慢就變質了，到後來，真的，不認識字的，沒有念過書的，甚至於在社會上犯罪的、走投無路的，出家了。這把出家的素質大幅度的敗壞了，這個責任順治皇帝要負。他的年號叫順治，順著古聖先賢，但是這一條是違背了佛陀的教誡。所以要國家護持，儒釋道才能興，能夠大興，不是國家護持很難，非常困難。個人修行往生淨土沒有問題，要想讓佛法幫助社會安定，幫助人與人之間和諧，這就非常困難，不容易做到。這就是大悲心。
「三者，發護法心，不惜身命，於一切法，不生誹謗」。彌勒菩薩十種心，我們細心去看，是大德、大智、大行，不是普通人能做到的。護法心，護持正法，不惜身命，於一切法，不生毀謗，只護持自己，不受外面境界影響。釋迦牟尼佛當年在世，示現的榜樣我們要記住，佛陀在世，弘法利生不是一帆風順，自己僧團裡面不和，你要去讀戒律就曉得了。六群比丘內部擾亂，佛當年在世，帶頭的是誰？提婆達多。提婆達多也很有福報、很聰明，佛的弟子當中有很多對他很佩服，專門跟釋迦牟尼佛作對。用心是想把佛害死，他認為釋迦牟尼佛比他強，釋迦牟尼死了之後，他就第一，他就可以作佛了，他是釋迦牟尼佛的堂弟。釋迦牟尼佛堂兄弟八個人，他是老大，釋迦牟尼佛的父親兄弟四個，所以他們的關係是堂兄弟。也出家，也在這個僧團裡頭，內部裡頭擾亂的，他搞。你說麻煩不麻煩？自己僧團裡頭不和。所以現在我們僧團不和，我們就知道，為什麼不和？其來有自，釋迦牟尼佛在世就不和，不是怪現象。外面有六師外道，嫉妒釋迦牟尼佛，毀謗釋迦牟尼佛，陷害釋迦牟尼佛，很多。
所以，佛的外護是國王大臣，他們護持。裡面？裡面佛就教大家修忍辱波羅蜜，對內部不和的，要忍耐，要讓他一點，不要跟他爭，不要起衝突，樣樣讓他們。不容易！何況在現前這個時代。所以我們學佛，弘法利生，比釋迦牟尼佛那個時代要困難很多很多，我們遇的障難不會比釋迦牟尼佛少，要能忍受得了。所以護法不惜身命。於一切法尊重，真誠對待，尊重、謙卑，決定不毀謗。他毀謗我，我不可能毀謗他，為什麼？我這一生想成就。想成就，這些人來考驗，看能不能通過，考驗有正面的、有負面的，負面是傷害你，毀謗、傷害；正面是誘惑你，以財色名利誘惑你，看你動不動貪心。往往那個正面的比負面的還要厲害，負面你知道躲避它，正面不知道，往往就落入陷阱。如何在一切境緣當中修不動心，境界現前如如不動，這才行，動心就錯了。
有一個法子，可以讓我們在一切境緣當中不動心，我在晚年就用這個辦法。你要問什麼法子？我念念都想往生，天天都想往生，我想往生，這世界於我不相干了，全擺脫掉了。這個方法真好，真心求往生。就跟阿彌陀佛約定，什麼時候往生你做主，我不做主，你要我多留一天我就多幹一天，表法，做榜樣給大家看；認為可以不需要了，你就帶我走。這樣的心，無論在什麼境緣當中你一定都很快樂，無論是善緣惡緣、逆境惡境都不動心，為什麼？我要到極樂世界去了。好比我在這裡旅行住旅館，這裡什麼都好，沒有一樣不好，於我沒有關係，明天就走了。如果對這個世界還有貪戀，你的麻煩就大了，你就會受干擾。總的一句話，要真放下，身心世界一切放下，你就不受干擾了，才真正得到法喜。善的我讚歎，不善的我不說話就行了，但是那個惡人做一點善事，我還是讚歎他那一樁善事。毛主席一生做一樁大善事，佛都讚歎，他說了一句話，「全心全意為人民服務」，諸天讚歎他，佛菩薩讚歎他，鬼神讚歎他。其他的事情佛菩薩不說，你一句好話就提倡這一句，這是我們要跟佛菩薩學習的。起心動念、言語造作善因善果、惡因惡報，因緣果報絲毫不爽，這真的不是假的。
第四，「於忍辱中生決定心」。這一句是真功夫。這個決定心是什麼？決定求生淨土，決定親近阿彌陀佛，決定在西方極樂世界作佛；作佛之後，像阿彌陀佛一樣，在十方世界普度眾生。我相信有許許多多人西方極樂世界畢業了，他就加入阿彌陀佛的集團，他不離開極樂世界，以極樂世界做根本，跟阿彌陀佛一起普度眾生。例外的，離開極樂世界的也有，各人願望不一樣，他有他特別的緣分，他方世界作佛去了。你要問我，我不願意到他方，我願意常住極樂世界，跟阿彌陀佛在一起，融入他的團體，什麼心都不要操。自己要到另外一個世界成佛，事情也挺多的，不如在極樂世界好。所以，這是忍辱當中有決定心，決定心幫助你、成就你忍辱波羅蜜。你要沒有決定心，不能忍，忍不過那就亂了，忍不過怎麼？瞋恚心起來了，報復心起來了，這就叫大麻煩來了。為什麼？這種怨恨、報復生生世世沒完沒了，報不完的。而且報復一次比一次殘酷，沒完沒了，雙方痛苦，不是我一方，或者是他一方，不是的，兩方都痛苦。為什麼要幹這種傻事？
糊塗到所以然了才打仗，小衝突兩個人打架，打得頭破血流，兩個都受傷，你說有什麼意思？發動戰爭，兩國相爭，要知道死多少人，傷害多少人，這個因果責任誰承當？發動戰爭的那個人，出主意的那個人。參與這樁事情的人，包括將軍跟士兵，還有無辜受害的這些人民，這個事情決定墮無間地獄。所以，人如果真正知道因果報應，決定不敢發動戰爭，為什麼？他知道發動一次戰爭，墮在地獄裡長劫不能出頭，太苦了。活在這個世間幾十年，為什麼幹這種惡業？我這一生遇到一個人，徹底反對戰爭，就是馬來西亞前首相馬哈迪。他說發動戰爭的人就是戰爭罪犯，這個話說得完全正確。地獄罪受滿之後，直接、間接受他傷害的人，多半都要來報復，向他討命，這個命債怎麼還？這些人有幾個人覺悟？算了，過去就算了，別提了。那個人那是菩薩，普通人做不到。你殺了我，我要殺你，你奪了我的財產，我要把財產拿回來，討命的、討債的。所以，真正了解事實真相，不敢做壞事，做不得，不值得。
用不正當的手段奪取別人的財物，統統要還債，還的時候還要加倍，加利息，你說何苦來？你所奪得來的還是你命裡所有的，真冤枉。命裡所有的打對折了，命裡有十個億，你現在不正當手段拿來，只有五個億，自己覺得不得了，其實命裡頭的財蝕了一半，你自己不知道，你要知道你才會傷心。命裡沒有財富的人想得到財富，佛陀教育裡頭有正當的方法，教你得財富、得聰明智慧、得健康長壽，有，「佛氏門中，有求必應」。求財得財，求富貴得富貴，求兒女得兒女，有求必應，真的一點不假。它有求的道理，你要懂得，有求的方法。為什麼能求得到？佛給我們講了一句話，「一切法從心想生」，就是因為你有求的那個心，跟你有緣的眾生就到你家來投胎。你要沒有求的心他不來，你有求的心他就來了。
來了是哪些人？佛說的四種，跟你有四種緣，不是這四種緣他不來，這四種緣都很深。報恩，報恩來的，那一定是孝子賢孫，都聽話的，為什麼？過去世你對他布施恩德，他來報恩的。第二種，來報仇的，過去生中你殺害了他，甚至於你毀了他的家庭，這一生他來做你的兒女，長大之後也把你這家毀掉，叫你家破人亡。他是來報怨的。第三種是來討債的，叫討債鬼。小孩非常可愛，你很喜歡他，如果欠得少，三、四歲就死了，過去了。你看，你在他身上花的這些錢不多，他討完了，走了。如果欠得多的，大概要培養他到二十幾歲，大學畢業，博士學位拿到了，死了，這討得多的。還債的，是他還你的，他做你的兒女，你老了供養你，沒有孝順心，物質生活給你照顧到。我見過。兒子地位很高，住的房子很大，侍從很多，把父母買個小房子，僱一個工人照顧他，每個月限定生活費用。那是什麼？還債的，你欠他的不多，所以他供養你的也不多，還債的。如果他欠得很多，他物質生活照顧就很周到，你會住豪宅，你也會有汽車出入，也有僱很多人照顧你，那是什麼？那欠得多的。「一飲一啄，莫非前定」，人算不如天算，人在世間佔不到絲毫便宜，也吃不到虧。你真正看清楚、看明白了，如是如是，佛經上「如是我聞」，一點都不錯。
命運從哪裡來的？過去生中修的。人造業兩種，一種叫引業，引導你到哪一道去投胎，這個業是引業，第二種業叫滿業。你投胎到人間來引業相同，我們都到人間來，引業是什麼？五戒十善。過去生中都修，不修五戒十善到不了人間來。但是到人間來之後，我們容貌不相同，身體健康狀況不相同，貧富貴賤不相同，這是什麼？這是滿業。滿業從哪裡來的？從三種布施來的。喜歡以財布施別人，幫助別人，看到人家需要，我有趕快就給他，不求回報。這種人就積財富，命中就有財，布施愈多財積得就愈多；命中有財，無論你做什麼事情都賺錢。
香港財主李嘉誠，他有個顧問跟我很熟，常常聽我講經，
富貴、地位也是修來的，過去生中修的。包括壽命，你活到哪一年，也是你命裡修來的，有人算算得的確很準確。可是一般人的命運，每天都有加減乘除，有意無意做一樁好事，加分；做一樁損害別人事情，減分；大好事，乘；大壞事就除。天天有加減乘除，所以命運就不確定。
那他現在在哪裡？他要是念佛求生淨土，肯定往生西方，為什麼？他這一本書無量無邊功德。這本書是他寫給兒子的，教訓兒子的，現在到處流通，連外國人都喜歡這部書，我看到翻成韓國文的、翻成日文的、翻成英文的。這個書流通得愈廣，影響的人愈多，他的福報就愈大。換句話說，如果他教人的不是正面的，教人不是好事，他那些書要在世間流通得愈廣，他在地獄裡時間就愈長，他就出不來，影響的人愈多他就愈苦。這個要知道，真的，不是假的。孔子的福報大，他的書不多，但是流通全世界，《論語》有外國人的翻譯本，我們在歐洲看到。這種正面的、好的東西，影響的人愈多他的福報愈大，流通的時間愈長，他的壽命就愈長。這些搞清楚、搞明白，我們心裡就有決定心了，決定要做好事。眼前的苦不要緊，時間很短，要修忍辱波羅蜜，什麼都能忍，沒有一樣不能忍，後福長遠。忍，忍一時，後福太長、太大了。如果這個時候不能忍，前功盡棄，那多可惜。忍要忍到底，保全自己這真善美慧，受再大的傷害我也不能改變念頭，希望自己這一生修學的圓滿成就。第四強調在忍，一切法得成於忍。
下面，第五，「深心清淨，不染利養」。這是成就德行必須具備的條件。深心，深心是菩提心的自受用，深心是什麼？深心是清淨心。什麼是清淨心？不染利養，這是舉個例子。利是利益，是利害。養裡面含的意思更多、更廣，包括物質方面的、精神方面的，統統不能沾染。為什麼？染，心就不清淨了，深心的深字失掉了。沒有深心，我們今天講的浮淺、浮躁，先是淺，嚴重就是躁，對於身心都有傷害。浮淺跟浮躁，這心都不定，他靜不下來，修學什麼法門，功夫都不得力。為什麼？不是深心清淨，佛法他入不進去，特別是大乘。小乘還可以，浮淺能入幾分，慢慢在小乘裡面去修養，能得利益，大乘是一分都進不去。學大乘會變成知識，不是智慧，完全是從表面文字上來看。文字上的意思他也看得不深，「依文解字」，下頭還有一句話，古德說的「三世佛冤」，三世佛喊冤枉，為什麼？你把他的意思講錯了。
譬如說，我們講經前面現在念三皈依，因為我們知道到道場來聽眾，有很多眾生，我們肉眼看不見，代他們念三皈依有很大的好處，他得利益。三皈依頭一條「皈依佛，兩足尊」，要是照字面上的解釋，皈依佛，兩足，兩隻腳，兩隻腳裡頭最尊貴的。這沒講錯，可是三世諸佛喊冤枉，不是這個意思。那個兩是什麼？那個兩是智慧、福報，足是滿足、圓滿。佛是智慧圓滿、福德圓滿，兩種圓滿裡頭最尊貴的，這個意思；你把他說兩隻腳上最尊的，那就說錯了。所以佛不容易，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間智慧的人他不懂，為什麼不懂？他心不清淨，他看不懂。沒有老師行不行？行，他深心清淨，不用老師他看得懂，不染利養的人，為什麼？他心跟佛心相應，自然能明瞭。心不清淨，名利心很重，得失心很重，佛給他講都沒用處，為什麼？他不是一個心，他不相應。所以明白這個道理，學佛、學聖賢要用真心。
學現在學校裡面上學，學現在的科學，用妄心行，因為它是妄心裡生出來的，它本身不是真心。所以講妄心流現的，不是真心，用妄心能夠學它。但是學心理就不行了，現在科學把這個世間法分兩種，心理、物理，妄心學物理行，學心理不行。但是深心清淨的，學科學行，學哲學也行，真正能達到很高境界。但是妄心是懷疑的，是不確定的，它裡頭有疑，學真的東西就不能契入，格格不入。所以，他沒有辦法深入，一層都不行，他只能見到表面、表皮，沒有深度。中國人古聖先賢、佛菩薩他有深度，大乘其深無底，那個境界說不出來，唯證方知。這就是科學的精神，你證得你就曉得，你決定可以證得，真正證得經題上講的清淨平等覺，就證得。但是人人都有清淨平等覺，只是煩惱、業障把你擾亂了，你能夠把煩惱業障放下，清淨平等覺就現前，你的智慧、德相就跟佛走一個方向、一個目標了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第202集
諸位法師，諸位同學，請坐。大家聽我念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊」。
請看《大經科註》第四百七十一頁，倒數第五行，最後一句看起：
「六」，這是彌勒菩薩十念，第六，「發一切種智心，日日常念，無有廢忘。」《彌勒發問經》裡面所說的十念，念佛往生極樂世界有十念，前面五念我們學過了，今天從第六開始。第六說發一切種智心，一切種智心就是無上菩提心。佛這個意思裡面有三種智、三種覺，所以雖然這個字是覺悟的意思，我們中國這覺字不能夠包含，它有三個解釋。智，佛也翻作智、翻作覺，但智，它有三種智，我們中國字這裡頭的智沒有這三個意思，所以往往用音譯再加以解釋，音就是佛陀，解釋就是智跟覺。智跟覺，中國有這個字，但是不能夠包括它圓滿的意思，所以講三智三覺。三覺，自覺、覺他、覺行圓滿；三種智，一切智、道種智、一切種智。我們曉得，一切智是阿羅漢所證的，道種智是菩薩所證得的，一切種智是如來果地上圓滿的智慧。但是我們必須知道，這三種智、三種覺在我們自性裡頭圓滿具足。這個事實真相，大乘經上說得好，「在聖不增，在凡不減」。聖是佛菩薩，在佛菩薩，他沒有多一點，沒有多加一點；在我們凡夫，即使墮在三惡道，我們也沒有少個一、二分。也就是說，眾生跟佛是平等的。
學佛，現在還有不少人對這個佛產生誤會，好像聽到佛這個字就很煩惱、很忌諱，怕它。我住在香港，過年，門口貼一個紅對聯，這個紅對聯是南無阿彌陀佛，兩面都是南無阿彌陀佛。鄰居來給我們建議，叫我們不要貼，他說這句話非常不好，好像聽到這個話家裡要死人的樣子，所以很恐懼。這造成嚴重的誤會，這個誤會不能怪他們，怪我們佛門弟子，特別是出家的佛弟子，沒有把這個事情講清楚、講明白，讓社會大眾產生這麼嚴重的誤會。聽說念阿彌陀佛，就好比這家裡人要死了，送終的，所以認為這是最不吉祥的一句話，大家不能接受。可是我們還是貼了，提醒我們要告訴他，佛是什麼意思，阿彌陀佛是什麼意思，他搞清楚、搞明白，就不至於再有這個誤會。
佛，給這些人解釋，要用最方便的辦法。講三種智、三種覺，太麻煩，他聽不懂。真的，不是假的。現在人喜歡什麼？喜歡福報，沒有一個人不喜歡有福，也沒有一個人不喜歡智慧。他知道，沒智慧是愚痴，沒有福報是貧苦，這是他迫切希求的。那我們就用這個，這個是佛。皈依佛，二足尊，這個二是什麼？第一個就是福德，第二個是智慧，都是你所求的。足是什麼意思？足是滿足，你對於福報也滿足了，對於智慧也滿足了，這個好！換句話，足就是圓滿的意思，智慧圓滿，福報圓滿。原來佛是這個意思。你不要佛，遠離佛，把佛丟掉，你就是不要福報，不要福報就貧賤，不要智慧就愚痴，那你又不肯幹。不肯幹怎麼辦？要把佛端起來，好好的學佛，你就得圓滿的福報、圓滿的智慧。這個他聽得懂，他很喜歡聽。所以接引大眾要應機說法，他是什麼樣的根機，你就給他講什麼。如果他是科學家，就用科學給他講；他是哲學家，就用哲學給他講，容易接受。佛是圓滿的倫理、道德、因果、哲學、科學，全包括了。佛經講些什麼？歸納起來就是這五樁大事，五門。倫理、道德、因果，這是佛的普世教育，也就是說人人都應該要學的。你學了它，得什麼好處？第一個，身心清淨，健康幸福，佛教給我們這些。教導你家庭和諧，家和萬事興。你有幸福美滿的家庭，有一帆風順的事業，有祥和的社會，有太平的世界，佛教的就是這些，講的也是這些。更高的，你現在不懂，更高的是你意想不到的殊勝、圓滿。
人能夠發一切種智的心，這就是圓滿智慧。圓滿智慧從哪來的？從清淨平等中來的。清淨心是阿羅漢證得的，平等心是佛證得的，通常也稱為法身菩薩，是生在實報莊嚴土的這些法身大士，他們都用一切種智心。一切種智是自己本有的，不是從外來的，外面去學學不到。外面學來的，在佛法叫外道，佛法自稱為內學，這個一定要知道。佛法是向內不向外的。向外，可以用懷疑，科學就是向外的，哲學也是向外的，可以用懷疑。懷疑發現問題，再去研究追蹤，找答案，行。但是向內的就不能懷疑，內一懷疑就完了，這個內外恰恰相反。向內要用什麼？要用自己的真心。一切種智心是自己究竟真實圓滿的心性，這個心性具足無量智慧、無量德能、無量相好，無不具足。它起作用，一念之間就顯現出遍法界虛空界。
我們今天要講宇宙，整個宇宙從哪裡來的？一念當中產生的，沒有先後。佛經上告訴我們，「一念不覺而有無明」，這個無明就是阿賴耶，阿賴耶出現，宇宙就出現。今天科學上說宇宙的三個現象，就是阿賴耶的三細相。第一個是業相，科學叫它做能量；第二個轉相，阿賴耶的轉相，科學稱為信息；第三個阿賴耶的境界相，科學叫它做物質。物質是物理現象，信息是心理現象，從哪裡來的？都是從業相來的，講從能量來的。能量從哪來？能量是本有的，每個人自性清淨心當中本有的，它不是外來的。惠能大師明心見性，說得很清楚，第一句話他說，自性是清淨的，從來沒有被染污。修行證果，知道沒有染污；現在你在人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，也沒有染污。染污的是什麼？染污的是阿賴耶，阿賴耶的見分被染污，阿賴耶的相分被染污。相分是我們的肉體，阿賴耶的相分；我們能夠起心動念，能夠想過去未來，這是阿賴耶的見分，見分也被染污。而自性本具的見聞覺知是絲毫沒有染污，那是自性裡頭的性德，見聞覺知沒有染污。
學佛不是別的，就是叫我們回過頭來向心性當中去發掘，把自性的本能讓它透出來，這就叫阿羅漢、叫菩薩、叫佛。佛菩薩自性本能，跟我們乃至跟畜生、餓鬼、地獄的本能完全相同，絲毫差別都沒有。修學，你看費多少時間、多少精力，這種修學是很笨拙的。但是大多數的人都走這條路，要用很長的時間才能把自己向上提升。快速的有，但是很多人做不到，快速通道，禪。禪宗不要學，叫你修定，定是什麼意思？叫你放下。見思煩惱放下，你就證阿羅漢果；塵沙煩惱放下，你是菩薩；無明煩惱放下，你就成佛。六祖惠能給我們做了一個最殊勝的榜樣，他不認識字，沒念過書，雖然在黃梅住了八個月，五祖分給他的工作是義工，這現在人說義工，到碓房裡舂米破柴，就幹這個工作，幹了八個月。五祖道場裡頭有講堂，他一次沒去過，也有禪堂，一炷香也沒坐過，根本就沒進去過。他在哪裡修行？他的修行五祖知道，別人不知道，他在舂米當中修行，在破柴裡頭修行。修什麼行？不起心、不動念、不分別、不執著，他就修這個，他修成功了。
我們讀《壇經》，《壇經》裡面記載得很清楚，五祖要傳法，年歲大了。法得要有人承傳，如果法到我這一代，我下面沒有傳法的人，那就是嚴重的罪過。除非你這一生一個傳承的人都沒有遇到，那是情有可原。遇到而不傳，這叫吝法。吝法一定墮三途，往後生生世世愚痴，沒智慧。為什麼？吝法。吝財的人貧窮，吝法的人愚痴。一生遇不到，沒關係，很多一生遇不到的。遇不到怎麼樣？遇不到，他著作，把自己所悟的寫成書本留傳給後世，希望後世有緣的人遇到。這個行，這也是個辦法，古德用這種手段的人很多。《大藏經》裡面屬於論部的，幾乎全部都是這些，祖師大德的著述。有些有傳人，有著述；有些沒有傳人，也有著述。現在方便，現在除了著書之外，有電視、有網路，可以把音像保存下來留給後世。這個方法古人沒有的。但是哪一種可靠？古人的方法可靠。現在這個方法要立刻利用，遇到了要好好去用它，發揮作用。如果不好好的利用它，哪一天一個災難來了，電沒有了，那就全盤都沒有了，你的什麼網路、衛星、光碟統統不起作用，還是書有作用。所以古人的方法有持久性，我們這個方法沒有持久性，科學技術沒有持久性。
我們在科學報告裡頭也看到，科學家曾經告訴我們，地球大概在五、六萬年以前有過高等科學的發現，比現在還進步。他說那個時候的能源，他們從太空當中取來的，沒有染污，沒有噪音。我們現在的能源，地下挖出來的，有染污，有噪音。你看飛機的聲音、汽車的聲音，都是噪音。他說在上一個世紀，亞特蘭提斯，那個時代他們的飛機沒有聲音，他們汽車也沒有聲音，也沒有染污，比我們高明。但是很不幸，這塊大地沉到海裡去了，這個海叫大西洋。他們那個時候，在世的時候，叫大西國，沉到海底，大西洋。有很多探險，潛水到大西洋底下去找，確實有遺跡，還有遺跡。幾萬年之前，還有遺跡在，這個傳說不是空穴來風，有證據的。我們的地球，現在科技發展也很快，差不多要到頭了。到頭，如果人心不能夠收斂，不能夠回頭，跟著科學一起走，可能這個地球會發生像亞特蘭提斯一樣的災變。這個災變，所有科學文明全都沒有了，要恢復人類原始的生活。
由此可知，這科學技術不是一個好東西，它會帶給我們災難。所以中國古人他有智慧，他不走這條路子，他著重在精神文明，不注重這些科學技術的享受，他不重視這些。有沒有道理？如果讀古書就知道很有道理。古人生活在詩情畫意之中，古人的心情是清淨淡泊，沒有競爭，沒有名利，那個社會是個和諧的社會。中國人不講和諧，講和睦，和睦的意思比和諧深，睦有親愛的意思在裡頭。也就是我們常講的，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧，這是和睦，比和諧的意思還要深、還要廣。這個社會好，人跟大自然融成一片。科學發展是把大自然破壞了，它的享受是破壞大自然。中國古聖先賢、大乘佛法都教給我們隨順大自然，大自然是道，隨順大自然叫德，就是道德。決定不能夠違背大自然，要想改變大自然，災難就會來了。
所以今天科學技術有能力破壞自然生態平衡，而且人還天天在幹。為什麼會有這麼多災難？人為的，不是自然災害。大乘經裡面佛告訴我們，貪婪，感來的水災；瞋恚，感得的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚心重；愚痴感來的，風災，天氣、氣候不正常。像沙漠裡面的沙塵暴、陰霾的天氣，嚴重的時候，我們的視力大概只有一、二十公尺，這麼嚴重的煙霧，這都是愚痴感得來的。傲慢，感得的是地震。懷疑，最可怕了，感得的災難特別多，嚴重的包括山崩地陷，山會倒下來，地會突然陷下去，懷疑。現在的社會哪一個人沒有貪瞋痴慢疑？貪瞋痴慢疑帶給自己是病毒，應對的是五臟，帶給我們居住的環境就是這些災難。
佛經上告訴我們如何化解，我們很難相信。今天量子力學家告訴我們化解的方法，居然跟佛經上講的是一樣的。科學家教給我們，化解這個災難，現在說自然災害，其實是人念頭之所感得的，自然是健康的，自然是美好的，自然絕對不會有災難。也就是自然環境被我們破壞了，被我們不善的念頭破壞了，就是貪瞋痴慢疑，特別著重懷疑。人喪失自信心，帶給自己是五臟六腑的病毒，帶給我們居住的環境就是這些災難。科學家教導我們棄惡揚善，第二個是教我們改邪歸正，這是美國布萊登博士說的，第三個端正心念。我們能把這三條做到，就能化解我們身體內部的病毒，對外能夠化解這個地球的災難，跟佛經上講的一樣。棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，他講得很簡單，三句話就把問題給解答了。
這個地方「發一切種智心」，也就全包括了，真實智慧，不生煩惱，不造惡業。「日日常念，無有廢忘」，這個常念是常念南無阿彌陀佛。念佛的功德不可思議，這句名號所具足的，確確實實是遍法界虛空界一切諸佛如來所修、所證之法。無量無邊的功德妙行都在這一句名號之中，沒有人知道，知道的人對於念佛分秒必爭。覺明妙行菩薩勸導我們，「少說一句話，多念一聲佛」。這個話真的，一點不假。說話說廢話，造業，為什麼不念佛？佛是善中之善，一切善中第一大善，念佛的功德多大，真正不可思議。講清楚、講明白，就在這部經。特別是黃念老給我們蒐集的集註，這麼多的參考資料，讓我們對於這個名號認識清楚，不再迷惑，念佛人決定得生淨土。黃念
下面，「七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。」這個第七念可以幫助我們現前大眾離苦得樂，破迷開悟。我們今天為什麼不能開悟？為什麼不能離苦？因為我們沒有製造離苦得樂的因，還繼續造苦難的業報，這就是永遠不能離苦得樂。造的什麼業？我慢。這個字，佛很忌諱，儒也很忌諱。你看，孔子在《論語》裡面說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」。孔老夫子說的，假設這個人，他的才華像周公一樣，周公是聖人，是孔子一生最佩服的一個人。他一生是學周公，沒有周公的福報，他有周公的德跟才，沒有福，現在人講他沒有這個命。周公有命，生在聖人之家。孔子也是聖人，母親給他的影響非常大，那是聖母。但是他不是在一個權貴的家庭，是平民家庭，這出身跟周公不能比。周公是武王的弟弟，身分完全不一樣，他這種聖志的抱負，可以在一生當中能兌現。孔子不能兌現，周遊列國，希望有個諸侯國的國王請他做宰相，他就能展示他的抱負；十幾年到外面去訪問，沒有一個國家領導人接納他。到六十八歲，太老了，不行了，還沒有人用他，回老家去教學。展開中國私人教學的風氣，他是第一個人，帶頭的，叫私塾教學。那一年孔子六十八歲，七十三歲過世，孔子在世教學只有五年，不長。典籍裡記載，他有學生三千人，有七十二個傑出優秀的弟子，叫七十二賢。夫子說，假如有個人才華像周公一樣，但是看到他有兩個毛病，一個是驕，他有驕傲、傲慢；一個是吝，吝就是小氣，心量很小，肚量不大，不能包容，那是小氣。你看使驕且吝，這個人怎麼樣？這個人其他的別看了，是假的不是真的。
老夫子這個教訓幫助我們觀察人，我們跟人交往，這個人小氣、吝嗇，好東西捨不得給人，傲慢，他做得再好，都是假的，學問、道德表得再好，不是真的。如果是真的，決定沒有驕慢的這種心態，決定不會有小心眼這種作風。遇到真正肯學的人，估計能夠學成的人，能夠學得成功，全心全力協助。為什麼？聖賢學術最重要的是承傳，我得到了一定要傳到下面，世世代代有傳承，這是中國人最講求的。到我這一代就斷了，這叫大不孝。承傳的人不容易得到，哪個老師都想有傳人，到哪去找？早年，我跟
我這麼多年來，二十六歲認識了佛法，跟
你們說這個世界很苦，我說這個世界很快樂，我沒有受到苦。所以我讀這一句感慨很深，我自己這一生當中能夠得到幸福快樂，就是於一切眾生有尊重心，不敢輕慢一個人。為什麼？佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。我把它怎麼看法？我把它看一切眾生個個都是阿彌陀佛，阿彌陀佛化身，化成男身、化成女身，化成富貴身、化成貧賤身，全是阿彌陀佛的化身，尊重心就生起來了，我慢意自然沒有了。普賢十願，第一願「禮敬諸佛」。禮敬諸佛，說佛，佛是從相上講的，相是平等的，諸佛所現之相。這些人有對我很好的，也有以惡意對我的，批評我的、毀謗我的，甚至於陷害我的、障礙我的，那些人全是阿彌陀佛，我感恩。為什麼？他在考驗我。菩薩六度，普賢十願，我能不能關關通過？順境不起貪心，逆境不生瞋恚，佛菩薩出考題來考我，我要歡歡喜喜，關關通過，你說多快樂。人家一罵你就生氣，氣幾天都氣生病了，你說你多苦、多可憐。人家罵我的時候，我聽到了，想一想有沒有過失，有則改之，無則嘉勉。不管我有沒有，我都對他頂禮，我都感恩他，他提醒我。
所以真正會修行，睜開眼睛看一切眾生都是佛菩薩，你能不成佛嗎？你現在還有分別、妄想、執著，那你可麻煩大了，你到哪一生才能成就？看到順心的喜歡，不順心的煩惱，這就是你的病，這就叫輪迴心，這就叫造輪迴業，念佛也出不了六道輪迴。如何把輪迴心轉成一切種智心，這叫真功夫，把輪迴業轉成無上菩提業。外面境界，佛經常講境隨心轉，我們用什麼心，外面境界全隨我們轉。「若能轉境，則同如來」，《楞嚴經》上說的。你不能轉境，被境界轉，這凡夫；你有能力轉境界，你成佛了。所以佛經裡面的教育理念跟方法，跟世間完全不一樣，有很多恰恰相反。
現在人相信科學，我也相信科學，我常常看科學報告，但是我能用科學報告來證明佛法，我沒有隨它轉，我讓它隨我轉。科學證明佛法裡頭最難理解的部分，是真的。譬如說，我們都很熟，相由心生，相是什麼？物質現象、心理現象、自然現象，這把所有相分全包括了。相從哪裡來的？心生的，心是念頭，很不好懂。我學佛學了幾十年，這句話總打很多問號，看到現代科學報告，恍然大悟，這個問題解決了。我看的這個報告，是德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，他的學生比他出名。一生專門研究量子力學，而且是專門研究物質，物質到底是什麼，物質的祕密被他揭穿了。他用的方法跟佛經上講的方法是一樣的。
佛經上教給我們，物質可以分。世尊為我們舉例子，最小的叫牛毛塵，佛是用塵土，小就是用塵來代表，牛毛，牛毛比較粗，牛毛的尖端上有一粒塵土，不會掉下去，我們講有吸力，地心吸力。這微塵很小，怎麼樣它都不會掉下去，像地球空中旋轉，人不會掉下去。牛毛塵分成七分，七分之一，叫羊毛塵。羊毛細，羊毛塵再分七分，七分之一，叫兔毛塵。兔毛塵再分七分之一，叫水塵。水有密度，但是在顯微鏡觀察之下它有空隙，這一粒微塵在水的空隙裡面走，沒障礙。水塵再分七分之一，叫金塵。金是金屬，金屬的密度大，依然有空隙，它通過，沒障礙。金塵再分七分之一，叫微塵。微塵，阿羅漢的天眼可以看到。換句話說，我們人看不到，諸天天眼也看不到，小乘初果、二果、三果都有天眼，他們也沒見到，四果阿羅漢見到，肉眼，就是肉眼的天眼，他能見到。這什麼東西？在我想像當中應該是現在人所講的原子，阿羅漢能看到這個。比原子更小的，阿羅漢看不到。這個微塵還能分，再分成七分之一，叫色聚極微。我相信世尊這句話，色聚極微，就是今天科學所講的基本粒子夸克，屬於這些東西，這是色聚的極微，色就是物質，它依舊是物質。
這個東西還能分，分到最後，最小的單位，叫極微色，也叫極微之微，這不能分了，分就沒有了。科學家發現這個東西，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子，都可以。這個東西多大？科學報告裡面說，一百億個微中子，一百億個聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭的一個電子。原子是由原子核、電子、中子組成的，等於一個電子，也就是一個電子的一百億分之一，這麼小。這麼小的東西誰能看見？佛經上講八地以上，八地菩薩，九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得清楚。普朗克博士把這個東西再把它打破，這一打破，沒有了，物質沒有了。看到什麼？看到是念頭波動的現象。所以這就得到一個結論，根據他一生的研究，世界上根本沒有物質這個東西。他說物質是什麼？物質是念頭產生的幻相。
這個不能在這細講，細講佔很長時間，物質是假的不是真的。所以佛在《金剛經》上說，「凡所有相皆是虛妄」，這被科學證明了。而且證明物質的基礎是意念，這就是說明，佛在經上所說的「相由心生」、「一切法從心想生」，這證明了。我們看到科學這些報告，完全沒有疑惑了。如果沒有科學家這些研究報告，我們對這個問題還是很多疑問。為什麼？佛在經上這樣說，沒有聽別人講過。八地菩薩，這是佛給我們一個希望，什麼時候證到八地你就清楚了。這話是真話，不是假話。八地怎麼？定功，菩薩五十一個等級，就是定功有五十一等，八地是最高的第四等。菩薩最高的等覺，其次的，法雲地的菩薩，十地菩薩，九地菩薩，八地菩薩，菩薩最高等級的四個，最上面四個，他們統統能看見。現在被科學家發現了，科學家用數學去推演，有此可能，然後再用精密的儀器去觀察，也是精密儀器去把它打破，看到事實真相。
今天他們提出來以心控物，說明念頭可以控制物質。這句話提出來了，等待科學證明。所以現在這個科學叫前衛科學，沒有得到全世界科學家的承認，只是少數，一部分，要蒐集足夠的證據。證據到哪裡蒐集？他們第一個鎖定的目標就是醫院，蒐集這些得癌症的，這樣的重病，醫藥不能夠治療，放棄治療，告訴病人，你的存活時間只有一、二個月，讓家人帶回去。他自己也知道快要死了，無法治療，自己也把這個身命放下了。他們找有宗教信仰的，宗教信仰的人，信一般宗教的，都祈禱，每天做祈禱，認真做祈禱，希望上帝帶他到天堂去，對於自己身體這個病也就忘掉，全心全力做祈禱。真有效，過了一、二個月，他身體愈來愈好，再去檢查，病沒有了，好了。問他怎麼治療的？沒有治療，天天祈禱，除祈禱之外，沒有做其他事情，也沒有用任何藥物。科學家懂得，這是念頭、意念把病毒治好了。原來帶的這個病毒是不善的念頭，現在天天祈禱，天天想上帝，天天想天堂，這個念頭是最好的念頭，讓你帶著病毒的這些細胞統統恢復正常，再去檢查，病好了。這真的不是假的。
念佛的人天天想阿彌陀佛，天天想極樂世界，不要再去想身體，身體自然健康。想身體就壞了，想身體就是念頭在身體上。佛教我們把念頭放在佛號上，不要放在身體上，任何地方都不能放，只可以放在阿彌陀佛身上，你就身心健康，煩惱輕，業障輕，智慧天天增長，福報也就跟著來了，你為什麼不幹？佛只能教我們，其他的幫不上忙，要自己去幹。你說等到佛菩薩親手幫我們忙，那是迷信，那是假的。佛菩薩把理論告訴我們，方法告訴我們，還是要自己去用。教我們放下萬緣，一心專念，這佛教的。我們果然肯幹，肯幹就有效果。不要去想老，不要去想病，不要去想死，想什麼，什麼就來。想老，你就老化了。想病，沒有病也會長病，為什麼？你想它來的。壽命還有，但是天天想死，那你就提前告別了。真的從心想生，這三個字重要。既然是從心想生，我們就決定要想生極樂世界，我不想別的，我決定要想親近阿彌陀佛。天天想阿彌陀佛，天天想極樂世界，功夫得力，你會感覺到現在就住在極樂世界，現在就在阿彌陀佛身邊。
所以對一切眾生生尊重心，不但對人，善人、惡人，不要去分別，不要去執著，凡是人，皆須愛。不但人要愛，畜生要愛。畜生，好好跟牠溝通，跟畜生做朋友，是真正的好朋友。比人好處，人變化太大，靠不住，畜生靠得住。此地，這個房子的主人丹斯里先生，你到他家裡去看看，他家裡養了很多，養的有天鵝、鴨子、雞、孔雀，我今天早晨還去看。鵝，這些畜生就像一家人一樣，懂得人的意思。他那個鵝還有名字，一叫名字，叫牠來，牠就來了，牠會迎接客人，會送客人。孔雀高興，牠表演孔雀開屏給你看。我們今天早晨去的時候，這些畜生歡迎，給我們表演。善待一切動物，動物沒有一個不愛你的，要懂得。不但要善待動物，要善待植物，花草樹木，統統都有情，整個宇宙是有機體。不但那些東西有情，我們這個桌椅板凳有情，為什麼？它懂，它會看、會聽，懂得我們的意思。地板也是如此，牆壁、天花板統統都是。你不要以為它什麼都不知道，錯了，它什麼都知道，比我們靈光多了，我們睜大眼睛，很多沒看到，它全看到了。我們言語有障礙，不是我們的言語我們聽不懂，這桌椅板凳什麼樣的言語它都聽懂，什麼樣的文字它都會看，我們比不上它。
美國一個很著名的，完全用心靈的療法治病，修．
我跟他講，這個方法，這是神聖，上天，他們是外國的宗教，這是上帝來救人的。真正有大災難，醫藥沒有了，設備沒有了，什麼都沒有了，怎麼辦？這個方法有效。它不要打針，不要用藥，非常有效果。他告訴我，千萬要記住，愛心要展開，就是大慈大悲愛一切眾生。他參觀我的攝影棚，告訴我，攝影棚裡頭桌子會聽、會看，懂得人的意思，地板也是，牆壁也是，天花板也是，所有一切家具各個都是。所以，你要說是動個念頭別人不知道，假的，騙自己，對於所有一切萬物你都騙不過。這整個宇宙是有靈性的，整個宇宙是活活潑潑的，現在講有機物體。說找一個無機，沒有生命，死的，一個找不到。我們現在知道，這話真的。為什麼？最小的物質現象，微中子，這是物質最小，不能再小了，這個微中子跟見聞覺知融合在一起。就是心跟物它根本不能分開，心跟物是一體，分開來就錯了，而且你是不可能分開的。所以一定人要有善念，對山河大地要愛護，對樹木花草要愛護。我在香港住鄉下，門口有樹，他擁抱著樹，告訴我們，愛心，跟這個樹有感應。
這個方法，是夏威夷古老方法，世世代代傳下來的。祕訣沒有別的，就是清淨心。所以他叫清除，把不善的念頭清除掉，不善的念頭跟一切惡感染，善的念頭也要清除掉。這個道理我們懂，善念感三善道，惡念感三惡道，只要有念就出不了六道輪迴。八萬四千法門，門門都要把這些念頭斷掉你才能超越。斷這個東西難，非常困難。淨土宗有個巧妙方法，什麼都清除掉，只有一尊阿彌陀佛，念這句阿彌陀佛能往生到極樂世界，這個方法妙絕了。到極樂世界，極樂世界不在六道，也不在十法界，你就超越了，圓滿的超越了。這條路很容易走。
彌勒菩薩這個十條，要能做到才行，那你就穩穩當當。彌勒菩薩這個十念做到，你往生西方極樂世界上輩往生，也就是上上品、上中品、上下品，你不是中下品。為什麼？這個裡頭很多是菩薩境界。對人要都恭敬，人都是好人，沒有一個不是好人，人都是佛、都是菩薩。惡人也是，他是一時迷惑，一定要諒解，不要認真。本性本善，本來是佛，我們對這個事情要認真。他在十法界裡現這個身，這個不要去理會他，這個都是暫時的，都是一時迷惑，等他覺悟了，自然就恢復本來面目。我們認本來面目，假面目不要去理會他。善也好，不善也好，統統都好，為什麼？他自己心變現的。一切境界都是自己心在變現，心是無常的，所以宇宙是無常的。事理都要搞清楚、搞明白，心就定了。決定不能有傲慢、嫉妒。
所以我們讀到此地，我們就知道，佛教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，戒定慧是性德，戒定慧迷了就變成貪瞋痴，它是一不是二。所以這個真正的說法，轉迷為悟，轉貪瞋痴為戒定慧，這就對了。它是一體的兩面，覺了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴。同樣，覺悟了叫見聞覺知，迷了叫受想行識。《心經》上常念的「五蘊皆空」，我們搞了六十年才明白，原先全都講錯了，把五蘊講成我們身體，不是的，五蘊講的是微中子，不是身體，這才講到根本。極微之微具足色受想行識，不但肉眼看不見、天眼看不見，今天高科技顯微鏡之下也看不見。科學家做這個工具是特殊工具，他們用的這些工具市面上買不到的。
「謙下言說」，對人要謙虛、要恭敬。人在世間，不學佛，真是一大損失。那是沒有緣，佛經上講的可憐憫者，再大的富貴也是可憐憫者，他這一生可謂空過。真正學佛的人是把宇宙人生真相搞清楚、搞明白，過去清楚，未來也清楚，你是個明白人，你不學佛是糊塗人，真的不是假的。真正明白人，貪瞋痴慢疑沒有，這五個字他統統沒有，他不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。實在講，佛教我們斷三毒煩惱，三毒煩惱有核心，貪裡頭，什麼貪是最嚴重的？它有個核心，最嚴重的貪心是情執，最嚴重的瞋恚就是傲慢，最嚴重的愚痴就是懷疑。所以我們從哪裡下手？不懷疑就能把愚痴打破，轉迷為悟；不傲慢、不嫉妒就能把瞋恚滅掉，瞋恚感應是地獄；情執斷掉，貪的根就沒有了，拔掉了。從哪裡下手最有效、最快速，這就好辦。從根下手，根之根，情執不能有，傲慢、嫉妒不能有，懷疑不能有，特別對聖教，對聖賢教誨。
聖賢教誨第一樁事情，恢復我們的自信心，相信自己，第二個再相信佛陀。蕅益大師在《彌陀經要解》上說的，佛家講信，頭一個是自信。人要是自己沒有自信心，佛菩薩對他無可奈何；自己有堅定的自信心，佛才能幫上忙。自己對自己懷疑，那還有什麼辦法？沒救。自己相信自己什麼？相信自己是佛，相信自己是聖人。為什麼？你本來是佛，你本來是聖人，中國古人講的人性本善，你要相信你是本善。那個善不是善惡的善，那個善是講一切都圓滿，沒有一絲毫的欠缺，這叫善。你是個非常非常完美的人。為什麼會變成這個樣子？迷了。誰能幫助我們覺悟？祖宗能幫助我們覺悟，聖賢幫助我們覺悟，佛菩薩幫助我們覺悟。所以第二個，我們才相信這些人，他真幫得上忙。人，沒有自信心的人，幫不上忙。你是佛，你不肯承認你是佛，這怎麼辦？你怎麼能成得了佛？成不了。你本善，你不相信你本善，你相信你是個惡人，相信自己無惡不作，那你繼續去作惡，你回不了頭來。這就是聖賢教育。
心性的學問是從信心入門，你信到什麼程度，你入到什麼樣層次。一分的信心，你只能入一分；十分信心，你能入十分；萬分信心，那你就能入萬分。所以有人問我，五祖忍和尚傳法，問我惠能跟神秀差別在哪裡？為什麼神秀沒有得到衣缽，衣缽給惠能？如果講修持，一般講修行功夫，惠能什麼都沒有，怎麼比得上神秀？神秀在五祖會下不少年，六祖惠能到黃梅的時候，神秀的身分是五祖的助教。五祖會下很多人來請教，都是神秀去接待，給他們解決問題，他的身分很高，為什麼會傳給惠能？我說，神秀對五祖、對佛法有一百分的恭敬心，所以一般人比不上。可是惠能對五祖、對佛法，他有萬分的恭敬心。五祖識貨，衣缽傳給那個萬分信心的人，百分的得不到。我們用印祖的話，就是一分誠敬一分利益，百分誠敬百分利益，萬分誠敬萬分利益。
所以今天佛法難，難在什麼？大家沒有信心，來學佛的人都打了很多的懷疑。這就是你把舌頭講出血了，他還未必聽懂，這真難！這什麼原因？這是受科學的影響。科學它的方法頭一個就叫你懷疑，從懷疑裡面發現問題，發現問題要跟蹤問題，再追究，再去研究，把它破解出來。可是心理學走這個門走不通，這死路一條。物理行，心理不行。東方屬於心理，東方所有一切方法都是從心理這方面設計的。你看小朋友，從小叫他背書，這屬於心理。背書的目的在哪裡？目的叫小朋友別胡思亂想，修定，保持他的清淨心，保持他的天真。小朋友也會胡思亂想。至於書會背下來，背下來那是附帶的，是副作用，不是主目的，主目的是教修定。心地清淨，這個人就開智慧。我看到傳記上寫的好像是悟達國師，他十歲的時候，還是沙彌，他就能講經，而且講得很好，大比丘都在座下聽他講，十歲小沙彌。我們知道，三昧水懺的故事就是從他來的。他十世高僧，第十世，你看生生世世累積的根基，十歲就起作用，就能講經教學。如果他修淨土法門，早就上上品往生，成佛去了。這就說明八萬四千法門跟念佛法門相比，差距很大很大，能選擇這個法門那是無上的智慧。真正肯修行這個法門，沒有一個不成就，而且快速成就，高成就，不是低的。無論是什麼人，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這不得了。
「八者，於世談話，不生味著心。」這個也是大菩薩行。跟世間人談話，這個談話是什麼？談話是修行。修什麼行？修大定，修三昧。是跟人談話，談完不放在心上，要學。外面人家來問我，我們也沒有準備，隨問隨答，完了之後，心上痕跡都不著。這一句就是教我們這個方法，不生味著。這個味著我們參考資料裡頭有，從《俱舍論頌疏論本》裡頭節錄的，很簡單，「謂愛相應，愛能味著，故名為味。愛名為味。」你喜歡，貪愛它，還有不喜歡它，怨恨它，怨恨也是味，愛有愛的滋味，恨有恨的滋味，都是有味。後面著，就是著相。你心裡真的有這個相，著相就變成種子，變成阿賴耶裡頭的種子，種子遇到緣就會起現行，這就是輪迴真正的因。
這一句教我們不著相，隨緣而不著相，什麼緣都可以隨，就是不能著相。這是大修行，這是修大定，修自性本定。惠能大師開悟所說的，「何期自性，本無動搖」。真性確實在一切境界當中如如不動，我們這個會動的是阿賴耶，阿賴耶是生滅心。我們用這個動的，就是用阿賴耶，用妄心。用妄心是迷，用真心是悟。諸佛如來、諸大菩薩示現在世間，就是會用這招。釋迦牟尼佛出現在印度，為我們示現八相成道，住世八十年，中國人講虛歲，外國人講七十九歲圓寂的，中國人講八十。八相成道，他有沒有痕跡？沒有，他確確實實沒有起心動念。隨順世間法，從出生，小孩慢慢長成，這隨順世間法，沒有起心、沒有動念過。他如果起心動念，他就墮落，他就墮落成凡夫。不起心、不動念，這才叫示現，也就是應現變化所作。我們跟他不一樣，我們就是六根在六塵境界當中全都是起心動念、分別執著，這就錯了。他們，這個他們是指法身以上，證得法身的菩薩，《華嚴經》上講的圓教初住以上，四十一位法身大士，跟妙覺如來，他們示現在六道、在十法界，都沒有起心動念，沒有起心動念哪來的分別執著！
於是我們就曉得，實際上他住哪裡？他住在法性上。法性是什麼樣子？惠能大師講的五句話就是法性的樣子，他是略說，釋迦牟尼佛是廣說。法性是什麼樣子？《大方廣佛華嚴經》就是說出法性的樣子。換句話說，《大方廣佛華嚴經》濃縮起來就是惠能大師的五句話，大師這個五句話展開來就是一部《大方廣佛華嚴經》，不增不減，完全是相同的。五句話不能說它少，《大方廣佛華嚴》不能說它多，它可多可少，可大可小。這是學科學的人都很難理解的。但是今天的科學到量子的時候，愈來跟佛經是愈靠近了。空間是假的，時間是假的。空間沒有了，就是距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了，不是真的。時間、空間從哪來？也是心想生的。你心裡不想它，它就沒有了，它就不存在。科學家還是引導我們打妄想，沒有辦法脫離。佛的高明，佛裡頭有科學，有最高深的科學，但是他把你引出了。你看，這個地方一句話，「不生味著」，這就引出來了，不讓你心裡頭有痕跡。這叫佛法，這叫真實智慧。這些東西統統都要用在日常生活當中，你要會用的話，得大自在，會用的話，法喜充滿。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第203集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》四百七十一頁倒數第三行，從當中「九者」看起：
「九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心」。近於覺意，這個覺是我們經題上所說的清淨平等覺。近於覺意，說明三昧成就了，清淨心得到了。清淨心得到就是阿羅漢，平等心得到就是三賢菩薩，別教說的三賢，覺是大徹大悟、明心見性。這樣的菩薩，最低層的也是大覺，他還沒有明心見性，跟明心見性靠得很近。三賢有上、中、下，下是十住，別教十住，上是十迴向。近於覺意應該十迴向裡頭，第九迴向、第十迴向。上面是初地菩薩，初地菩薩明心見性，見性成佛，這個等級相當高了，所以他生起種種善根因緣。我們起心動念，生不起善根因緣，大多數的是無記性，無記是說不上善惡，多數是不善，善根因緣少數，很少數有善的念頭。學佛，功夫的淺深、功德的累積全都在這個地方著眼。應該怎樣去做？怎麼個修法？下面這一句就是教給我們方法，要遠離憒鬧。憒鬧，這個註解裡頭，昏亂、糊塗，就是迷惑顛倒，散亂之心。我們講念頭，就是雜念多，不善的念頭多，意志不能集中，問題在這個地方。
近於覺意，在我們的經題上顯示得很明顯。學佛，修淨土，真正求往生，清淨心比什麼都重要。世尊在經上告訴我們，「心淨則佛土淨」，這是淨土的真因。那我們的心不能清淨就不能往生，這是真的。清淨心要怎樣生出來？就是放下。阿羅漢有能力放下見思煩惱，見煩惱有五大類：身見、邊見、見取、戒取、邪見，他能放下。這五種見惑斷了，真放下，不再起作用了，在小乘，證初果須陀洹；在大乘，十信位菩薩初信位。《華嚴經》上所說的，菩薩五十一個階級，這第一個位次得到了。雖然這是很小，最低的階位，我們通常稱他為小小聖。十信菩薩通名小聖，初信位的是小小聖，他是真聖，他不是假聖，他是出世間聖人，不是世間聖人。世間聖人一轉世就變了，出世間聖人轉世他不變，他只有向上提升，他不會退轉。
經上佛告訴我們，小乘證得須陀洹得兩種神通，天眼、天耳，他沒有出六道，但是他在六道裡頭有期限，那就是天上人間七次往返，他就成阿羅漢，超越六道了。也就是說明他決定不會墮三惡道，他決定不會變成阿修羅、羅剎，不會的，他有諸佛護念，天龍護法護持他。所以小小聖，破五種見惑。修得再好，見惑沒有破掉，是凡夫，說得不好聽，大乘沒有入門，小乘也沒有入門。須陀洹是小乘入門。沒有入門，那就決定搞六道輪迴，一轉世，不知道到哪裡去了，自己做不了主。如果證得須陀洹，自己能做主，人間壽命到了生天道，天上壽命到了又到人間來，他只有人天兩道，時間也只有七次，不多，七次往返，證阿羅漢果。小乘是四果，大乘是七信位的菩薩。
從大乘來看就非常清楚，單講斷證功夫，不論其他，就是說斷煩惱的功夫，初信菩薩等於須陀洹，小乘初果，二信菩薩是二果向，三信菩薩是二果，四信菩薩是三果向，五信菩薩是三果，六信菩薩是四果向，七信是四果，這就很清楚。證四果羅漢，他就脫離六道輪迴，到哪裡去了？到四聖法界聲聞法界，證阿羅漢。雖證阿羅漢，見思煩惱斷乾淨，他還有習氣未斷。如果習氣也斷掉，他就又提升，他就變成緣覺辟支佛，比阿羅漢高。辟支佛斷塵沙煩惱，塵沙煩惱真正斷掉，他提升了，他是四聖法界裡面的菩薩。菩薩要斷塵沙煩惱的習氣，習氣沒斷；習氣斷掉的時候，他就提升了，提升到四聖法界最高的佛。那我們就曉得，四聖法界的佛，見惑連習氣斷乾淨了，見惑、思惑斷盡了，塵沙惑，包括習氣也斷乾淨了。
十法界裡面的佛法界，他就是斷無明，根本無明。無明一斷，無明是起心動念，無明斷了，他就超越十法界。生到哪裡去？生到實報莊嚴土，叫一真法界，這個地方是個很重要的界限。十法界是生滅法，阿賴耶做主；一真法界是不生不滅，也就是永遠常住。十法界以下是無常的，一真法界真常。但是他那個無始無明煩惱習氣沒斷，無明斷了，無明的習氣沒斷。無明習氣沒有方法斷，所以在這個境界裡叫無功用道。古大德也有所謂的「此處用不得力」，為什麼用不得力？不能起心動念，起心動念就落在無明裡頭，那就退到十法界裡頭。十法界裡面有起心動念，一真法界沒有起心動念，沒有起心動念怎麼斷法？所以沒有方法。怎麼辦？隨它去，時間久了，自然就斷掉了。要多長時間？要三個阿僧祇劫，習氣完全沒有了。古人對於這樁事情說個比喻，讓我們從比喻裡面去體會。古人用酒瓶做比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒乾淨，擦乾淨，確實一滴都沒有，聞聞有味道，那叫習氣，這個習氣無法斷。所以習氣除了妨礙回歸常寂光，常寂光是自性，回歸常寂光，其他的沒障礙。因為有無明習氣，所以現實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪裡來的？從無始無明習氣來的。如果習氣斷乾淨了，實報莊嚴土就沒有了，所以實報土也不是真的。但是實報土沒有變化，因為它是法性變現的，它不是阿賴耶變的。阿賴耶變的有生有滅，阿賴耶是生滅法。
我們凡夫把阿賴耶的境界相攬取一分，做為是身體，把阿賴耶的見分，就是轉相，阿賴耶的境界相是遍法界虛空界，阿賴耶的念頭，就是見分，也是遍法界虛空界，我們攬取一點點做為我們的心。我們會想，我們能想過去、想未來，這是阿賴耶的見分，這叫迷，迷得很可憐。阿賴耶是大海，把大海裡頭的一滴水當作自己，其他的都不承認了，這叫迷惑到所以然處。要知道阿賴耶所變的全是自己，阿賴耶是自己的妄心，妄還是自己，還是一體。真正覺悟了，那是真的一體，覺悟了也曉得真妄不二，妄是真之妄，真是妄之真，真妄不二，你才能入佛的境界。如果把它分成二分，真不是妄，妄不是真，你永遠不能脫離十法界；換句話說，永遠不能成佛，不能進入實報土。無始無明習氣障礙我們契入常寂光，常寂光是自性本體，只障礙這個，其他的統統不障礙。所以在實報土見到佛是法身，自己也是法身。
極樂世界的法身特別殊勝，為什麼？跟阿彌陀佛的法身相同，沒有差別。阿彌陀佛的法身是一切諸佛如來法身當中最圓滿的。從理上說，佛佛平等，沒有差別，理上講；但是事上講，阿彌陀佛有特別的因緣，那就是五劫薰修，參訪二百一十億諸佛剎土。二十一是表法，不是數字，是密宗裡頭代表的大圓滿。所以二百一十億等於給我們說，遍法界虛空界十方三世一切佛剎，沒有一個漏掉的，法藏菩薩統統去參訪過。結成大願，這個大願就是四十八願，這是諸佛如來在因地上沒有的。所以法藏成佛了，就是西方極樂世界阿彌陀佛。諸佛對他的讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」，這是一切諸佛公認的。我們要問，有沒有跟阿彌陀佛相同的？肯定有。哪些人？在極樂世界修滿成佛的，跟阿彌陀佛光明相好沒有差別。所以這個法門就變成真正稀有，真實第一。
我們這一生有幸遇到，這絕對不是偶然，我們相信經裡頭所說的話，皆是過去生中曾經供養無量諸佛如來。你沒有這種善根福德因緣，你這一生遇不到。這一樁事情我們要很清楚、很明瞭，愈清楚、愈了解，對於這一生的緣你就愈珍重。這一生當中，是我們成佛的機會到了，我絕不放過。這一生當中決定得生淨土，親近阿彌陀佛，那就要像此地所說的，遠離憒鬧散亂之心。前面第五所講的，「深心清淨，不染利養」，我們才真正珍惜這一次的緣分。過去生生世世，就是對這個世間名聞利養還有貪戀，就沒去得了。這一生又碰到了，碰到不能往生，多半到哪裡去？人、天兩道。一入人天兩道，沒有不迷惑的。迷惑造業，業墮三途，不曉得哪一輩子再到人間來，再遇到佛法，好難好難！這個事實真相不能不知道。知道、清楚了，就會非常珍惜，這一次機會不再錯過了。
順境，絕無貪戀；逆境，決定沒有煩惱，沒有怨恨，時時刻刻知道感恩。連修．
佛門弟子要把這個做出來給社會大眾看，喚醒他們的迷夢。賢首大師在《還源觀》上講的四德，分量不多，只有四條，那個四條就是佛弟子代表佛把大慈大悲展現給世人。第一個，「隨緣妙用」。隨緣是恆順眾生，妙用是隨喜功德，隨喜裡頭成就功德，不造業。世間人隨喜他造業，隨著善緣造善業，隨惡緣造惡業，他造業。隨緣不造業，怎樣做到不造業？隨緣，不起心、不動念、不分別、不執著，叫妙用。這是總的指導原理，佛弟子在世間應該是這樣的心態，表現在外面，後頭三句，「威儀有則」，就是處處都做好樣子給人看。什麼是好樣子？隨順性德。什麼是性德？五倫是性德，五常是性德，四維八德是性德，世間法；出世間法，十善是性德，三皈五戒是性德，六和六度是性德，普賢十願，彌勒十念，我們現在正在學的這個地方，是性德。我們起心動念、言語造作與這些性德都相應，都不違背，這就是對的。各人要做出人的好樣子，在家同學給在家人做最好的樣子，出家同學給出家人做最好的樣子，我們這個團體要給一切團體做好樣子，這家庭要給所有一切家庭裡面做最好的榜樣，這個人是真正佛弟子。起心動念、言語造作做出與性德相應的好榜樣，佛教才能興旺起來，我們就有理由相信，沒有一個人不歡喜學佛，佛陀教育太好了。
現在社會為什麼對於佛教產生這麼嚴重的誤會？許多人甚至於怕看這個佛字、怕聽這個佛字，到這種程度。做佛弟子要生慚愧心，怎麼會搞成這個樣子？都是我們做得不好。我們思想言行跟性德完全相違背，做的榜樣是惡的榜樣，不是善的榜樣，你就讓人看不起。佛教給我們的沒做到。最簡單的教導，章嘉大師教我的。我那時候剛剛入門，我生平第一次親近出家人，就是他老人家。我向他請教問題，佛法好我知道了，
如果等待的時間打妄想，有雜念，老師很可能給我話話家常，打發你，去吧！沒用，你不夠資格學。我們半個小時把精神、心集中在一處等他。他說了，他說個有。我們聽說有了，很高興，心就動了，這是什麼？不及格。這一次再等，等了六、七分鐘，說了六個字，他的字是一個字一個字說，說得很慢，看得破，放，比我這速度還慢，放得下，說了六個字。從我問他到把六個字說完，大概四十分鐘，你要沒有耐心就聽不到。畢竟我們年輕，沒定力，我接著就向他請教，從哪裡下手？大師告訴我，從布施。布施就是放下，布施就是捨。告訴我，大乘佛法從初發心到無上道，就是看破幫助放下，放下幫助看破，就是這兩個相輔相成到如來地。你每天都要看破，每天都要放下，你才是真幹。放下愈多，放下愈久，你看破的能力就愈往上增長。再增長的時候，把你看破這個再放下。用今天佛經的術語說「徹法底源」，你就成無上道。心念裡頭痕跡都不能有，真心離念，沒有念頭，有念就錯了。所以古人講，「起心即錯，動念皆乖」。不起心不動念，就大徹大悟，明心見性。
惠能怎麼開悟的？聽五祖講經，講《金剛經》大意，耳聽，耳根接觸聲塵，怎麼聽？沒有起心動念，就豁然大悟。我們今天為什麼不開悟？我們是起心動念，分別這一句話，執著這一句話，所以就不開悟了。訣竅就在此地。我們眼見色，不開悟，為什麼？見色，分別這個色，執著這個色。古德講，你錯用了心，所以你不開悟。要開悟，要把這個念頭放下，念頭根本都沒有，然後才有隨緣妙用出現了。隨緣妙用是諸佛菩薩，這法身菩薩，應化在世間，用善巧方便，那叫妙用。六根接觸六塵境界，他那個用完全是自性起用，為什麼？沒起心動念。自性起用，絕妙不可思議，真實智慧的流露，決定沒有絲毫妄想執著。有起心動念，必然會連帶有分別、有執著，它連著起來，這是六道眾生長遠劫以來的習氣，一定是連帶的。
所以這個地方，近於覺意這兩個字意思很深。覺決定生善根、引善緣、結善果，這肯定的。如果是近於迷的意思，那一定生煩惱。生什麼？自私自利，以為身是我，以為起心動念的是我。這一關很難破，這一關破了才叫入門。真入門，智慧就開了，你就知道該怎樣去做。譬如今天我們講佛法，我要從哪裡做起？從持戒做起，肯定把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，為什麼？他覺悟了。他還沒有做到，你就曉得他還在迷，還沒入門。入門就覺悟了，入門就是初信位的菩薩。入門，心浮氣躁的這個習氣完全沒有了。心浮氣躁，連世間法都學不到，就是世間聖賢他學不到，世間知識他可以學到。聖賢的，世間聖賢表面他能學到，實質他學不到。
這個裡頭說起來，很深的學問，在哪裡？世出世間典籍裡頭全是。你沒有恭敬心，你讀不懂，聽不懂。《起信論》上馬鳴菩薩教導我們，用什麼樣心態聽講？不執著言說相，不執著名字相，不執著心緣相，就對了，這叫妙用。聽講是隨緣，三個都離開了，這三個都是迷，三個離開就是近於覺意。那我們讀經、誦經，不執著文字相，文字是言語的符號，不執著言語、言說相，讀經、看經不執著文字相；不執著名字相，名詞術語；不執著心緣相，我看它這是什麼意思、那是什麼意思，它沒意思。這種心態去讀經，念得字字清楚，句法、段落分明，沒有起心動念，沒有分別執著，讀了會開悟。惠能大師用這個心聽，一聽就覺悟了。不定什麼時候，不定什麼場所，不定是什麼緣分，豁然大悟，這裡頭有個道理，就是你的心清淨平等。清淨心開小悟，平等心會開大悟，大徹大悟。
所以在一切法之中，現在所謂說人事物，一切人事物當中，謙虛恭敬，這是弟子之道。一部《弟子規》，它的精神就是真誠恭敬，《弟子規》顯示這個精神。《感應篇》教我們提高警覺，真正明瞭起心動念都落在因果上。這是六道凡夫，落因果。聖人，他沒有起心動念。小聖，阿羅漢，阿羅漢還有起心動念分別，沒有執著，因為他有起心動念，所以他出不了十法界，六道超越了，十法界不能超越。如果不起心不動念，十法界超越了，他就到一真法界去了。修行在哪裡修？一切時一切處都是修行的場所。我們睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，吃東西我們嘗味、聞香，統統是修行的場所。就是修六根在六塵境界裡頭，首先修不執著，從最淺的、容易下手的地方先幹；真正能不執著了，執著念頭沒有了，再提升一步，修不分別；最後學不起心、不動念；果然六根在境界裡頭統統不起心、不動念，你往生實報土，肯定的。因為實報土裡頭的人，個個都是沒有起心動念的，你跟他們志同道合，就到那去了。無論是什麼地方，愈是繁華的地方，那功夫就愈深，他定功深。不深，他會被外頭擾亂。眼花撩亂，他不動心，這厲害。在深山裡頭，根本遇不到人，他在那裡不動心，那功夫淺；在城市裡頭不動心，功夫高。
我們淨土宗講的清淨心比不上密宗的清淨心。為什麼？淨土講的是遠離不淨，得清淨。密宗是什麼？不離，他就在染污裡頭得清淨心，他比我們高，他比我們難。我們在他那個環境裡頭，恐怕敵不過誘惑，那怎麼樣？那就又得搞輪迴，這一生到極樂世界指望沒有了。但是密宗修密的，他如果要禁不起那個考驗，全都到地獄去了。這是章嘉大師告訴我的，密宗只有兩條路，一個天堂，一個地獄，不到天堂，就到地獄，沒有當中的。不像顯教，顯教有當中的，有很多層次的。密宗就兩個層次，一個天堂，一個地獄，你上不去就墮地獄。老師沒有傳我密法，勸我學顯教，告訴我密是顯之密，學密要有顯的基礎。他就講，藏傳佛教學人要學十年的顯教，以這個為基礎。他要不學十年顯教，他沒有資格學密。十年顯教之後，還要經過考試，考試及格有個學位，叫格西。取得格西學位之後，才可以拜上師、傳密法，不是隨便就可以學的，隨便學不到的。
活佛轉世，真的嗎？我們在章嘉大師面前，孫子輩的，他把我們當小孩看待。我認識他那一年，他六十五歲，我二十六歲，差不多是大我四十歲。所以我們在他老人家面前講話沒有什麼忌諱，向他老人家請教，活佛轉世真的嗎？他告訴我，他講真話，大概前面三世是真的，二世、三世、四世可能是真的，以後不可靠了。他說但是你要曉得，縱然不是真正活佛轉世，他被選作靈童，他就有機會受最好的教育，當代最有德行、最有學問、最有修持的人來做他的老師，來教導他。他如果要好好的學，依教修行的話，他肯定有成就。這個機會一般人遇不到。
就像古時候皇上培養太子一樣。太子何以有能力治國？從小被教好的。人是教得好的。皇上請的老師都是國家第一流的老師，替他請三個老師教他，叫三公，那個地位很高。國有三公，三公也是皇上的顧問，太子的老師。太保，用現在的話說，他管衛生保健，日常生活，飲食起居，衛生保健，太保管。第二個太傅，管教他倫理道德。最後一個，太師，太師教他怎樣治國，怎樣和諧天下。這個和諧天下，就是今天國與國之間的往來，互助合作，和諧世界，教這些道理。叫三公。古人知道，單單教你恐怕不起作用，為什麼？耳邊風，課堂聽到很好，出了教室就忘掉了，你做不到，做不到就等於白教了。那怎麼辦？選三個教練，教練帶頭做。所以有太保、太傅、太師，還有少保、少傅、少師。這三個是教練，跟學生一起學習，學了之後三個人帶頭做，一定要做到才算，真正落實。他們學習很辛苦。
學成之後，皇上過世了，他們繼承王位。繼承王位也很辛苦，皇上不好當，非常辛苦，做個好皇帝。所以古人有一句話說，「為君難」。雍正皇帝刻了一個圖章「為君難」，常常想到的，真正不容易，處處要給天下人做榜樣。頭一個就是早睡早起，這天下人做榜樣，真正做到。大概睡眠的時候，九點鐘就睡眠了。什麼時候起來？兩點鐘起來。三點鐘要上早朝，早朝就是早晨的匯報。那個什麼？頭腦清醒。像現在人晚上娛樂，到晚上二、三點鐘還在跳舞，還沒睡覺，第二天哪有精神！但他們有閒工夫，第二天可以睡到十一點才起床，十二點起床，生活顛倒了。那個皇上享不了這個福，他沒有這個機會。他要是這樣做法，他就會亡國，就有人把他推翻了。
點點滴滴、處處為人民做榜樣，所以中國人稱皇上為聖人，這是佛門稱什麼？稱作菩薩，菩薩才大慈大悲，捨己為人。賢首四德裡頭最後，「代眾生苦」，他做的是代眾生苦，這種人值得尊敬，值得讚揚。皇上如此，下級，到宰相、各部的部長、地方的首長，省的首長、縣的首長，乃至於村長，村長要做一村人的榜樣，縣長要做一縣人的榜樣，都要跟皇上學習。皇上帶頭，這個國家大治，這個朝代是盛世。誰享福？人民享福。誰造福？各級的領導人造福，人民享福。這些造福的人，造這樣大的福報，供給這一切人民，他們來生福報大，世間沒那麼大的福報，他到天上去，享天福了。天有很多種，很多很多。
所以這是覺意，生善根、生善行、生善果，一定要遠離一切不善。現在憒鬧散亂最嚴重的，應該就是電視、網路、媒體，太多了、太雜了。這些我們現在都曉得，都屬於魔王掌控的，他們的最高領導人是欲界第六天主波旬，衛星電視是他的，網際網路也是他的。我們也有一個衛星電視台，也有網路，魔王來找我，很凶、很不客氣，說我沒有預先向他報告，侵犯他的道場。我給他講我沒有、沒做，從來沒有做過侵犯別人的事情。他說你的電視。我才恍然大悟，原來世界上電視是歸他管的。所以我說請他原諒，我原先不知道，不知者不罪，我不曉得。那既然知道了，我就禮請他做護法！我那裡供他一個牌位，魔王波旬的牌位。那是小的，相縮小了。我請他當護法，我也歡迎他來聽經。
凡是來障礙道場、擾亂道場，我統統請他們做護法。一切眾生皆有佛性，魔也有佛性，妖魔鬼怪都有佛性，都是未來佛，應該要護持佛法才對，不要障礙佛法，不要消滅佛法，功德無量。你今天消滅，今天控制，將來你墮到無間地獄。因為你在天上，福報還是有限的，享完之後怎麼辦？這個罪業成立之後，你得要想到要墮無間地獄。趁你還有大福報的時候，請你來聽經，請你來護持，你福壽綿長，對你有好處，沒有壞處。何況覺悟之後，真正清楚，世出世法是一法，芸芸眾生跟自己是一體，一體，怎麼能叫他墮三惡道？怎麼能忍心看到他受苦？為什麼不向阿彌陀佛看，向阿彌陀佛學習？我相信他能接受，所以我給他立牌位了。
最後一條，「正念觀佛，除去諸根」。正念觀佛容易懂。觀佛，特別是《十六觀經》，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，都是正念觀佛。除去諸根，諸根：眼、耳、鼻、舌、身、意，怎麼除法？應該是只要除兩個根就行了，眼耳鼻舌身意，先除末那。末那是什麼？末那是染污，佛法講染污意。因為第六意識也是意，第七叫意根，也叫意識，叫二意。三心二意，三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是指意識跟意根，就是第六、第七，這叫二意。
交光大師註解《楞嚴經》，《楞嚴正脈》，他主張的就是捨識用根。這個地方講除去諸根，這個根應該是意。六識，眼識能看，耳識能聞，鼻識能嗅，舌識能嘗，身識能觸，意識能夠思惟。不是叫我們除這個，除什麼？除染污，除妄想、分別、執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七識。轉八識成四智，著重在因上轉，果上不能轉。八識在因上轉，只有兩識，第六、第七，六七因上轉，五八果上轉，果上轉就不必了。因上一轉之後，果上全部都轉了，只要轉第六、第七，八識全轉了，這叫除去諸根。除去諸根，不是叫你眼不見、耳不聽，不是的。轉過來之後，前五識變成成所作智，第六變成妙觀察智，第七變成平等性智，阿賴耶變成大圓鏡智。所以這個地方講的除去諸根，就是轉識成智，就對了。換句話說，六根要在六塵境界上去修行，去修菩薩道，修成佛之道。菩薩道、成佛之道都是不執著，不是叫你不看，不是叫你不聽，不看、不聽，智慧從哪來？看了、聽了，六根接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，起覺性不起受想行識，不起這個東西。起什麼？起見聞覺知，自性裡頭本來具有的見聞覺知。迷了，見聞覺知就變成受想行識，那叫迷，迷悟總得搞清楚。
所以希望我們在日常生活當中，見色聞聲，六根起的作用全是正面的，不是負面的。負面是十法界的，正面是一真法界的。一真法界叫佛知佛見，那就對了。所以首先要去除諸根，諸根是自私自利裡頭有的，它起的作用是堅固的執著，執著有個我，執著有我愛、我痴、我慢，這叫根本煩惱。這個東西一定要把它除掉，就是貪瞋痴，我愛是貪。不貪、不瞋、不痴，為什麼？凡所有相皆是虛妄。世間、出世間，包括佛法也是虛妄，千萬不要以為佛法是真的，那你就錯了，佛法也是假的。什麼是真的？世法、佛法統統放下，就是真的。放不下，都是假的。執著佛法，還是執著一個假東西。《金剛經》上佛說，「法尚應捨，何況非法」。你看，佛不騙人，佛不害人，佛不說「別的是假的，我是真的，你跟著我走就對」，不是這樣的。佛給你講真話，佛也不能執著。淨宗為什麼說它是真的？它是教你往生，到極樂世界再教你放下，就是把放下分作兩截，在現在放下一些，到極樂世界再徹底放下，是這個意思。所以阿彌陀佛也沒騙人，統統是講真話。彌勒十念我們就學到此地。
下面，「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能），當知初地以上菩薩乃能具足十念」。這話真的，不是假的。彌勒十念境界高，不是我們凡夫境界。什麼人？初地以上，這個初地是別教，別教初地，大徹大悟，明心見性，是別教初地菩薩，等於圓教初住，他們能做到。我們可以學，隨分隨力去做，不要勉強。我們可以用信願持名做現前的正行，我們的目標在極樂世界，在親近阿彌陀佛，我們以這個為主修。像彌勒十念，我們念了之後，我們用它來做幫助，助修，正助雙修。
像這個十念裡面所講的，常生慈心，這個好，對待一切眾生要大慈大悲。第一個是「慈心」，第二個是「悲心」，憐憫一切眾生，有慈悲心才會不傷害眾生，幫助眾生。第三裡面，我們學習「不毀謗」。於一切法不毀謗，看到人做再惡的事情，只是生憐憫，不應該毀謗，不必去責備他，各人因果，各人承當。在社會上應該是隱惡揚善，能帶動社會走向穩定和諧，這是非常非常重要的修行方法。如果是互相毀謗，社會就動亂，人跟人當中就不能和諧，一定不可以毀謗。第四個要「修忍辱」。第五個要「不染利養」，對於財色名利要淡化，希望這些東西跟我一年比一年遠離，你的功夫就有進步。如果這些東西沒有離開，你是原地踏步，你的修行沒有進展，這個東西障礙你，要曉得。對於世間一切法不執著，知道它是無常的，知道它是生滅的，知道它是得不到的。怎麼知道世間法得不到？你想想你的身體，你能不能得到？身體得不到，身外之物怎麼會是自己的？人命無常，八十歲以上，就常常想到明天可能就走了，也可能今天就走了，對世間一切萬物不再執著了。執著什麼？阿彌陀佛要緊，分分秒秒記住，不離佛號，這才行，這是真的。
我們在年輕時候，老師給我們講古文，講《秋聲賦》，這是一篇很著名的文章。老師從這篇文章給我們講到人生的四季，從出生到二十歲，這一生當中的春天；二十到四十，是人生的夏天；四十到六十，是人生的秋天；六十到八十，是人生的冬天，後頭沒有了。幾個人能活到八十歲？所以要知道八十歲以上，天天都可能走。你要想到這一點，要往來世著想，不想這一世。這一世要做一個清理，是善多還是惡多？好好算算帳，看看這個標準，來世符合哪一道，心裡就有數了。如果惡多於善，還來得及，我用我多餘的時間來補足，真正斷惡修善。斷惡修善最好的方法就是念阿彌陀佛，沒有比這個方法更好，沒有比這個方法更殊勝。如果還有些錢做好事，我就勸你只印《彌陀經》跟《無量壽經》，印得愈多愈好；只做光碟，講《彌陀經》、《無量壽經》，念阿彌陀佛。這是晚年彌補我們功德不足最好的方法、最妙的方法，搞什麼都不如搞這個。那當然，比這個還有殊勝的，還有殊勝是培養弘法人才。那要緣分，你要遇到那個人才行。一生遇不到，那就沒法子。後繼有人是第一德，那個福報是享不盡的。為正法、為國家、為人類培養繼承道統的人才，叫正法久住。世間有正法，出世間也有正法，弘護正法功德很大很大。
「以上諸說咸以此願專為上品，甚至地上菩薩乃能具足，則中下凡夫何由得生」。這個話是真的，不是假的。「可見以上諸家之議」，這些註經的、講經的大德們，有出家的法師、祖師，有在家的大德，他們這些議論，「未契淨宗他力果教之真諦」。如果用這一句話來說，他們的說法就不圓滿，不是不對，不圓滿。「至於義寂以《觀經》下品下生之十念，注本經第十八願之十念，深有見地」。《觀無量壽經．下品下生章》裡面的十念，就是持名念佛。最後，人在臨終最後的十念是阿彌陀佛，是求生淨土。這是說這個人一生沒有宗教信仰，不知道有阿彌陀佛，不知道有極樂世界，臨命終時才遇到。
歷史上有一個例子，唐朝的張善和，是個非常明顯的例子。張善和在世，殺牛為業，他是屠戶，賣牛肉的，殺牛為生的。臨命終時，見到很多牛頭人來問他索命，他在萬分恐懼之下，大聲喊救命。這個緣很巧，剛在他喊救命的時候，就有一個出家人從他門口過，聽到裡頭喊救命，就到裡面去看看。看到張善和大聲在叫救命，他說什麼事情？好多牛頭人來問我討命。這個出家人知道，點了一把香拿給他，教他大聲念阿彌陀佛，求生極樂世界。他就大聲念阿彌陀佛，念了幾聲之後他告訴大家，牛頭人不見了，佛來接引我。這是《觀經．下品下生章》講的十念。第十八願，「十念必生」，應該是這個意思，這才圓滿。阿彌陀佛大慈大悲到極處。這麼短的時間發心，就是真信、真願、念佛，十念必生，他做出榜樣出來。
這個我們看了，怕有很多人把意思錯會了，這淨土很容易修，臨終時就行了，現在何必辛苦？何必去念佛？老師給我們說過，臨命終時，你頭腦清不清楚，這第一個因素。如果臨命終時糊塗了，連自己家的人都不認識，這個我們見到的，而且很多。老人臨命終時，他的小孩、孫子來見他就問，你是誰？他不認識了。我還見過個老人，在台北，往生的時候只認識他一個兒媳婦，這一個人，其他的人都不認識了。兒媳婦是常年伺候他。那一點辦法都沒有了。再有一個，如果得了老年痴呆症，完了！往生希望就沒有了，助念也幫不上忙。你看這個事情多可怕，不是那麼容易事情。
遇到真正懂佛法的人，在這種要命的關頭，時間非常短促，要勸一個人念佛，求生西方，他聽了馬上就接受，馬上就照幹，反應這麼快。所以臨終頭腦清醒難，遇善知識難；這個善知識懂得淨土、勸你往生，這難；那你聽了之後肯接受，也是難。真能放下，一切都不要去想它，這都不容易做到，所以不能僥倖。臨終十念必生決定是真的，不是假的，可是我們不能存僥倖的心理，要認真準備資糧，要準備往生。準備往生就是信願持名，一向專念，時時刻刻都準備，時時刻刻想往生，才真能去得了。對這個世間隨緣，一切都隨緣，決定不攀緣。就是我想做什麼做什麼，叫攀緣。遇到了是好事，利益大眾事情我們可以盡心盡力來做，做的時候不要忘記往生極樂世界。做了就把它忘掉，不要放在心上，不要記得我做了多少好事。記這個東西，做了多少好事，生人天善道；記很多惡事，就生三惡道。你到哪一道去，最後一念做主宰，所以最後一念比什麼都重要。你喜歡的東西要放下，否則的話，到最後的一念還會想到，你就極樂世界去不了。什麼都不能夠放在心上，只有把阿彌陀佛放在心上，那就對了。所以念老在此地告訴我們，義寂用《觀經》下品下生之十念，註釋本經第十八願的十念，深有見地。他的見解正確，叫正知正見。
「望西云：宗家不爾」。望西，日本人，日本淨宗的祖師。你看，他稱善導稱宗家，宗家是什麼？是他的老師。他是唐朝人，在中國留學，善導大師的學生，回國之後傳淨土宗。他說這個話好，宗家不爾。「今之十念，但是口稱，上盡一形，下至一念」。就是口念，念十句佛號。上盡一形是一生，我們有這個身體，就是講盡形壽。這個上盡一形，盡形壽，我一生，活一天我念一天，活兩天念兩天，這叫上盡一形。上是上等，上等念佛人盡形壽，天天念，一天不空過。年歲大了，來日無多，所以我常常勸導大家，分秒必爭。不是一天不空過，希望每一秒鐘都不空過。黃念
「通於三輩，攝於九品，莫不皆往」，往是往生。念佛法門不可思議！每一天念得少，不要緊。因為經上沒有給你講限制要念多少聲才能往生，最少的十念、一念都可以往生。經上教導我們重要的一句話，就是心淨則佛土淨，這句話重要；換句話說，我們要用清淨心念佛。平常要養清淨心，養清淨心一定要放下萬緣，心才能得清淨。放下萬緣，在今天，我們粗說，要放下名聞利養，不受外面境界干擾。我這一生得力於韓館長，她幫助我，幫助我太大了，沒有她，我不能成就。她建個道場，這道場是我建的，建了以後就給她，歸她管了，管人、管事、管錢，她什麼都管。我是什麼都不管，才能得清淨心。你要管這個，你的心怎麼能清淨？一生能夠有這麼一個人照顧你三十年，可遇不可求。她往生了，她要不往生，她照顧我一輩子，不讓我有一點點操心的事情。所以每天想著是經論、經教。早年，想著講的這個經本，學哪一部經本，很專心，心在上面。真正能夠把這些緣斷絕的少。這些緣太多了，常常來找你，你不找它，它來找你，你稍稍有一點貪心，就被它勾去了，非常厲害。不受誘惑，好難好難！我的期限都過了，我現在到八十七歲了，不受誘惑了，來日無多了，現在什麼都不動心了。怕年輕人擋不住，六十歲都不保險。真的，現在這個社會，到七十、八十才算過關，沒有到八十，不能算過關。八十還有貪的，那有什麼辦法？那就沒有辦法了。貪心，餓鬼道去了；瞋恚，地獄道去了，不是好地方。所以要有非常非常高的警覺心。我們今天就學習到此地，時間到了。
淨土大經科註-第204集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十二頁第二行，第二行從頭念起：
「義寂以《觀經》下品下生之十念，注本經第十八願之十念，深有見地」，這是義寂師說的，這都是日本的法師。「望西云：宗家不爾。今之十念，但是口稱，上盡一形，下至一念，通於三輩，攝於九品，莫不皆往。」前面我們學到此地，這是會集經典、祖師註疏來解釋第十八願十念必生。我們往下看，「意為」，意思是說，「今願文中之十念，只是口念，上者盡一生之形壽」，活一天念一天，盡形壽，「唯念佛名，下者僅念一聲，皆可往生」。僅念一聲有兩個意思，第一個是指臨終最後的一念，這叫一念往生，或者是「獲得一念淨心，發一念心念於彼佛，亦皆得往生」。後面這個意思深一點，獲得一念清淨心，用這一念清淨心，念一聲佛號都能往生。這個法門實在不可思議，這些話不是普通人說的，都是祖師大德、大善知識為我們所說的。括弧裡面是黃念
「本願文曰至心信樂」，這句話非常重要。至心是至誠心，《觀經》上所講的至誠心，至誠心是菩提心的本體。深心、大悲心是菩提心的起用，就是真心的起用。起用有自受用、有他受用，自受用叫深心。深心，古大德有很多不同的解釋，我們用本經的經題「清淨平等覺」，確實這就是深心，自受用。真誠到極處，妄念不生，這叫清淨；清淨到極處，平等心現前。清淨、平等都是禪定，禪定比清淨更深。我們把它配在三乘上來說就很清楚。清淨，二乘所證的，聲聞緣覺他們證得，斷見思煩惱及見思煩惱的習氣。平等心，菩薩所證得的。如果開悟了，開悟稱摩訶薩，摩訶薩明心見性，超越十法界，這是自受用之大者，大者是證得法身。沒有開悟的在十法界，開悟的在一真法界，就是實報莊嚴土，自受用。對待其他這一切眾生是慈悲心，大慈大悲。這是講真心。真心對自己是清淨平等覺，對別人是一片慈悲，真誠心起作用。不起作用，清淨、慈悲不現，佛法裡面講隱現，隱而不現，遇到緣，它起作用，明顯的流露出來了。
至心信樂，這是講的自受用。信是對西方極樂世界深信不疑，對極樂世界確實有阿彌陀佛，今現在說法，也決定不疑。願，願生極樂世界，願意親近阿彌陀佛。這個信跟樂，這樂，歡喜，都是至心，都是真心，也就是前面念老所說的一念淨心。一念淨心，一念都能往生，何況是具足十念。《觀經》上「亦曰如是至心，令聲不絕，具足十念」，這個十念是一句接著一句，十念。「如何名為至心，又如何名為具足十念？此乃本願之關要」，關是關鍵，要是殊要，最重要的。第十八願又是四十八願裡頭最重要的一願，我們真搞清楚、搞明白了，往生就有把握。所以引經、引古大德的開示比較要多。
下面說，「羅什大師於此」，鳩摩羅什大師，於這個意思「有最極精要之論」。他舉了個比喻，「師曰：譬如有人，於曠野中，值遇惡賊」，這是強盜，土匪、強盜，在曠野當中遇到了，沒有人能救你，沒有人能幫助你，你遇到了。這些人「揮戈拔劍」，手上拿著刀、拿著劍，「直來欲殺」，他衝上來要殺你。「其人勤走」，這個人當然趕快跑。跑到前面是一條河，這個時候「若不渡河，首領難全」，肯定被殺了。這個時候只想著我怎麼渡河？「我至江岸」，到江邊上，是穿著衣服游過去？還是脫了衣服游過去？穿著衣服恐怕渡不過去，但是脫衣服，時間來不及，後面追得挺急的。「但有此念，更無他意。當念渡河，即是一念」。舉這個，在這種危險關頭他只有一念，想著怎麼過去。也就是說只有一念，不雜其他的念頭，沒有妄想、沒有雜念，一心一意，這叫一念，叫至心一念。「此等十念」，這是講本願所說的十念，「不雜餘念」。「行者亦爾」，正是古大德所說的不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫一念。對極樂世界阿彌陀佛，世尊為我們宣揚這個法門，善知識教導我們修學，決定不懷疑。這個也不容易。決定不夾雜，真正想往生極樂世界。要用清淨心來念佛，清淨心裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，這才叫清淨。
行者亦爾，也像這個比喻一樣。「若念佛名，若念佛相，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念」。若念佛名，或者是念佛相好，前面講的若念佛名是持名念佛，執持佛的名號，下面說念佛相好是《十六觀經》前面觀像念佛。這個十六觀裡頭有一觀，觀像，其他的是觀想，第十六是持名，這三種念佛都在《十六觀經》裡面。無間念佛，這個念佛不間斷，乃至十念。這是給我們解釋什麼叫至心信樂，具足十念。「蓋謂此時心中所思，唯是如何渡河，更無別念。如是之念」，這就是一念，這個時候時間不長，心裡頭沒有雜念。像這樣的用心來念佛，這就叫至心。「相繼至十」，一句接著一句念到十聲，這叫做十念。這是羅什大師為我們做的比喻。
「《宗要》又曰：今經說十念，具此隱密、顯了二義。」顯了的十念，就是上文羅什大師所比喻的十念法，這個很明顯，我們聽了、看了能很清楚的明瞭。「隱密義之十念，即《彌勒發問經》中，慈心等十念」，這是隱密的。義寂大師說，「一一念中，自然具足慈等十念」。《彌勒發問經》中所講的十念，念佛人每一聲中都具足十念，這是隱密。真念佛人，我們有理由相信，念念當中都具足阿彌陀佛四十八願，四十八願在一念之中。至少這四十八願裡頭，善導大師講有五願是最真實的大願，第一個，「定成正覺」，十二願；「光明無量」，十三；「壽命無量」，十五；「諸佛稱歎」，十七；「十念必生」，十八。善導大師說，這個五願是最真實的大願，這個五願令一切眾生一生圓滿成就。隱密的意思就太深了。一個真正念佛人，大慈大悲人，所謂隱密是什麼？緣不在面前，面前沒有緣，他隱沒；面前有緣的時候，他一定起現行。
義寂所說的，「意謂，能如《觀經》所說，或是羅什大師所比喻的十念，一一念中自然具足彌勒所問之十念，蓋於顯了中自然含攝隱密之深意」。這是真的，我們讀這部經，學習這部的集註，有很深的體會，決定不是假的。這一句佛號當中，隱密的意思太深太廣，無邊際，也無有底，確確實實包含十方三世一切諸佛如來度眾生、成佛道的本願。這是如來出世的本懷，到這個世間來幹什麼？就幹這樁事情。現在講經的人少了，對佛法誤會的人多了，佛教，佛教到底是什麼？佛教講的是什麼？我們要幫助別人，要用最簡單、最短的句子告訴別人，一點都不囉嗦。佛教在這個世間只有一個目的，幫助一切眾生離苦得樂，這就是佛法。用什麼方法離苦得樂？他會追問你。佛知道一切苦從迷來的，迷失了事實真相，宇宙人生的真相迷了，不知道，苦從這裡生的。樂從哪裡來的？樂從明白了，真相大白，苦就離開了。佛用什麼手段幫助眾生？用教學。教學主要的用身教，佛做出來給我們看，這就是經教裡所講的八相成道。八相成道是身教，天天都在示現。
世尊當年在世，我們世間人講住世八十年，八十年天天都在表演，表演身教，你看他的言行舉止，待人接物。佛是修三種圓滿的布施，一般人不知道。佛每天出門托缽，托缽是教學，施主供給你的飯食，接受之後要為他說法。他以財施給我，物質是屬於財物，布施給我，我以法施回報他。他沒有問題，給他祝福，祝福也是法布施；他有問題，提出來，為他解答。所以，乞食都沒有忘記與人說法。佛有沒有財布施？有，內財布施，外財佛沒有，內財是精神、智慧、身體。講經說法這三種都要，要身體、要精神、要智慧，這內財布施。為什麼？他不收學費，收學費就是生意買賣了。
中國古時候，不但出家人修法布施是不求報償的，儒、道亦如是，沒有說哪個教書的先生要收學生的學費，沒這個道理。老師生活靠什麼？學生家長供養，多少不拘，這是禮。逢年過節，學生
讀書人都懂得節儉，讀書人生活的標準，沒有一個不學孔子。孔子的五德是弟子們對老師的讚歎，在《論語》裡頭，溫良恭儉讓，五德。孔子生平態度溫和、善良、恭敬，對人、對事小心謹慎，不敢隨便；節儉，生活節儉；禮讓，對待任何一個人沒有爭的，只有讓。讀書人的美德。老師教學生，父母教兒女，從小就教忍讓。小朋友也有爭勝、好勝的心，這個心不善，必須從小把它禁止住，這種念頭不能增長。中國從來沒有教他競爭的，現在都競爭。競爭，社會怎麼會穩定？怎麼會安全？人人都在競爭，這還得了嗎？
中國傳統文化裡頭找不到爭，只有在射箭比賽的時候，這個時候競爭，
特別是佛門弟子，佛對於這些事情，就是事實真相講得清楚、講得明白。佛告訴我們，這些事情是很深的道理，佛對中下人不講，甚至於對上根人也不講，對什麼人講？上上根人，講真話。真話是給你講，宇宙是一體，萬法是無常，萬法是虛妄的，不是真的。這個萬法包括諸佛的實報莊嚴土，只有一個是真的，常寂光淨土，只有這個是真的，其他的全都是假的。常寂光淨土沒有相，在哪裡？無所不在，無處不在，無時不在，它就在我們面前，我們看不到。其實不是我們看不到，我們把它疏忽掉了，譬如我們看電視，看電視，看螢幕裡頭現的色相、音聲，你有沒有看到屏幕？屏幕跟色相什麼時候離開過？屏幕是真的，屏幕上什麼都沒有，那是真的。色相，我們知道是波動產生的現象，剎那生滅，所以色相全是生滅相。整個宇宙就好像電視畫面的放大，你明白這個道理，真的就了解事實真相，了解事實真相叫大徹大悟，有沒有人？有。開悟了，悟了怎麼樣？他沒有證得，沒有契入，所以他不得受用。得少分受用，多分受用都得不到，何況圓滿的受用。少分受用也難得，少分受用就是不爭了，你要，給你好了，你歡歡喜喜，你得到了，好了；我也很歡喜，我捨了。一般人不肯捨，不肯捨就得鬥爭，麻煩多了。肯捨，什麼事都沒有，問題不馬上解決了嗎？所以境界現前得真幹。
我們在台灣過去二十多年，辛苦經營一個小道場，不大，有人要，送給你。那個時候悟道師跟一群師兄弟們來跟我講，不服，要找律師上法庭打官司。我給他們磕響頭，我說決定不可以。為什麼？這把佛的人丟光了，佛教徒還爭財產，哪有這種道理？決定不可以這樣做法，佛只有施捨，沒有去搶、爭奪。我跟他們講因果道理，我們命裡有，丟都丟不掉；命裡沒有，你得也得不來。就完全贈送。這個我們捨了好多次。我這一生建的道場比較規模大一點的，澳洲，給誰的？給悟字輩的，給他們的。我不要，統統是為你們建的，你們好好修行，只要真正修行能出人頭地，好，這就是報恩。哪有爭的道理，哪有這種道理！這些人跟著我，現在相信我的話了，愈捨愈多。愈爭罪業愈重，爭到最後都到阿鼻地獄去了，你說你冤枉不冤枉。
記住，我們老家是極樂世界，不是這個地方。這個地方沒有一樣東西是我的，你們誰愛，拿去，我歡歡喜喜給你們。學佛一定要學會「於人無爭，於世無求」，他要爭的，跟我們相爭，完全給他，沒有話說。我生活怎麼辦？佛菩薩照顧，他沒有佛菩薩照顧，我有佛菩薩照顧。捨棄身命我還是歡歡喜喜的，為什麼？我回家了，到極樂世界去了，我怎麼會不感激你？哪裡會有怨恨？這才算是有一點覺悟了，明白了。
學老老實實，真的，學佛的祕訣、成功的祕訣，老實，要真幹。學習要求智慧，不求常識，不走世智辯聰的路子，要走戒定慧的路子，這就對了。世智辯聰不能了生死，回歸到老實。老實人，看到好像在這個社會上他常常吃虧，他最有福，這是真的。你細心去觀察，十年、二十年他的成就不可思議，他的真正福報在晚年。佛法裡頭，就在日常生活當中，含攝隱密的深意，你忽然見到了，法喜充滿。
義寂法師這段話很有意思，「此語道破淨宗玄微」，玄是玄妙，微是精微，「世人多慕玄妙，而不知最極玄妙祇在平常中，故云平常心是道」。平是什麼？平等。常，不得了，常是不變，永遠是這個樣子。那是什麼？真心，常住真心。平常心就是清淨平等，常住真心，這就是佛，這就是道。圓滿的道，究竟的佛，佛法修學達到登峰造極，就是平常心。平常心是什麼？平常心就是常寂光。實報土還不行，實報土還有生滅，它是因無始無明習氣而生、而現的，無始無明習氣斷盡，它就滅了。它一滅，常寂光現前，就契入常寂光。契入常寂光，那是佛的位次，不是菩薩了。所以，實報土是四十一位法身大士所住的，他們住那個地方，無明習氣斷乾淨了，實報土沒有了。但是實報土比十法界真，實報土是真的，十法界是假的；它要比常寂光，常寂光是真，它是假的。常寂光是永遠的真、永恆的真，它不會變。
常寂光裡頭什麼現象都沒有，今天科學所講的三種現象，物質現象它沒有，精神現象它也沒有，自然現象它也沒有。它什麼都沒有，什麼都不是，遇緣能現一切現象。所以這個境界不但說不出，連想都不能想，你才想它，錯了，你想它你起心動念了。起心動念是十法界的境界，實報莊嚴土四十一位法身大士，他們都是不起心不動念的，起心動念又回到十法界去了。起心動念尚且沒有，哪裡會有分別執著？所以他的心是真正平常。無始無明習氣斷盡了，就回歸到究竟的平常、圓滿的平常，就是常寂光。常寂光要很細心慢慢去體會，實在講，只要用心就體會不到，無心是無明，也體會不到；清清楚楚、明明白白，沒有妄想、沒有分別執著，這個時候就見到了。那叫諸法實相，那叫明心見性，明心見性跟諸法實相是一個意思，這叫究竟成佛，見性成佛。
「但當」，當是應當，「平平常常，老老實實，綿密念去，自然暗合道妙，念念離念」。念老這幾句話說得好，平平常常，一點稀奇古怪都沒有。要老老實實，完全是自然通達，不是我們思惟想像，思惟想像就把它想錯了，那不是佛的意思，是你自己意思。為什麼？佛沒有意思，佛說一切經，從來沒有起心動念。沒有意思，那就真的了不得，沒有意思是跟性德相應，沒有意思能出無量義。所以佛這個經典裡頭，每一句、每一個字都能出無量義，講一百年都講不完。為什麼？它沒有意思，沒有意思能出意思。要有意思？有意思就有侷限，有限制、有範圍。沒有意思，沒有限制、沒有範圍，其大無外，其小無內，它沒有意思。為什麼？你本來的真心裡頭就沒有意思。一有意思，你就落到六道輪迴來，落到十法界來了，那是什麼？因為你有意思，有就錯了，沒有就對了。
這裡教我們一個方法，平平常常，老老實實，綿密念去，只要你綿綿密密，一句阿彌陀佛一聲接一聲的念去。自然暗合道妙，道妙是什麼？前面所給你講的平常心是道，跟那個相應。這就是修行功夫裡頭最上乘的功夫。有沒有人修到？有，而且還不少，但是這些修行人大多數是一般人瞧不起的。諦閑老和尚有一個徒弟做鍋漏匠的，他就是的。這個鍋漏匠他的長處就是老實、聽話、真幹，他成無上道。他不認識字，沒有念過書，學會鍋漏匠，這就是他的行業。鍋漏匠的生活比叫花子好一點，好不了多少，非常辛苦，挑一個擔子，到處吆喝補鍋、補碗。在古時候，像第二次大戰時候還有，農村裡面，鍋打破了，碗打破了，還能把它補起來，鍋漏匠就幹這個生活。補一個碗、補一個鍋多少錢？大概一、二個銅板。非常辛苦，這個生活很可憐。
到四十多歲，人愈老愈害怕，老了怎麼辦？他也沒有家。他跟諦閑老和尚同一個村莊長大的，他現在當了法師出家了。那個時候諦閑老和尚在觀宗寺做知客師，常住有一份職務給他。這個從小的玩伴找到他了，看到他出家不錯，你看，有住、有吃的、有穿的，一點都不操心，他很羨慕，一定要跟他出家。諦老說你不行，你要出家，住在寺廟，五堂功課你決定不會，那寺廟沒人瞧得起你；你要學講經，你不認識字，四十多歲了，你要學來不及了。可是他賴著不走，一定要出家。諦老給他糾纏得沒法子，最後說，你真的要出家，我們有條件。行，什麼條件我都接受。他說，那你真要聽我的。他說行，聽他的。給他剃度了，剃度不住在廟裡，住在廟裡人家欺負他。送到鄉下，寧波鄉下有廢棄的小廟，沒人住的破廟找一個，讓他一個人住那裡邊。在附近找幾個佛教徒照顧他的生活，每個月給他送一點米，送一點油鹽。找了個老太太照顧他，給他做兩餐飯，中飯、晚飯，早晨他自理。
這麼安頓下來，就只告訴他一句話，南無阿彌陀佛。他說你要聽，你就念這一句話，一聲接一聲不要間斷，念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜。你看，他就學了這麼一句，念了三年，感應現前了。他也沒告訴任何一個人，只是在往生前一天，離開這個小廟進城去了，看看朋友。大概還有幾個親戚朋友，告別去的，也沒有告訴人家。好久沒見面，幾年都沒見面了，看看。晚上回來了，告訴燒飯的老太太，說老太太，明天妳不要替我燒飯了，中午，明天中午不要替我燒飯了，也沒有說什麼原因。老太太認為，今天出去看朋友，可能明天朋友請他吃飯，不要燒飯了。
到第二天，快到中午，老太太不放心，到廟裡來看看師父。那廟門都是開的，因為它這個破廟，門也不需要關的，什麼東西都沒有。叫沒有人答應，結果突然發現師父在佛像面前站著，動也不動。叫他也不答應，仔細一看，他死了，往生了，站著往生的。這大家慌了，趕緊找這些鄰居、學佛的朋友到觀宗寺去報信，把這個事情告訴老和尚。諦閑老和尚趕過來，三天，一個來回三天，他站三天，老和尚來替他辦後事。諦老歡喜，稱讚他，天下弘宗演教的大善知識比不上你，名山寶剎的方丈住持也不如你。名山寶剎的方丈住持是福報，講經法師是智慧，這就是那些有大智慧、大福報都比不上你。為什麼？你到極樂世界去了。看這樣的功夫，你的品位決定是上輩往生，上輩往生生實報土，上品上生、上品中生，那是他的地位。三年。你問什麼原因，就是一心，就是此地講的一心專念，清淨心專念。
這個人真老實、真聽話、真幹，他修行一點壓力都沒有，累了就休息，休息起來就幹，就不休息，不分晝夜。三年，這樣殊勝的成就，為什麼？暗合道妙。這幾句話他全做到了，平平常常，老老實實，綿密念去，暗合道妙，念念離念。他心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，妄想、雜念統統放下了。這個可以說，中國佛教近一百年來，這第一人，沒有人能跟他比得上，他沒有雜念、沒有妄想。真正成就，是修行人最好的榜樣。
另外一個，也是倓虛老法師講的。這個鍋漏匠跟倓虛老法師算是師兄弟，鍋漏匠是諦閑法師的徒弟，倓虛老法師是諦閑的學生，他們是同輩分。還有一個，倓虛老法師親見，親眼所見的。他在哈爾濱建了個道場，極樂寺，哈爾濱極樂寺是倓虛老法師建的。我記得他在東北建了十幾個道場，長春的般若寺是他建的。極樂寺建成之後，他想傳戒，道場才有清眾。道場人少，傳戒，有些人就可以留下來，道場人丁就旺了。請諦閑老和尚做得戒和尚。傳戒的時候需要用人，要義工，消息傳出去，有個修無師找倓老跟定西法師。那個時候倓老是住持，定西是當家師，來討一份工作。定西法師問，你能做什麼？他說，我能照顧病人。傳戒期間當中，傷風感冒的這些病人需要照顧，他專門照顧病患。這也是個很重要的工作，他就住下來了。那個時候的戒期是五十三天，現在都縮短了。實在講，五十三天已經是不如法了，古時候傳戒，三壇大戒是分三次傳的，不是一次。沙彌戒，受沙彌戒之後，總得三年到五年才能提升到比丘，再傳比丘戒。比丘戒傳了之後，也都過幾個月才提升到菩薩戒。他是要真修，要經過考試測驗，不是一次就了事。所以這都不如法，佛法之衰它有道理的，不是沒有原因的。
而且古時候出家人很不容易，出家要經過政府考試。考試及格，那個時候皇帝發證書給你，這個證書叫度牒。你有這個證書，你到哪裡出家，皇帝不管你，你拜誰做老師也不管你。可是你出家，你的師父一定要看度牒，沒有度牒不敢給你剃度，剃度是犯法的。所以，出家人的素質很高，有德行、有學問，只要是出家人，沒有人不尊敬你。你的一般學術的程度相當於進士，再考你三藏經教，通過之後你才拿到度牒。度牒是什麼意思？皇帝承認你，你可以做我的老師，叫帝王師，這個身分多高。任務是什麼？代替皇上教化眾生，是這個意思。皇上對你恭敬，文武百官哪一個人不恭敬？他在社會上有這麼高的地位。
這個制度是順治皇帝廢止的，印光大師在《文鈔》裡面對這樁事情有很嚴厲的批評。在我想，當時他廢止，大概是他的私心，因為順治出家了，順治出家，誰給他度牒？所以他廢止了，不需要度牒了，他出家方便。那個時候出家，行，為什麼？真正想出家，有學問的、有道德的人很多。所以我們一直能夠看到，康熙、雍正、乾隆多少高僧輩出，盛極一時。雖然是開放了，但是還是真正有實學的人他們願意出家。我們看這三朝，一百多年，康熙、乾隆、雍正這三朝這一百多年，祖師大德，別的我們不知道，我們看著述就知道了，留下來的東西，經論的註解、個人的著述，編入論藏裡頭。就能夠看到，佛教興旺盛極一時，是清朝黃金時代。
康乾盛世，超過貞觀、開元，超過漢朝的文景，這什麼原因？為什麼會超過？這三個皇帝對於儒釋道經典真正下功夫了，而且經常不斷的禮請儒釋道的這些高僧大德，到宮廷裡面去講經教學，皇上帶著嬪妃、文武百官真的接受教育。儒跟道的這些典籍都收在《四庫》裡頭，佛教，那是皇上特別尊重，另編一套，叫《龍藏》，沒有把它編在《四庫》裡頭，道教的東西在《四庫》裡頭。看出那個時候的人，我們現在怎麼能比，他們的東西我們真能看懂嗎？說老實話，看不懂。今天最重要的大事，要恢復文言文。佛經的翻譯，在當時是用最淺顯的文言文，在中國文學史上稱為變文，變化的變，稱為變文。最淺的文言文，便利流通，讓一般人程度不高的人都能看得懂，這是古來祖師大德的用意。所以佛經跟古文、儒的典籍一比較就淺很多，這便利流通，皇上認真學習。
這些事我們要知道，真正成就，不一定識字，不一定念很多書。鍋漏匠不認識字，沒念過書，有那麼輝煌的成就。修無師到極樂寺住了沒幾天，就向兩個和尚告假。倓老比較有修養，來去自由，隨便。定西法師就責備他，你這個出家人怎麼沒有道心？傳戒只有兩個月的時間，你為什麼不能等戒期圓滿就要走？修無師說，我不是到別的地方去，我要往生淨土。這兩個人一聽，往生，什麼時候？不出十天。要求老和尚準備兩百斤柴火，火化。修無師沒有出家之前做泥水匠，都是做苦工的，不認識字。他是修苦行，在道場，別人不幹的事情他全幹。他就一句佛號，阿彌陀佛，除一句佛號之外，他什麼都不懂，就是常住裡頭做苦工的，修苦行的，就一句阿彌陀佛。這就大家知道了，這也是難得一樁好事，這個戒期當中有人真正往生，預知時至，這個不容易。
到第二天，修無師又來了，告訴兩位老人，明天我就往生。趕快給他準備。到第二天，他要求最好有幾個出家人助念送送他，就有十幾個人幫他助念。這些人說，修無師，你到極樂世界去了，你也得像古人一樣，走的時候留幾首詩、留幾首偈子給我們做個紀念。他說，我很苦惱，沒念過書，不認識字，一生修苦行，我也不會作偈，也不會寫詩，不過我有句話告訴你。告訴大家，「能說不能行，不是真智慧」。大家聽了感覺得很踏實，念佛送他往生。諦閑老和尚來到的時候，看到這個情形非常讚歎，認為這是出家人最好的榜樣，老實、聽話、真幹。講經不會，佛事不會，做苦工行，他就幹這個。而且幹得非常認真，幹得非常俐落，所以大家也很喜歡他。走的時候這麼瀟灑、這麼自在，都是一句佛號。工作不妨礙念佛，念佛不妨礙工作，真正成就。念佛人到後來不能往生，那真叫冤枉！
經教、註解為什麼？為的是幫助我們建立堅定的信心、堅固的願力，絕不動搖。這一生當中，往生是真實的成就，修其他的法門，沒把握。我搞了一輩子，二十六歲學佛，三十三歲出家，出家就講經教學，到今年五十五年。我在八十五歲，看到世界這麼多災難，徹底回頭，對於過去所學的這些經論，沒有把握往生。《華嚴經》不講了，講了四千多個小時，專講《無量壽經》，做自己往生的資糧。而且專講
底下說，「以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒為最易。念佛何以有如是功德，因念念暗合實相故」。古大德有句話說，「念經不如念咒」，跟這個地方說的意思相同，「念咒不如念佛」。為什麼？經念了的時候你會生解，這一句什麼意思，這段什麼意思，你會起心動念。實在講，這種念經叫不老實，他所學到的是佛學常識，真正佛法他沒有學到。要怎樣學到？《起信論》上教給我們學習的態度，可不能忘掉。聽教，聽教就是聽講，要遵守三個條件，「不執著言說相」，你只聽，不要執著，「不執著名字相，不執著心緣相」。心緣相，我想想這什麼意思，這句什麼意思，這叫心緣相。一定要知道，世尊說法完全從心性裡頭流露出來的，那就是說他沒有起心動念，他沒有分別執著；換句話說，佛所講的經沒有意思，你所講的這些意思是你自己的意思，不是佛的意思。佛的意思什麼時候能見到？你明心見性的時候就見到了，才真正見到佛的意思。換句話說，在沒有明心見性之前，大可不必去想經上的意思。念，好，念什麼？沒有意思，這是直接接受如來自性裡頭的真言。經很容易讓你生這個意思，所以不如念咒。咒什麼？咒，不知道它什麼意思，不容易生起心緣相。
佛就更好了，更簡單，南無阿彌陀佛六個字就是一句咒語，咒語就是愈短愈精彩，愈短力量愈大。所以，念經不如念咒，念咒不如念佛。可是這一句名號的功德、利益，你了解得愈多，你的信心愈深，你的願心愈堅定，絕對不會動搖。堅定的信心，相信這一生當中決定得生淨土，而且有時候還可以說，我想什麼時候走就什麼時候走。念佛只要功夫到，什麼樣功夫？不是太高的功夫，功夫成片就能隨意往生，還有壽命可以不要了。我相信，像鍋漏匠、修無師都不是壽命到了，不要了，就走了。他在那個地方表法，在傳戒道場裡面表法，示現念佛往生，給大家修行做個證明。鍋漏匠也是表法，身體很健康，沒有一點毛病，怎麼說走就走了？真有這個功夫，他留在這個世間，覺得沒有什麼可做的，他就走了，佛就來接引他。想什麼時候去，佛什麼時候就現前，你說你多自在！念佛法門無比的殊勝，至心，十念必生。
後面有兩句，『唯除五逆，誹謗正法』，這兩句很重要。照佛的意思說，這兩種人「罪惡極逆於理」，這叫逆，「是為感無間地獄苦果之惡業，故又名無間業」，這兩種人不能往生。「《阿闍世王問五逆經》曰：有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑。云何為五？」哪五種罪？「殺父，殺母，害阿羅漢，鬥亂眾僧，起惡意於如來所」。又《華嚴經孔目章》第三卷說，「五逆，謂害父，害母，害阿羅漢，破僧，出佛身血」。「初二」，前面兩種，父母，「背恩養」，這大不孝。次三種「壞福田」，害阿羅漢、破僧、出佛身血，這三樁事情是人中大福田，你把它破壞了。破壞什麼？人沒有福了，這個罪多大，三寶是人中福田。「至於常言之五逆」，我們平常一般講的，「殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧」，這個意思都相同。但是平常講的這個，比前面所說的，《阿闍世王問五逆經》講的，《華嚴孔目章》所說的，把出佛身血擺到最後，破和合僧擺在前面，次第不一樣，後面這個次第意思更深。
「犯此逆者，身壞命終，必墮無間地獄，一大劫中，受無間苦」。這個地方，受苦說出來了，說多久？一大劫。無間地獄，我們參考資料裡頭有這一段，在第四頁，這是節錄《三藏法數》裡頭的。「謂有罪眾生，至彼受苦」，這個彼就是無間地獄，為什麼叫無間？「無有間歇」，他受苦沒有中斷的。進入地獄到出來，當中沒有間斷的，所以叫無間。「此於八熱中又為最重之獄，成實論明五種無間」，所以稱為五無間，五種。第一種叫「趣果無間」。這是極重的罪，人壽命盡了，在這個地方斷氣，沒有中陰身，直捷就到地獄去了。這叫趣果無間，罪業太大了。如果修善，修大善，譬如講往生極樂世界，也是趣果無間，沒有中陰。有間是中陰，無間是沒有中陰，直捷去了。生天也是直捷去，沒有中陰，人間大福德人也沒有中陰。除此之外，都有中陰身。一般人講中陰四十九天，俗話說了，人死了，靈魂四十九天之後他再去投胎，這四十九天是中陰身。中陰身七天有一次生死的苦難，所以中陰超度，七天給他做一次佛事，讓他減緩痛苦，也挺有效的。
「趣果無間，謂有極重罪者，即向彼獄受其果報，無有間歇」，非常之苦。早年，我請台灣一個著名的畫家江逸子，他跟我同學，畫了一幅「地獄變相圖」，是依道教《玉曆寶鈔》做底本，再加一些補充，畫出來的。這個圖畫了之後我很有感觸，我就想到，佛一定講過，我們沒有留意。所以我就派了三個同學查《大藏經》，把《大藏經》裡講到地獄這個狀況統統節錄下來，編成一本書，這麼厚，編成一本書。我題的名，書名叫《諸經佛說地獄集要》，一共二十五種經論裡頭抄出來的，比《玉曆寶鈔》好。《玉曆寶鈔》只講到果報，因講得不全，什麼原因墮的，說得沒有佛說得好。這部書對於什麼樣的因什麼樣的果報，說得比道教還要詳細。所以我就希望將來有人再畫地獄變相圖，用這部書好，這是佛經裡頭節錄出來的。
因果是真的，決定不是假的。這些我們要細心去讀，去觀察、去體會。因果從哪裡開始？從一念不覺而有無明，跟宇宙同時開始的，同時有的。我們疏忽了，忘記了，不知道事實真相。曉得事實真相，絕對不敢動一個不善的念頭，為什麼？起心動念就有因果報應，何況造作這些罪業。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第205集
諸位法師，諸位同學，請坐。跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
每天展開經本之前將三皈依念一遍，以至誠心、恭敬心面對三寶，我們的真誠、聽話、老實就能夠現出來。想到三寶，我們的老師，佛陀，二足尊，智慧、福德圓滿。足就是這個意思，滿足，就圓滿了。在智慧、福德，佛陀是位居第一，沒有比他更尊貴的。佛法，特別是淨宗法門（淨土法門），這一句名號圓滿具足十方三世一切諸佛如來所修所證的圓滿功德。所以法是離欲尊，欲是欲愛，完全放下了。欲愛是煩惱，煩惱斷盡了，六根在六塵當中不起心不動念，所以在一切離欲法門裡面，它是最尊貴的。這個尊，我們可以把它看作第一。皈依僧，僧伽，僧伽是團體，在佛法裡四個人在一起共同生活辦事，就稱為團體。所以僧伽不一定是出家人，只要四個人在一起共同生活、共同辦事，都叫僧伽。佛弟子四個人在一起是辦佛事，佛事是修福、修慧，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這個團體是所有團體裡面最尊貴的。
我們念這個文，想想自己有沒有做到？如果沒有這個反省，這一段文是白念了。一天要念好幾遍，翻開經本，前面就念三皈。我們現在不用開經偈，用三皈。三皈是根本法、小乘法，開經偈是大乘法，我們現在連小乘都做不到，小乘都不如。小乘是大乘的根本，沒有小乘，大乘是假的，所以我們現在愈學愈向下紮根。向上提升不好嗎？是，好看，不實際，我們還有我執、還有法執、還有貪瞋痴慢、還有是非人我，自己一定要知道自己真正的狀況，不可以躐等。知之為知之，不知為不知，不丟人；強不知以為知，會有過失。
百丈法師的故事裡頭，有錯說一個字的轉語，墮五百世野狐身，我們有沒有警惕？錯說了一個字，真有其人，真有其事。百丈大師升座講經說法，常常有個老聽眾，白鬍鬚，應該像八十歲的老人，每堂都來聽經。這個人就是個老狐狸精，別人不知道，百丈大師認識牠，過去生中是出家人，錯說一個字。有人問他，大修行人還落不落因果？他說了一個不落，就這一個字墮五百世野狐身，沒有辦法離開畜生身。向百丈大師請教，百丈大師告訴他，你明天來聽經，當著大眾你把過去那個人問你的話，你來問我。第二天他來了，依照大師的教誨，他出來向大師請教，大修行人還落不落因果？百丈大師回答他，大修行人不昧因果。你看，他說的不落，百丈法師給他改了一個字，不昧。不昧是什麼？因果有，清清楚楚。不落因果是沒有因果，這一個字說錯了。
今天我們教別人，我們沒有功夫，沒有開悟，沒有開悟的人學老實，老實就是我字字有根據，沒有根據不敢說。沒有根據的話，真正找到有修行的人請他印證，他印證，他負責任，他沒有印證的，不敢。今天這個世間，有沒有可以給我們印證的人？告訴你，沒有。許多人來問我，我說我是凡夫，我沒開悟，我只知道念佛能往生淨土，我相信這個法門。這個法門不開悟，行；八萬四千法門，不開悟不行，一定要得三昧、要大徹大悟。念佛這個法門，得最低階的念佛三昧，就是功夫成片，就決定得生。什麼叫功夫成片？一天到晚佛號念個不停，就叫功夫成片。心裡只有一句佛號，沒有雜念，沒有妄想，這叫功夫成片。這是每個人都做得到的。只要念到這個程度，想往生就自在，想什麼時候走，阿彌陀佛就什麼時候來接你；多住幾年也不礙事，臨命終時佛必定來接引你，你就有把握了。你問我學佛得到什麼？我就得這一點，其他的我沒有得到。所以要老老實實。
答問，不一定要什麼都能夠答，表示自己辯才無礙。我沒有辯才，人家說我有辯才，錯了。他們提了問題，我能答覆他，真的提到難題，我也不知道，我也解答不了。我答覆人，首先聲明，「知之為知之，不知為不知」，我們守住孔夫子的這個教誨，知道的，我答覆你，不知道的，我老實告訴你，我不知道，不丟人。全知全能，那是佛陀，至少是法身菩薩，我們沒證得。法身菩薩也是大徹大悟，明心見性。我們今天能告訴諸位的，就是示現成一個老老實實的念佛人、規規矩矩的念佛人，這就對了。對人、對事、對一切物，用真心，不用妄心，不怕吃虧，不怕上當，也不怕別人陷害我。他要我死，我就捨命。好，這一捨命，阿彌陀佛馬上來接引你走，你看夢寐以求的西方極樂世界就到了。置我於死地的人是大恩人，他送我到西方極樂世界，我對他感恩，沒有怨恨。如果有怨恨，阿彌陀佛就不來接引你，你又會到六道搞輪迴，來生遇到他，你就報復他，這冤冤相報；再一世，他又報復你。這個事情可麻煩，生生世世沒完沒了，彼此雙方都痛苦，這何必呢？真正把事實真相看清楚、看明白，就算了，一筆勾銷，他有，我沒有。他有，他有業報，我沒有業報。我們往生極樂世界，他縱然有怨恨，他來生找不到我，除非他念佛到極樂世界。到極樂世界，心都平了，氣也和了，怨恨全沒有了。還要帶著怨恨，不能往生，阿彌陀佛不來接引你，你不知道極樂世界在哪裡。所以到極樂世界，一定要阿彌陀佛來接引。
我們請看《大經科註》，第四百七十三頁，倒數第七行，就是第二段：
【唯除五逆。誹謗正法。】
這一句念老註得很長，說得很清楚。我們今天要是造了五逆罪，怎麼辦？毀謗正法，極樂世界不是沒分了嗎？還是有希望，黃念老引經據典，把祖師大德的開示節錄在此地，幫助我們增長信心。「五逆者，罪惡極逆於理」，於理完全相違背，不合理。孝順父母是如理如法的、合理的，父母對你有恩，生你、養你、教你，怎麼能不孝？世間正法、世間善法都從孝這個字上發生的。如果孝沒有了，那所有一切善法的根斷了，這個世間沒有一法是善法，全是惡法。這個意思很深很廣，要很細心去觀察，你才會明瞭。粗心大意，給你講你也聽不懂，甚至於你不以為然。這都是正常現象，沒人教你，生疏極了。佛法，再給諸位說，世間所有一切宗教也都立在孝道的基礎上。我看過很多宗教的經典，都講到孝養父母，大家都這麼說。只是佛法經典裡面講得多，佛時時講，他們講得不多，有，不是沒有，你到經典上去查，你會查到。這個字重要！
殺父殺母，這叫大逆不道，所以叫它做「逆」。逆是完全違背，我們今天講一百八十度的違背。「是為感無間地獄苦果之惡業，故又名無間業。」五逆就是五無間業。昨天我們學到這個地方，說到「無間地獄」。我們參考資料裡頭在第四頁，最後的這一段，這是從《三藏法數》裡頭節錄出來的。「謂有罪眾生」，造無間地獄罪業的這些眾生，「至彼受苦」，他死了之後要進無間地獄。至彼受苦，到這個地獄受苦，「無有間歇」，所以叫無間。換句話說，其他地獄受罪還有休息的時候，這個地獄受罪沒有休息的時候，而且是所有的刑具同時接受。這個地獄完全是變化所作，實際上有沒有？實際上沒有。但是這個罪，他完全感受到好像是真實的，刀山、劍樹、油鼎、開膛、破腹，好像同時接受，這些苦同時在受，這叫無間。「此於八熱中又為最重之獄」。
下面給我們略說五無間。「一者，趣果無間」。人死了沒有中陰，有中陰就叫有間隔，通常一般人中陰四十九天。這四十九天，這個世界他死亡了，那裡還沒有去投生，這個時候叫中陰身。中陰身，沒有物質的身體，我們一般人叫靈魂，他是個透明體，速度非常快速，孔老夫子稱他作遊魂。在《易經．繫辭大傳》裡頭，孔子說了兩句話，「精氣為物，遊魂為變」。物是物質，物質現象從哪裡來的？夫子說精氣，從這裡變現出來的。今天科學不是講精氣，講意念，你心裡的意思、念頭，這個東西變現出物質。佛法裡面講相由心生，相就是物質現象，從哪裡來的？心生的，這個心就是念頭，現在科學家證明了。精氣為物，下面一句，遊魂為變。孔子說的遊魂就是現在講的中陰身，他變化很大，他到哪一道去投胎，他看不見，哪個地方有緣，他就看到那個地方有光，他就去了，那個光去引導他，他就投胎去了。光中現象他看見，也就是說他的念頭變現的現象。遊魂是中陰身。
福報大，最大的到天上去享福。生到天上，沒有中陰，這個地方一斷氣就到天上去了。念佛的人往生極樂世界，沒有中陰，這個地方一斷氣，那裡就坐上蓮花了。他自己沒有感覺到他死了，沒有，完全沒有。他上了蓮花，蓮花瓣合起來，佛就帶著這個蓮花到極樂世界去了。在這一段時間裡面，離開我們此地，實際上很快他就到極樂世界，叫剎那頃，就到了。但是剎那頃他在蓮花裡就產生變化，很大的變化，大乘教裡面轉八識成四智，這個變化叫轉凡成聖，凡夫這個身體擺脫掉了，他成就法性身。我們的身體，物質現象，阿賴耶的相分，起心動念是阿賴耶的見分，沒有離開阿賴耶。阿賴耶是虛妄的，是生滅法，所以我們的身是生滅法，我們的念頭也是生滅法，不是真的，完全是個假的。真的，法性身，法性身是自性變現的。我們的身體透過阿賴耶變現的，所以佛經上說得好，自性能生能現，阿賴耶能變，我們因為通過阿賴耶，所以就搞成六道十法界，十法界全是阿賴耶的見、相兩分。我們捨棄阿賴耶，跟阿賴耶永遠告別，在蓮花裡面就轉成法性身，蓮花是法性土；換句話說，那就是一真法界。一真法界裡頭為什麼叫你做天人？是因為你見思煩惱沒斷，你帶業往生的，你帶得很多、帶得很重，但確確實實生到一真法界，是這麼個意思，叫你做天、人。見思煩惱斷了，無明煩惱沒斷，叫你做聲聞緣覺，通常用聲聞做代表就行了。其實呢？其實也是在實報土。極樂世界純一實報土，所以說皆作阿惟越致菩薩。這是彌陀第二十願，我們現在講到十八願，還在後面。這個法門不可思議，我們要真正想這一生往生，就要處處幹真實，不能幹假的。
經教裡頭不懂的，不懂的我念過，我不講它，這個可以的。我們看古人註解，明明看到這一段很重要，應該詳細註解，他沒有註、沒有詳細說明，他簡簡單單帶過就算了。這是什麼情形？我拿著這個註解的本子問
中國的文字，智慧的符號。學中國的文字，要學六書，要學《說文解字》。這就是什麼？我們跟人家解釋一個字有根源，有根有據，古人造字，它是有這個意思。它既是個智慧的符號，智慧有高下不同，解釋有淺深、廣狹不一樣，甚至於見性的人比造字的人解釋得更圓滿，那是什麼？明心見性的人，那個不是普通人。普通人把自己的意思加進去，只可以說是我自己淺顯的看法，古書裡頭沒有根據，這是說著玩的。行，不能當真，如果當真，那就得背因果。所以這些事情還是盡量避免。為什麼？不開例子，開例子怕後人會跟我們學，那我們就壞了。他跟我學的變本加厲，那叫胡造謠言。開這個端要負因果責任，這個責任會很大，帳都算在你頭上，果報現前非常殘酷。「趣果無間」，沒有中陰身。
「二者，受苦無間」。你所造的罪業，到地獄是算總帳，從今天以前生生世世你所造的惡業統統要報。我們從旁觀的角度來看，地獄是好事，是消業障的地方、消罪孽的地方，造那麼重的罪孽，生生世世，到這個地方來，統統消乾淨了。造作一切善業，天堂，特別是欲界六層天，消福報的地方。為什麼？自性清淨心裡頭沒有善惡、沒有禍福，它什麼都沒有，那叫做極樂世界。不要以為到極樂世界，載歌載舞，天天歡樂，沒有。極樂世界什麼都沒有，苦樂憂喜都沒有，這才叫真樂。聖者之樂，他的樂就是清淨平等覺，心地清淨平等，什麼都沒有，覺是什麼？沒有一樣不知道。六根接觸的境界，是遍法界虛空界的六塵，不是我們眼前一點，不是。眼睛是遍觀法界，盡虛空遍法界你都看到，十法界從佛法界到地獄法界全看到。雖然看到，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫樂，這叫極樂。耳聞聲亦如是，乃至舌嘗味、鼻嗅香，無一不如是，遍法界虛空界是他的境界。
我們造作的善業，那個要消掉，所以三善道消善業的，三惡道是消惡業的，善業、惡業統統要消。既然要消，不如我們就不造。怎麼樣不造？如果什麼都不造，這是小乘，見不了性，這是消極。大乘菩薩呢？造，跟大家一樣的造，善惡業都造，但是造的時候就是不造，這高了。造作時不放在心上，造完就完了，不結業，這種造作叫淨業。斷惡是淨業，修善也是淨業，決定不能落印象。這個事很難！造作善惡業，阿賴耶裡頭不落種子，這是賢首國師講的隨緣妙用，他不落種子，妙就妙在此地。這是我們要學的，努力去學。學，學不到，學不到就念佛，修善落到阿彌陀佛上，斷惡也落在阿彌陀佛上，無論幹什麼統統就是迴向給阿彌陀佛。阿賴耶裡頭要落印象，也就落阿彌陀佛的印象，其他的種子都沒有，這個人決定往生淨土。好事情！這是說沒有能力不落印象的人，你就用這個方法，無論幹什麼我只落阿彌陀佛的印象，我不落別的。
要有個決心，我生病了，我就要死了，人家說還有救命的藥，我要不要去喝它？不要，我要到極樂世界。命不該死的時候，你病就好了，就沒事了；壽命真到了，阿彌陀佛接你到極樂世界去了，要這個藥幹什麼？我們沒法子，人家好心把藥送來，來供養你，我還是當面要吃掉。當面是不是吃藥？不是，不知道吃什麼東西，你叫我吃，我就吃，讓你心裡生歡喜心。我自己覺得那是什麼東西都不知道，就當點心吃，不要當作藥吃，當吃點心，當吃花生米，這是隨緣妙用。決定不要受世間法去轉，那就很麻煩，我們的佛就白學了。你介紹這些東西來，我很感謝你，你愛護我，我知道，我哪有時間應付這些？我常常跟同學們說，我們今天念佛是分秒必爭，我念念是阿彌陀佛，你給我講什麼都點頭，點完之後你問我什麼，我不知道。如果你要是了解我的話，你見到我就念阿彌陀佛，就對了，我們阿彌陀佛跟阿彌陀佛就相應了；你講別的都不相應，我沒有看見，我也沒有聽見。因為我跟你們不一樣，你們愛惜生命，還想多活兩天，我沒有這個念頭，我巴不得我現在就往生。但是現在阿彌陀佛不讓我去，他不來接我，我找不到極樂世界在哪裡，我找不到，一定要等他來接。如果我知道極樂世界在哪裡，我早去了，我不需要他來接我。這是彌陀的本願，沒法子，只好等他。
留在這個世間幹什麼？無非表法，給大家做一個念佛人的樣子，做個樣子給大家看。念佛人是什麼樣的心？是什麼樣的態度？是什麼樣的行為？和光同塵而不染污，隨緣不變。不像世間人，隨緣他隨著變。二乘，不變不隨緣，這是小乘，小乘不變，他不肯隨緣。凡夫隨緣隨著變，菩薩隨緣不變，諸佛如來不變隨緣，這是最高的。釋迦牟尼佛不變隨緣，隨緣，示現在人間，住世八十年，八相成道，講經教學四十九年，隨緣；不變是什麼？沒有起心動念，沒有分別執著，這個不變。他要是起心動念，他就降級了，他不是佛，菩薩；他要有分別執著，他是凡夫，他是個六道凡夫，他降級了。他沒有降級，無論示現在哪一道，他還是佛陀。這是什麼原因？就是他能不變。
六根在六塵境界上不起心不動念就不變。不起心不動念是清清楚楚、了了分明，沒有起心動念。能做得到嗎？能，你看看，鏡子就做到了。鏡子照外面照得很清楚，它有沒有起心動念？它沒有。所以古大德教導我們用心如鏡，這就是菩薩。二乘人用心怎麼樣？他照會起心動念，不照。他不起心不動念，不照；他要照，他會起心動念。這小乘的辦法。大乘比它殊勝，在照的當中不起心不動念。為什麼不起心不動念？它全是假的。他明白事實真相，凡所有相皆是虛妄，沒有一個相是真的，佛的相也是假的。佛法因緣生，因緣生就是沒有自性，所以「法尚應捨，何況非法」。法，沒有開悟的時候你要用它，開悟之後就不需要了。沒開悟，像過河，要渡船。我還沒有渡過去，我要船；到達對岸，上了岸，就不要船了。就是法要捨掉，這才是真正到彼岸。受苦受樂都是受，平等受，所以天堂、地獄都是幫助我們消障，消業障。業障有善有惡，障礙消除才能恢復清淨平等覺。
「三者，時無間」。一個人墮地獄，必須要離開地獄的時候，他的業就報盡；沒有報盡，還得受。所以實在講，好事，不是壞事。天堂、地獄不是佛菩薩變的，也不是神變的，是自己業力變現出來的。我記得章太炎老居士的女婿朱鏡宙老居士告訴我，章太炎的女兒嫁給他的，他說他的老岳父在世的時候做過東嶽大帝的判官。應該是代理，判官大概是有事情離開了，東嶽大帝找他去代理。判官的地位很高，像現在的祕書長一樣，我們現在的話說二把手，東嶽大帝下來，權力就是他最大。這一個月的時間很辛苦，白天要在人間辦事，他有職務，他要上下班；晚上到鬼道上班，也要忙，日夜都要工作。將鬼道裡頭的這些情形，有一些好朋友，常常講給大家聽，今天他處理些什麼事情。他是個虔誠佛教徒，有一次向東嶽大帝建議，他說炮烙的刑罰太殘酷，不人道，可不可以廢除？炮烙是銅柱，把這個銅柱燒紅了，讓這個受刑的人去抱。這是淫欲的罪，淫欲罪抱這個柱子。那就像烤東西一樣，燒烤一樣，所以他說慘不忍睹，請求東嶽大帝廢除。東嶽大帝也沒說話，派兩個小鬼，告訴他，你到現場去看，先去看看。小鬼帶他去，到了現場，小鬼告訴他到了，他看不見，才恍然大悟，地獄不是鬼王、不是閻羅王，不是他們設置的。怎麼來的？你自己的業力變現出來的。所以地獄只有兩種人能見到，一個是菩薩，明心見性的人，他沒有問題，他見到；第二個就是有這個罪業的人，是你自己變現的，你不能怪任何人。你說苦，苦到什麼程度？就是你的業力，造作的罪業有多大，變現的那個程度。所以每一個在地獄裡受罪的人那個苦痛等級不一樣。這才恍然大悟，回來告訴人，事實真相如是。所以一個人在六道裡頭，無論受什麼樣的，受苦受樂統統是自己百分之百負責任，自己負責任，與任何人都不相干。
我們明白這個道理，把這個真相想通了，別人毀謗我，我要不要生氣？我要不要去反駁？不需要。為什麼不需要？我要去辯駁、要去反駁，我就造業了。他毀謗我，我聽了若無其事，我不造業；他造業，我不造業。我不造業，我沒有果報；他造業，他有果報。他造業，我接受了，我提出反抗，我生起怨恨，我也造業，我再受報。你要懂這個道理。別人殺我，他造業，我被殺，被殺的不造業。我被殺的要怨恨，我要報仇，那我就造業了。這個業好不好？不好。為什麼？來生我要去殺他，何必？反正凡所有相皆是虛妄，都是假的，我就不要搞這個假的了，我把它放在心上幹什麼？你真想通了，你真能這樣做，法喜充滿，你才真正對佛法佩服到五體投地。為什麼佛教給我們徹底放下？因為全是假的，沒有一樣是真的。假的，你還要搞嗎？假的，還要生氣嗎？還要報復嗎？那不叫迷惑顛倒嗎？假的，一切隨它去，一笑了之，什麼事也沒有。大成就者，這就是佛，他能夠在一切境界上不起心不動念，高！我能做得到嗎？能。誰說的？佛說的。一切眾生本來是佛，他能做到，我們個個都能做到，只是自己不肯做，回頭要責怪自己，不能責怪別人。這樁事情與什麼人都不相干，與佛菩薩也不相干。佛法之微妙，就妙在此地。所以，時，受苦的時間無間。
「四者，命無間」。地獄裡的刑罰都非常殘酷、都非常嚴重，任何一種刑罰，你在受的時候立刻就死了。地獄死好不好？好，死了不就出來了嗎？但是不行，地獄有風，有颳的風，風一吹你就活了，活了再受。所以一天一夜萬死萬生，這叫命無間。在地獄真的是求生不得、求死不能。最後是「形無間」。這個形說身形，他統統化身，沒有物質形相，自己感覺得有。身體多大？地獄多大，身體就多大。地獄裡有幾百種刑罰、幾千種刑罰，同時受，這是無間地獄。
世間人真正不知道無間地獄苦。前年，唐太宗有個光碟傳到香港，我看了。唐太宗說，他這個光碟會度很多人，這個話說得很有道理。他為什麼墮地獄？用武力奪取政權，殺人太多，因為殺人墮地獄，受盡苦難折磨。怎麼出來的？他也不知道，他說一個菩薩對他很好，叫他，李世民，你趕快出去，他就聽話，就這麼一下就出來了。出來之後，迷惑顛倒，為什麼迷惑？頭在地獄裡受的傷太嚴重，受這些刑罰，所以頭腦不清楚，記憶都失掉了。記憶當中最深刻的，他底下的宰相魏徵，他記得，其他都記不得了；還有皇后，他記得。實際上講，他的病是情執太重。他跟皇后感情非常好，皇后死的時候好像三十六歲。唐太宗就一個皇后，這個皇后死了之後，他再不立皇后，這個也是歷史上很少見的。他愛他這個皇后，念念不忘，所以在地獄裡頭他記得這個皇后、記得魏徵，其他的統統不記得了。知道自己殺人很多，因為這個罪墮地獄。這個光碟給一般人很大的啟示、很大的警惕，人不能作惡。真的這個光碟是勸善規過，教我們用真誠心、用慈悲心、用堅定的信心，念佛求生淨土。他也念佛求生淨土，我們有理由相信，他往生極樂世界去了。佛門的大護法，就是情執太重。
他不但護持佛法，儒、道，他在世的時候基督教剛剛傳到中國、回教傳到中國，他統統護持，他是多元宗教的總護法。人是個好人，做皇帝是個好皇帝，處處為人民著想，為天下後世著想，編這套《群書治要》，這個功德大！他自己出來，不知道什麼原因。出來，大概過了很久，你看，一直到我們《群書治要》的樣本做出來了，世界書局將這個樣本寄到澳洲給我看。那一天在我小客廳裡頭，我擺在桌子上，八、九個人圍在一起欣賞這個本子，印得我們很滿意，精裝三冊，外面有個函套。我們印這個本子，目的是想保存它不再失傳了。這個書，我想了十幾年，沒有人知道，沒有人見過。我知道有這麼一部書，我沒有看過，唐太宗編的。實際上操作是魏徵帶頭，好像有一個小組，有四、五個人，負責人。在過去，就是唐太宗往上去，過去二千五百年，從三皇五帝一直到隋代，這個二千五百年，古大德關於修身、齊家、治國、平天下，這些道理、理念、方法、經驗、效果，古書上有的統統抄下來，抄給他看。在一萬多種書裡頭，到最後精挑細選，選中六十五種。在六十五種裡頭，再選擇唐太宗他所要的，一條一條抄下來，成為這部書。
我是講經偶然提到，有這本書，可能失傳了，沒有人曉得，問多少人都不知道。過了好像二、三個月，居然我收到一個郵包，打開一看，兩套《群書治要》。我真是非常非常歡喜，心裡想了十幾年，終於到手上了。翻開來一看，民國初年商務印書館印的，都是在我出生之前，換句話說，一百年前印的東西。這兩套都還不錯，好像是沒有人看過，書沒有折疊，沒有折疊的印子，保存得很好，是新書。但是紙黃了，變成黃色的，字非常完整。我趕快交給世界書局，印一萬套，分送給全世界各個大學圖書館去收藏，就不會失傳了。這個是人類的瑰寶，它能救全世界。我們正在看的時候，突然唐太宗附在悟忍法師的妹妹，那一天她到我們這來看我，附在她身上。突然她跪下：我是李世民，來感謝的。我說感謝什麼？他因為《群書治要》才離開地獄，這是建了一個大功，如果沒有這部書，他出不了地獄；這部書我們今天印出來，看到樣本了，他來感恩，感謝的。告訴我，這部書可以救全世界，帶給我這個信息。
這個信息很重要！因為我當年得這部書，目的就想把它印一萬套，讓它不至於失傳，提供給中國人做參考。這一萬套《群書治要》，我那個時候分配，送一千套給國民黨，送一千套給民進黨，送三千套給共產黨，這五千套，另外五千套送國外，我這麼分配送的。沒有想到外國。唐太宗提醒我，可以救全世界。我一想，對，所以立刻想到要把它翻成外國文。聯合國，外國文通用的文字，有全世界六種文字，這裡頭有中文。就是使用人口最多的六種文字，聯合國所定的，我們就希望著用這六種不同的文字，把它翻成外國文向全世界流通。我也就豁然大悟，這些年來外國人不是常說嗎？二十一世紀是中國人的世紀，所以外國人都害怕，怕中國人崛起之後會對付他們、會報復他們。他們害怕，所以聯盟要來對付中國。我就告訴他，二十一世紀是中國人的世紀，不是中國武力，不是中國政治，不是中國科學技術，也不是中國的財經貿易，都不是，是什麼？是中國人的《群書治要》。不久的將來，你們統統都能看到，這叫中國人的世紀。
所以我現在還沒有這個門路跟中國領導人碰頭，如果我有這個門路跟他們碰頭，我就希望中國把這個《群書治要》印上個幾億冊，至少要能夠跟《毛澤東語錄》相比。我聽說《毛澤東語錄》，當時印過五十億，印過五十億本。《群書治要》印個五十億本，讓全世界每個國家都能夠給它個一億、幾千萬本，大家都讀，全世界人都讀《群書治要》，這就是中國人的世紀。我們在這裡建立共識，會給全世界帶來安定和平。大家一起來講解、來研究、來討論，如何怎樣落實，天下不就太平了嗎？這是唐太宗見我，真正有意義的一樁事情。他要不來見我，我沒想到。他這一句話提醒我了，我們朝這個方向去做。譯本愈多愈好，各人各人翻譯的都不一樣沒有關係，鼓勵大家都翻譯，不要用什麼統一的譯本，不需要，互相來做參考。應該在二十年、三十年之後，後人再做一個定本，就用這麼許許多多的譯本做一個會集本，做個定本流通，統一全世界。全世界是一家人就不打仗，軍隊就沒有了，每個國家不要有軍事開支、開銷，那節省多少錢，這些錢用來照顧人民，人民生活就大幅提升。誰能夠統一全世界？《群書治要》統一全世界。好！大家都服了。
所以我們今天在全世界，我提倡學文言文，文言文重要！學文言文，先認識中國字。我做了一套中國字卡，總共，這是卡片，這樣的卡片，多少張？四百二十張。中國字的讀音，只有四百二十個音，每一個音有四種讀法，平、上、去、入四種讀法，總共就是一千六百個。你把一千六百個學會了，中國文化的根你就掌握住，不難！一天學四張，三個月就學完，你就掌握中國字的發音。然後接著，我相信半年的時間就夠了，學中國字的寫法，它為什麼是這樣的寫法？那是智慧的符號。再懂得它的意思，就是中國字的形、中國字的義。形、音、義，一年時間就完成。再一年的時間，能夠背一百篇文章，你就有能力直接讀中國文言文。換句話說，《四庫全書》的鑰匙你就拿到。
外國人用的是三年時間，就拿到，我見過很多。外國人完全沒有中國文化底蘊，他學中國文言文，讀中國古書，用中國的古註，我在紐約大學看到。我在倫敦大學看到，劍橋大學、牛津大學，這三個學校都有中文系，我跟這個系的學生做過交流，跟他們的教授舉行過座談，我對他們很佩服。三年，不難！外國人把它當作外國文來學習，不難。而中國人被古人嚇到，不敢去碰它，這就難了，那就真正難了。難在哪裡？難在你不敢碰它。你要肯去接觸它，它不難。我相信現在中國這些年輕人都很聰明。這是一個放大的，就是剛才這個字卡放大的，你看這一個字、一個音，八，上面是注音符號，下面是羅馬拼音，音發的是完全相同的。每個音有四種讀法，平上去入，四種讀法，拔、把、爸、吧，四個讀法。一天只要學四個字，三個月就學完了，就把中國字學完了。這叫什麼？紮根，你不肯紮根就沒辦法了。所以學這些東西，從紮根學，我相信個個都能成就。
所以，如果國家來提倡，我相信響應的人會非常多。因為中國東西內涵太豐富，哪個不想學？就是不知道從哪裡學起。所以有志的年輕人，要在中國文言文上下功夫，在中國文字學上下功夫，紮根。因為將來全世界都想學中文，到處都需要，沒有老師，這些我都想到。國家真正要辦，我相信選拔、考選，不要多，有一、二百個老師，夠了。一、二百個老師，通過半年的訓練，裡面可以選拔最優秀的，選六十個人。我們在國家廣播電台就開這個科目，天天來教，對全世界人教導。所以相信一年、二年、三年，全世界人都會使用文言文，這就是中國文化全球化，好事！所以大家，年輕同學，你們鼓掌不算數，要發心真幹。鼓掌，不真幹，沒有用，鼓掌之後要真幹。我們共同努力，把中國傳統文化向全世界發揚光大。
這五種無間地獄是非常可怕，我們造作再重的罪業，能夠把中國文化在全世界發揚光大，什麼樣的重罪都消除了，為什麼？這功德太大！在佛法裡面講，功過不能抵消，但是重者先報，我們的善業重，善業先報。善中之善我們要知道，所以要認識佛教，這比什麼都重要，你不認識佛教沒辦法，認識淨土。這兩樣東西認識之後，我們將來往生到極樂世界，所有一切的惡業果報都沒有了。極樂世界沒有地獄，極樂世界沒有畜生、沒有餓鬼，所以到極樂世界就沒有地方去受報，到極樂世界統統成佛、成菩薩。所以對佛要認識。佛是什麼？佛是智慧道德達到究竟圓滿，就叫佛；智慧道德很高，但是還沒有圓滿，這個人叫菩薩；智慧道德有少分，這個人叫阿羅漢。所以阿羅漢、菩薩、佛是佛陀教育裡面的學位名稱，最高的學位叫佛陀，第二個學位叫菩薩，第三個學位叫阿羅漢，要搞清楚。佛教是教學、是教育。所以首先把它搞清楚，它不是宗教。但是，最近二、三百年，它變成宗教，我們也不能說不承認它，不可以，不能不承認它。
佛教在今天的社會，至少有六種形態。第一種就是宗教的佛教，變質了。第二種，學術的佛教，大學裡面開佛經哲學的課程。早年我還教了五年，早年在台灣的時候。這是兩種，變成宗教、變成學術。現在又變成企業，把它當公司來經營，還有跨國公司，好多分店，全世界都有，這就變成企業，企業的佛教。旅遊的佛教，專門經營觀光旅遊，做為旅遊景點，這都從前沒有的。最後一個，不幸的是變成邪教的佛教，打著佛教的名義，實際是跟佛教完全相違背的。這五種都不是真正佛教。真正佛教是釋迦牟尼佛的教學、教育，現在很少很少看見。
我們這一生走的路子，是釋迦牟尼佛的佛教，完全跟他學習。釋迦三十歲開悟，開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂，教學整整四十九年，沒有一天中斷過，也沒有一天是放過假，沒有。如果有放假，經書上一定有記載，沒有這個記載，所以四十九年天天教學。他教學也分班，有等級。首先十二年，辦小學，講阿含。小學，普世教育，也就是說一切人都應該要接受，目的是教人做好人。不是好人怎麼能學佛？學佛要從做好人學起。所以在這個階段，偏重在倫理的教育、道德的教育、因果的教育，偏重在這些，十二年。十二年結束，向上提升，叫方等。方等好比是中學，是小學向上提升，預備進入大學，所以它好比中學。八年，加上前面，二十年，二十年的基礎，然後提升到般若。般若是智慧，今天講的哲學、科學，這兩樣東西教了二十二年。我們就可以能夠體會到，整個佛法教學，它是以般若為核心，般若是佛教裡最主要的課程。但是它是佛教的高級班，沒有前面二十年的基礎，你沒有辦法學這個課程，你學也學不懂。二十二年之後，這就佛已經教了四十二年，最後的八年講《法華》。《法華》是會三歸一，過去所講的小學、中學、大學，統融合在一起，一即是三，三即是一，圓融了。這個圓融是最高級的佛法，可以用在日常生活當中，可以用在處事待人接物，今天講活學活用，直接講轉凡成聖的方法，我們凡夫如何去作佛、如何作法身菩薩。最後這個階段，八年，好像是研究所一樣。這是釋迦牟尼佛的一生。
你說它是宗教，宗教裡頭最重要的要有一個創造宇宙的真神，佛教裡頭沒有。佛教裡面是佛，佛是老師。佛陀這句話，翻成中國的意思是覺悟的人，覺者，覺悟的人。凡夫是迷惑的人，不覺悟的人。他是覺悟的人，跟中國聖的意思很接近。中國人稱聖人，聖是明白的意思，對於宇宙人生真相他明白，我們一般人不明白。不明白的人是凡夫，明白的人是聖人。佛法，明白的人，覺悟的人，稱佛；不覺悟、不明白的，這叫凡夫。你從這些地方，稱呼就曉得了，它跟教育有關係，它跟宗教沒有關係。
對出家人稱和尚，和尚是印度話。現在人稱和尚，叫他做和尚，意味著什麼？迷信，這些人迷信，迷到不能再迷，他去當和尚去了。世間人這個看法，不懂得和尚叫什麼意思。和尚兩個字在印度是最尊貴的稱呼，翻成中國的意思叫親教師。今天大學裡頭有親教師，它不叫親教師，不叫這個名字，叫指導教授，指導教授就是親教師。你的學術是跟他學的，他指導你的，他教給你的，這樣的老師、這個關係，才稱和尚。學校老師很多，他沒有直接教給我的，稱老師，不稱親教師。他的學問、他的德行可以做我的模範，但是他沒有教給我，稱軌範師。軌範師是阿闍黎，稱闍黎。闍黎是我們學校的老師，但是沒有教給我。直接給我上課的、教我的，稱闍黎行，稱和尚也行。實際上和尚是最尊貴的，和尚應該只是校長。為什麼？他主持教學的政策、課程的編排、老師的聘用，他負責整個教育的，這個人才稱和尚。所以一個寺廟稱和尚只有一個人，其他的稱阿闍黎、稱法師，這稱呼上不一樣。宗教裡頭有神父、牧師，佛教裡頭沒有。佛教是平等的，佛跟人平等，佛跟一切眾生平等，這些在宗教裡頭看不到的。所以你不認識它、不了解它，你就沒有辦法護持它，沒有辦法幫助它，沒有辦法把它發揚光大，它這東西實在太好了。
中國古時候帝王，尤其漢明帝，不是個糊塗人，佛教是漢明帝把它請到中國來的，不是它自己來的，皇上派特使到外國請到中國來的。到中國之後，這一交流，無量歡喜，就把這兩個法師留在中國，希望他長住在中國。摩騰、竺法蘭，兩個是印度人，帶著佛像、帶著經書，我們講三寶具足。佛教的教義，第一次翻的經，《四十二章經》。《四十二章經》是會集本，為什麼？迫切讓中國人很快就能接觸到佛法，特別將經裡面好的句子、重要的句子，抄成一共四十二段，給中國人。就像我們現在推動《群書治要》，《群書治要》分量太大，那怎麼辦？大家又要看，想出《３６０》這個辦法。《３６０》就是《四十二章經》，從《治要》裡頭節錄三百六十段，這樣子首先要翻譯流通，便利大家很快就能夠接觸到，就能看到、能聽到。我們還做了書籤，這個書籤中英文的。你看，《３６０》就這麼多。書籤很好用，隨時可以能看到，這個都是屬於方便法。
五逆裡面，第四命無間裡頭有一句話，「壽命一中劫」，這是經文上這麼說法，一中劫是二十個小劫。小劫怎麼算？一個小劫，通常講一個增減劫叫一個小劫。佛告訴我們，人的壽命，叫平均年齡，最低的時候是十歲，最高的時候是八萬四千歲。從十歲，每一百年加一歲，二百年加二歲，加到八萬四千歲，這到頭了；再從八萬四千歲，每一百年減一歲，一直減到十歲，這一增一減叫一個小劫。中劫是二十個小劫，像這樣一增一減這個小劫二十次，他在無間地獄。你就曉得無間地獄可不可以去，到無間地獄，幾個人很幸運能出來？
唐太宗建立這個大功，這在他一生當中第一樁大好事，這個好事太大了，能救今天地球上的災難，所以他沒有到二十小劫，他出來了，他現在就出來了。我們做這個事情不是為他做的，根本不知道他這個事情，他來感恩才知道，他是為這本書印成功了，他出地獄。我們勸他念佛，請他到念佛堂跟大眾在一起學習。我們不知道，有些通靈的人告訴我，他大概住了二十多天，在念佛堂住二十多天。我離開澳洲，大概他也離開。現在有人告訴我，他已經到極樂世界去了。我們有理由相信。當年在世，對佛法護持有功，勸他聽經、勸他念佛，他真幹了。
底下引用的經文，說的都是一樣的，但是順序稍稍有差別。我們通常習慣稱五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這是我們一般講的，講得最多的。但是經論上也有，把破和合僧放在第四，出佛身血放在第五，就這一點差別，經論上都有。這五種罪，愈是後面的愈重，最後面那就是最重的。而且說，犯這個重罪，「必墮無間地獄，一大劫中，受無間苦。」這個跟前面我們講的壽命一中劫又不同，它是一大劫。一大劫有四個中劫，八十個小劫。這個時間想想，太長了。在人間幾十年，造這麼重的罪業，何苦來？為什麼幹這個事情？很多人都會說，我不知道。沒錯，沒人教我，沒有學過。
中國自古以來，朝朝代代都有人教，哪一個寺廟裡頭都是講經教學的道場，學校。講經教學沒有了，變成經懺佛事的道場，這個轉變不超過三百年。換句話說，三百年前寺院庵堂是講經教學的道場，真正變質是最近這三百年。我們變了，日本也變了。我在日本講經，日本的法師也來聽經，告訴我，四百年前，他們歷史上有記載，日本大大小小寺廟統統都有講經的，跟中國道場是一樣的，他們中斷、疏忽四百年了。為什麼會疏忽的？西方文化到了日本，這科學技術，日本人對這個非常重視，接受了，對於佛教就疏忽了。雖然疏忽，也沒有把它滅掉，只是講經教學這樁事情，人愈來愈少了。日本有佛教大學，重視在歷史考據，這我去看過的，對於佛經理論上的修學，他們沒有。中國佛教，佛學院我去參觀過，那個時候趙樸初老居士他找人帶我去看，我看到他們多半是培養寺院管理人才，這個當然重要，對於真正經典教育他們疏忽了。其實，真正經典教育應該擺在第一，管理人才也要訓練，這個行政業務，這是很繁重的一門工作，所謂是內護。弘護是一體，道場要是和合，佛教就興旺，家和萬事興。
今天社會普遍不和，夫妻不和。我參加聯合國的和平會議，跟大家談這個問題。和諧從哪裡開始？從自己開始，自己跟自己也不和，這是衝突的根。怎麼不和？我們自己本性是善的，本性本善，習性不善，習性跟本性不和，衝突從這裡開始。發出來，起現行，就是夫妻不和、父子不和、兄弟不和、親友不和，麻煩全出來了，這一擴大就是社會不和、國家不和、世界不和。今天這個問題，全世界學者專家都知道，束手無策，沒辦法，甚至於連和諧的信心都喪失掉了。我就碰到很多人問我，法師你看看，這個世界還會有和平嗎？好像對和平已經絕望了，真的，不是假的。這些人確確實實是愛好和平的人，要不然他找我幹什麼？還有不少人來找我，我有沒有辦法？我也沒辦法，我只能告訴他，我和諧。他不和諧，我永遠和諧，我過的是和諧的生活，我對哪個人都和。我沒有把外面境界放在心上，所以我沒事，保持清淨平等覺。這五個字是三個等級，清淨淺，平等深，到覺是最深。最深是契入自性，自性是覺的，叫自性覺，那是佛境界；平等，菩薩境界；清淨，二乘境界。我們想想，用這個標準來量量自己，自己是哪個等級？
《弟子規》、《感應篇》，必須要學，不能不學，你不學，你不是佛弟子。有人問我，這不是佛教的東西。沒錯。你一定要曉得，唐朝中葉之後，我們佛門的祖師大德把小乘放棄了。要曉得，唐朝初年的時候，學佛要從小乘進去，先小後大。小乘有俱舍宗、有成實宗，兩個宗派，學《阿含經》。我們的祖宗，就是祖師大德，他們意識到儒跟道可以代替小乘，我們可以不必學小乘，行。儒跟道確實，跟小乘比，有過之而無不及，而且是中國本土文化。通過這一千三百多年的實驗，成功了，有效。這一千三百年，大乘八個宗派出多少祖師大德，那就是說明祖師這個方法是正確的。所以，我們不學小乘，要用代替，要用儒跟道代替。儒，《弟子規》；道，《感應篇》。你看，我們只取這一點點，這是根。這個有根據，淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝親尊師怎麼做？落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》。所以，我講儒釋道的三個根，就在淨業三福第一條，沒有離開佛法。你不從這裡下手，你沒有根，沒有根就沒有基礎，幹一輩子，成就很有限，能往生就很僥倖，不能往生，繼續搞六道。所以真正想學佛，這三樣東西重要，不落實，不是佛弟子。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第206集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十三頁，倒數第四行，從第三句看起：
《華嚴孔目章三》：「五逆，謂害父，害母，害阿羅漢，破僧，出佛身血」。「初二」就是害父母，「背恩養」。父母對自己有大恩，生我、養我、教我，所以，違背這叫忘恩負義，這罪大惡極。後面三樁事情「壞福田」，三寶是一切眾生的無上福田，你要是把它毀滅掉了，眾生沒有地方種福，後果不堪設想。貧賤、無知會造成社會動亂，受害的人無量無數。這個責任誰擔當？所以幹這五種事情的人，只要做裡頭的一種，就是無間地獄。這裡說的五逆，後面念老提出了，「至於常言之五逆，則為殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧」，以上三者意思相同。「犯此逆者，身壞命終，必墮無間地獄，一大劫中，受無間苦」，這個地方講的不是一中劫，而是一大劫。一大劫，這個時間比前面所說的再加三倍，一大劫是四個中劫，如果算小劫來講，八十個小劫，這就太可憐了，為什麼要造這麼重的業？
五逆，我們參考資料裡頭有，在這個地方說說，因為這樁事情太重要了。我們要多聽、要多讀，提高警覺，決定不做這五種事情。這五種事情反過來是五大善，那就是孝順父母，尊重阿羅漢。阿羅漢在哪裡你也找不到，但是與阿羅漢同等的這種業，就是老師。阿羅漢在世間，他的使命是教化眾生，為一切眾生講經說法，他教小乘，等於說教導佛的初級班。佛的初級班是阿含，釋迦牟尼佛當年講了十二年，這十二年留下來的經典很豐富，在佛經翻譯幾乎很完整的翻成中文了，在中文稱為《四阿含經》。中文本的《四阿含》跟現在南傳巴利文經做個對照，大概它們比我們多五十幾部。諸位要曉得，總共將近三千部，只多五十幾部，算是翻得非常完整。這個事情我並沒有去統計，章嘉大師告訴我的，他跟我介紹大小乘的時候說過。
我們今天看到了，在斯里蘭卡看到的。去年十一月有這個緣分訪問斯里蘭卡，沒有想到這個世界上還有這樣的國家，佛教國家。全世界佛教的國家，有說的，沒有行的。斯里蘭卡這個國家小乘完全落實了，每一個人、每一個家都落實小乘，真可愛，它做到了。這個國家的人口不多，兩千多萬人，佛教徒佔百分之七十八，還有少數的印度教、天主教、伊斯蘭教、基督教，少數。每一個星期天，全國在校的學生，星期天都要到附近寺院接受佛教教育。小乘這些法師很可愛，個個都能言善道。
我們做了個突擊檢查，事先沒有通知，附近找個寺廟我們就進去參觀，沒有告訴他。看到那一天大概有三千多學生，這個廟也不小，學生坐在走廊上、坐在大殿上、坐在院子的地上，整整齊齊。我們許多人參觀圍在這旁邊，他們學生沒有交頭接耳，沒有說是看看我們，沒有，非常專注在聽講，很認真的在學習。我們這一問才知道，星期天全國寺院都開放，出家人都出來教學生。沒有什麼喇叭、擴音器，沒有這個東西。好像一個班一個班的樣子，一個班幾十個人，我看不到一百人。一個老師教，老師站著，學生都坐地上。小乘打赤腳，統統都赤腳，沒有穿鞋子的。觀光旅遊，進寺廟一定要脫鞋子，脫鞋子，甚至於叫你脫襪子，很有秩序。我們看了非常感動，真沒有想到讓我們看到了，他做到了，信解行證，證沒有看到，信解行看到了。一般我們所看到，我這一生看到佛教只有信解，沒有看到行的，這個國家做到了行。
我到這個地方來沒幾天，總統派他們的國師，這個國師跟我也是老朋友，送邀請函送到這個地方來，第二天就回斯里蘭卡，特地送來的。請我去講經，約定在五月底、六月，也是去講一個月。講什麼經？我就是講這部《無量壽經》，分一百個小時到斯里蘭卡。這次到此地也是分一百個小時，這一百個小時是最重要的一部分。我們知道全經最重要的一品，就是第六品「四十八願」，稀有難逢。這個都包括在十八願，十八願末後這兩句「五逆十惡，毀謗大乘」，極樂世界收不收？現在這一大段經文都是來討論這個問題。
五逆要講清楚，這是從《佛學大辭典》節錄的。「罪惡極逆於理」，跟常理完全相違背。「是為感無間地獄苦果之惡業」，也就是惡因。「謂之無間業」，造無間地獄的罪業。「此有三乘通相之五逆，大乘別途之五逆，同類之五逆，提婆之五逆」，這就說了四種，我們都應該知道的。第一個「三乘通相五逆」，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，這叫三乘。底下這一段三乘通相五逆，「通於三乘所立之五逆。又曰小乘之五逆。常言之五逆是也」。第一個殺父，第二個殺母，第三個殺阿羅漢，第四個由佛身出血，第五個破和合僧，這整個排列，由罪之輕重次第排列的。「破和合僧者」，這一條特別提出來解釋。「多數僧眾，和合而行法事；修佛道，以手段離間之，使之鬥亂，使之廢法事。五逆之中，此罪最重」，比殺阿羅漢、比出佛身血還要重。依照輕重順序來說，這是最重的，也是我們中國佛門裡頭常常提到的，有經論做根據的。
和合僧，修六和敬。我們三皈依裡頭「皈依僧伽，諸眾中尊」，眾是團體，四個人以上在一起辦事，這就叫僧眾，叫眾。所以僧眾不只出家人，在大乘裡頭四個人以上在一起修行，就叫做僧伽、和合眾。四個人在一起，必須遵守六和敬，如果不遵守六和敬，雖是眾，不能叫僧伽。僧伽，這個僧不是出家人的意思，依照佛的經教修行，在家出家通的，都叫僧伽。在中國習慣對出家人的稱呼，在家人不稱，其實在家人包括在裡頭。他們四個人在一起修法，你把這個團體破壞了，讓他不能修行，這叫破和合僧。破和合僧是五逆裡頭最重的，必墮阿鼻地獄，佛不能救你。
有沒有破和合僧的？好像挺多。我記得早年我在台北講經，有個老居士，趙默
我說真有這樣一個僧團，我讚歎，沒有。修得很好的，讚歎幾句之後，他就傲慢心生起來，裡面就出事情了。真的，我學佛六十多年，沒有看到和合僧，也沒有聽見過和合僧；也許有，我沒見過。真正和睦在一起修行的人，他們姿勢一定很低、一定很謙虛，不會搞名聞利養。因為名聞利養就有爭、就不會和合，所以他一定是很低調，一定很少人知道。這樣的團體，人一定不會多，真修行。像《西方確指》所說的覺明妙行菩薩，他們這個團體只有八個人，真修，一心念佛，求生淨土，八個都成功了、都往生了，這叫究竟圓滿殊勝的僧團，個個成功。古時候有，也很少。我們非常希望有和合僧團出現，一個這種僧團出現，這一個地區的人沒有災難，這是真正如法的道場，諸佛護念，龍天善神守護。真有這四個人，和睦相處，互相相讓，絕沒有相爭的，那個功德大！不但這僧團自己成就，這一個地方託福，沒有災難。那個修的功力要大的話，甚至於一個國家都不遭難，你說它多大功德！所以它功德大，你破壞它罪過就大，一切惡業裡頭，第一大的惡業就是破壞僧團。
所以我就告訴
我在美國十五年，美國的法師在美國，大概都是一個人一個道場，一個法師，幫助他的都是信徒，來做義工照顧他。我只看到壽冶老和尚，他的道場五個人，住五個人，老和尚一個，還有四個女眾，比丘尼。美國道場住人這麼多的，我只看到一家，在紐約。我跟壽冶老和尚有緣，一九七七年我在香港講經，後面兩個月就是在他的道場，他香港有個道場光明講堂，我在那裡住兩個月，所以到紐約去看他，他接待我。一生專攻《華嚴》，他非常難得，他刺血寫《華嚴經》，全部的《華嚴經》寫出來，好像送給美國一個大學圖書館去收藏，字寫得非常工整，大概都是寸楷，字很大。老和尚年歲很高，我去看他的時候大概七十多歲，那個時候我五十幾歲，所以他至少大我二十歲。
這是跟諸位說清楚、說明白，我們自己心裡就有數了，我們自己道場的住眾要選什麼？選和合僧，真正志同道合，歡喜在一起修行。志不同道不合，還是各人自己去住小茅蓬好。這個事情難，真難。早年，我們非常敬佩的洗塵法師，香港，也是老朋友，大我幾歲，不多，大我三、四歲的樣子。我是非常，因為他在香港有影響力，希望他能夠建立一個五比丘的小僧團，大家來修六和敬。我們談這些事情，他也歡喜，滿口答應，我回到台灣之後就沒消息了。他有個精舍，兩個人住，是他老朋友金山法師，他們年齡相同，同鄉，聽說兩個人常常吵架，現在都不在了。早年我在香港講經，聽眾法師很多，現在幾乎三分之二都不在了。
我們嚮往，真正希望有一個和合僧團出現。念佛的人比較容易，如果身心放下，一心求生極樂世界，心裡頭把妄念放下，雜念放下、欲望放下，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個雜念都沒有。有幾個人大家都是這樣子，這個和合僧團就出現了。不分在家出家，四眾可以住在一起，一心專求西方淨土，除這一念之外，其他的沒有，它真的會變成一個和合僧團。如果還有為自己的念頭，這就不行了。幾個人能夠把自己放下！這是我們幾十年來所嚮往的，不容易實現。這是我們把和合僧團真相給諸位說出來，這就知道想破和合僧團，找不到。知道這是極重之罪。
接著下面說的「大乘別途五逆」，這是《大薩遮尼犍子所說經》第四卷，「有五種罪名為根本。何等為五」，哪五種？「一者破壞塔寺焚燒經像，或取佛物法僧物」，就是三寶物，這就是盜戒，盜三寶物。「若教人作，見作助喜，是名第一根本重罪」。你沒有盜，你叫別人去偷，別人盜三寶物，你知道了你歡喜，都是這種罪。下面第二個「若謗聲聞闢支佛法及大乘法，毀呰」，就是詆毀，「留難、隱敝、覆藏，是名第二根本重罪」。這就是大小乘法毀謗、詆毀、留難，人家修學你做障礙。隱敝、覆藏是把這些經典法本收藏起來，不給別人看，甚至於把它毀掉，想修學的人找不到經卷，這是第二個重罪。第三，「若有沙門信心出家，剃除鬚髮身著染衣，或有持戒或不持戒，繫閉牢獄枷鎖打縛」，這就是對出家人。這出家人有信心，有持戒的、有不持戒的，你把他，繫是用繩索把他捆綁起來，把他關在監牢獄，加上枷鎖打他；縛是捆，用繩子捆綁他。「策役驅使」，或者叫他去做勞役、做苦工。「責諸發調，或脫袈裟逼令還俗，或斷其命，是為第三根本重罪」。
「於五逆中若作一業是為第四根本重罪」，那就通常前面講的五逆，五逆裡頭隨作一種，是這個裡面第四個根本重罪。末後這一條，「謗無一切善惡業報，長夜常行十不善業，不畏後世」，這是不相信因果報應，不相信作善得福、造惡得惡報，不相信。世間沒有善惡，只有強權，沒有公理，他相信這些。以勢力服人，不服的就虐待他，甚至於殺害他，他不知道有後世。「自作」，自己幹，還教別人，「堅住不捨」，這是「第五根本重罪」。小乘人的五逆，「與此中第四一逆相當」，小乘講的五逆就是這五種裡頭第四種。
下面有同類的五逆。犯母，這個犯是侵犯，這是講邪淫罪。「犯母與無學之比丘尼，是殺母罪之同類」，跟殺母親的罪相同。換句話說，這是墮無間地獄的。第二，殺人。「殺入定中之菩薩，是殺父罪之同類」，這個修行人入定，你把他殺了。第三，「殺有學之聖者」，有學就是還沒證果的，證果是聖人，沒有證果的這些學人，你殺他等於殺阿羅漢，「是殺羅漢罪之同類」。阿羅漢，「無學之聖者」。第四，「奪僧眾成和合之緣」，這裡有四個人在一起修行，他把他趕走，破壞他的和合，「不使和合之事成就」。這是「破僧罪之同類」，跟破和合僧的罪是一樣的。第五，「破佛之窣堵波」，窣堵波是梵語，中國人稱為塔，舍利塔，裡面是供養佛舍利的，你把這個舍利塔毀了。「是出佛身血之同類」，等於破佛身血。
「《俱含論》十八曰：同類者何？頌曰：汙母無學尼，殺住定菩薩，及有學聖者，奪僧和合緣，破壞窣堵波，是無間同類」，造這些罪業統統都是無間地獄。不知道這些事情的人他敢幹，知道這事情，寧捨身命我們也不敢幹。他叫我去幹我不幹，他把我殺掉了，他殺我我不墮地獄；我要聽他的話幹了，將來一定墮無間地獄，在這個時候我選擇什麼？我當然選擇不要身命。如果知道念佛，我遭這個難的時候，佛會來帶我到極樂世界。我要愛惜這個身命，我要聽不善人的話，去幹這些事情，墮無間地獄；他叫我幹，他將來也墮無間地獄，他受的罪比我還重。寧捨身命也不能幹這個五逆罪。
末後是「提婆五逆」，提婆達多。《法華文句》第八卷有這麼一段文：「誘拐五百比丘，而破和合僧」，這是提婆達多幹的，這是他第一個五逆罪。第二個「擲大石而自佛身出血」。他知道釋迦牟尼佛每天出去托缽，路上有一個地方是石壁，佛在那個下面走過。提婆達多在這個山，是一個石頭山，頂上放一個大石頭，推下去想把釋迦牟尼佛砸死。佛的福報大有護法神保護，這就是韋馱菩薩用金剛杵把它攔截住，石頭就碎了，碎片砸破佛的腳背，讓佛的腳背流血，叫出佛身血。這是五逆第二個，提婆達多的五種罪孽。第三，「教阿闍世王放醉象使之踐佛」，這也是教唆阿闍世王把大象，大象讓牠喝酒，喝醉了牠就發瘋，到處踐踏。釋迦牟尼佛來了，把象放出來，讓象去殺釋迦牟尼佛，佛有神通，佛有護法神，沒有被牠傷害。這第三種。第四，「以拳殺華色比丘尼」。這是他動手打人，把華色比丘尼打死了，這第四個。第五個「置毒於手之十爪，欲由禮佛足而傷佛」，他把毒放在指甲上，禮佛足的時候，想用指甲把佛的腳掐破，毒滲進去，這提婆達多幹的事情，第五種傷害佛的罪孽。
「是非五種各別之五逆，乃重同類而成五數，蓋自佛身出血與教阿闍世王及置毒於爪中，為同一之逆罪。配之於別種之五逆，則但為三逆罪也」。因為這個事跟殺佛是同一樁事情，都是惡意加佛。這說了有三樁事，三樁事情其實也是一樁事，都是想置釋迦牟尼佛於死地。五個把它歸納就是三個，「破和合僧、惡意出佛身血、殺阿羅漢」，拳殺華色比丘尼就等於殺阿羅漢。「同次文曰：若作三逆，教王毒爪並害佛攝」，這就是用歸納開合不同，展開、各別來說是五樁事情，裡頭同類的有三種，目的都是要害佛，可以把它歸納成一類，提婆達多的五逆罪。
後面還有一個「五逆輕重」，《大乘義章》裡頭說的「殺父最輕，殺母次重」。殺母比殺父重，殺阿羅漢比殺母重。阿羅漢是教師，他教化這一方，這一方人的慧命得自於阿羅漢，你把阿羅漢殺掉了，這一方的人，善知識沒有了，不懂得斷惡修善。這個因果責任很大，這個罪業是無間業，所以決定不能做。中國古時候在社會上，教書人物質生活是最艱難的，因為他收入微薄，一般人稱為窮秀才。雖然是個窮秀才，他誠心誠意來教好下一代，功德無量。為什麼？他一生修法布施，來生得智慧。法布施裡頭有財布施，什麼財？身體，內財布施。他用身體去教，要用時間去教、要用精力去教，這叫內財布施。內財比外財果報更大，所以他來生有財富、有智慧。雖然窮困，還是有許多人喜歡做，為什麼？他知道來世因果，前世沒有修，這一世命裡頭沒有，該受苦，但是認真肯做。如果學佛懂得佛法，像袁了凡改造了命運。俞淨意，俞淨意是個教書的，教私塾的，他遇到灶神，灶神給他一番開示，他認真懺悔，改過自新，晚年福報就來了。晚年福報是花報，來生是果報，所以他的來生比晚年更好。明白這個道理，改善自己的命運都靠自己，不靠別人，這些事情是真的，不是假的。
這五種，五逆輕重，最重的是破和合僧。「故成實云」，《成實論》，「破僧最重，何故如是」，為什麼？「離三寶故」。僧在這個世間代表三寶。他自己修行怎麼樣，我們可以不去理會，那是他的事情。他的形相能警惕眾生，啟發眾生恭敬三寶，恭敬三寶得福報。他是個破戒僧，我也把他當真僧看待，我得福報。他破戒是他的事情，我修我的功德，我以誠敬心對待他，看他像看佛一樣，我得福。他不是佛，他是破戒僧、造惡的僧，我還是得福。因為我看他是佛，與他好不好、善不善沒關係，對我沒關係，看我用什麼樣的心態對他，我得的是什麼。他是個真正修行人，我不善的態度對他，我有罪；他不是一個好修行人，我不善的對待他，我也有罪。為什麼？因為我不善對他，引起別人也不善對他，甚至於引起別人對三寶的看法就不一樣了。這個責任誰負？這個帳很細、很精密。
賢首國師在《還源觀》上講的四德，第二個是威儀有則，意思就是說，我們活在這個世間要給大眾做最好的榜樣。這就對了，這就真正在積功累德，斷惡修善，積功累德。如何令一切大眾恭敬三寶、信仰三寶，這功德大。絕不能叫人因我而輕視三寶、疏遠三寶、毀謗三寶，這個罪就重了。所以古人有一句諺語說「地獄門前僧道多」，這一句話說得，我們仔細去想想，不無道理。僧道都是出家修行人，如果我們的行為不檢點，讓別人批評、毀謗，那是他批評什麼？他批評三寶，他批評我個人無所謂，連累的是整個佛法，整個宗教都受連累。這個帳是這麼算法的，結罪從這個地方結的，所以你的罪就很重。要不然自己做一點小的，怎麼會墮無間地獄，有那這麼重的罪？論你的影響，你影響多少人對佛教產生誤會，對佛教失去信心，這個罪可就重了。
像經上講的，無間地獄壽命多長？一個大劫。一個大劫是這個世界成住壞空一次，八十個小劫，你才能夠離開無間地獄。想早一點脫離，你有什麼功德？唐太宗如果不是這一部《群書治要》的功德，能救全世界的功德，他要等一個大劫才能出來，沒有那麼簡單。我們對於他死了以後到哪裡去，我們不知道，我們也不會關心這個事情。印《群書治要》，不是為他，我們覺得這部書非常好、非常有價值。在中國失傳了一千年，到哪裡去了？唐朝亡國之後，這個書到日本去了，就是日本人在中國留學的這些學生帶回去了。那時候的書完全是手寫的，印刷術宋朝時候才發明，所以他們帶到日本統統是手寫的本子。手寫的本子不多，容易失傳，所以這個書日本有，中國沒有。我們看中國的二十五史，《唐書》、《宋史》、元明清統統沒有提到，名字都沒提到，感覺得奇怪書到哪裡去了？
乾隆皇帝做了六十年皇帝，他的祖父康熙在位六十一年，他不願意超過祖父，小時候祖父疼愛他，念念不忘祖父的恩德，所以他到六十年，他就把王位傳給兒子，自己做太上皇。就在這個時候，嘉慶，他的兒子繼承王位，日本的天皇對中國皇帝進貢，就是送禮物來道賀。禮物裡頭有一套這個書，中國人才知道，才知道有這麼一部東西。但是那個時候的中國人對於這個書不重視，為什麼？康乾盛世不亞於貞觀，所以看這個東西沒有什麼作用，他們都做到了，不重視。到滿清亡國，這本書被人發現了，交給商務印書館，商務印書館印了兩版。一版就是我們現在印的這個，是日本的版本，沒有改動，原文印下來的。另外一個本子是在《國學叢書》，商務印書館編的小冊子，口袋書，攜帶方便，對年輕人很方便，價錢也很便宜，它收了這個本子。這個本子重新排版，鉛字排版。我們想到這兩種本子印刷的數量大概都是一千套，不會很多。一百年前的事情。這一千套在中國這個大地，經過軍閥割據、中日八年戰爭，幾乎都在戰火當中毀掉了，到哪裡去找？
我講經提到這個非常感嘆，唐太宗這個書太好了。居然有聽眾替我留心，在國內不知道在什麼地方找到的，這兩種一種一套，這兩套寄給我了。我拿到手上，如獲至寶，略略的翻一翻，我沒有細看，趕緊交給世界書局。因為這個書沒有版權，版權只是五十年，它超過五十年了，我就交給世界書局。我說你們印，我要一萬套。我說這版權就送你，原書送給你，你們保存。等於說我給你買一萬套，你自己可以多印一些流通，你們書店去賣，等於說我跟你買一萬套。
好像過了一、二個月，我又收到一套書《國學治要》，這是我夢寐所希求的。我早年在中國大陸找了幾位教授，教文史的，從《四庫薈要》裡頭，就像《群書治要》同樣的方法，在裡頭擷取精華編一套書出來給現在人讀。做了一年多，編出來的本子不理想，所以沒有辦法印出來。念念都沒有忘記這樁事情，沒有想到古人已經做了，《國學治要》一送來，這就是我想做的。九十年前做的，我看這個序文。它寫序文，就是全書完成了寫序文，丁卯年，我是那一年出生的。他們八年做成功，那就是在我沒有出世八年前，他們就開始幹了，我出生那一年他們圓滿，又過了四年，才印成書流通。在我想，印成書應該也是一千套，這將近九十年的時間，這書也沒有了。蒐集這一套寄給我的，是一套很破爛的書，還好字沒有損壞。書本有損壞，嚴重損壞，但是字沒損壞。我著急了，也趕快趕緊印一萬套。這部書是什麼？這部書是《四庫全書》的鑰匙，你想看《四庫全書》，先讀這部，對於《四庫》就大概都了解了。然後你喜歡專攻哪一部門，你再可以查目錄提要，找出這一部分專攻。
一定要「一門深入，長時薰修」，一門，你搞個十年、二十年成就了，你成為這一門的專家學者。不要搞多、不要搞雜，多了雜了你沒有成績拿出來。如果有這種條件，能夠有十年、二十年，沒有太大的障礙，你能夠繼續讀書，專攻一種。古人有一句話說得好，讀書千遍，其義自見，那個自見是開悟了。不要以為佛經可以開悟，世間書都可以開悟，你能夠把《聖經》讀一千遍也開悟，《古蘭經》讀一千遍也可以開悟。什麼原因？讀一千部是叫你心定下來，目的在此地。把你的雜念念掉、把你的妄想念掉，目的在此地。你真正妄想執著念掉了，念到沒有妄想、沒有執著就得定了。定，繼續再去念，念個一、二年，你就很可能豁然大悟。不認識字的古大德很多，伊斯蘭教創教的穆罕默德，就是不認識字，跟中國惠能大師一樣，你看他能夠說出一部《古蘭經》，別人記錄，他說出來，他不認識字。所以貴在一門，人人都有這個緣分，就是你肯不肯幹，死心塌地搞一樣，不要搞多，你就能明心見性、你就能大徹大悟。搞多、搞雜就完了，一生常識很豐富，樣樣都懂得，樣樣都不通，這是現在很多人犯的毛病。
現在談起戒律，我們曉得有個果清法師。果清法師很難得，三十年前，他參加
諸位曉得定弘跟我，我培養他，我把他送到果清那裡去，跟果清法師認真去學三年戒律。將來你出來講經說法，人家尊敬你、佩服你，你學過戒律。否則話，講得再好，人家一說，批評你「這人沒學過戒律」，就完了。怎麼辦？緣，這是他的緣分，不是我的緣分，他的緣分。果清跟我三十年沒有往來，我們從離開那個班之後，以後再沒見過面。沒想到他以後出家了，我聽說同學當中有一個出家，不知道是他，能有今天這樣成就，真正難得。佛法將來復興要靠你們底下一代。我們這一代幹的是什麼？幹的是宣傳。因為今天的世人對佛法已經產生嚴重誤會，我們能把這個誤會消除，把大家信心再恢復起來，這是我們的使命。讓我們再恢復，我們沒有那個時間，也沒有那個精力了。今年八十七了，頂多再幹個十年吧，九十七，九十七不能幹了，
所以我對於底下這一代就非常重視，特別重視戒律。這是章嘉大師，我跟他老人家三年。我學佛的時候是走哲學的路子，我從哲學裡面進門的，不是從宗教、不是從信仰，所以對於戒律沒有興趣，產生很嚴重的誤會。認為戒律是生活規律，佛經上講的，那三千年前印度人的生活規律，我們學它幹什麼？時代不一樣了。居住地方也不一樣，我們居住在中國，他在印度，他們的生活三衣一缽可以，他住在熱帶，行；我們在溫帶必須得四季衣裳，地點不適合。佛法我們最尊敬的，就是它有靈活性，它不是個呆板的，非常給你講道理。也就是我們發現到，這個教學它著重本土化、現代化，所以它受人歡迎。它的經，經中確實沒有意思，你用無量義去解它，但是這要有智慧，真正開悟才行。不開悟不行，不開悟是猜測，你全猜錯了。開悟之後佛知佛見，深說淺說，長說短說，得大自在。
章嘉大師把戒律這個概念灌輸給我，用的方法非常善巧。他知道跟我講，我不會接受，接受也是陽奉陰違，老人知道得太清楚了。怎麼傳授？我們是每個星期見一次面，一、二個小時，多半是兩個小時。我離開的時候，他會送我到門口，在門口會跟我說一句話，「戒律很重要」。就這一句，每一次離開，都跟我說這個話，我總聽了幾十遍，所以耳熟，印象深刻。他老人家走了，給他單獨做一個火化爐。他不是跟別人一起火化，單獨給他做個火化爐，甘珠活佛主持這個儀式。我們大概有二十多個人，搭了二、三個帳篷，在火化爐旁邊，住了七天七夜。我因為有工作，只能請三天假，我在帳篷裡住了三天三夜。認真去回憶，這三年大師教我些什麼？這一提起，頭一句就是戒律很重要。為什麼他要跟我講，每一次都跟我講，難道真重要嗎？就非常認真去思惟這樁事情。兩個星期，我明白了。
佛法跟世間法不一樣，不能用世間法去看佛法，因為佛法是出世間法，是超越六道輪迴、超越十法界的。世間法，我原先把它看作世間法一樣，認為是世間普通生活規範。世間三代的禮都有興革，換一句說，夏商周的禮都經過修定，還適用的留到，不適用的重新再定。現在國家憲法，你看過個三五年，條文很多不適合的就要修憲。佛家的戒律，幾千年沒人敢修，一個字也不敢動。什麼原因？它是出世間法，你照這個法你能夠超越六道、超越十法界；你要把它修變動，你就出不了六道、出不了十法界。我想通這一點，自己認真反省，兩個多星期，想通了、明白了，戒律一個字都不能更動，我承認了。這才找戒律的書來看，以前根本不看的。我才感激章嘉大師，用這種善巧方便、這樣苦心讓我認識戒律，讓我肯定戒律，不再輕視戒律。
我想學沒地方學，沒人教，我自己想研究，沒有這個緣分。我學佛很可憐，受戒之後，在寺裡頭，我出家這個道場住了一年。住了一年不行，學的東西太少了，我跟常住請假，老和尚請假，到台中，我說我再去學二、三年，過年我回來，老和尚生日我回來，其他的時間我在台中學習。老和尚也答應了，不是真答應。我離開之後，老和尚生日，我回來祝壽，你們出去的人，還想回來？我聽到這句話，我就了解了，我回不了寺廟了。別的寺廟，別的寺廟不收我，說我是四寶的徒弟。四寶，他們叫李炳南老居士叫四寶，四寶的徒弟跟我們不是一類的，把我看作異類。
逼著我沒有辦法，就到處流浪，就走出台灣，走遍全世界。不是我要走，不是我喜歡走，我是逼著沒地方去，走投無路。那個時候沒有人知道我，也沒有人送錢給我，我想買個小房子住下來，自己用功，都不可能，我不主動問人要錢。所以，哪個地方邀請就到哪裡去，去講經，講完就回來。講經聽別人的，別人喜歡這個就給你講這個，喜歡那個就給他講那個，講了幾十部經典，過的是這個生活。但是也有好處，增廣見聞，看得多。走得多，看得多，沒有想到跟國外的這些宗教聯繫上了，都是一些緣分，也沒有想到最後還走到聯合國去了。沒有學位，只有初中畢業，大學送博士給我，我三個大學，三個博士學位。早年在台灣，我教過五年文化學院，現在是文化大學，最早是文化學院，我在那裡教了五年，五年是兼
所以我的期望就在下一代，下一代要真幹，要真正聽話，要真正有決心，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，就這兩句，任何人都可以成功。不認識字，年齡大了，超過四十歲，不行了，來不及了，那走哪個路子？走鍋漏匠的路子，走修無師的路子，這一生雖然苦，來生上品上生。我們遇到真念佛人，他什麼都不懂，真的不認識字。你跟他接觸，你看他滿面笑容，沒有一絲毫猜疑，真正是老實慈悲。一天到晚就是一句佛號，除一句佛號，問他什麼都不知道。你跟他講什麼話，他都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，也不知道他聽見沒有聽見，反正他就對你是一句一句阿彌陀佛。這種人將來往生，統統都是上輩往生，不要小看他。一般人都嫌棄他、不理他，那是真正的菩薩。如果道場碰到有這幾個人，要真正恭敬他，那是道場之福。誰在護持保佑道場？就是那幾個人，千萬不可以輕慢。我們是在享福，他是在修福，他修的福是讓我們來享，他不享，必須要看清楚、看明白。
下面，破和合僧我們學過了，下面是「謗法闡提」。「二種闡提之一」，闡提是梵語，意思是沒有善根、斷善根的人，「又曰斷善闡提」。闡提是梵語，一闡提，「不成佛之人」，這種人學佛不能成就。為什麼？毀謗大乘、毀謗聖賢，是「以誹謗大乘而斷善巧，故不可成佛」。像提婆達多就是標準的一闡提。「二種闡提」，第一種「捨善根之闡提。此先天的，本來之闡提也」。這種人我們知道，多半都是從三惡道來的，帶著三惡道的習氣，他沒有善根，他不喜歡善法，學惡很容易學會，無惡不作，善法他不相信、他不能接受，這是先天的。
第二種有「方便闡提」，這闡提是假的，不是真的，他是菩薩再來的。「菩薩為化度眾生，以方便假為闡提」，他是來表演的、來演戲的。誰是的？給諸位說，提婆達多就是的。提婆達多在地獄，真在地獄，不是假的。世尊告訴我們，雖然他在地獄，他在地獄裡面的享受跟忉利天一樣，他享福。為什麼？釋迦牟尼佛這個團體，無論在家出家，「一佛出世，千佛擁護」，提婆達多也是大善知識再來的，他演這個角色，演得很像、演得很逼真。法身菩薩再來，示現墮地獄，讓你們看作惡的果報。但是你不曉得，沒有人知道，只有佛知道。他在地獄裡面跟在忉利天沒有兩樣，但是他在地獄，地獄裡頭最大的福報。表演這些教人，起這個心、做這種事是墮無間地獄的，表演給你看，他是演員，台前是一闡提，台後他是菩薩。多不多？很多。
在中國家戶喻曉的濟公，濟公，你看瘋瘋癲癲的，不守清規、不守戒律，但是他行善，他能幫人治病，他沒有規矩。出現在世間，那個時代出家人個個都是守規矩，守規矩幾乎是死在戒條之下了，這也是錯誤的。他來做一個表演，完全不守，真正明白人覺悟了，戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。所以一定要通達開遮持犯，什麼樣的場合靈活運用，你才能普度眾生、利益眾生。該開不開，許多人真正這一生得度的機會被你斷掉了，所以學東西活學活用。
我過去在北京碰到一樁事情，十幾年前，將近二十年了。在北京住國際飯店，我在國際飯店只住過一次，那個時候我在美國，我進入中國好像是用美國護照。在國際飯店，我下樓的時候，沒有坐電梯，從樓梯下來，遇到在紐約的一個居士，
他什麼也沒有預備，那一天全是葷菜，我吃肉邊菜，我也陪他們喝一杯酒。坐在我旁邊的是廖仲愷的兒子廖承志，他坐在我旁邊，他說法師，你們是這樣活潑的？我說是，沒有拘束。那我也可以學佛？對。你看那些人就受影響，佛法活活潑潑，不是死呆板的。今天這種盛會多難得，這是開緣，這不叫破戒。我要是認真，那麼樣固執的話，這些人跟他們接觸機會就沒有了。尤其他們都喝酒，我陪他喝一杯。和尚也可以喝酒？可以，怎麼不可以？只要不喝醉。酒的戒就是如此，為什麼佛要把酒列入戒？酒醉亂性。
我要幫助這些日本人、幫助中國這些高官，讓他們了解佛教，佛是什麼？佛是教育。十分鐘講話就可以介紹，簡簡單單。我學佛是跟
佛教是佛陀的教育，中國人喜歡簡單，能省的統統省了，稱佛教。現在不行了，要加兩個字進去，「佛陀教育」。我們在香港成立這個小機構「香港佛陀教育協會」，我們在澳洲「淨宗學院」，一般的這些機構都稱為「淨宗學會」，這個名詞是夏蓮
淨土大經科註-第207集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十四頁，第一行：
「誹謗」，誹的意思同謗，「謗者，毀也」，所以一般都稱為毀謗。「言人之惡」，這個謗是說別人的過失，「而過其實」，說得太過分，超過事實，這是惡意的毀謗他。「誹謗正法，即誹謗佛法」。「此十念必生之大願，普被一切，但除既犯五逆又謗正法之人」。這是照經文字面上的意思來解釋。十念必生，這就是第十八願，十八願它所被一切眾生，情與無情都包括在其中。但對於有情眾生來說，前面說了，他犯了五逆十惡，又毀謗正法，這樣的人不能往生，這樣人不能往生。所以但除，這個要除外，不在十念往生例子之內。這就經文來解釋。可是「《觀經》曰」，《觀無量壽經》，「五逆十惡，臨終十念，亦得往生」，但是它沒有說謗法。「今經所除」，除是被開除了，不在這個裡頭，「蓋既犯五逆重罪，復誹謗正法，罪上加罪；且謗法罪最重，謗法之人稱為謗法闡提」，所以他不能往生。這就經上字面的意思來解釋。
下面，或者有人問，「若人犯五逆罪，而不誹謗正法」，《觀經》裡面所說，這可以往生。「若有一人」，《觀經》上說可以往生，假如有一人，「但誹謗正法，而不犯五逆」，這個人可不可以往生？《往生論註》上卷，《往生論》的註解，曇鸞法師的，這都是古時候淨土宗的大德，他說「但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生」。曇鸞大師說得斬釘截鐵，毫無懷疑，必定不能生。「何以言之？」為什麼？曇鸞法師說的話也有根據，不是隨便說的。「經云」，引佛在經中所說，「五逆罪人墮阿鼻大地獄中，具受一切重罪（但劫盡得出）」。前面我們看過了，一大劫，也有說一中劫，一中劫是二十個小劫，一大劫是八十個小劫，這多麼可怕的事情。「誹謗正法人墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節」，他什麼時候得出，佛不知道，「以誹謗正法，罪極重故」。這是曇鸞法師引經說的。
「又曰」，這個又曰也是經中所說的，「汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪從無正法生」。為什麼有五逆罪？沒有正法；世間有正法，人不會造五逆罪。那毀謗正法的罪是最重了，比五逆罪還重。曇鸞法師說得有道理，不是沒有道理。沒有正法，用現在的話說，人的價值觀完全毀掉了，都想偏了、都想邪了，正念沒有了，結罪從這裡結的。所以，一切罪惡當中，沒有比毀謗正法這個罪業更重。
我們讀這些經文，明瞭經文所講的意思，我們看到毀謗正法的人，都生起憐憫的心，為什麼？他造阿鼻地獄罪業。不要說造，起一個惡念，對正法起惡念都是阿鼻地獄。能不能得救？沒有辦法，除非他真正回頭，懺悔，後不再造。不懂得回頭，不知道懺悔，還繼續再造，這人沒救了。佛法怎麼能不要？哪有這種道理！不要佛法就是不要中國傳統文化。為什麼？佛是什麼意思？《大學》裡頭頭一句說，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這一句就是佛陀。佛就是明明德，明明德就是明心見性，見性的人稱之為佛陀。見性的人自受用是親民，他受用是止於至善；或者是他受用是親民，自受用是止於至善，都講得通。親是親愛，民是眾生，用人民來做代表。自行化他都要止於至善，這不就是佛嗎？不要佛，這個都不要了。佛的意思跟《大學》這三句完全相應。
謗佛的人是對佛法一無所知，不知道佛是什麼。我們住在香港，鄰居就是不懂得佛法的人，是個天主教徒。今年過年，我們在門外貼一張「南無阿彌陀佛」，他來告訴我們，不要貼這個，這個不好。他們很忌諱，認為念阿彌陀佛就是人死了，人死了才給他念阿彌陀佛，這一句話很不吉祥。這個就是謗佛，這就是毀謗正法。他無知，什麼叫阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思，根本就不懂。我們佛門弟子有責任，沒有講清楚、沒有講明白，讓人家產生這麼大的誤會，讓人家天天在造謗三寶的罪，造地獄罪，我們能忍心嗎？跟他解釋佛陀這個意思，得要善巧方便，他這個錯誤成見很深，要跟他講高深的理他聽不懂，聽不懂他就不會接受，他說你們搞迷信；聽得懂的，他就容易接受。
我們反過來問他，你要不要智慧？要，智慧我要；你要不要福報？福報我要；你要不要長壽？這個我要。你知道佛是什麼意思？佛就這三個意思，你如果不要，你就不要福報、不要智慧，也不要壽命了。他講是這麼回事情！他就慢慢問你，問什麼你就答覆他，你給他解釋。這句阿彌陀佛貼在這個地方，我們是最有福報、最有智慧，得長命百歲，他高興了。他信天主教，很好，我跟天主教教宗照的照片很多，我說你來看看，你們天主教的頭我跟他很熟，他不反對，他不謗佛。應機說法，勸他不要造這個業，這個業比五逆十惡還重、還可怕，今天造這個業的人太多了。
曇鸞法師說得對，但是善導大師另外有說法。聽曇鸞法師的說法，造了謗佛的罪業就沒救了，他就宣判死刑了；善導大師給我們大赦，還是有救。「但善導大師《觀經疏》」，就是《四帖疏》，善導大師作的，「謂五逆謗法不得往生者，乃佛止惡之意、方便之說」。善導大師的話也可以相信，佛為什麼這個說法？佛是止惡的意思，這個惡太大、太嚴重了，希望大家不要造這個惡業。
你去看人家一個家庭，這個家庭上下和睦相親，你就知道這個家庭決定興旺。你看一個團體亦如是，看一個國家亦如是。我們去年訪問斯里蘭卡，看到這個國家，從總統到下面的人民，他們真正做到互相尊重、互相敬愛，人與人之間真做到了，互相關懷、互相照顧，這個國家將來必定有前途。這什麼？家和萬事興，這個國家朝野和睦。我們看它這個國家各級領導人，從總統到他們的省長、縣市長、鄉鎮長，你去看，一團和氣，真難得！全國人民接受佛陀教誨，他們學小乘，小乘講倫理、講道德、講因果，人人相信，認真學習。
全國所有寺院，星期天對群眾開放，不是叫大家去燒香拜拜，不是的，是上課。上課主要的對象是在校學生，小學、中學、大學在學校讀書的學生，每個星期天要到寺廟上課。每個出家人
他們這個教育是用小乘經裡面的《法句經》，《法句經》有南傳、有北傳，南傳的好像四百多首偈，北傳有七百首偈。講得很生動，每首偈講完之後講故事，與經文都相應的，聽起來不枯燥，很有趣味，受到良好的教育。他們的經本我拿到了一本，南北傳印在一冊裡頭，分量不太多。真學，上面從總統，國家這些部會長、領導，下層去。我們在那裡，《無量壽經》講了三次，六個小時，他們的省長、官員都來聽，出家的法師也很多。這個國家心量很大，雖是小乘，能包容大乘、歡喜大乘，用佛法來治國。
中國在古時候，元明清三代，蒙古《大藏經》序文裡頭我看到，這些歷代帝王，他們尊崇儒釋道。以儒治國，以佛教民，教化人民是用佛教，用道祭祖宗、祭天地神明，儒釋道都派上用場，送終、祭祖用道教的。所以中國大陸的寺廟到處都有，農村裡面都有，那是學校，那是佛陀教育。三百年前，沒有寺院不講經教學的。我們在斯里蘭卡看到，星期天，沒有工作的人都去接受佛陀教育，學生這一天不上課，上午接受佛教育。以教學為主，我們看到了，沒有想到世界上還有這麼一個地方，讓我們真正看到佛陀的教學，教學起的作用。
善導大師在此地說，是佛止惡的意思，希望大家要提高警覺，決定不要造這個惡。這個惡比五逆十惡還要嚴重，造了沒有好處，墮到地獄不容易出來，這就是斷眾生的法身慧命。在佛法裡面講，殺人罪輕，斷眾生慧命罪重，你叫人得不到真智慧，這個責任一定要承當，承當這個責任，果報就是阿鼻地獄。阿鼻是印度話，梵文，《佛學大辭典》有個簡單解釋，「又作阿鼻旨」，翻成中國的意思叫無間，阿翻作無，鼻旨是間的意思，間隔，「無間地獄是也」。無間，前面給我們說過五種無間，當中沒有間隔的，裡面最可怕的，受苦無間。他的壽命一個大劫，八十個小劫，這麼長的時間你在裡頭受苦沒有間斷，你說多可怕。今天造作這個罪業的人很多，沒有人提醒他，有意無意都在造。沒有把佛法看在眼裡，隨便毀謗、隨便批評，你說這怎麼得了！他不知道果報，我們很清楚。尤其是佛門弟子的毀謗，比外面人毀謗罪我想至少要加一倍；也就是，一般人毀謗佛法墮無間地獄是一大劫，出家人毀謗應該是兩個大劫。為什麼要做這麼重的罪業？人生苦短，活到一百歲的人不多，這麼短的時間造這麼重的罪業，將來要受那麼長時間的果報，真正不值得。
下面我們接下去看。「疏云」，疏，《觀經疏》，善導大師說的，「此義」，這個意思，「仰就抑止門中解」。什麼叫抑止門？我們參考資料裡頭也有，這是佛教的名詞術語。「為欲使眾生不放逸，方便隱攝取之慈悲」。隱是不明顯，用善巧方便、用大慈大悲說你造這個惡，這個惡沒救。不是真的沒救，是勸你不要造這個惡，這個惡實實在在講罪太重了，是這個意思。「對於攝取門而言」，下面有「抑止攝取」，這裡頭有兩個意思，第一個「制遮」，制遮是禁止；第二個意思是「容受」，就是包容你。「同於折伏慈悲」，折伏是制遮的意思，慈悲是容受的意思，菩薩永遠沒有離開慈悲心。「佛以慈悲智慧圓滿，於智慧門制遮逆惡眾罪」，這是制止你、禁止你，希望你不要造這些罪業，「於慈悲門容受善惡一切而無漏」。慈悲門包容，善惡一切統統包容，你真造了，真造了也包容你，但是希望你自己不要造。
為什麼來制止你？要知道，你自己造惡，你自己應該受這果報。別人看到你做，效法你、模仿你，跟著作惡的人多了，這些人墮落，換句話都是你帶頭帶的，果報還是要你承受。菩薩決定包容，菩薩覺悟了，知道一切法是假的，不是真的。但是只要你當真，它就是真的，這就是一切法從心想生。你知道它是假的，沒有放在心上，它真的是假的，確實剎那生滅，念念不住。所以，明白事實真相，他能夠包容；不明白事實真相，他很可能走你的路子，向你學習。學習，甚至於比你造得還嚴重，這個責任、果報你必須要承當。
下面說，「無量壽經之十八願說：唯除五逆，誹謗正法。觀無量壽經說：五逆十惡具諸不善者，皆得往生」。這都是釋迦牟尼佛說的，但意思相反，在《無量壽經》裡講不能往生，在《觀經》裡面講皆得往生。所以善導大師的說話有《觀經》做證明，曇鸞法師所說的，那是《無量壽經》做證明，都有經典根據，不是隨便說的。這個裡頭的意思深廣沒有邊際，我們學習要細心體會。希望這些惡、逆、毀謗正法我們永遠斷絕，給一切眾生做好榜樣，好榜樣就是讚歎、理解、依教奉行，這是最好的榜樣。
「古來會解之者」，會是會通，《無量壽經》跟《觀經》會通來解釋，如善導《觀經疏》第四卷說，「壽經約於未造業」。《無量壽經》對誰講的？還沒有造罪業的人，勸你不要造，是這個意思。告訴你這個罪重，真的不是假的，決定墮阿鼻地獄，要經歷一大劫你才能出來。一大劫時間之長你自己去算去，可以算得出的。一大劫有八十個小劫，一小劫的時間多長？佛經上告訴我們，我們一般都說增減劫。人的壽命，最短的時候，這平均壽命最短十歲，從十歲起每一百年加一歲，加到八萬四千歲，人的壽命最長八萬四千歲，這叫增；再從八萬四千歲，一百年減一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫。那一大劫，一大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，所以一大劫有八十個小劫。一個中劫是二十個小劫，四個中劫，八十個小劫。一增一減，八十個增減，這麼長的時間，太可怕了！整個世界一次成住壞空就八十個小劫。如果出家人，加一倍，出家人毀謗佛法兩個大劫，二八十六，一百六十個小劫，真可憐！佛在《無量壽經》裡面是就還沒有造業的人提出警告，所以這叫抑止門，很堅定的說「除逆謗」，五逆十惡、謗法這不能往生。
《觀經》它的對象，已經造了惡業，怎麼辦？沒造好，可以不造，已經造了怎麼辦？已造是「攝取門，故取之」。「若約於彌陀大悲之本誓」，就像《法事讚》裡面所說的，「以佛願力五逆十惡，罪滅得生，法謗闡提，迴念皆往」，也能往生，「有同一無別報土得往之益」。這是彌陀真實慈悲。這兩個意思講得通，沒有造的希望你不要做，已經做的要回頭。已經造這個罪業的人，不念佛求生淨土，他必定墮阿鼻地獄，他修任何法門都不能成就；往生淨土，得阿彌陀佛本願威神加持，他行。也就是，造五逆十惡、毀謗正法，除淨土法門就沒救了，這是真的，不是假的。所以淨宗法門不可思議，阿彌陀佛被一切諸佛如來稱讚是「光中極尊，佛中之王」。只有佛中之王能救你，你得要相信、得要回頭，不相信、不回頭就沒救了。所以這兩種經論可以互相參考，說得都非常有道理，說得很精闢。
我們看念老的註解。「如四十八願中，除謗法五逆者，然此之二業，其障極重；眾生若造，直入阿鼻」。這叫無間，受報無間，沒有中陰身，這個地方斷氣，那個地方就到無間地獄。一般講有四十九天中陰，家親眷屬四十九天做佛事超度，這個來不及，一斷氣就到無間地獄去了。四十九天佛事對他沒有真正的利益，他得不到，沒有這個福報。眾生若造，直入阿鼻，「歷劫周慞，無由可出」，句句話都是真話。「但如來恐其造斯二過」，恐怕他們造這兩種罪業，「方便止言，不得往生，亦不是不攝也」。善導大師這個話說得好，阿彌陀佛慈悲，不是真的不攝受，還是攝受。
「若造」，造了呢？「還攝受得生。雖得生彼，華合逕於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障」。這個意思是說，佛還是攝受你，你懺悔、改過，念佛求生淨土，佛接你往生到極樂世界。但是到極樂世界花不開，你在蓮花當中，要經歷很長的時間。這是什麼原因？這是自己的罪孽太重，地獄苦你免了，不受地獄苦了，但是在蓮花裡面有三種障。第一種，「不得見佛及諸聖眾」，這蓮花裡頭見不到阿彌陀佛、見不到法身菩薩。「二者不得聽聞正法」，佛說法的音聲周遍法界，你聽不到。「三者不得歷事供養」，第三者你沒有機緣隨意供養十方一切諸佛。供佛是修福，聽佛講經說法是開智慧，也就是這樣殊勝的修福、開悟的機會你得不到。你生到極樂世界有這三種障，這個業障什麼時候消除之後花就開了，花開見佛悟無生。除這三種之外，地獄裡頭那種苦你沒有，這是阿彌陀佛幫助你。
「《合贊》宗之亦云：言唯除五逆誹謗正法，是乃就未造之機，且抑止之而已」。他的說法跟善導的說法很接近，因為他是善導的學生。「若有已造機」，這個機是根機，就是眾生，已經造罪業的這些人，「已經迴心」，就是懺悔了、改過了，念佛求生淨土，「則還攝取，莫有漏也」，沒有把他漏掉。意思是說，「所言除者，實為止惡之意」，這個除就是唯除五逆、毀謗大乘。實實在在的意思是為了止惡，希望眾生不要造這個惡業，這是真正意思。「使未造惡者，不敢造也。若是已造者，但能迴心」，就是回頭，「懺悔念佛，則仍舊攝取，無有遺漏」，佛還是接引你往生。但是前面說過，往生到極樂世界花開很晚，沒有那麼快。你有三種障礙，這三種障礙起了作用，你在花裡頭不能見佛、不能聞法，不能遍事十方諸佛如來。這個障礙算是相當嚴重，除這種障礙之外，你沒有其他的苦。
「可見彌陀大願，攝機無盡」。這是對佛的讚歎，攝受一切眾生，無窮無盡，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡頭善惡眾生統統接受，沒有一個不接受的。只要你具足真信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，真正發願求生淨土，只要具足這個條件，你就能往生。「信願持名」，這四個字蕅益大師提出來的，印光大師完全接受了、繼承了，信願持名四個字，就決定得生淨土，不能有絲毫懷疑。你有沒有造十惡業，你有沒有造五逆罪，有沒有毀謗大乘，有沒有毀謗淨宗，都不怕。已經造了，有什麼辦法！今天明白了今天回頭，今天起天天懺悔，後不再造，信願持名，你決定得生。生到西方極樂世界就得到保證了，你就有無量壽。無量壽在蓮花裡多待個幾千幾萬年也算不了什麼，我壽命無量，在乎這個嗎？總有一天業障消盡了，花開見佛，你這三種障礙就沒有了。見佛、見菩薩，你也有能力化身到十方世界供佛、聞法，同時也幫助眾生，自行化他。
「故善導大師曰」，這兩句是善導大師的名言，「如來所以興出世」，一切諸佛如來，應化到這個世間來幹什麼？像釋迦牟尼佛，三千年前應身在印度，住世八十年，幹什麼？「唯說彌陀本願海」，他到世間來，不管時間長短，就為這樁事情。把極樂世界持名念佛，往生淨土這個方法教給你，傳授給你，就為這樁事情來的。不為別的事情，就為此事，這個我們要知道，決定不能疏忽。說其他經論是附帶的，說淨土法門是正說，如來正說，不是附帶的，連《華嚴》、《法華》都是附帶的，這個要知道。所以我們在這一生遇到這個法門，真正不容易，真正值得慶幸。你怎麼這麼好運氣，遇到十方如來正說第一法門，確確實實不可得。我們是幸運當中的大幸運人，遇到夏蓮老的會集本。會集本的成就雖然很早，但是未定稿。他三年完成初稿，十年的修訂，成為正式的定本，不是很草率成就的，字字句句天天在琢磨、在修訂，成就這個本子。這個本子成就的時候，是在中日戰爭當中；正式流通，抗戰將將勝利的時候。我們看到梅光羲老居士的序文，他一篇長序，那篇序文在重慶寫的。在那時候，勝利之後，抗戰勝利之後，解放戰爭。所以這個本子出來非常艱難，許許多多政治運動當中，對佛法造成了障礙，這本子不能流通。
淨宗學會這個名稱是夏蓮老提倡的，始終沒有能夠成立，只提出這個名號，沒有正式建立。我第一次到北京，去看黃念
所以善導大師這兩句話，我們要常常記在心裡。善導大師在中國古德心目當中，都說他是阿彌陀佛再來，阿彌陀佛應化在中國，那麼善導大師的話，就是阿彌陀佛自己說的話。在中國大家知道，永明延壽是阿彌陀佛的化身，這是善導大師，還有個豐干和尚，國清寺的，這三個人的身分露出來了。應化在世間，身分沒有透露的，我們就不知道了，肯定有。中國人跟大乘有特別的緣分，跟淨土有特別緣分，所謂「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，跟極樂世界的緣特別深。往生淨土的人，我們最保守的估計至少至少超過十萬人，那就是十萬人去作佛去了。中國這塊大地，到極樂世界作佛去的，這一千多年來，差不多一千七百年，從遠公大師建第一個念佛堂，東林念佛堂，往生的人這麼多，所以這塊土地成為福地。
許多人都來問我，我們到哪裡去住比較好？我就告訴他，你看哪個地方人有福，你就到那去。選舉的時候，選舉哪個好？你仔細看看，這個人有沒有福報，有福報就選他。他有福報，我們大家都有福報，都沾光。要很仔細去觀察他是不是有福報，絕對不會選錯。我不參加選舉，如果要叫我去選舉投票，每個選舉人我都選他，結果廢票一張。平等，不偏重哪一個，我個個都選你。既然說是廢票，那我就不必去了。可是你來問我，我就告訴你。我也對哪個人不重視他，你們仔細去看哪個人有福。居住也是如此，哪個地方有福報？這塊土地，你看幾千年祖宗講仁義道德，佛法在這塊土地上這麼興旺。宗門教下成佛作祖的，我們最保守的估計應該有三千人以上；念佛往生是別論，因為它太多了，至少是十萬人以上。這個地方，那個福多厚！我們要對它有信心，厚德載福。到地球上到處去找，沒有一處能像中國這個地方。
中國的不幸，就是最近這兩百年來，我們大家把民族自信心喪失掉了。怎麼喪失掉的？懷疑祖宗，不相信祖宗。所以現在受這麼苦，就是祖宗懲罰你，你要是覺悟，趕緊回頭去找老祖宗，問題就解決了。曾經有人，我在國外的時候，問過我，我們遇到困難，這是講現代的社會遇到困難、國家遇到困難、世界遇到困難了，怎麼辦？問我這句話。我反過來問他，我說你看看三歲小朋友，小朋友三歲，他遇到困難了他怎麼辦？他頭一個要找的，找他爸爸媽媽，他爸爸媽媽把他問題解決了。那我們今天遇到困難怎麼辦？找老祖宗，只有找老祖宗才有辦法，不找老祖宗就沒有辦法。就跟三歲小孩遇到困難知道找爸爸媽媽，我們今天遇到困難，要知道找老祖宗，老祖宗有辦法，真有辦法。
老祖宗給我們的辦法就是《群書治要》。《群書治要》從哪裡來的？從《四庫全書》來的。《四庫全書》就是老祖宗留給我們的真正的智慧、理念、經驗、方法，統統在裡面。在全世界找不到第二家，祖宗對於後代這樣愛護、這樣照顧。還特別發明了文言文，讓千萬年前老祖宗留下的東西你能夠真正理解，不會把意思解錯。世界上最偉大的發明，不是什麼高科技，什麼到月球、到外太空，不是的，是文言文，沒有一樣能跟文言文相比。最偉大的發明、最了不起的發明，千萬不能把它丟掉。這個東西外國人學，三年就學會，我鼓勵外國人學中國文言文，希望二十年、三十年之後，全世界通用的文字是文言文。世界就太平了，世界就和諧了，衝突、戰爭統統可以消弭，人與人之間像兄弟姐妹一樣。現在說兄弟姐妹都打架，為了財產上法庭。從前說兄弟姐妹相親相愛，現在這句話不適用了，找不到名詞了。夫妻也不行，夫妻都有私財，都有什麼互相隱瞞，都不講真話，你說現在怎麼辦？只有找佛菩薩，佛菩薩不騙人，老祖宗不騙人，這真正可靠，真正靠得住。
善導大師這句話的意思，下頭念老跟我們說，「意謂，三世諸佛出興於世，唯為此大事因緣」，這個大事因緣是什麼？「宣說阿彌陀如來不思議願力，惠救萬眾」，就這個意思。特別是六道三途苦難眾生，迷惑顛倒，只有彌陀智慧、願力能幫助我們，能救我們。「故大師又云」，這個大師，善導大師，他又說，「今逢釋迦佛末法之遺跡」，這講我們現在。大師是唐朝時候人，唐朝那個時候進入末法了。世尊正法一千年，像法一千年，這兩千年，末法一萬年，我們現在是末法一萬年第二個一千年，第一個一千年過去了，這是第二個一千年，這末法遺跡。「彌陀本誓願，極樂之要門，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。這是善導大師講的。我們在這一生當中能不能超越六道十法界，能不能在一生當中圓滿證得無上佛果，就在這幾句話裡頭。這幾句話如果你真正相信、真正明白、真正覺悟了，那你太幸運了。
往生極樂世界是一生的事情，不是第二世，這個諸位一定要知道。因為往生的人是活著往生的，不是死了，死了就麻煩了，死了去往生非常非常困難。往生極樂世界的人，他那一口氣還沒斷，看到佛來接引，看到蓮花在面前，自己上了蓮花，這邊斷了氣。所以是活著走的，你問往生，他沒死。世間人認為死了，他沒有，他沒有感覺，他把這個身不要了，換個身體。蓮花裡面那個身體太好了，比這個身體好多了，換一個身體。那個身體是轉八識成四智，我們這個身體是阿賴耶的見相二分，肉體是阿賴耶的相分，念頭，起心動念，念頭，講心，心理，是阿賴耶的見分。阿賴耶是生滅法，所以我們的身、念頭全是生滅法，生滅法叫無常，無常就不是真的。往生的人，蓮花是真常，蓮花不生不滅；進入蓮花裡面那個身，換了個身體，那個身體是法性身，不是生滅身，它不是阿賴耶的相分，也不是阿賴耶的見分，所以它叫無量壽。那個身體永遠年輕，不會衰老，無量壽不衰老。在我們這個世間不行，年歲大了老了，不能跟年輕人一樣；極樂世界永遠年輕，不衰不變。
所以到極樂世界，親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習，我的體會是這樣的：花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，聽佛講經說法，你什麼時候離開講堂就成佛了。為什麼？沒有成佛不離開講堂，離開講堂等於說畢業了。幾時離開講堂，每個人不一定，有人很快就離開了，有人很長久。沒有到見性不會離開講堂，甚至於有沒有證得妙覺果位不離開講堂，等覺都不離開，為什麼？證得妙覺的時間縮短了。所以，一離開講堂就是妙覺如來，回歸常寂光了。常寂光裡面的妙用，比實報土殊勝太多，這都是無法形容的。
我們一生有緣遇到這麼個法門，你還能改變念頭嗎？還去想別的嗎？我搞了六十二年，終於搞清楚、搞明白了，八十五歲才搞清楚、搞明白。明白之後怎麼？其他的不要了，專搞一門，這一門就是《無量壽經》。什麼地方請我講經，我都是講《無量壽經》，叫我講別的我都不幹，找別的法師去，別的法師很多。我就專講這部經，專修這個法門，專念阿彌陀佛。我沒有別的念頭，只有一個念頭，回到西方極樂世界，回歸常寂光。時間？愈快愈早愈好，巴不得現在就去，現在去不了是阿彌陀佛要我再多住幾天，那就多住幾天吧。多住幹什麼？為大家表法，不就是這個意思嗎？看看我這個樣子，提供給你們做學習的參考。我講經五十五年，五十五年我要是專講這一部《無量壽經》，五十五年都講，大家現在看到我就喊我阿彌陀佛了。真的，一點不假。一生專搞一部經，還得了嗎？古人有個例子，道綽大師，一生專講《阿彌陀經》，講二、三百遍。無論哪個地方請他講經說法，他就是一部《阿彌陀經》。好！那是阿彌陀佛再來。我現在給諸位做樣子就是做這個樣子，專門一樣。
在中國大概有一千多個縣分，每個縣分去講一部《阿彌陀經》，講個一千部，全國每個縣分都講到了。大概要多久？要一百多年，你得活兩百歲才能做到，一百歲還做不到。算你一部經講半個月，一年才二十四部，十年二百四十部，一百年，一百年多少？大概二千四百部，一百年。你這一生就過得真正有意思。一生專講這部經，要細講的話要一個月，一天兩個小時，需要六十個小時，《阿彌陀經》。如果很詳細的講，一年講一部。我講過《阿彌陀經疏鈔》，保留著有一套錄音帶，那時候錄音帶一盤是九十分鐘，我記得好像我講了三百多次，一年，大概好像應該有三百三十次的樣子，一部《阿彌陀經疏鈔》，講的是蓮池大師的《疏鈔》。
這部經是淨宗第一經，是淨宗最重要的一部經典，對西方極樂世界做了詳細的介紹，太好了。念老的註解提供我們豐富的參考資料，八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，讓你真正認識了極樂世界。你真正認識它，你就巴不得趕快去，你對這個世間毫無留戀，有壽命可以不要了，提早到極樂世界去。這都是真的，我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面念佛往生的，我估計有一半的人還有壽命不要了，提前走了。
我感恩佛菩薩，特別感恩阿彌陀佛。我的壽命只有四十五歲，四十五歲那年沒走，如果那一年要走，往生的品位不高，為什麼？對極樂世界了解有限。沒想到延壽延了四十多年，這四十多年對我利益太大了，把這樁事情搞清楚、搞明白了。後悔早年搞得太雜、太亂，沒有專攻，回過頭來專攻，八十五歲才回頭。現在我不搞雜東西了，全放下，萬緣放下，一心精進，專搞這一門，專念阿彌陀佛。我的一生可以給大家做學佛的一面鏡子，我有哪些長處值得學，有哪些缺點必須要改進的。缺點就是這些年來不專，不專的原因，對經論不清楚，對自己信心不足，願心不切，這都是病。到現在搞明白了，信心足了，我一足了馬上就放下，就一門深入。
正法久住、恢復傳統我是寄望在下一代，我這一代做不到了，我這一代再要去搞這些事情，就不能往生了。往生是大事，這些是小事，讓下一代年輕人接著幹去。年輕人記住我正確的這一面，改正我的負面，他的成就在我之上，這是我們歡喜看到的。希望年輕人大家認真努力，真努力，壽命到了，佛菩薩延長你，我這個例子你看到了。我四十五歲壽命到了，佛給我延長，四十五歲以後的壽命是佛加持的，不是我的本命。往後再住多少年我也不知道，你們要問問阿彌陀佛，問我，不曉得，他什麼時候來接我，什麼時候就走，毫無留戀，真正放得下。天天都準備走，所以對這個世間一塵不染。如果想到還有明天，那你今天還捨不得離開，這個念頭不能有。念念阿彌陀，念念求往生。
念老在此地又告訴我們，以上《往生論註》、《觀經疏》說法雖然看起來好像是相悖，實實在在的「亦可會通」，並不相違背。念老底下就給我們會通，「《論註》正符如來抑止之意」，令人慎重，不要謗法，意思在這，就這個意思。「論中復云：此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理」。這個人毀謗大乘、毀謗淨土，他怎麼會往生？他要真正求願往生，他一定會讚歎淨土，他不會毀謗，他才能往生。哪有毀謗淨土、毀謗淨土宗還會往生的？沒有這個道理，這是我們能夠相信的。「是故經云五逆謗法不得往生」。
「至於《觀經疏》則顯彌陀悲願無盡。五逆謗法，果能臨終念佛，是即懺悔發心，如是之人，億億中亦難一二，故佛慈憫，仍然攝受」，這個話重要。真正毀謗大乘、毀謗淨宗，臨終懺悔，求往生，老人說得好，億億人難得有一、二個。我們想想看，真的有許多人，幹了這種事情，他會不會回頭？知道錯了也不回頭。為什麼？面子下不去，不好意思，面子害死人。怎麼肯低頭下來，我錯了，他認錯，我懺悔，我求阿彌陀佛帶我往生。好像這個話都說不出來，不好意思說，那只好阿鼻地獄去了。這種人我們看得很多，知道自己錯，死不承認，不肯認錯，就是所謂是好面子，太好面子，這是錯中又鑄成了大錯。
底下這四句偈，善導大師說的。「弘誓多門四十八，遍標念佛最為親」。這是講四十八願，四十八願就是淨宗的四十八門，但是最重要的一門、最親切的一門，第十八願十念必生。「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」，這是善導大師講的。又說「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」，這個本願就是第十八願。下面說，「善導大師約四十八願為真實五願」，這五願當中再歸納，就是第十八願。善導，我們淨土宗第二代的祖師，他是唐朝時候人。唐朝時候，日本、韓國跟越南有很多出家人在中國留學，都是善導的學生。學天台的，跟智者大師學，學淨宗的都是跟善導。所以他們對善導非常尊敬，特別是日本這些法師。我們到日本，淨土宗的寺廟都有善導大師的塑像、畫像，到處都能看得到。我們看日本人尊師重道，我們非常敬佩。
善導大師講的五願，我們都學過了，第十二願「定成正覺」，第十三願「光明無量」，第十五願「壽命無量」，第十七願「諸佛稱讚」。這一願很重要，沒有諸佛稱讚，我們怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有阿彌陀佛？釋迦牟尼佛稱讚，我們才知道，這個稱讚就是講這個法門，為我們介紹。淨土三經一論，三經佛說的，為我們詳細介紹西方極樂世界就是《無量壽經》。《無量壽經》是佛陀在世多次宣講，說明不是一次說的，多次說的。多次說，就說明這部經非常重要，不是重要為什麼多次說？一切經佛都是講一遍，沒有重複的，唯有這部經，重複很多遍。在中國翻譯，也是翻譯次數最多的，《無量壽經》有十二種中國的翻譯本。但是這十二種本子有七種失傳了，現在保留下來的五種，這在《大藏經》裡面。《大藏經》裡頭有經名，但是沒有這個書了，還有七種。多次宣講沒有別的意思，加深我們的印象，讓我們不斷重複，真正把這樁事情搞清楚、搞明白，真搞明白、搞清楚，你一定會真正發心求生淨土。看破你才會放下，了解清楚就是看破，才能把這個世間放下，我到極樂世界去了。沒有搞清楚，對這個世界有留戀，還不肯放下；真正搞清楚、搞明白了你自然放下，不必人勸你。所以，講清楚、講明白比什麼都重要。
「故於《事贊》中」，這都是講的善導大師，在《事贊》中說，「一一願言，引第十八」。一一願是四十八願，處處都給我們說明，四十八願當中第十八願最重要，十八願就是十念必生。既然是造作五逆十惡也能往生，這是真正不可思議。「《甄解》云：四十八願雖廣，悉歸第十八願」。所以日本有本願念佛這個派，這個派別，本願念佛他就是執著第十八願，他四十八願其他的他都不要了，就要第十八願。行不行？有那邊的同學來問我，我告訴他，祖師提倡當時他們行，你們現在不行。他說為什麼？提倡那些祖師，對四十八願都清楚，他那個十八願裡頭含攝其他四十七願，圓滿的。你們今天只有這一願，其他四十七願沒有，你跟那些人不一樣。那些人的第十八願他裡頭有四十七願，你裡頭是依十八願，現在你是光感十八願，其他的沒有，這就是你們跟祖師不一樣。所以祖師能成就，你們未必能成就。
經要不學透、要不學徹底會出毛病，會產生誤解，自以為通了，實際上問題多多。無論哪個法門，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，統統都有經教做基礎，這是印光大師在《文鈔》裡說的。你要不把你所依據的經典搞清楚、搞明白，你很難下手，不是說的那麼簡單。信願持名，你看多簡單，你要不把它依據的經論搞清楚、搞明白，你的功夫不得力。你這句佛號伏不住妄念，你這句佛號放下不了那些煩惱習氣，你還是牽腸掛肚的事情很多，未必能往生。所以經教有用，沒有用，佛為什麼講？苦口婆心宣講，我們今天把它看淡了、看輕了，這個過失我們自己要負責。佛對得起我們，我們對不起他。好，今天我們就學習到此地。
淨土大經科註-第208集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十六頁，第一行最後一個字看起：
「《甄解》云：四十八願雖廣，悉歸第十八願。又云：謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣；具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願特為最勝矣。」這幾句話說到我們這一會的核心。也就是我們在一起學習《無量壽經》，我們預定的標準是一千二百個小時，每一次講二個小時，講滿六百次，就是六百集。現前我們學的這一集，是全經最重要的一集，是全經最精華的一集，非常的稀有難逢。《甄解》是唐朝日本淨宗祖師所註《無量壽經》的名稱，叫《無量壽經甄解》。這裡頭說得很清楚，四十八願雖廣，願願都是廣大沒有邊際，中國人一向所說的「其大無外，其小無內」，用在這部經上名符其實。實相如是，願願都歸第十八願，十八願是中心，十八願講什麼？臨命終時，十念必生。前面十念說了很多，必生也非常具體肯定的說明了。彌陀願願都包含遍法界虛空界，普度法界一切諸佛剎土六道眾生。六道眾生最苦，我們包含在其中。四十八願比較，哪一願第一重要？隋唐祖師大德做過這個事情，大家肯定第十八願。十八願是淨宗的核心，是淨宗的第一願，淨宗所以能普度十方三世一切眾生，就憑藉這一願。其他四十七願是第十八願的輔助，十八願好比是國王，其他四十七願是大臣。用這個比喻，大家概念比較清楚一點。第十八願，重要！
「又云，謂由此願故」，這個十八願，乃至四十八願，「使眾生生無三惡趣之土」，四十八願第一願就是「國無惡道願」。極樂世界有三土，實報土、方便土、同居土。釋迦牟尼佛也有三土，實報土是華藏世界，方便土是四聖法界，就是十法界最上面的四聖法界是方便土，同居土是六道輪迴。諸佛一般都有這三土。我們在《華嚴經》上讀到「華藏世界品」、「世界成就品」，這兩品經，用現在的話說，是佛教的天文學，它是講宇宙、講星系。我們這個銀河系算不算大？不算大，銀河系只能算是一個單位。一千個單位世界，就是一千個銀河系，佛稱它為一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。一個大千世界是一尊佛的教區，他教化的地區。一千乘一千再乘一千，十億，也就是釋迦牟尼佛教區多大？十億個銀河系。你要問釋迦牟尼佛在哪裡？這十億個銀河系裡頭，每一個星球都有釋迦牟尼佛，他都在，不定現什麼身，教化眾生從來沒有休息，這是我們要明白。
我們學佛學了不少，知道佛有三身四土。佛有法身，法身無處不在、無時不在，法身是本體、是理體。報身在實報莊嚴土，在華藏世界釋迦牟尼佛現的身是報身，報身叫盧舍那佛。法身叫毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處，在淨土法門裡面就是常寂光，一片光明。這個光明我們肉眼看不見，肉眼能看到的光非常窄小。我們知道光，光波，我們只能看這一個波段，比這個波段長的光看不見，比這個波段短的也看不見。比這個波段長的波無量無邊，比這個波段短的也是無量無邊，無量無邊的光波我們只能看到非常窄小的一段。這種科學常識現在很普遍，大概一般中學生都知道。佛告訴我們，我們眼的功能是什麼樣光波統統都能見到，沒有障礙的。可是現在沒障礙裡頭發生障礙，這個障礙就是迷失了自性；迷失了自性，障礙六根的功能。我們眼能看遍法界，耳能聽遍法界，現在這個能量都沒有了。耳能聽近，不能聽遠，有隔音就聽不見，六根的能力大幅度的降低。
我們的本能，要問，還能不能恢復？還在不在？佛告訴我們，你的本能跟佛一樣，絲毫沒有損失，只是有障礙而已，障礙要除掉之後，立刻就恢復。實際上談不上恢復，障礙是外來的，不是他本有的，所以他本來沒有障礙。這障礙到底是什麼？佛告訴我們，無始無明是第一個障礙，第一重，分別是第二個障礙，執著是第三個障礙，這三大類的障礙讓我們的能力不起作用。我們每個人有跟如來同樣的智慧德相，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是明心見性的大成就者，圓滿成就者，我們的智慧跟他一樣，我們的德能也跟他一樣，我們的相好也跟他一樣。現在呢？現在還是一樣，只要把障礙除掉，能力就恢復。
恢復，咱們要從外面最粗顯的下手。最粗顯的是什麼？執著，你從這裡下手，把所有一切執著全放下。眼見色不執著色，耳聞聲不執著聲，六根對六塵境界統統不執著。三種煩惱，第一種放下了，放下就起作用，起什麼作用？六道輪迴沒有了。你就曉得，六道輪迴從哪裡來的？從執著來的，只要你有執著，你就有輪迴。執著沒有了，你證阿羅漢果，無上正等正覺你成正覺。正覺，拿到第一個學位，好像念書一樣，學士學位，大學畢業了，學士學位。佛經裡頭這個學位名稱不叫學士，叫阿羅漢。阿羅漢是印度話，翻成中國的意思叫無學，就是你所修學的東西圓滿了，無學就是畢業了，就這個意思，畢業了，六道輪迴不見了。他還要往上提升，再努力，把分別放下。沒有執著，還有分別，分別也是障礙。把起心動念放下，起心動念是煩惱，不起心不動念。不分別，他提升了，證得第二個果位，菩薩。
菩薩也是印度話，翻成中國叫覺有情。有情，但是他覺悟、他不迷，這是大乘。小乘雖然覺悟，他還有塵沙、還有無明。菩薩沒有了，菩薩塵沙煩惱斷了，無明煩惱很薄了。到無明煩惱斷掉，也就是六根在六塵境界裡頭看得清清楚楚、聽得清清楚楚，沒有起心動念，那就恭喜你，你功德圓滿，你成佛了。這個時候十法界沒有了，十法界是假的，凡所有相皆是虛妄。十法界裡面，佛告訴我們，是阿賴耶變現出來的境界，不是真的。十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」是講十法界。為什麼？阿賴耶是生滅法，它所變現一切現象統統是生滅法，生滅法叫無常，生滅法叫不可得，凡所有相皆是虛妄。《大般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。釋迦牟尼佛當年在世講了二十二年，最後總結就這一句話，是假的不是真的。
我們今天迷，迷得太深，迷得太久，跟你講真話，你不相信。我們身是什麼？阿賴耶的相分。我們起心動念，能思惟想像，都認為這是我的心，這是阿賴耶的見分。阿賴耶是什麼樣子？剎那生滅。《菩薩處胎經》裡面，世尊跟彌勒菩薩有一段對話，世尊問彌勒菩薩，說一個凡夫，普通的凡夫，心有所念，他起了個念頭，世尊問彌勒菩薩，這一個念頭是有幾念、幾相、幾識？他的原話說，「心有所念，幾念幾相識耶」，這經文原文是這樣的。我們講清楚、講白一點，佛問，我們動個念頭，這個念頭裡頭有幾個念頭？說明這個念頭很粗，它不是一個單位念頭。有多少念頭、有多少相（相就是物質現象，就是阿賴耶的相分）、有多少識（就是阿賴耶的見分）構成一念？彌勒菩薩說，「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這三百二十兆的細念構成一彈指，就是我們現在所謂叫一念。這一念很細，一彈指。一彈指大概是五分之一秒，我們怎麼會知道？這個話說出來，他們兩個一問一答，我們凡夫聽不懂，不曉得他在講些什麼。
彌勒菩薩說，三十二億百千念，「念念成形」，每一個念頭裡面都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有念頭，都有精神現象，就是見分。我們用阿賴耶四分來講好講，念念成形就是相分，阿賴耶的相分，每一個相分都有阿賴耶的見分。也就是說明，阿賴耶的四分是根本分不開的，自證分、見分、相分、證自證分永遠分不開，它是一個整體。確確實實有四分，沒有辦法分開。你看看，這一念時間多短。如果我們說一秒鐘可以彈五次，乘五，一秒鐘一千六百兆次。一秒鐘它已經波動多少次？一千六百兆次，每一個念頭都是獨立的，決定沒有兩個念頭是相同的，所以叫無常。如果每一個念頭相同，那就不叫無常，那就常住了，沒有相同的。這個現象到現代物理學家把它揭穿了，搞明白了。你看科學家費了四百多年，一代接一代、一代接一代，到最近才把它揭穿。釋迦牟尼佛在三千年前早已經說過，比他說得還清楚、還明瞭。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教是高等科學，不是宗教。
物質現象從哪裡來的？念頭變現的，沒有念頭就沒有物質，所以物質跟精神是決定不能分開的，這個話是現代科學家提出的。他說過去科學四百年，最大的錯誤就是二分法，把宇宙現象分作物質現象、精神現象，分成二分，搞到今天出了亂子，無法拯救。現在才明白物質跟精神的關係是一體，它不能分，分了就錯誤，毛病就出來。今天科學家提出「以心控物」，這是絕對真實的，告訴我們什麼？念頭，念頭可以控制物質現象。今天我們的社會不好，人許許多多的疾病，不健康，地球居住的環境不好，災變很多，這全是物質現象，能不能改變？能。怎麼改變法？每一個人念頭很端正、很善良，全就改變了。美國的量子力學家布萊登他說過，地球上的居民如果都能夠棄惡揚善，一切不善的把它放棄，好的東西發揚光大，善心、善行、善念，改邪歸正，端正心念，地球上的災難全沒有了。有沒有人相信？有，科學家相信。但是今天不是全部科學家都相信，研究量子的科學家相信，跟佛經上講的完全相同。
我們的身心健康，要不要靠醫藥、靠補品？不要，甚至於不要飲食都沒有關係。能量從哪裡來？能量是你自性裡頭出來的，本能。你跟諸佛如來沒有兩樣，能不能返老還童？能。你把你身上每一個細胞變成年輕人的細胞，不就返老還童了嗎？我們知道，全身的細胞，七年一個週期。它每天都在起變化的，有的細胞死了、新生的，新陳代謝。但是新陳代謝，老的細胞死掉了，新的細胞它不是新的，它是舊的。好像我們汽車換零件一樣，常常換零件，都是換舊的零件，不是新的，所以它就很容易老化。如果換的零件全是新的，你這個車子不是年年都是新的嗎？我們現在不會換，都換成老的。老的是什麼？帶著煩惱習氣的細胞。如果換的統統不帶煩惱習氣，你不就長生不老了嗎？這真的不是假的，現在有科學做證明。
所以極樂世界的人為什麼長壽、無量壽，他又不老，他又不生病，他還不需要飲食，省多少事。我們在這個世界沒有能力，也沒有理想修學的環境。其實環境是有，我們不會用。這是真的不是假的。我們動不動就被環境影響，在這裡頭受很多冤枉罪。這些道理真正通達明瞭，我們就會具足相好，就現神通，無量光壽就出現。理上決定講得通，事上就可能做得到，我們要有膽量去做，不能懷疑，要相信自己。大乘佛法，百分之百建立在信心的基礎上。相信誰？相信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》給我們講六信，講信願行。六信第一個，信自，要信自己。信自己什麼？信自己本來是佛，你才能成得了佛。你不相信自己是佛，你怎麼能成佛？
以這個標準，我們去看《壇經》，你對於神秀跟惠能這兩個人你就看很清楚了。惠能見五祖，五祖問他，你到這裡來想得到些什麼？惠能大師說，我想到這裡來成佛。我相信神秀見五祖，五祖這樣問他，他不是這樣回答的，我到這裡來學佛法，我到這裡來學經典，他不會說我要到這裡來成佛的。所以惠能要成佛，五祖就把佛給他，衣缽給他；神秀不想成佛，那就不能把衣缽給他。信心重要！我相信我一定能往生極樂世界，你怎麼能不生？為什麼我相信我一定會往生？我跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，我們志同道合，我們是一條心，他能不去嗎？阿彌陀佛的心是什麼心？幫助遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂，還圓成佛道，這是阿彌陀佛的心願。阿彌陀佛真幹，不是假的。我們發的願跟阿彌陀佛是一個願。
過去跟我在一起學佛的，意見不和離開了。我要有緣分的時候，我都把他們請回來。過去有功也好、有過也好，統統過去了。功我記得，過失忘得一乾二淨，好好認真在一起修學。兩個目標，自己求生西方極樂世界，幫助國家、幫助民族、幫助這個世界化解衝突，回歸到安定和平，這個是佛弟子的心願。這是佛眼看眾生，怨親平等，走菩提大道。我願意成就一切眾生，我不會障礙一個眾生。我年歲大，要走了，住這個世間不久了，我們的希望是寄託在下一代，希望下一代比我們做得更好，國家、民族、人類才有光明的前途。如果下一代不如我們這一代，那就悲哀了。從哪裡做起？真正具備六個字的條件，世出世間法沒有不成就的。老實、聽話，聽誰的話？聽老祖宗的話，聽佛菩薩的話，要真幹，就有成就。
成就實在不難。
東方，特別是佛法，修學的理論，教學方法的理念，跟世間法不一樣，那就是目標不相同。佛法是求開悟，以這個為目標；世間法是以常識、知識。知識學得愈多愈好，知識學多了，心就亂了，心就雜了，那就沒有辦法開悟。開悟的人要老實，頭腦簡單，知道東西很少，愈少愈好，才會開悟。為什麼？知識是障礙開悟的，在佛法裡面叫做所知障。障有兩種，一種煩惱障，一種所知障。釋迦牟尼佛為我們表演的，我們要有能力看出來。十九歲出家，放棄王位，放棄宮廷富裕的生活，去托缽去，做苦行僧，這個表演是教我們什麼？教我們放下煩惱障。但是他出去學習，去參學，印度所有宗教他學過，所有的學派也學過，學了十二年，學得很多，不能開悟。給我們做第二個表演，三十歲，你看，十九歲學到三十歲，把所學的東西統統放下，都不要了，放下所知障，在畢缽羅樹下入定，大徹大悟。這二障都放下。
實在講，學不學不重要，開悟重要。惠能大師沒有學過，世尊四十九年所說的一切法他全通，任何經典你念給他聽，他講給你聽，沒有障礙。世出世間法沒有一樣不知道，你要問他科學，科學家製造這些機器，你要問惠能大師，你會不會？他樣樣都會，但是他不給你講，他不教你。為什麼？這個東西有副作用，給人類帶來一點甜頭，要付出痛苦的代價，這些人有大慈悲心，不幹這個事情。所以你問他道德、學問，他給你講，給你細講；你問他科學技術，他不給你講。說明什麼？這不是好東西，好東西怎麼能不要？不要科學技術，比科學技術高明萬倍都不止，那是什麼？神通。
前天有個朋友來看我，學科學的，帶了很多圖片來給我看。有一個圖片是個顯微鏡，世界上最大的顯微鏡。那個顯微鏡多大？三層樓高，多笨重！看見原子、電子，一般顯微鏡做不到的，它能看到。你看看佛門裡頭，八地菩薩比它高明多了，能看到極微色，還有本事進入極微色，今天講的微中子，他有能力到微中子裡面去參觀、去遊覽，這是科學家無法做到的。你說現在飛機方便，從中國飛到這裡要飛五、六個小時，他們的神足通，念頭一想，人已經到達，要這些東西幹什麼？你們今天發明的電視不錯，幾千里之外的能看到像、能聽到聲音，他的天眼、天耳不要這些工具，看得比你清楚，聽得比你清楚。所以，只要得三昧，得定了，神通就出現。煩惱沒有了，神通出現，天眼、天耳、他心、宿命。
他心、宿命，科學家沒有辦法，別人心裡起個念頭你不知道。誰知道？小乘二果斯陀含，就有他心通、有宿命通。宿命通知道前世，知道來生，他能夠看到過去一世、二世、三世，阿羅漢能看到過去五百世，生生世世在哪一道，姓什麼，名字是什麼，一生幹的什麼事業，全知道。這科學還做不到。他心，別人起心動念全知道。三果阿那含有神足通，飛行變化。神足通高的不用飛行，念頭一動人就到那裡了。為什麼？因為空間、時間沒有了。空間沒有了，距離沒有了，所以想到的境界就在眼前，就到了；時間沒有了，過去沒有了，未來沒有了，過去跟未來都在現前。本能比科學不曉得高多少倍，不開發本能，要依靠外面的機械，這事情在佛看起來笨，笨到所以然處了。
佛經裡頭有高等科學、有高等哲學，二、三十年之後，世界上其他宗教會沒落，佛法不會沒落，佛法搖身一變，變成高等科學、高等哲學，這是真的不是假的。愛因斯坦曾經說過，宗教裡頭跟科學最接近的是佛教。可惜他沒有真正在佛教上下功夫，如果真正在佛教上下功夫的話，他絕不會發明原子彈，他知道這個東西的原理，自己決定不幹。這個發明可以毀滅世界，這不是好事情，想必他也是在無間地獄。日本投下兩顆原子彈，死亡差不多將近二十萬人，這個他要負責任，他脫不了責任的。所以真正明白人，真正有慈悲心的人，不會幹這種事情，不會去造殺人的武器。所以這個地方，「具相好，現神通」，現神通就是今天的高科技。「而得滅度」，這一句科學家做不到。滅度是什麼？滅煩惱，滅生死，真的從生死裡頭解放出來。「入光壽海故」，入常寂光，入無量壽，海是比喻深廣無盡。「是以此願特為最勝矣」，這一願，第十八願。
「又《箋註》曰」，《箋註》是
「不可思議功德。以名號即實德，聲字皆實相故。」這個比較難懂，我們這裡有資料，參考資料第九頁。聲，聲是音聲，阿彌陀佛，這是聲音；字是文字，阿彌陀佛四個字。無論是聲，無論是字，都是實相。實相就是自性，實相就是真心，實相就是法性，是一不是二。這個地方的資料是從《佛光大辭典》節錄下來的，「聲字實相為日本真言宗教義之一」，日本的真宗。「謂聲字即實相之體；亦即一切音聲文字之自體不外是實相。」後面這一句解釋得很清楚，聲和字是實相之體，這句話很不好懂。我們就這個螢幕來說，我們現在面對的是螢幕，螢幕是體，畫面、聲音是從這個體顯示出來的。如果沒有螢幕，畫面跟音聲都顯不出來，是空的，顯不出來，所以必須它襯托起來。聲有沒有離開螢幕？沒有，畫面也沒有離開。現在就跟你說，聲跟字都沒有離開。體在哪裡？體就在聲跟字裡頭，聲跟字跟體融成一體。從聲跟字來說，這是名相；從它的本質上來說，它能顯的本質那是實相。
實相無相，是實相本體的樣子；實相無不相，是實相現相的樣子。實相無相，好比我們把電視機的按鈕關掉，形相完全沒有了，它的本來面目現前，是螢幕，螢幕是實相；我把電鈕按下去之後，這就是實相無不相，一切現象就出現。你細心觀察，這個現象跟螢幕沒離開。然後就曉得，所有一切現象無非實相，這個話你懂嗎？實相在哪裡？相即實相，實相是無相，相即無相，無相即相，然後你才真正能了解實相在哪裡。實相能不能著？不能著。聲字能不能著？不能著。為什麼？實相本來無相。所有一切現象是假相，不是真相。假相不能著，真相也不能著，一著就錯了，不著就對了。佛菩薩的本事沒有別的，就是不著，他對於真相了解得非常清楚、非常透徹。相即無相，無相即相，清清楚楚，明明白白，二邊不著，根本就不起心不動念，這是諸佛如來。
我們今天有這個屏幕在，做比喻很容易體會到，這個東西很難說得清楚、說得明白，在電視屏幕上就很容易看出事實真相。電腦的屏幕也一樣，屏幕乾乾淨淨，一塵不染，現相也不染，不現相也不染，就是它是真的，它沒有生滅。但是所有一切現象都是生滅相，都是電波在波動產生的現象。就跟阿賴耶一樣，阿賴耶發生的，十法界依正莊嚴是波動產生的。科學家今天證明了，所有一切物質現象統統是心，就是念頭波動現象產生的，沒有念頭就沒有物質。這物質從哪裡來的？佛經上說「色由心生」，色是物質，物質是從念頭生，心是念頭。三千年前，佛就把這個說得這麼清楚、這麼明白，但沒人懂。真正懂的，八地以上，他見到了。七地以前聽佛說的，不是他自己親證的境界，是解悟不是證悟，八地以上是證悟。七地以前，聽佛說這些經教，這種知識從佛那裡得來的，不是自己親證的，叫解悟。所以解要通過行，行要得到證，才算真正是你得到的，你成佛了，你證果了。你沒有行證，那還是名字位中、觀行位中。名字位沒有功夫，觀行位有一點功夫，太淺了，得不到真實受用。
下面說，「自如來之三密而言」，三密是「身、語、意」，稱為身密、語密、意密，「三業原本平等，遍滿宇宙全體」，這我們就不懂了。佛的法身毘盧遮那，就是遍滿虛空。佛有法身，我們每個人都有法身，法身是我們的本體。就好像我們是一個電視機，法身是屏幕，這是我們自己的屏幕。我們自己的屏幕跟別人的屏幕是一個屏幕，不是兩個屏幕。所以才告訴你，自他是一不是二，遍法界虛空界跟自己真正是一體。所以只要你明心見性，你成佛了，十方三世一切諸佛無量劫修行所修所證的東西，在他資料庫裡頭，你跟他是通的，他的資料庫就變成自己的資料庫，你全部可以拿來用。那就是沒有學過的全會了，別人所有的東西我全部都用上，好的、壞的統統都知道。
好的用，壞的用不用？有時候也用。妙，妙極了。只要叫別人得利益，叫別人得好處，都可以用。有些人不信，必須碰很多釘子，吃虧上當，頭破血流，才相信。菩薩就用這些壞的讓他去碰釘子，讓他去受苦難，受到最後他相信了。佛菩薩教化眾生的手段，我們想不通、想不出，點子太多了。在最後看，決定是利益眾生，沒有傷害眾生。正如同舞台表演，表演戲劇，這個裡面角色不一樣，有扮演忠臣，有扮演奸賊。像岳飛跟秦檜，舞台表演，演岳飛的演得很成功，大家佩服；演秦檜的，演得也很成功，很逼真，一流角色。兩個人都建了大功，一個教人要做好事，好人有好報；一個教人可別做壞事，你看，壞人有惡報，不都在教人嗎？讓人看了之後，我們要斷惡修善，兩個老師功勞都第一。
到西湖去看岳墳，秦檜夫妻那個銅像跪在那旁邊，那是什麼？教化天下人。每一天你看教化多少人，一年到頭都在教。所以你要問我說秦檜在哪裡？秦檜在忉利天。他這個功德多大，天天教人不敢做壞事。這就說明世間沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，你從哪個角度上去看，都是對社會做出貢獻，一個是負面，一個正面的。負面，你看墮地獄，他墮地獄給你看，讓你曉得幹壞事墮地獄，你不敢幹壞事。如果你要發心，我做壞事，我墮地獄給大家看，我來演這個角色。好，那菩薩，那不是普通人，普通人不幹，只有菩薩肯幹。秦檜什麼人來的我們不知道，也許是菩薩來示現的，用這個方法教天下人。這個就是什麼？身密、語密、意密。身語意都是遍法界虛空界，完全是真的。
我們從賢首國師的《還源觀》，你看他講的三種周遍，過去我們學過兩遍，印象很深刻，念頭才動，就遍法界虛空界。今天我們用的是電的力量，電磁波，電磁波的速度跟光波差不多，一秒鐘三十萬公里。從太陽發射，陽光到達地球八分多鐘。我們念頭的力量，念頭一起，這個一起叫一念，一念的時間多長？是一千六百兆分之一秒，就這麼長的時間。一千六百兆分之一秒，我們很難想像，它速度到哪裡？已經遍法界，就到了。遍法界虛空界它就到了，法界虛空界裡所有眾生統統都收到，這個信息他都收到。你要知道，這個桌子收到了，你們坐的椅子收到了，地板收到了，天花板收到了，牆壁收到了，外面樹木花草收到了，山河大地收到了，遍法界虛空界統統都收到了。你一個不善的念頭，以為別人不知道，誰不知道？是你自己不知道，別人全都知道，只是你自己不知道。能瞞得過人嗎？瞞不過，哪有能瞞住人的道理！一念善統統知道，一念惡統統知道，言語聲音、自己所造一切，沒有一樣不知道。我們在佛前懺悔，真心悔過，後不再造。那是真的，那是諸佛歡喜，諸佛嘉獎你。你是幹真的、是幹假的，全知道。幹真的，佛幫助你；幹假的，佛不理你，就如是而已。
所以，「遍滿宇宙全體，即森羅萬象」，森羅萬象是萬事萬物，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，此地講森羅萬象。「悉具如來之三密」，如來是自性、是本性，本性身語意三密，本自具足。「此乃本有之佛」，換句話說，一切眾生本來是佛。如來的三密是一切眾生本有的，我們本有的。起心動念，言語造作，我們是一個發射台，念念都在發。一秒鐘，記住，一千六百兆次的往外播放，遍法界虛空界全收到。我們自己收不到，自己怎麼樣？我們自己發的這個沒問題，發出去了，我們的接收成了問題。外面來的我們都能接收到，現在為什麼接收不到？就是起心動念、分別執著把我們接收這個能量限制住，我們接收不到外面的，但是我們發出去，外面全知道。這就是佛菩薩眼目當中所說的可憐憫者。我們不是沒有，如果真的沒有，佛不會可憐我們。我們有，跟他一樣，但是有現在不起作用，這個麻煩大了。佛出現在世間，以三密加持我們、幫助我們、啟發我們，希望我們能夠把障礙放下，恢復三密，恢復本能，這就成佛，跟他一樣。
下面說，「唯因眾生不自覺，故如來以音聲說教，以文字悟教。」用音聲講給你聽，用文字讓你去讀、讓你去看，從這個裡頭覺悟。音聲、文字都是工具，都是手段，目的是叫我們悟，開悟，對佛的教誨完全明白。「故知聲字為如來之語密，與如來之身密（實相，即事物本來之面目）全然平等，故聲字即其本來實相。」本來實相，我們從屏幕跟屏幕上所出現的影像，從這個比喻上，諸位細細看，就能明瞭，就可以懂得。實相無相，實相無不相，實相就是無不相，無不相就是實相，是一不是二。我們的麻煩就是喜歡把東西分成兩個，而佛不管怎麼說法，它是一體、一心。這個體就是一心，實相就是心，真心叫實相，能現能生。
惠能大師開悟，五句話就是講的實相，實相是什麼樣子，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這就是實相，這就是真心，這就是本性。五祖一聽，行了，不必再講，衣缽就給他，打發他走路。早已經給他準備一條船在河邊，送他上船。他走了，五祖回來，回來睡覺睡了三天，說身體不好，睡了三天。三天什麼？走遠了。這才跟大家宣布，衣缽走了。大家一驚，惠能這個人不見了，衣缽走了，肯定是傳給他了。大家不服，說老和尚糊塗，怎麼把衣缽傳給不識字的人？全廟的人發起，追，到處去找，四面八方去追，這沒追到。
實際上，惠明追到了，就他一個人追到。這個人跟五祖也很多年，四品將軍出身，他是個將軍出身，那我們曉得，他有武功。從前當將軍不像現在，沒有武功不可以，全靠武功。追到了，惠能曉得，來搶衣缽的，把衣缽放在石頭上，自己藏起來。他一看到衣缽，他手就提，提不動，馬上就覺悟了。四品將軍，這個衣缽怎麼會拿不動？護法神守著。趕緊變了個念頭，叫「行者，行者」，稱他為行者，他說「你趕快出來，我是來求法的，我不是為衣缽來的」。這個念頭一轉，惠能出來了，來求法來的，惠能拿著坐在石頭上。他向能大師求法，惠能就教他，「不思善，不思惡」，善惡二邊念頭打斷，所有念頭都沒有了，善惡念都沒有了，他說正在這個時候，「如何是明上座本來面目」，這一句話提醒，他真的開悟了。他在五祖會上那麼多年沒開悟，為什麼？心不專，心不一。這個時候發現自己連個小包袱都拿不起來，慚愧心生起來，真心流露。
所以只要人真誠到極處，一句話點醒就開悟。他這一悟之後就問，還有沒有密語，還有沒有祕密的？惠能大師說，「密在汝邊」，密不在我這裡，在你那裡。這是惠能大師座下，大徹大悟，四十三個人裡頭第一個人。這就分別了，遇到那群追的人，他說沒有，這條路我看過了，這條路不在。大家走了，再就是沒有一個人找到他。你看，能大師二十四歲，沒有現出家相，幫助一個人開悟。為什麼開悟？真誠到極處，你看就那麼容易，不是真誠到極處做不到。他就是以四品將軍，一個衣缽那麼輕的東西拿不動，他慚愧了，真正覺悟了。五祖不是糊塗人，五祖衣缽傳給他絕對正確。所以人真誠比什麼都重要。我們為什麼聽經聽了幾十年都不開悟？從來沒有一念用真誠心，問題就在此地。
什麼人能得道？老實人能得道，聰明人不能得道。聰明是妄念多，點子多。老實人，痴痴呆呆的人，那種人容易開悟。所以古人有一句話說得非常非常有道理，講「聰明反被聰明誤」，這句話幾個人懂？不是過來的人不懂。到一生都沒有成就，想想為什麼？自己太聰明了，認為什麼都懂、什麼都行，到老的時候一事無成，往生沒有把握；換句話說，還要繼續搞六道輪迴。這是什麼？聰明人幹的。其笨無比，沒有人理會的，像鍋漏匠這一類的是，這種人佔大便宜，最後一招，上上品往生。連諦閑老和尚都自嘆不如，但是他做了一件大功德，就是送他往生，幫助他成佛。鍋漏匠遇不到他，他也不能成就，遇到他，他才能成就，他成就他的功德不可思議。所以這個地方文字很簡單，意思非常之深。
下一段說，「又五大（大日經所說）」，五大是「地水火風空」。《楞嚴經》上說七大，這後頭還加兩個，見、識，地、水、火、風、空、見、識叫七大，那就說盡了。二十五圓通，前面是六識、六根、六塵、七大，合起來二十五。就是二十五個菩薩，他們從哪一個入門。門門第一，為什麼？統統能明心見性，所以說法門平等，無有高下。不平等是我們的根性不平等，不是法門，法門真的是平等。根性不平等，煩惱、習氣、業障，彼此不一樣。我們相信，惠明他那種傲慢的習氣、倔強的習氣、不服輸的習氣很嚴重。怎麼消掉的？一念，一念懺悔，消除。就是那麼輕的一個小包袱提不上來，這是讓他大吃一驚，這個時候把習氣就放下了。他對惠能怎麼能瞧得起，不認識字，砍柴，樵夫出身的。一個四品將軍，他能夠提的小包袱，為什麼他的小包袱到他手上提不起來？這生大慚愧心。我們要想像當時那個情景，他那時這一念是真心懺悔，所以低頭下拜。惠能也看出來，一句話提醒他，這叫當頭一棒，一下就醒過來。這一醒過來就大徹大悟，所以拜他做老師。自己以後改了個名字，不敢叫惠字輩，這《壇經》上有記載的。所以我們要想到當時那種情景，你就了解怎麼在一念之下大徹大悟。這個一念之下，緣怎麼促成的？也是護法神幫助他。
這五大「悉具一切音響」，地水火風空，「十界皆具言語」，十界是十法界，從諸佛菩薩到惡道眾生各有各的言語。「六塵悉有文字」，文字是語言、意念的一個代表。「法身即是實相，故聲字實相乃表法佛平等之三密」，法身佛，「亦為眾生本具之曼荼羅。」曼荼羅是道場，印度話稱曼荼羅，我們中國人講修行的處所，密教裡稱為壇城，修學佛法的場所。「聲字實相義（空海）本書自真言密教之立場闡明聲字實相之義」，這個括弧裡說，「一切音聲文字與實相相即」，這句話我們要細心去體會。體會不到，我教你一個方法，看電視。真看明白，大徹大悟，就明心見性；不會看呢？被電視所轉，那你就迷惑顛倒。所以會看電視的人會開悟，入實相；不會看的，被電視迷了。電視裡頭笑，你跟著它笑，它哭，你跟著它哭，你被境界轉了。你不被它轉，你能轉它，「若能轉境，則同如來」。電視看明白，然後看芸芸眾生跟電視一樣，你就成佛了。你對於一切萬象再不起心動念，再不分別執著，這個時候你的煩惱、習氣、業障全沒有了，你的智慧德能全現前。
我們今天智慧不能現前，業障不能消除，關鍵在什麼地方？關鍵在信心。這是真的，世出世間法統統是信心出了問題，有疑，不能真信，這個疑斷不掉。斷掉有方法，學教的人，佛教給我們，「一門深入，長時薰修」，就能斷疑生信；把你的疑心念掉，「讀書千遍」，一千遍把疑心念掉，這是個好辦法。不研教的人用念佛，一句接著一句，如果像黃念老那樣，一天十四萬聲佛號，我相信念上半年、一年，你成功了，你得念佛三昧。得不到念佛三昧的人，念佛當中夾雜，有妄想、有雜念，功夫不純，念十年，功夫成片都得不到，心太亂太雜了。這種人很多，用佛的話來說，這種人是真正可憐憫者，原因是煩惱習氣太重，在這一生當中他沒有一個真正能夠依靠的人、能夠信任的人，沒有主宰。
我們在這一生當中找到一個真正能夠相信的，永恆不變的，決定不懷疑的，找誰？《無量壽經》。釋迦、彌陀，我對他有決定的信心，這個信心堅定不移。他的教言很多，我只取一種就夠了，這一部經就行了。一生就搞這一樣東西，搞上十年、二十年，你就成為第一。四十多年前，星雲法師邀我到他的佛光山，東方佛教學院，我就對他這樣建議。那個時候學院有一百三十多個學生，我向他提議，三個人一個小組，專攻一部經，決定不夾雜。差不多有二、三十個小組，三個人一組，三十個人十組，差不多將近三十多、四十個小組的樣子，那就四十部經。每個人專攻一樣，十年之後個個是專家、個個是第一，我給他講到那個時候佛光遍照全球。他沒有接受，這樣不像佛學院。我說，佛學院出不了人才，咱們中國老祖宗這個方法真出人才。這談不攏，我就離開了。難！緣，緣不容易。那個時候如果這個緣成功的話，今天，像我這樣的人、超過我的人，至少有三、四十個人，那佛法不就興起來了嗎？你看就這一個緣。
第二次的緣，在新加坡，
這個時候有個緣分，澳洲移民部長，大概知道我們在新加坡做宗教的團結做得很成功，他就非常希望我到澳洲去，幫助他們團結宗教、團結族群。這部長非常好，我一方面感覺得新加坡不能住了，住不下去了，所以移民到澳洲。澳洲給我的簽證，我也看不懂，我不懂英語，看不懂。澳洲那邊的同修，看到我護照上的簽證，都感覺得奇怪，國家為什麼給這個簽證給你？我問這什麼簽證？好像是國家尖端人才。我已經七十五歲，人家都不要了，為什麼會給這個簽證給你？所以到澳洲去很受優待。簽證是在香港辦的，香港領事館，部長打電話給領事，我這個案件兩個星期辦好，限制他的。所以領事很不高興，他說，你們跟部長什麼關係，拿我上司來壓我？我就告訴他，毫無關係，部長打電話是他的事情，我們不知道，我們沒有委託他。他照辦了。這個證發來，通知我去拿，不在櫃台，在領事辦公室。拿到之後他告訴我，我們澳洲政府發這個簽證給亞洲人，他說法師，你是第一個。那天中午我們在一塊吃飯，聊天聊到三點鐘。
所以到澳洲去，你看緣，不到澳洲，走不到聯合國。到澳洲去了，澳洲政府很聰明，把團結宗教、團結族群的工作交給大學去執行。學校是大公無私，不偏於任何一派，不偏於任何一個宗教，這個方法好，交給大學去執行。所以大學裡頭有一個宗教活動中心，就是多元宗教活動中心。這個中心是我幫助它建立的，在校園一塊空地，建兩層樓的房子。所以我跟學校往來就很密切。九一一事件發生，校長找我，要我跟和平學院的教授舉行一個座談會，來討論要用什麼方法來化解衝突，促進社會安定和平，這是主題。我這麼一個緣分，接受學校的學位跟教授的名義，代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議，就開了這個門。
所以我說，這一條路都是祖宗在安排、佛菩薩在安排，我們自己作夢都沒想到。一生都是佛菩薩安排，這個話是章嘉大師教導我的。我還沒出家，他勸我出家，學釋迦牟尼佛，自己什麼都不要管，你的一生佛菩薩替你安排。我聽了很中意，佛菩薩替我安排，我自己不要安排，你說這多自在。佛菩薩怎麼安排，我就怎麼走。所以你問我，明年到哪裡去？我不知道，真不知道，佛菩薩安排。我到八十五歲，才接受香港同修供養我一個小房子。真的供養，房地產的地契，在律師樓上統統做好了，送到我這來，只叫我簽個字。這法律上有保障，它真的不是假的。別人講我供養你、送你房子，沒有任何憑據。
第一個有憑有據的，是我剛出家沒多久，
淨土大經科註-第209集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十六頁，第五行最後一句：
「聲字皆實相故」，這一段我們參考資料裡面學了一半，後面一半我們接著來看，從「又五大」，從這看起。「《大日經》所說，地水火風空」，這是一般說的五大。《楞嚴》裡面有七大，加一個見、加一個識，見是根大，大勢至菩薩所修的；識是受想行識，識大，彌勒菩薩代表的。五大也好，七大也好，「悉具一切音響，十界皆具言語」，從理上講沒有兩樣，悉具一切聲字就是了，十法界皆具言語。「六塵悉有文字，法身即是實相，故聲字實相乃表法佛平等之三密」，三密是身口意。我們接著往下面看，「亦為眾生本具之曼荼羅」，曼荼羅是梵語，翻成中國意思就叫道場，密宗所說的壇城，修學的場所。
「聲字實相義（空海）本書自真言密教之立場闡明聲字實相之義（一切音聲文字與實相相即），為教相學上重要之典籍。係依據《大日經》卷二具緣品之等正覺真言一頌而展開；謂聲字即實相乃三密中之語密，故進一步說明語密之實相」。實相無相、無不相，實相就是自性、就是真如、就是法界，「其大無外，其小無內」。我們前面學習引用，賢首國師《妄盡還源觀》所說的三種周遍，這就是實相具體的說明。宇宙從哪裡來的？佛法承認、肯定自性是不生不滅的，自性是一切萬有的根源。哲學裡面所說的，宇宙人生的本體，中國、外國自古至今，哲學對於本體依舊是個問號，說的人很多，不能令人心服口服。大乘教裡面告訴我們，自性是宇宙的本體，宇宙從哪來的？是從「自性清淨圓明體」，就從這一體來的。這個名詞說得好，自性清淨圓明體。跟六祖大師開悟的時候所說的是一個意思。
開悟就是見性，他見到了，我們沒有見到，我們不知道自性是什麼。經教學了幾十年，只見到自性的影子，沒見到自性，為什麼？心不清淨。清淨心生實相，我們的心裡面有妄想、有分別、有執著。妄想大乘教裡面叫它做無始無明煩惱，分別叫它做塵沙煩惱，執著叫它做見思煩惱，就是對一切事實真相看錯了、想錯了。看錯了是見煩惱，想錯了是思煩惱；換句話說，六道凡夫我們所見所思是錯誤的。怎麼是錯誤？我們把所有現象認為是真有，認為是真實的，不知道我們所認為是真實的它全是假的。《金剛經》上所說的我們不懂，它說「凡所有相，皆是虛妄」；《般若經》上說「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切法用現代科學家的話來說，科學家把一切法歸納為三種現象，物質現象，精神現象也叫信息，自然現象也叫能量，歸納這三大類。佛說這三大類都是假的、都是無常。為什麼說假？它是生滅法，它不是真的。
這個生滅的頻率很高，彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。我想我們一秒鐘可以彈到五次，有年歲比我輕，體力強的，彈得很快，一秒鐘可以彈五次。一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆這一彈指。那一秒鐘如果彈五次乘五，一千六百兆一秒鐘，一秒鐘它的頻率是一千六百兆次的生滅，我們怎麼會知道？怎麼會知道它是假的？所以我們的眼睛不好用，把假的當真的，我們念頭跟著錯了，堅固執著這些東西真有。《金剛經》用比喻說，這整個宇宙叫「夢幻泡影」，說了四個字比喻，這四個都是假的。四個比喻當中，實際上是說的夢，其他的三個字是陪襯的。夢我們知道是假的，大家都有作夢的經驗，夢醒之後一切成空。什麼人能夠在夢境裡頭知道他是在作夢？不知道，很少有這種情形。
我們過去有個同學
我們人真是無常，不是十年十年老、一年一年老，不是的。一秒鐘裡面要算念頭，一念比一念老，就是一千六百兆次的老了，一秒鐘一千六百兆次的生滅。這個話還是很不好懂，我們用比喻，大家就容易明白。應該在以前，我們看電影，電影是幻燈片，還沒有像現在的數碼，數碼就不容易比喻了，幻燈片。我這個地方有幾張電影的底片，這幻燈片。這個電影的底片在放映機裡面，放的速度是二十四分之一秒，就是一秒鐘它的鏡頭開關二十四次，鏡頭打開這一個畫面打到銀幕上去，立刻關住，再打開第二張。一秒鐘二十四張就把我們的眼睛欺騙了，好像是真的一樣，就是動畫片，就這個意思。那我們明白了，知道這個事情的真相，我們現在二十四張，就是一秒鐘我們只放一張片子，其他的統統把它抹黑，在畫面上是什麼一個情況？我想大家看到的，一定是知道有一個閃光一閃就沒有了，這個銀幕上突然一個閃光就沒有了，這閃光裡面的內容是什麼不知道，沒看清楚。二十四分之一秒就看不清楚，還好，還知道有一個閃光。現在把這個速度加到一千六百兆，是什麼情形？就在你眼前表演你根本沒有知覺。這真的，所有的現象都是在這個速度之下成就的，誰發現？沒人知道。
大乘經裡面，佛告訴我們，到什麼時候你才知道？八地以上。佛告訴我們，修行人的等級是禪定，不是別的。這個禪定的深度，大乘裡面分為五十一個等級，一個等級比一個等級深，這是甚深的禪定。我們曉得最初的須陀洹初果，初果他有一點定功，為什麼？見煩惱斷掉了。他曉得身不是我，不執著身是我，所以身見斷了；邊見斷了，他曉得現象是假的，邊見是二邊，對立的二邊，就是現在講相對的。他把相對的概念放下，成見放下，我們說成見很深，主觀觀念很深，放下了，這都是錯誤觀念；邪見放下了，證得須陀洹果，有一點小定。這個小定恢復了兩個神通，天眼、天耳，換句話說，他能看得透牆壁。我們在樓上，他有能力看到樓下人在幹什麼，他有這個能力；他有天耳，換句話說，他不需要用手機，遠方人講話他聽得見，他看得清楚，這是定功最淺的。通過十信、十住、十行、十迴向四十個位次，到十地，十地裡頭從初地到八地，五十一個階位他到了第四十八個階位，一秒鐘一千六百兆的頻率他看見了，他是親眼看見的。而且能知道一秒鐘頻率是一千六百兆，有這種能力，看到宇宙人生的真相，宇宙怎麼來的？就在這個頻率之下產生的。
要知道產生的宇宙全是幻相，這個宇宙就是佛經裡面講的十法界，十法界從上面講佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。十法界這個現象就是一個念頭接著一個念頭，是相似相續，不是真的相續。真的相續應該就像這畫面，每一個畫面是完全相同的，這叫相續。它張張不一樣，就是每一個念頭沒有相同的兩個念頭，所以我們看到是相似。你看宇宙這麼大，一秒鐘裡頭就千變萬化，千變萬化是形容詞，不止千變、不止萬化。一秒鐘裡頭有一千六百兆個變化，何止千變萬化？千變萬化是形容詞，一秒鐘裡頭一千六百兆個變化，這才看到真相。它怎麼變的？怎麼化的？每一個念頭的變化能看清楚、能看明白，八地以上的菩薩。菩薩到頂，八地、九地、十地、等覺，最高的四個階層，再上去，再上去成佛了，不是菩薩，妙覺如來，再沒有上面。佛在《華嚴經》上講的。
這才說出是三密，就是身語意，它是從法性流出來的，法性是真心，法性就是本性。既然是真心、是本性，它就是遍法界虛空界，遍一切時遍一切處無處不在，所以這能量就不可思議。我們念頭才動，整個法界全知道，為什麼？一體，自性是一體。光跟電的速度不能跟它比，差太遠了，光、電太慢了，從太陽到地球還要八分多鐘才到。我們一個念頭周遍法界，比光、比電不知道快多少倍，沒法子計算的。這是第一個周遍法界，無論是意念、念頭，無論是物質現象，因為物質現象是波動產生的，它的波動頻率是一千六百兆分之一秒，這叫一念，這就佛經上常講一念。這一念我們根本就沒有這概念，聽了彌勒菩薩的開示，我們才有這麼一個概念，原來一念是一秒鐘的一千六百兆分之一，那叫一念。我們普通講一念就一彈指，這麼短的時間，那已經有三百二十兆個細念，微細念頭。像這幻燈片一樣，這一彈指裡面三百二十兆，我們怎麼能懂得？
但是現在被量子力學家測出來，物質現象到底是什麼這個祕密揭穿了，宇宙的祕密，跟佛經上講的一樣。我看到科學報告，現在科學家的儀器，最新的儀器能夠探測到一千兆分之一秒，一千兆分之一秒能夠捕捉到。我們根據彌勒菩薩所說的這個，是一千六百兆分之一秒，佛說的速度比它還高。我們有理由相信，科學家能夠造得出來，再向上提升，可能把佛經上講的這個速度掌握到。這告訴我們什麼一個真相？假的。所以德國普朗克博士說，這是個量子力學家，一生專門研究物質。我是看到報告，科學家發現了微中子，物質裡頭最小的，不能再小，再分就沒有了，他就到這個境界。佛經上說最小的物質叫極微之微，也叫極微色，這就不能再分，再分就沒有了，就空了。微中子就是佛所說的極微之微，再把它分開，物質沒有了，物質沒有了是什麼？發現是意念的波動現象。這個祕密一揭穿，這是科學裡頭一個最大的革命性東西出現了。
物質從哪裡來？物質是念頭變現的，心變現的。跟佛經上講的「色由心生」、「相由心生」，佛經上講的色、講的相都是物質。像五陰色受想行識，那個色是物質現象，後面受想行識是心理現象。心跟物是分不開的，但是現代的科學，科學這四百年是把心跟物分開了，心理學、物理學把它分作兩個。現在量子學家發現這個分法是絕大的錯誤，導致現在的科學界發生許許多多的問題不能解決。現在知道心跟物是一，不能分開，如果一分，物質就沒有了。普朗克說根據他一生的研究，世界上根本就沒有物質這個東西，物質是意念產生的幻相，它不存在。你看它存在的時間只是一千六百兆分之一秒，一秒鐘它已經產生一千六百兆次的變化，所以它不是真的。
確確實實我們用過去電影這種現象來做比喻很恰當，就是把速度加快。你看二十四分之一秒，我們就被它欺騙，看到銀幕上好像都是真的。更早的電影大概年輕人可能都不知道，黑白的，最早的黑白的還有沒聲音的，這個我們看過。最早的電影，到電影院去看電影只有畫面，沒有聲音，以後有聲電影黑白的，再變成彩色的，這都是我們一生當中經歷過的，最早的電影是無聲的，只看畫面。所以眼睛真不行，被欺騙了不知道，明白之後才曉得根本不存在，存在的時間只是一千六百兆分之一秒。一秒鐘它已經累積了一千六百兆個意念，一千六百兆個物質的幻相。就像我們在銀幕上看到電影一樣，那是累積應該至少是半秒鐘，半秒鐘十二張重疊在一起，讓我們看到那是什麼東西。單獨一張是看不到東西，只看到光一閃就過去；再大的音聲，星球爆炸我們聽不見。為什麼？你看一千六百兆分之一秒，耳朵還沒有接觸沒有了，已經不在，看，真的看不見。
所以佛問得很有味道，「心有所念，幾念幾相識耶」，這話問得非常有味道。我們心裡動個念頭，那個念頭已經很多很多很多念頭累積在一起，你才有感覺，一個念頭是決定沒有感覺的。八地菩薩那種定功他才能感覺得到，七地以前都感覺不到，何況我們凡夫？連小乘須陀洹這最小的定功我們也沒有，我們怎麼能知道宇宙真相？科學家報告出來，我們得不到圓滿的受用。自己親證得受用，不是自己親證得不到受用，親證的受用非常明顯就是六種神通。我們眼耳鼻舌身意能量大大的增長了，眼能夠看到全宇宙。那我們現在的眼，能見近不能見遠，距離遠了就看不見；只見內不見外，在房子裡面，只見房子裡面，不能看到房子外面。有天眼就不一樣了，他能見遠，定功愈深看得愈遠，到八地菩薩那看到沒有極限，沒有邊際，全都能看見。
宇宙怎麼起源的？一念不覺。一念，這個一念沒有原因，突然起來的，如果第二念不相續就沒事，第二念接著，第三念又相續，那就迷了。一念不覺就變成一個阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心從真心變出來的，沒有真心哪來的妄心！所以真妄是一體。可是起用不一樣，真心覺，妄心不覺；真心明，妄心不明，叫無明。那妄心有沒有？不能說有，因為它加了個妄字，妄心，妄就是沒有，你要認為它真有，錯了，真沒有。可是它念念迷就起作用，愈迷愈深，迷得深到我們沒有辦法回頭，這就變成六道輪迴。還有沒有機會回頭？回頭是有，你不肯回頭。怎麼回頭？放下虛妄就回頭了。像惠能大師、像釋迦牟尼佛，他們都是在一念當中放下，第二個那一念不覺就沒有了，這徹底放下了，叫頓悟。頓捨、頓悟、頓修、頓證一念當中完成，一念就是一千六百兆分之一秒，就在這完成。從理論上講人人都可能，這一點都不假。
所以佛肯定「一切眾生本來是佛」，一切眾生個個都可以立地成佛，只要你眼耳鼻舌身對著外面境界，真正做到不起心不動念、不分別不執著，就成佛了。惠能怎麼成佛的？就這個成佛的；釋迦牟尼佛怎麼成佛？就是這個成佛的。不是佛教裡面，伊斯蘭教的聖人穆罕默德，他跟惠能大師一樣不認識字。《古蘭經》是他說出來的，他說出來別人把它記錄下來，那個我們知道，那是感應。《古蘭經》是真主用穆罕默德聖人的口說出來，這個我們相信例子很多，那是一部真經。中國古人教人「誠則靈」，就通靈，真誠到極處你跟諸佛菩薩就通了，真誠到極處你跟自性通了。通少分證阿羅漢，通多分就成菩薩，全通了就叫成佛，怎麼通的？放下。阿羅漢只放下見思煩惱，無明、塵沙沒放下；菩薩放下塵沙煩惱，無明沒放下；無明一放下就成佛了，就全通了。所以修行證果不是在你經念得多，不是這個，是你放下多少。修禪定放不下，叫世間禪定，出不了六道輪迴，世間禪定跟出世間禪定同樣有那種功夫，定功，一個放下了，一個還沒放下。雖沒有放下，定功伏住煩惱，沒斷，所以他定一失掉那個煩惱起現行，這是什麼？四禪四空定。跟阿羅漢、辟支佛、菩薩修的禪定不一樣，菩薩他們修的禪定，真的是把煩惱斷了，真的把煩惱放下，就這個意思，他不是伏它，他真放下了。
所以我在早年初學佛的時候，老師教我「看破放下」，這是佛教人的訣竅，看破幫助你放下，放下幫助你看破。看破不能放下，放下不能看破，這都是凡夫。看破放下叫真幹，放下看破也叫真幹，真幹就能提升。不肯真幹不能提升，變成什麼？變成常識，變成知識，知識不能了生死、不能出三界，這就錯了。不能把佛經當作知識來看，你就有出路了，能夠超越了。把佛經當作一個知識，現在大學裡頭開的佛經課程，在哲學系裡頭開課的，這個不行，這是知識，這時候佛法變質，不是真的佛法。我們學這些東西，就像學世間法一樣，跟世間哲學沒什麼兩樣，你能講得很透徹，你也說得天花亂墜，也可以著作等身，但是與了生死出三界、斷煩惱證菩提毫不相關。這就是古大德常說的，你錯用了心！說到這個地方，我們體會到學佛真難，幾個人會用心？會用心的人會開悟，不會用心的人開不了悟。會用心的人是會用真心，把妄心放下，在哪裡用？在日常生活當中用，在處事待人接物當中用，用真心。
不是說我學佛打坐、參禪、念佛我用真心，處世待人我用妄心，那就高明了，比佛還高明，這是不可能的事情。有沒有？有。什麼人？諸佛菩薩應化到世間來，他不變隨緣，不變是真心，隨緣隨大家，你怎麼樣我也跟你怎麼樣，他還是用真心，不是用妄心。不變隨緣四個講法，隨緣隨著變是凡夫；隨緣不變是菩薩，隨緣當中修不變；不變不隨緣是二乘、小乘，阿羅漢、辟支佛他們不變不隨緣；諸佛如來是不變隨緣，那才到究竟圓滿。菩薩在隨緣當中學不變，一變就完了、就墮落了，不變就成就。再說得明白一點，什麼叫不變？我眼見色，不起心不動念就是不變；耳聞聲不起心不動念，這不變；六根在六塵境界裡頭不起心不動念，這叫不變。那菩薩修行就知道了，不是經念得多，不是佛號念得多，這是形相，不重要的。重要在日常生活當中，六根接觸六塵境界你是不是不變，是不是不執著不分別、不起心不動念，這叫真修行，這叫真功夫。千經萬論無非就是講這個東西，不是說別的。
這個說明，文字、音聲都是實相，在佛與大菩薩的心目當中沒有一樣不是實相。無相是實相之體，有相是實相之用，有相、無相二邊都不著，這是諸佛如來、法身大士。法身大士還有一點習氣沒斷，所以現實報莊嚴土，習氣要斷了實報莊嚴土也沒有。真的《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，實報莊嚴土也不例外。契入這個境界真妄一如，心地真清淨，真一念不生，遍法界虛空界沒有一樣不知道。不問你的時候什麼都沒有，乾乾淨淨；問你的時候答案全出來了，沒有通過思惟，沒有通過想像。答案從哪裡來的？自性本有的智慧裡頭流出來的，哪裡會錯！釋迦佛四十九年所說的一切經，無論是大乘經、小乘經，全是從自性流出來，決定沒有通過思惟想像，沒通過，完全是不起心不動念這出來的。所以你要想求真智慧，要從戒定慧當中去修，離開戒定慧沒有，這一定要知道。
佛所說的經論什麼用處？我們在沒有真正修行之前，先了解它，這經書是說明。真正修的時候，這統統起作用了，那就是身口意三密。證果的時候，證什麼果？我所行的、所證得的跟經上所說的相不相應，完全相應，我走的路一點都不錯，經論是給我們做證明的。如果你的境界跟經上講的不一樣，你走錯了路，走錯路很可能入了魔境界，走邪、走偏了。所以經論是指路的，路要自己走，沒有人能代替，決定是因戒得定，因定開慧，這是菩提大道。說沒有戒能得定、能開慧的，沒有，找不到一個，戒律重要！不在戒律上紮根，你不會有成就。戒律總而言之就是一句話，幫助你放下，你要真放下。大乘菩薩八萬四千細行，小乘聖者三千威儀，從哪來的？都是從十善業道來的，歸納起來就這十條。這十條展開，菩薩展開八萬四千，阿羅漢展開三千條，這不能小看十善業道，十善業道圓滿就成佛了。
我們看到許多畫的佛像，佛像頭上有個圓光，圓光頂上有三個字「唵阿吽」。我們看到的，有用梵文寫的，有用藏文寫的，也有用中文寫的，發音都一樣，都叫唵阿吽。唵阿吽是什麼？就是身口意三密。唵是身，阿是口，吽是意，身業、口業、意業，就是這個地方講的身口意三密。所以它真的是實相，一點都沒有說錯。聲字皆實相，這是三密當中的語密，既然是實相它就是遍法界虛空界無時不在、無處不在，它有隱現不同，隱也是遍法界，現也是遍法界，這真叫密。彌陀在我們面前現身來接我們，現在我們面前，彌陀是不是從極樂世界來？不是，就在面前現的。他拿著蓮花，我們上他蓮花，真的到極樂世界去了，有沒有走一步？一步也沒走，怎麼就到極樂世界去！就像電視一樣，按這個頻道再按一個頻道它變化，有沒有來去？沒有。為什麼？體遍虛空法界，相遍虛空法界，哪個地方都能現阿彌陀佛，我這裡感在我這裡現，你那裡感在你那裡現，沒有感他就不現。所以說現也遍法界，不現也遍法界，這密！
「故進一步說明語密的實相，並藉此開示三密平等之最高旨趣」。身口意三密，我們懂佛像，這個名詞的意義就能夠體會到一些。對這實相兩個字搞不清楚的話，他完全不懂，不知道在說些什麼。這是藉一個聲字皆實相，注重那個藉字，聲是實相，六塵都是實相，六根都是實相，六識都是實相，無有一法不是實相。實相真妄不二，真是真如，實相之體；現相是真如起用，就是實相的作用。體用是一不是二，體不可得，相是幻相，也不可得，所以我們執著有所得就錯了。六道凡夫才有這個執著，四聖法界沒有這個執著，知道這是假的，阿羅漢、辟支佛不執著。但是他不執著，他不得其用，那個假的還是有作用，所以他不變不隨緣。菩薩比他高，能得這個假相的作用，用假相來普度眾生，幫助眾生從假入真。這是阿羅漢做不到的，因為阿羅漢沒有完全了解，對實相沒有了解，他只知道萬法的體是空的。第十八願「十念必生」，我們就學到此地。
我們再看下面，二十四章第十一章，四十八願第十九願，「聞名發心願」。我們看經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。】
這是第十九願，這一章裡頭有兩願，十九願跟二十願，這兩願也很重要。這一願裡頭講到『發菩提心』，二十願裡面講到「作阿惟越致菩薩」，這是不能不知道的。說明發心修淨土，希望這一生能往生極樂世界，知道信願持名，不要忘記菩提心。信願持名，菩提心在哪裡？在信願。為什麼？菩提心的體是真心，你不是用真心去信，這個信靠不住，信裡頭有懷疑，信不是真信，往生極樂世界就靠不住；願沒有菩提心，不是真願。有菩提心是真信、真願，那就決定往生；換句話說，菩提心是教我們用真心。處事待人接物用真心，決定不能欺騙別人，常常欺騙人的人天天念佛不能往生，極樂世界不能收你，因為你還用妄心。你說我念佛用真心，我待人，那個人騙我，我也騙他，一妄一切妄，一真一切真，你對這個用妄心，念佛也是妄心。
所以我們要用真心。真心不是吃虧嗎？吃點小虧有什麼關係，到極樂世界就佔便宜了。這個地方不肯吃虧，極樂世界去不了，那個虧可吃大了。小虧多吃一點，古人講「吃虧是福」，鼓勵我們吃虧，獎勵我們吃虧，古人講的話是真的，沒有騙我們。所以我們要學吃虧，歡喜吃虧，要學上人家的當，消自己的罪業，消業障。處處不肯讓人，虧可吃大了，這個道理很深，這方法非常微妙。一般人聽不懂不肯接受；我學佛六十多年，我對古人這些話完全接受，圓滿的接受。我用真誠心待人，人用真誠心待我，我們不期望他用真誠心待我，久而久之他真的用真誠心對我。別人還會欺騙我，還會毀謗我，我的真誠心不到家，還不圓滿，要懂這個道理。天天反省、天天檢點我的真誠做得夠不夠。
我們看念老的註解，「右章」，這是第十一章，「包括第十九聞名發心願，與第二十臨終接引願」，這一章裡頭有兩願。「名號即名字」，『十方眾生，聞我名號』，這個「我」是阿彌陀佛自稱，『我作佛時』。「顯體為名。名彰於外，而號令於天下為號。名與號同體」。這個名號就是阿彌陀佛，名號同體，這個名號通於諸佛菩薩。「於本經常專指極樂導師名號，阿彌陀」，實際上阿彌陀是通一切諸佛菩薩，都叫阿彌陀。為什麼？阿彌陀是梵語，翻成中國的意思是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，覺悟的覺。諸位想想，哪一尊佛不是無量覺？都是，無量覺就是佛的名號。無量覺還差一點差什麼？無量覺那個他還有一點習氣沒斷，我們講無始無明的習氣還有那麼一點沒斷，但是可以稱無量覺。
你看我們講，不起心不動念、不分別不執著就是無量覺，法身菩薩統統稱無量覺。他除了習氣沒斷不能回歸常寂光，就差這點，其他的跟佛果地上的智慧、神通、道力毫無區別，就是不能回歸常寂光；習氣斷了他就住常寂光，不住實報土。實報土有相，常寂光沒有相，常寂光就是回歸自性，回歸本體，這個相不要了，到那個境界自然不要相。這個境界初學的人無法想像。老子有這個境界沒達到，老子說「吾有大患」，我有最大的憂患是什麼？「為吾有身」，我有這身體，沒有身體多好，有這個身體真是憂患，要為它操心。你看這是真正聰明人，他希望沒有這個身體多好！到等覺菩薩這個念頭就濃了，他最後一品生相無明習氣斷掉，他就超越實報土回歸常寂光，這個時候不叫菩薩，《華嚴經》稱他作妙覺如來。你看在菩薩那裡叫等覺，等於妙覺，不是妙覺，等於妙覺。
那一點最後的生相無明放下，他回常寂光去，實際上回常寂光就遍一切處，沒有回常寂光無明斷了也遍一切處。尤其是十地菩薩，登地，圓教登地他們的功用跟如來果地上沒有差別。現身說法初住菩薩就做到，他就有能力在六道、在四聖法界裡頭，眾生希望佛出世度他，他就能現佛身。像釋迦牟尼佛一樣，應化在世間住世八十年，講經教學四十九年，三十二相八十種好，在理論上講初住菩薩就可以這樣示現。從初住到初地有三十個位次，十住、十行、十迴向這到初地，我們通常稱三賢菩薩。稱地上菩薩叫摩訶薩，菩薩摩訶薩；菩薩是三賢，十住、十行、十迴向這是三賢。上面十地，從初地以上稱摩訶薩，摩訶薩是大菩薩，他們跟佛愈來愈接近，智慧、神通、道力愈來愈接近圓滿。所以阿彌陀一定要曉得，法藏比丘在極樂世界成佛他就用這個做名號，用一切諸佛的通號做他的名號。
「發菩提心。菩提，梵語，舊譯為道，新譯為覺」。新舊是以玄奘大師為界限，玄奘大師以前翻譯的經叫舊譯，玄奘大師以後翻的經叫新譯。玄奘大師就把它翻成覺，叫覺有情；舊譯稱為大道心眾生，菩薩稱為大道心眾生。新翻譯的，這玄奘大師翻譯，覺悟的有情眾生就叫覺有情，他不迷了。普通的有情眾生是迷惑顛倒，這個人他覺悟，他不迷，所以他能夠放下起心動念、分別執著，這就是真正覺悟。我們今天知道，成佛是要放下起心動念、分別執著，我們都知道，也講得天花亂墜，自己沒放下還是凡夫。那這叫什麼？這叫解悟，我明白我沒做到，做到叫證悟，證悟管用，解悟不管用。解悟教學可以，往生極樂世界不行，了生死出三界不行，講經教學可以。所以天台智者大師說，他老人家說得好，他說「能說不能行」，說得沒錯，照經典沒講錯，「國之師也」，這就是他有能力教化全國人民，國之師，他可以教。如果「能說又能行，國之寶也」，國寶，為什麼？他證得的，他是證悟。
這能說不能行是解悟，他有信、他有解，可惜他沒有行證，行證重要！沒有行證在這個世界上，可以做一個好的老師、教授，用佛經寫博士論文可以拿到學位。我知道，我去看過三個學校，牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，都有儒釋道的學位，用儒釋道的經典可以拿到學位，可以做一個歐洲的漢學家，沒有行證。有正確的解釋不容易，這個正確的解釋都是要根據經典，不能離開經典，不能說我想怎麼樣，這不可以。想像是很麻煩的事情，這個例子不能開，開了之後將來人都來想像怎麼辦？就把整個佛法搞亂掉，這個因果責任要承當。這就是會集本為什麼改動它一個字，字改得很好沒錯，為什麼後人批評？王龍舒的本子，蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭，差不多引用《無量壽經》一半的經文，都用王龍舒的會集本，這是承認他。但是又為什麼要批評他？就是會集的時候把原經文的字改了幾個，他改沒有問題，他是文學跟經學造詣都達到這個水平，改得好。可是這風氣不能開，開了之後，將來後人他改了，我當然也可以改，我看不懂地方我就改我的，這帶頭那個人要背因果責任。
所以古人定的規矩決定不能改，錯了也不能改，只可以註在旁邊，註在這個所以講眉註，註在上面，這個字可能是什麼字的錯誤，這個可以；你不能把它改過來，這個就是你負責任。王龍舒的本子改了，真有幾個字改了；魏默深的本子，也有幾個字改了。這文人習氣，不知不覺的改了，也許他沒想到，這是決定不可以的，必須有憑有據才行，沒有經典作依據的話，那是你自己說的，不是佛說的，這個自己要負因果責任。最怕的是開這個例子，到後來人統統都跟著改，這個經傳幾百年之後就不像樣子。所以古來祖師大德，對這個問題看得非常嚴重，印光大師對隨便改動經上的經文，是以很嚴厲的態度責備他。所以會集必須字字是五種原譯本的原字，原來的句子。這是夏蓮老用十幾年的工夫完成這個本子，也就是每一個字都是五種原譯本裡頭的，沒有敢改一個字，取捨精當，非常妥當。選句的時候可以增減不能改字，句子很長可以簡化，但是意思保存沒有改變，這個可以，造句更簡練，意思完全保存。
下面引用僧肇大師的話。在這個地方大家能看到，念老的註解也是句句都有根據，不是自己的意思，以經註經，以祖師大德註疏所說的來註經，提供給我們學習做參考。不是他自己意思，如果是他自己意思的話，他行不通，現在人不服氣，不肯承認，所以這種註子的方式這是真實智慧。「肇公曰：道之極者，稱曰菩提」，這在玄奘大師之前，僧肇是鳩摩羅什的學生。道到極端的時候稱為菩提，菩提是最高的道。「秦無言以譯之」，中國沒有這個相當的字來對翻，「蓋是正覺無相之真智乎」，只能用這個來解釋。秦，羅什大師在中國，那個時候的皇帝是姚秦，姚興做皇帝，國號稱為秦。中國稱秦的在歷史上有三個，所以加上皇上的姓稱為姚秦。
「菩提心即是求真道之心，求正覺之心。又菩提心即自覺覺他之心。詳言之如《往生要集》所云之二種菩提心」。菩提心的解釋很多，也很不好懂，菩提心的體，佛在《觀無量壽佛經》上說的，「至誠心、深心、迴向發願心」，這叫菩提心。至誠心是菩提心的體，深心是自受用，迴向發願是他受用，怎樣用真心對自己，怎樣用真心對人。《大乘起信論》裡面所說的，菩提心體是「直心」，自受用也是講「深心」，他受用是「大悲心」。古德常常把經論合起來看比較容易懂，那深心是什麼？什麼叫深心？古德的解釋「好善好德」。好善好德的意思很廣，怎樣叫好善好德？古人的註解很多不好講。我早年在美國，一九八０年代的時候在美國各處講經，我講菩提心就用本經的經題，深心，它這有五個字很好，那就是深心，「清淨平等覺」，所以我用這個來做為深心。我寫了十個字，真誠是菩提心的體，清淨、平等、正覺這就是深心，這樣很具體，大家很容易懂，他受用的？慈悲，合起來真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我用十個字來解釋菩提心，這樣好懂。
對自己要清淨、要平等、要覺而不迷，要用這個心來對自己，好！與道相應，與出離三界、出離十法界相應，與往生淨土相應。自己不能染污，不清淨就是染污；不平等就有傲慢，傲慢是世出世間做學問人的通病，讀書人。孔子說的一句話我們要牢牢記在心上，常常用這一句話來反省、檢點自己，因為自己傲慢自己不知道，別人也不肯給你講。夫子說「如有周公之才之美，使驕且吝其餘不足觀也」。傲慢是大病不是小病，你的品德、學問再高，只要有一點傲慢的習氣，人家說你是假的，不是真的。所以佛家的大戒戒慢，貪瞋痴慢疑大戒，貪瞋痴後面接的是慢、懷疑。換句話說，什麼樣的人來學佛法很容易契入？沒有貪瞋痴慢疑的人很容易接受，很容易入佛境界。
凡是不能接受、入不了境界，大概都是傲慢、懷疑這兩個字造成嚴重障礙，佛來給你講你都聽不懂，為什麼？你有懷疑。現在的人誰不懷疑？科學教人懷疑，事事都要懷疑，這科學精神。在中國現在人家教小孩我不知道，在美國我知道，美國人教小朋友，上幼稚園：可別相信人，人都是壞人，不要被人騙走了。教小孩對大人都要用懷疑心，你看看麻不麻煩？從小就教成懷疑，他長大他能不懷疑嗎？他對什麼都懷疑，這個人學佛就沒指望了。佛法是決定不能懷疑，有絲毫懷疑就障礙你開悟，障礙你得定。不懷疑、不傲慢到哪去找？太難太難了。所以現在講，你說辦學校，辦個佛學院能成就人嗎？
大概在大陸上聽說也知道，台灣有個果清法師學戒律的。這是早年台中蓮社李炳南老居士辦了個研究班，這個研究班八個學生，六個老師，我也算其中一個，所以我教過他。那個時候他們剛剛畢業，大學畢業，兩個女生，女生的條件，是一生不可以結婚才收妳。這八個學生，我沒有想到，我們離開之後再都沒有見面。果清前幾個星期來看我，過年時候看我，三十多年沒見面。我問他，八個同學還在不在？都在，都六十出頭了。八個學生裡只有他一個成就，所以我稱讚他：難得！老師辦這個班沒有白辦，還有一個成就的。他怎麼成就的？一門深入，長時薰修，三十多年的時間用在戒律上，不但他學戒，他真幹，他把戒律落實在生活。在香港住了五天，我鼓勵他，他身體不太好，我說佛菩薩會保佑你，祖宗會保佑你，將來佛法能不能興起全靠你。佛法要想興起來從哪裡興？從戒律。沒有戒律假的，講得再好，這人沒學過戒律就完了，像蓋房子，戒律是基礎，這個房子沒有地基。所以戒律比什麼都重要，決定不可以疏忽。
在我身邊有個年輕法師定弘，大家都知道，他跟我不少年，認識很久了。在美國就認識，在美國他在念書，星期假日常常跑到我們小道場跟著，所以學佛，以後出家了。跟我出家，我說我沒有寺廟，我一生是遊牧，哪裡有緣哪裡去。我給他介紹一個法師，香港暢懷法師，跟他出家剃度了，跟著我住在一起學經教，很好，講得也不錯。我說你的緣成熟了，我怎麼也沒有想到果清法師會來看我，這個緣難得，也許佛菩薩安排的，就是為你安排。我說你到他那個地方好好的學三年，能學五年更好，至少三年，你將來出來講經，這是學過戒律的不一樣，那影響力就大了。
如果將來我有機會，能夠跟中國佛教界裡面接觸到，我會推薦他在中國辦一個戒律學院，他可以做院長。我問他，你底下現在有多少學生？大概有六十多個人。能夠講戒律，學戒律、講戒律，你認為還不錯的有幾個？六個。我當時就把定弘介紹給他，他跟你學。我就告訴定弘利害得失，你要不受這三、五年的這種訓練，你將來弘法利生有個把柄在人手上，人家瞧不起你，你也沒有辦法把人真正教好。他跟我的好處，是可以跟這個世界許多地區去廣結善緣，你只能學到這些，但這個不重要，戒律重要。這個十年我參加國際活動，他給我做翻譯，是我一個很得力的助手。為了正法、為了佛教，我不能顧自己，我要顧大局，我把他送去。我說我自己寧願沒有助手，苦一點不要緊，你重要。這叫從根紮起，真正發菩提心，持戒念佛，才能把將來復興正法、復興傳統文化盡一分力量。我對於果清的成就非常歡喜、非常讚歎，我說老師這個四年研究班沒有白開，總有一個人出現了。有一個就不錯了，這老師的功德就無量了。
《往生要集》裡頭，講的有兩種菩提心，第一個，「緣事菩提心（此即密乘之行願菩提心），以四弘誓願為體。眾生無邊誓願度，是應身菩提之因。煩惱無數誓願斷，是法身菩提之因。法門無盡誓願學，是報身菩提之因。無上菩提誓願證，是願求證得佛果菩提也」。這是《往生要集》裡頭，所說的第一種菩提心。「由前三行願具足成就，而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生也」。第二是「緣理菩提心」，這是密宗裡頭的「勝義菩提心」，這個我們讀參考資料裡頭統統都有，今天時間到了。我們下一堂課再學習，行願菩提心、勝義菩提心跟三摩地菩提心，這參考資料裡頭有。今天學到此地。
淨土大經科註-第210集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第四百七十七頁第二行，最後一句看起：
「《往生要集》所云之二種菩提心。第一，緣事菩提心（此即密乘之行願菩提心），以四弘誓願為體。一眾生無邊誓願度，是應身菩提之因。二煩惱無數誓願斷，是法身菩提之因。三法門無盡誓願學，是報身菩提之因。四無上菩提誓願證，是願求證得佛果菩提也。由前三行願具足成就，而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生也」。這是講的行願菩提。在我們參考資料裡頭有這一段，參考資料第九頁，「行願菩提心」。「三種菩提心，是乃密教真言行者之菩提心也」。第一個，行願菩提，「修行發願，故名行願」，行是修行，願是發願。「願者念一切眾生，悉含如來藏性」，這就是佛性，佛在大經常說，一切眾生皆有佛性。既然有佛性，就皆當作佛，都應當要成佛，這是「一切眾生本來是佛」的這句話的依據。既然有佛性，「堪安住於無上菩提」，堪就是能夠，你自自然然能夠安住在無上菩提，「願以大乘微妙之法悉度之也」，用大乘微妙法度自己，也度眾生。「行者」，修行人，「為此修四弘（六）度」，這個度就是六度，四弘誓願所謂六度萬行。這個叫行願菩提心。
四弘誓願，我們學佛的同學都相當熟悉，密宗講的意思跟大乘顯教稍有差別。我們平常講四弘誓願，第一個眾生無邊誓願度，第二個煩惱無盡誓願斷，第三個法門無量誓願學，第四個佛道無上誓願成，意思都很接近，跟我們通常念的稍稍有一點差別。學佛，第一個要把心量拓開，決定不許可自私自利，為什麼？因為自私自利是假的，它不是真的。身是假的，心也是假的，根本就不是自己，這一點要知道。我們現在迷了，攬取阿賴耶識的一分相分以為是自己的身，攬取阿賴耶見分的一分以為是自己的心，能夠思惟想像，殊不知是阿賴耶見相兩分裡頭的一微塵而已。這個事實如果不是佛告訴我們，我們怎麼會知道，確實根本就不知道。現在知道這個事實真相了，所以我們要相信佛，佛決定不欺騙我們。《金剛經》上說，如來是如語者，不妄語，佛不說假話，佛是真語者，不妄語就是真語，如語者，如語是佛所說的跟事實真相完全相應。所以，我們應當要相信，決定不能夠懷疑，這才是如來的弟子，在如來會下才會真正有成就。有絲毫疑惑，不但不能成就，連如來所說之法我們聽不懂。聽了自己去想，結果怎麼樣？全想錯了，不是如來的意思。如來所說法，只可以聽不可以想。
馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，用什麼樣的心態聽經，聽佛說法？他說，第一個「不執著言說相」，言說是方便，不能執著；「不執著名字相」，像四弘誓願、六度都是佛學名詞，乃至於佛陀、菩薩也都是佛學裡頭的名詞，假名。老子所說的「名可名，非常名」，名千變萬化，怎麼說都可以，只要明白意思就行了，名不要緊，所以不要執著。第三個「不執著心緣相」，心緣是佛所說的你聽了，好像意思你懂得了，想想這是這個意思，想想這是那個意思，結果都不是佛的意思。為什麼？佛沒有意思，你怎麼聽出那麼多意思來？
佛為什麼沒有意思？佛出現在世間，住世八十年，講經教學四十九年，沒說一句話，誰要是說佛說法了，這個人叫謗佛。明明說了四十九年，說了這麼多的經論，佛怎麼全部把它否認掉，他沒說？沒有說是真說，說了的是假話。我們一天到晚說假話，如來說的是真說，為什麼是真說？如來沒有起心動念，沒有分別執著。四十九年講經教學，沒說過一句話，你懂不懂這個意思？真不懂。因為他沒有起心動念，他是從哪裡說出來？我們說話都起心動念，想想這個話該怎麼說法。佛沒有起心動念，所以佛沒有說法。沒有說法，而說出這麼多話來，弟子們把它整理記錄下來，編成經典，留傳給後世，這叫說而無說，無說而說。菩薩應該怎麼聽？要聽而不聞，不聞而聽，就懂他的意思了。
我們今天起心動念、分別執著，所以我們能聽懂的確實是我們自己的程度。一部經擺在此地，跟小學生講，小學生懂得，懂得他所懂得的那一分；跟中學生講，中學生懂得，也是懂得他懂得的那一分，比小學程度高；大學生來聽、來讀，懂得大學生他那個程度的一分。大學生好比菩薩，中學生好比緣覺，小學生好比聲聞，凡夫所懂得的，是我們現前能夠理解的這部分。你看，同樣是一句話、一段經文，這就是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每個人聽的、解的深度不一樣。這是佛法的妙處，這叫真言。世間法沒有這種現象，真的，它是個呆板意思。佛法是活的，因為它沒有意思，所以它有無量義，無量義能應無量眾生的根器，道理在此地。
所以這種言語叫真言，這種言語叫密語，前面講三密，身密、口密、意密。佛法難，很難，說不難真不難。明白這個道理，這部經常讀，你讀十年，每天讀每天意思都不一樣，所以讀它就有味道，讀它不會厭倦。如果意思都一樣的，念不下去了，念了十幾二十遍、三十遍，不想再念，它沒有新意思。世間文章如是，一千遍念不下去。佛法、聖賢之法從自性裡頭流露出來的，念一千遍、一萬遍、十萬遍，永遠不會厭倦。為什麼？遍遍有新意思，你不斷的提升，你讀的意思就不一樣。今年念這個跟去年不一樣，今年我們學習分享跟去年學習分享不一樣，誰知道？常年我們在一起分享的人都知道。我們學習黃念祖的註解這是第三遍，前面兩遍我們都留下完整的錄像、錄音，跟前面一對比，真不一樣。愈學愈歡喜，愈講愈歡喜，愈聽愈歡喜，這是什麼？這叫道，這叫妙。
所以多聽幫助你開悟，這個悟叫解悟。悟了之後你要真幹，你把你所悟的，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫行。你看，有信、有解、有行，我所能理解的我統統都做到了，行又幫助你深入的理解。理解是看破，行是放下，所以行又幫助理解，理解又幫助行，解行相輔相成。從初發心到如來地，你永遠在歡喜，叫法喜充滿，常生歡喜心。如果道沒有這麼玄妙，誰肯去學它？於是我們就明白了，學佛是種享受，這種享受不但人間沒有，天上也沒有。你要真正嘗到，這叫法味，真正嘗到法味，你就欲罷不能。
我初學佛的時候，初接觸，第一堂課，
三昧現前，清淨心現前，你自己會明顯感觸到，我比以前好像有智慧多了。感到自己有智慧，能夠觸事旁通，日常生活當中待人接物，跟自己所學的、學習的自然會連接起來，會圓融貫通。處理問題、待人接物，用智慧，不用情識，用智慧，不用煩惱，這就叫人生最高的享受。這個利益真的太大太大了！為什麼有這麼多好處？你跟諸佛菩薩通了，當中沒有障礙，你得到護法天龍善神守護，魔不能擾亂你。魔境，用現在的話來說就是誘惑，非常強烈的誘惑你如如不動，你有這個本事。不動就生智慧，智慧就能了解環境的邪正、真妄，你全了解。在境緣當中只得利益不受損害，不斷提升自己，同時你也能照顧別人，真樂。
所以，一定要發大心，心量愈大，福報愈大，智慧愈大；心量小，沒有智慧，也沒有福報。一定要發度眾生的願，要度眾生要先度自己，自己都沒有得度，你怎麼能度人？度自己，從哪裡度起？從斷煩惱度起，所以第二個，煩惱無盡誓願斷。佛法的修學，可以說從初發心到如來地都是斷煩惱，等覺菩薩還有輕微的煩惱，無始無明，最後一品生相無明的習氣。這個東西斷了，他就成佛了，他就證得妙覺果位。所以煩惱無盡誓願斷，是講從凡夫到等覺菩薩。次序，先斷見思煩惱，這是最粗、最重的，再斷塵沙煩惱。斷見思煩惱，完全成就自己，幫助自己脫離六道輪迴；斷塵沙煩惱，自他兩利。塵沙煩惱要廣學多聞，第三願法門無量誓願學是斷塵沙煩惱，你才有能力普度眾生。眾生根性不一樣，所以佛有無量法門。眾生有無量不同的根性，有無量不同的煩惱，佛有無量不同的法門，一樣一樣對治。能治眾生煩惱習氣的病，能幫助眾生回頭是岸，幫助眾生建立信心，斷疑生信，成就眾生。所以，大乘、小乘走的路子都是戒定慧三學。大小乘怎麼分？心量上分，心量大的大乘，心量小的是小乘。心量小的人，學大乘經也是小乘，他得小乘利益；心量大的人，學小乘經也是大乘，為什麼？他得大乘利益，不一樣。大小是一體，顯密是同根，不得已而做區別，實際上都不離一心，一心就是一體。
所以見思煩惱斷了，菩薩就能夠現應化身。十信行滿，十信位菩薩修圓滿了，十信位菩薩圓滿是誰？十法界裡面的佛法界，十法界成佛了，那是十信位滿。就有能力示現八相成道，像釋迦牟尼佛那種示現，他就做得到。煩惱斷盡，法身就現前了，三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這一斷盡了，真法身，稱為法身菩提，生實報莊嚴土。這部經上，念老給我們蒐集這麼多參考資料裡頭，講得很清楚、很明白了，這是法身菩薩，他的智慧、德能、道力跟妙覺如來幾乎是平等，沒有差別。實報土四十一位法身大士個個都如是，只有帶著的習氣厚薄不相同。十住帶得厚，就是帶得多，十地帶得少，習氣很輕、很薄，等級是從這個地方分的。這種分法是世尊為了要教學分享方便起見而說的，不能當真，一定要了解事實真相。學法門完全是為了度眾生，學習非常之快，這成就了報身如來。從報身流出應化身，利益十方世界無量無邊的眾生，這才圓滿佛果菩提，佛道無上誓願成。圓滿佛果菩提，實報土就不見了，完全回歸到常寂光。常寂光沒有相，遇緣起作用，起作用能現三土，實報土、方便土、同居土，能現三土，能現十法界，幫助這個裡面一切眾生。這叫做行願菩提心，在這裡講兩種菩提心，這是緣事菩提心。
下面第二個「緣理菩提心」，此即是密乘裡頭勝義菩提心。「一切諸法本來寂滅，安住於中道實相，而圓成上求下化之願行，是為最上之菩提心」。我們參考資料裡頭，底下這一段接著，緣理菩提心，「勝義菩提心」。這一段文意思比較深。「止息劣法，觀顯勝義，故云勝義，此有教觀之二門」，有觀門、有教門，觀門勝義跟教門勝義。「凡觀夫外道、二乘、法相、三論、天台、華嚴之九種住心」，這是密宗所判的，真言宗所判十住心的前面九住。「次第捨劣取勝，到最後安住於究竟祕密莊嚴心」，這是第十住，密宗講的「一乘之住心」，這是教門的勝義。像前面舉的這個例子，二乘勝於外道，法相勝於二乘，三論又勝於法相，天台就是法華、華嚴，又勝於三論。捨前面，取後面的，因為後後勝於前前，最後安住究竟祕密莊嚴，這叫一乘的住心。
一乘是成佛，《法華經》上所說，如來說法，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛應化到世間來，目的是教我們一生成佛，這是真正目的。但是眾生根性不相同，根性殊勝的他能接受，他能聽懂，佛菩薩幫助他，他很快就成就了。如果煩惱習氣很重，心量很小，就是念念都想自己，這心量小，心量小，福就薄，佛說法他聽不懂。於是佛就設許許多多法門，因人而異，因地而異，因歷史、文化背景而異。就以地球上這個例子來說，地球這麼大的範圍，各個族群居住在地球表面上，在這裡生活。過去沒有交通、沒有資訊，沒有能夠聯繫的，所以大多數的人都是老死不相往來。他活一輩子，他生活的地區很小，確實不到一個縣城，也不過就是附近幾個村莊而已，他很熟，再遠的不知道，沒去過。大概現在講一個鄉鎮，包括十幾二十個村莊，這就是他一生所活動的範圍。縣城有沒有去過？沒去過，真有，不是假的。這凡夫。有進過城的人叫見過世面，那常識比沒有進過城的人豐富多了。進過縣城，沒有進過省城，這一省有沒有去遊歷過、玩過？沒有。那這一個國就更不必說了。出國？好像腦子裡頭沒這個概念，怎麼會有出國這個念頭，沒有這個念頭。
佛要教化眾生怎麼教？就要用很多不同的應化身，好在佛的神通廣大，應以什麼身得度就現什麼身。觀世音菩薩三十二應，那是三十二類，每一類裡頭無量無邊，只有用這個方法來教化。現在，現在還是用這個方法。現在人鑽研科學，有一點成就，製造了很多交通工具，讓地球上的居民活動範圍大大的擴大，甚至於擴大到外太空。擴大到月亮，月球去過了，到其他的行星，但是沒有出太陽系，太陽系在銀河系裡頭是個小點。釋迦牟尼佛這個教區十億個銀河系，你現在一個銀河系還沒有這個能力，十億銀河系怎麼辦？何況釋迦牟尼佛教區之外，有無量無邊諸佛剎土，這個世界太大了。
從哪裡來的？是我們自己一念不覺，一念變現出來的。一念能生萬法，這個萬法是整個虛空法界。為什麼有能力在一念之間現出萬法？一切萬法是自性裡頭本自具足的，只是沒有緣它不現，有緣它就現。要知道，能現是真的，所現是假的，假相，這個假相千變萬化。沒有一個念是停在那邊的，念頭生滅是我們無法想像的，那個速度沒法子想像，一個念頭接一念頭，前念滅，後念生。前念是個獨立的畫面，後念又是一個獨立的畫面，念念都是獨立。所以說它是幻相，它不是真相。我們迷了，迷了就是把妄相以為是真相，迷在這個其中，錯就錯在此地。把夢境當作事實，佛這個比喻，比喻得非常恰當。十法界是夢，六道輪迴是夢，三惡道是惡夢，再給你說穿，實報莊嚴土也是個夢。真正大覺，圓滿覺悟，是常寂光。常寂光什麼都沒有，常寂光是真正的存在，永恆不變。這是宇宙萬法的本體，宇宙萬法是從這裡而生的，最後還歸常寂光。
好像我們眼睛有病，害過眼病，我想大家都有這個經驗，什麼經驗？看到空中有花，有現相。最常看見的是看那個燈影子上有光圈，我們知道燈上確實沒有光環，怎麼會有光環。那個光環，你看，從空中生的，眼睛好了，不見了，從空中滅的。其實我們現實的世界就是那種光環，沒有原因，自然生的，也自然就滅了，覺悟就沒有了。迷的時候有六道、有三途、有十法界、有實報土，覺悟之後，全沒有了，真正明瞭一切法不可得。雖明白了，還幹不幹？小乘人不幹了，統統明白了，不幹了，為什麼？毫無意義。你說他有沒有意義？他有，他有個毫無意義。所以他不度眾生，叫自了漢。大乘菩薩完全了解，他幹不幹？幹，恆順眾生，隨喜功德，幹得非常起勁，一塵不染。為什麼一塵不染？他知道萬法皆空，無所有，不可得，心地清淨，真得大自在。一天到晚忙得不亦樂乎，你問他有做了些什麼事？沒做，作而無作，無作而作，所做全是利益眾生的，沒有一樣為自己做的。眾生就是自己，自己就是眾生，自他是一不是二，這是大乘。大小乘差別在此地，除這個之外，沒有差別。這是講教門勝義，捨劣取勝。
「又觀諸法覺悟其無自性，則止除一切之妄惑自真起用，萬德斯具，是觀門之勝義」。觀諸法覺悟，覺悟什麼？一切法沒有自性，就是一切法沒有自體。那法是什麼？法是幻覺，法不是真實的，「因緣所生法」，佛說了，「我說即是空」，因為緣聚緣散，緣聚好像是有，緣散就滅了。我小時候在家鄉，我們住在農村裡面，居住的是草房、茅蓬，茅蓬前面是一個湖，白湖。二００五年回到家鄉去，看的時候湖沒有了，湖乾了，裡面很多人居住在裡頭。我以前住的房子沒有了，都變成綠地、草地，找不到原址在什麼地方，看不出來了，痕跡都沒有了。這是緣聚緣散，變化太大了，所謂滄海桑田，地殼的變化，幾十年不一樣了。其實天天都在變，念念都在變，我們不知道。我們隔幾十年去看，變化很大，住在當地的人不知不覺。這就曉得一切法沒有自性，則止除一切之妄惑，惑是迷惑，妄是虛妄，迷惑也是虛妄的。了解事實真相，妄就止住，惑就除掉了；換句話說，你覺悟了，你醒過來。然後起用，那是從真起用，不是從妄。從真起用是覺，從妄起用是迷，你就覺而不迷了。萬德斯具，一一法中，無一不是萬德具足，觀門的勝義。「如是一就所住之教而云勝義」，前面第一種是教門的勝義，另外一種是「就所顯之理而云勝義」，這是觀理勝義。這教、觀兩門。
第三，還有個「三摩地菩提心」，三摩地是梵語，「又云三昧耶」。音差不多，古德翻譯師用的字不一樣，是一個意思，三摩地跟三昧耶是一個意思。三摩翻作中國話叫「等至」，新譯叫等念，等是平等，至是到的意思。「三昧耶於金剛頂義訣譯為等持」，平等保持，「是行者入於信解地而修三密相應之五部秘觀，等持諸佛自行化他之萬德，故名等持」。這個裡頭講到「五部秘觀」，這是從《佛學大詞典》節錄出來，三摩地菩提心的補充說明。五部「謂佛部、金剛部、寶部、蓮華部、羯磨部」，就這五部，「之諸尊法」，這五部法就是「密教五部通用之秘觀」。「先觀本尊，安置壇上」，密宗稱壇城，在顯教裡頭就是一般的供桌，供佛的。先觀本尊，密宗本尊多半是大日如來，在顯宗就是毘盧遮那如來，法身佛；盧舍那佛、阿彌陀佛報身佛：釋迦牟尼佛應身佛。所以壇城一定供佛像，佛像是本尊。
「次觀吾身即印契」，印契是手印。密宗的手印，我們現在世間人有，叫手語。在密宗叫手印，現在一般人講手語，你懂得，這個手怎麼比劃，表什麼意思。合掌也是個手印，表什麼？表一心。平常這十個指表心散亂，最恭敬的，把我們的散亂心收回來成為一心，所以合掌代表一心。掌要合嚴，不能底下有空的，要合齊，這代表一心，一心是最恭敬的。所以佛門裡頭以合掌這個手印代表至誠恭敬，表這個意思。我們的掌要是這樣的合法，這就不是，不合了，這就表法的意思就沒有了，一定要很密的合起來，這才對。他身結印，口，語就是真言，一般真言就是念咒，咒語。咒語沒有解釋的。其實它是有解釋，它不解釋，就叫你念，為什麼？解釋你就分心了，你心不專了，它的用意就是叫你意念集中。念咒的時候，咒語清清楚楚，沒有妄想，沒有雜念，一心受持，容易得三昧。意思在此地，所以不說。
我們初學跟的老師恰恰是密宗的大德，那個時候我們也不知道他是什麼個地位，只知道大家對他很尊敬。初學，老師教我念個咒，這個咒很簡單，唵嘛呢叭咪吽，這諸位都知道。西藏人常念的，每個人都念，像我們念阿彌陀佛一樣，非常普遍。你到西藏，到處看到石頭上都刻的唵嘛呢叭咪吽。老師教我念，我就問他這幾個字什麼意思？老師就給我解釋，唵是身體，身業；嘛呢是蓮花，經上有，嘛呢翻成中國意思，蓮花；叭咪，保持；後面吽是意，就是起心動念，意業。你看它這六個字的意思，身、蓮花、保持、意，這麼個排法。按照中國的文法，是身、意、保持、蓮花，我們是這樣排，就是要將身口意保持像蓮花一樣，出污泥而不染，就是清淨的意思。身口意清淨，像蓮花不染。不染污泥，污泥是表六道，泥上面是清水，清水表四聖法界，蓮花開在水上面，表示超越十法界，取這個意思。超越十法界就是一真法界，這個意思好，非常非常好。密宗不說，不說的道理有道理，我們解破了，念這個咒會打妄想；不解破，沒有妄想。老師慈悲，把這個話解破了。
像現在回教，印尼過去瓦希德總統跟我說過，他說他們回教徒有很多人能背誦《古蘭經》，阿拉伯文。阿拉伯文的《古蘭經》都會背，但是意思不懂，沒有人講解，只有人教著念，跟大乘密宗裡頭義趣相同。那個念有沒有效果？有，有效果，確確實實很容易念到我們淨宗所說的功夫成片。只要功夫成片，清淨心就現前。不要停止，一直念下去，功夫就深了，決定得三昧，決定會開悟。他那個開悟跟我們佛門裡面開悟境界是相平等的，悟都是悟的自性。不管哪個宗教，不管用什麼方法，最後都是明心見性。
所以，這個戒定慧三學，十方三世諸佛如來，這些大菩薩、大善知識，修行證果，成無上菩提，統統走這條路子。不管什麼宗教，不管什麼法門，都能達到同樣的境界，這個境界就是一真法界，就是常寂光。絕不是只有淨土宗可以得到，那就錯了，不是只有淨土宗。淨土宗用這個方便，是念阿彌陀佛名號，把所有念頭集中在名號上，對知識分子特別有用。知識分子只要肯信，因為你讀經教，確確實實對極樂世界深入的了解，從這裡建立信心，從這個地方生起求往生的願心，然後執持名號，決定得生。生到極樂世界之後，決定明心見性，成就三昧。這是個真正方便門。
所以你真搞清楚、搞明白了，你就曉得，世界宗教是一家，一切眾生是一體。你說，已經是一體了，它怎麼不是一家？一切法門，包括所有宗教裡頭的法門，不是只有佛教的，全都能達到。你說一切宗教，八萬四千法門不能包，那再深入一層給你講，無量法門，包不包？就包了。世出世間所有一切法門，包括一切諸佛如來，乃至於遍法界虛空界所有宗教裡面的理論、方法全包了，一個都沒有漏掉，它怎麼不是一家？我們迷惑顛倒，分自分他，互相鬥爭，這是罪過。沒有覺悟，那沒有法子，覺悟之後就不能再幹這些錯事，他錯了，我不錯。可以，我可以隨順他的錯誤，目的在哪裡？目的是幫助，有機緣糾正他的錯誤，是在此地。先隨順再糾正，幫他回頭，這是慈悲，這是善巧方便。菩薩作略，我們要明白這個意思。
下面說，你看，「吾語即真言，吾心即本尊，此三密平等，周遍法界，稱為自三平等」。我們的身口意平等，無二無差別。「自三平等與本尊之三平等乃同一緣相，稱為他三平等。乃至與已成未成一切諸佛之三平等皆為同一緣相，稱為共三平等」。這句話很重要。已成，已經成佛了，修行證果了；未成，我們這些，我們這些未成佛，將來必定成佛。三平等裡面包不包括我們？包括。為什麼？我們同一個緣起，叫緣相。所以共三平等。「由此同一緣相之故，引諸佛入於我身，稱為入我」，一切諸佛跟我是一體。「引我身入諸佛之身，稱為我入」，我與一切諸佛同體。「入我我入之故，諸佛三無數劫中所修集之功德具足我身」。這個意思我們前面都講過，一切諸佛如來無量劫中所修積的功德，我入佛身，佛的功德我得到了；佛入我身，我也得到了。那我們現在為什麼沒得到？現在你沒有入佛身，佛就不入你身；你入佛身，佛就入你身。你跟佛成一體就得到，你跟佛不一體，你就得不到。你能夠放下現前的身心世界，就能跟諸佛融成一體。這個我入、入我，這四個字的意思很深很深，深廣沒有邊際。
「又一切眾生本來自性之理」，一切眾生本來自性，「與我及諸佛自性之理平等而無差別」，實際上是一個自性。「然則眾生無所覺知，輪回生死」。好比我們一個身體，局部，這個手麻木了，沒有知覺，有人有這種病，我們自己也有過這種情形。最常見的是手術，局部麻醉，那個針打下去，真的，沒有知覺。我治牙周病的時候，麻藥針打下去之後，這半邊就麻木了，就僵硬了，手去摸像摸牆壁一樣，沒知覺。他開刀動手術的時候不痛，這神經不起作用，局部麻木。麻木不仁，就像六道眾生顛倒；諸佛菩薩、阿羅漢他們覺悟了，他們不麻木。他怎麼覺悟的？他把迷放下了，疑惑放下，他不懷疑了。對於經教裡頭，經教是佛語，真的是真言，你不懷疑，真相信了，你再去看這個經典的時候，意思就不一樣。跟你帶著懷疑，半信半疑，你看看不懂，就討厭了，算了，不看了，跟它距離愈來愈遠。你真正不懷疑，真正能相信，你就看出味道出來。然後味道遍遍不相同，一遍比一遍深入，一遍比一遍的味道濃。濃到什麼程度？沒有底，叫法味。古人有句話說得非常好，說「世味哪有法味濃」，世間這種快樂，人間、天上，比起法味不能比，這個濃。
入甚深禪定，那個其樂無比。我們一般凡夫看老僧入定，坐在那裡一個星期、半個月、一個月，坐在那裡像木頭一樣不動。其實他在那裡享受，他那是最高的享受，不眠、不吃，什麼都不需要。一個月出定了，精神飽滿，為什麼？他沒有消耗能量，而且禪定當中補充能量。這個功夫，實在說是應當學習，盡量減少飲食，最後能達到不吃人間煙火，不需要飲食。我們一般人說辟穀，每天只喝一點水就夠了。能量從哪裡來？從空氣當中來，從宇宙當中來，這是最乾淨的、最好的能量。往生到極樂世界完全不需要了，那是自性的能量來幫助你。
所以眾生，我們確確實實，自性是與我及諸佛完全平等，沒有差別。確確實實眾生無所覺知，真的迷了，不知道事實真相，輪迴在生死當中。「故我所修之功德自然成為一切眾生所作之功德，此即利他之行，真言行者當于一切時恒作此觀」。一切時、一切處要有這種意識，有這個意念，我們自己所修積的一切功德，迴向給遍法界虛空界一切眾生。這迴向有沒有用？有用。我們以自己能量補充他們的能量，當然他們的能量也就補充我的能量，產生互補。這是佛法裡常講的心想事成，一切法由心想生，《華嚴經》上所說的心現識變。這是五部秘觀的大意。
「等持諸佛自行化他之萬德」，這叫等持。「遍入有情界，平等攝受而護念之」，這叫等念。「無所不至」，叫等至。前二者通於顯，後一者，只有密宗所說，後一者就是無所不至叫等至。我們學過賢首國師的《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》所說的是這個境界。你看，念頭才動周遍法界，無論是起心動念，還是物質，物質的波動現象，它也是一秒鐘一千六百兆次的頻率在波動；離開波動，物質現象就沒有了。物質現象是假的，不是真的，念頭亦如是。這是真正知道阿賴耶的由來，為什麼會有阿賴耶？阿賴耶怎麼形成的？它起什麼作用？它的作用是周遍法界的，真心周遍法界，妄心也周遍法界，所以叫一迷一切迷，一覺一切覺。不可能是局部迷、局部覺悟，沒這個道理。
真相明白之後，我們要下定一個決心，走覺悟的道路，不再迷惑。那覺悟的道路沒有把握，心是很想走，沒有法子走，怎麼個走法？八萬四千法門、無量法門，真叫頭頭是道。可是我們的煩惱太多，業障太重，確實沒有能力放下。自己知道放下，但是就是放不下，在這種狀況之下，那我們就選擇淨土法門，你就決定成就。為什麼？這個法門不要斷煩惱，不要消業障，帶著煩惱業障到極樂世界去。它的條件只要信、願、持名，這個我們做得到。但是你得真幹，不能拖泥帶水，念佛還有雜念，這個不行。
真正念佛，你的工作很忙，你每天抽出一段時間，時間不要長，半個小時。這半個小時把電話都放下，什麼人不見，什麼話不聽，什麼電話都不接觸，什麼都不要看，專心念半個鐘點佛，管用。每天不能中斷，說一天半個小時，天天用半個小時，養成習慣，一天都不中斷，它就產生效果。當然念佛的時間愈長愈好，黃念老給我們做榜樣的是一天十四萬聲佛號，他是計數念佛。這種的示現就是說明一樁事情，愈多愈好。讓這一天當中沒有雜念、沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，一心一意專求淨土，這就對了。學經教目的就是真幹，真幹功夫不得力，對於這樁事情了解不夠透徹；真正透徹了，功夫就得力，妄念就進不來，這功夫得力。這個叫三昧現前，智慧慢慢也現前了。
「此三者即大定（三摩地），大智」，大智是勝義、「大悲」是行願。你看，三摩地、勝義、行願，這三德。說到這個三德，也是佛學裡頭重要的術語，我們接著底下講到這個三德。我們先看念老的註解，我們看四百七十七頁第五行，最後一句看起。「由前三行願具足成就」，從這裡看，「而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生」。這緣事菩提心。「緣理菩提心」，此即密乘的勝義菩提心，「一切諸法本來寂滅，安住於中道實相，而圓成上求下化之願行，是為最上之菩提心。謂為緣理之菩提心」。
再看底下一段，「新羅」，新羅是韓國，現在的韓國，「元曉師」，他有《無量壽經宗要》，這裡面論無上菩提心，他說，「一者隨事發心，二者順理發心。言隨事者：煩惱無數，願悉斷之；善法無量，願悉修之；眾生無邊，願悉度之。於此三事，決定期願」，這就是四弘誓願。初句是「如來斷德正因」，第二句是「如來智德正因」，「第三心者恩德正因，三德合為無上菩提之果。即是三心，總為無上菩提之因。因果雖異，廣長量齊，等無所遺，無不苞故。如經言：發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心」。「此心果報雖是菩提」，這成佛，「而其華報在於淨土」，這淨土往生。「所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土、長遠無量正報壽命，除菩提心，無能當彼，故說此菩提心為彼正因，是明隨事發心相也」。這裡告訴我們，最重要的一句話，果報雖然是菩提，成佛，花報確確實實在淨土。植物先開花後結果，我們今天最重要的是要發無上菩提心，求生淨土。
發無上菩提心，蕅益大師在《要解》裡面講得最好，他只用了四個字，「信願持名」四個字。我們淨宗第十三祖印光大師，繼承蕅益大師這個說法，印光大師常常教人的四句偈，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。這四句是印祖一生的寫照，印祖是什麼樣的人物，這四句說盡了。他做到這四句，也以這四句勸化一切眾生。敦倫盡分，倫是同類，敦是敦睦，就是親愛，我們對同類，我們都是人，凡是人皆須愛，沒有分別。我愛人，我怎麼能害人，決定不會有害人的行為出現。盡分是盡我自己的本分，我能做到的我一定做到，做到我愛護眾生，決定不會害眾生。敦倫盡分。閑邪存誠，邪惡遠離，遠離一切邪惡；存誠，心裡頭要存真誠的心，真誠就是菩提心的體。用這種心，信、願、持名，求生淨土，沒有一個不往生。印祖這四句話說絕了，這四句話是印祖傳心的心印，傳法的心印，傳心的法印。我們能體會到、能學到，跟印祖同心同願，入印祖的心印的境界。這個大家曉得大勢至菩薩化身再來的，說得真好！信願持名，菩提心就在裡頭。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第211集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百七十七頁，倒數第四行，從第一句看起：
「於此三事，決定期願。初是如來斷德正因」。這個初，就是隨事的煩惱無盡誓願斷。斷德，斷是斷煩惱，是了生死。「次是如來智德正因」。這就是學法門，法門無量誓願學，這是智德，成就智慧。「第三」，眾生無邊誓願度，是「恩德正因」。全是說的正因，斷德的正因，智德的正因，恩德的正因。「三德合為無上菩提之果」，具足這三德，這是無上菩提的果德。「即是三心，總為無上菩提之因。」無上菩提是佛道無上誓願成。四弘誓願分開來講四種，四種合起來就是一種，就是無上菩提。
三德，我們參考資料裡頭有說明，在參考資料第十頁。「三德，指智德、斷德、恩德，即佛果功德的三分。出自《佛性論》。」我們接著看下面，「佛果滿足一切諸智、照了一切諸法，有無礙自在之德，名為智德。」智德、斷德、恩德全是自性本具，只是眾生迷失了自性，這三德不能現前，並不是失掉，只要是自性具足的，永遠不會失掉。由此可知，佛陀的教育沒有別的，無非是幫助眾生回歸自性。自性本具的智慧德能圓滿現前，佛的教化就大功圓滿告成。佛有沒有得到？佛沒有；我們自己有沒有得到？也沒有，因為是自性本具的，以前迷了，現在覺悟了，就如是而已。所以佛在經上說，《楞嚴經》上講的，「圓滿菩提，歸無所得」。你所得到的智慧、神通、道力，統統是你自己本來有的，只是恢復而已，不是真有所得。從迷，迷是煩惱、妄想、習氣、業障，這些東西迷的時候有，覺的時候沒有，也是無所得。自性本具的智慧、德能，自性裡頭本有的，覺了之後統統現前，並不是新得來的，也是無所得。
迷悟，兩種相不一樣；迷悟，兩種受用不一樣。迷是不覺，悟是一念覺。於是我們就懂得，佛所開的八萬四千法門、無量法門，目的就是一個字，覺；門門都能夠啟發我們的覺性，所以法門平等無有高下。選擇法門要契機，也就是適合自己修學，這叫契機。學起來不太難，自己歡喜，一生當中可以成就，這叫契機。這個法門太難，對你來說太生澀，那就難。難，不容易成就，叫不契機。一定要選擇我們歡喜的法門，學起來容易，很輕鬆。譬如念佛法門。但是念佛功夫不得力，這是什麼原因？你有許許多多的障礙沒放下。這是誰都幫不上忙，佛菩薩對你也用不上力，這個必須你自己覺悟。佛幫助你覺悟，但是真正覺悟一定要放下，沒有放下不算覺悟。沒有放下，這叫信解。你能相信，你能理解，不錯了，後頭要行。行是什麼？行就是放下，放下之後你就證果。
惠能大師放下，證無上菩提佛果。放下少分證小果，放下多分證大果，完全放下證究竟的佛果，全在放下。我們今天自己功夫跟別人比，不如人。其實，不是不如人，是別人放下我沒有放下，我能放下跟他無二無別。問題到底出在什麼地方，這個不能不知道。我一生感激老師，特別是章嘉大師，第一天見面他就教我「看破、放下」。他說，學佛從初發心到如來地就是這兩句話，看破幫助你放下，放下幫助你看破。在大乘教裡頭，看破，觀門，止觀；放下，止門。止幫助觀，觀幫助止，止觀不二。我那個時候是剛剛入門，要給我講止觀，我不懂。老師以善巧方便，用看破放下這個名詞來跟我說，我能體會，雖然不是很深，有這個概念，這種說法對現在人很有效果。這首先教我們看破。
「佛果滿足一切諸智」，滿是圓滿，足也是圓滿，沒有欠缺。這一切諸智，說的一切智、道種智、一切種智，全是自性本來具有的。他有能力「照了一切諸法」，照是照見，了是通達明瞭，一切諸法的體、相、作用、因、緣、果，無論是從事上說、從理上說，他全明白，這叫智慧照了，照見、明瞭一切諸法的真相。「有無礙自在之德」，真正見到一切法的真相，一切法對你就不產生障礙，你的自在就出現。這個牆壁是假的不是真的，我們身體也是假的不是真的，假跟假沒有障礙，所以你可以自由的通過。現在為什麼不能通過？我們認為自己身體是真的不是假的，牆壁也是真的不是假的，那隔一個牆你就不能通過。什麼時候真正能通過？在小乘，三果聖人。三果叫阿那含，四果是阿羅漢，他們能通過。為什麼？他們知道這個東西真的是假的，沒障礙。阿羅漢能分身，三果也能分身，這些物質障礙對他都不起作用。
這些現象在你忘我的時候會出現。圓瑛法師《圓覺經講義》，這是老人最後的一部著作。他的東西很多，而是以《楞嚴》跟《圓覺》這兩部講義最精彩，是他晚年一生修學的功夫寫出來。我記得是《圓覺經講義》的序分裡面，他講了他自己一個故事。他是有一天在寮房裡面打坐，突然想到一樁重要的事情立刻要出去辦，他的速度很快，下了座位之後他就出去了。出去到外面他忽然想到，我門是關的，好像沒有開門，怎麼出來了？回頭一看，門果然是關的，裡面是拴著，推不進去。他在這一剎那之間，這叫一念之間，他沒有想到我，也沒有想到門，他就出來了。再進去就進不去，裡面是關著的。我們就知道了，平常為什麼我們這門關著進不去？我想到有我，又想到那是門，裡頭關了，怎麼進去？無我、無門的時候，它就不成障礙。
現代科學說「以心控物」，這句話有了證明。虛雲老和尚《年譜》裡頭有一段故事，過年的時候，寺廟裡頭也應景，老和尚住茅蓬，茅蓬距離寺廟還有一段路，通常大概要走半個鐘點，有個幾里路，他到寺廟去拿一點糧食、油鹽，回到茅蓬裡面去。那個時候黃昏，天還很亮，他回去。老和尚是修禪定的，雖然走著路，他的心很清淨，一念不生。大概走到半路上，遇到廟裡面兩個同參，都認識，看著他們打著燈籠。走到面前，這兩個人說：老和尚，天這麼黑了，你怎麼沒有個燈？他說天這麼黑了，虛老和尚感覺到天一下就黑下來。他沒說這個話的時候，他沒有覺得天黑，很亮，他們打燈籠從外面走，他都能看見。這證明境隨心轉，他能把那個時間，黃昏的時間止住不動，永遠是那個境界。等到別人一提醒，這個境界立刻失掉，天就暗下來。這就是我們有礙，不自在。
聲聞、緣覺、菩薩這種三乘人，沒有證得圓滿菩提，他少一分煩惱，他就得一分自在。於是我們就明瞭，修行修什麼？不是經論讀得很多，不是拜佛拜得很多，也不是念佛念得很多，也不是打坐一天要十幾個小時，不是，不是這樣的，全在放下，放下就是！我們的功夫不得力，就是放不下。為什麼放不下？沒有看破，不知道一切法跟自己的身心都是假的，眾緣和合而生，緣聚則有，緣散就無。不了解這個事實真相，在這個裡頭起了分別執著、起心動念，就錯在此地，所以智慧變成煩惱。
下面說，「斷除一切染污無知」。斷除一切染污，這句話很重要，特別是我們生活在現前的社會。今天地球染污了，大地土壤染污了，所以種的這些植物也都有染污，水資源染污了。抗戰期間那個時候，科技沒有現在這麼發達，沒有農藥，也沒有化肥，大地、河流基本沒有染污，所以河裡面的水都可以喝。乃至於稻田，稻田灌溉的水，你看田裡的小水溝、灌溉的水都很清，你細看，裡頭有小魚在那裡游，那個水我們捧到口裡就可以喝，乾淨。沒有聽說過什麼污染，這種名詞沒有。野生的這些果實，我們那時小孩採來就吃，沒聽說哪個生病的。現在無論是野生的、自己種植的，統統都有污染，不敢隨便吃。水一定要經過過濾，早年長江、黃河的水都可以去喝，一點問題都沒有，現在沒人敢喝這些生水。環境變了，人心變了。
今天嚴重的染污，環保意識現在很高，連小學生都懂得環保。能不能產生效果？有人問我。我說，很難。什麼原因？染污的根源在哪裡？要從根拔除，這才能有效果。根是在念頭，起心動念，源頭是這個地方。染污的大根大本就是身跟心，我們的心被染污，我們的身體被染污，不知道身是假東西，五蘊和合的假相認為是自身，這個執著產生貪瞋痴慢疑五種染污。嚴重的染污產生自私自利、損人利己，這個麻煩嚴重了，這個麻煩大了，造成身心的疾病，對居住這個地方帶來災難。災難不是自然有的，大自然是最健康的，大自然是最好的，而是我們今天把大自然的環境破壞，所以大自然災難現前。佛常說，一切法不離自心，一切法從心想生。我們今天想的是什麼？他心裡想的我們不知道，聽聽他說的是什麼，他做的是什麼，就知道他想些什麼。他的思想不善、言行不善，對自己身體帶來疾病，對居住的環境帶來災難，這從這裡來的，這就是一切染污無知。
「不染污無知無所餘」。我們得反過來，不染污、不無知，這個不字是貫下來的，這就是真修行，這個功夫真得力，努力向這個方向、向這個目標精進。「有二乘所斷不及之德」。二乘不染污、不無知，但是他並不完全乾淨，他還有所餘。無所餘是徹底不染污、不無知，徹底不無知是智德，自性智慧現前；不染污是性德，自性清淨心現前。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自清淨」，那就是不染污；「本自具足」，那就是自性本具的智慧，這個是聲聞、緣覺二乘所斷不及之處。二乘所斷見思煩惱，塵沙沒斷、無明沒斷。大乘菩薩塵沙、無明都斷了，叫斷德，斷得乾淨。智德、斷德是屬於自己，智德是看破，斷德是放下，這完全是自利。能自利才能利他，不能自利，怎麼能利他？利他是恩德，就是四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，這是利他。
「依利他攝化的誓願」，就是四弘誓願的第一願，「而有救護眾生究竟解脫之德，名為恩德。」現在人只知道照顧自己，不知道照顧別人，叫自私自利。實在說，自私是真的，自利是假的，自私的人怎麼會得到利益？哪有這種道理！這個事情學佛的人要搞清楚、搞明白，利他才能真正自利，不利他就不知道自利。諸佛如來只有一個念頭，利他，所以他自己得到究竟圓滿的智慧，智德、斷德、恩德這三種德他都圓滿，這三種德都叫功德。所以凡夫迷失了自性，不知道自利；他自以為是自利，其實他是自己傷害自己，哪裡是自利？覺悟的人，知道自利，知道利他，一定是先自利後利他。先自利要從斷德下手，把一切不善的、邪惡的，統統斷掉、遠離掉，起心動念與性德相應。在佛法裡面講，與十善相應，與五戒相應，與六度相應，與六和相應，這成就大德。迷失自性的人，他的思想、見解、言行跟這個完全相反，跟十善相反就是十惡，跟五戒相反就是破戒，跟六度相反就是違背菩薩行，他走到哪裡去？他走到三惡道去了。
在中國儒家，這傳統文化裡面，與德相應的是五倫、五常、四維、八德，這也是性德。現在人有沒有？不能說沒有，很少。倫常沒有了，社會亂了。倫常是國家大治、社會祥和的大根大本，這個東西要是沒有了，社會就大亂，災難就會興起。為什麼？不善的心行之所感召，這麼來的。特別在大乘佛法，可以說對整個宇宙萬事萬物理事因果都講得非常透徹，講明白了。這個明白就是看破，佛幫助我們，只能幫助到此地，明白之後自己要放下，這就是修行在個人。老師教你，只達到圓滿的信解，後頭行證要靠自己。老師為我們啟發，我們自己得真幹。如果有信有解，自己沒有去做到，那談不上功夫，談不上實德。實是實實在在，沒有實德，談不上有功夫，得世間名利可以得到一些，與了生死、出三界不相干，它就變成世法，它不是出世法。
菩薩幫助眾生，就是救護眾生究竟解脫。究竟解脫有三個層次，第一個幫助你脫離六道輪迴，這是恩德，恩德之小者；幫助你脫離十法界，這是恩德之大者；幫助你脫離實報莊嚴土，證得究竟圓滿，這是恩德的究竟。大乘佛法能做到救護眾生究竟解脫，它所用的方法第一殊勝、最極方便無過於信願持名，法藏比丘為我們開的這個法門。這是過去，時間很長很長，我們無法去形容它，他發的大心大願。這個大心大願就是這個地方講的八個字，「救護眾生究竟解脫」。他這不是口號，他做到了。他用什麼方法？建立道場。這個道場就是極樂世界，提供這個修學環境給你，你在這個道場一生決定成佛。為什麼？這個道場上課是不間斷的。這個道場能夠包容遍法界眾生，因為它是法性土，它遠離阿賴耶，阿賴耶是生滅法。我們這個世界，阿賴耶變的，一切萬法有生有滅。法性土沒有生滅，無生無滅，所以稱為無量壽。這是真的，不是假的。以無量壽的身與土，保證你一生證得究竟圓滿，這是可以相信的。
《華嚴經》裡面講，「修極有三」，修行到頂點、到極處了，有三種。第一個，大悲到極處。其實這三種極都是我們自性的本能，是我們自性裡具足，不是從外來的。迷失自性的時候，這個心量愈來愈小，小到什麼程度？小到連自己都不能包容自己。這種人很多，最明顯的代表就是自殺。好好的人為什麼自殺？自己都不能包容自己，才走這個路。現在自殺的年齡居然到小學生，常常聽到小學生自殺了。老人自殺還情有可原。人老了，住在老人院裡頭孤苦伶仃，物質生活雖然有人照顧，精神生活完全沒有，也就是中國古人所講的坐吃等死，他的心情多苦悶，他才走這個路子，他認為生不如死。他不曉得事實真相，死了更苦。所以過去一九七０年代，英
真的，養老育幼是中國人的特長，全世界找不到第二家。但是今天的中國人的養老育幼，中國人也把它丟掉了，沒有了。二次大戰的時候還有，我這個年齡還看到。什麼時候？十歲左右的時候看到，大概十六、七歲以後就沒有了，中國傳統的家沒有了，就是大家庭。我生長在農村，我們農村裡頭有個大戶人家，是大家庭。我記得他們兄弟一共十個人，沒有分家，生活在一起。這個村莊它姓宛，宛的村，那一個村莊就是一家人。我小時候念私塾，就是他們的家學。我父親的姐姐嫁到那邊，我的姑媽。我的姑父是他們十兄弟裡面，老幾我記不得了，不是最大的，也不是最小的。那個時候這個家庭上下差不多還有兩百多人，家裡頭有子弟學校，就是私塾。子弟學校在祠堂裡面，祠堂是養老的活動中心，也是小朋友的學校。小朋友下課就會跟老人在一起玩，所以老人有天倫之樂。到退休的年齡不工作了，回老家，叫落葉歸根。歸根是幹什麼？養老。中國人一生最幸福的是老年，老年快樂，兒孫滿堂，我這一家晚輩都是自己親屬。給小朋友講故事，都是講他自己一生的經歷，真實，不是假的，傳授給小朋友。小朋友在書本上得到的知識，從老人經驗當中體會到。私塾裡面的先生，家庭人沒有一個不恭敬的。居住在這個地方，這地方上幾個村莊，周圍幾個村莊有了糾紛，出了事情，不找警察。那個時候沒有警察，鄉下沒警察，找私塾先生來評理，聽他一開導就化解了。
中國社會幾千年的長治久安，一直到今天這個國家、民族還存在，還沒有滅亡，靠什麼？確實是靠家。中國的家，對國家社會做出最偉大的貢獻。古代的教育不是國家辦的，都是每一家辦的，培養人才是自己的家學。國家只是開科取士，就是辦考試，來選拔人才。縣，考秀才，這個縣辦的考試，考中的時候，秀才；省，考舉人；中央辦的考試，考進士。在從前學位最高的是進士，舉人、秀才。秀才最優秀的有做到縣長的，多半是做幕僚；舉人這樣的身分，從政的話，大概都是縣市長；進士的地位就高了。退休之後回家養老，所以它社會不亂。從前帝王真的叫垂拱而治，只要每個人把家庭管好，人就都教好了，人人是好人，無論幹什麼事情都是好事，沒有人幹傷天害理之事。
家庭教育首先是倫理、道德、因果教育，因為沒有這個教育基礎，這個家會亂。你想，一家一、二百人生活在一起，不好管，所以規矩非常嚴格。大家庭的好處就是育幼跟養老；缺點，沒有像現在人這麼自由，那是絕對不可以的，家庭是有規矩的，從上到下個個都要遵守規矩。《弟子規》是共同的規矩，每一個家庭必須要學習的。除《弟子規》之外，每個家庭有它自己的家規，這些資料都寫在家譜裡頭。你看看家譜裡頭都有家訓、家規，那就是屬於這一類的。老祖宗定的，人人要遵守，違犯的有處分，家法處分。所以家整齊了，家齊而後國治。
古時候念書的人，他們希望從事哪個行業？做官，從政。從政這個行業是世間人最羨慕的行業，為什麼？地位很高，地方領導官，官員；待遇很好；第三個，他沒有事情做，沒有案子辦，人人是好人，事事是好事。一個月要有二、三件案子就很多了，你們這個地方怎麼會這麼多事？人都被家裡教好了，所以縣官寫幾個匾額送到人家庭，這家庭子弟好，表揚他們、獎勵他們，讓家家都向他學習，他做社會好榜樣。子弟參加考試，考取舉人、考取進士，縣官一定會送匾額掛他家裡去，「進士及第」，慶賀他，這就是家裡出人才了。有不做官的，一生從事於教學，辦一個書院，那就比家學的範圍大，能夠收所謂是天下人才，喜歡研究學問的在一起。這個就稱什麼？我們今天講高等學府。它不是像現在大學有很多科系，沒有，它的科目只有幾種，有老師傳授，有自己去研究，講學、著書，傳播文化，這也是個了不起的大事業。文化興了，人人都明理，人人都懂規矩，社會就祥和。今天世界社會動亂，主要就是文化、教育沒有了。倫理的教育沒有人講，道德的教育沒有人講，因果的教育沒有人講，宗教的教育沒有人講，問題全出來了。這四種教育要是昌盛，人心是平和的，人心是善良的，社會自然安定祥和，太平盛世這麼來的。不講學，哪來的太平盛世？
我在日本講經，日本的法師來聽經，告訴我，四百年前日本的寺院庵堂沒有不講經的。我相信，為什麼？日本佛教是從中國傳過去的。隋唐時代，大批留學生在中國學習，大多數的人不是親近智者大師、就是親近善導大師，所以這兩個大德在日本是始祖，他們佛教的始祖。學生回去之後建立宗派，日本有十三個宗派，對於祖師非常恭敬。祖師殿裡面塑的善導大師的像、智者大師的像，我們能看到，在中國看不到。在日本到處能看到，看到日本人尊師重道，於是我們就想到日本人的孝親尊師。但是他們丟掉四百年了，接受西方的科學，疏忽了傳統的教育，這非常可惜。中國接受西方科技，是從日本傳過來的，所以我們比日本晚二百年。這二百年當中，前面一百年疏忽，還有講的，沒有真正做了；後面這一百年，民國這一百年，滿清亡國之後，講的人都沒有了，所以變成這個樣子。儒釋道都要有人講，講得不好沒有關係，認真努力，一遍一遍的講，講久了，自然就能講好。講，要行，別人不幹，自己要幹，要依教奉行，這才能有進步，才會提升。
中國的學術太豐富，科目比一個完整大學豐富得太多太多，不是現在學校能夠相比的，什麼都有。中國人教學的理念是著重悟性，開發悟性。
現在這個學術界著重的是記問，叫廣學多聞，常識很豐富，不精，一門都不精，這就是把我們的精力、精神、時間分散了。一個人一生時光有限，要不會運用的話，就白過了一生。如果我們把自己的時間、精力專用在一點上，這一點就會放光，就有很殊勝的成就。所以中國著重在學術有專攻，從專攻裡面會開悟。專攻，他就得定，佛法稱為三昧。得定，定久了，功夫始終不間斷、不散亂，他一定會開悟。不能大徹大悟，大悟是肯定有的。大徹大悟就見性，佛門裡頭有，儒、道裡頭沒有；但是大悟，儒釋道統統都有。修行功夫不能間斷，提升境界不能間斷，我們才會有真正成就。會學的人，學多少就放下多少，這種人在佛經教裡叫真精進，有信、有解、有行，後面當然有證。
「利他攝化」，這個願一定要有，這是大慈大悲。我學了幹什麼的？我提升自己幹什麼的？只有一個目的，幫助苦難眾生。幫助他什麼？幫助他破迷開悟，這就落實在教學。教學著重在身教，也就是說要做出榜樣給人看。賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上給我們提的四德，這四根本德，儒釋道都可以通用，這四德是建立在大慈大悲的基礎上。第一德，隨緣妙用。隨緣是恆順眾生，你才能起作用，這是真學問。妙用是什麼？隨緣不會被緣影響，這招就厲害。染緣，惡緣、善緣，順逆統統都能隨順，而不被外頭境界干擾，不被它影響。這是什麼？這是智慧，定功。這樣的人才能行菩薩道，才能度眾生，才能給眾生做好榜樣。釋迦牟尼佛在世做到了，你看他一生教學，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生不改變。真的隨緣，國王大臣禮請他講經教學，他答應，皇宮裡面也能講經，精舍裡頭也能修行，一點障礙都沒有。經講完了，別的地方請，馬上就走了，對這裡一點留戀都沒有。他什麼沒有帶來，走的時候什麼也不帶去，乾乾淨淨，身心清淨，一塵不染，這叫妙用。這是本身一定要做到，做到如如不動，叫不起心、不動念、不分別、不執著，作而無作，無作而作，真功夫。
第二條，那就是落實在教學。教學的根本是什麼？為大眾做最好的榜樣，叫威儀有則。則就是規矩，這個具體來講就是戒律。佛教人十善，他十善做到了。不殺、不盜、不淫，做到了；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，做到了；不貪、不瞋、不痴，做到了。他沒有做到，他不教人，做到了。教人不自私自利，自己先做到。一生講經說法四十九年，總集他的綱領，不外乎三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，總綱領，一切經論出不了這個範圍。真正做到，表演給大家看，就在日常生活當中。待人接物，身教，身教而後才是言教，以身教為主，言教其次。在中國古聖先賢亦如是。上古時代，大聖大賢居住這個地方三年，這地方周邊的人都被他感化，惡人都變成好人。用現在的話說，連風水都改變了，這就是所謂「福人居福地，福地福人居」。這個人真正修養道德，就是有個大福德的人，他住在這個地方，這個地方沒有災難，大家都接受他的教化，都被他潛移默化所感動，人人向善。
所以大悲心比什麼都重要，大悲心是愛心。悲是憐憫眾生心，眾生迷惑、愚痴、造業，受種種苦報，佛菩薩有善巧方便來幫助他、教化他，「入佛神通境。入佛神通境，但為益生，故此成恩德。」入佛神通境，為什麼？是為利益眾生，不是為自己，沒有自己。真誠、真實，像毛主席所說的一句話，全心全意為人民服務。佛法心量比他大，全心全意為眾生服務，眾生包括的範圍大，還包括過去、現在、未來，成就恩德。
第二，大智到了極處，「入佛力境。如來力境，悲智超絕無能及，故成佛智德。」幫助眾生不能沒有智慧，有慈悲心沒有智慧，做不到。智慧從哪裡來？智慧從清淨心來。廣學多聞是知識，不是智慧，有知識，沒有智慧，不能解決問題。這是我們從最近這十幾年來看得很清楚、很明白。人心壞了，社會亂了，聯合國很關心。從一九七０年代開始召開國際和平會議，一年開很多次，到現在四十多年了。我有緣參加了幾次，前後有六、七次，聯合國主導的；不是聯合國主導的，也有六、七次。十幾次這些會議當中我們真正體會到，與會的這些會友都是專家學者、
在這十幾年當中，我是把我的經驗告訴大家。我是一個極平常的人，沒有學經歷，老師看到我一個人孤苦伶仃在台灣，勸我出家。為什麼？沒有人障礙。勸我走釋迦牟尼佛的路子，這一句非常重要！教我學釋迦牟尼佛；學佛，首先認識釋迦牟尼佛，然後跟他學習。這樣才發現釋迦牟尼佛一生教學，三十歲開悟之後就開始教學，一天也沒有放鬆。教了一輩子，七十九歲圓寂，講經三百餘會，說法四十九年，這是釋迦牟尼佛。如果用現在的話來說，它不是宗教，把佛教看作宗教，是冤枉。用現在的話來說，他是什麼身分？他是一個社會教育家，本身一生是個多元文化社會教育義務的工作者。他教學不收學費，沒有收人供養。他吃飯，每天出去托缽。一生沒有道場，沒有房子、沒有土地，過的是流浪的生活，晚上樹下一宿。上課，大家都坐在地上，自己坐在比較高一點的地方。天天講經教學，沒有一天放假。如果有放假，經典上有記載；沒有放假，真正是非常認真負責的好老師。所以佛法是師道，我們這就明白了。
佛滅度之後，弟子們的弘傳四面八方，這麼好的教育，學生傳授給大眾。但是有的地方一、二百年沒有了，三、四百年沒有了，六、七百年沒有了。阿富汗大概是七百年，印尼爪哇島大概也是七百年，七百年前的佛教，大乘，有很多遺跡留在那邊，七百年之後沒有了。唯獨中國到現在還存在，什麼原因？中國人著重孝道。這就是基礎好，師道是建立在孝道的基礎上。中國這個基礎是最適合大乘佛法弘傳、發揚光大的處所，它跟中國傳統文化的理念完全一致。他們的功夫深，講得比我們清楚、講得比我們明白，用佛經來解釋儒家的經典，就把儒家經典變成佛教經典，講絕了。
學這個是很難，難在什麼地方？難在放下。真肯放下，不難，放下名聞利養。現在出家的年輕人很多，出家之後就想著我要搞個寺廟，去搞個住持，完了，一天到晚忙這些俗務事情，忙不完了，哪有時間去做學問？所以我們知道這些狀況，想建立一個道場，這個道場做什麼？專門提供真正做學問的人到這兒來，我提供四事供養，衣食住行我照顧，你全心全意，你去研究經典，儒釋道都行，專攻一門，十年之後你是全世界專家。這就是今天我們在馬來西亞想建立一個漢學院，用意、目標就在此地。這個地方是很好的讀書環境，首相支持，他知道這個東西好。文化沒有國籍、沒有族群的隔閡，它是屬於全人類的。
傳統文化，人類傳統文化，人人有分。只要你肯學，你就有分，這個東西就是你的。這個裡面內容深廣無盡，我們要學，只能從一點裡頭契入。真正契入之後，它的目標叫你開悟，真正開悟，全通了，不學也通。這個事情說起來很奇怪，其實不奇怪。大乘經上佛說「一切法不離自性」，一切法從自性變現出來的，只要你見到自性，自性所變的一切法自然通達。不起心、不動念的時候，你的心是真心，不起作用的真心。這個心一塵不染，這個心廣大沒有邊際，遍法界、遍虛空界，超越空間、超越時間，是自己的真心。遇緣起作用的時候，無所不知，無所不了，這是佛法。以後變成中國儒釋道統統都走這個路子，都是教你學開悟，不重視記問之學。
《學記》裡還有說，「記問之學，不足以為人師」。東方的學者重視開悟，從小教你背書，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，那都是手段，那不是目的。用這種手段幫助你恢復清淨心，因為你心不專注，你就會分散、會胡思亂想，每天讀這個書，書讀得很熟，就是收心，目的在此地。正是孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。放在外面的心收回來，是這個辦法，這就是修定。一定要知道，八萬四千法門是八萬四千種不同修定的方法，統統都是修禪定，念佛法門也是修禪定。所以《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」，任何一門都會見性，你只要用這個方法都會明心見性。你說，我讀《新舊約》能不能見性？能。讀《古蘭經》能不能？能。你只要用這個方法，只要心先達到清淨、平等，後頭覺就是開悟。不管什麼東西，你只要是一門去讀。因為它是收心的方法，所以完全沒有差別，問題就是你會不會用這個方法，你有沒有耐心堅持下去，一直堅持到開悟。先得到清淨，再得到平等，後面就會開悟。
底下，第三，「自在極」，自在到極處。「入如來解脫門，盡一切障」，這個盡就是斷得乾乾淨淨的，所有一切障礙全沒有了，「心境自在，成佛斷德。」統統斷乾淨，這個人叫成佛。我們常說，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，就是佛的斷德；不分別、不執著是菩薩的斷德；只有一個不執著，是阿羅漢的斷德。阿羅漢所斷的是執著，不再執著；菩薩斷了分別，不但不執著，分別也沒有了；佛是究竟圓滿，起心動念都沒有。「若將三德與自利利他、自行化他、自覺覺他相擬配，則智斷二德是自利、自行、自覺，而恩德是利他、化他、覺他。亦即三德齊全，則能得二利圓滿、覺行窮滿之佛果。」窮是達到究竟。學佛，他的動力能夠堅持到底，從哪裡來？從恩德來，就是度眾生的大願。度自己還可以懈怠，遲一點成就無所謂。看到這麼多眾生，眾生迷惑顛倒、造業受報，這怎麼辦？必須自己成就才能利益他，那對自己斷煩惱、學法門、成佛道，得加功用行。
基礎太重要，基礎就是戒律，所以我們迫切需求的是一個戒律學院。出家、在家都要守戒律。受戒不是幾天，古時候三壇大戒五十三天，現在好像縮短成一個月，這都是形式。章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。實質上的修學，至少三年到五年，養成習慣，自自然然起心動念、言語造作不違背戒律，要養成習慣。一定要有個學校來培養，這才能把佛法從根救起。有這三、五年的訓練，然後再一部經一門深入。一部經上下十年功夫，十年之後你就是這部經的權威。學《無量壽經》，以後大家看到你，你是無量壽佛；學《阿彌陀經》，你是阿彌陀佛；學《普門品》，你是觀世音菩薩。今天找一個人，用十年時間學一部經的，找不到。所以十年之後佛法就大興於世，這才能出得了人才，這是中國人的教學方法。中國人教學的理念跟外國人不一樣，外國人學相關的這些課程，要算多少學分，他給你算這個。結果是什麼？知識。我們到外國學校一看，這才完全明白了，不看不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第212集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百七十七頁，我們從倒數第二行第二句看起：
「如經言：發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心」。發心畢竟二不別，這個二，前面所說的，隨事發心，順理發心，二是指這兩種，一個是從事，一個從理，理事不二。如是二心先心難，先心是順事，就是四弘誓願。四弘誓願，每一個學佛的同學，無論在家出家，我想都非常熟悉，但是發心真能做得到，這不是容易事情。眾生無邊誓願度，我們做到了嗎？如果沒有做到，這個願是空願，不是真的。如果真正發心，這是無上菩提心。眾生遍法界虛空界，過去、現在、未來沒有分別，沒有限量,這個心是大心，「心包太虛，量周沙界」。還有看不順眼的，還有心裡不喜歡的，還有討厭的，這不是菩提心。菩提心是真誠心、廣大心、平等心、慈悲心，這個心難。這個心一發，那是什麼？自未得度先度他，先人後己。是故我禮初發心，這些菩薩，菩薩摩訶薩，這些祖師大德他們要禮拜初發心的人，因為這個心就是諸佛如來的自性、真心，當然要禮敬。
下面，念老給我們說，「此心果報雖是菩提（成佛），而其華報在於淨土」。這是指什麼人？先人後己，先人後己就是指的淨宗法門。我自己沒有成就，我就把這個法門介紹給別人，說不定這個人修學比我還認真，他先成就了，他的成就是我介紹的，這就是先人後己。這種心量、智慧、行為，非常可貴！諸佛如來都讚歎、都尊敬。反過來，如果是障礙別人往生，障礙別人學淨土，這個過失之大也不可思議，那個果報不是成佛，果報是無間地獄。我們一定要相信。
下面，念老給我們解釋，「所以然者」，就是現在所說的為什麼。「菩提心量」，菩提心就是真心，自性清淨心。「廣大無邊」，在阿彌陀佛，用光來代表，光遍照沒有邊際，無量光。「長遠無限」，這是無量壽，真心的廣長無有限極。「故能感得廣大無際依報的淨土」，這是依報，依報是極樂世界。極樂世界多大？極樂世界沒有邊際。它是法性土，法性土不是物質、不是精神，也不是自然，三種現象都沒有，所以極樂世界實際上來講，遍法界虛空界。沒有三種現象，我們的六根接觸不到：不是物質現象，前五根接觸不到，眼耳鼻舌身；它不是精神現象，也不是自然現象，我們第六意識緣不到，也就是我們的心想，思惟想像達不到。而實際上，它就在眼前，就在當下。
「長遠無量正報壽命」，西方極樂世界的人所得的身體，跟阿彌陀佛的報身完全相同。三十二種大丈夫相，是世尊隨順當時印度的習俗而說的，不是真的。佛說真的是在《觀無量壽佛經》，為我們介紹阿彌陀佛的身相，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一種好放八萬四千光明，每一光明裡面有諸佛如來、大菩薩在講經演教，在教化眾生，這就說的佛事，佛他所做的事就是教學。遍法界虛空界萬事萬物，都在佛身相當中顯現無遺。你要看娑婆世界，要想看我們這個地球現在是個什麼樣子，可以在佛身身相光明當中見到，而且見得非常清楚。我想看地球上某一個城市，某一戶人家，都能夠顯示出來給你看。正報莊嚴，正報裡頭有依報，依報裡頭有正報，依正不二。「除菩提心，無能當彼」，只有菩提心可以做到，除菩提心之外，沒有任何能與這樁事情相當。除菩提心之外，是阿賴耶，是妄心，妄心見不到，真心所現的，妄心辦不到。「故說此心為彼正因」。因此之故，才說菩提心是成佛的正因，沒有菩提心，就不能成佛。
我們要記住，我們在日常生活當中，如果常常跟別人計較，分別放不下，執著放不下，成見放不下，這決定不能成佛。不但不能成佛，如果在臨命終時，這個現象還出現，那它決定障礙你往生。希求在這一生往生的人，不能不留意。學淨宗第一個條件，就是要學無量光、無量壽。無量光、無量壽怎麼學？心量，無所不包是無量光，心包太虛；量周沙界是無量壽。光、壽是指我們的心量，要能包容，小心量去不了極樂世界，極樂世界每個人都是心包太虛，量周沙界。正因此，古大德常說，念佛的人多，往生的人不多。什麼原因？念佛的人，心量像佛的人不多。心量像佛，就能往生成佛；心量很小，不能包容，念佛也不能往生。為什麼？到極樂世界，還會跟人斤斤計較，你把極樂世界的秩序擾亂了、破壞了，阿彌陀佛不會接引你到極樂世界。
歡喜包容一切眾生，就像前面所說，這個人造五逆十惡，還毀謗正法，這是造作極重的罪業，能不能往生？善導大師告訴我們，如果他一口氣還沒有斷，這個時候能認錯、能後悔、能懺除罪障，念佛求生淨土，佛還是攝受，阿彌陀佛接受，也來接引你往生。你就曉得佛的心量多大！這個人造五逆十惡、毀謗佛法，謗誰？毀謗阿彌陀佛，毀謗《無量壽經》，毀謗淨宗。只要他還沒斷氣，真正能夠懺除業障，後不再造，信願持名統統能往生。這樣的心量，我們要學。
毀謗我的人，侮辱我的人，傷害我的人，障礙我的人，統統要原諒他們，把以往過去這些事情一筆勾消，用慈悲心、慈悲眼來攝受這些眾生。這就把彌陀的光壽，我們接受過來了，我們繼承過來了，讓我們自己融入彌陀無量光、無量壽中，與阿彌陀佛共成一體。那就恭喜你，你不但往生了，你往生極樂世界肯定是上輩往生，你不在中下。這樁事情，雖然說很難，是一切眾生自性裡頭本來具足的，只要你肯發，把這個心量發出來，你就跟阿彌陀佛平等。不發？不發就造成往生極樂世界的障礙。這些都是說明隨事發心的形相。
下面，「所言順理而發心者：信解諸法皆如幻夢」，《金剛經》上佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法」，有為就是有生有滅，叫有為法，「如夢幻泡影」，不是真的，全是假的。凡夫迷了不知道，以為是真的，在這些幻相裡頭起心動念，造業受報。佛與法身菩薩看得清清楚楚、明明白白，慈悲到極處，把這個事實真相教導我們，讓我們覺悟。真正覺悟了，你就不會起心動念，不會造業了，可以跟這些眾生和光同塵，我們說的，可以跟眾生生活在一起。可是你細心去觀察，雖然生活在一起，他跟眾生不一樣。哪裡不一樣？眾生迷而不覺，他們這些人覺而不迷。這個非常明顯，細心的人能看得出來，粗心大意，你看不出來。好像他們跟普通人沒有兩樣，表演的是沒有兩樣，也穿衣服、也吃飯、也工作、也遊戲，一樣，沒有什麼兩樣。兩樣就是，他覺而不迷，凡夫迷而不覺。覺而不迷的人離苦得樂，他沒有苦樂憂喜，身沒有苦樂，心沒有憂喜，永遠是清淨平等覺，這就是不一樣之處。凡夫，心有憂慮，身有苦樂。從這個地方去觀察最為明顯，他跟一般人不一樣，就是他真放下了，放下起心動念，放下分別執著，與大眾和光同塵，他清清楚楚、明明瞭瞭。
這個世間「非有非無」，不能說它有，也不能說它無。你說它有，這一切幻相了不可得；你說它無，明明有幻相現前，好像作夢一樣，明明夢境現前。但是這個夢境，不但是夢醒不可得，就在作夢當中同樣不可得，所以用非有非無來形容它。那菩薩？菩薩做到「離言絕慮」。離言，言語道斷，這個境界不是言語能說得出的；絕慮是心行處滅，不能想像，無法想像。所以，用什麼樣的心態去感受？離言絕慮。用這個來感受，得大自在！佛經的名詞叫得大般涅槃，大般涅槃就是離言絕慮。雖然離言絕慮，一切通達明瞭，無有障礙。
「依此信解，發廣大心」。廣大心就是菩提心，這個發心是從理上發心，順理發心的。這個菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，它是性德，自性裡頭本具的，一發這個心，性德自然現前。真誠表現在哪裡？表現在清淨平等覺，自受用；對別人，大慈大悲。清淨平等，沒有分別的大慈大悲，因為知道世出世間一切法都是從自性清淨心流出來的，一切眾生跟我的關係是同體，同一個自性，同一個阿賴耶，同一性體。
「雖不見有煩惱善法」，知道煩惱就是不善法，就是惡法，雖不見有煩惱善法，就是不見有惡法、善法。惡法善法全是假的，你造的惡業，墮地獄去受罪，其實我們換個名稱，不要叫受罪，去消業報，不善的業報在地獄裡頭消，消完了就出來了。造作善的業報？到天堂去消，也是去消業報，消盡了的時候，天堂出來了。我說的話是真的，不是假的，去消業的。只有往生到極樂世界，那是個非常特殊的環境，到它那個地方，惡業自然消掉，善業也是自然消掉，到那個地方天天成長，成長的是道業，成佛的道業，這個環境無比殊勝，它是真的，它不是假的。十法界是假的，我們講整個宇宙是假的，沒有一樣是真的，但是極樂世界是真的。
「不撥無可斷可修」，這是講大菩薩他們知道，非常清楚、非常明白，可是他不破壞世間因果的概念，不會給你說因果是假的。唐朝，諸位都知道，有兩個出家人在歷史上非常有名，馬祖、百丈，他們兩個都是禪宗第八代，六祖惠能是第六代，也就是惠能的徒孫。這兩個人為什麼出名？這兩個人將佛教（傳到中國八百年）做了一次革命性的舉動，把佛教正規學術化了。在這個以前，佛教傳到中國來，跟釋迦牟尼佛當時在世一樣，個人教學，孔子亦如是，不是正規學校，私人教學。到百丈，他們兩個人發心建立正規的大學，馬祖建叢林，硬體的設備，馬祖承當；百丈立清規，裡面的教學由百丈負責任。這個佛教是換了嶄新的面目在中國，稱得上那是中國的佛教，這中國佛教的特色，把它正規化了。叢林的主席也叫方丈，也叫住持，是校長，用現在的話是校長，叢林的首座和尚，那就是百丈。叢林的校長是馬祖，百丈大師是首座和尚，首座就是教務長，現在大學裡教務長。另外一個管訓導的，叫訓導長，在叢林稱為維那，維那是訓導長。還有個總務長，叫監院，也叫當家師，是總務長。名稱跟現在不一樣，他們的執掌，管的業務完全相同。所以這種制度在以前沒有，印度沒有，中國以前也沒有，馬祖、百丈他們提倡的。中國佛教就正式有了制度化，正式學校了。
唐、宋、元、明，清朝早期都還存在，晚年變質了。這個變質一定是在嘉慶以後，嘉慶是乾隆的兒子，沒變，往後道光、咸豐，可能真正變質應該在咸豐。道光時候，叢林衰了。咸豐，那與慈禧太后就有關係了，咸豐死了以後，真正政權是在慈禧太后手上，她對於中國傳統文化不尊重。從什麼地方看？從她自稱為「老佛爺」，這就把中國傳統文化貶低了。清朝歷代帝王都是三寶弟子，稱佛為老師，現在慈禧稱老佛爺，把佛菩薩降格，放在兩旁邊，她坐當中了。她這麼一帶頭，這些文武百官，中國這些讀書人，對傳統文化那一種恭敬心就降溫了。這一開頭，那就一代不如一代，中國人算三十年是一世，就一世不如一世。到了民國初年，這些大的叢林還有講經的，不是天天講，一年有個二次、三次，一次大概不超過一個月，其他的時間這經懺佛事盛行，法會盛行，佛陀教育沒有了，就衰了。衰到現在，根本就沒有講經的了。
經會念，不懂意思，那修行就談不上了。修行這兩個字什麼意思？修正行為叫修行。什麼行為？起心動念是心的行為，言語口的行為，動作是身的行為。身口意，意就是心，這三大類的行為錯誤了，要把它修正過來。那標準是什麼？標準是經典。經典都不懂，修行的標準沒有。現在人講「價值觀」，價值觀沒有了，沒有標準了。中國儒家的標準是五倫、五常、四維、八德，現在沒有了。現在人不孝父母，古時候不孝父母，死罪，你沒有資格活在人間；不尊敬師長，人格沒有了，雖然不要你的命，別人不理你，不把你當作人看待。你說多嚴重！就是不孝、不尊敬老師，表面還裝個孝的樣子，為什麼？怕人責備他，怕別人指責，輿論制裁。現在這標準沒有了。
應該在民國二十年。我很小的時候，我好像十一、二歲有聽過，老人講話，聽過這麼一個名詞，叫「親權處分」。就是兒女不孝，父母告上法庭，那個時候法庭就是縣長，知縣，知縣管司法，管行政、管司法，我這個兒子不孝，你們把他殺頭。立刻就執行，沒有辯護的。為什麼？父母不要你，你還有資格活在世間嗎？天下的至愛無過於父母，父母不要你，你不能做人了。這個法律應該是在抗戰開始，初期那個時候廢除的，現在法律裡頭沒有這一條了，民國初年法律裡頭有這一條。這社會亂了。
社會怎麼亂的？怎麼會搞成這個樣子？不是沒有原因，是我們把價值觀丟掉了，把民族自信心丟掉了。在古時候，就是民國初年，哪個人不相信祖宗？哪個人不相信聖人？現在我們接受西方的教育，西方教育只相信科學，科學講什麼？講證據，你拿證據來給我看。你說父子有親，證據在哪裡？拿不出證據，他不相信。西方這種概念，我們不知不覺普遍的全接受了，不相信祖宗，紀念祖宗的儀式沒有了，祠堂不要了。中國過去大家庭，這一個家庭裡頭，至尊至要的是哪個建築？就是祠堂，祠堂是這一個家族的根，我們老祖宗世世代代才有我們。侵犯什麼都可以原諒，不能侵犯祠堂。侵犯祠堂是對於這一族的人的侮辱，那還得了！他要跟你拼命。老祖宗制定的成規，那就是絕對的標準，不能改變。
《弟子規》是每一個家族共同必須要遵守的規矩，這不是哪一家的，幾乎凡是中國這個大族群，人人要遵守。除這個一百一十三條之外，還有許多規矩，那是你自己家的，別人家，他有他家的、你有你家的規矩，這些文字統統在家譜裡頭。所以這一家有家道、有家規，像《弟子規》是家規，或者叫家訓，都是屬於這一類的。有家學，古時候的教育不是政府主導的，是你自己家裡教的，這家學。有家業、家風，家裡面的風氣。所以古人有所謂，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」，現在子不教、家不齊，家沒有了，天下大亂。中國這個社會幾千年長治久安靠什麼？就靠家，家對於中國社會的和諧、長治久安，貢獻太大了。古時候政治，只要把每一家管好，它什麼問題都解決了。它不要管人，人太多了，太煩了，人是你家自己管，我只管你的家。對你的家有哪些要求？大概要求都不外乎古聖先賢所給我們立的倫理道德，要求五倫做到，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，要求你做到這個。做得好，政府有褒獎，有獎勵。
做人的標準叫五常。常永恆不變，它超越時間、超越空間，永遠不變，今天在這個世界上還是不變。五個字，做人的標準。第一個仁，仁者愛人，人跟人要相親相愛。第二個是義，義簡單的說，合情、合理、合法，面面都周到。中國古人立法從嚴，立法要嚴格，執行要寬鬆。法的用意在哪裡？叫你不要犯法，不敢犯法，用意在這裡，所以立法嚴。真犯了法？真犯了法，來處理這個事情要寬鬆一點，這個裡頭有人情，盡量用最輕的法律來處分你，慢慢給你減，這叫義，說有情有義，這中國人。第三個禮，禮是人與人之間往來應該遵守的標準。國家規定，以政令來推行到全國人民，都要遵守。這裡頭就有衣食住行，你的身分、你的地位有等級的，不能躐等，穿衣服有禮服，士農工商穿的服裝不一樣，便於在交際場合當中有尊有卑，尊卑就有序，有秩序不亂，這社會有秩序。有樂，婚喪喜慶各種宴會裡面奏有音樂，這個樂是國家規定的，什麼場合奏什麼樣的樂章。現在沒有了。
禮要沒有，人的規矩沒有了，那儒就沒有了。戒律沒有，佛就沒有了。為什麼？禮是儒家的行門。儒家講為學五個科目，博學、審問、慎思、明辨、篤行，後頭那個篤行就是禮，落實在禮、禮樂上。沒有禮樂，前面這四種叫玄談，不能落實，說得很好聽，無法落實。《弟子規》是篤行，四書五經、十三經，乃至《四庫全書》，如果沒有篤行，它全部落空了，還不如一本《弟子規》，《弟子規》大家學到，還規規矩矩做人。學了四書五經、十三經，沒有《弟子規》，他不會做人，他講得天花亂墜，沒有一句他做到，那念了有什麼用？所以，解跟行是不能分開的。儒家講五個，佛門講四個，信、解、行、證，儒家那五條只有佛門裡頭前面三個字信解行，還多了一個，後頭有證。所以這些不能不知道。
從哪裡學起？要從行門下手。什麼時候開始教？母親懷孕的時候就開始教了，叫胎教。你說中國人對教育，那是外國人講的，「中國古人最懂得教育，有教育的智慧」，這個讚歎一點都不虛假，讚歎得好。真的在全世界，許許多多的國家族群我們去看過，沒有中國這麼樣有體系的教學理念。懷孕的時候，做母親的人，她的身口意三業都要端莊，端正莊嚴。為什麼？她起心動念影響胎兒。所以沒有惡念，懷孕這十個月沒有惡念，有善念、有正念，不能有惡的念頭、惡的思想，都不可以。目不視惡色，惡色，很不好看的，難看的東西，不看；耳不聽淫聲；口不出傲言，言語柔和，沒有傲慢。統統影響胎兒，這個胎兒，母親這樣照顧十個月，小心謹慎，小孩生下來就非常端莊、聽話，很容易教養。現在聽說小孩叛逆，那也是教出來的。你自己教不曉得，懷孕的時候起心動念，不正當的念頭，不當說的話，不該做的事，心裡頭有妄想、有雜念，全部影響胎兒。小孩一出生，他眼睛睜開就會看，他就會聽，他非常聰明，世俗他還沒有污染。所以出生下來，他就接受教育，他看、聽、接觸，他就在模仿、就在學習。所以中國人講紮根教育，什麼時候？從出生到滿一千天，就是三歲，這一千天這叫紮根教育。這個根紮得好，一生不會改變。所以古人有一句諺語說，「三歲看八十」，三歲紮的這個根，八十歲都不會變。
現在沒人懂了，現在小孩不好教當然知道，懷孕的時候不知道教他；生下來，也不知道教他。現在小孩誰教？電視在教。做父母的，現在多半有工作，生下小孩雇個傭人去養，傭人怕小孩鬧，叫他坐在電視機面前，看看，叫他看。他看，看上癮了，他就不鬧了。所以電視教他，教他什麼？教他殺盜淫妄。多可怕！他這個基礎的教育，紮根的教育，是這麼來的。他長大了當然不好教，父母沒有法子教他，老師也沒辦法教他。這是現代的社會，不是沒有原因，是做父母疏忽了紮根教育，真的要後悔一輩子！真的能教，人人都是好人，人人都是聖賢，人人都是佛菩薩，你得會教。
中國這個教育是世世代代祖傳下來的，現在人的觀念，不相信老祖宗了，老祖宗的東西統統廢除，去學外國的。外國新的這一套統統搬過來，你的家以後麻煩就大了，吃盡苦頭，不知道苦從哪裡來的。苦從哪裡來的？不孝。不相信祖宗教訓，大不孝！祖宗留下來的東西決定是好的，為什麼？它經過時間的檢驗。中國傳統文化，我相信不會輸過印度婆羅門教，印度婆羅門教有一萬三千年的歷史，我們中國傳統的東西不會少過它。文字的發明很晚，黃帝發明文字，距離現在四千五百年。黃帝以前沒有文字，沒有文字不能說沒有文化。我相信，五倫五常超過一萬年，它好記，五倫只有二十個字，五常五個字，總共二十五個字，傳十萬年都不會傳錯。世世代代守住依教奉行，這叫中國人。
中國古代稱為禮義之邦、仁義之邦，可見得每個人立足於仁義禮智信。知道愛人，愛人就不會傷害人。明義，明義是明白道理。待人接物要有禮、要有情，不違背規矩。家的規矩就是《弟子規》，不違背；國是國法，國家的法令規章，不違背。有智慧，智是理智，而不是感情用事。最後一個字，是有信用，言而有信。古時候中國，就是生意往來守信，現在訂合同訂了一樣違約，古時候沒有這個事情，人人都守信，這個社會多麼祥和！買東西沒有錢付，欠著，有錢我再還你，沒有一切手續，拿著就走。他有錢，到時候他就還來了，也不必記個帳，沒有這些，人有信，人沒有騙人的。店裡老闆有時候不記得了，買東西的人記得。這從前的社會。中國在中日戰爭時候，鄉鎮裡頭還有這個風氣，城市裡頭比較複雜一點，農村裡頭單純，買東西可以欠帳的，沒有人賴帳的。
這一段所說，隨事發心，是一般人；順理發心，這是菩薩，比前面高一等。雖然順理，他不廢事，不排除事修，他還是斷惡修善。為什麼？做給一般初學的人看。自己達到一定的境界，但是別人還沒達到，愛護初學，憐憫無知，要做出榜樣給他們看。「雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」。無願，這個願就是空、無相、無作，大三空三昧，這是佛與大菩薩所證的，他不違背，理不廢事，理事相應。
「無願三昧」，我們有參考資料，在第十一頁，三三昧這一條。第一個，「空三昧，與苦諦之空、無我二行相相應之三昧」。苦諦是小乘所修的四諦，苦、集、滅、道，這小乘四諦。苦諦裡頭講的苦空無常、無我。「觀諸法為因緣生」，細細觀察宇宙之間一切法，因緣所生，緣聚，相就現出來，叫相有；緣散，相就滅掉了。真正看透了，只要是因緣生法，就知道它是假的，它是空的。像《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，為什麼？因緣所生。緣聚，形就現；緣散，形就滅了，就沒有了。我們現在這個講堂上課，這也是一法，這兩個小時因緣，我們大家聚集在這一堂，時間一到，下課了，就散掉了，這一會就沒有了。這一會如是，會會皆如是，一切法都如是。你要是真看通、看明白了，你就證果了。證果是什麼樣子？在任何一法裡頭，你不會執著、不會分別，你知道它是空，不可得。你的清淨心就現前，你不會被境界欺騙，它再好，你也不會生起貪愛，為什麼？它是假的；再不好，你也不會討厭它，它不存在，所以心就定了。
「無我無我所有」。我不可得，我這個身是五蘊和合因緣而生。我什麼時候滅？說這個話是迷而不覺，是一句廢話。我們坐在這個地方兩個小時，我們這個身生滅多少次？你們自己去算算，一秒鐘生滅一千六百兆次，一秒鐘，這兩個小時我們身體生滅多少次？哪一個生滅是我？你才真正知道佛法裡頭講無我這句話的意義。我都沒有，哪來的我所有？我所有是指一切身外之物，從貼近的說，我所有的衣服，我所有的桌子，我所有的房子，我所有的家庭，我所有的事業，全是假的。不是一天一天生滅，叫剎那生滅，就是一秒鐘有一千六百兆個生滅。每一個生滅都是獨立的，前一念跟後一念不完全相同，叫大同小異，絕對沒有完全相同的。哪個念是我？這是你真正懂得無我了。無我，就把這個我空了，我所有也空了，這叫「空三昧」。三昧是正受，正常的享受，正常的享受是無我、無我所。這在三三昧裡頭叫做空三昧，阿羅漢證得的。證得這個三昧，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是假的，超越六道了。
第二是「無相三昧，是與滅諦之滅、靜、妙、離四行相相應之三昧」。這四諦有十六種行相，這後面翻過來有個表解，四諦十六種行相。前面講的這第一個空三昧，是與苦諦相應的。這第二個，無相三昧，與滅諦這四個行相相應，滅諦。苦是世間果報，滅是出世間之果，都從果上說。滅什麼？「觀諸漏已盡，生死斷滅」。漏是個代名詞，煩惱的代名詞，是生死的因。有漏決定就有生死輪迴。漏是一切煩惱的代名詞，煩惱分為三大類，有見思煩惱，這是第一類。見，是我們對於一切萬物的看法，看錯了，以為一切法是真的，以為自己身是真的，看到與自己情欲相應的，就生起貪心，就想佔有、想控制、想支配，這些念頭起來了，全是錯誤的。為什麼錯誤的？前面給你說了，身，身所有的一切都是空的，既然都是空的，你怎麼能佔有？你怎麼能控制？你那個念頭還沒生起，它已經滅掉了，它的速度比你的想法快多了。你還沒有想到，那個念頭就滅掉了，沒有了，你再想起是第二個，立刻變成三個、變成第四個，一秒鐘變化一千六百兆次，哪個念頭是你？所以佛給我們講真話，無我、無我所我們聽不懂，佛給我們解釋，愈解釋愈迷惑。那怎麼辦？佛就不講了，這個太深的道理，佛不說了，佛給你講仁義道德，佛給你講禮義廉恥，這個好懂，你都能接受，深層的不給你講了，為什麼？不是你的程度。但是佛給你講苦集滅道，是在阿含時講的，程度不算低，阿含講了十二年。像現在讀書，十二年的教育應該是高中了，到高中的時候可以給你講苦集滅道了，前面小學六年、初中三年，受過九年教育，可以講苦集滅道。再向上提升，再講方等，講般若，講法華、涅槃，四十九年的教學。
所以說滅，只要我們把見思煩惱滅了。見，就剛才講的，看錯了；思，想錯了，能把這些錯誤的想法、看法放下。我們自己不了解事實真相，怎麼辦？接受佛陀的教誨。佛所說的是真的，太深了，我們現在見不到，但是要相信他，不要懷疑，我們就得受用。我們雖然沒有證得，我們想法、看法跟佛一樣，那這個看法、想法就是正確的，不是錯誤的。雖然沒有通過親證，佛給我們保證，佛不妄語。相信佛是真語者，真就不假；實語者，實則不虛；如語者，一定是事實真相。佛為我們保證，我們信得過他，慢慢以後再求證。證得之後，那是自己的，沒有證得之前，是佛的。我相信佛，佛教我怎麼做，我就怎麼做，絕對不會有錯誤。建立在信的基礎上，決定不能懷疑。
現在這個世間災難多，災難從哪裡來的？大乘經上告訴我們，貪心感得的是水災，海水上升、江河泛濫、海嘯，貪心感來的；火災，瞋恚感來的，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚感來的；風災，愚痴感來的；地震，傲慢感來的；懷疑，災害最嚴重，它感得來的是山崩地陷，山會倒下來，地會陷下去，貪瞋痴慢疑。對自己本身，帶來五臟六腑的疾病，懷疑，人沒有信心，對什麼都懷疑，現在人講，免疫能力完全崩潰。佛稱這五種叫五毒，貪瞋痴慢疑。這五樣東西，自性清淨心裡頭沒有，妄心裡頭有，真心沒有，佛教我們要把它放下，這是輪迴的因，這個東西放下，六道輪迴就沒有了，生死就斷滅了。滅是這個意思，滅煩惱，滅生死，滅輪迴。
「靜」，教我「觀三毒皆無」，三毒是貪瞋痴，自性清淨心裡頭沒有這個東西。有這幾樣東西，你的心就亂了，就不清淨了。曉得這三樣東西是假的，從哪裡來的？大乘經上所說「一念不覺」，就迷了。自性本覺，可是一念不覺，突然迷了。這個不覺叫做無明，明沒有了。明、覺沒有了，那就叫做阿賴耶。一念不覺是阿賴耶的業相，從業相立刻就變成轉相，轉相就是第七識，第七識就是執著有我。我這一個錯誤的觀念，就從這個時候生起來的，跟著我起來的就是貪瞋痴三毒。我見就是我執，執著有個我，我是什麼？我是由我愛、我痴、我慢組成的，你看看我多麻煩！我是這些東西構成的，這三樣東西叫三毒，我愛是貪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚，慢從瞋恚裡頭生的。
於是我們在這個地方得出，貪瞋痴有一個核心，那是最毒的、最可怕的。貪的核心是情執，最難斷的，你一定要知道它是假的，它不是真的。不知道它是假的，你堅固執著，執著這個永遠出不了六道輪迴，輪迴是它變現出來的。瞋恚的核心就是傲慢，愚痴的核心就是懷疑。要斷三毒煩惱，從哪裡下手？從情執、傲慢、懷疑，從這裡下手，就有辦法把貪瞋痴放下了。治病，要從最嚴重的下手，先把它治好，其次的不要緊，慢慢來，都會跟著好了，把要命的先對治它，情執、傲慢、懷疑。那我們看看，外面人不說，我們學佛的同學，無論是在家出家，哪一個人沒有情執？哪一個人沒有傲慢？哪一個人沒有懷疑？這三樣東西有一樣，叫障道。諸佛菩薩來給你講經教學，你聽不懂，你有障礙，這三樣東西是障礙。三樣東西都有，這難了，這麻煩真大，怎麼能成就？
從這個地方我們就能體會到，世尊在世為什麼四十九年講經。我們一天四個小時，釋迦牟尼佛一天講經，我估計他至少十個小時，他體力好。他沒有房屋，都在野外，在樹下。多少人？我們保守的估計，跟他的人，天天在一起的，三千人以上，你們相信嗎？常隨眾，這經上看到的，一千二百五十五人，佛走到哪裡跟到哪裡，不散的。臨時來的比常隨眾一定多，不會少於常隨眾。佛講經說法，聽眾至少三千人以上。短期的，來跟他幾天的、十幾天的，一、二個月的，三、四個月的，太多了，有些人跟一、二年的。常隨弟子是四十九年不散的，走到哪裡跟到哪裡的。這麼大的一個團體，每天講經教學。
修行在個人，修行，釋迦牟尼佛不理會的。念佛，我們在經上沒有看到，釋迦牟尼佛哪一天打個佛七，帶領大眾，沒有這個記載；佛就帶人參禪，沒有，沒有這個記載。所以，佛只是教學，道理明白了，修行在個人，你個人怎麼修，佛不管你。你只要明白道理，無論修哪個法門，統統修得成功，個個都能開悟，個個都成佛道。他這一套教學法是從自性裡流出來的，純真無二。我們要珍惜、要認識它，不要以為這是三千年前的，不適用了，現在科學時代。那我們用科學方法，那你就一事無成，你學佛什麼都得不到。必須要肯定他的方法，我們科學永遠追不上，這是真的。
佛門把物質現象講得透徹、講得明白，三千年前。現代量子力學家，最近二十年才把它搞清楚講出來，但是講的還比不上佛講的，佛講的比他更透徹。總算是被他發現了，證明佛所說的一點都不錯。將來的科學家會從信心上奠基礎，不敢懷疑，他們聽到佛經上這個說法，再猜想。這個猜測有理論根據，為什麼佛陀那個時代根本沒有科學，他怎麼知道宇宙的源起？怎麼知道生命的源起？怎麼會知道物質現象是從意念變現出來的？他就想，人，可能古人有一種本能，我們現在的人把本能失掉了。這個話講得一點都不錯，人真的有本能。這是惠能大師說的，「何期自性，本自具足」，這句話就說明人有本能。你本來具足無量智慧、無量才藝、無量相好，你一樣都不缺，就本能。
真的本能喪失了，這一念不覺就迷了，就喪失了。喪失有多少不一樣，喪失少的還不錯，他現在是菩薩、是羅漢；喪失多的，那就變成六道裡頭的天道；像我們這樣差不多就喪失乾淨了，喪失到百分之九十幾了。還有比我們更多的，畜生，低級的畜生，像螞蟻、蚊蟲，那跟我們比，牠差遠了。再嚴重的，變成植物；再嚴重的，變成礦物、變成石頭、變成泥沙。統統都有靈性，這個現在科學家證明了，一粒微塵、一毛端統統具足五蘊，色受想行識，眾緣和合而生。
再小的物質，現在科學家發現微中子，就是佛經裡頭所說的極微色，被他發現了。佛經上講極微色，誰能看見？八地以上。八地，從定功上講。佛講禪定淺深次第有五十一個階級，《華嚴經》上分配在十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面一個等覺，這是禪定功夫不一樣。八地的功夫就高了，八地再上去四個階級就圓滿了，八地、九地、十地、等覺。你看，距離圓滿只差三個階級，這樣的定功他看到極微色。極微色就是今天科學講的微中子，也叫中微子，有這兩種翻譯。它體積多大？一百億個微中子聚集起來，體積等於一個電子，原子核裡頭的電子。肉眼看不見，阿羅漢的天眼也看不見，七地菩薩看不見，八地看見了。
今天我們也不能不佩服科學，科學家居然看見了。所以科學家就宣布，根據他們的科學研究，世界上根本沒有物質這個東西。那物質是什麼？物質完全是個幻相。所以佛講「夢幻泡影」，這個字用得真好。這個幻相就像我們看電影，現在的電影用數碼，頻率高了，老式的電影。以前老式的電影是用動畫，幻燈片，在放映機裡面把速度加快，一秒鐘二十四個生滅，鏡頭打開它就生，關起來就滅。一秒鐘二十四張就欺騙了我們，我們看起來好像是真的。我們今天看這個世界，就是看電影銀幕，頻率多高？是一秒鐘一千六百兆，不是二十四張。假的，不是真的。真正覺悟的人，他不著相了，他萬緣放得下了。萬緣放下的時候，要幫助還沒有放下的人；你覺悟了，要幫助那迷惑顛倒的人。但是幫助他，你可不能再迷，你要會迷，你就小心，你就暫時別幫助他，成就自己，到自己有把握不迷惑了，再來。事實真相如是。
所以佛法裡頭講些什麼？昨天，我跟我們華校這些校長聚會，彭校長坐在我旁邊，他問我佛法。我說佛法是教育，教的什麼？總而言之，不外乎五個項目。佛法教倫理、教道德、教因果，這個好懂，往上去不好懂了，往上去是哲學、是科學。這五個科目它都講到究竟圓滿，倫理的圓滿，道德的圓滿，因果的圓滿，哲學的圓滿，科學的圓滿。我告訴彭校長，大概二、三十年之後，佛教不是宗教了，它是什麼？佛教是科學，高等科學。到那個時候，許許多多科學家都要來研究了，是真的不是假的。科學到今天相信佛法了，因為它研究的東西，三千年前佛已經全說到了。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第213集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十八頁，我們從第二行，倒數第二句看起：
「所言順理而發心者：信解諸法皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。依此信解，發廣大心。雖不見有煩惱善法，而不撥無可斷可修，是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」。前面我們學到這個地方。無願三昧，參考資料裡頭有，第一，空三昧，第二，無相三昧。我們學到這個地方，把這一段念一遍。「無相三昧，是與滅諦之滅、靜、妙、離四行相相應之三昧也。涅槃離色聲香味觸五法，男女二相，及三有為相（除住相，指生、異、滅）之十相，故名為無相。以無相為緣，故名為無相三昧」。這個裡面，後面有個表解，無相三昧這是就滅諦，滅靜妙離，滅，諸漏已盡，生死已斷，我們學到這個地方。
我們再看下面，靜、妙、離這三個行相。「靜：觀三毒皆無，此心不亂，有明照作用，故靜」。三毒貪瞋痴，三毒皆無，萬法皆空。怎麼觀？《般若經》上給我們講的總綱領、總原則，一切法無所有、畢竟空、不可得。這一切法裡頭包不包括三毒貪瞋痴？當然包括。為什麼三毒皆無？眾生迷失自性，不明實相，執著以為有，這個有是從這兒來的。如果明瞭三毒是從末那識來的，末那識的三毒從哪裡來的？是迷失自性戒定慧來的。戒定慧三學叫三無漏學，是自性本來具足的、本有的，這個意思就深了。迷了的時候，戒就變成貪毒，定就變成瞋毒，慧就變成愚痴，變質了。我們如果一覺悟，三毒就回歸到戒定慧了，說明戒定慧是真的、是性德，自性本具的。
貪瞋痴確實是假的，六道眾生有，四聖法界就沒有了。六道眾生是同居土，娑婆世界釋迦牟尼佛的同居土；四聖法界是世尊的方便土，方便土最低層的阿羅漢，阿羅漢已經把見思煩惱斷掉了。貪瞋痴是屬於思煩惱，思煩惱就是《百法》裡頭所說的六個根本煩惱，一切不善都從這個地方衍生出來的。所以，具足這六個煩惱，才有六道輪迴的幻相，六道輪迴從這兒生出來的；這六個煩惱沒有了，六道輪迴就沒有了。六個根本煩惱，前面五個就是貪瞋痴慢疑，後面加個惡見，這個惡見就是見煩惱，五種見惑歸納為一個，稱為六個根本煩惱。
惡見是錯誤的看法，三界九地一共有八十八品，世尊在教學把它歸納為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是錯誤的看法。五種見惑要是斷了，在小乘證須陀洹果，在大乘，圓教十信菩薩初信位。雖然是小小聖，他真的是聖人，為什麼？三種不退轉裡他得到了一種，位不退，他決定不會退到凡夫位。沒有佛出現在世間，他天上人間七次往來，決定證阿羅漢果；換句話說，決定將三界八十一品思惑斷盡，就是貪瞋痴慢疑斷盡了。這個東西斷盡，三界的因沒有了，六道的因沒有了。這就是六道裡頭的生死斷了，超越六道輪迴，生到四聖法界聲聞界裡面。所以三毒是假的，根本就沒有這個東西。我們現在這個悟是解悟，我們知道有這回事情，但是沒有把貪瞋痴放下，依然貪瞋痴還在起作用，換句話說，出不了六道輪迴。知道它是假的，應該要放下。果真放下，你就證須陀洹果，在小乘，在大乘，恭喜你，你是初信位的菩薩，你入佛門了，你是真正的佛弟子。
沒有放下，知道的再多，能說不能行，不是佛的真弟子，出不了六道輪迴；換句話說，在六道裡頭還是要搞輪迴。真正放下，證得大乘初信位的菩薩，他就不再輪迴了，也是天上人間七次往來，一次提升一個等級。這個是初信位，壽命到了生天，在天上修行證得二信位，壽命到了又到人間。在人間修行證得三信位，再到天上證四信位，再到人間證五信位，再到天上證六信位。再到人間，第七次，第七次在人間壽命終了，他就證阿羅漢，七信位。七信位不在六道了，在四聖的聲聞，八信是緣覺，九信是菩薩，十信心滿就示現成佛，這是十信成佛。十信成佛雖然是佛裡頭最低的佛，他有能力現八相成道，能像釋迦牟尼佛這樣教化眾生。十信心滿就是圓教初住，他要不到世間來，如果在華藏世界，他就是華藏世界初住菩薩，《華嚴經》上說的。這叫法身大士，這個地位上證得圓滿的三不退，位不退、行不退、念不退。
此心不亂，初果、初信三毒沒有了，轉三毒為戒定慧，或者是轉三毒為三慧，三慧是聞思修三慧，這個心不亂了。先得的是事一心不亂，超越六道輪迴，在四聖法界修行，證得理一心不亂就入初住。所以他有照的，這個心有照的，清淨心得到了。理一心不亂是平等心，我們經題上「清淨平等覺」，清淨是事一心，往生極樂世界，生方便有餘土；平等是理一心，生西方極樂世界是實報莊嚴土；後面有個覺，覺就是此地講的明照作用，心明照見萬法的實相。所以這是靜。
「妙：觀出離三界，無諸憂患，故妙」。在小乘是阿羅漢，出離三界了，在大乘七信位的菩薩，脫離六道輪迴了。六道輪迴裡頭有憂慮，有善惡報應，善惡報應是患累，永遠沒有了，證得七信位就永遠沒有了。「離：觀一切災害，皆已遠離」。一切災難沒有了，一切傷害沒有了。為什麼？小乘是四果羅漢了，大乘七信位菩薩，在斷證的功夫他們是平等的，統統斷見思煩惱。智慧不一樣，智慧，小乘不如大乘。大乘七信位的菩薩斷煩惱跟阿羅漢是一樣的，斷見思煩惱，但是七信位的菩薩智慧高，高妙，阿羅漢比不上。
我們再看後面的這一段，「三、無願三昧，舊云無作三昧，又云無起三昧」。這些都是翻譯經這些翻譯的法師，他們用的名稱不一樣，其實一樁事情。無願就是無作，也叫無起。它「是與苦諦之苦、無常二行相，集諦之因、集、生、緣四行相相應之三昧」。我們看十六行相，苦諦裡面，苦、無常。「觀此身是苦」，有身就有苦，心有憂喜，身有苦樂。苦是真的，樂是假的，這個道理佛弟子一定要懂。「無常」，無常就是它不是永恆存在的，它是「因緣假成，故生滅無常」。現在我們學過世尊跟彌勒菩薩的對話，這一段的對話，跟現代的量子力學家發現物質的根源，物質到底是什麼，講的是一樁事情。
精神現象跟物質現象全是假的，物質現象現在知道了，這個奧祕完全揭穿了，是起心動念波動現象的一個幻相，產生的幻相，物質現象。所以科學家說明，物質的本質是意念，物質的基礎是念頭。由這個地方明白了一個事實真相，念頭可以控制物質，這是科學家最新提出來，「以心控物」。佛法裡頭雖然沒有講以心控物這個名詞，這個事相也說得很清楚、很明白。經典裡頭有相由心生、色由心生，相、色都是物質。五蘊裡面講色受想行識，那個色就是物質現象，受想行識是心理現象，就是精神現象。說明物質跟精神是一體，永遠不能分割，有受想行識必定有色，色就是從受想行識生的，有色必定有受想行識。
日本
美國修．
修行人定功愈深能量愈大，大概到阿羅漢，像我們起心動念他全知道，不但知道現在，還知道過去、知道未來。大乘經教上說的，到八地菩薩那個定功，遍法界虛空界所有一切現象他全知道；就是那個信息他收到完全清楚，一點都不模糊，等於說他的六根的根性完全修復了，沒有一點障礙。我們的六根現在有障礙，障礙就是你的心散亂，你的清淨心沒有了，你的平等心沒有了，所以不覺。恢復清淨平等，這個覺就恢復了，你沒有不覺的。我們稱佛為大覺，佛就是覺的意思，確確實實無所不知、無所不能。這兩句話是一般宗教對上帝的讚歎，上帝是不是全知全能，我們不知道，可是八地以上的菩薩真的是全知全能。無所不知、無所不能，稱讚八地以上的決定是正確的。
我們要想恢復我們的能量，六根的能量，那就是修清淨心，修清淨心就得萬緣放下。首先放下的是自私自利，要破身見，這證小乘初果。要慢慢把心量拓開，放下邊見。邊見裡頭最重要的就是放下對立，學著不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，不對立就是一體，也就我們常講的包容。包容還有痕跡，你我執沒有放下。包容能包容的念頭都沒有，你是真放下了，如同法身菩薩一樣，這就對了。
無常，確實，哪一法不是因緣生的？《中觀論》上佛說，諸法因緣生，我說即是空，跟《般若經》上所說的完全相應，一切法，是說真的，它無所有，畢竟空，不可得。這些話佛對初學不說，什麼時候說的？方等最後，般若時候就常講了。方等是什麼時候？佛教學已經教了二十年了，大家跟佛學都學了二十年，大概二十年最後的二、三年，佛透這個信息。二十年之後，在第三個階段，般若，佛就常常提醒大家。解悟沒有問題，都知道，沒有證得，沒有親眼看到。八地以上看到了，看到之後，這叫徹底放下。能夠聽佛講到立刻能放下，在佛法稱之為上上根人，這不是普通人，普通人做不到。
釋迦牟尼佛為我們示現的，上上根人，世尊八相成道裡頭，我們要細心去體會，你才了解他在教學。他十九歲放棄王位，捨棄宮廷榮華富貴的生活，出去做苦行僧，去參學，這是為我們示現，放下煩惱障。佛法講兩種障礙，障礙著我們不能明心見性，障礙我們清淨平等覺，煩惱障礙你清淨。去參學，參學十二年，到三十歲，十九歲出去參學，到三十歲十二年。大概印度知名的這些學者、大德們，宗教裡頭大德，統統都見過，都跟他們學過。這是什麼？知識分子，好學、多聞，做這個樣子給我們看。因為這個世間知識分子佔的數量很大，人有求知的欲望。三十歲這一年他放棄了，大概參學應該要去的地方全都學過了，放棄了。放棄之後，在恆河邊上一棵畢缽羅樹下入定，這入定是代表什麼意思？放下所知障。兩種障礙統統都放下了，大徹大悟，明心見性。他有用意在裡頭的，都是教我們，怎麼開悟的、怎麼成佛的，表演給我們看。放下煩惱障，清淨心現前，放下所知障，平等心現前，後面自然就大徹大悟，那個覺是大徹大悟，明心見性，這就成佛了。
惠能大師給我們表演的，是煩惱障跟所知障同時放下的。什麼時候？在五祖方丈室裡頭，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他兩個都放下，同時放下，這就覺了；換句話說，清淨平等覺他就得到了。換句話說，學佛，成菩薩、成佛，成為佛門的一個祖師大德，不必學經教行不行？行，在理上決定講得通。不認識字行不行？行，於這些都不相干。於什麼相干？於放下相干。只要你肯放下，你自性裡面的智慧就現前，這個智慧現前，無所不知、無所不能，釋迦跟六祖都為我們表演出來了。
釋迦開悟之後，一生講經教學沒有中斷。最初十二年講阿含，釋迦牟尼佛《阿含經》跟誰學的？沒有。釋迦牟尼佛的《華嚴》跟誰學的？《法華》跟誰學的？法相唯識跟誰學的？沒有一個老師，他全都說出來了。為什麼說出這些經？沒說出來更多，而是當時有這些當機者，應機說法。你是《華嚴》的根性給你講《華嚴》，你是《法華》根性給你講《法華》，什麼樣根性給你講什麼。自在，沒老師。這叫什麼？無師智，自然智，是你自性裡面本來有的智慧，遇到這個根性它就現行。
我過去在日本訪問，日本有個老和尚，我們非常有緣，我到日本去一定看他，中村康隆，前年過世了，一百多歲。我跟他第一次見面的那年，是九十七歲。這個老法師很有意思，他知道我在國際上團結宗教，所以他跟我說，他說全世界所有宗教的創始人，統統是觀世音菩薩的化身，跟我說這麼一句話。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就化什麼身，應以耶穌身得度，他就現耶穌身；應以天主身得度，他就現天主身；應以阿訇身得度，他就現阿訇身，什麼身都現。所以世界宗教真的是一家，一個老師，你根性不相同他現的相不一樣。他教你這些東西，你仔細去研究這些經典，你會發現經典裡面相同的部分十之七八，不相同的地方只有十之三四而已，大同小異。從經典就看到，我們講教義的淺深、廣狹，那是眾生根性不一樣。
在那個時候有此必要，為什麼？沒有交通，沒交通工具，沒有資訊。一個人活在這個世間，一生活動的空間不大，所謂是老死不相往來。真的，生活在農村裡面，他所居住的跟他的田地都在一起，耕種方便，就有很多人連縣城沒去過。他看到最繁華、最熱鬧的就是小鎮，他去過，縣城沒去過。所以真的是孤陋寡聞。但是他有樂趣，那種心地淳厚、真誠，是完全生活在倫常大道之中，雖然不認識字，沒有念過書。倫常大道，四維八德，老祖宗口傳的、身教的，老人都這樣做的，世世代代相傳的。他的生活有規律、有秩序，一生沒造什麼業，沒有大善，也沒有大惡，所以這種人到來生常常還到人間來。大惡、大善到別的道去了，沒有大善大惡多半都回到人道來。如果善多於惡，來生比這一生幸福，福報大；惡要多於善，來生的生活比這一生還要苦一點。若是大惡，就三惡道去了，大善到天人去了，生天了。
所以，所有的現象統統是自性變現出來的，自性是一個，同體，佛家常講「無緣大慈，同體大悲」，確確實實是一體。一體相爭相害，這是愚迷到了極處。誰知道一體？菩薩知道一體。四聖法界裡面的菩薩、佛知道一體，沒證得，他再提升一級他就證得了。證得，到實報莊嚴土，實報莊嚴土是證得一體；十法界知道一體，沒有證得，跟我們現在情形一樣。我們大乘經典讀多了，知道一體，沒證得。如果證得，我們念佛往生決定生實報土，沒有證得那就是同居土跟方便土。但是極樂世界很特殊，即使是同居、方便他也是阿惟越致菩薩，這個跟十方諸佛的同居、方便完全不相同。極樂世界同居土跟方便土，跟實報土沒有兩樣，完全一樣的。這個情形在一切諸佛剎土裡，只有極樂世界特殊，其他的諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的差不多，也就是跟我們現在這種情形相類似。
我們對於極樂世界、對於這個世界搞得清清楚楚、明明白白，求生淨土這個心就定了，自己也有信心，我決定得生。在這個世間，可以學習菩薩們，叫遊戲神通，對這個世界沒有任何留戀，得自在。表現出來的是隨緣度日，順境逆境都好，善緣惡緣也好，不再分別、不再執著了，你就能住清淨平等心。因為了解事實真相了，絕對不把這些現象放在心上，心就清淨了，因為它是假相。自性空寂不可得，一切現象是假相、是無常，也不可得，你放在心裡幹什麼？放在心上錯了。
我們今天沒有本事斷煩惱，這是真的，不是假的。八萬四千法門、無量法門統統要斷煩惱，才能證菩提，才能把自己位子一個階級、一個階級向上提升，五十一個階級。我們沒有能力斷煩惱，這個路子走起來就辛苦、艱難。我們算是運氣好，遇到淨土法門，這個法門不斷煩惱也能往生。那我們遇到是非常歡喜，不斷煩惱能往生，我就有分，我們可能去得了；說斷煩惱往生，我們去不了。
在一九八０年代，我記得也是到美國去講經，從台灣飛到洛杉磯。在飛機場有一位老居士迎接我，他向我提了個問題，這個也是學佛的老前輩，在家學佛的。他說現在，就是當時，美國有一位大德，他是學密的，對淨土帶業往生他不贊成。他說不能帶業往生，只有消業往生，要消業障你才能往生。這個老居士是周宣德，大概台灣年歲大的人還記得他，台灣大專學生學佛是他帶動的，跟
所以，你不細心你不能了解，人家說這個話是真的是假的。你明白道理的時候，不帶業講不通。所有往生到極樂世界，個個都帶業，只是帶得多少不一樣，帶得多的品位低，帶得少的品位高，不就是這樣的嗎？這他才恍然大悟，這個疑問斷掉了。我說好好念佛，決定得生，我們要有信心，不要被人家說幾句話，我們的信心動搖了，嚇成這個樣子。我說我們要信，要信經典所說的，不能相信人說的，他沒有成佛。成佛了，佛佛道同，說的是一樣的，不成佛那他說的就不一樣。他跟佛說的一樣，我們可以相信他，不一樣我們就不聽他的，也不必跟他強辯。八萬四千法門，各有各的法門，只要一門深入，長時薰修，個個成就，這個要懂。
集諦裡頭因、集、生、緣。「集：觀招集苦果」。這個四諦，苦是世間果報，集是世間果報的因緣，滅是出世間的果報，對小乘講的，道是出世間的因，所以滅是出世間的果。這個地方是講世間，世間集，集是累積，我們天天都在累積。現在世間人累積什麼？累積財富，把財富擺在第一。財富的累積這個念頭不斷，它是六道輪迴的因，不能出離六道輪迴，這是集中之集。那集的因？「觀苦果之因」。這個地方要講因果的理論與事實真相，要一定明瞭。學佛的人明白，世間法，一般人所求的財富、聰明智慧、健康長壽，佛法裡頭有，依照佛法的修學，佛氏門中有求必應。財富從哪裡來的？統統是從布施來的。布施裡面有財布施、法布施、無畏布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，真的，一點都不假。
我跟同學們做過多次報告，任何一個人他都有命運，命是前世修的，這一生的果報，這叫命運。那前世沒修，沒修你就沒有，得不到這果。有人在這個世間發大財，他命裡有，過去生中財布施多，這一生無論從事哪個行業他就賺錢。但是這個財庫各人不相同，有的人財庫很多，前生修的不一樣。大家都修財布施，有多、有少不同，這一生得的果報不一樣。沒有，沒有你要懂得修，過去生中沒有修，現在修。行，真正發心修，命運馬上就改了，諸位看《了凡四訓》是個很好的例子。我在初學佛的時候，第一本看的書就是這個，朱鏡宙老居士送給我的。我大概是用了兩個月的時間，看了三十遍，它不長，只是四篇文章，看了非常受感動。了凡先生還有一點福報，那個福報我沒有，了凡先生所有的過失我統統有。看了之後感慨萬千，還好，還能救，還有補救。
他碰到雲谷法師，雲谷法師教他改造命運的方法。我也很幸運，遇到章嘉大師，我沒有求章嘉大師為我改造命運，沒有，是他老人家主動提出來的。大概看到我短命又沒有福報，孤苦伶仃，看出來了。我跟章嘉大師，我二十六歲，他老人家六十五歲，祖父輩的人，就勸我修布施。我說布施沒錢，每個月收入很少，僅僅夠生活，生活還很清苦。他問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢？一塊錢勉強。他說你就從一毛、一塊去布施，一定要有布施的心，遇到有這個緣，隨分隨力，那就叫圓滿，教我這個。教我學財布施、法布施、無畏布施，把這個道理講給我聽。一聽，這不難，我就開始學。在早年有人給我算命，這我母親都知道。人要知道命運就能安分守己，是什麼樣的命就過什麼樣日子，一生太太平平，於世無所求，於人無爭，平平安安過一輩子。遇到佛法，老實念佛，你來生到極樂世界作佛去了。
這個世界清苦一點好，為什麼？有出離心。如果在這個世間富貴，有享受，捨不得離開；在這個世間過的生活很苦，對這裡沒有留戀，很容易出離，往生沒障礙。往生的時候障礙就是在這裡有留戀，捨不得離開，變成最後一著，極樂世界去不了，依舊搞六道輪迴，這樣的人太多太多了。老師告訴我，一萬個人當中，念佛人，真正能往生的，只有三、五個。大多數不能去，什麼原因？有留戀，這是真的，一點不假。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，圓寂的時候是在樹林，不是在房子裡頭。這是表演給我們，捨得乾乾淨淨。
佛的一生三種布施，財布施、法布施、無畏布施，那個財不是錢財，釋迦牟尼佛一文錢都沒有。那個財是什麼？內財，就是身體。要用這個身體，要用體力、要用精神、要用時間、要用智慧，這都是他的財，這叫內財布施，內財布施比外財功德大。所以很多同學在道場做義工，義工是屬於內財布施。他在一天非常認真努力在做工，在這裡做工一天，比得一般人布施十萬、百萬功德還大。因為你有錢，身外之物，這點錢很小，無所謂。用你的心，心力，用你的智慧、用你的身體來為大眾服務，這個功德大，果報非常殊勝，來世是大富大貴。如果是沒有私心，完全是為三寶、為正法，這功德大。如果裡面還有個人名聞利養在裡頭，這功德就破壞了，裡頭有東西夾雜，不純。業因果報絲毫不爽。
法布施，我們就學會了，跟印光大師學的，我們把財、法、無畏變成一樁事，布施佛法、布施經典。現在我們做念佛機、播經的這些機器，大量製作，供養所需要的人。十方供養我的這些財物，我統統把它做成印經，流通法寶，做這個用。原則，在外面講經，這邊有道場，我就全部供養道場。我自己向來就一分錢都不帶的，現在愈來愈自在，什麼都不用操心。旅行的時候，機票他們給我準備好了，早年我自己要去訂票，現在不需要了。買機票錢多少我不知道，從來沒有問過。你說你多自在。
我現在發現，現在人最大的麻煩、最大的障礙，叫魔障，天天跟著你的，一時一刻都不離開的，是什麼？手機。有人送給我，我知道那是來害我的。所以我有三個手機，不開，半年充一次電，現在電都不充了，完全不用它，六根就清淨了。這不是好東西，它是魔、它是障礙，你要它幹什麼！年輕的時候我喜歡照相，現在照相機也丟了，不要了。現在心裡頭就是阿彌陀佛，念念不捨阿彌陀佛。經，其他的經不講了，專門講這部經。這部經就是介紹西方極樂世界，讓我們大家對西方極樂世界有深刻的認識，發心求生淨土，這是人生第一樁大事。
現在這個地球上有七十億人，七十億人當中，你們去想想，有幾個人知道佛法？知道佛法裡面人，有幾個人知道淨土？知道淨土的人，有幾個人能知道阿彌陀佛？一層一層的淘汰，人數真的不多。念佛的人很多，真正認識阿彌陀佛的人不多。對阿彌陀佛、極樂世界認識不清楚，他的心就不堅定，你說他不相信，他相信，你說他真信吧，他對這個世間樣樣都留戀，他捨不得走，這就是認識深度不夠。你看這個經一遍一遍講，一遍比一遍清楚，一遍比一遍深入，無量歡喜，好像極樂世界就在眼前，一步就可以跨到。對這個世間，確實近代這些量子力學家對我們幫助很多，讓我們對著最難理解、猶豫的地方，完全疑慮消失了，信心圓滿了，這是我們感激現代這些科學家。
苦集，苦、無常確實可以厭惡，厭惡這兩個字是形容，我覺得也有點過分，放下就好了，世間法的因跟果都放下。「又道諦之道、如、行、出四行相如船筏之必捨」，過河要划船，到岸，船筏都要丟掉，「故總不願樂之，故以之為緣，謂之無願三昧」。這道是什麼？經教。經教它的作用是幫助我們認識佛法的，佛法真的認識了，經教就不需要了，它是說明書。釋迦牟尼佛介紹我們到西方極樂世界，這個經是說明書，我們真的搞清楚、搞明白了，一心求生，這經要不要？可以不要了，不必再重視它。什麼東西重要？念佛重要，信願重要，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正相信極樂世界、阿彌陀佛是真的，它不是無常的。不是跟我們這個世界一切萬物，凡所有相，皆是虛妄，極樂世界不是虛妄的，阿彌陀佛不是虛妄的，佛跟世界都是無量光壽。我們到那個地方去，決定成就。這個緣到哪裡去找！
每一個同學，你今天聽到了、遇到了，大乘經裡說的，你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。如果沒有這麼深厚的善根，你這一生遇不到，遇到了你對它沒興趣，你也聽不懂。遇到了能生恭敬心、能有幾分信心，也曾經發過這個願求生，這都是過去生中宿根深厚之人，不是普通人。我們如果完全了解事實真相，那我們的善根要在這一生起作用，我不再搞六道輪迴，我這一生就要到極樂世界去。這就對了，完全對了。
在這個世間，我們還有些多餘的資源，應當拿出來跟一切眾生結緣。結緣有什麼好處？結緣的好處很多，我們成佛之後，再來度他們。諸位都知道，佛門有句話說，「佛不度無緣之人」，有的佛度眾生很多，有的佛度眾生不多，什麼原因？過去沒跟人結緣。所以結緣比什麼都重要，結緣要掌握機會，機會不能錯過。我們在年輕時候，初出家，沒有人供養，生活都很辛苦。
怎樣跟這些聽眾結緣？老師把我們這批學講經的學生，統統叫他做義工、做招待，來接待這些聽眾，替他找位子、替他們拿經本，有時候端一杯茶。如果我們有力量，他給你說去買一包糖、買一包花生米，一個人一個，那就結緣。我們都真幹，所以學會結緣，以後真的法緣就殊勝。這緣從哪來？緣是結來的，不結緣怎麼行！我們在這個世界上任何地方講經都是廣結善緣。一定要記著，與眾生有緣，不要做其他的用處，統統用來結緣。緣結得愈多愈好，將來成佛之後，這些人還在六道輪迴，遇到了統統得度，叫與佛有緣。
我們再接著看念老的註解，四百七十八頁，第五行末後這兩句，第五行當中看起。「如經言：如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」。這個經是《金剛經》，這是《金剛經》上兩句話。也就是說明菩薩普度眾生，廣結善緣，心裡頭著不著相？不著相。做了跟沒做一樣，作而無作，無作而作，他就與空、無相、無願三昧相應。這個好，這是真正功德，連功德這個念頭都沒有，才叫真實。一著相，功德就沒有了，變成什麼？變成福報，你看功德變成福德。福德在人天，功德在超越六道輪迴、超越十法界，功德殊勝。所以，佛勸導我們積功累德，不求人間福報，人間天上的福報都不求，只求往生淨土、只求親近彌陀。這就對了。往生淨土的好處，親近彌陀的好處，這本書裡頭講得非常透徹、講得非常清楚。
完全搞清楚、搞明白了，念佛往生不難。時間短的，《彌陀經》上說，若一日若二日到若七日，就成就。我們看歷代念佛人，絕大多數的，他們真正念佛的時候大概不出三年，就成就了。三年念佛的功夫成就了，也就是說跟阿彌陀佛信息接通了，我隨時想去，阿彌陀佛就來接引。這條路通了，還有壽命不要了，提前來接你，這是往生裡面至少是一半以上。到命終的時候來接那很多，也很多，可是確實有許多他壽命還有，他就走了。
二、三個月前，東北
最近兩年，國內反對這個聲音很大，所以她就很感嘆，如果有個人來示現一下做證明，他真正就是依這部經、依這個註解、依我們講經光碟來修行，真修成功了，希望有這麼一個人。她姐姐聽到了，告訴她，我來做證明。這就太好了。因為她姐姐學佛大概只有四年，看到劉素雲學佛這麼好，所以她專學《無量壽經》，也專學這個註解，也是聽我的光碟。跟大家做證明，這樣學法可以往生，是真的不是假的，她就發了這個願。她留的有完整的紀錄，從發這個心之後，每天聽經念佛就非常專心。
她妹妹劉素雲好像在她往生十六天之前，就十六天，她得到一個消息。聽到一個聲音，也沒有人，聽到聲音，給她一個密碼，她就把它記下來。這個聲音說二０一二一一二一一二，就這麼一組數字。她把它記下來，細心去看，她說可能是她姐姐往生的日期。二０一二是年，二０一二，一一是十一月，二一是二十一日，後頭還有一二，就是十二點鐘。她把它寫張紙條送給她姐姐，她姐姐看了，笑笑，收起來了。果然是這天往生，一秒鐘都不差，走的時候完全錄像存證。還有一分鐘之前，還跟大家說笑話，大家在一起，時間一到，跟大家揮揮手再見，她就走了，歡歡喜喜，真走了。證明這個經、註解，跟我們學習，沒有錯誤。所以這是作證轉，她來示現給我們做證明，堅定我們的信心。這是很不容易的一樁事情。
下面說，「乃至廣說故。如是發心不可思議，是明順理發心相也」。「隨事發心，有可退義，不定性人，亦得能發」。這是講隨事，人人都能發，發了怎麼樣？發了以後就退心了，沒有去照幹。出家的人，受戒的人，哪一個人沒有發過四弘誓願？在家居士受菩薩戒、受五戒的時候，都要發四弘誓願。發完了就沒了，也不知道發心是什麼意思，念這四句偈，在佛菩薩面前念了，意思不懂，沒有人詳細解釋。所以發心的人多，退心的人也多。可是順理發心的人，他有理論做依據，「即無退轉」，這個人是「菩薩性人，乃能得發」。他發是真發，他不是假的。為什麼？他明理，都搞清楚、搞明白了，這個發心是正確的。發了之後他就不退，就成為一股動力，讓你精進不懈。你循著這個目標去做，一定要幫助眾生，我們講熱愛眾生，幫助眾生離苦得樂，沒想到自己。一定要斷煩惱，一定要學法門。學法門，實在說「一門深入，長時薰修」是絕對正確的。但是，今天一般接受西洋的教育的概念，廣學多聞，走這個路子的人多。現在佛門裡頭佛學院也是廣學多聞，它聘請很多老師，開很多門功課，我們早年也教過佛學院，了解這個情形。模仿世間學校，這樣來辦佛學院，跟古時候不一樣。
我們受佛學教育，不是佛學院，
怎麼教法？老師把這個經教一遍，同學們大家記，記來統統交給這兩個人，他們去整理，寫一篇講稿。老師沒有講的，你不能講，老師講過的，漏掉沒有關係，完
淨土大經科註-第214集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十八頁，第五行，從當中下面看起：
「如經言：如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。」這兩句話是出自《金剛經》。我們接著看念老的註解，「乃至廣說故。如是發心不可思議，是明順理發心」。發心有兩種，一種隨事，一種順理。也就是一種對於菩提心的道理並不清楚，看到別人發心，自己也發心，雖發心，容易退轉；順理發心的，他對於宇宙人生真相很清楚、很明白，他發菩提心不會退轉、不會動搖。這個就是事實真相搞清楚跟沒有搞清楚，差別在此地。真正清楚、明瞭，他決定成就；事實沒有搞清楚、沒有搞明白，雖然發心修行，也不錯，這一生當中未必成就。不成就，要等到來生後世，遇到緣繼續再幹。其實這種事，我們每個人都遭遇到的。我們今天得人身、聞佛法，尤其聽到這部經論，這個緣非常稀有而難得。說明我們不是這一生修行的，過去世中生生世世都在修這個法門。為什麼沒能往生、沒成佛？我們是隨事發心，對於極樂世界跟娑婆世界的真相確實沒搞清楚。對極樂世界嚮往，對這個世界捨不得離開，造成念佛不能往生的結果。這一生又遇到了，看看這一生肯不肯放下，有沒有搞清楚。
這一生的緣非常稀有，為什麼？這樣的經、這樣的註解，只有我們這一生才見到。在我們上一輩沒見到，甚至於上一輩的老和尚們，聽都沒有聽說過。夏蓮老會集這部經是很早，八十年前的事情，但是這部經真正出版，第一次印出書來流通，是抗戰剛剛勝利那個時候，就是那兩年。印出來的本子不會很多，我沒有去查這個資料，序文裡頭有寫著，不會超過三千部，就是三千冊。那麼經過八十年了，經過一些戰亂，就算是三千本，數量不多，在動亂的時期散失，找不到了，沒有人重視它。流傳到台灣，只有一位老法師，好像帶了五、六本到台灣，把這個書送給李炳南老居士。老居士也沒聽說過、也沒見過，看到前面一篇很長的序文，這是他老師寫的，特別親切。所以台中曾經印過兩次，分量不多，大概一次只印了一千冊，就是兩千冊。在台灣讀到這個經的人很少。
老師把這個本子交給我，我們應該是宿世有這個緣分。老師給我的本子是眉註的本子，這個眉註是他自己寫的，用毛筆寫的，也就是他早年講這部經的講稿，沒有編講稿，只是註解寫在書上。他的註解我能看得懂，我看到非常歡喜，就想發心講這部經。正好遇到韓鍈館長五十歲的生日，給她祝壽，講這部經，她印了三千本。到台中
在美國遇見黃念
下面說，「隨事發心，有可退義」，他會退轉，這就叫不定性，所以不定性的人也能發心。什麼叫不定性？我們參考資料裡面有這一段，這是佛門的術語。「法相宗所立五性之一。聲聞、獨覺、菩薩三乘之種子皆具」。如果說種子，不但三乘，成佛的種子，我們也統統具足。可以說，十法界依正莊嚴的種子，阿賴耶識裡頭都圓滿具足，就看緣，看哪個緣成熟。「或可為阿羅漢」，他可以證得阿羅漢果，或者證得辟支佛果，或者他就成佛，無有一定的方向，所以叫他不定性。不定性有四種，就是四大類，都叫做不定性。第一個是具有「菩薩聲聞之二性，而開果不定」。不一定是菩薩，不一定是聲聞，總在遇緣不同，他要遇到小乘就證阿羅漢，遇到大乘他就成菩薩，所以叫不定性。第二種是具足菩薩跟獨覺這兩種根性，那麼結果不一樣，結果都是在緣分。第三「具聲聞獨覺之二性」，聲聞是阿羅漢，獨覺是辟支佛，這個根性他都有，至於他是證阿羅漢，或者是成辟支佛，不一定。第四種，「三乘皆具而開果不定」。三乘是聲聞、緣覺、菩薩，這三種他統統都有，果報不一樣。其中第三就是具足聲聞、緣覺，這裡頭沒有菩薩，菩薩才能成佛，沒有菩薩就決定不能成佛。所以，「此中第三者永無成佛之期，餘者時至而成佛。」只要不定性裡頭他具有菩薩這個種性，他就有成佛的機緣。
菩薩種性從哪來的？從大乘來的。經教裡告訴我們，「一歷耳根，永為道種」。聽到一聲大乘佛的名號，見到一尊大乘佛像、菩薩像，阿賴耶識裡頭落謝的種子，那就是大乘根性，就是菩薩根性。這就是為什麼塑造佛像的功德很大。造一尊佛像供養在那邊，讓每個見到佛像的人，阿賴耶識都種種子，功德從這來的。你自己並不知道，那些種佛種子的人，源頭都是你造像的功德；你不造像，他怎麼會看到？怎麼會有這個緣？所以無論是塑造佛像，或者是彩畫佛像，莊嚴的佛像，現在方便，用照相，照出來之後大量印來流通送人，都是一樣的。像造得非常莊嚴的，把它照成照片，鑲成鏡框，到處跟人結緣，這就是在播佛性種子，很多人不知道。
在現前這個時代，做光碟，流通佛菩薩的經、像，講經流通，流通這些。再就是書本的流通，書本的流通，存在的時間最長。這些科學技術上帶來的方便現前管用，如果一旦將來這個世界電沒有了，這些東西全部都作廢，都不起作用。會不會有一天電就斷絕？很難說，宇宙之間變化無常，書本還是唯一比較可靠的。有這個能力，抓住現前，對現前的人抓住這個科技，好好利用它，大做功德，廣度眾生。如果想到未來世，幾十年之後、幾百年之後、幾千年之後，釋迦牟尼佛的法運後面還有九千年，那九千年往後傳要靠書本。書本實在講，也沒有辦法保存九千年。中國的紙張跟外國不一樣，外國紙張比中國紙張好看，壽命短，大概保存一百年，一百年之後它就變成粉了。中國紙張不好看，像中國的毛邊紙，可以保存五百年。五百年之後把它裱褙一下，又可以延長五百年，這中國東西好！中國的宣紙可以保存一千年，如果經過裱褙，至少可以保存兩千年。中國的東西，一般人都說比不上外國，但是中國的東西堅固耐用。中國古時候造房屋，現代都跟外國人學，不是真材實料。中國人講真材實料，木結構的，建一棟房子，像供佛的大雄寶殿，日本最多，都是一千五百年以上這種建築物，兩千年的建築物。
日本跟中國往來很早，戰國時候就往來，就是孟子那個時代，典籍裡頭就有記載。日本本身，一直到今天沒有自己的文化，全是中國文化。所以到日本，我們到日本農村，我在農村住過，就跟回到中國古代隋唐以前那個時代，人民安居樂業。確確實實，日本的農村裡頭，到今天還過著一千五百年以前中國古人的生活，夜不閉戶，路不拾遺，還是這個風氣。農民在路邊上擺攤子，賣菜，他那個小木棚是臨時建築的，菜擺在底下，一把一把，標上價錢，旁邊有個收錢的木頭盒子放在那邊，你買菜沒人管的，農民每天早晨把菜擺好，回家去了，晚上來收錢。沒有人競爭，沒有人有個念頭想佔別人便宜，沒有，到現在還保持這個風氣。可是都市，都市就西化了，學外國人，農村裡頭還是保持原來的傳統。真正發心學習傳統文化，日本人好教，因為他們日常生活當中做到了，他不會懷疑，他相信。我們看看將來有沒有這個緣分，如果有緣分，我們應當全心全力幫助他恢復傳統文化，亞洲就有永久的和平。大家統統學《群書治要》就行了。《群書治要》，唐朝時候傳到日本，日本人大概用了一千年，以後接受西方的物質文明，把傳統的東西疏忽了。所以日本有傳統文化的底蘊，學習起來不困難。
下面說，「菩提心論曰：若不定性者，無論劫限，遇緣便迴心向大，從化城起以為超三界，謂宿信佛故乃蒙諸佛菩薩加持力，而以方便遂發大心。」這是真的。定性聲聞，他們非常固執，成見很深，他們只相信釋迦牟尼佛成佛，不可能有第二個人成佛。一般人跟釋迦牟尼佛學習，最高只能證得阿羅漢果，決定不能成佛，這是他們最大錯誤的認知。所以這叫定性聲聞，決定不能成佛。不定性的，過去世聽聞過大乘，有大乘種性，遇到大乘他就歡喜、他就相信。縱然遇到小乘，在小乘修學，聽到大乘他歡喜，他能夠捨小向大。
我們去年十一月訪問過斯里蘭卡，這是個小乘國家，我們去訪問，發現它歡喜大乘。而且我們看它的石窟，斯里蘭卡有很多石窟，保存非常完整，兩千多年來它沒有被破壞。中國有很多石窟，破壞的情形很嚴重，斯里蘭卡沒破壞。我們看石窟，石窟裡面的雕像全是佛像、菩薩像，沒有看到阿羅漢。這就說明斯里蘭卡早年的佛教是大乘，以後小乘傳進來之後，則變成小乘國家，大乘的法師少了，小乘法師多。所以他們有大乘根性。他們的總統、他們的國師我都很熟，樂意接受大乘，大乘各宗各派，乃至於密教，統統歡迎，而且還歡迎不同的宗教。這個國家，百分之七十八的國民都是信仰佛教的。他們信仰佛教跟我們不一樣，我們信仰佛教是口頭上的信仰，沒落實，他們全落實了，他們生活在佛陀教化之中，所以非常稀有難得。
總統每天有早晚課。我們去參觀他供佛的殿堂，結果沒有，佛像供在哪裡？供在菩提樹下。總統府有個大花園，裡面有菩提樹，佛像供在菩提樹下面，總統早晚到那裡去做早晚課，去拜佛。就像釋迦牟尼佛在世一樣，在樹底下講經說法，不是在房子裡面。我們看了很受感動，非常歡喜。在校的學生，沒有畢業的，在學校的學生，小學、中學、大學，每個星期天一定要到附近寺廟接受佛陀教育，一定要去上課。我們聽說這個現象，就做了一個突擊檢查，事先不通知。附近有個寺廟，我們突然進去，星期天早晨，大概裡頭有三千多學生，殿堂裡面、走廊上、外面草地上，學生一排一排坐得整整齊齊。發現每一個法師都會講經教學，就像一小組一小組的講經教學，非常整齊。而且學生專心在聽講，沒有交頭接耳，我們這些外國人走到這裡來參觀，沒有說東張西望，沒有，有這麼好的秩序。個個你看他，都在專心聽，觀光客很多，他們就好像沒看見一樣。孩子們用眼睛看我們一下，偶爾看我們一下就不再看了。這個風氣已經養成，好！我們沒有想到地球上還有這麼一個地方，以為佛教已經斷絕了。這個地方是真的，不是假的。所以看到這個國家前途無量，全國上下一起學，心量大，能包容，不排外。其他這些宗教信徒不多，有印度教、有天主教、有伊斯蘭教，信徒不多。我們去訪問，那些不同宗教的領袖我們都見了面。這個國家對不同的宗教平等對待，和睦相處，很不容易，我們的確很喜歡這個地方。氣候跟這裡差不多，好像是同緯度。也是一個島國，那個島的面積沒有馬來半島這麼大，比這個島小，馬來半島有好幾個國家，那個島上只有一個國家。
所以只要有根性，遇緣它就起作用，迴心向大。「從化城」，化城是比喻，就是比喻小乘的涅槃。雖然證得小乘涅槃，依舊能夠發心，改學大乘。「以為超三界」，超越三界。「謂宿信佛故」，這個宿是過去生中，過去生中學過大乘。所以，每一個學佛的人都有諸佛菩薩加持、諸佛菩薩保佑，你很容易像前面所說的遇緣發心，就是隨事發心。
下面講到菩薩性人，那是「順理發心」，這個人決定不會退轉，這是「菩薩性人」，他發心叫順理。這裡也有五種，叫「五性」，第一種是「定性聲聞」。這是《三藏法數》裡面，從《華嚴經》上講的，《華嚴經》清涼大師《疏鈔》裡頭說的，發心有五種性。「定性聲聞，因果不易，名曰定性」。小乘的因，一定得小乘果報。「聞聲聞教而得覺悟，名曰聲聞」。也就是世尊當年在世，最初從鹿野苑開始，佛說四諦法，度憍陳如五個人，這個地球上僧團出現了，有佛、有比丘、有法，就是三寶具足，在鹿野苑三寶具足。這些人，「惟習聲聞之因」。佛說阿含說了十二年，我們把它比喻作佛教的小學。在這十二年裡面，佛是多說倫理、道德、因果，普世教育。也透露一點大乘的信息，做為他們提升的基礎，少分。十二年之後佛講方等，方等就是要把他們提升到大乘，是大乘的預備班，也講了八年，才真正講諸法實相，就是講真的。
這個世間所有一切都不是真的，凡所有相皆是虛妄，如果佛一開始說這些話，聽的人都會離開，一定說釋迦牟尼佛胡說八道，這明明是真的，怎麼說是假的？所以佛一定要恆順眾生，順著眾生的知見來說，他就很歡喜。講做人的道理，講生天的道理，那個時候人相信有天神，有天地鬼神，他給你講這個道理。給你講六道，能聽得懂，因為六道輪迴這個概念在印度比佛教早，要早一萬多年。印度婆羅門教的歷史，他們的長老告訴我，至少有一萬三千年。佛教的歷史才三千年，它比佛教要早一萬年。四禪八定、六道輪迴是他們講的，不是佛講的。所以這種概念在當時印度人，一般人都能夠接受、都能夠承認。而釋迦牟尼佛也深入婆羅門教，我們在佛經裡面看到，許多婆羅門跟釋迦牟尼佛學習。這是我們一定要認識清楚的。
印光大師教人，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這十六個字是印光大師心傳。你要問印光大師是什麼樣的人？這十六個字就講盡了，這十六個字是他一生所修、所學、所成就的。前面兩句是世間法。敦倫，倫是倫常、是倫理，說白話一點就是講人與人的關係，人與大自然環境的關係，這都屬於倫。敦是敦睦，敦睦是什麼意思？今天講和諧。敦睦有和諧的意思，比和諧更進一步，裡面有親愛，睦是親愛，就像五倫裡頭講的「父子有親」。敦倫這兩個字，《弟子規》上有一句話說，「凡是人，皆須愛」，用這個來解釋敦倫就很恰當。凡是人，跟我們同類的，就是同倫，一定要有尊敬、愛心，這個尊敬、愛心就是敦睦的意思，敦有這個意思在。人能夠愛人，就不會害人，這個社會就能祥和。人與人互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，這個世界就和平。所以中國是五倫的社會，中國這個民族，在全世界經歷千萬年它還存在，什麼原因？它尊重倫理的教育，尊重倫理的規律。這個規律是自然的，不是哪個人創造的，不是哪個人發明的，這是大自然的規律。
盡分，每個人在這個世界上，他有他的本分。你從小學成，將來在社會上從事某一個行業，那就是你的本分。你要全心全力把本分事情做好，這叫盡分。社會大家合作，每一個行業都第一，沒有第二的。釋迦牟尼佛這個行業是什麼行業？我們細心去觀察，世尊為我們表演的，就是示現，十九歲出家，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，去做苦行僧，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，過這樣的生活。這表什麼法，我們一定要懂得，表放下煩惱。佛給我們講，凡夫都有成佛的因，有佛性，都可以成佛，為什麼成不了佛？有兩種障礙。第一種煩惱障。釋迦牟尼佛十九歲給我們表演，把煩惱障放下了。得到的效果，無憂無慮、無煩無惱，一心向道。向什麼道？向菩提大道。
可是還有第二種障，他真正是代表我們，第二種叫所知障。你看，一般年輕人有求知的欲望，上學讀書為什麼？求知識。古時候求智慧，現在求知識。知識愈豐富愈好，在社會上講愈有前途。釋迦牟尼佛學了十二年，從離開家庭之後一切放下，這就求學。印度那個時候，文化是在世界上排名第一，無論是宗教、是哲學，都是世界第一。釋迦牟尼佛全去學過，所有宗教學過，所有的學派也學過。印度特別感到自豪的是禪定，每個宗教都修四禪八定，學派裡面這些哲學家也修四禪八定，所以佛就把四禪八定做為學佛最初的標準，定做小乘標準。小乘的四禪八定沒有出六道輪迴，從這個基礎上再向上提升一級，楞嚴會上所講的九次第定，就超越了，超越輪迴。第八定是非想非非想天證得的，第九定是阿羅漢證得的。第八定沒有出六道輪迴，九定超越了，超越三界。第九定才是真正佛門的禪定，前面不是的，前面凡聖共修，第九以上只有聖人修，凡人沒有修的，不共。
釋迦佛學了十二年，廣學多聞。十二年之後發現怎麼樣？所學這個東西沒用，不能解決問題。今天科學技術，能不能解決問題？製造很多問題，解決不了這些問題。發明核武器、生化武器，是製造核武戰爭、生化戰爭，核武、生化戰爭怎麼樣消除不知道，沒法子。它能製造問題，它不能解決問題。今天整個社會動亂，人心壞了，社會亂了，這是科學技術製造的。製造什麼東西把這個社會搞亂了？以前我的老師告訴我，第一個電視，第二個網路。你看看現在誰不看電視、誰不看網路？連小孩都迷在這裡頭。這裡頭教你什麼？教你殺盜淫妄，這人心壞了。現在如何把人心挽回來？它沒辦法。所以說起來，東方人有智慧，西方人有知識，知識能製造問題，不能解決問題，智慧能解決它的問題。智慧的發展是圓滿的高科技、圓滿的哲學，科學知識達不到圓滿的境界，唯有智慧能達到。智慧從哪裡來？從清淨心來的。科學家的心不清淨，科學家的心不平等。我們的經題，「清淨平等覺」，清淨是二乘證得的，阿羅漢、辟支佛，他們的心清淨，菩薩的心平等，佛心平等，平等到極處就是佛。所以清淨心能開悟，平等心能夠大徹大悟、明心見性。釋迦牟尼佛這才把十二年修學的不要了，放下，放下所知障。放下所知障，你看在畢缽羅樹下入定，他才能開悟，所知障不放下開不了悟。這一開悟就成佛。
悟後幹什麼？教學，把事實真相傳授給大家，這就是一生從事教學的工作。自己以身作則，做出榜樣來給大家看，不做出來沒人相信。真正智慧現前，你去考他、你去問他，他沒有一樣不知道。他學過沒有？沒學過。有人考釋迦牟尼佛，這棵樹上有多少樹葉？佛說出一個數字，他記下來。偷偷他在那後頭把樹葉摘掉幾片，再問他這樹上有多少樹葉？這樹上少了幾片，佛全曉得。沒有一樁事情把他難倒的，無所不知，無所不能。教學教一輩子，三十歲開悟就教學，七十九歲圓寂，所以經上記載的，講經三百餘會。這個會就像我們今天講辦班，辦班教學三百多次。辦班教學，內容不一定，時間長短不一定，有大的單元，一個班要教二、三年才能教完；小的班，二、三個鐘點可以教完，解答一、二個問題。像《阿含經》我們所看到的，二、三百個字就是一部經，那也是一會。講經四十九年，這就是釋迦牟尼佛一生的事業。
敦倫盡分，盡分，釋迦牟尼佛的事業我們繼承下來，就是講經教學是我們的事業，我們一生努力認真把這樁事情做好，這叫盡分。釋迦牟尼佛教育是幫助人開智慧的，智慧的教育，還有幫助眾生積福德的。所以我們三皈依，這三皈依是小乘人開講的時候先念三皈依，大乘是先念開經偈。我們今天在這邊講經先念三皈依，這是斯里蘭卡法師給我建議的，我接受了，很好。為什麼？我們今天大乘，沒有小乘的基礎，大乘落空了。所以大乘為什麼學不好？佛在經典上告訴我們，佛說佛子，就是佛的弟子們，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。你不是先學小乘，後學大乘，佛不承認你，為什麼？你躐等了。好像念書，一定小學、中學、大學、研究所，循序漸進，這是佛贊成的。如有特殊天才另當別論，普通一般上中下根的人，都要循序漸進。佛的教學是循序漸進，你看教阿含、教方等、教般若，般若是佛主要的課程，講了二十二年。佛說法四十九年，你看阿含十二年，方等八年，般若二十二年，你就知道那是他的重點課程，給你講諸法實相。諸法實相，用現在的話說，宇宙萬物的真相，那是佛所親證的，是如來的境界。前面有二十年的基礎，才可以聽這個法門，聽了你會相信，你不會懷疑；沒有前面二十年的基礎，這些東西聽不懂。經我們會念，什麼意思不知道。
「凡所有相皆是虛妄」，這句話我們從初學佛的時候就聽說，《金剛經》上說的，懂不懂？不懂。講《金剛經》依照古人的註解，依樣畫葫蘆，說了，把古人解釋都說了，自己懂不懂？不懂，還是有很多疑問在裡頭。這現象為什麼是虛妄的？明明擺在面前；這身體每天穿衣吃飯，在幹活，怎麼會是虛妄的？真不能解決。如果依照小乘的方法，一直學到大乘，大概可以解決這個問題，不至於懷疑。我們今天不懷疑了，什麼原因？看到最新的科學家研究報告。這是現代量子力學家，有一些人專門研究物質，物質是佛經上講的色法。佛是說一切萬事萬物，都是五蘊組合成就的，這五蘊是色受行想識，這五個東西。頭一個色是物質現象，後面是心理現象，受想行識，它不是物質現象，精神現象，這樣組成的，所有一切萬事萬物統統都是這個。但是五蘊不是真的，假的。真難懂，沒有人把它講清楚過，我也講不清楚。看了這些科學家報告，我們才恍然大悟，才承認佛真了不起，三千年前就在經典上講得這麼清楚、這麼明白，今天科學家證明了。證明什麼？物質真的不存在，就是五蘊皆空，科學家把這一句搞清楚、搞明白了，公布於世。
宇宙萬象從哪裡來的？是從波動現象產生的。這個波動現象也是近代科學家提出來的。整個宇宙叫脈動，好像我們人把脈一樣，醫生看病給你把脈，叫脈動，整個宇宙是個脈動現象。這個脈動，佛經上說「一念不覺」，一念不覺就是動相。真心離念，真心不動的。惠能大師開悟說，「何期自性，本無動搖」，那是真心，真心不動。妄心是動的，妄心是阿賴耶。一念不覺，從真心變現出阿賴耶，就是這個動的相。動是假的，不是真的。我們看到科學報告，把五蘊皆空明白了。五蘊皆空明白，很多道理就通了，像「相由心生，境隨心轉」，這我們都明白了。真正明瞭，要得到它的受用，叫真的學到。能不能得受用，就是你能不能把舊的那些概念、錯誤的概念放下，一放下自性的德用就現前，關鍵在你放下放不下。一定要放下，不放下是白學了。放下，你看，放下見思煩惱你就證阿羅漢果，放下塵沙、無明你就成佛。放下塵沙，無明沒有放下，這就是權教菩薩；無明也破了，那就是法身大士，就成佛。所以佛法知難行易，行是放下，知太難太難！為什麼放不下？因為你不知道事實真相，知道事實真相很容易放下，放下就是！不再有絲毫障礙，這個世間來去自由，障礙沒有了。這是佛法真實的受用。
今天社會動亂，人心壞了，科學、知識不能拯救，要用佛法來拯救是輕而易舉。什麼樣的人？兩種人，他能夠拯救世界，就是用佛法能拯救世界，也能夠把世界毀滅掉。這兩種是什麼人？第一種國家領導人，第二種媒體主持人。這話不是我說的，我沒這麼大的智慧，我老師教我的，
所以說媒體主持人要能夠播放倫理、道德、因果教育，宗教教育。宗教教育了不起，不能疏忽。你們查查中國的字典，宗教兩個字怎麼講法，宗是什麼意思？教是什麼意思？中國辭典裡面的宗有許多種解釋，但是有三個最重要的意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的；教字也有三個意思，教育、教學、教化。宗教兩個字連起來，那是說，這是全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。所以中國過去歷代帝王沒有不奉行的，從自己帶頭真幹。清朝，是滿清入主中國，滿清是個少數民族，在中國做皇帝，做了二百七十多年。它的政績，康乾盛世，康熙六十年，雍正十三年，乾隆六十年，再加上乾隆傳給他的兒子嘉慶，嘉慶是盛世的後半截，一共差不多是一百五十年，太平盛世。中國那個國力，全世界是第一，最強盛的時期。中國的版圖是現在的版圖翻一倍，現在的版圖是大清帝國時候的一半，一半失掉了。所以我們不能把它看作異族，那就錯了，我們要用公平的心態去看它，它在中國五千年歷史上，太平盛世清朝是第一，超過唐朝的貞觀、開元，超過漢朝的文景。這麼好的政績怎麼來的？沒有別的，全心全力發揚傳統文化。皇帝帶頭真學、真幹，不但認真學習，而且把所學到的東西落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，落實到齊家治國平天下，他真幹。三教典籍他沒有不通的，他從小就非常認真學習，所以造成的盛世超過中國歷史上任何一個朝代。末年怎麼衰的？末年受了西方文化影響，對於中國自己的東西疏忽了。末代這些皇帝只知道享受，對於祖宗的成法，儒釋道的教誨，不肯落實，不肯真幹，是這麼衰的。讓中國人對祖宗的信心喪失掉了，造成今天的災難。
今天難得，這個世界上出了個聖人，但這個聖人沒有人讚揚他。這聖人是誰？英國的
那要怎麼做？還是要國家領導人做。我跟納吉首相談，我說你只要培養五、六十個孔孟的學者、大乘的學者，培養五、六十個人，用二、三年的時間，讓這些人專攻一部經典。二、三年之後出來講，在什麼地方講？在電視台講。電視台，國家有個專門的頻道給你，讓這些老師天天講，每天講。我說頂多一年，馬來西亞就是世界上第一文化大國，領導全球。這個國家就是太平盛世，每一個國家都向馬來西亞學習，就成功了。
有沒有例子？給諸位說有例子，我這一生做的就是個好的例子。普通的出家人，一點都不稀奇，沒有福報，你看一生到現在連個廟都沒有。我的大雄寶殿在哪裡？在那個角落上，上一層，是我的大雄寶殿，我講經之前拜佛。第二層是萬姓先祖紀念堂，這也是個很小的地方，萬姓先祖紀念堂大概只有我們這個攝影棚這麼大，在香港，也是大樓裡頭一層樓，九樓。我走到哪裡去，我照了一張照片，我就供在這裡，這是我的祖宗紀念堂。下面一層是供的有來求超度的牌位，全世界的，許許多多這些神靈都供在這邊，我講經，他們都是我的聽眾，產生這麼大的影響。這是一個居士發心，建立了一個衛星電視台，在台灣。台灣衛星電視台是開放的，只要你有錢，誰都可以申請，誰都可以做，國家沒有限制。我們使用電視，今年第十一年，用網路大概用了有十六、七年，影響很大。如果這個世界上，跟我一樣走這個路子的，有個十幾、二十個人，世界不會亂成這個樣子。可惜只有一家，這世界上有多少電視台，只有一家。
這一家最初創辦，因為這個東西要錢太高太多，我都不相信能做得出來。二００三年元旦電視台開播，她在兩個星期之前才告訴我，他們幹這樁事情。我聽了很驚訝，我說好吧，看看你能不能活到一個星期，一個星期沒有錢你就關門了。一個星期過去了，我說好，看看能不能活半個月；半個月到了，看能不能活一個月；一個月到了，看能不能活三個月，我都是這樣看法。沒有想到，它能活到今天，而且愈來愈興旺。沒有廣告費，只是在講經當中，休息的當中，把銀行存款的號碼打在上面，全世界就有人把錢寄到她那裡，大概收入不錯。我是向來不管錢的。為什麼收入不錯？我有很多在國際上的活動，她都拿錢、送錢給我，出國辦一樁事情，會送個十萬美金過來，給我做活動的費用。那就是她有錢，她沒有錢，她怎麼會給錢給我？這就說明收入不錯。收入不錯，說明聽的人歡喜，聽眾很多擁護這個節目。能行得通，不必去拉廣告，不必去受別人限制，我們自己想播什麼就播什麼，節目內容完全自由選擇。這是私人產生這麼大的影響力，如果國家來辦還得了嗎？那個力量、影響力超過我們百倍、千倍、萬倍都不止。所以我的估計，頂多一年，像中國這麼大的國家，這麼多人口，一年，社會就安定，一切都上軌道。為什麼？人心教好了。現在是人心壞了，社會就亂了；人心端正了，社會也就端正。這個就是改造人心、拯救人心的不二法門。首相聽懂了，所以邀我在電視台做兩次實驗。這個電視台他安排的，我想實驗的效果還不錯。如果真的批一個頻道，每天在講，那個影響就大了。這個國家好了，其他的國家跟著就來了，個個都學，全世界的安定和平，不出三年就落實了。聯合國不必開那些和平會議，勞民傷財，沒有效果，這個方法能收到好效果。
這是說到因與果。每一個人，心性都是本善的，人性本善。中國教小朋友，啟蒙，教小朋友念《三字經》，第一句話，「人之初，性本善」。這一句叫紮根，根之根。要相信人性本善，決定不能懷疑。人怎麼壞了？沒有人教他，學壞了。現在學壞學得好容易、學得好快，為什麼？電視在教、網路在教，教的人太多太多了，他不可能不變壞。他不變壞，你們的電視就沒有效果，電視就是要把人教壞，就是要把社會教亂，它就幹這個事情。如果他要懂得因果教育就嚇壞了，他再也不敢幹，果報不好，這不是好事。善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報，還能幹這個事情嗎？不能幹！人要做好事，不能幹壞事。把孩子教壞了，這是大惡，不是小惡。
定性聲聞沒有大乘種子，對大乘他不相信，他懷疑，他不能接受，他有小乘種子，只能證得阿羅漢，不能成佛。第二「定性緣覺」，也是一樣的。緣覺比聲聞高，聲聞斷見思煩惱，見思煩惱的習氣沒斷，緣覺斷見思煩惱習氣，所以比聲聞高。實際上，聲聞、緣覺還是有佛性，只是這種堅固的錯誤很難回頭，只是很難，將來還是會回頭。佛在經上告訴我們，阿羅漢回頭要經過兩大劫之後，兩個大劫；辟支佛回頭，就是緣覺，緣覺回頭是一個大劫，一個大劫之後一定會回頭。阿羅漢兩個大劫一定會回頭，時間長而已，不像其他的他回頭很快。緣覺，「謂觀因緣生滅之法，覺悟真空之理」，所以他稱為緣覺。「謂唯習緣覺之因，而證緣覺之果，更不進求佛道，是名定性緣覺。」如果是三乘根性，他見到好的，他就會向上提升，他能夠把境界放下，能夠捨棄。
「三、菩薩性，菩薩，梵語具云菩提薩埵」。中國人喜歡簡單，菩提薩埵是梵語，中國人把它的重音翻譯出來，尾音就捨掉，菩提薩埵翻作菩薩，尾音省掉。意思是「覺有情」，覺是覺悟，他是有情眾生、是凡夫，雖是凡夫，他覺悟了。「謂菩薩悲智雙運」，菩薩有慈悲心。悲是憐憫眾生，眾生太苦了；慈是與樂。幫助眾生得樂，幫助眾生離苦，這叫慈悲。慈悲心是性德，自性裡頭本來具足的。我們的慈悲心起不來，這是迷失了自性，所以自性的性德不容易現前，起心動念是自私自利。自私，慈心沒有了，自利，悲心沒有了，變質了，所以他會做出損人利己的事情。只要對自己有利益，不怕傷害別人，不知道傷害別人對自己是大害，沒有利；眼前得一點小利，後患無窮，不值得。「冤親等觀」，冤親平等。冤是冤家對頭，也就是傷害我的人，毀謗我的、侮辱我的、陷害我的、障礙我的，這些是冤；親是愛我的、幫助我的，這是親。冤親是最不平等的，是兩個極端，可是菩薩心目當中是平等的，這就是能包容，平等的包容冤親。「廣利眾生」，對於一切傷害我的絕不計較，而且還是幫助你離苦得樂，幫助你破迷開悟，菩薩有這個心量，不計較。這真正學佛的人，他能夠證菩提果，就是成佛，這叫菩薩性者，菩薩根性。
淨宗是菩薩根性，所以我們首先要學習冤親平等，對於傷害我們的人，我們能不能原諒他？能不能很熱心的去幫助他、尊重他？這就是考驗、考試。真正能通過，你是真正菩薩性人。如果不是，冤家，我不找他麻煩就算了，我還會去幫助他？這不是真菩薩，真正菩薩要原諒他。他為什麼會犯過錯？是一時迷惑，他醒悟過來就好了。他現在沒有醒悟過來，所以要原諒他，不能跟他計較，要趕快幫助他覺悟、幫助他回頭，他就好了。如果不幫助他，這種人很容易就進入三惡道。三惡道進去容易，出來很難。所以真正有菩薩心，幫助你往生極樂世界，很快成佛。你看，還是利益自己，利益眾生是真正利益自己。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第215集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十八頁第七行，從當中看起，從第三句看起：
「順理發心，即無退轉，菩薩性人，乃能得發」，這發菩提心，把這些道理事實真相搞清楚、搞明白了，發這個心才不會退轉。《三藏法數》裡頭講的五種性，我們學到第三「菩薩性」，現在我們看第四，「不定性，謂遇緣熏習，修行不定，若近聲聞而習聲聞法，若近緣覺而習緣覺法，若近菩薩而習菩薩法，各隨所習而成其性，是名不定性」。不定性的人完全是隨緣，過去生中遇到佛法，也學習佛法，但是他沒有一門深入，他學得很多、學得很雜，就變成不定性。雖然有多生多劫的善根，至於這一生當中他的成就完全看他的緣分。這種現象確實有，學小乘的、學大乘的、學密乘的，學禪的、學教的，我們都曾經遇過，但是一生當中真的不容易成就，他興趣太多了，不能夠一門深入，長時薰修，這是一樁很可惜的事情。
從理上講，每個人一生要是專攻一門，肯定有成就。古人這個方法，實在說也是從經驗當中得來的，無論是世間法，或者是出世間法，無不是貴在一門深入。我這一生看到的，這親眼看到的，在台灣天主教的方豪神父，我們是鄰居，常常有往來。他也是初中畢業，晚年是台灣政治大學文學院的院長，大學教授。一生專攻《宋史》，二十五史裡頭的一部，就是宋朝的，一生專攻這部書。所以對於宋朝的人物、典章制度幾乎都能夠背誦，你問他，他如數家珍，在台灣是《宋史》的權威。沒有別的，三、四十年的工夫都用在一部書上。如果他要是攻二十五史，這二十五個朝代，他可能就沒有這個能力了，每一個朝代事情記得很清楚不容易。他只是搞一個朝代，專門學一部，世法能成就。在歷史上，我們所看到的司馬遷，他一生專攻《左傳》，這是左丘明的，成為兩漢的大文豪。唐朝時候韓愈專攻《史記》，司馬遷作的《史記》，也成為唐宋八大家的第一。這些人都做出榜樣給我們看。我們一生如果是志向不定，精神分散，時間也分散，變成什麼？變成樣樣都懂一點，一樣都不精，變成這樣的，這個很可惜！如果是專攻一樣，他就成就了。
佛學院，我年輕的時候教過，學生學習的課程很多，很多老師在教，跟現在學校排課一樣，不專不精，四年畢業了，一部經都講不好，四年，很可惜。我這一生學經教，是在沒有出家之前開始學的，跟李炳南老居士學的。他所用的方法是中國傳統私塾教學法，學生雖有二十幾個人，個別教授，因為每個人根性不相同，聰明智慧不相同，年齡也不相同，基礎也不相同，他的辦法是個別教學。這二十幾個人被他調教個個有成就，但是成就都不大，老師往生了，我們這些學生就一盤散沙，也散掉了，沒有老師督促就不想幹了。還是學多、學雜了，老師雖然常常說，提醒我們，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這些話我們都聽多了，聽得耳熟了，但是從來沒有去實踐過。
我這一生是到處流浪，居無定所，雖然講經沒有停過，這五十五年，但是不能由我自己做主，都是信徒他們想聽什麼經就給他講什麼經，也講了幾十部，不專。如果五十五年專講一部經，早就得三昧了，就有開悟的可能。這個是要福報，我們自己沒有這個福報，自己不能做主；如果自己能做主，真有一個地方能定居下來，不要到外面去亂跑，我會用功的，我能夠一門深入。但是始終沒有這個機會，到現在還沒有這個機會。前年，八十五歲，香港一位老同修供養我一個小房子，我才有機會定居下來。定居下來，年歲大了，不專不行，選擇《無量壽經》會集本，選擇
這個經的效果，同學們跟我在一起學習，你們會有明顯的覺察。今年這是第三遍，回過頭看看前面的第一遍、第二遍，遍遍不一樣，愈講愈細，愈講愈廣，愈講愈深入，法喜充滿。我講得歡喜，大家聽得也歡喜，尤其是跟著我，常年跟著我的，天天在聽講，沒有一個不歡喜，這得受用，這是受用之淺者。那受用之深的，要把所學的東西落實，落實在生活，我們要做到。佛教給我們做的認真努力做到，佛不許我們做的我們決定不犯規，真能萬緣放下，就得念佛三昧；得念佛三昧，三年五載，如果繼續努力精進，就有開悟的可能，縱然不能夠大徹大悟，一般大乘經上所說的大悟肯定有。大悟就相當可觀，同類的經典你不學也明瞭；如果是徹悟，那個境界是跟佛相等的，一切沒有學過的世出世間法全都能夠通達，這個例子很多。你要問不學怎麼會知道？因為一切法不離自性，大徹大悟是明心見性，見性沒有一樣不知道，因為一切法是自性變現的，所以樣樣都通、樣樣都明白，叫智慧開了。自性本具的智慧德能相好統統現前，這叫大自在、大圓滿，這是學佛終極的目標，也就是經上常說的無上菩提。所以不定法，如果是緣不具足比較困難，緣能夠具足，要把不定回歸到定在一門上，這樣才好。
最後一條是「無種性」，「無種者，無善種也。謂人撥無因果，不受化度」，化是教化，他不接受教化。這種人在現前社會裡面很多，有很多沒有宗教信仰的人，他不相信，這種人跟宗教沒有緣分，跟佛教也沒有緣分，是非常非常可惜。為什麼？他把佛教也認為是宗教，這是平常事情，不足以為怪。我們在沒有接觸佛法之前，也是無神論，對宗教完全不能接受，自以為聰明，相信科學。科學講究的拿證據來，你拿不出證據，這就不合科學，我們就把它拒絕了、排斥了。連佛法也排斥了，這真可惜！為什麼？這佛法不是宗教，這是很多人都不知道的。為什麼說佛法不是宗教？宗教必須的條件，第一個就是要有一個主宰的神，創造宇宙萬物的神，佛教裡頭沒有，我們得搞清楚。所以學佛先得認識佛教，佛教到底是什麼？佛教是佛陀的教育。佛陀是什麼？佛陀是自己本性本具的智慧，不是別的，是一切眾生統統都具足的。你要是不相信佛，你就不相信自己有智慧。迷失自性的人真的是沒有智慧。可是佛告訴我們，自性本具的智慧沒有丟掉，只是迷失而已，暫時有障礙，只要你把障礙放下，自性智慧就現前了。
自性是真正的自己，它不生不滅。唐朝時候，禪宗六祖惠能大師明心見性了，心性是什麼樣子他說出來了，他說了五條。第一條，自性是清淨的，他說「何期自性，本自清淨」。現在有沒有染污？沒有。那自性為什麼不能現前？是他有障礙。真的它沒有染污，自性清淨心就是本經經題上所說的「清淨平等覺」，清淨平等覺是我們的真心、是我們的本性，人人都有，現在沒有丟掉。佛說我們有三種障礙把它障住了，這三種障礙放下，自性裡面的智慧現前、德能現前、相好現前，你什麼都不缺。誰肯放下，清淨平等覺就立刻現前。惠能放下了，它現前了，這個東西現前就叫做成佛，成佛是什麼意思？成就圓滿的智慧福德。
我們講經之前念的三皈依，「皈依佛，二足尊」，二足是什麼意思？足是滿足，是圓滿的意思；這個二，第一個是智慧，第二個是福德。就是智慧圓滿了，福德圓滿了，這就叫佛陀，在一切圓滿當中他達到究竟圓滿，圓滿當中最尊貴的人，是這個意思，所以他不是神，他也不是仙。它跟宗教掛不上鉤，這是我們一般人不知道，在今天學術裡面，它跟誰可以掛上鉤？跟哲學、跟科學，也可以說它是最高的哲學、最高的科學。今天尖端科學量子力學家他們的研究報告，跟大乘經上所說的愈來愈接近，對於物質現象、精神現象是什麼，科學家報告跟佛經上講的完全相同，但是佛經上比它講得更清楚、更深入。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是高等科學、高等哲學。這個我們一定要搞清楚、搞明白。
智慧、德能、相好是本有的，沒有失掉。我們這三種障礙，第一種《華嚴經》上說的執著，第二種分別，第三種妄想，妄想分別執著障礙了。我們能夠把妄想分別執著放下，這個問題不就解決了嗎？釋迦牟尼佛三千年前為我們表演，十九歲出家，表演放下煩惱障。什麼是煩惱障？妄想是煩惱障，執著是煩惱障。釋迦牟尼佛給我們表演放下執著，三十歲成道。他學習了十二年，把十二年所學習的東西也放下，這叫放下所知障。所知障是什麼？是分別。放下分別了，最後在菩提樹下入定，把這兩種障礙徹底放下，他大徹大悟、明心見性，這就是證得自性本有的智慧。自性本有的智慧是圓滿的，圓滿的智慧、圓滿的福德叫二足尊。
二足尊是我們每個人統統都有的，我們不輸給釋迦牟尼佛，也不輸給阿彌陀佛，阿彌陀佛有的我們統統有，極樂世界我們有分。正因為這麼個道理，所以我們的信心堅定，決定得生。只要能把萬緣放下，你沒有障礙了，你就得自在了。所以佛是智慧圓滿、福德圓滿。菩薩是有智慧福德，還沒有達到圓滿，叫菩薩，圓滿就成佛了。阿羅漢，智慧福德是剛剛啟蒙，看見了還沒有得到受用，他要得受用他就叫菩薩，就不叫聲聞。所以佛法的修學完全是自性上統統本有，沒有一樣東西從外來的。所以佛學稱為內學，不向外攀緣，完全是用內功，與外界不相干，稱為內學，經典稱為內典，這個是學佛不能不知道的。
你要想升官發財，要向內學不向外學，這佛法跟人不一樣。向外就叫攀緣，那是錯誤的。有朋友問我，他們競選，問我能不能選上？我告訴他，你要是被選上了，是你命裡有的，命裡注定的；命裡沒有，怎麼選也選不上，縱然選上了，你也幹不了這個事情，或者你生病了，或者你別的事情不讓你，你沒有辦法就職，總有障礙，命裡沒有。所以選上、選不上不要放在心上，隨它去，都好，選上好，選不上也好，不放在心上。要問的，你想得到這個位置你想幹什麼？這個很重要，如果我想選到這個位置，我不為自己，我在這個位置上可以替國家、替民族、替人民去服務，做出更好的貢獻，如果你有這種想法，你命裡沒有也會選上。為什麼？神明需要你，人民需要你，祖宗需要你，所以命裡沒有你也會選上。
中國古時候，
這就是你發的心不為自己，不是宰相你也會當上宰相，那是什麼？祖宗之德，神明加持，天上人間沒有不歡喜的。發心比什麼都重要，人起心動念天地鬼神都知道，你發的是這樣好的心、這麼善的心，當然會滿足你。所以如果不是為人民造福，為自己名聞利養，那你被選上是你命中有這個地位，你命裡有。命裡沒有，發這個大心，那是祖宗，不是你一家的祖宗，天下人的祖宗都保佑你，一切神明都保佑你，你會一帆風順，得到神明的幫助。沒有種性的人，他就一點辦法都沒有了，沒有這個善根，也沒有這個志向，專求自己，這是一種個人主義。「甘溺生死」，生死就是輪迴，甘心情願造輪迴業，受輪迴報。「不求解脫」，根本沒有出離輪迴這個念頭，也不知道輪迴從哪裡來的，這叫沒有種性。撥無因果是不相信有因果報應。
我們再看念老的註解，「如是發心，功德無邊」，無論是順理發心、是隨事發心，要發真心，發心之後要永遠不退，努力奮發，這個功德無量無邊。「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」，因為他天天發這個心，天天想這樁事情；換句話說，他的功德天天在增長，他從來沒有退心，念念為苦難眾生，想幫助這些眾生離苦得樂。眾生的苦樂佛知道得最清楚，佛用什麼方法？佛用教學。苦從哪裡來的？苦從愚痴來的，對於宇宙人生真相一無所知，完全憑著自己妄想去行事，起心動念、言語造作全都錯了。錯了，帶給你的苦報，縱然是行善，果報在人天；造作一切不善，自私自利、損人利己，果報都在三途，麻煩大！
佛救眾生落實在教學，為眾生天天上課，而且自己現身說法，做出榜樣給大家看，讓大家真正明瞭、真正覺悟。一切不善統統放下，就是自利而不利人的這個念頭放下，這種事情決定不能做。利己又利人這好事情，利人不利己也是好事情，一切以別人為第一，要這樣考量，自己受一點苦無所謂，菩薩發心。人得利益才是自己真正得利益，這個道理很深，知道的人不多。自己得的利益太大了，不只生天，生天是小利益，菩薩不要。為什麼？天道是六道輪迴裡面的一道，沒有超越輪迴，學佛的人不要。所以學佛的人斷惡修善，不著斷惡修善的相，為什麼？著相就有果報，不著相，六道的果報沒有了。果報在哪裡？在佛法修學這個過程當中提升自己的品位，這就對了。
學小乘的，先是聲聞，聲聞證得阿羅漢了，迴小向大，改學大乘，這個多。小乘也知道有大乘，也知道有諸佛菩薩，這個好，他迴小向大的機會就很多，不至於墮在小乘這個圈子裡面，他會跳出來，節節高升。如果遇到淨宗，他立刻就會把念頭轉過來求生淨土，親近阿彌陀佛，這個利益就太大！一生決定成就，不必等到來生。到極樂世界是求學，極樂世界是阿彌陀佛建立的修學道場，不是到那裡去享福的，到那邊去求學，那邊求學沒有障礙，緣特別殊勝，很短的時間你就證得究竟圓滿。所以這個道場是十方一切諸佛之所稱讚，諸佛稱讚彌陀為「光中極尊，佛中之王」。我們遇到了要認識，不認識，往生沒有把握，認識之後往生真正有把握，念茲在茲，天天想著，與阿彌陀佛感應道交。所以諸佛窮劫演說阿彌陀佛的功德都說不盡。「元曉師所謂隨事發心，即前文之緣事菩提心；其順理發心」，就是前面所說的「緣理菩提心」。「以《宗要》較詳」，《宗要》裡頭講得詳細，「故備錄之」，念老這個註解裡頭把《宗要》裡面的一段統統節錄在此地。
我們再看下面一段，「又《勸發菩提心文》曰：發菩提心，諸善中王」，這個心不能不發，善中之善，善中第一善，為什麼不發心？現在發心的人多，都是隨事發心，發了立刻就退，退得好快，退了再發，這樣斷斷續續，所以功夫不得力。為什麼？菩提心是真心，而現在人不敢以真心待人，怕吃虧、怕上當，別人對我都用妄心、都欺騙，我用真心對人豈不是上當了嗎？所以剛剛發的，一遇到人馬上就退了，不敢對人用真心，原因在此地。菩提心一退，就又回到六道去了，用菩提心決定出離六道輪迴。這個帳要好好算，你要是算錯了，你學佛，這一生學佛，甚至於出家講經教學，都離不開六道輪迴，為什麼？你用的是輪迴心。菩提心跟輪迴心恰恰相反，菩提心的體真誠，真，不妄、不假，誠則不虛，一定要用真誠心。
真誠心對自己就是菩提心的自受用，經論裡頭多說深心，深淺的深，深心。深心，古大德解釋「好善好德」，這個話講得很籠統，意思很廣泛，初學的人很難懂。所以我們在二、三十年前，那時候我在美國，我們講菩提心就不講深心，完全用《無量壽》的經題「清淨平等覺」，用這個來說菩提心的自受用，它就很具體，這就叫深心。對待自己要清淨、要平等、要覺而不迷，這是菩提心的自受用。菩提心的他受用，就是怎麼待人，待人就是大慈大悲，一定要用這個心。這個心一發，在日常生活當中用這個心，工作裡頭也用這個心，待人接物統統用這個心，念佛用這個心，學經教也用這個心，這就對了，這就是真正發菩提心的人，所以叫諸善中王。
用這個心念佛，很快會得念佛三昧；用這個心研究經教，也很快你就能開悟，好處太多了。所以不怕吃虧、不怕上當。果然吃虧上當了，自己要生歡喜心，為什麼？消業障，好事情。別人毀謗我，我感恩他，為什麼？他替我消業障，我當然要感恩他。別人傷害我、侮辱我、陷害我，統統替我消業障。我這一生沒有這個業，過去生中有，生生世世，業結成煩惱。有這麼多人來替我消業障，讓我快快成就、快快提升，我能不感謝嗎？如果我不甘心，還生怨恨、還要報復，那麻煩大了，那個果報就是三界六道，生生世世冤冤相報，沒完沒了。
所有一切冤屈我統統受了，沒事，每一天懺除業障，把自己修行功德迴向給這些傷害我的人。為什麼？他們的造作我知道有因果報應，我給他迴向，希望因果報應減輕一些。他怎麼對我，我怎麼對他，他惡意向我，我善意向他。這些都是從經典上學來的，我們在生活當中做到了，心是清淨的、是平等的，對人、對事、對物覺，不迷，你說多自在、多歡喜，法喜充滿，這是學佛人真正的受用。心沒有憂喜，身沒有苦樂，身心健康，法喜充滿，佛法帶給我們真實的利益。老師早年教給我，「學佛是人生最高的享受」，我學佛六十二年，得到的是最高的享受，這真的不是假的。最高享受不是地位，我們在社會上沒有地位，也不是財富，最高的享受是心沒有憂喜，身沒有苦樂，智慧增長，業障不知不覺的消了，這就是最高的享受。
「《無量壽經起信論》曰」，這本書是清朝
它裡頭說，「是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命」。菩提心是性德，是自性本來具足的，因為人迷失了自性，障礙了菩提心，菩提心不能現前了，這真心。我們用的心全是妄心，妄心叫生滅心，那就叫做阿賴耶。六道眾生哪一個不用阿賴耶？這全用的是妄心，只有聲聞、緣覺、菩薩他們用真心，不用阿賴耶。三乘裡面，菩薩是真的，二乘，就是聲聞、緣覺，用的雖然是真的，裡面還夾雜著妄念在裡頭，不是純真，菩薩是純真。這個心是成佛的根本，是成佛的基礎，所以諸佛之本源。這個心裡面充滿了智慧，智慧不是從外來的，世尊在《華嚴經》上告訴我們，一切眾生本具如來智慧德相，原文是皆有，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是本來具足的，不是從外來的，跟如來有同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，所以佛才說一切眾生本來是佛。
所以佛它不是宗教，宗教上不能說一切眾生皆是上帝，不可以說的；一切眾生都是神，這不能說的，上帝、真神只有一個，人不可以，不能跟他相比。佛不是如此，佛是一切眾生本來是佛，那佛教的修學最後的目標就是幫助你成佛。你成佛了，跟十方一切諸佛完全平等，沒有絲毫差別，佛就是自性性德圓滿的流露，就這麼一樁事情。我們迷了，現在諸佛菩薩幫助我們回歸自性，就如此而已。經論上常常教我們回頭是岸，從哪裡回頭？三皈依就是回頭，皈是回歸、回頭的意思，依是依靠，完全依靠性德。性德裡面就是佛法僧，叫自性三寶，這個要知道，不是外面的，皈依外面的佛法僧就錯了。外面是表法的，看到外面的佛要回歸到自性，我皈依自性佛，自性佛就是覺，覺而不迷是自性佛，正而不邪是自性法，淨而不染是自性僧。三皈依是，從住持三寶是讓你看見，提醒你回歸自性三寶，你才得受用。如果著了外面三寶的相，不知道回歸自性，這叫迷信，錯了，三皈利益你完全沒有得到，要懂得這個道理。
我們供養的佛像，佛像愈莊嚴人愈歡喜，表性德。歡喜不能起貪戀，起貪戀的心就錯了。所以學佛的人決定不可以收藏這些寶物，為什麼？收藏這個容易起貪心，貪是煩惱。佛叫我們斷煩惱，你天天收藏這些珠寶，在這裡頭增長貪心，錯了。貪心增長將來到哪裡去？到餓鬼道去。你看學佛學了一輩子，天天貪愛收藏的這些名貴的佛像，將來死了到鬼道去了。這不是佛叫你墮鬼道，是你自己要往鬼道去鑽，沒有辦法，佛也攔不住。所以要學釋迦牟尼佛，不收藏任何珍寶。有人送我名畫，我隨手就布施掉了，誰喜歡誰拿去。為什麼？有人喜歡收藏，增長貪心，丟掉了生煩惱，增長瞋恚，增長愚痴，這個東西與貪瞋痴掛鉤了。佛教導我們要斷貪瞋痴，怎麼可以增長貪瞋痴？所以要捨。
居住的環境愈小愈好，可以避風雨就足了，足夠了。不必高大華麗，用不著，都會幫助人起貪瞋痴。你看我們近代，這不說古人，真正修行的這些老和尚，他們住在名山寶剎，宮殿式的建築，那是什麼？那供佛的地方。他們自己住不住？不住，自己住在廟外面茅蓬，搭個小茅蓬。這是什麼意思？在表法給我們看，遠離貪瞋痴，勤修戒定慧。莊嚴的道場是供佛的，是供養菩薩的，是接引大眾的，進佛門之後利用這個地方做佛事。
佛事原本就是講經教學，這叫佛事，不是經懺法會，不是的，這個一定要搞清楚。釋迦牟尼佛一生開過三百多次法會，這個法會都是講經教學。所以釋迦佛是個教育家，用今天的話來說，他是一個多元文化教育家，他本人的身分是多元文化義務教育工作者。他教學不收學費，不接受供養，他的生活是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這一食是到外面去托缽，身上一無所有，這是萬緣放得下。他是這麼一個人，你要認識清楚。我第一天跟章嘉大師見面，大師告訴我，要學佛，你要認識釋迦牟尼佛，你不認識他你就會走錯路，會走向邪道，自己不知不覺方向偏了、方向邪了，太多太多。所以他老人家第一部叫我看的書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，這是從經典上節錄下來的釋迦牟尼佛一生的行誼，看了這個才知道釋迦佛的身分、釋迦佛的行誼、釋迦佛的事業，這才曉得。我們循著這個道路去走就對了，不會把路走錯了。
所以道場，一定記住，要建得華麗，為什麼？這是對佛的尊敬，供養經藏，是供養法寶。對僧眾的供養就不可以，真正有德有道的高僧他不會居住在那個地方，原因是什麼？容易養成貪瞋痴慢。所以寺廟裡頭主持人住方丈，方丈，你就曉得他的房間是一方丈，一方丈多大？大概擺兩張床鋪，二、三張床鋪房間就滿了。大眾是住大寮，大寮是通鋪，跟軍隊一樣。我早年沒出家之前，那時候學佛，到寺廟去參觀，我在新竹看到一個寺廟，日本人建築的。僧眾住在哪裡？住在兩棟建築當中有個走道，走道是蓋成走廊式的，住在走廊上。走廊，一邊是走廊，一邊是日本塌塌米的房間。一打開，一個半塌塌米，那一個塌塌米是睡覺的，半個塌塌米是出家人放東西的，很簡單。盥洗的臉盆，漱口的工具，放在床鋪下面，床鋪下面一邊放盥洗的，一面是放鞋子，乾乾淨淨、整整齊齊。我那個時候很讚歎、很羨慕，乾淨。這種建築在日本還很常見，不佔空間。中國這些老的人，像虛雲老和尚他們這些人，都住茅蓬，一個人一個小茅蓬，有的小茅蓬兩個人住。茅蓬是自己搭建的，山上砍幾棵樹、砍一點茅草就行了，很簡單。
現在建築得富麗堂皇，讓人捨不得離開那裡，捨不得離開，真的，他就沒法子離開。那死了以後到哪裡去？到畜生道投胎去了，這寺廟裡頭有蟑螂、有老鼠、有螞蟻，他就投那個胎，生生世世都不想離開他的地方，這就錯了，他不能往生。念佛道場，在生的時候也念佛，結果墮在那畜生道。佛法還能薰習牠，我們誦經牠在旁邊聽經，我們拜佛牠還跟在後面，這就曉得決定是這個道場以前的出家人。還有老的方丈、住持，怎麼知道？這個小貓，牠總喜歡到方丈那個座位上去坐，到方丈那個房間床鋪去睡覺，我們心裡就曉得，老方丈沒離開，變成畜生道了。要幫助牠修行，幫助牠求生淨土，脫離畜生身。
所以因果教育，就像周安士所說的，人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道。這真的，用他這兩句話來看現前全世界的社會，他講得一點都不錯。因果教育在古代沒有一個地方不提倡，最明顯的標誌就是城隍廟、土地廟、山神廟，這些鬼神廟統統都是提倡因果教育，提醒大眾起心動念要遠離邪惡。邪惡，對人類是最大的傷害，對自身帶給你是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑的助緣，讓你造作惡業，來生感受的惡果，這錯了。人生真能放下，這一生生活清苦一點，好！健康長壽。聽經念佛，希望講經的人愈多愈好，大乘經教各種經論都有人宣講，都有人去專攻，做為詳細深入的講解，幫助人起信、幫助人開悟，功德大，讓我們發心求生淨土有真正的把握、有真正的信心，這個利益就太大了。
菩提心，「才發此心，已成佛道，以與佛智，不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故」。這個五種智後面會講到，如來果地上的智慧，自性本具的，發菩提心這個智慧都能現前。佛智就是一切種智。下面這個四智，配在轉八識成四智，四智菩提。轉阿賴耶為大圓鏡智，這是總說，其他這三種智是別說，轉末那為平等性智。末那不平等，末那就是執著，執著是染污，嚴重的染污，末那是迷失了自性，從阿賴耶裡頭變現出來我見。說實在的話沒有我，末那執著阿賴耶的相分這一分，阿賴耶的相分就是物質現象，無量無邊，執著一分是執著這個身體，身體是阿賴耶的相分。所有物質現象統統是阿賴耶的相分，執著相分裡頭極其微小的一分以為是身體，這是我的身體；執著阿賴耶見分的一分，認為這是我的心理。那什麼東西？受想行識，受想行識也是遍法界虛空界，它執著這一分，堅固執著不肯放下。佛稱這個叫假我，不是真我。
有沒有真我？有真我，法身裡頭有真我，般若裡頭有真我，解脫裡頭有真我，叫三德祕藏。我，佛法的定義是主宰的意思，自己能做得了主宰，這叫我，自在的意思，決定沒有妨礙。所以做主、自在那是自性，真性，真誠是主宰、是自在。我們把真誠迷失掉了，不知道自己有真，不知道自己有誠，更不知道真誠心是自己的本體，是真正的自我。所以發菩提心的人逐漸逐漸從虛妄的身心回歸到真正的自己，常樂我淨，這是大乘教裡頭所說的，大乘教教學的目標。
轉末那為平等性智，就是我們經上講的平等，經題上。轉第六意識為妙觀察智，妙觀察就是清淨。轉識成智要從這兩個下手，第六、第七下手，叫六、七因上轉；五、八果上轉，這兩個轉了，阿賴耶自然轉成大圓鏡，前面眼耳鼻舌身自然轉成成所作。所以前五識跟第八果上轉，第六、第七因上轉。於是我們就明白了，我們在日常生活當中，對萬事萬物要看得淡，不分別就是轉第六意識，不執著就是轉第七識。知道一切法是假的不是真的，你就能放下，就能看淡了。你把它看成是真的，虧就吃大了，你就有執著、有分別，你不知道它是假的。一定要看淡，臨走的時候容易放下，不再貪著，走得順利，走得自在。人死的時候很痛苦，那個痛苦從哪來的？捨不得分離，捨不得放下，又不能不放下，一樣也帶不走，痛苦從這來的。平常就訓練不分別、不執著，走的時候就自在，一點痛苦都沒有。
「又經中三輩往生，皆因發菩提心，一向專念」。這個經文要特別留意，往生西方極樂世界上輩、中輩、下輩，包括還有所謂一心三輩，統統都有「發菩提心，一向專念」這一句，你就知道這八個字是修淨土宗最高指導原則。發菩提心決定用真心不用妄心，從生活待人接物。為什麼用妄心？用妄心，妄心是輪迴心，用輪迴心來念阿彌陀佛不行，還是搞輪迴；用菩提心、真誠心念佛，這才能往生極樂世界，才能脫離六道、脫離十法界。因為六道、十法界都是妄心變現的，不是真心。「可見發菩提心，實為首要」，最重要的一樁大事。不發菩提心，一天念十萬聲佛號也不能往生。所以經上明明說的八個字，「發菩提心，一向專念」。然後我們就明白了，為什麼念佛的人那麼多，往生的人很少。念佛的人發菩提心，隨事發心的，他不明理，所以他很容易退轉，所以往生有障礙。「今此第十九願為聞名發心，證諸第廿六願聞名得福，第四十七願聞名得忍，故此願理應釋為因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心」。這四十八願細細看看，十九願、二十六願、四十七願都是聞阿彌陀佛名號，得阿彌陀佛四十八願願力的加持，我們的菩提心發出來了。「故此願」，所以按理來說應該解釋為「因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心」。
「彌顯彌陀名號功德不可思議，願王宏誓願力不可思議」。彌顯，深深的顯示出，阿彌陀佛名號功德，加持發心的人，隨事發心亦變成順理發心。對於名號功德要真正搞清楚、搞明白，如果你不清楚、不明瞭，加不上，一定要搞清楚、搞明白。為什麼？真正搞明瞭的時候，你不會懷疑，彌陀的功德威神就加上了。對於它沒有搞清楚，會懷疑，這一懷疑就把加持的功德破壞了，你得不到加持了。那要怎樣真正深入了解名號功德？要聽經，要不斷的聽。如果沒有時間聽全部，你就聽這一品，第六品，將這一品經聽上一百遍、二百遍、三百遍，名號功德就起作用了。為什麼起作用？你搞清楚了，不懷疑了，佛力就加持上。最怕的是懷疑。
下面這一段，「修諸功德…晝夜不斷，表發大心後之大行」，大行就是不間斷，什麼不間斷？念佛不間斷。「因聞名而發心，修諸大行是為第十九願之全文。其中六波羅蜜，亦稱六度。度者，度生死海。到涅槃之岸也」。這個度是比喻，生死好比是此岸，就是指六道輪迴，六道裡頭有生死，所以說有生必有死。生死有分段生死、有變易生死，有兩種，我們現在兩種同時在受。分段是一段一段的，給你說得細一點，一天就是一段，你看，晚上睡覺不等於死了嗎？睡著了，人家把你身體抬走都不曉得。今天過去還能回來嗎？再不會回來了，人每一天都有一次生死，這個我們要知道。晚上睡熟了會作夢，夢告訴我們一樁什麼事情？身體有生死，我們的靈性沒有生死，它還在活動，像真的一樣。
其實夢是假的，我們人生也是假的，你要把假當真，那就沒法子了，這就有苦了。知道是假的，不把它當真，這個苦就減少一大半。苦都是這些妄相不曉得，把妄當作真，才有這麼多苦。知道它是虛妄的，你就不必那麼認真了，不認真就沒有這麼多苦，真正能放得下。譬如今天你得到寶物了，你很歡喜；如果今天你的寶物丟掉了，被別人偷竊偷走了，你感覺到很苦惱，為什麼？你以為那是真的。如果知道那個東西是假的，得到，不歡喜，沒有歡喜心；丟掉了，若無其事，你多自在！所以凡事要把這個事實真相搞清楚、搞明白。
整個宇宙是個波動現象，波動現象就是有生有滅。科學家講，宇宙之間所有的萬事萬物全是波動形成的，波動頻率非常快，我們沒有辦法控制它。世尊在經上也是這樣告訴我們，彌勒菩薩給我們說，這一彈指有多少個生滅，就是多少個波動現象？菩薩說，「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆個生滅，這裡頭給你講分段生滅、變易生滅，速度這麼快，哪一個生滅是你？這才恍然大悟，不但身不是我，念頭也不是我。
作夢，夢中那個我還不是我，因為夢中那個我做不了主，沒有主宰的意義，沒有自在的意義。為什麼？夢中那個我它在迷，它不覺。我們中國人叫它做靈魂，其實它不靈，它要靈那就是真正的我，它不迷了，覺悟過來了，叫靈性，那是我。靈性迷了叫靈魂，其實它不靈，一點都不靈。孔子叫它做遊魂，說得好，遊，它是動的，它不是靜止的，而且動的能量非常大，所以稱它遊魂非常有道理。或者稱它做迷魂，它迷而不覺，所以它在六道裡投胎，它要真正覺悟就不幹這個事情了，迷而不覺。孔子說得有道理，說明孔子不是不知道，知道，沒有詳細說明，孔子也不多說。不像佛經裡頭，佛經裡面說得很詳細、說得很清楚，告訴我們這是怎麼回事情。認識清楚了就好辦，把這個東西也放下，也不受它干擾，回歸自性，回歸本定，把自己本來面目找到。本來面目就是佛，自己本來是佛，所以自己決定成佛，我們從這個地方建立信心，這叫真正信佛。今天時間到了，我們就學到此地。
淨土大經科註-第216集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十九頁第二行：
「修諸功德」到「晝夜不斷」，這幾句「表發大心後之大行」。菩提心發了以後要落實，落實在日常生活，落實在工作、待人接物，這叫修行。把過去一些錯誤、不善的念頭、言行，要依佛的教誨加以修正，這叫修行，修行是修正錯誤的行為。起心動念是心的行為，古人所謂「子不教，人心壞了」，今天這個世界我們看得非常清楚，為什麼人心壞了？做父母的沒有認真教他，所以人心壞了。人心壞了，天下就亂了，社會就亂了。這個現象確實有不少人看到了、警覺到了，但是這個動亂的社會如何挽救，沒有人想到好方法，現在大家都繼續在努力、在尋求。這些好方法都在古人教誨之中，因為古人懂得把兒女教好，知道一個家庭第一樁大事就是把下一代教好，其他的全是小事。為什麼？孩子教好了，下一代還能夠繼續的長治久安，太平盛世。如果不謹慎，疏忽了，沒有把小孩教好，底下一代就是亂世。不只自己要吃苦頭，一家要吃苦頭，乃至於一國、一個地球，乃至全世界，人人都要吃苦。這個責任多大！
什麼是善業？什麼是最善的事業？無過於教子，把兒女教好了，這是人生第一樁大事業，第一樁大善事。現在人不知道，沒人講，當然更沒人做，從來沒聽說過教兒女的重要性，沒聽說過。這是我們把傳統的教學丟掉兩百年了，前面一百年還有說的，沒有做的，最近這一百年，連說的人都沒有了，沒人說了，古書不念了。還只有學佛的人沒有離開佛經，佛經上還有一些這樣的教誨。一百年前，讀中國聖賢書的人，比佛弟子多，人數多。由於大家不尊重中國傳統學術，認為國家衰弱是這個東西造成，就沒人想到，前清的盛世怎麼造成的？清朝最輝煌的年代，而且時間很長，超過中國歷史上任何一個朝代。康熙、雍正、乾隆跟嘉慶，一百五十多年，中國人過的是太平盛世，是幸福美滿的生活。怎麼造成的？不是科學技術，人人都學習老祖宗的教誨。滿清末年國力衰了，不是傳統教育出問題，那個沒有問題，而是什麼？我們把傳統教育丟掉了，問題出在這裡。
加以一些在外國留學的知識青年，認為中國古老的東西是帝王為了鞏固政權，那些都是欺騙人民的。絕大多數的人民，沒有認真思考，就相信了，或者是半信半疑，時間久了，半信半疑也相信了，這問題就嚴重了。到最後把老祖宗的傳統完全否定掉，走西方人的路子，造成今天的苦難。你冷靜、仔細觀察，老祖宗東西沒有過時，丟掉它災難才來了，不是我們認真學它有災難，不是的；我們放棄不學了，社會才變成今天這個樣子。今天只有少數人覺悟了，回頭想想，老祖宗的東西還是有道理的。這個緣由是英
老祖宗世世代代教化這個地區，他掌握到的綱領實在講非常簡單，只有四個科目，五倫、五常、四維、八德，就這四科。在兩百年前，世世代代都遵守、都奉行，無論是治世還是亂世，沒有人不講究的，沒有人不認真落實的。這兩百年產生極大的變化，造成今天的苦難。湯恩比說，要解決二十一世紀社會問題，就是今天，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說是什麼？大乘佛法是什麼？我們要認識清楚，要把它搞明白。孔孟學說兩個字，「仁義」，孔子一生講仁，仁者愛人，孟子一生講義。為什麼？他們兩個人處的時代不同。孔子生在春秋時代，孟子生在戰國時代，春秋時代可以講仁，戰國時代就不仁了，不相信仁，所以講義。
孔子給我們做什麼樣的榜樣？《論語》上有句話說，「夫子之道，忠恕而已矣」。這句話說得好。孔子是忠恕的表率，也就是忠恕的典型，儒家就是把仁義落實在忠恕這個行動上。忠是講用心，我們看中國這個忠字，上面是個中，下面是個心，這是會意，讓你一看這個字的形狀，就懂得它是什麼意思。心不偏不邪，這就叫忠。不偏不邪跟佛家講的菩提心是一個意思，菩提心是真誠；有偏有邪就不是真心，變成妄心了。要用真心待人，要用真心去辦事。恕是寬恕，這是說心量，心量要拓開，要能包容。特別是現在這個時代，人心不善，沒有受過良好的教育，都學壞了，不能不包容他。中國古人說得很好，量大福大。只有包容沒有智慧不行，那就壞了，佛法裡頭有所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，這整個社會就亂了，包容要有智慧來整頓他。原諒他的過失，要有方法來教導他，讓他改邪歸正，斷惡修善，端正心念，這個人就是好人。只要人是好人，社會就祥和，天下就太平了。這一切統統落實在教學上，用教學的手段可以做到。
所以，發心之後最重要的是要有行為，發心之後沒有行，這個心就落空了，就不是真的。「因聞名而發心」，這是聽到阿彌陀佛的名號才發心，「修諸大行是為第十九願之全文」。「其中六波羅蜜」，修大行舉了一個例子，這個例子就是六波羅蜜，也叫做六度。「度者，度生死海。到涅槃岸也」，這就是我們一般所說的了生死出三界，這叫度。「六者」，這個六條，「一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六般若，六度攝萬行」。六度一展開，也是八萬四千大行，十善展開亦如是，所以佛家的大行是六度，佛家的小行是十善。要從十善入門，才能修六波羅蜜，沒有十善就沒有六度。
第一個布施，貪心沒有放下，怎麼能做到布施？不貪才能做到布施。這六度，我們參考資料裡頭有個表解，這個表解也有相當的歷史，是台灣大專佛學講座裡面的一堂課，這堂課就叫做六度。今天在此地，我們就借用這堂課，它一共有十四堂課，就是有十四個標題，介紹整個佛法。六度是菩薩行，菩薩所修的。這六條是從大乘經論裡面佛常說的，總結出來用表解的方式列出來便於初學。布施，施是施捨，布施裡面有三種，財布施、法布施、無畏布施。佛告訴我們，財布施是因，得財富是果報；法布施是因，得聰明智慧是果報；無畏布施是因，得健康長壽是果報。菩薩修這些法門，他的目標是什麼？目標是「去障」，障是障礙，什麼障礙？障礙我們明心見性。障礙明心見性最嚴重的，就是「貪慳」，慳是慳吝、吝嗇，自己有的，捨不得給人；貪是貪求、貪取，貪而無厭。這是六道裡頭的根本因素，人有慳貪，出不了六道輪迴，而且慳貪的念頭重，感得的是餓鬼道。貪心重的人、吝嗇小氣的人，果報都在鬼道，六道裡頭鬼道。
這三類第一類是「財物」，財是金銀、寶物，這些都是屬於財。這世間誰不貪財？佛告訴我們，財是人生所必須，但是一定要懂得適可而止，我們日常生活能過得去就行了，不能有貪心。有貪心的人非常苦、非常可憐。我們初到美國，看到美國人生活的方式，我們非常感慨。我在美國住在達拉斯，在那邊建了個道場。我們住的這個地區，居民大概收入都是二千元左右，居住在這一區。常常看有人搬走了，搬到另外一區去，把這邊房子賣了，到那邊買房子，那邊大概收入是三千塊錢，比我們這裡富有。他認為他一個月可以賺三千，就不好意思住這邊了，住這邊好像丟人，要到三千元的那邊去住。收入再多的到四千元，又要搬家，要搬到四千塊錢那個地區。我們看他很可憐，他有福不曉得享，如果住在二千塊錢這個地區，他有三千塊錢、四千塊錢，他銀行可以儲蓄。他不懂得儲蓄，一定要花光，有多少花多少，老了，老了國家養老。那個時候美國是世界第一強國，現在不行了，衰了。所以美國是國家養老。聽說現在國家沒有錢了，養不起了，養不起美國人就真可憐，沒有積蓄，跟中國人不一樣，中國人不管怎麼樣要有積蓄。我們住在二千塊錢這個地區，我們覺得很舒服，收入再多我們如如不動。我們是這個區裡頭的大戶，別人有苦難我們都能幫忙。外國人不懂這個道理。
財怎麼來的？誰都想發財，佛告訴我們，財是從布施來的。你命裡頭有財，這算命，人都有財庫、有官印，你做官，做多大的官，命裡都注定了，這一生有多少財富，也是命裡注定的，不能強求。用什麼樣的手段奪取來的，還是你命裡有的，你才能享受，命裡沒有的你享受不到，這是真的。命裡頭沒有這個官位，官位才得到手，人一場大病死了。這就是命裡沒有，那個階位把他壓死了，他沒有這個命。財，用不正當的手段得來，偷竊來的、強盜來的，你拿到去能享受，這是你命裡有的，福報。命裡沒有的，還沒有搶到手，被警察抓走了，去坐牢去了，這命裡沒有！所以古人教人，命裡有時決定是有，你別著急，時節因緣沒到，你慢慢等，一定有到的時候；命裡無時莫強求，不可以勉強，人要安分守己。
從前讀書人、學道的人，都能夠守住「於人無爭，於世無求」。這兩句也是戒律，這一生你能過得平安幸福，只要於人無爭，於世無求，你的生活就幸福美滿。幸福美滿不一定有地位，不一定有財富，孔子的學生顏回就是個好例子。顏回沒有社會地位、沒有財富，很貧窮，但是他過得非常快樂。並沒有感覺到自己貧賤，沒有感覺到，沒有想到，每天叫法喜充滿。孔子讚歎他。孔子是平民，生活不富裕，還能過得去，顏回物質條件比孔子差很遠，在孔子看到是一般人不能忍受的。顏回不但能忍受，而且很快樂，沒有把這個事情放在心上。
所以，我們要想得財富，就修財布施，收入愈多，布施愈多，不要積財，積財喪道。我們有這一點，還有別人缺乏的、沒有的，我們要幫助他。幫助他對象由近而遠，首先是自己家親眷屬、兄弟姐妹，有不足的幫助他，再幫助親戚朋友。除親戚朋友之外，我們的鄰居，我們居住在這個村、這個鎮，裡面有很貧苦的人家常常照顧他，由近到遠。這個叫做積功累德。一家人都能這樣修，這個家庭決定發大財，發大財記住要大施，要修大布施。那你的前途一片光明，福報無量無邊，你受人尊重，受人愛戴。財決定不能積，決定不可以過度的享受，過度享受傷害身體，折壽，你身心不健康，壽命虧折。
第二種法布施，「諸法」，法裡頭有世間法、有佛法，佛法是出世間的。法布施就是教學，有能力的人辦學校，你家裡面發大財，辦學校，請好老師，選拔優秀的學生栽培他。這個學校只要學生真正好好念書，衣食住行統統供養，免費的。為社會培養賢才，為國家培養人才，培養有德行、有學問、有操守的這些年輕人。他們將來長大了，無論在公司行號或者在政府機關，都是最優秀的人才，有德、有學、有能，為社會國家服務。這是真正的法布施，這個功德非常之大。宋朝宰相范仲淹，他做了宰相，收入多了，但是他自己的生活很簡單，跟讀書時候當秀才沒有什麼差別。把他的收入，國家給他的俸祿，他養了三百多戶人家。辦義學，聘請優秀的老師，能讀書這些小孩統統召集來，不收學費，供給吃住，讓他好好學習，替國家培養人才。辦義學，這是屬於法布施。
印光大師一生，因為家鄉口音太重，他山西人，在南方他說話別人聽不懂，所以一生沒講經。對外公開講演只有一次，「上海護國息災法會」，他每天在法會裡頭講一段開示，一共七天，第八天傳授三皈五戒，這個小冊子流通得很廣。平常是以文字來弘法，就是現在，這是後人所編集的，《印光大師文鈔》，內容非常豐富，老和尚一生用文字。十方供養他沒有為自己生活花一文錢，沒有，全部用在印經布施。在當時，他辦了個弘化社，在蘇州報國寺，我去參觀過，這個裡面自己有個印刷廠，印光老法師四眾弟子給他的錢就幹這個事業。所印出來的經論、善書都是老和尚審查過的，認為真正是好東西。印出來，流通的方法有好幾種，一種是完全免費贈送，真正喜歡讀，家裡面清寒沒有錢買書，贈送；家裡面家庭還能過得去，可以拿錢來買書的，半價；如果家庭很富有的，那就是全價流通，不賺錢，成本，收回成本。訂的有這幾種方法，一生幹這個事情。
我出家之後，看到弘化社所印的經本我很喜歡，看看背後它的章程，我們很感動。所以我就決心這一生學老和尚，四眾弟子給我的錢我統統做印經。現在這個地方有辦漢學院，就全部捐獻給漢學院，培養人才。我自己完全不需要了，一生不建道場，沒有道場，將來也不會有道場。你蓋好的大道場，我不會去住，我不習慣，我習慣住小茅蓬，不習慣住大道場，名聞利養統統不沾。佛門或者宗教裡的活動，找我去做一、二次講演可以，名義我都不要。我要的就是念佛求生淨土，年歲這麼大了，這個世界統統放下了。什麼時候走都可以，一切都交給佛菩薩，自己心裡頭念頭都沒有，這才自在。想什麼都錯了，都叫妄想、都叫雜念；只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下。請我講經，就是這一部經，走到哪裡我們統統接著講。像《華嚴經》，七處九會，李長者的《合論》他給我們說是十處十會，我們走這個路。
所以，自己知道的要歡歡喜喜教給別人，要認真教學，學生不能接受那另當別論，總要觀機施教。真的東西實在是太難，聖賢東西已經很難了，聖賢真東西是非常之難，難在什麼？難在現在人不能接受。不能接受的原因是他不具足條件，什麼條件？真誠心、孝順心、恭敬心，印光大師常說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。現在人沒有這三種心，沒有誠敬，沒有真誠、沒有孝敬、沒有恭敬心，那就不得其門而入，佛菩薩來教你，你還是聽不懂，你不能契入。所以，佛法這門東西、古聖先賢的學問，是不是要很聰明才能學會？不一定，老實人能入門。愈是聰明伶俐愈困難，為什麼？他有所知障，所知障會帶動煩惱障，煩惱障就是狂妄、傲慢、自大，會帶動這些。尤其現在世間崇尚科學，科學教人懷疑，用懷疑的心來看，用比較的心來看，那你就完全得不到了。這些概念用在物理上可以，用在心理上是決定不可以。心理它是講感應的，善跟善起感應，惡跟惡起感應，真心跟佛菩薩起感應，妄心跟妖魔鬼怪起感應，不相同！
現在找個老實人、找個真誠心的人可難了，到哪裡去找？找個沒有名利心的人找不到，念念起心動念為別人不為自己。特別是有些人有個錯誤的概念，認為人一定為自私，自私自利是人正常的思惟、正常的概念。甚至於說古人講的，「人不為己，天誅地滅」，人為自己是正確的，不為自己是錯誤的，這個問題嚴重。我是早年在香港，香港電視台對我做了一次訪問，就提出這些問題。好像當年這個主持人何守信，在香港是個很有名的主持人，他就問我這個問題，人不為己，天誅地滅。我就告訴他，這句話完全錯誤，釋迦牟尼佛不為自己，天沒有誅他，地沒有滅他；孔子也沒有為自己，孟子也沒有為自己。我說我學釋迦、學孔孟，我這一生也沒有為自己，天沒有誅我，地沒有滅我，我活得很好。我說這句話是錯誤的，不是正確的。古人講吃虧是福，是真的，也不是假的。吃虧是消業障，自己要承受，絕不能有怨恨，不能有報復，心平氣和，業障就消了，業障消了就是福報。
第三種「無畏布施」，畏是別人有恐懼，你能夠幫助他離開恐怖，讓他身心安穩，這叫無畏布施。讓這個帶著恐怖的眾生他能得到安全感，屬於這一類的都叫無畏。無畏最明顯的就是素食，不吃眾生肉，讓一切眾生不會害怕你，養自己的慈悲心，把自己的殺氣統統消得乾乾淨淨。這些小動物看到你，你招手牠都會來，牠不怕你，牠知道你不會害牠。鳥會看人，殺生的人、吃肉的人，鳥看到你牠害怕，你距離近了，牠趕緊逃了，牠恐怖。所以在這個社會周邊上的人，有身心不安的，幫助他，化解他的憂慮，化解他的恐懼。這一類的都叫無畏布施。
這三種布施我們常常遇到，遇到要真幹，常常修布施，底下就有功德。功德是什麼？修布施而不著相，修布施心地清淨，不求果報。一般人修布施，修財布施是希望發財，能不能發財？能，那就不是功德，那叫福德。福德不能了生死、不能出三界，不能提高修行的品位，能得財富。如果是大的，大富大貴，他會生天上去，到天上享福，人間沒那麼大的福報，到天上去了，出不了三界，叫福德。這個地方講功德，功德是斷煩惱、長菩提、成佛道，這個所得的就大了。所以如果說福德，就是財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，會得這三種果報，肯定得到的，這就是「佛氏門中，有求必應」。如果不要世間福報，我認真的修三種布施，我在這裡積功累德，希望在這一生成就道業，這底下就對了，這叫「除怨、不乏」，乏是缺乏。除怨是什麼？你發財了，古人有句話說「一家飽暖千家怨」。你在這個地方是大富長者，這個地方貧窮的人都怨恨你，為什麼？他跟你比相差懸殊太大了，他嫉妒障礙。
你聰明智慧也招嫉妒，怎麼不招嫉妒？施就不招嫉妒。我有財布施，沒有人嫉妒你，財都散了，法也布施，無畏也布施。常常喜歡關懷別人，關心別人、照顧別人、幫助別人，不但人不嫉妒，別人還歡喜你、祝福你、保護你，這是除怨。常常布施人有沒有缺乏？沒有缺乏，心想事成。我這一生不想別的，想參考的書籍，初學佛的時候，看到古大德介紹一些參考資料，就想能夠獲得。那個年代，中國推動了文化大革命，所以許多經書、法物從大陸流傳到香港，很便宜的價錢就賣掉了。我所想要的這些典籍，香港智開法師跟我留意，幾乎都找到了，真的心想事成。智開法師很難得，跟我同年，他往生已經很久了。書只要找到，他就寄給我，他在香港開了個佛經流通處，都有定價的。我什麼時候有錢，什麼時候寄給他，我們很有信用。所以他對我很照顧，我想要的東西他都替我蒐集，有求必應。
這幾年有特殊的緣分，我們自己作夢也想不到，一個普通出家人，怎麼會跑到聯合國去參加聯合國的和平會議？想不到的緣分，那有緣就去看看吧。走進這裡面才真正看到，世界上確實有許多的難題，擺在面前不能解決。我們能看到這個難題怎麼發生的，也能看出應該用什麼方法，可以有效的把它解決，但是一般人不相信。不相信就得做實驗，實驗證明可行，這人就相信了，今天不通過實驗，就不容易取信於人。跟從前不一樣，從前提出來大家都相信。所以讓我們真正發現，整個世界亂了，怎麼亂的？喪失了信心，亂了，對什麼不信了。所以說一切的危機，危機太多了，隨便舉例子都舉幾十種，統統都是從信心危機衍生出來的，信心危機才是所有一切危機的根源。如何能讓人恢復自信心，問題解決了。自信心要在佛法裡頭去找，菩提心就是自信心。中國老祖宗所留下來的這四個科目，五倫、五常、四維、八德，這些是信心延伸出來的德目。仁義禮智信，仁心、義心、禮心、智心、信心，社會問題馬上解決了。八德裡頭，孝心、悌心、忠心、信心、仁心、愛心、和心、平心，就是和睦心、平等心，都從這裡延伸的。
我們看到了，亂的源頭看出了，信心沒有了，要對治？對治要把信心找回來。淨宗法門，蕅益大師在《要解》裡給我們講六個信，六個信第一個是自信，要信自己。現在人不相信自己，沒有自信心，這多可怕。淨土宗頭一個信自己，信自己是什麼？信自己是佛，佛在大經上說的，「一切眾生本來是佛」。尤其修淨土的，修淨土的人信什麼佛？信阿彌陀佛。你自己就是阿彌陀佛，你才能成阿彌陀佛，你自己不是阿彌陀佛，你怎麼能成佛？你怎麼能成阿彌陀佛？「一切法從心想生」，佛在《華嚴》上說的。有了自信，然後再信他，他是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，我才信他，他才幫助我真正成佛；自己不相信自己是佛，你就沒法子了。中國傳統文化，自己不相信自己是聖人，能成聖人，你這輩子就別想作聖人。古人讀書志在聖賢，為什麼讀書？就是作聖人、作賢人，所以你要有自信心。《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」，性本善就是聖人。在佛教裡面，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當作佛，這都是釋迦牟尼佛講的，不信就不行了。
佛是什麼？我們前面給諸位解釋過，二足尊，佛是二足尊。二是什麼意思？智慧、福德，就這兩樣。足是圓滿，滿足了。智慧圓滿了，福德圓滿了，這叫二足。在一切二足裡面，佛的二足最尊，就他是最圓滿。在世間，國王可以說他的地位、財富，擁有的是世間人所不能夠相比的，這最尊的，佛比他還要尊貴。所以自己要承認，人之初，性本善，那個人包括我們自己在內。本性本善，本善就是樣樣具足、樣樣不缺，這個善不是善惡的善，這個善是表大圓滿，是這個意思。現在？現在沒有了。不是沒有了，有，都在，一絲毫欠缺都沒有，只是你有障礙，它不能起作用。這個障礙就是《華嚴經》上講的起心動念、分別執著，你有這些東西，所以你的本善不能現前。本善是智慧，本善是德能，本善是相好，統統不能現前；如果我們放下妄想分別執著，它立刻就恢復。所以佛門有一句成語說，「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是比喻，比喻起心動念、分別執著。你只把這三大類的煩惱統統放下，就成佛了，就是恢復你的智慧、德能、相好，統統恢復了。
在佛門裡面講，看破這是大學問、大智慧，放下是真功夫。什麼叫功夫？放下是功夫。智慧、德相自然就出現，是本有的，不是從外來的。本有跟一切諸佛如來完全相同，諸佛如來不比我們多一點，我們也不比他少一點，完全是平等的。這是佛陀教學終極的目標，我們就是學這個。所以你只管布施，什麼都不缺乏。身上一文錢沒有，可以辦大事，辦大事要錢，錢自然就來了，也不可思議。去障，去貪慳，這貪瞋痴，你看布施斷貪，忍辱斷瞋恚，般若斷愚痴，這貪瞋痴三毒，用六度來斷三毒，這是布施的功德。如果布施你貪財、貪名，貪名名在法裡頭，貪圖健康長壽，貪心增長了，你的障礙沒去掉。沒有去掉不是功德，叫福德，依舊搞六道輪迴，你就錯了；一定要把它變成功德，超越六道，超越十法界。這就是叫你放下。
第二個「持戒」，戒是戒律，也有三種、三大類。「律儀戒」，是《大藏經》上律藏裡頭所寫的，是這部分。其他的兩種戒沒有文字，於戒律的精神相應，所以也稱為戒律。第一種對自己的，「善法」，佛雖然沒說，它是善法，那我們就要做。譬如說戒經裡頭沒有說吸煙是破戒的，沒有這條，所以現在有很多出家人抽煙。這戒律裡頭沒有，他沒有破戒。但是真的怎麼樣？他破戒了。吸煙對身體健康有妨礙，抽煙樣子對威儀不好看。這應當要遵守，這種戒叫攝善法戒。對我有好處的、對社會有好處的、對國家有好處的、對人類有好處的，你就要遵守，佛雖然沒有說，符合戒律的精神，這是對自己。末後一個是對大眾的，不是對自己，對眾生有利益的，要不要去做？要。不能說這佛戒經裡頭沒有，我可以不必做。聯合國的活動我可以不必做，戒律裡頭沒有。但是這個活動是有助於化解衝突、促進社會安定和平，這事要不要做？這是利益眾生的，那就得要做。沒有這個緣，不要去攀緣，有這個緣我們不能迴避，迴避它就錯了。這個緣是外面找到我的，不是我找它的，但是這是好事。你看，凡是利益眾生的事情，凡是對自己有好處的，戒律上沒有，也要嚴持不犯。
它的功德是「清涼」，身心自在；「去障」，是惡業，斷一切惡，修一切善，這是持戒；在修行講，得「解脫」，解脫就是自在，持戒的人才真正得自在。現代的人把放肆當作自在，經教統統解錯了。這個解脫，解什麼？解除生死煩惱、脫離六道輪迴，有這個功德。我們今天所用的方法，是用信、願、持名，真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信念這句佛號決定得生淨土，一絲毫不懷疑，念茲在茲，念念都是阿彌陀佛。像美國修．
所以持戒是除惡業的，不能持戒，過去無量劫來跟這一生所造的惡業，你怎麼能除得掉？今天佛法要再恢復起來，正法要能久住，從哪裡做起？從戒律做起。你經講得再好，這個人沒學過戒律，意思是什麼？沒根，像一棵樹一樣沒根，那怎麼行？我曾經跟諸位做過報告，我跟章嘉大師三年，那個時候不相信戒律，我入佛門是從哲學入門，不是信仰宗教。我跟
我們是每個星期見面一次，他給我一個小時到兩個小時，每個星期一次。我離開他的時候，他老人家一定會送我到門口，會給我說一句話，「戒律很重要」。五個字，說得很慢，一個字一個字的說，我也是耳邊風，有沒有聽進去？沒聽進去。但是這句話聽了幾十遍，將近一百遍，不知不覺的印象就很深。所以老人圓寂了，火化，特別給他做了個火化爐。他不在一般火化爐，特別給他建了個塔火化，甘珠活佛給他點火，誦經、念咒。我那個時候還在家，還有工作。他們在火化爐旁邊搭了帳篷，住了七天，我跟他們都非常熟悉，我請三天假，在帳篷那住了三天。
三天我很認真的反省，我這個三年，老師教了我些什麼？這念頭一動的時候，頭一個概念就是「戒律很重要」。他為什麼講這句話，講這麼多次？我就認真想這句話，想了兩個星期，有了答案。佛法是出世間法，不是世間法。世間法，戒律相當儒家的禮，禮有興革，就是有修訂的，三代之禮就不一樣，夏商周，就有修訂。佛教是出世間法，不能修訂，修訂就出不去了，它是超越輪迴的方法，你怎麼可以改？我明白這個道理，我才認真去看戒律，去找有關戒律這些書籍，重要的書籍，我找來看。所以我感謝大師，大師不圓寂我回不了頭，他這一圓寂我著急了，失掉老師了，才認真想想老師過去教的。這是提醒我，真不容易！
將來佛教要復興，戒律不復興，佛教沒有根，決定復興不起來，它沒根。好在現在還有一個根在，這個根非常寶貴，現在台灣果清法師，他今年六十六歲，年齡正好。他是台中李炳南老居士晚年辦了個佛學研究班，他是班上的學生。這個班只辦了四年，就辦一屆，沒有第二屆，八個學生，六個男眾，兩個女眾。女眾那時候上這個學是要發願，一生不結婚，一生奉獻給佛教。現在八個同學都在，年齡大概都超過六十歲。那時候這個班入學條件是大學畢業，所以他們都是大學畢業生，等於來上研究所四年，是個佛教的研究所。我也在這個研究所擔任一個科目。三十年多了，總算不錯，有一個出頭了，這個班就沒有白辦。我覺得這是祖宗之德、三寶加持，將來佛法要興就從這個根興。真正要想把佛教興旺起來，這個使命擔到自己肩膀上，你就得先去學戒律。中國古時候是五年學戒，我希望他五年最好，至少三年，不能少過三年。恢復古代這個做法是最理想的，五年學戒，根深蒂固，不從這裡入手，沒路可走。
我沒有想到，你看三十多年沒見面，那個時候，他們上學的時候，在家，沒有出家，結果他出家了。出家這三十多年專攻戒律，一門深入，長時薰修，他成功了。這個我們都比不上，苦頭吃得多，三十年的時間他沒有白過。我們年歲大了，要做他們的護法，全心全力幫助他、護持他，讓他來為佛法紮根。無論在家、出家都要經過戒律的培訓，沒有戒律這個基礎，這佛法都是假的，都不是真的，經上給我們講的統統做不到。有戒律，都能落實。
第三，忍辱波羅蜜。六度裡頭，以布施跟忍辱這兩個最重要。布施是在造福、是在積德，忍辱能夠保持，不會失掉，沒有忍辱，布施的功德常常會喪失掉。忍辱有三大類，第一個「人害」。人怎麼會害你？嫉妒就障礙、就傷害你。嫉妒與生俱來的，我們以善心對人，人家以嫉妒、傲慢對我，要能忍、要能捨、要能放下，決定不能爭。我們很不容易，辛辛苦苦建立道場，他要要，要就給他，我們就得走。不然怎麼樣？不然要告到法庭，上法庭，我們知道我們不會輸的，我們的理由、證據，這都是事實。但是出家人上法庭，還要爭名利，這把佛教的形象完全破壞了，這個罪過大。捨棄一個道場無所謂，佛教的名不能壞，這個事情是決定幹不得。遇到這個事情，這就來考驗你了，你要能忍受，你要能放下。破壞名譽，我根本不要名譽，我們這一生在世間只要天天有機會講經，這就是我的事情、我的本分。印光大師所說的「敦倫盡分」，我們的本分就是每天念佛、讀經，跟大家分享，這是我的本分。每天盡到我的本分，很快樂，本分之外的統統放下了，這個要能忍受。
第二個世間之苦，尤其是一個真正持戒念佛的人，生活清苦，沒有人照顧你，甚至於有時候飯都沒得吃，都要能忍。記住古人一句話，「行有不得，反求諸己」，我遇到困難，困難不是從外來的，是我自己造的業報，應該要受的，於別人不相干，要懺悔、要改過，懺除業障。要常常想到本師釋迦牟尼佛，我們今天生活跟釋迦牟尼佛相比，比釋迦牟尼佛過得好。他晚上住在樹底下，我們晚上還有個小茅蓬可以遮蔽風雨，比樹底下好多了，還不知足嗎？居住的環境愈小愈好，容易收拾，不需要人侍候，自己照顧自己。我的老師李炳南老居士，九十五歲的時候還自己照顧自己，沒人照顧他，有學生想去照顧他，他拒絕了。到九十五歲，才接受兩個學生，這兩個學生是姐弟兩個人，老師答應他兩個照顧，老師九十七歲往生的。說明他身體好，不需要人照顧，需要人照顧，身體就不方便，身體很靈活，何必要人照顧！這世間苦。
第三個「修法」，修法要有耐心，一門深入，長時薰修。尤其發心要來學弘揚這部經典，裡面生字、名相術語你都要去查資料，要找很多參考書。把這部書真正念通了，然後一遍一遍去講，講十遍、二十遍、三十遍、五十遍、一百遍，就專家了。真正得到三昧，得到三昧之後，就很容易開悟，這真成就了。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第217集
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十九頁，第四行：
我們學到六度，「六者：一、布施。二、持戒。三、忍辱。四、精進。五、禪定。六、般若。」菩薩修這六門圓成佛道。前面我們學到第三忍辱，現在我們再看第四精進，參考資料第十四頁。「精進」也有三類，第一個叫「披甲」，第二個「攝善」，第三個「利樂」，利樂眾生，幫助眾生離苦得樂。第一個叫披甲精進，這是比喻。古時候軍士作戰都披上鎧甲保護身體，鎧甲都是用很堅硬的材料製作成功，所以刀劍刺不進去。現在戰爭衝鋒陷陣是用戰車，坦克叫裝甲，有披甲的意思在裡頭。可是現代戰爭又提升了一級，不用戰車，現在用核武，叫按鈕戰爭。無需要用這些軍士、這些士兵，殺傷力非常可怕，一顆原子彈能毀滅一個城市。世界上許多國家都在發展核武，我們知道核武戰爭沒有勝負，是同歸於盡的。過去有很多人講世界末日，世界末日我看到說的有六樁事情，裡頭有第三次世界大戰，這是末日戰爭。這個戰爭之後，所有世界上的文明全部毀滅，留下來的人要過原始的生活，住山洞、靠打獵，過那個生活。所有文明全部毀滅，這是世界末日。我們不希望有這種災難出現，這一代的人或許能夠守得住，下一代再下一代靠不住了。
現在有很多小朋友在網路上學習殺人遊戲，他把殺人當作遊戲看待。到他們長大，政權在他們手上，核武是他們手上控制，他也會拿來遊戲，那個麻煩就大了。所以我們現在呼籲，擁有核武的國家最好把它統統銷毀。真正能這樣做，這是前面三種布施裡面所說的無畏布施，讓大家再不必擔心核子戰爭，這個功德大！安天下人之心，讓他離開核武的恐怖，這個功德多大，無與倫比。這是在世間造第一等的福報，修第一等的大善，為全人類著想。這些生化武器、核武，包括現在轉基因，這個都是給人帶來恐怖。轉基因的食品現在吃了，可能十年之後，你身體得很多奇奇怪怪的病，這個病因就是現在的轉基因，婦女不再懷孕，人類就絕種。這個科學技術非常可怕，所以我們要小心謹慎。這外面東西能不能吃？不敢吃，怕裡頭有這些食品在，有意無意吃到了，自己不知道。所以現在吃東西，提心吊膽，這都是恐怖。製造這些恐怖的人，果報不好，非常不好。他們不相信因果，總會有一天他相信，哪一天？他壽命到了，最後斷氣，他就明白了。這個時候知道太遲了，果報現前。所以他會知道，肯定會知道，這一天距離他並不很遠。
所以因果，因果從什麼時候發生的？宇宙形成那一剎那，因果已經在其中，你無法否定它，它跟宇宙跟人類同時發生的。在佛法裡頭說，一念不覺就是因，能生萬法那是果，就是宇宙萬法形成，這一念不覺形成了，這是第一個因果。以後因果相續接連不斷，起心動念、言語造作都是在造因。因有善有惡，善因善果，惡因惡報。不但中國人說，外國人也說，所有宗教都說。如果你冷靜一點、細心一點，你現前就看到，因果報應在眼前，你自己能看得很清楚。所以自己持身要謹慎，離惡揚善，改邪歸正，自己創造幸福美滿的前途。能把這六條做到就是菩薩。沒有信佛，沒有信佛這六條都做到了，他就是菩薩，在佛法裡稱他為菩薩。
披甲精進，進是進步，精是精一，他有一個方向、一個目標，他不雜不亂。這個世間很多人天天在求進步，但是他的面太廣，樣樣都想學，學雜了、學亂了，是有進步，沒有一個專長，沒有一樣突出，這一生就可惜了。佛菩薩教我們，中國古聖先賢老祖宗教我們，教我們精進。精就是一個目標、一個方向，一門深入，能得定，能開智慧。智慧開了之後，就教你廣學多聞；要智慧開了之後，有智慧學東西非常快。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，龍樹菩薩三個月就學完，你能相信嗎？我們能相信，為什麼？在中國看到例子。龍樹菩薩大徹大悟、明心見性，回過頭來學釋迦牟尼佛一切經教。因為我們在中國，看到惠能法師，禪宗六祖。他不認識字，沒有念過書，雖然在黃梅住了八個月，八個月是做苦工。寺院裡面的講堂他沒有去過，禪堂也沒有去過，他修行的地方是碓坊，舂米、破柴的地方。我們能想像得到，五祖的道場常住跟一般參學不會少過一千人，一千人吃飯，每天要多少米？要燒多少柴火？所以碓坊的人很多，舂米的舂米，破柴的破柴，惠能大師是分在這個地方。他在這裡做了八個月，五祖把衣缽傳給他。
自古以來，同行相忌，這不是一句壞話，這是事實。釋迦牟尼佛在世的時候，有沒有嫉妒他的？有。內部裡面提婆達多帶頭，帶著六群比丘，總想把釋迦牟尼佛推翻，提婆達多取而代之。裡面的麻煩。提婆達多是佛的堂弟，也是佛的弟子，學得很不錯。這個人聰明好學，能言善道，所以有不少弟子；世尊的弟子跟他去學，他就成了一派。這一派人數還不少，擾亂正法。外面有六師外道，這是外面嫉妒釋迦牟尼佛的。你就曉得世尊當年在世弘法利生不容易，要修忍辱波羅蜜，披甲精進。不能忍怎麼行？能忍、能讓。忍讓的底限是釋迦牟尼佛天天講經教學，這個不能中斷，這就是底限；除此之外，都能忍，都能讓，佛教我們的。菩薩能不能成佛，這是一個大關鍵。不能精進就被淘汰掉，能忍就度過，這叫披甲精進。
我們在《壇經》上看到，法達禪師到曹溪去參訪六祖，這個人是學《法華經》的，見到六祖禮拜頭沒著地，三拜頭都沒著地。他起來，六祖問他，你禮拜頭沒有著地，你一定有值得驕傲的地方，問他，你有什麼值得驕傲的？他也很老實，誦《法華》三千部，這就是他驕傲的地方。《法華經》很長，雖然只有七卷，分量很大，就是念得很熟，大概一天只能誦一部，三千多部那就是十年，十年專念一部經，當然有所領悟。六祖問他，這部經裡頭講些什麼？他說不出。反過來請教六祖，六祖說這個經我沒聽說過（六祖是要別人念經給他聽，他不認識字），法達禪師就在他面前誦《法華經》。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖就叫他止住：行了，不要再念，我全明白了。給他講《法華經》的經義，他就開悟，就明心見性。別人聽六祖講，為什麼不開悟？你沒有三千遍的基礎，你有三千遍的基礎，你一聽你也開悟了。三千遍得法華三昧，就差那麼一點點不能突破。這裡給我們一個很大的啟示，讓我們相信龍樹菩薩三個月可以把世尊四十九年的經教統統學會。你看六祖學《法華經》學多久？一部經才念一點點，念到第二品，行了，別念了，我全知道了。他們這些人，每一部經看個二、三頁，他就通了。就像今天《大藏經》，你拿到手上，一本翻個二、三頁，一天就看好多本，三個月就翻完，真的不是假的。這叫披甲精進。這是什麼？這是信解的精進。
還得有行證，行證不是文字。行證是什麼？順境，對你禮拜、恭敬、讚歎、供養，你歡不歡喜？你一歡喜，完了，貪瞋痴生起來，這就把你什麼？把你拉回去了。如果來的人毀謗你、辱罵你、陷害你、障礙你，你怨不怨恨？你心裡不高興、怨恨，立刻就把你從菩薩拉到凡夫，你是六道凡夫。恭敬、禮拜、讚歎、供養，不動心，叫披甲精進。決定沒有貪的念頭，貪愛的念頭沒有，你保持在清淨平等覺，那要忍，這是善緣順境。惡緣逆境，那就是碰到找麻煩的，羞辱你的，毀謗你的，造謠、生事、障礙、陷害，你還是清淨平等覺，無動於衷，這樣你才順利通關。忍辱跟精進是連起來的，沒有忍辱就沒有精進。精進的基礎全是忍辱，你真能忍，把心安住在清淨平等覺，這就是菩提心。菩提心的自受用，真誠、清淨、平等、正覺，除這個之外，還得要大慈大悲。對於這些毀謗陷害的人，什麼樣心態？把自己修學功德迴向給他。為什麼？他為我，幫助我提升，做這麼大的貢獻。這種貢獻侮辱他是要墮地獄的，冒著這麼大的危險來成就我們道業，幫助我們提升，我們對他要感恩。不但沒有怨恨，沒有報復，還要感恩。為什麼？通過這樣的考試，我們才升等，才知道自己真正有忍辱、精進的功夫，要不然從哪裡看？無論順境逆境、善緣惡緣，要以平等清淨心對待，沒有差別。平等心對待，要幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這不但是有緣人，是殊勝的有緣人。
釋迦牟尼佛對於提婆達多、六群比丘，有沒有怨恨？沒有，真的加持他。提婆達多墮在地獄，他沒有受苦，佛在經上告訴我們，提婆達多在地獄的生活如同忉利天宮。什麼道理？成就釋迦牟尼佛忍辱波羅蜜。憍陳如尊者的前身是歌利王，佛在經上講得很清楚，過去生中世尊行菩薩道修忍辱波羅蜜遇到歌利王割截身體。歌利王問他修什麼？修忍辱。好，我看你能不能忍？用刀把身上的肉割一片下來，能不能？能忍。再割，一直到把整個身體割碎，凌遲處死。最後釋迦牟尼佛告訴他，沒有怨恨，真的沒有怨恨，我將來作佛第一個度你。釋迦成佛了，在鹿野苑度五比丘，憍陳如第一個證阿羅漢果。在佛說，佛是報恩，這個恩很大，因為這一次的忍辱，這是任何人沒法子忍的，佛能忍，釋迦提前成佛了。釋迦在賢劫千佛當中，他原本的排列順序，他是第五尊佛，彌勒是第四尊，因為歌利王割截身體，他提升到第四，彌勒在第五，他兩個交換了。所以，傷害佛菩薩的人，縱然是惡意，但是佛菩薩是以善心接受，忍辱、精進，就是幫助他忍辱、精進，這是功。但是這個功，他是惡意做的，他不是善意，是惡意做的，惡意做的要墮地獄；因為他有功，在地獄裡頭不受罪，他還享受、還享福。因果這個事情非常微妙，合情、合理、合法。如果這個要是對待一個普通人，不能忍受的，充滿怨恨，充滿報復，這個果報就是往後生生世世冤冤相報沒完沒了，那就造成這個大災難。遇到佛菩薩、修行人，不但不怨恨你，感恩。為什麼感恩？幫助他提升，也就是這個嚴峻的考試他通過了，這叫披甲精進。這個甲就是忍辱，忍辱波羅蜜成就，才真正幫助你精進。
第二類，攝善法精進。佛在經上沒說的，但是這個事情是善事，這個善是自利，對自己有一定的好處，應當精進，應當努力認真的學習。下面一條是利他，是對別人，利樂有情眾生。這樁事情能叫一切眾生得利益，能叫一切眾生得安樂，這個事情要不要做？菩薩決定要做。今天利樂有情眾生，最大的利益是什麼？是《群書治要》。出家人要不要學？要學。為什麼？這是利樂有情眾生。現在講的人太少，學的人太少，出家人要勇猛精進，用這個法門來幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果這個世間，很多讀書人統統都修學這個法，那出家人可以不必要。現在沒人做，沒人做，出家人帶頭。前幾年，我們在安徽廬江辦的廬江文化教育中心，這是為什麼？利樂有情。沒人做，這樁事情太重要了。
今天整個世界社會動亂，地球災變異常，什麼原因？中國古人講，人心壞了，社會亂了。拯救之道，就是要傳統的學術。傳統學術當中，無過於唐太宗編的這一部《群書治要》。它是什麼東西？是中國傳統文化的精華。那麼多書，從哪裡讀起？他在裡頭擷取精華編成一冊，做為當時(就是大唐)治國的根本。唐朝能在歷史上做到那樣的輝煌，讓人家稱讚，全靠這部書。今天管不管用？此地的國家領導人，聽說有這麼一部好書，急著要看，告訴我，能不能趕快翻成英文？我找這邊同學來翻譯，部頭太大，五十萬字，他們急著要看。我給這邊同學說，你們每個星期所翻的，一個星期送一份資料給這兩位首相，送給他們看。他們看了歡喜！馬哈迪長老展開這本書，這是一部真實智慧的書，幾千年前寫的，今天還管用，手不釋卷。
需要人去學習，需要人去講解。能有二、三十個人把這部書念透，真搞清楚、搞明白了，可以每天在電視台播講。不但對這一個國家，對於全世界來講解，修身、齊家、治國、平天下的大道理、大方針。這裡面有精密的方法，有豐富的經驗，可以幫助這個世界很短的時間恢復正常。沒人幹，出家人要起來幹。沒有這個緣，那就不提了，佛門弟子不攀緣；遇到這個緣，就隨緣。佛教我們隨緣，不教我們攀緣。我們遇到，遇到就得要幹，要認真努力的去幹，這是利樂有情精進，對自己來說也是攝善法精進。為什麼？人做好了，自然就能成佛。人都做不好，怎麼能成佛？哪有這個道理！
精進的功德有二，第一個是增長善法，第二個是不退轉，天天進步，他不退轉。去障是「懈怠」。這下面講的六種障，貪慳、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴，這六種是凡夫不能成聖成賢、不能了生死出三界嚴重的障礙。所以佛用布施斷貪慳的障礙，用持戒去斷惡業的障礙，用忍辱去斷瞋恚的障礙，用精進去斷懈怠的障礙，用禪定斷散亂的障礙，用般若去斷愚痴的障礙，這叫六度。有精進才會有禪定，這是到了修學的中心點，戒定慧三學，因戒得定。忍辱、精進都包括在戒這條裡頭，忍辱、精進從戒裡頭開出來的，可以歸納為戒。
「禪定」有三大類：世間禪定、出世間禪定、出世間上上禪定。哪些是世間禪定？佛在經論上常說的四禪八定，這是世間禪定。為什麼？沒有離開六道，一般我們講斷惡修善生天。如果依然執著身是我，這個執著沒放下，自私自利沒放下，他確實斷惡修善、持齋念佛，沒有求往生淨土，求人天福報，能守住五戒十善，佛經上告訴我們，修上品十善果報在天道，欲界天。欲界有六層天，全憑修善，最高的只能生忉利天，斷惡修善去的地方，四王天。四王跟忉利中間還有，佛沒有細說，天道層次很多、很複雜。夜摩天，上品十善還要加禪定，這個定叫未到定，有禪的功夫，功夫不夠。譬如修禪定，我們以一百分為滿分，他修禪定只拿到二十分、三十分，他不夠初禪天的條件。初禪天要一百分，他沒有這個條件，所以在欲界第三層天夜摩天。再上去，兜率天。那就可以知道，兜率天禪定的功夫比夜摩天高，還是不及格，沒有離開欲界。夜摩天的禪定只有三十分，兜率天的禪定六十分，還不夠，要一百分才滿分，才夠。兜率是凡聖同居土，彌勒菩薩就住在這一層天上。所以兜率有內院、外院，內院是菩薩修行的道場，外院是普通修福、修善、修定達到這個標準能生到這裡。再上去化樂天，第五天，第五天這個定功應該拿到八十分，有這樣定的功夫生到化樂天。化樂天很自在，一切受用心想事成。最高的一層天第六天，第六天他化自在天，這層天的福報更大，禪定功夫應該有九十分。還差一點點，再進步他就到色界去了，不在欲界，初禪，他成就了。
第六天的天王，諸位要曉得，叫波旬，佛門稱他為魔王，他是第六天主，神通、勢力都很大。他化自在天，他們一切受用不必自己變化，第五天變化出來供養他們，欲界裡頭福報最大的。真正修到初禪這個境界，他就生色界，就脫離欲界。也就是初禪禪定能夠把欲望伏住，不起作用，欲沒有斷。這個欲是財色名食睡，他有沒有？有，沒斷。但是它不起作用，等於斷了，生初禪。上面二禪、三禪、四禪，再往上去四空天，無色界。這都是世間禪定。欲界的未到定四種，色界的四禪，無色界的四空定，沒有出六道輪迴，他們的壽命就是定功的功夫淺深。他在定中煩惱習氣統統伏住，但是出定之後煩惱又會現行，他是伏不是斷，出世間的禪定是斷不是伏。這是講世間禪定。
世出世間都重視禪定，為什麼？有定就有慧，沒有定沒有智慧，智慧能解決問題，知識不行。在今天我們完全明白這個道理，人心壞了，社會亂了，知識不能解決。聯合國和平會議當中都是每個國家菁英分子，全是知識分子，我們有緣接觸過。可以說二戰之後，這個社會一天比一天亂象在擴張。前面二十年一般人沒看出來，真正有智慧、有德行的人他們看出來了。現在普通人也看出來，為什麼？一年比一年嚴重，這才感覺得恐怖、感覺得害怕。所以迫切需要、需求解決的智慧方法。這個智慧方法唐太宗給我們做了。民國初年有一批專家學者，這也是有德行、有學問、有愛心的人士，在《四庫》裡頭又編了一套叫《國學治要》，裡面的方法完全是仿照唐太宗的《群書治要》。《群書治要》那個治是政治，是治國之治，《國學治要》那個治是一個字，講法不一樣，它是治學不是政治，就是做學問的方法。我把它比喻作入《四庫全書》的一把鑰匙，你拿到這個鑰匙，你就可以進入《四庫》；否則的話，《四庫》擺在你面前，你不得其門而入。這兩部書非常非常重要，沒有這兩部書，中國文化要復興，很難！從哪裡下手？不得其門而入。有這兩本書，就等於說我們看到門戶，從這個門戶可以進去。這世間。
出世間這個界限是六道，能夠超越六道輪迴叫出世。什麼人出世？阿羅漢出世了。在阿羅漢之前，阿羅漢是小乘四果，它分四個階級，初果、二果、三果、四果。像讀書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級，四年級畢業。走這條路的，修這種禪定的，叫出世禪定，跟世間禪定不一樣。小乘初果，須陀洹的禪定，比不上色界天，當然更比不上四空天。他這個禪定成就，在天上人間繼續不斷的修，人間壽命到了到天上去，天上壽命到了又到人間來，天上人間七次往返，他畢業了，畢業就超越輪迴。所以世間禪定到非想非非想處天，這最高的禪定，他出不了六道；出世間禪定能超越，生到四聖法界聲聞法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，這個裡頭有四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界的佛。天台大師判教說出六種佛，十法界裡面的佛是相似即佛，意思就是說不是真佛，很像佛，但不是真的。為什麼說他不是真的？他不是用菩提心，也就是說他用的是阿賴耶，跟我們一樣，他是用妄心，沒有用真心。如果用真心，他就是真佛，那就超越十法界。
所以菩提心不發則已，一發就到哪裡去？就超越十法界。十法界的人沒發菩提心，發菩提心超越十法界。菩提心是真心，十法界的人用的心是用阿賴耶，四聖法界用得正，邪正的標準是佛法。四聖法界這些聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們一般叫他做三乘，這些人完全是依照經典的教誨，他們真正做到依教奉行，所以做得很像樣，一般人看不出來。你看他們行的六度，他全做到，十善全做到，四無量心做到，六和敬做到，真像佛，就是沒用真心。如果用真心，他就超越十法界，提升到諸佛如來的實報莊嚴土，《華嚴經》上講的華藏世界，阿彌陀佛說的極樂世界，他到那裡去，不在十法界。這些叫出世禪定。出世上上禪定就是明心見性，見性成佛，他們超越十法界。世間是以六道輪迴為界限，出世間是以十法界佛法界為界限，上上超越，往生到諸佛如來實報莊嚴土。
我們這一生，上上有沒有分？祖師大德告訴我們，八萬四千法門，上上我們沒有分。他們說得斬釘截鐵，毫無懷疑，沒分就是沒分。但是淨土宗裡面，阿彌陀佛跟祖師大德告訴我們，人人都有分，我們統統都有分。這些話跟宗門教下有沒有矛盾？給諸位說，沒有。宗門教下站在他們的立場，是要斷煩惱你的地位才能提升，煩惱不斷不能提升。淨宗不要斷煩惱，只要你願意往生極樂世界，你就成功了。所以是兩種方法，不一樣的，沒有矛盾，完全在自己選擇。我們從年輕學教，學了六十多年，學到最後怎麼樣？正如古人所說的，八萬四千法門任何一個法門，我們做不到，要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱，就是見惑我們都斷不掉。所以這才老老實實回頭，去跟阿彌陀佛學習這一部《無量壽經》，念阿彌陀佛，我們有把握決定得生，生到西方極樂世界就是上上禪定。這上上禪定不是自己修成的，是阿彌陀佛四十八願無量劫修積功德加持，讓我們不勞而獲，我們就得到了，非常稀有難得。我們遇到這個緣，無比的歡喜，這一生決定不能錯過。怎樣才能決定往生？這個世間統統放下。這一條我們可以做得到。我們到極樂世界去，此地什麼都帶不去，身體也帶不去，身心世界一切放下，你就決定得生。有絲毫留戀，那個留戀就是一條繩索把你綁在這個地方，你走不掉。必須完全放下，徹底放下。
修禪定的功德，功是功夫，德是你的收穫，是「靜慮」。修禪定你得到清淨，這個靜字就是本經經題上清淨平等，慮就是覺字，清淨平等覺，念佛人得到這個。清淨平等是念佛三昧，清淨心是事一心不亂，平等心是理一心不亂，覺就是明心見性，我們走這個路子，這個路子有把握走得通。終極的目標，跟八萬四千法門相同，「見性」。他們走那個路子見性，我們走淨土見性，見性完全相同，方法不一樣。去障，障礙是「散亂」。我們明白這個道理，就能夠用這個方法來檢驗自己，來檢查測驗自己功夫到什麼程度。我們心原本是散亂的，現在慢慢收。早年什麼都喜歡，什麼都想學，那是普遍散亂在一切法當中。現在慢慢收了，收到我只有一部經、一句名號，其他的統統放下。六根接觸的六塵境界，剛才說過，無論是善緣惡緣、逆境順境，都不放在心上；放在心上，對一切人事物，就是一個感恩的心、懺悔的心。我學成就之後，到西方極樂世界之後，我有報恩的心。這個散亂心愈來愈縮小，如果真正縮到一念不生，那就成佛，不到極樂世界去也無所謂，你成佛了；這是我們做不到的，我們明白這個道理。惠能大師做到了，他的散亂完全斷掉。
下面第六，「般若」。般若是智慧，學佛終極的目標就是這個，這個諸位一定要知道。學佛是學什麼？求智慧、求福報。智慧是主，福報是附帶的。有智慧就有福報，沒有智慧，福報是假的不是真的。沒有智慧就是愚痴。現在人哪個不愚痴？他不承認他愚痴，他以為他很聰明、以為他很能幹。為什麼說他愚痴？他所想的，他所說的，他所做的，全是輪迴業，來生依舊搞六道輪迴，這就叫愚痴。真正有智慧的人，明白人，在這一生不造輪迴業，決定超越六道輪迴，這個人叫有智慧。用這個標準，你就會看得很清楚、很明白，然後回過頭來自己好好反省，我是走造輪迴業？還是造念佛的淨業？你每天早晨早課是提醒自己，晚課是反省、檢討、懺悔。今天課誦，許許多多人抱著課誦本，早晨念一遍，晚上念一遍，好像我功課沒有缺。那說得不好聽，早晨在佛菩薩面前騙他一遍，晚上再騙他一遍，一年到頭天天騙佛菩薩，還不如不做，不做不造這個業，做這個是騙佛菩薩。這是什麼罪業？諸位自己可想而知，不能這樣幹法。
淨宗學會成立之後，我們重新編了一個課誦本，我們得真修。我們一心就是求生淨土，我們的課誦最重要的，《無量壽經》第六品四十八大願，早課念經文就念這一段。阿彌陀佛有這麼大的弘願，我有沒有？要跟著阿彌陀佛發同樣的大願，早課目的在此地。晚課是反省，懺悔業障，改邪歸正，晚課我們選用《無量壽經》三十二品到三十七品。這幾品經文講什麼？教我們持戒念佛。這一大段經文都是講的五戒十善，講得非常清楚。我們讀了，好好去反省，我這一天有沒有犯過失？有則改之，無則嘉勉。這個合起來，持戒念佛。我們修這個本子，目的是往生極樂世界，專修專弘，再也不改變。
有時間、有空閒，這個經讀得愈多愈好。法達禪師讀《法華經》，能念三千遍。這個本子比《法華經》分量少很多，大概跟《法華》比較，頂多是五分之一。讀得愈多心地愈清淨，一定得念佛三昧，得念佛三昧之後再繼續不斷，自然會開智慧。不能大徹大悟，佛家常講的大悟、小悟，小悟常常有，不能說天天有，一個星期總會有二、三次小悟，積小悟成大悟。大悟對自己就非常有受用，於一切事理、因果，你看得很清楚、很明白，確實能度自己、能度別人。智慧重要！人不能不學佛，不學佛沒智慧。看看下面這六條，自己想想，慳貪有沒有？有；惡業有沒有？有；瞋恚也有，懈怠也有，散亂、愚痴統統都有。這好事情嗎？為什麼要學佛？學佛這些東西都沒有了，慳貪變成歡喜布施，惡業變成持戒，瞋恚變成忍辱，你看統統變了。我們想想，是變好？還是不變好？變，是轉凡成聖，轉迷為悟，轉禍為福；如果不變，麻煩就大了，罪上加罪，惡上加惡，果報不堪設想。
般若有三種，這三種是有層次的。真實智慧，究竟圓滿的智慧是「實相」。相就是現象，宇宙一切現象，用這一個字全包括了。今天的科學家，把宇宙現象分為三大類，第一個物質現象，第二個信息現象，第三個能量的現象，能量跟信息也翻作自然現象，這就把全宇宙統統包括盡了。科學家這個說法，跟佛法裡面阿賴耶的說法完全相同，只是名字不一樣，是一樁事情。阿賴耶的境界相，科學說它作物質現象；阿賴耶的轉相，科學家說它是信息；阿賴耶的業相，科學家說它是能量，名詞不一樣，實際上完全相同。阿賴耶是妄心，妄心現幻相。你把這個事情搞清楚、搞明白了，這就叫實相。一切現象的真相，實相就是真相。這是事的真相。
事離不開理，科學是講事，哲學是講理，理事是一不是二。事是理之事，理是事之理，理事不二，佛在大乘經上常說。理的實相，理裡頭有體、有相、有作用。理之體是真如自性，通常用實相來代表，這是真正的實相。這個實相裡面，它真有這個東西，它真的存在，它無時不在，它無處不在。它不是物質，它不是精神、不是信息，它也不是自然現象，什麼都不是，但是一切法是從它所生、從它所現。很難懂。現在科學進步，我們這麼多年來都用屏幕在交流，或是電視、或是電腦，我們用這個方法。電視、電腦都有屏幕，我把屏幕代表真如、自性，屏幕是真如、是自性，它沒有現象，它什麼都不是，但是它能現一切現象。所有一切現象不能離開屏幕，離開屏幕它就不見，你就看不到，所以屏幕是現象的本體。現象動，它是生滅的；屏幕不動，它不生不滅。不生不滅跟生滅完全不妨礙，生滅不妨礙不生滅，不生滅不妨礙生滅，你在屏幕上看到了。理上就是講屏幕，事上就是屏幕所現的色相，音聲、色相。細心從這裡去揣摩，真正看到屏幕不生不滅，現象剎那生滅。
這個大宇宙跟這個道理完全相同。大宇宙的屏幕我們看不見，我們所看見的是色相，就如同我們現在看電視的畫面一樣，畫面看得很清楚，把屏幕忘掉了。其實畫面就是屏幕，屏幕就是畫面，它永遠離不開的，離開屏幕沒有畫面，離開畫面你找不到屏幕。所以會看電視的人會開悟，他契入實相般若。然後讀《金剛經》，佛在經上說「凡所有相皆是虛妄」，為什麼？這些現象不存在，所謂剎那生滅。剎那，我們聽了是個模糊的印象，什麼叫剎那？彌勒菩薩在經上給我們講了一個具體的樣子。他怎麼說？這個話的開頭，是釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們心裡起個念頭，佛問這個念頭裡頭有幾念？說明這個念頭不是一念，一念你見不到、你感覺不到。很多很多念頭聚集在一起，你看到一個假相，你把這個假相當真，那就是迷了，迷在假相裡頭。佛菩薩跟我們不一樣，他不迷，他覺悟，他知道這是假的，不是真的，所以說凡所有相皆是虛妄。彌勒菩薩告訴我們，這一念，一念有多少細念？他說一彈指，一彈指的時間很短，有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指有三百二十兆個微細的念頭，每一個念頭都有現象，每一個現象都有受想行識，它決定分不開。一念的時間多短？是一彈指的三百二十兆分之一。
現在我們科學是用秒做單位，一秒鐘，我們一秒能彈多少次？我相信一般人，年輕人體力好的，至少可以彈五次。如果彈五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘有一千六百兆個念頭，每一個念頭都產生物質現象跟精神現象，物質現象叫色相，精神現象是受想行識，叫五蘊。五蘊的生滅，五蘊是一切萬法的基礎，也就是物質跟精神最小的單位，不能再分，再分就沒有了，最小的單位。它的頻率，它存在的時間是一秒鐘的一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘它這個生滅有一千六百兆次。佛經裡頭講科學，這真相，這叫實相。實相我們見不到，今天科學家發現了侷限性的，不是圓滿的，佛證得是圓滿的；現在只知道物質現象，跟佛經上講的完全相同。物質再分，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。所以今天科學家才說明，世界上根本沒有物質這個東西，物質是怎麼回事情？是念頭產生的幻相，不是真的。一秒鐘有一千六百兆次的生滅，哪個物質現象是自己？不可得。證明《大般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相，釋迦牟尼佛在《大般若經》上說的，這叫事實真相。
我們明白這個事實真相，在日常生活當中要能提得起觀照功夫，叫「觀照」般若。實相般若是體，觀照般若是用。一切時、一切處、一切法，你都能夠認得清楚，它的體是什麼，它的相是什麼，它的作用是什麼。「方便」般若是用。觀照般若就是《心經》上所說的，這是最好的一個代表，為什麼？《心經》讀的人很多，有人早晚課誦都念一遍。經文裡頭有一句，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這《心經》上說的，這對自己得大受用。我們今天，佛叫我們放下，為什麼放不下？就是沒有觀照般若。你認為一切法是有、一切法是真的，所以你沒有放下，你沒有照見。如果真正能夠見到一切法完全是一千六百兆分之一秒產生的幻相，你還會去執著它嗎？你還想佔有嗎？你還會想去控制嗎？沒有了，這些念頭全沒有了。全沒有了，你就是享受到實相般若，觀照到實相般若，這是如來最高的境界，圓滿的回歸自性，你才入這個境界。觀照是自受用，後面方便般若是他受用，是以種種善巧方便幫助別人覺悟，讓別人了解事實真相，幫助他看破，幫助他放下，這就屬於教學。世尊四十九年講經教學是方便般若，四十九年應用在生活上，他的工作就是講經教學，處事待人接物表演做給我們看的，統統是方便般若。
般若波羅蜜它的功德，對自己是「大覺」，徹底的覺悟，大覺稱之為佛陀。菩薩稱覺，不能稱大覺，大覺是圓滿了，菩薩的覺沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？古德有所謂「煩惱好斷，習氣難除」，這是真的。我們看這些聖人，大乘《華嚴經》上所說的，七信菩薩斷證的功夫跟阿羅漢相等。也就是見思煩惱斷了，習氣沒斷，七信位。八信位的菩薩見思煩惱的習氣斷了，九信位的菩薩斷塵沙煩惱，十信菩薩塵沙煩惱的習氣斷了，無明煩惱斷了，超越十法界，生實報莊嚴土，但是習氣沒斷。見思的習氣、塵沙的習氣有辦法斷，無始無明的習氣沒有辦法斷。沒有辦法斷，那怎麼辦？就隨它去，時間長了，自然就斷了。要多長的時間？一般經上講，三個阿僧祇劫。在哪裡斷？在實報土。
這樣讓我們恍然大悟，實報土究竟是怎麼回事情。譬如說六道輪迴是見思煩惱變現出來的，它的來處我們明白了。四聖法界是無明煩惱變現出來的，所以無明煩惱一斷，他就超越了。諸佛實報莊嚴土從哪來的？是無明煩惱習氣變現出來。習氣斷乾淨，實報土不見了。所以佛說凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土是例外的，沒有說這句話，實報莊嚴土也包括在其中。實報土等覺菩薩，將最後這一品無始無明習氣斷盡，實報土就不見了，像作夢醒過來了。醒過來是什麼境界？常寂光淨土。常寂光永恆不變，純真無妄，它裡頭什麼都沒有，就像一片光明，光光互攝。十方如來證得常寂光，你自己證得常寂光，入他的光明，融成一片。像我們這個房間，這十幾盞燈光一樣，你點著一盞燈進來，這光跟光融成一片。這個永恆不變，它是真的，它不是妄的，到這個境界才叫究竟圓滿，《華嚴經》稱為妙覺果位。
每一個往生的人到極樂世界，都會很快進入常寂光，這是阿彌陀佛幫的大忙。我們一定要感恩阿彌陀佛，不是阿彌陀佛幫忙，我們沒有辦法，哪有那麼容易證得？除了淨土法門之外，我們對於這些境界都知道，經典讀了都清楚，不要說別的，就是見惑，試試看，能不能斷得掉？見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解，斷掉之後才能證須陀洹。證須陀洹之後，再努力去斷思惑。思惑要很長，二果、三果、四果都是斷思惑。思惑斷乾淨證阿羅漢，超越六道輪迴，思惑的習氣還沒斷。思惑習氣斷了就不叫阿羅漢，升級，叫辟支佛。不容易，單單初果就不容易證得。證得初果這是小聖，真的，小小聖。他真的是聖，他不是凡，為什麼？雖然沒有出六道輪迴，絕不墮三惡道，這保證了；而且決定天上人間七次往返證阿羅漢果，超越六道輪迴，這叫聖人。跟修世間禪定完全不一樣，世間禪定修得再好，出不了六道。這些修小小定的，這是出世間禪定，那個果報是大大不相同。表面上看起來，這小果他們修的禪定，好像還不如四禪八定，可是那個作用是四禪八定根本不能相比，這就知道出世間法之可貴。
功德，「大覺」是對自己，「度他」，這是度別人，自覺覺他，自度度他。破「愚痴」，三毒煩惱的根是愚痴，這個時候把根拔掉了。六波羅蜜我們就學到此地。
淨土大經科註-第218集
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十九頁第四行，從頭看起：
「六者：（一）布施。（二）持戒。（三）忍辱。（四）精進。（五）禪定。（六）般若。六度攝萬行」。這個六度歸納起來是六條，展開來是一切佛法。一切大乘菩薩所修，宗派不同、法門不同，總離不開六波羅蜜。所以六波羅蜜展開無量無邊，無量無邊的法門歸納起來，不外六波羅蜜。修行人抓住這六條綱領，念念不捨棄，行行與它相應，這就是真正的佛陀教育、真正的佛陀弟子。
六度，前面我們詳細報告過，實在詳細也是簡略，因為細說，說不盡的。我們只用了兩堂課四個小時將六度做個解釋，現在再總結。布施就是放下，布施是回歸自性第一個條件，一切眾生回不了自性，回歸自性就是成佛。成佛是什麼意思？成就自己無量無邊的性德，就這個意思。佛，這個字是印度話，翻成中國意思稱為覺。我們剛才念三皈依就念到，「皈依佛，二足尊」，這二是什麼？這個不能不知道。二，第一個是智慧，第二個就是福報，你看，這兩樣是我們每個人都希望得到的。足是滿足，圓滿的意思。智慧圓滿，福報圓滿，這個人就叫做佛。那我們今天說不要佛，不要佛就是不要智慧，不要智慧就是愚痴，不要福報就是貧賤。貧賤我們不希望有，愚痴也不希望有，那就得學佛。佛就是這麼兩樁事情，而且是圓滿的智慧、圓滿的福報。圓滿的智慧是無所不知，圓滿的福報是無所不能，你看看這個字好不好？而且這個字，佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，我們每個人有分，不是沒有分，人人都有分，而且在佛法裡，人人都平等。
今天為什麼不平等？佛告訴我們，我們圓滿的智慧福報，現在有障礙把它障住了，有沒有丟掉？沒丟掉。在成佛，沒有添一點，沒加一點，縱然墮無間地獄，也沒有少一點，圓圓滿滿。只要我們把障礙去掉，它就現前，這多自然。什麼障礙？第一個叫無明煩惱，無明煩惱是什麼？是起心動念。我們六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，念頭能想過去、能想未來，這叫六根。眼耳鼻舌身意，能思惟想像的是意根，這六根。六根接觸外面境界，不要緊，正常的，要起心動念就不正常了。就像鏡子照外面，就是古人教我們，用心如鏡，你看每天早晚都要照照鏡子。我們一天到晚用心像鏡子一樣，照得清楚、照得明白，沒有起心動念，那是什麼人？那就是佛。起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，比佛差一等，比我們高明多了。有起心動念，有分別，沒有執著，這是阿羅漢。換句話說，最低的程度，我們起心動念了，有分別了，別執著。你要問為什麼？因為執著就變現一個果報出來，這個果報不好。什麼果報？六道輪迴。
六道輪迴從哪來的？從我們執著來的。執著叫見思煩惱，見是看法，看錯了，你看的不是真相；思是思想，起心動念，想錯了。也就是對一切法，你看錯了、你想錯了，就有六道輪迴。你沒有看錯、沒有想錯，根本就沒有執著，那這個人就證阿羅漢果，因為他有起心動念，他有分別，他超越六道輪迴。證到這個果位，六道就不見了，好像人作夢，醒過來了，夢中境界完全沒有了。所以這個夢境是假的，不是真的。出不去，好像是真的，而且在這個裡頭苦不堪言。六道裡面最苦的是餓鬼、地獄，尤其是地獄。這兩個地方去很容易，不知不覺就去了。
再給你說明白一點，見思煩惱是什麼？見煩惱就是你看錯了，有身見，把身體當作我。六道裡頭，哪一個眾生不是把這個肉身當作我？如果不把肉身當作我，他就超越了，他就沒有六道了。這是頭一個錯誤。第二個錯誤，邊見，邊見用現在的話說就是對立。我跟人對立，我跟事對立，我跟一切法對立，我不是他，他不是我，這就對立了。而不知道真相是什麼，真相是所有一切眾生跟我是一體，他不知道。就好像我們這個身體，我們身體有多少細胞？科學家告訴我們，我們一般人的身體，至少是五十兆，（五十還是五百，我記不清楚了），就算是五十兆，這數量很大了。五十兆個細胞組成這個身體，執著是我，哪一個細胞不是我？如果你說這個細胞是我，別的細胞都不是我，這就錯了。那我們這裡，整個宇宙是我，現在我們把這個身體當作我，就像一個細胞當作我，其他的都不要了，這個見解錯誤了。我們這個肉身是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分就是物質現象。你看宇宙物質現象多大，怎麼能把這一點點物質執著是我，別的不是我？心理的現象，能夠思惟、能想像，是阿賴耶的見分。阿賴耶的見分也是遍法界虛空界，就執著這一點點認為是我的心，這個身體是我的身。確確實實就像我們身體，我們執著一個細胞這是我，其他細胞不是我，就像這麼樣一種錯誤。對於自身愛惜，對於其他的不關心，這個念頭，錯誤的思想行為，就造成六道輪迴，六道輪迴這麼來的。這個念頭沒有了，知道一切法平等，知道一切眾生是我，我是一切眾生之一，一切眾生全體是我的自體，那就恭喜你，你就出六道輪迴，永遠脫離苦海了。
這個法門，世間宗教沒有，只有佛法有，獨一無二。其他宗教講有地獄、有天堂，沒出六道輪迴。所以佛法真正能救度一切眾生。出離六道輪迴是第一個關，第二個再出離十法界。十法界也不是真的，也是假的。十法界裡頭什麼人住？阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四種人住在那裡。所以那個地方稱為淨土，那裡沒有苦，只有樂沒有苦。那個地方有苦，他們自己知道，什麼苦？沒有大徹大悟、沒有明心見性，這是他們的苦。除此之外，他其他的苦都沒有，什麼三苦八苦他都沒有。在那個地方再提升自己，好好修行，提升自己，把起心動念、分別放下，他就脫離十法界。脫離十法界，才叫真正超凡入聖。十法界裡頭統是凡夫，六道，佛家稱為內凡，六道以內的；四聖法界稱外凡，就是六道以外的，他還是凡夫。
凡聖標準從哪裡建立的？從用心，用真心的叫聖人，用妄心的叫凡夫。六道眾生用妄心，阿賴耶的見分，把這個心用錯了，沒有用在正方面，用偏了、用邪了。偏邪是什麼樣子？貪瞋痴慢疑是邪，自私自利、損人利己是偏。偏邪就造罪業，罪業所感的果報就是畜生、餓鬼、地獄。你說這個東西多麻煩，是真的，不是假的，是你自作自受。告訴你，自性裡頭沒有這個東西，真心裡頭沒有，妄心裡頭有。大徹大悟，明心見性，就不用妄心，用真心了。用真心，十法界都沒有了，十法界是假的。真心是什麼？佛學上的名詞叫實報莊嚴土，實是真實，報是果報，莊嚴是美好到極處，這就所謂的極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，就到那裡去了。那是個什麼地方？說個實在話，那就是我們自己的老家，回家了。極樂世界、華藏世界是我們的老家。一般修行人都是到華藏世界，只有修淨土的人他到極樂世界。
極樂世界跟華藏世界是同一個，不是兩個，但是有差別。早年，我在新加坡講《華嚴經》，有人問我，極樂世界跟華藏世界有什麼差別？我舉比喻給他說，我說華藏世界好比是新加坡，新加坡是城市國家，它就一個城市，那就一個國家。我說極樂世界是什麼，極樂世界是新加坡的烏節路，新加坡最繁華的那一條街道，金融、公司、銀行全在這條道路上。我說你懂不懂？他說懂了。極樂世界是華藏世界的精華區，最殊勝的地區，但是有很多人不知道，很多人知道華藏世界，不知道有極樂世界。八萬四千法門、無量法門，修行證果，最後大徹大悟明心見性，都到華藏世界。只有信願持名、老實念佛的人生極樂世界。可是說實在的話，極樂世界容易去，華藏世界很難。就是剛才講的，你要把執著放下、分別放下、起心動念放下，你才能去得了華藏世界。你試試看，能不能放下？真難！一輩子放不下，十輩子、一百輩子都放不下。為什麼？我們是過來人，我們生生世世，不止十輩子、百輩子，不止。無量劫來，我們在輪迴裡頭流轉，生生世世，真叫千劫萬劫，這不是假的，都沒有辦法。今天總算是遇到這個法門，這個法門太稀有、太難得，我們遇到了。遇到了說明什麼一樁事？你這一生就有可能，不但脫離六道輪迴，還脫離十法界，你就有這個可能，只要你真正抓到，你要把萬緣放下。
昨天我在六和園休息，下午有個老居士，也是個老同修，在香港認識多年的，來看我。話太多了。覺明妙行菩薩說，「少說一句話，多念一聲佛」，這才能往生。他的妄想雜話說個不停，佛號一句沒聽到，這怎麼能往生？我勸他回家老實念佛，什麼都別說了。年歲看樣子差不多有七十歲了，還不念佛，還等什麼時候？這是真的，不是假的。老年人要念佛，年輕人也要念佛，黃泉路上無老少，要有高度的警覺，這一口氣不來了，你怎麼辦？做功德，功德哪有那麼容易修的？沒有大智慧、大福報，你的功德都變成罪孽。為什麼？他不認識，功裡頭有過，過裡頭有功。你能夠把這個搞清楚、搞明白了，你真正積功累德；你要不知道，功裡頭幹錯事情，造罪業，罪業裡頭有福報，他不知道做，他把機會喪失掉了。
譬如在戰爭當中，這是過，這殺人；可是你能救一個人，這是功。幫助一個人逃出這危險的地區，這就是功，你疏忽了，你沒做。佛門裡面這是功，可是在這裡面造了很多罪業，自己以為做功德，其實造罪業，是為什麼原因？你對佛法一無所知，隨自己的意思，這個不行，不認識人，不知道機緣。一個重要的人，如果我們見個面，說一點東西他聽懂了，他一回頭了，他用他的事例不知道救多少人，這好事。你攔住他，不讓他跟我見面，這個機會又沒有了，這就是過。那一方人的這個好處，你統統給攔住了，那這個果報是什麼？明顯的是在地獄。用言語攔人，這是口過，這拔舌地獄。傲慢心瞧不起人，這一條罪在地獄裡有幾十種刑罰，你怎麼能避免？你不懂得機會，你掌握不住機會，機會要福報你才遇得到，要智慧你才能辨別。
我這一生什麼都沒有，就是幾次機會被我掌握到。我跟同學們說過，第一次的機會就是台灣大專學生學佛。台灣大學正式成立佛學社，就是學校批准學生們可以組織一個社團，學佛的社團，學校正式承認，這是一樁大好事，代表高等學府承認佛陀教育。這個消息傳到台中，而且是主辦人到台中訪問
你看，這個緣分對我後來，我能夠周遊世界，在國外到處講經，全是這些學生。那個時候，大概我在台中參加講座，到以後道安法師辦講座，請我做總主講，十幾年，十幾年我認識至少有三千個學生。這三千個學生都跟我很熟，他們出國留學，很多拿到學位，在外國成家立業，分布在世界，到處都是的。他們有聯繫，我一到國外，他們統統到處請我，我海外的緣就這麼來的。要不然誰請你，你出家沒幾天，誰知道你？這是個特殊的緣分。我們看到了，說出來了，老師肯定了，接受這個建議，就把台灣大專學生學佛這個風氣搞起來了。這幾句話影響我一輩子。所以緣要抓住。對我自己來說，一生不管人、不管事、不管錢，我才有成就。我要管了這個，跟一般法師一樣，哪有時間去學教，哪有心思能專注在經典上？不可能。所以我有一個好護法，韓館長，這些事情她全包了，她有這個能力，她有這個本事領眾，也有這個福報。我們兩個一合作，她做護法，我做弘法，弘護一體，才有今天這樣的成就。弘護不容易，第一個心量要大，要能包容人，要能用人。所以說知人善用。
我們團體小，不大，但是在國際上有這樣的聲名，確實不是容易事情。人家到台灣看我們道場，很小，真的不起眼，我們做的事業是布施全世界，法布施。我們這個小機構，就是個出版社，完全是免費印送經書、善書。這六十年印的數字，我沒有統計，太多太多了，十方的供養就幹這一樁事情。我們不建道場，建道場的弊病太多了，我在講經時候到處看，都看到了，爭名奪利。所以古人說的一句話，「地獄門前僧道多」，這個話非常有道理。哪些人最容易墮地獄？就是弘法跟護法。弘法把經講錯了，古人講，講錯一個字都要墮五百世野狐身，那畜生道。那一句、一段的意思搞錯了，那還得了！護法也是一樣的，這個道場，管理一個道場不容易。管理的人我們由衷感激，為什麼？他那些過錯都是地獄業，現在不知道，一口氣不來的時候，他不是到極樂世界，他是到阿鼻地獄。為什麼？他有私心，他有煩惱。人家讚歎他，他歡喜；批評他，他生氣，這就是要墮地獄。你要問為什麼墮地獄，就這個原因墮地獄，他有貪瞋痴慢疑，他有自私自利，他沒有把自己忘掉。所以佛門護法在古時候是誰？是佛菩薩，都是講經的法師，六十歲之後老了，不講經了，來護持，做寺廟的工作，培養底下一代年輕人，這是如法。如果護法的人對佛法一無所知，這個麻煩大。韓館長能夠管到這個樣子，她在前面十年聽我講經，她認真學習了十年，我們才有這個道場。我出家二十年才有個小道場，這她管的，絕對不是容易事！
布施要有布施的量，要常常存布施的心，利益一切眾生，不要想自己。能把自己捨得乾乾淨淨，你的智慧就現前，為什麼？障礙沒有了，福德也現前了。
第二個，持戒，持戒就是守規矩，就是守法。那現在對於戒律是什麼大家不知道。雖然知道五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你曉得五戒，曉得十善，五戒十善裡包含什麼意思不知道，你怎麼能落實？真正學佛，無論在家出家，都是五年學戒。現在沒有了，不但五年沒有了，連五個月都沒有，所以現在佛教裡頭是一團亂糟糟的。若不是自己認真去學習，沒地方學，沒有人學。佛法衰到這個樣子，佛菩薩都離開道場了，什麼人進來？妖魔鬼怪，他不是來護法的，他是來破法的，是來滅佛法的。我們今天唯一能保持這一點形象，就是講經不中斷，教學不中斷。有沒有人真學？很少很少。真學的人有，不在身邊。真學的人，默默無聞，都到極樂世界去了。身邊沒有真學的人，很多人跟我講，我說我知道、我清楚。為什麼還講得這麼起勁？電視機旁邊有，網路、電腦旁邊有，有真學的，不一定要見面，他們真成功了。少數的幾個，我知道，多數的我不知道，但是我曉得一定有。那些人都是老實、聽話、真幹，具備這六個字的決定有成就。不老實、不肯學，不肯真幹的，在身邊也沒用，不是累積功德，他累積業障。人，真難！
我替
忍辱，布施持戒能斷惡修善、積功累德，忍辱能保持。記住這一句話，佛門常說的，「火燒功德林」，你要是不能忍，別人惹你，一生氣，你從今天以前的功德全沒有了。所以功德之難就難在這裡，能忍，功德才能保得住。這個火把功德燒掉了，那還有沒有好處？有，功德變成福德。就是說出世法你沒有了，世間法有，你有福德。福德在六道裡頭享，有福報，六道裡受的苦比較輕一點。可是今天人，心善的人少，積德的人更少，無論做什麼事情，把自己利益擺在第一，這就都是罪，這不是好事。忍辱怎麼個修法？釋迦牟尼佛一生給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛，衣食住行非常簡單，每天吃的，托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有計較，統統是一個平等感恩的心、成就別人的心、利益別人的心，沒有想到自己。學佛不能不學這一點。別人比我好，能讓。讓，有環境，逼不得已你非讓不可，那個人不是好人也要讓。佛菩薩、祖師大德都做出榜樣給我們看，我們要記取，決定不能跟人爭。特別是名利，如果有名利心就出不了六道，這是一道嚴重的關卡，很少人能夠越過。
所以佛法教我們求智慧，有智慧，你就知道該怎麼做法。智慧能解決問題，沒有後遺症，知識不行。智慧從哪裡來？從清淨心來的。那你就知道，保持你的清淨心，要修忍辱波羅蜜，無論是順境逆境、善緣惡緣都不放在心上。我們常說，只把阿彌陀佛放在心上。我這一生只有一個方向、一個目標，求生極樂世界，其他的都不是我的事情。其他的與我統統不相干，誰要我都可以給誰，各人因果各人自己負責。你有勢力，強取豪奪，我不能不給你，不給你就跟你結怨了。我不跟人結怨，我給你。但是給了你，你就要負因果責任，你做好了，積德，你做得不好墮地獄。尤其年歲大了，更要放下，八十以上隨時都可以走，不要想這個世間了，要想來世。念念想來世，念念想西方，我們只想跟阿彌陀佛團聚，這一生沒有白來，這個世間全是假的，要擺脫得乾乾淨淨。
幫助下一代，還得下一代人有福才行，如果沒有福，這個擔子給他，他造作罪業，把他壓垮了，墮到地獄去了。這個事情除非是他決定要，那我們沒辦法，看他墮地獄，就順著他。如果他是勉強，不是真的要，寧願他不高興，我也不讓他墮地獄。他不清楚，他當局，我們清楚，我們在旁邊看，所以當局者迷，旁觀者清。一心一意要往生極樂，在現在這個世間就不是當局者，就是旁觀者，旁觀看得很清楚；沒有能力，不想脫離六道輪迴，這是當局者，對於一切人事物的看法不一樣。明眼人，把一切人事物看穿了、看透了。
前面三條具足了，就能精進，真精進，這不是假的，這都是有些小智慧，沒有這小智慧，做不到。精，一門，精一，進是向前進。我們今天精進，就向著西方極樂世界，向著阿彌陀佛。換句話說，經就這一部，不再搞第二部，方法就是一句佛號，決定不夾雜。一切時一切處，記住，多念一聲佛，少說一句話。話全是廢話，為什麼？輪迴業。不但沒有廢話，沒有雜念，世間事想它幹什麼？你想，你能解決，你可以想，你不能解決，你想它幹什麼，隨它去！換個題目，想佛、想極樂世界。有人說，專想阿彌陀佛，不要想極樂世界。問我，他說我想佛又想極樂世界，行不行？我說行，阿彌陀佛在極樂世界，想極樂世界就是想阿彌陀佛，想阿彌陀佛就是想極樂世界，是一不是二，都可以。大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶是心裡想，念是口裡念著，這個重要。
決定不攀緣，隨緣就好。隨緣還得有智慧，保持心地的清淨平等覺，就是真修行。要把心裡面不善的念頭清除、放下，善的念頭也清除，也放下，善惡統統都沒有，清淨心現前。為什麼？常常想好事，來生生天，又到人道來了，出不了六道。想壞事，地獄去了，地獄、餓鬼、畜生。好事不能想，壞事更不能想，統統別想，只想阿彌陀佛，你就對了，比什麼都好。我們遇到緣，惡緣我們不會隨它的，遇到善緣，隨緣不著相，幫助他把這樁好事完成，與自己毫不相關，絕對沒有名利的念頭在裡頭，這就對了。這事情再好，利益社會、利益眾生，我到極樂世界，我不會留在這個世間，這才對，這才是個明白人。
精進一定得禪定，禪定就是一心不亂。淨土宗，心裡頭只有一句「阿彌陀佛」佛號，除這個之外，什麼都沒有，這叫一心不亂，這是淨土宗的禪定。到這個禪定裡頭，一個雜念沒有，一個妄想沒有，那就是大定。不但清淨心得到了，平等心得到了，為什麼？沒有分別了。沒有分別就平等，有分別就不平等。後面般若，是智慧開了，這個智慧是明心見性，見性成佛。
所以經文下一句，「堅固不退者，指如上之大願大行，決定不移，永不退轉」。這就是保證我們這一生圓滿成就，這一句話非常重要。大願，願生西方極樂世界；大行，信願持名，加上賢首國師在《還源觀》上給我們講的四德。「隨緣妙用」，恆順一切眾生，心裡不著相，叫妙用。也就是說，恆順一切眾生，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念。事情處理完了，不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這叫妙用。「威儀有則」，日常生活當中，要給大家做好樣子，這個則就是模範，就是好樣子。好樣子是什麼？五戒十善做出來，六波羅蜜做出來，給大家看。金銀財寶，一切統統都能捨，沒有一樣不能捨的。所以決定不移，不變更，永不退轉。
「如偈云：我行決定堅固力」，這個我是法藏比丘自稱，就是阿彌陀佛沒成佛之前他說的。我行決定堅固力，「唯佛聖智能證知」，誰知道？只有佛知道，除佛之外，不能夠完全了解他。「縱使身止諸苦中，如是願心永不退。是堅固不退義」。無論是什麼樣艱難困苦，不退轉，就是絕不退轉念佛，什麼樣的苦難都能夠承受，統統歸到這一句佛號，不怨天、不尤人。今天這個世界，倫理、道德、因果教育已經斷層了，怨天尤人的人不知道有多少，哪個人沒有怨氣？誰能看得開，誰能放得下？看得開，放得下，學佛功夫得力了，不得力的人做不到。什麼叫功夫？這叫功夫，真能放下就是功夫，這個功夫就是保證他一生往生。第十九願我們就學習到此地。
再看下面第二十願，「臨終接引願」：
【一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
這一章裡頭兩願，十九願，發菩提心，第二十願告訴我們，皆作阿惟越致菩薩，往生到極樂世界。『一心念我』，「一心，已見前解，指萬有之實體真如」。這是大乘裡面解釋一心，什麼叫一心？一心是真心，就是說沒有妄想分別執著，這叫一心。「一心念我」。菩提心就是一心，菩提心的體，真誠。真，不是假的；誠，不是虛偽的。不但我們要一心念佛，一心待人處事。會用一心的人，這個人是菩薩，超過阿羅漢。還有三心二意，這是凡夫，不是菩薩。三心是什麼？心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。六道凡夫都用心意識，妄心，這不是真心。妄心念佛也能往生，這個真難得！妄心念佛生到極樂世界，生什麼地方？凡聖同居土、方便有餘土，都是妄心。真心念佛，生實報莊嚴土。
人用真心好，何必用妄心！別人欺騙我什麼都沒有關係，假的。欺騙我也好，毀謗我也好，陷害我也好，侮辱也好，我都一笑了之，都不會放在心上，為什麼？假的，不是真的。我要不接受，與我毫不相關，對我絲毫傷害都沒有；接受，就上當了。人家怨恨我，我接受了，我就恨他，這就對立起來了。對立產生的後果是冤冤相報，生生世世沒完沒了。他以這個怨恨對我，我以慈悲心對他，以真誠心對他，真誠心就是真誠清淨，沒有把它放在心上，這是真誠心。把它放在心上，錯了，那是妄心，那就是阿賴耶的種子，這是大錯特錯！所以起心動念不能不小心，不能不謹慎，起一個善念就是三善道的種子，起個惡念就是三惡道的種子，太可怕了！一天到晚起心動念，造輪迴業，念佛也出不了輪迴。怎樣才能超越輪迴？決定不造輪迴業了。不造輪迴業，說實實在在的話，只有一個路，淨土，除淨土之外，哪一條路你都做不到。做不到這個很可怕，決定不能幹這個事情。
我們念佛要分秒必爭，這什麼？真求了生死，真求出三界，絕不求留戀這個世間。念佛人真正把身心性命都交給阿彌陀佛，自己不用再操心，在這個世界住幾天，阿彌陀佛的意思。為什麼叫我住在這個世界？那應該是表法，就是做樣子給別人看的。除這個之外，住在這個世間有什麼意思？沒有意思，就做表法，弘法做出弘法的樣子，護法做出護法的樣子，給大家看，要這樣正法才能久住。正法久住的地方，這個地區的人有福了。修福給大家享，自己不要去享，這個好，布施恩惠、布施福德，這在佛法叫積功累德。自己一生佛來管，好，自己什麼心都不要操。
「今約本經」，就本經來說，這個一心，「唯一堅定之信心，不為他心所奪，謂之一心」。就本經來說，是堅定的信心，信西方有極樂世界，信極樂世界有阿彌陀佛，信阿彌陀佛四十八願普度眾生。我與佛有緣，沒有緣，聽不到名號、見不到佛像，你能夠見到阿彌陀佛像、聽到阿彌陀佛的名號，與佛有緣。我願意往生極樂世界，願意跟阿彌陀佛學習，在極樂世界成佛，這個願心決定不退，這叫一心。
「如《教行信證文類》曰：信樂即是一心也」，信，前面講的真信，真實的信心，樂是歡喜，我們對極樂世界要認識不清楚，了解不透徹，這個歡喜心生不起來。我們學習這部經，這一次是第十三遍。一、二遍不行，耳邊風，三、四遍也不行，信心不牢，至少十遍以上。遍數愈多，你的信心愈堅定、愈堅固，為什麼？真的了解，真搞清楚、搞明白了，你才真正放得下。放下一切罪過，不幹了，放下身心世界，一心求生淨土。下一次從極樂世界再回來，不一樣了，那是菩薩再來，所謂是再來人。是來幹什麼？是來度眾生的，是來救苦救難的。我們這一生到這個世間來，業報身，希望我們離開這個世界的時候，業報就丟掉了，不是業報身了。經上告訴我們的，每一個往生的人到極樂世界得的身是法性身。法性身說明不是阿賴耶的見分、相分，阿賴耶真的擺脫掉了。阿賴耶是生滅法，法性不生不滅。
「一心即是真實信心」，真正的信心、實在的信心。這個地方要知道，我們同學有沒有？有。雖有，不純，他有妄念夾雜，他有雜念夾雜。他不是純一，是一心，不是純一，是雜一，有雜亂東西在裡頭。這個雜一往生，那真的講要靠運氣了，臨終遇到善緣可能會往生，大家提醒，大家助念；如果臨終的時候沒有人，不可靠。要堅定的信心，永遠不改變、不退轉的信心，臨走不需要人助念，時間到了，佛來接引，你看到了，你跟佛就走了，沒有一絲毫牽掛。所以親情要放下，七情五欲要放下，名聞利養要放下，要知道，走的時候，這個世界上一樣東西帶不去。為什麼帶不去？它是假的，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，現在好像是個真的，實際上是個假的。我們真正體會到彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆的生滅，你想到這個，你就知道了，全是空的。這現象怎麼回事情？是一千六百兆分之一秒的頻率波動產生的幻相。這幻相，整個宇宙，包括我們的身心都在內。佛說這個話真話，這個真話幾個人懂？如果你真懂了，你是法身菩薩，你超越阿羅漢，超越權教菩薩，你真懂得了。真懂得的人就是明心見性，就成佛了，他到極樂世界去是生實報莊嚴土，他不在同居土、不在方便土，他是真正的阿惟越致菩薩。
這個地方，『作阿惟越致菩薩』，是說的同居土跟方便土，這個難得。同居土是六道，極樂世界只有兩道，同居土沒有阿修羅，沒有三惡道。極樂世界同居土只有人天兩道，但是得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，統統都提升作阿惟越致菩薩。這只有極樂世界有，除極樂世界，其他諸佛剎土裡頭沒有。換句話說，往生到極樂世界，雖然煩惱習氣都沒斷，是雜一往生的，不是專一、精一，不是的。你現在念這一句佛號裡頭，心裡面妄想分別執著沒有放下得乾淨，沒有完全放下，這叫雜一，不是專一，能往生，生同居、方便。雖然往生了，但是到那邊的智慧神通道力，所有一切待遇，跟實報土法身菩薩平等，這就太難得！所以人真正往生的時候才知道感恩。正如同人墮落到三途，鬼道、地獄道，才知道懺悔，才知道認錯。認錯、懺悔，他才能脫離惡道；不認錯、不懺悔的，脫離不了。
造業，極重的罪業，不是殺人，殺生的業不重。極重的罪業，佛經上講的五逆，五逆裡頭最重的罪業是破和合僧，這個事情我們有沒有做？可能天天都在做，做了不知道。將來死了以後，閻羅王告訴你，一條一條講給你聽，你後悔太遲了。雖然不是有心破壞正法，是你太大意了，無意當中造的，但是讓正法受到社會大眾的批評，受社會大眾的誤會，這些都是罪過。利用佛法取得名聞利養，這對自己有利益，而對社會大眾、對佛法有負面的影響，這都是過失，我們有沒有想到？影響的面愈大，影響的時間愈長，罪過就愈重。地獄、餓鬼度日如年，在地獄受的罪業，實在講，他感覺得是很長很長，經歷幾個劫了，人間有的時候才是幾十年、一百年。時間不是真的，受苦的感覺時間過得非常慢，享樂的感覺，覺得時間好快，不同的心情，感受不一樣。
「是故論主建言一心也」，這個論主是天親菩薩，我們參考資料裡頭有個簡單的介紹。論主，此指天親菩薩。「指論之作者而言。如天親菩薩稱為千部之論主」，他的著作很多。《百論序疏》裡頭有這幾句話，「天親本小乘學，造五百部小乘論」，造小乘論，貶大乘、謗大乘。他的哥哥無著告訴他，將來果報在地獄。他害怕了，他懺悔，他告訴他哥哥，他把他舌頭割掉，做懺悔造這個毀謗的業。哥哥告訴他，你毀謗大乘是用舌頭，你現在轉過來用舌頭再讚歎大乘，不是更好嗎？他懂了，從此之後，他就讚歎大乘，給大乘也造了五百部論。所以大小乘稱為千部論師，這他的著作。
「淨土門特專稱天親菩薩，一為千部之論主」，這說他博學多聞，「一為淨土論之作者」，《往生論》，他是念佛求生淨土的，為修淨土的人造了這部論。這部論也可以說是天親菩薩修學淨土的心得報告，對於西方極樂世界介紹得特別詳細，依報莊嚴說了十七種，阿彌陀佛的莊嚴說了八種，往生極樂世界菩薩講了四種，一共講了二十九種莊嚴，是十方諸佛世界不能比的，讓我們讀了之後信心大增，這是無量功德。稱為淨宗三經一論，一論就是天親菩薩的《往生論》，這個三經是佛說的，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。三經一論，是淨宗主修的經典。
又《探玄記》第三卷，《探玄記》是賢首國師作的《華嚴經》的註解，《六十華嚴》的註解。「一心者，心無異念故」。這一句話講得很清楚，心無異念，沒有雜念、沒有妄想，這叫一心。一心只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，淨土的一心，這樣一心念佛決定得生。又《止觀》第四講到的一心，「一心者，修此法時，一心專志，心不餘緣（指心中不緣其他一切事物）」，這是天台宗的，修止觀。止就是放下，觀就是看破，唯有放下才真正能看破，唯有看破才真正能放下。我們今天的難處是既不能看破，又不能放下，這對六道眾生來說，這是正常現象。不能看破，沒有智慧；不能放下，沒有戒定。戒定可以幫助你放下，智慧幫助你看破，看破是了解事實真相。般若是講看破，阿含重戒律，方等重禪定，佛說這些經典用了四十二年的時間。修止觀要一心，修此法時，一心專志，心不餘緣，止觀才能修得成。
「又一心有事理二種，無餘念為事之一心，入實相為理之一心」。一心的功夫淺深不一樣，深的是明心見性，入實相，實相就是自性，入就是見性，入實相，契入。無餘念，就是我們講的妄想、雜念沒有了，這是事一心。事一心往生極樂世界方便有餘土，理一心是生實報莊嚴土。這兩種實在說都困難，因為事一心的境界等於阿羅漢，理一心的境界等於法身菩薩。凡夫能做到的是最淺顯的事一心，叫功夫成片。也就是說，起心動念是阿彌陀佛，開口是阿彌陀佛，一天二十四個小時，諦閑老和尚說的，不離一句佛號，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這叫功夫成片。這個我們可以做得到，把一切妄想、雜念全放下。功夫成片它也有三輩九品，上三品的功夫可以自在往生，意思就是說，什麼時候去都可以，想去就去，想留也可以留。壽命到了，壽命到了還不想走，還想留，行，都可以。那個壽命到了不想走，是什麼原因？與眾生有緣，那些眾生還沒得度，可以把這個身體再延後幾年，幫助這些眾生，成熟他們。他就為這樁事情住世的，不是為名聞利養，也不是為任何享受。這個世間哪有極樂世界舒服，在這裡是受罪。但是要度人，受罪也無所謂，他也不放在心上。所以，他生死自在。
「今一心念我實兼事理。現世淨業學人，但深信切願稱念名號，即是一心念我」，黃念老這幾句話重要。現世，我們現前在這個世間修淨土的人，只要深信切願稱念名號，這就是經上講的一心念我。「如善導大師曰：一心專念彌陀名號」。行，走著，住就是站著，坐著、臥著，「不問時節久近，念念不捨。是即一心念佛」，這是一心念佛。「蓋從事入理，且事中舉體是理」。我們往生極樂世界，方向目標確定了，只求往生，把這些品位都不要放在心上。為什麼？品位放在心上也是夾雜、也是不純，反而有損失，沒有好處。真正純是連品位的念頭都沒有，到極樂世界品位自然上升，這是一定的道理。有品位，還是沒放下，一定要爭到那個品位。實在講，極樂世界有沒有品位？告訴你，沒有。那品位怎麼來的？品位是人間分別執著上來的。極樂世界人既然是不分別、不執著、不起心、不動念，哪來的品位？這樣我們才真正明白，品位是釋迦牟尼佛的方便說。有沒有這個現象？有，不是沒有，每個人修行功夫高低不一樣。但是極樂世界是平等法界，都得到阿彌陀佛本願威神加持，智慧神通道力無不平等。跟誰平等？跟法身菩薩平等，就是阿惟越致，這是不可思議。
理，後頭說，這一句說，事中舉體是理，理跟事沒有界限，分不開的，理是事之理，事是理之事。理是一個，事千差萬別。譬如我們就大的來說，六道輪迴是事，理是什麼？理是法性。極樂世界也是事，理還是法性，這個我們不能不知道。華藏世界也是事，理還是一個法性，法性是共同的。我們看電視，容易明白這個道理，理是什麼？理是屏幕，事，事是屏幕當中現的相。事是動的，是生滅的，體是不動的，不生不滅，所以事中有理。你能掌握到那個理，那就是理一心不亂，把那個動態的全部放下了，凡所有相皆是虛妄，不放在心上了。十法界依正莊嚴，有沒有？有。有，它是生滅法。怎麼個生滅法？一秒鐘一千六百兆次的波動頻率。這是現在我們稍微有一點科學知識能體會得到。一秒鐘一千六百兆次的生滅，在眼前不知道，它太快了，我們六根來不及。六根所緣的這個幻相是它累積，一千六百兆累積的相似相續相，真相一個沒看到，看到全是相似相續相。什麼時候你能見到真相？經教裡告訴我們，八地以上。那一定是我們到極樂世界，極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就好辦了。阿惟越致有四十一個階級，到第八地，第八地到頂端，第四個位次，八地、九地、十地、等覺，等覺是十一地。再上去就沒有了，成佛了，叫妙覺。所以，達到最高成佛的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺。菩薩階級一共五十二個，最高的五個位次他們完全看到。
所以科學家奇怪，三千年前沒有科學，佛經上為什麼講到？他不需要科學的儀器，也用不著數學這個東西，他從定中看到的。定的層次有五十一個層次，這五十一個層次，達到自性本定，圓滿自性本定，這個時候自性所變的萬事萬物，沒有一樣你不知道，就是這個道理。所以知道是你應該的，你應該知道，因為你本來是佛。現在為什麼不知道？你迷了，你有妄想，你有雜念，這就迷了；你有分別，你有執著，愈迷愈深。好，今天我們就學習到此地。
淨土大經科註-第219集
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百八十頁，第六行看起：
「以上第十九願是因，第廿願則是其果也」。十九願是發菩提心，「聞名發心願」，第二十願是「臨終接引」。「若人如第十九願發心念佛，則臨壽終時彌陀與極樂世界諸菩薩等眾，前來接引，現其人前，經須臾間」，這須臾是現在的四十八分鐘，「彼人即往生極樂淨土，作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是三不退。「以上是為第廿臨終接引願。深顯果教他力不可思議之方便妙用。具縛凡夫能帶惑往生者，皆因彌陀此願，臨終聖眾現前，慈悲攝受之大力」。這一段是敘述，第十九願發心念佛，這是因，它的果就是第二十願，阿彌陀佛臨終時候來接引。不但佛來，還有菩薩眾、聲聞眾，甚至於我們同參道友早往生的人，都會跟著阿彌陀佛一起來接引。這個例子很多，顯示出這個法門不可思議。這屬於果教，八萬四千法門是修因證果，這個法門不必修因就能證果。是個非常特殊的法門，非常稀有的法門，很難遇到的法門，所以稱之為難信之法。
一般法門要靠自己，沒有一個法門不是斷惑證真，所謂八萬四千法門是八萬四千種不同的方法，就是修學的方法。方法多！但是總的原則是一個，沒有一個法門不是教我們斷無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，通途法門。你用什麼方法沒有關係，統統要斷。能夠斷無明的，這是成佛；不能斷無明，能斷塵沙、見思，這是菩薩，所謂菩薩都是指三賢，別教的三賢；沒有能力斷塵沙，有能力斷見思煩惱，這證阿羅漢。阿羅漢稱為正覺，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺。方法多、門徑多，總離不開這三個原則。
這個煩惱說起來容易，斷起來真難。見思煩惱是最粗、最明顯的，斷見惑，就能證小乘須陀洹果，大乘，《華嚴經》上講的十信初信位的菩薩。所以初信跟小乘的須陀洹，斷證功夫是相同，都是斷見惑，但是智慧、福報不一樣，大乘要超過小乘太多。這什麼原因？佛在經上常說，「一切法從心想生」，這個心想關係大，大乘人心量大，能包容；小乘人心量小，不能包容，顧自己不顧別人。所以斷煩惱相等，智慧不相等，道理在此地。我們學大乘的，如果心量很小，大乘果報得不到，會變成小乘，這個一定要知道。為什麼大乘人講發菩提心，小乘沒有？這很明顯的例子。菩提心是用真心，用真心斷見思煩惱，功德殊勝。二乘還是用第六意識，我們常說三心二意，三心二意是妄心，不是真心。三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意是講末那，末那叫意根，第六叫意識。三心二意是一樁事情，二意裡頭不說阿賴耶的種子習氣，三心裡頭就講全了，有阿賴耶的種子習氣。
用妄心可以證阿羅漢果，可以證別教三賢，圓教沒有，圓教只是十信。我們把它一對比就很清楚，十信位的菩薩，初信斷見惑，從二信到七信斷思惑，思惑斷盡證阿羅漢果。所以，阿羅漢所斷的煩惱，跟大乘十信位的七信位相等，兩個對起來看就很容易看出來。初信位等於初果，二信等於小乘二果向，三信位等於二果，四信位等於三果向，五信位等於三果，六信位等於四果向，七信位等於四果。往上去，七信等於阿羅漢，八信等於辟支佛，九信是小乘的菩薩，十信是佛。這個佛，天台大師六即佛裡頭稱他作相似即佛，他很像佛，不是真佛。為什麼不是真佛？真佛要用真心。換句話說，十信菩薩，也就是十法界裡面的佛，他還是用阿賴耶，但是他用得正；也就是說他是真的佛弟子，佛所教他的，他統統都做到了。所以很像佛，真的是依教奉行，就是那個心沒轉過來，沒有能夠轉八識成四智。他一轉過來，那是真的佛，不是假的。所以，十信菩薩他所修的就是轉識成智，一轉過來，十法界沒有了，他出離了，十法界像一場夢一樣，夢醒了。
這個諸位要知道，《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為就是有生滅的，阿賴耶是生滅法，有生有滅，阿賴耶所現的一切現象全是生滅相。這是我們在世尊跟彌勒菩薩對話裡面，聽得非常清楚。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫動個念頭，心有所念，佛問，「幾念幾相識耶？」這話我們聽不懂，動個念頭不就念頭嗎？這個念頭裡頭還有什麼幾相識耶？但是彌勒菩薩聽懂了，彌勒菩薩回答世尊說，「一彈指」，一彈指的時間太短了，一彈指在我們一般講一念，大概一個念頭，一彈指，這一個念頭裡頭有「三十二億百千念」。三十二億百千念揉合在一起，就是我們一般講糾纏在一起，科學裡頭的名詞，糾纏在一起，成為我們一個念頭。三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。你看，三百二十兆個念頭糾纏在一起，叫一念，我們怎麼會知道？
佛還問幾相識？相是物質現象，就是色；識是什麼？受想行識，這五蘊。我們讀了這個才把什麼叫五蘊搞清楚了，原來含糊籠統，幾十年沒把這個事情搞清楚。《心經》常常念，「照見五蘊皆空」，真沒聽懂，所以講也是囫圇吞棗。自己都沒有搞清楚，怎麼會把那事情講明白？這才真正明瞭了。真正明瞭，得力於現代量子力學家，不是量子力學家，我們還是很多疑問去不掉。現在科學用秒做單位，一秒鐘我們可以彈幾次？我能彈四次，比我年輕、力氣比我大的，我相信至少可以彈五次。五乘三百二十，就是一千六百，單位是兆，一秒鐘這個生滅的念頭一千六百兆！我們不知道，就在我們眼前，我們看不到、聽不到。星球爆炸，速度是一千六百兆分之一秒，我們能發現？不能，就在面前也不行，這是真的不是假的。所以我們的六根不靈，六根非常遲鈍。
我們看電影，從前的電影是用幻燈片組成的，就是動畫。這是電影的底片，它在放映機裡面放的時候，一秒鐘二十四張，就是二十四個生滅。鏡頭一打開，這一張幻燈片打到銀幕上，立刻關起來，第二張放進去，這兩個重疊了。那個還沒有消掉，這一張又進去了，一秒鐘二十四張，我們看到銀幕上好像是真的。現在電影比從前更逼真了，為什麼？它的速度更快，就這麼個道理。殊不知我們眼前這些事物速度更快，就這個速度呈現。我們要是說一秒鐘就放一張，其他的統統把它抹掉，只剩下一張，用二十四分之一秒的速度在銀幕上，我們有沒有感覺？有。感覺到什麼？光亮了一下就沒有了。光裡頭有什麼東西？不知道，沒看清楚，一下就沒有了。二十四分之一秒，我們只看到閃一閃就沒得了。現在告訴你，速度快到什麼程度，一千六百兆分之一秒，你怎麼會知道在眼前？就在眼前，你就不知道，這是真的，眼看不見、耳聽不見。星球爆炸那麼大的聲音在你面前，它存在的時間是一千六百兆分之一秒，聽不見，沒聽見。
古人講的，中國古人也講過，真有這些現象。六根緣不到，它速度太快了，我們跟不上。誰能見到？大乘經上常說八地以上，八地以上菩薩的定功，有能力捕捉到一千六百兆分之一秒，那他就看見了。看見什麼？整個宇宙。這個波動現象不是別的現象，全宇宙，我們也在其中。這樁事情被現代的科學家證實了。現代的科學家也很了不起，他們有能力捕捉到一千兆分之一秒，現在有這種能力，跟佛講的愈來愈接近。物質現象是什麼？精神現象是什麼？這個謎，這是宇宙的奧祕，被科學家揭穿了。物質是什麼？用的方法跟佛經上講得一樣。
世尊在經上說了個比喻，物質很小的，從牛毛塵講起，牛的毛比較粗，牛毛尖端上有一粒塵土，在這個牛毛尖上它不會丟掉。那我們曉得，彼此互相有引力。這麼一個小塵土，肉眼好的人能見到，一般人見不到，肉眼非常好的能夠看到。將這一粒小塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細。羊毛塵分為七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了。兔毛塵分成七分之一叫水塵，我們知道水有密度，但是它在水裡面可以自由穿過，沒有障礙。這個我們懂，水在顯微鏡之下看起來，裡頭真的有很多洞，像網一樣交叉的這種狀況。這個小塵再分成七分之一叫金塵，金屬密度大，還是有空隙，這一粒小塵從金屬空隙裡頭來去沒有障礙，它能通過。所以銅牆鐵壁它可以自由通過，這叫金塵。
金塵七分之一才叫微塵，微塵，佛說了，阿羅漢的天眼能看到微塵，比微塵更小的，阿羅漢看不見了。那我們相信，微塵應該就是現在所說的原子，阿羅漢有能力看到原子。它還可以分，再分成七分之一，叫色聚極微。色聚極微這個名詞裡頭應該包含很多，現在科學裡面所說的基本粒子、夸克，這兩樣大概都有六、七十種，這是很小的物質現象，這色聚極微。色聚極微再分成七分之一，叫極微之微，佛經上也叫做極微色。色就是物質現象，最小的物質現象，基本的物質，它不能再分了，再分就沒有了。科學家把它找到了，再分，果然沒有了。沒有了看到是什麼？物質沒有了，看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪裡來？從念頭來的。
意念是物質的基礎，這最近才發現的。釋迦牟尼佛三千年前經上就講到了，物質從哪裡來？「相由心生」，這佛經上講的，「色由心生」，你看，那個心就是念頭。科學搞了四百多年，多少人去研究才發現，沒有想到三千年前釋迦牟尼佛已經說過了，說得好清楚，比他們講得還要清楚。這發現念頭是心生的，念頭生的，念頭從哪裡來的？佛經上有，講得清楚，科學講的也可以接受，說念頭是突然生出來的，立刻就消失了。這個突然生、立刻消失，《楞嚴經》上有說，「當處出生，隨處滅盡」，在佛經裡頭都找得到。它怎麼個突然發生？他說沒有理由，找不到原因。佛講到理由，它從業力變現出來的。阿賴耶三細相，第一個是業相，第二個是轉相，第三個是境界相。境界相是物質現象，轉相就是精神現象，就是受想行識。受想行識從業相，無明業相，業相就是波動的現象，波動現象怎麼來的？一念不覺，一念不覺就產生這個波動。波動之後接著第二個，前念滅了，後念生了，一個一個接一個，就這麼來的。信息從這來的，就是末那，末那變成物質現象，變成第六意識。所以第六意識的分別，第七識的執著。佛經上講得很清楚，科學沒有這麼詳細的解釋。所以我們有理由相信，二、三十年之後，這問題解決了。
今天科學家提出，科學界這幾百年來，最大的錯誤是二分法，把這個宇宙分成兩分，心理、物理，這才是錯誤的。現在曉得物理沒有，只有心理，物是心生的。所以二分是搞錯了，現在造成這麼多的麻煩不能解決。可是揭穿這個謎底之後可以解決，用什麼解決？念頭解決。所以現在書店裡頭很多新的書都講念力，念力不可思議，念力能夠改變物質現象。頭一個就是身體，身體是物質。身體用久了它會生病，其實它不會生病，為什麼會生病？你用得不正常，你把它用錯了，你要用得正常，它不會生病。什麼叫正常？六根接觸六塵境界，見色聞聲不起心、不動念、不分別、不執著，叫正常。那個人叫什麼？那人叫佛，佛是正常的人。見色聞聲不起心、不動念、不分別、不執著，這完全正常，他就無量壽。我們會起心動念、會分別、會執著，不正常。不正常就會把物質這個細胞變成一種病毒的細胞，病就這麼來的。你用正常的時候，這個病毒的細胞又會恢復正常，恢復正常，病就沒有了。不需要用藥物，也不需要用打針吃藥，不需要，它自然會好。
美國夏威夷古老的治療方法，修．
那方法？用什麼方法治療？他說方法，首先要知道病人四樁事情，第一個，他的姓名；第二個，他的年齡，出生年月日；第三個，他現在住的地方，治病可以跟病人不見面，距離三、四千里路都可以，都能把他治好；第四個是病歷，他在醫院檢查的病歷。只要這四樣東西，姓名、年齡、現在住的地方、病歷。怎麼個治法？他說每天三十分鐘觀想，把病人觀想跟自己成一體，想那個病人就是自己，自己得的病就跟這個報告，檢查報告一樣。用自己的清淨心恢復病毒細胞恢復正常，每天做三十分鐘。他有個口訣，我們講，一般講咒語，也能夠講得通，他就四句話，「對不起，請原諒，謝謝你，我愛你」，就這四句話。我們中國人一句話三個字，十二個字，就念這個，念半個小時。對著病毒的細胞用半個小時，每天用半個小時，三十天這病毒就沒有了。我這裡病毒沒有了，對方的病人病毒它就沒有了。他用這個方法。療程要一個月，非常有效，人不需要見面，他就能給你治好。他真的治好了幾千個例子，他不是假的，真被他治好了。這個人今年七十四歲，去年來七十三歲。
我問他，你有沒有傳別人？我說這個方法好，萬一有災難，醫院沒有了、醫藥沒有了，怎麼辦？這個方法用得上。他心量很大，他到處傳人。而且不難學，難的是你自己把那些念頭清除，這個是你的功夫，其他的不難。除掉之後還有一個，慈悲心很大，真正能愛一切眾生，愛一切小動物、愛花草樹木、愛山河大地。就是佛法裡頭講的大慈大悲，確確實實把整個宇宙萬物跟自己看成一體，就有這個效果。這個理論，佛經上講得很清楚，可以用這個方法治療自己。
所以，我們的經題後面有五個字，清淨平等覺。清淨平等覺是什麼？是佛陀，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛。學佛學什麼？就這五個字，清淨是正覺，平等是正等正覺，後頭那個覺是無上正等正覺。都在經題上，這個經妙極了，在這個末法時代，這一部經就夠了。宗門教下、顯教密教、大乘小乘，全在這一部裡頭，這是圓滿的法門，不可思議的法門。古人稱它為中本《華嚴》，
果報呢？我們要知道，極樂世界就是華藏世界，但是極樂比華藏更殊勝。早年我在新加坡講《華嚴》，有同學問我，華嚴、華藏世界跟極樂世界有什麼差別？我舉了個比喻告訴他，我說華藏世界好比新加坡，極樂世界好比是烏節路，新加坡最繁華的一條街道。所以，往生極樂就到華藏的中心了，往生到華藏未必到烏節路。這他能聽得懂。到華藏難，到極樂世界容易，到華藏我們沒把握。經能講得不錯，天花亂墜，煩惱習氣斷不掉，斷不掉就去不了。這個法門它可以帶業往生，不要斷煩惱，只要把煩惱伏住，雖有煩惱不起作用，就能往生。這個叫什麼？伏煩惱，伏煩惱容易。
我常常勸人，跟修?
念佛同學曉得這個，你對於念佛法門，你就會生法喜，你就會不退轉，你就會永遠不改變。為什麼？你真正嘗到味道了，淨土法門的滋味你嘗到了。所以法喜充滿，常生歡喜心，永遠不生煩惱。不生煩惱，記住，什麼叫不生煩惱？六根接觸六塵境界，不起心、不動念我們做不到，真的，不是假的，為什麼？念頭太微細了。你想想看，一秒鐘一千六百兆分之一秒，找都找不到，你怎麼能控制它？那怎麼辦？從見思煩惱、塵沙煩惱這兒下功夫，《華嚴經》上講的不分別、不執著。不分別是放下塵沙，不執著是放下見思，這個行。
最簡單的、最有效果的，不算是一心不亂，是一心不亂的邊緣，還沒有到一心不亂，叫功夫成片。我剛才講的都是功夫成片。二六時中，心裡頭真的只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的念頭都沒有了，我都放下了。身心世界一切放下，心裡頭只有阿彌陀佛，口裡頭只有阿彌陀佛，這叫功夫成片，這個我們能做到。這裡頭也有三輩九品，上三輩的可以自在往生，想什麼時候去，阿彌陀佛什麼時候就來接你。有壽命不要了，可以提前走，真到這個功夫。想在這個世界上多住幾年，壽命到了，還想多住幾年，不礙事，行，可以，生死自在。在這個世界上再多住幾年，那為什麼？絕對不是為自己，為自己，到極樂世界愈早愈好，為了還有些有緣眾生。什麼叫有緣？我說他都會聽，他相信，他能聽得懂，他能依教奉行，這叫有緣眾生。多帶幾個去，帶得愈多愈好，是這個意思，他不是為自己，自己沒事了。
所以，這個法門我們一生能契入這個境界，除這個法門之外不行，宗門教下、大乘小乘都不行。遇到這個法門要大福報，這個福報正像大乘經上說的，過去無量劫來，你曾經學習過這個法門，曾經供養過無量諸佛如來。今天遇到這個法門，無量諸佛如來加持你，你才能信、能解、能行、能往生，往生就是證果。所以這不是容易事情，不是偶然的事情。我們遇到這個法門，得到這部經典，真的如獲至寶，這個世間再沒有一樣東西比這個更寶貴的。換句話說，中國人敬天，天神，玉皇大帝，中國人曉得，玉皇大帝今天來找你，讓位給你，你幹不幹？我們會搖頭，不幹。真來了呢？真來了也許不搖頭了，就接受了，靠不住。比玉皇大帝更高的、福報更大的，大梵天王，初禪天的天主；還有大的，四禪天的天王，摩醯首羅天王，統領釋迦牟尼佛全部的教區，也就是三千大千世界主，幹不幹？不能幹，幹就上當了。為什麼？出不了六道輪迴。這個輪迴面積多大？十億個銀河系，釋迦牟尼佛娑婆世界。像這樣的世界在太虛空裡頭無量無邊、無窮無盡，整個太空，這一尊佛的教化區，小地方。
所以到極樂世界，在那個地方修行，得大智慧、大神通、大自在，為什麼？遍法界虛空界你統統緣得到。得到阿彌陀佛本願威神加持，你的能力就像阿彌陀佛差不多，一切諸佛剎土裡頭通行無阻，三部經上都說到。而且我們發現了，往生到極樂世界花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，因為身是法性身，土是法性土，所謂法性身、土，就是說它不是生滅的，那是真的不是假的。就像惠能大師所說的，不生不滅，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。這是自性的性德，本自具足不是從外來的。佛法的教學，終極的目標是見性。我們在這個世間壽命太短，業障太重，外面環境不好，所以見性很困難，換到極樂世界，在極樂世界見性。所以花開見佛，你就進入阿彌陀佛的講堂。
因為極樂世界是法性身，不需要飲食，這個世間需要飲食，極樂世界不需要飲食。精神飽滿，永遠年輕，為什麼？他不變，他不是生滅法。而且相，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是佛對印度人說的。因為當時出現在印度，印度人認為三十二相八十種好就是人間福德之相，用這個做比喻。《觀經》上，釋迦牟尼佛為我們說出真的，真的身相跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光中都有佛菩薩在轉法輪。那我們到極樂世界的相，跟阿彌陀佛的相完全相同。
你進入講堂，聽經、聞法，等著開悟，沒有開悟不出講堂。所以，一出講堂就開悟了，大徹大悟，明心見性，這出講堂了。那個地方是保證必定成佛的講堂，這也是他方世界諸佛剎土裡沒有的，只有極樂世界有這麼一個班。同時，你在講堂聽經，你有能力分無量無邊身。分身去幹什麼？去參學，十方一切諸佛剎土面前都有你的身，你在那裡供佛，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。你到極樂世界等於到了遍法界虛空界，一尊佛都不漏，每一個佛都教你。分身跟真身同樣效果，不是說分身不能辦事，分身真能辦事。所以，極樂世界成就圓滿太快了，這是一切諸佛剎土比不上的，華藏世界也比不上。華藏世界能比上，文殊、普賢就不必召集四十一位法身大士，到極樂世界去參訪阿彌陀佛，不必去了。所以華藏世界也沒有。
這些事情我們真的搞清楚、搞明白，死心塌地了，心就定了。心定了，那個雜念才能夠除得乾淨；心不定是永遠搞不乾淨，搞不乾淨，這些東西是嚴重的障礙。所以，佛當年在世，這部經是多次宣講。世尊講經只講一次，沒有講重複的，唯獨《無量壽經》。有明顯的證據，最明顯的證據，就是五種原譯本裡面願不一樣。這個要是同一個底本來的，決定不會翻錯，那四十八願就是四十八條，不可能有增減。但是現在五種原譯本裡頭，四十八願只有兩種本子，二十四願有兩種本子，還有一種本子三十六願，這是最大的差距。所以古大德判斷，至少是三次以上。以上是什麼？還有七種的翻譯本子失傳了，在中國這十二次的翻譯，從漢朝到南宋八百年間十二次翻譯，裡面有這麼大的差別。所以過去這些祖師大德認為，必定是佛多次宣說。
善導大師有句話讚歎佛陀，說「諸佛所以興出世」，一切諸佛到這個人間來，「唯說彌陀本願海」。唯說彌陀本願海就是《無量壽經》，就是為了說《無量壽經》而來的。因為這部經難信，所以順應眾生根機，說一切法門，說無量法門，無量法門最後都歸淨土法門，都歸到無量壽。就像《華嚴經》那個樣子，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是《華嚴經》最後總結，到極樂世界去了。所以古德很多人說，沒有淨土法門，《華嚴》不能圓滿。《華嚴》入了無量壽，才真正得到圓滿。為什麼？那些法身大士，跟他們講，他們會接受，他們不會懷疑，他們見到事實真相了。
這是我們肯定這個法門，建立堅定的信心、願心，一心嚮往，一般有三年時間足夠了。一切時、一切地，我們不要去找一個很清淨環境，找不到，那要多大的福報。就在日常隨緣，隨緣學妙用，妙用什麼？念佛。賢首國師說的「隨緣妙用」，我們把妙用就扣在念佛，一切萬緣統統歸阿彌陀佛。不要把你所看、所聞的放在心上，把阿彌陀佛放在心上，就叫做妙用。我見聞覺知不放在心上，這妙了，放上阿彌陀佛就更妙了，妙中之妙。要把這個當作第一樁大事！想到別的地方，馬上覺悟到，我想好事，三善道，我想壞事，三惡道。宗門大德有句話說，「不怕念起，只怕覺遲」，覺悟要快，不造業。念頭才起，不管它善與惡，阿彌陀佛。這叫真念佛人，這叫老實念佛人，決定有成就的念佛人，跟四十八願願願都相應。
具縛凡夫，具縛就是具足煩惱，這個縛是煩惱的代名詞，好像繩子把我們捆綁，帶著迷惑，能帶惑往生，這就講帶業往生。皆因彌陀此願，這哪一願？就這一願。臨終聖眾現前，慈悲攝受的大力。彌陀的願力不可思議，我們要做彌陀弟子，不能沒有阿彌陀佛的度量，要能包容。特別是無故毀謗我們的人，羞辱我們的人，陷害我們的人，障礙我們的人，都不要放在心上。歡喜吃虧，歡喜上當，為什麼？吃虧等於零，上當也等於零。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你就不放在心上了，不放在心上沒事。而這些人是什麼？這些人對我是恩人，他來考試我，我通過了，我及格了。所以我不但沒有怨恨他，感恩，感恩他幫助我提升。我修積的功德要迴向給他，為什麼？報恩。因為他不管是惡意、是善意，他造的這些業他要受報，我不放在心上我不受報，他要受報。他要受報就有痛苦，我給他迴向，減少他的痛苦，所以這是報恩。一般人不知道。
對於冤親債主，我們供一個長生祿位，天天給他消業，這是我們應該要做的。心裡面，這一生沒有一絲毫怨恨，這個好，法喜就是從這生出來的。要有怨恨，有不如意，你歡喜心怎麼生得出來？你生不出來，勉強裝，裝不像。他真快樂！無論生活在什麼環境，順境逆境、善緣惡緣都那麼歡喜，都那麼清淨。不但生這些，還生智慧。智慧，你就知道該怎麼樣處理問題，處理得非常妥善。
下面引靈芝師的話說，「如宋朝靈芝師曰：凡人臨終，識神無主，善惡業種無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒」。靈芝師這些話完全正確，人在臨命終時，這種現象十之八九，我們送往生都能見到。念佛如果不懇切，沒有放下，都會有這些麻煩出現。所以，古大德在《飭終津梁》裡面教導我們，送往生，斷氣之後八個小時不要去碰他，不但不要碰他，連他睡的那個床都不要碰它，都要保持有一點距離。為什麼？怕碰他，他有感覺，他生煩惱，他會有痛苦。只有一句佛號幫助他，不要講開示，這個時候不能講開示，就是一句佛號。開示在什麼時候？他說話，他說門口有個什麼人來了。多半都是已經死去的他認識的人，這個時候提醒他，老實念佛，不要理會。怕他這是冤親債主變現他的一些朋友、家親眷屬來勾引他，他要跟他走，就上當了，那個麻煩就大了。這個時候就是不要理他，任何境界，說佛來了，不是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛來了，不要理他。一定要等到阿彌陀佛來接引，你才能去，不是阿彌陀佛，什麼佛都不要理。只給他講這些話，愈簡單愈好，提醒他念佛，念佛不要間斷。
或者起邪見，剛才講的見神、見鬼、見佛菩薩，不是本尊，這都屬於邪見。必須要見本尊，念佛人的本尊是阿彌陀佛。所以最好平常我們拜佛、供佛就供一尊佛像，一生就這一張。到時候來，阿彌陀佛來接引，準定現這個相，你天天拜的、天天想的，終於見到了。我們這個幾十年來就是用這尊像，這尊像是瓷的，大概有三百多年了，將近四百年，供奉在台北我們那個時候華藏圖書館。像只有一尺高的樣子，不太高，這放大了。放得好，放得非常莊嚴，看到歡喜，藍底白色的。現在方便，瓷的很不好攜帶，怕打破，所以我們用照相，大張、小張照得很多，走到哪裡都帶到哪裡，這讓我們念念想到阿彌陀佛，就想到阿彌陀佛這尊像。你喜歡什麼樣的像，你就供什麼樣像，出門的時候最好把照片帶著，時時刻刻不離開。繫戀是對他的家親眷屬親情太重，想到這個人沒有看到，那個人還沒來。底下講的猖狂，應該多半是冤親債主附身，這就很不正常。這個統統叫顛倒。
「可見凡夫業重，臨終之際，更多顛倒；復以四大苦逼，痛不可言，何能正念持名？」這句話要緊。四大，地、水、火、風，我們參考資料裡頭有，叫「四大分散」。「地、水、火、風，能造作一切色法」，色法是物質，所以叫四大；換句話說，這是物質的四種特性。「人們的肉身，就是由地、水、火、風之堅、濕、暖、動等性所構成的」。這個講法很淺，我們以前都是這個講法，現在懂得了，不是這個講法。量子力學家告訴我們，最小的物質，構成整個宇宙是最小物質，那個物質叫基本物質，是相同的。所有物質現象都是它構成的，我們說物種，物的種子，物質的種子，可以這麼說法。現在科學家叫它做微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，單位是億，一百億個微中子把它糾纏在一起，在一起它的體積等於一個電子。電子我們肉眼都看不見，繞著原子轉的一個電子。你就曉得微中子多麼小，就是它不能再小了，它再一分就沒有了，這個東西。
地水火風，地就是它是個物質，叫做地；這個物質它帶電，帶陰電就是水大，帶陽電就是火大；它是動的，它不是靜止的，這就叫風大。這四個是它的性質，這樣講法就對了。我們看到科學報告，兩個一對照，所以他說，你看堅，它堅固，水是濕，就是它帶的有濕性、有暖性，這就實際上就是陰電、陽電，它是動的，它不是靜止的，而且動的速度都很大。所以這是構成。這四大種性如果不調和，肉身就會散壞。也就是說它的運動就像星球在太空一樣，它繞著一定的軌道，如果它軌道一錯亂，星球就亂了，秩序就亂了。人身體也是如此，我們的思想正常，它就正常，我們思想不正常，它就不正常。為什麼？物質是聽念頭指揮的，所以念頭能主宰物質運動的方向、速度、規律。這就是我們不能夠違背大自然，一定要隨順自然，自然是最健康的，自然就是性德。
中國老祖宗教導我們，起心動念、言語造作不能夠違背五倫、五常、四維、八德，這四科是性德。佛教導我們的，十善、三皈、五戒、六和、六波羅蜜、普賢十願，這性德。我們永遠遵守、永遠不違背，身心健康。稍稍有一點違背，身心就有一點問題，不大，趕快糾正過來。不需要靠醫藥，不靠外緣，要有這個信心。還要靠醫藥，我們的信心不足。真正信心具足了，我們信心具足要學修．
今天這個世界出問題了，出大問題，很多人問我，還有國家領導人。我告訴他，所有的問題都是一個問題。他說什麼問題？信心危機，現在的人不相信自己。誰相信自己？真正學佛人，不是假的，真的。相信自己是什麼？你本來是佛。誰肯相信？中國老祖宗說，你本來是聖人，說人性本善。《三字經》上頭一句話說，「人之初，性本善」，你相不相信？不相信。那個本善就是佛。人相信自己起心動念，相信自己分別執著，這就壞了；不相信真心，相信妄心，那怎麼能不生病？怎麼能不老？生老病死就從這來的。
中國古代教學，童年的時間很長，十二、三歲以前不懂事。為什麼？父母、老人保護他的童年，那就是不准他胡思亂想，不准他知道很多東西，養他的善根，養他的本性。所以童年的教育，學規矩、學背書。背書，只教你背，背書的目的在哪裡？不准你胡思亂想，背書，你胡思亂想就背錯了。所以你要曉得背書的目的，真正的目的，第一個目的是修定，幫助小朋友修定，定是真心。十二、三歲，慢慢大了，再給他講一些道理，他能聽得懂，為什麼？他有定，一聽他生智慧，他不生煩惱。所以書念得會背誦，那是次要的目的，不是第一個目的。中國這個教育不得了，外國沒有，外國人不懂。所以中國世世代代出聖賢，聖賢教育。
今天我們學西方人，西方人是知識教育，他不是聖賢教育。知識發達了，發明了不少東西，帶來了空前災難。中國人有智慧，決定不造這些東西。如果要是講造的話，中國人在一千年前大概就可以發展到今天科學這個時代。不走這條路，這條路不是幸福之路，這條路帶給人災難，帶給人危機，帶給人不安，沒有安全感。所以中國人是順著自然規律，就是順著性德。五倫、五常、四維、八德是自性本有的，不是哪個發明的，不是哪個創造的，它自然的。老祖宗看出來了，要我們世世代代遵守。現代遵守，現代得受用，這一生快樂。
我二十六歲跟
所以天天在改過，天天在提升，天天在增長，這個叫快樂，這個叫最高享受。最高享受不是一般人能想像得到的，特別是脾氣大的人享受不到，有貪瞋痴慢疑的人享受不到。貪瞋痴慢疑，特別是懷疑，一懷疑全都崩潰了。能把這個東西都放下，你才真正走到人生最高享受這條路，真正享受得到。見到一切萬物沒有不歡喜的，把我們的心量找回來，本來是「心包太虛，量周沙界」，本來是的，這是自性的性德。賢首國師在《還源觀》上告訴我們三種周遍，第一個念頭，念頭才動，周遍法界。所以自己起心動念，要知道世間沒有一樁能瞞過別人的事情，不要認為不知道。不知道是愚痴的人，他不知道，聰明的人都知道。念頭才動就周遍法界，全知道了，諸佛菩薩知道，聲聞、緣覺知道，你能瞞得過誰？所以讓你不敢起心動念有惡念，這好事，讓我們回歸自性。
第二個出生無盡，出生無盡是講影響，這一個念頭才動，雖然是個很細的、細微的念頭，我這裡好像沒有看到，說不定在遠方幾千里路之外那個地方出事情了。因為什麼？念力是周遍法界的，它肯定這個地方有感，那個地方就有應。換句話說，我起心動念、言語造作要負責任，對自己負責，對別人負責，對整個宇宙負責任。你怎麼會有惡念？最好的念頭是阿彌陀佛，我發出去的念頭是最好的，感受到的也是最好的。第三個就是心量，含容空有。空是虛空，含空就是心包太虛；容是容納，容有，容有就是量周沙界。這是我們自己本來的心量，現在搞得一點點小事都不能夠容納。錯了，怎麼會變成這麼小？能包虛空、容萬物，虛空萬物才真正跟自己是一體。
那我們明白了、覺悟了，要為天地萬物服務，他違背自性，幫助他糾正過來。像修．
知道有這麼回事情，就有許多人，愛好和平的人，想締造和平社會的人，一定到那個地方去考察、去研究、去學習。有這麼一個城，別的地方就如法炮製，跟進來學習。今天沒有示範的東西沒人相信，只有你做出來了，才有人相信。圖文巴這個地方很適合，居民只有十萬人，十萬多一點，八十多個族群，一百多種語言，十幾個宗教，真的是多元文化。大家生活在一起像兄弟姐妹一樣，互相尊重，沒有衝突、沒有矛盾，互相敬愛、互相關懷、互助合作。這是全世界大家所希求的，那個地方做到了。這就是這一幫人在真幹，潛移默化，帶動這個小城。
我們早年就有這個想法，從一個小鎮，然後做一個城市，再做一個國家。斯里蘭卡有很好的基礎，我跟它總統講，你要發個大心，為全世界建造一個佛教聖城，全世界看佛教到你這裡來看。他一口答應，他決定做。馬來西亞，我這次在那邊講經一個月，跟馬來西亞的宗教這些領袖們約了一個聚會，在一起吃飯，互相交流。我們也希望馬來西亞，這個國家不大，也應該可以做個示範國。馬來人回教徒，我跟他們相處很好，跟他們的首相也是老朋友了，我們在一起無話不談，我是極力鼓勵他。
我在那裡辦了個漢學院，他問我，你為什麼在馬來西亞辦？我說我走了很多地方，馬來西亞最適合，具備我想像的這種條件。馬來西亞人口三分之一是華僑，華僑辦了一千多個小學，六十二個中學，現在這個漢學院是個大學，他們熱心於教育。漢學院，他問我，你們將來這個學院的老師，有多少個博士，多少個學士、碩士？我告訴他，統統沒有。他感覺得很驚訝，那你怎麼教？我說我這個學校，沒有老師也沒有學生。怎麼講？我們要培養漢學家，要培
學什麼？就是《四庫全書》，《四庫全書》裡頭你只學一樣，十年的時間專攻一樣。《四庫》裡頭有四書，你專攻《論語》，專攻《孟子》，十年就學這一樣東西，十年之後你是這一門課程世界權威。我說我這裡提供吃住，提供修學環境，提供圖書設備，我們希望有一百到二百個研究員。十年之後能出到二十個漢學家，世界一流的，我們就成功了。我說到那個時候，他們的著作、他們講演，我把它錄成光碟，送到你們國家教育部去審查，夠不夠博士的水平。如果夠，請你們教育部授予我們漢學博士學位。首相答應了，這就條件具足。我在別的地方哪有這麼好的條件？這種條件，所以我說我來找你。
現在學校正在建，大概明年這個時候差不多可以建好，建好之後就正式開張了。所以它不是一個普通學校，實驗學校。普通的學校照著大學的這個條件，我們不夠，所以實驗。實驗成功了，將來就是正式大學。所以首相不幫助沒有辦法，搞不起來，得他的大力幫助。我說這是大功德的事情，這個事業成功，那是你一生當中最偉大的事業。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註-第220集
諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百八十頁，倒數第三行，我們從第二個字看起：
「可見凡夫業重，臨終之際更多顛倒，復以四大苦逼，痛不可言，何能正念持名？不能持名，何得往生？故知凡夫往生，非憑自力，全仗彌陀大願加被，令不顛倒，始能往生也。」這段話很重要，我們真正了解事實真相，對阿彌陀佛感恩的心才能夠生出來，所謂知恩報恩。怎麼報法？信願持名，往生淨土，就是真正報佛恩。但是對於淨土，也就是極樂世界阿彌陀佛沒有相當的認識，這個心生不起來。所以佛說這個法門很容易修，但是非常難信，叫難信之法。古大德亦如是說。我對於這句話，現在完全相信了。為什麼？學佛六十二年，前面三十年我不相信，我對它了解不夠透徹，雖然老師勸導，也沒用處，所謂是陽奉陰違。不過老師介紹這些書，我讀過，讀過之後不毀謗淨土了，我再不說它是迷信，對它尊重，但是自己不想學這個法門，所謂知識分子，總是希望學些大乘。大乘是高等哲學、高等科學，這個世間科學跟哲學達到登峰造極就是大乘，這個東西很能迷人。三十年之後，相信了，因為自己講了幾部大經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我是從這些大經裡面，信了淨土，所以真難信！如果沒有長的壽命，這個緣就沒有了。
壽命，我自己很清楚，我很相信命運。因為在沒有學佛之前，我讀過《了凡四訓》，我對袁了凡很佩服，對他一生斷惡修善、改造命運，我深信不疑。年輕的時候，很多人給我算命，我的壽命只有四十五歲，我不懷疑，我想這也許就是命中注定的。在我家裡頭，我能夠記得的，我的祖父四十五歲過世的；我有個伯父，我父親的哥哥，也是四十五歲走的；我父親也是四十五歲走的。我說好像這是遺傳，所以我沒有懷疑。一生沒生過病，四十五歲那一年，生了一場病。我一想，時間到了，所以我念佛，我也不看醫生，也不吃藥。我想的，醫生只能醫病，不能醫命，你壽命到了，醫生沒用處。所以關起門來念佛，念了一個月，病就好了。好了，好像休息了兩個星期，繼續講經。那個時候我講經講了十二年，我是三十三歲出來講經的，四十五歲，十二年。
到第二年，也就是我四十六歲的時候，在仁王法會裡頭遇到甘珠活佛，這也是內蒙的一位密宗大德，也是章嘉大師的學生。他大我十幾歲，是密宗很好的一位上師，我們很熟。他告訴我，我們很久沒見面，碰到了，告訴我，他說淨空法師，我們在背後都說你。我說說什麼？說你這個人還挺聰明的，可惜沒有福報，又短命。我說這些不必背後說，當面說都可以，我不介意，而且我自己也很清楚，很準確。他說你現在變了，你的命變了，你不但將來有福報，你的壽命很長很長。我說你怎麼知道的？他說你這些年講經的功德。那時講了十二年，我沒有求延長壽命，我什麼都沒求，這是自動轉過來的。所以我心裡就有數，這一生全是佛菩薩安排的。這個話是章嘉大師告訴我的。只要你自己真正發心，為正法久住，為弘法利生，做一個真正的佛弟子，你的一生佛菩薩照顧，你不用操一點心。我聽了很歡喜，有人替我安排，自己不要操心，這多難得。真的，一生都是佛安排的，因為很多事情決定不是人可以做得到的。所以我相信祖宗之德、三寶加持，能一直到今天。
一個出家人，小時候童年，是跟日本抗戰時期，逃難，八年我走了十個省，是走路。住得短的地方，一、二個星期，長的不超過三個月，過著流浪的生活。一直到戰爭快結束的前兩年，我到貴州在銅仁學校國立三中讀書。那個學校是收流亡學生的。我們是流亡學生的身分，進入那個學校。那個學校是免費的，一切國家供養。第二年抗戰就勝利，所以在那裡好像念了一年半。勝利之後，學校就解散，交給貴州省政府去接辦，我就回南京，在南京第一中學繼續讀書。我初中畢業，高中念了半年，這就是學歷，沒有經歷。想讀書，一個人到台灣，舉目無親，要靠自己工作才能生活下去，所以非常辛苦、非常艱難。
那個時候是對哲學有濃厚的興趣，聽說有個
十幾年之後，我才領悟到為什麼先生不像先生，學生不像學生。大學生，中學生還讀書，希望考大學。考進大學就不會被開除，所以大學生心不在焉，拿到畢業文憑他就可以找工作，可以找一份像樣的工作，他有這個資歷，是為文憑來的。老師是為了吃飯。他為什麼去上課？不上課拿不到工資，拿不到鐘點費。老師不真教，學生不真學。問題，不
我們真想學一點東西，你看看，一分錢學費沒有繳，老師主動提出來給我上這個課程，每個星期兩小時，這樣不妨礙我工作。給我講了一部哲學概論，從西方講到東方，講到中國、講到印度，最後一個單元佛經哲學，我從這裡認識佛教的。開這個單元，我
經書不容易懂，「讀書千遍，其義自見」，遍數多了，慢慢就明白。這裡頭有個很玄妙的道理，為什麼會懂得？他心定了。到以後我們才知道，幾十年之後才明瞭，清淨心生智慧。所以你有妄念、有妄想，它生煩惱，它不生智慧。現在的年輕人生煩惱，不生智慧，他妄念太多了。從哪裡來的？一大半都是從網路、從電視來的，給他一些妄念、給他一些雜念。所以這些高深的東西，他真的聽不懂，跟他講，他也聽不懂，這是真的。我們那個時候心清淨。章嘉大師的教學，你有妄念，他不說話，他看著你，真正看到你把妄念放下，心地清淨，他才開口。他沒有廢話，說話很少，但是句句都重要。我認識他之後，也是一個星期給我兩個小時。我跟他三年，佛學的基礎是從章嘉大師那裡奠定來的，得來的。
認識佛教，是
章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，告訴我，想學佛，首先要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你會走岔路，你會走彎路，一定要認識。教我讀《釋迦方誌》、《釋迦譜》，這《大藏經》裡頭的。那個時候沒有單行本，沒有流通的，所以到寺廟去借經來抄。好在分量不算太大，星期天，用一天的時間去抄，大概二、三個星期可以抄一部，至少要抄十個小時。讀了這兩部書之後，才完全了解，釋迦牟尼佛不像宗教，像孔子，是個教育家。但是他跟孔子不同的，孔子教學還收一點學費，釋迦牟尼佛什麼也不收，過的是苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，生活比孔子過得辛苦。每天這一頓飯去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著。這種生活過一輩子。他是王子出身，他要不出家他是國王。十九歲離開家庭過這種生活，七十九歲過世的。他學習十二年，十九歲離開家學習，印度所有的宗教、學派，就是哲學的學派，在他那個時代，印度這種文化是世界第一。他三十歲開悟，十九歲到三十歲，十二年。開悟之後就教學，教了一輩子，四十九年。經上常記載的說，講經三百餘會，說法四十九年。三百餘會是辦班，我們今天講辦班、辦活動。這個班有短期的，短期的幾個小時；有長期的，長期有辦幾年的，一個大單元要講好幾年；普通的，一、二個月的這種班很多，我們在經典裡面都能看到。
經典就是他辦班時候所教的這些資料，那個時候沒有寫成書，完全是口述。經典是他老人家過世之後，學生從記憶當中把它寫出來的。記憶就是複講，讓他的侍者阿難，阿難的記憶力非常好，聽一遍幾乎一生不會忘記，所以請他複講，請五百阿羅漢來作證。證得阿羅漢的這些學生，請他們五百個人做證明，如果有一個人提出疑問，阿難，這句話好像佛沒說，就得刪掉。不是過半數，有一個人不同意都不行。講的要五百個人聽到都同意，沒錯，這才能記錄下來，流通給後世。所以結集經藏是非常嚴謹的。
當時使用的文字是梵文，印度的古文。非常可惜，佛教這些經典，佛過世之後，學生四面八方去教學，我們在歷史上能看到，有些地方一、二百年就沒有了，有些地方三、四百年，六、七百年，像阿富汗大概是七百年，古時候都是佛教傳播的地方。印尼我們去看過，大概也是七百年，七百年之後被伊斯蘭征服，所以現在那邊沒有佛教，有佛教的遺跡、古蹟。唯獨傳到中國這一支，公元六十七年正式傳來的，漢明帝派特使，這是到外國請回來的，兩個出家人摩騰、竺法蘭，帶著經書、佛像到中國。中國帝王接待，跟中國這些人一談，很投緣，漢明帝把他們留下來，不讓他們回去，佛法就落腳在中國。一直到現在，這一支還在。這什麼原因？我們真正理解，佛教是師道，師道建立在孝道的基礎上。
中國自古以來講孝，那就是佛教最好的依靠地方、最好的生存環境。孝親才尊師，尊師才真正能學到東西，對老師不恭敬，什麼都學不到。不是老師要學生恭敬，不是的。老師若要學生恭敬，這老師不是好老師。為什麼老師要求學生恭敬？恭敬心才能夠入佛法，才能學到東西，沒有恭敬心，學不到東西。這也是現代佛法復興一個大難關。科學可以不必尊師重道，能夠學到科學技術。但是哲學這個意識形態，關於思想這方面的，你沒有真正恭敬心學不到，再好的老師也沒辦法，你聽不進去，你不能領悟。
中國人從小就被家裡面教好了。我們看整個中國歷史，確實外國人讚歎中國人懂得教育，中國人重視家庭教育，一點沒錯。自古以來教育這樁事情不是國家管的，是家管的，國管家，家管教，家教。塾就是家庭子弟學校，我們一般稱私塾，實際上這是家塾。中國的家，現在沒有了，抗戰時候還有。中國家是大家庭，兄弟不分家的，五代同堂。五代的時候人多，差不多將近三百人左右，所以到第六代的時候，這才分支分出去，才分出去。所以我們看家譜，每一行五代，五代那就是一個家庭，兄弟。古時候人，沒有人不希望家庭人丁興旺，為什麼？農業社會，農業社會需要農耕，需要人力，人愈多愈好，鼓勵生育。你想想看，一個家庭三百人，小孩總有幾十個，六、七十個小孩，很多。六、七十個小孩怎麼教法？就得辦學校。學校辦在哪裡？辦在祠堂裡頭，不離開孝道。養老在祠堂裡頭，祠堂祭祖一年只有兩次，清明、冬至，其他時間都空著的，所以祠堂變為老人活動中心，老人在裡面喝茶、聊天。這個家庭學校，家塾也設在祠堂裡面，很好。小孩上課是有鐘點的，讀書讀了一個鐘點之後，有十分鐘休息，小孩就會找老人，老人就帶著小孩玩，所以叫天倫之樂。老人退休下來之後，就要回老家，回老家是養老，老家真樂。
從前家沒有私人積蓄，你賺多少錢都要歸公。諸位看《紅樓夢》就會看到，《紅樓夢》就是一個家庭、一個家族，不管你在外面做什麼工作，賺的錢都要歸公，你自己衣食住行，等於說統籌來辦。《紅樓夢》當家的，李鳳姐是當家的，那個當家就好比內政部長，她是總管。零用錢每個人發，特別需要的，另外發給你。所以從小就養成家庭是社會行為，所以他心量大，他不想個人，他起心一定想到我的家。我活在這個家裡頭，我的使命是榮宗耀祖，為我的家增光，不會做壞事；做壞事祖宗丟人，我的家人出來沒有人尊重，瞧不起。所以家教力量太大了。現在學校教育，它不管這些，家庭不一樣。
正式拜老師在祠堂，祖先作證，家長在前面，小孩跟在後面，三跪九叩首。我拜過的，我幹過的。因為這種學校，進學校的時間不一定，有先來後到的，還有家親眷屬的小孩很聰明，可以讀書，自己家裡沒有家學，這個家學好，送到這地方來，跟著這個家學一起學。所以他的父親要送小孩來的時候，要拜老師，行拜師禮，同學站在兩邊。所以自己做過，常常看到，尊師重道這個念頭從小就紮根了。一輩子聽說哪個是教書的，都會恭敬心油然而起，對於教學的人特別恭敬。所以人教得好，是家教的。
國家每年開科考試，選拔人才。這個選拔人才，考取的人多半就是國家的公務員。考取，縣考考取稱秀才；省考稱舉人；殿試，這是皇帝自己做主考官，叫進士。進士第一名，狀元。考取之後就進學校，這個學校國家辦的，就是現在的黨校，它培養的幹部，統統是各級管理人員，管理整個國家，是這麼來的。基礎，統統是家學打好的、奠好的。所以國家對於家學非常重視，辦得好的，皇上送匾額，這榮譽，獎勵。你辦的學校出了多少個舉人、多少個進士，你看你祠堂教學的地方，匾額都掛在旁邊，那都是獎勵。這是中國人重視家庭教育，所以每個人都被家教好了。
讀書人最羨慕的是什麼？做官。三百六十行，做官也是個行業，這個行業是最舒服的。在社會上有地位，受人尊敬，待遇不錯，決定可以養家。最大的好處是沒事做，人都是好人，事都是好事，所以沒有案子辦。一個月要辦個三、五樁案件，你這個地方怎麼有這麼多事？做官人沒事，沒事遊山玩水，考察民情。再就是寫文章、寫詩詞，繪畫、寫字，他幹這些事情。所以《四庫全書》集部，一半都他們留下來的。哪像現在做官這麼忙？辦不完的案子，誰敢做官？沒人敢幹了。你就曉得，從前那個社會，最閒暇的工作就是做官，所以也是一般年輕人最羨慕的一個職業。那要羨慕就得好好念書，參加考試。那個時候有好處，考取秀才之後，你一生可以不要做事，你好好讀書去。為什麼？國家發糧食給你，你生活不成問題。你看《了凡四訓》，袁了凡考中秀才，一年國家給他的俸祿，好像九十多石米，那個時候食物給九十多石米。九十多石米吃不完，吃不完你賣掉，可以做別的用處。那個時候都是用米，做官的，那是一年多少石，我們在書上看到兩千石，那官就不小，地位不小，一年兩千石。一個秀才，一年九十多石，他生活有保障。
像這些，事可以改變，那個理要遵守，精神要懂得，古老的這些理念精神今天可以用。家學，恢復到古時候血緣的家庭大概做不到，沒有辦法再恢復了。所以我想了很久，想了好多年，常常耳熟的聽說企業家、企業家，我就想到，企業可以搞一個家，老闆就是家長，大家長。企業如果把它的員工，看作自己兄弟姐妹一樣，完全像一家人，能做得到。所以我找到胡小林，我跟胡小林講，我說能不能做實驗？好，他做實驗，做成功了。他那個企業不大，員工大概只有一、二百人，完全用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》來教員工。他底下好像有不少個經理，一起學，現在業績一年比一年增長，事情不要管了。以前，一天到晚忙不過來，現在，一天處理公司的事情兩個小時，整個上午拜佛、念經，修學佛法，下午兩個小時處理公司的事情。以前樣樣自己要管，現在什麼都不管，連財務都不管，有底下這些經理，分配讓他們全權負責。彼此能信任，沒有一絲毫懷疑，每一個人把公司當作自己家庭。
我說你公司要辦養老院、安養院，不對外，員工的老人公司養；要辦子弟學校，員工的小孩要自己教，這個都能做得到。我自己辦學校，國家定的課程一樣教，再補充的就是倫理道德，這是學校裡沒有的，我補充進去。教學的方法，我們可以一門深入、長時薰修，就是排課程；不是一天排好多課程交叉，這種交叉把人頭腦都搞亂了。第一個鐘點語文，第二個鐘點數學，語文還沒有吸收，又換了個題目，學生學得很累，得不到東西。我們怎麼教？國家規定的六門課，我一年教一門，我六年也教完了。一年教一門，學生學的，頭腦就想一樁事情，效果肯定好！書包就一本書，背沒那麼重。所以中國老方法比現在高明多了。我說你辦成功，你讓主管教育的官員來參觀、國會議員來參觀，大家看到這個好，就制定新的法律。我們推行教育改革，這個不是做不到。
我們看看古人留下來的作品，我們都佩服得五體投地，現在人沒法子比。現在大學生，如果比思想、見解、文章比小學都比不上。我這個地方有同學們蒐集民國初年小學生的一些作文，我這裡蒐集了不少，我印了兩本出來。一本是小學三、四年級，大概是八、九歲的學生寫的；有一本厚的，五、六年級，五、六年級十歲，九歲、十歲的時候寫的文章。我們今天的小孩，絕不會比古時候人愚笨，為什麼人家能做得出來？人家從小教，現在沒人教。所以這個教育決定不能疏忽，國家教育政策不能把這門丟掉。這門如果不能在全國推行，至少國家要設專門學校，來培養一批繼承中國傳統學術的這些傳人，把中國幾千年這些寶藏發掘出來，對整個人類有大幫助。我不能普遍做，我設立三、五個學校也可以，我一個學校培養二、三百人，也能夠培養上千人。這些人將來在學校裡頭，專門教國文，國文裡頭要設文言文這個科目，要設有這個班，歡喜讀這個班的就學這個，一個學校至少有一、二個班。這樣教出來之後，你就看，完全不一樣了。
這種實驗，我也想了很久，沒有想到吳鴻清教授他真幹了，幹得很有成績，他來告訴我。我聽說有這麼一個人，跟他聯繫，他到香港來看我。非常可惜，他只做到小學，中學跟大家就混在一起，這些學生就被染污了。所以這個學校要搞一條龍的學校，像我們馬來西亞漢學院就有這個構想，附設一個小學。學生，不招學生，只招幼兒園的學生，每年招幼兒園學生。幼兒園升到一年級，我們就辦一年級；升到二年級，辦二年級；升到初中我們就辦初中，升到高中就辦高中，升到大學就辦大學。沒有一個插班生進去的，都是從幼兒園念上去的，純，不會受到絲毫染污，這是聖賢教育。現在聽說有十幾個小朋友，
我們認為西方教學這種方法、理念，比不上中國古老的。中國古老的這個教學方法，讀書樂，讀書是快樂的事情。現在的小孩讀書好苦，怎麼連小學生都自殺？這是怎麼想都想不到的。老年人自殺，能想得通，在養老院裡頭孤孤單單的，兒女不顧了，活得沒意思，自殺。小朋友怎麼會自殺？小朋友自殺，就是我們的教學理念、教學方法有問題，他學習不快樂，他學得很痛苦。這些問題出來了，要去研究，到底什麼原因？教育是國家百年大計，方向錯了，目標錯了，那個問題非常嚴重，不能不謹慎。外國人做這麼多年，我們得看它的後果。所以總要有一套新的理念、新的方法，讓小朋友在讀書這個階段快樂，讀書樂。這些都是今天社會問題，都是大問題。
經文這一段，前面是說，發心是因，往生是果報，這是佛門唯一的一樁大事。但是人在走的時候，並不是個個都走得很好，大多數的情況都不好，死的時候很痛苦，出現很多問題。這就是講凡夫業重，臨終之際更多顛倒，再有四大苦逼，四大是講身體，痛不可言。佛經上講的四大是地水火風，這是講的物質跟精神現象。四大是講物質現象，五蘊是講物質跟精神融合在一起的現象。物質現象，這是講到最小的物質，現在量子裡面所說的微中子，也稱中微子。物質最小的，就是它不能再分，再分就沒有了。我看的報告是德國人的，普朗克這個人一生研究物質。物質到底是什麼？這個謎被他揭穿了，真的被他看到最小的物質，微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億個糾纏在一起，等於一個電子。電子肉眼看不見，繞著原子核轉的電子，一百億個微中子；換句話說，最小的物質是一個電子的一百億分之一，這個東西再分就沒有了，物質沒有了。沒有了，看到什麼東西？看到念頭波動的現象。所以他得的結論，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的。物質的基礎是念頭，也就是說物質是由念頭生的，它不是獨立存在的，念頭沒有了，物質就沒有了。
這一發現，這個在科學裡頭是個革命性的發現，提出新的理論，「以心控物」。心就是念頭，念頭可以控制物質現象。這些概念在佛經上有，佛在經上常講「色由心生」，那個色就是物質現象，物質現象是念頭生的，心就是念頭。「相由心生」、「一切法從心想生」，這都佛經上常講的，我們常常看到的。宇宙之間，所有一切現象全都是由念頭生出來的，沒有念頭什麼都沒有了。念頭怎麼來的？科學家進一步去研究，這個事情還沒有完全搞清楚，只看到一個現象，物質的生滅很快，他說找不到理由，突然生的，立刻就滅了。生滅的速度，就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒。所以它就在你面前生滅，你完全不知道，它太快了。一千六百兆分之一秒，我們的眼睛看不到，再大的音聲耳朵聽不到，這是事實真相。
科學提出來了，這四百年來，科學走了一個誤區，一個錯誤，錯誤就是二分法。把一切現象分為物理、心理，叫二分法。他說實際上不能分的，心跟物是一體，沒有辦法分。有物就有心，有心就有物，心物是一不是二。這就是佛法講的不二法門，性相不二，理事不二，色心不二，五蘊就是色心不二。物質現象，它有四個現象。第一個它是一個物體，用地來代表，地是一個實物。第二個，它水大，地水火風，水大，水大就是它帶的有濕度。火大，它有溫度。有濕度、有溫度，現在講帶電，水大是陰電，火大是陽電，它帶電。第四個風大，風大它是動的，風是動的，不動就沒有風，所以它是動的，它不是靜止的，而且速度很快。有這四種現象，這是物質現象。但是每一個物質現象都有受想行識，受想行識是心。我們天天念《心經》，《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」。什麼叫空？這個空不是無，不當作無講，空是有。雖有，它太快了，你看不見，你聽不到，你也摸不到它，它真有，它不是沒有。這個情況之下，只有叫它做空，叫「空即是色，色即是空，空不異色，色不異空」，佛用這幾句話把真相描述出來。誰能看得到？大乘經上，八地以上。
佛門等級，就是定功。從初學第一個等級，到最高的佛這個等級，一共五十二個階級，就是定功淺深有五十二個階級。這五十二個階級，最高的五個階級他完全看到，七地以下都不行，都不能夠直接看到。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人，各個看得清楚。你不能說它是假的，你看到，別人沒看到不行。你是八地菩薩看到了，他是八地他也看到了，這是真的。這些菩薩們在一起的時候，各個統統自己看到的，這不是假的，你看不到是你功夫不夠。所以
這個推測我們也同意，人真的是有個本能，本能就是自性。現在的人把這個本能迷失掉了，沒有丟掉，本能在，你迷了。為什麼？你有起心動念，你有分別，你有執著，這是佛經上說的，你的本能不能現前。如果你把起心動念、分別執著統統放下，你的本能就現前，現前你就知道。所以讀書千遍，其義自見，那是什麼？你的本能。本能大家是一樣的，不是佛之專利，佛說個個都有，只是迷的淺深不一樣。有修行的人迷得淺，沒有修行的人迷得深，完全不迷你完全見到了，這個見到就是圓滿的科學、圓滿的哲學。確實是本能，外面求不到，外面學的是假的。今天都是向外學，向外學是知識，向內學是智慧，智慧跟知識不一樣。知識解決問題有侷限，它有範圍，而且有後遺症；智慧解決問題沒有侷限，沒有後遺症。
中國古時候讀書求智慧。所以佛教傳到中國來，它的方法是戒定慧。這個方法被儒接受，被道也接受，因戒得定，因定開慧，智慧一開全明白了。你所學的明白了，你所沒有學的也明白了。這是什麼？這是人的本能。佛在經上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。佛告訴我們，一切眾生智慧、德能、相好完全平等，沒有哪個比哪個強一點，哪個比哪個差一點，沒有，那個強弱的差別全是在迷悟不同。我們就明白了，東方教學著重開悟，西方人教學注重在廣學多聞，你不學就不會。東方人不是的，東方人教你開發你自性的智慧，這個智慧開了全都明白。這些是宇宙之間的奧祕，西方人真的不知道，我們現在跟著西方走，我們就愈迷愈深。
一定要曉得，老祖宗東西比現在高明。高明在哪裡？老祖宗心清淨，現在人心不清淨。老祖宗那個時代，社會秩序良好，誘惑人東西不多。現在到處都是誘惑，你眼見的、耳聞的，你所接觸的一切都是誘惑，誘惑讓你生煩惱，讓你生起自私自利，讓你生起貪瞋痴慢疑。古老的教學是怎樣把貪瞋痴慢疑放下、把自私自利放下，講這些。這些東西是負面的，自性裡頭根本就沒有，講到最後告訴你，連我都沒有。我在哪裡？我是一個抽象的名詞。這身是我嗎？不是。心是我嗎？也不是。佛大乘經裡面講有真我，真我是什麼？整個宇宙是我。你承認整個宇宙跟自己是一體，你就證得真我。父子有親，這個親愛從哪裡生的？真我生的。從這個親愛再衍生出五倫、五常、四維、八德，都從這裡生出來的。
在佛法裡面，那個源頭是真誠。我們中國人講誠則靈，誠就通了、就靈了。從真誠心裡面生起十善業，真誠心裡面衍生出戒定慧，從戒裡頭再衍生出三皈、五戒、十戒、六和，從戒裡生的，還有四攝法。從定中生出智慧，從智慧衍生出來菩薩的六波羅蜜、普賢菩薩的十大願王，總要把這個頭抓出來。這叫性德，是自性本有的，也就是釋迦牟尼佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是自性，自性裡頭本有智慧、德能、相好，不是從外來的。所以佛家稱為內學，經典稱為內典，它不向外，它向內。它用的方法是戒定慧，持戒得定。戒是什麼？戒是放下。它很有體系，跟中國《大學》一樣，有體系。《大學》總的說三綱，明德、親民、止於至善。明德就是自性，是自性的本體，親民跟止於至善是本體起用。如果配在體相用上來講，明德是體；親民是相，親是親愛，民就是一切眾生，對一切眾生的親愛，這是性德的相；用是什麼？止於至善，就是樣樣都做到真善美慧，沒有一絲毫欠缺。
佛法到中國來，中國人用佛法解釋儒家經典，統統把它提升了。這也是湯恩比所說的，中國古人心量很大，能包容異族文化，就是指佛教，佛教不是中國的，能包容。而佛教豐富了中國本土文化，中國人講東西是總綱領，佛法來一解釋，都提高了。《大學》上所說的，修學的次第，首先講格物。格物是什麼意思？中國古人講，沒有解釋出來，認為是苦心去研究，研究到吐血，還沒有研究出來，那是什麼？錯了。司馬光是學佛的，司馬光用佛法來解釋，格是格鬥，物是欲望、物欲，意思就是戰勝自己，要把自己的欲望克服掉，這個對了，這是用佛法來解釋。程子、朱子不是的，他是用研究，研究一個竹子，研究到吐血，竹子到底是什麼沒研究出來。所以這個要曉得，司馬光說得對，物是欲望、物欲，要把這個東西放下。人沒有物欲、沒有私心，叫大公無私，智慧就生起來了。下頭致知，「物格而後知至」，智慧才能開。智慧是什麼？自性本有的。為什麼透不出來？因為你有物欲障礙了。智慧開了，意就誠，心就正；心正，身就修了。所以，養生之道要從哪裡講起？要從格物講起，才真正達到身心健康，先把煩惱、習氣、欲望排除。釋迦牟尼佛給我們做最好榜樣，統統放下，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生過這個生活，得大自在！無牽無掛，無憂無慮，人生最高的享受。你問他天上天下，什麼問題他都會給你解答，沒有一個問題把他難住的，真正叫大學問，從這下手。
身修，家就整齊。古時候大家庭，整齊是有規矩，沒有一樣不如法，家有家法。家齊而後國治，每一個家庭都整整齊齊，都做好了，國泰民安，國就治了。所以今天國家出了問題，問題在哪裡？家亂了，國就有問題。今天血緣的家沒有了，道義的家就是企業，那個家可以解釋為，今天來講社團。古時候家庭是一個社團，它是個社會組織，它不是個人。所以今天講社團就是中國古人講的家，這個家整齊了，天下太平。所以做官的人，怎麼會那麼辛苦？這麼辛苦，讀書人敢幹這個事情嗎？不願意幹這種工作。
澳洲
深山養道也得要對得起自己、對得起祖宗。那怎麼辦？教幾個徒弟，東西不能失傳，有幾個傳人，一代一代傳下去就行了，不定到哪一代開花結果。達摩祖師到中國來單傳，傳一個，傳到第六代惠能，開花結果。上面五代單傳，到第六代就傳到四十幾個人，這是報佛恩。如果一個都沒有傳，那對不起，中國人所說的「不孝有三，無後為大」。有一個人都可以，不能一個都沒有。這一個人要真正傳人，他不能傳，這不算。學生再多，不能傳；有一、二個傳，行，可以。所以我讚歎
當年
我這一生，真的就像今天中午
其他宗教印書有困難的，我們都幫助。為什麼？它的經典有利於社會、有利於人心，好東西應當發揚光大。有一些眾生喜歡，我們要滿他的願，不分彼此，要互助合作。我們的目標方向是一致的，那就是愛心。其他宗教，神愛世人，上帝愛世人；《古蘭經》，真主確實是仁慈的；佛法，大慈大悲，一個意思，一個方向，一個目標。所以宗教團結在哪裡？團結在愛，在大愛的基礎上，這個愛沒有分別、沒有執著。有分別，有執著，不是大愛，不是神聖的愛，那是私心還沒有放棄，我沒有放棄。有自我就沒有真愛，他的愛是情執，基礎是情執。大愛的基礎是智慧，不是情執，是理性的，是智慧的，知道整個宇宙跟我自己是一體。這個關係講得最透徹、最清楚的，大乘佛法。
我們今天所想的，不是侷限於一點，我們所想的、考量的是整個世界，希望每個國家都好，希望這個世界永遠沒有戰爭。能不能做到？能。怎麼做法？教學。太好了！這個話湯恩比說的，不是我自己說的，我們自己說，沒人相信。英國近代的歷史哲學家，世界聞名的，他說的「解決二十一世紀世界社會問題，需要中國孔孟學說、大乘佛法」。孔孟學說是中國的，大乘佛法也是中國的，需要中國的《四庫全書》，需要中國的大乘經典，用這個來教學就能達到目的，把這個地球打造成極樂世界。阿彌陀佛在西方建立極樂世界，那是一個模範，我們向他學習，我們也能做到。
現在這個工具太好了，開頭，三、五十個老師；五年之後，我相信就有三、五百個老師；十年之後就有三、五千個老師，哪有教不好的道理！這些老師包括每個宗教的傳教師，聯手。所以我勸聯合國辦一個世界宗教大學，每個教成立一個學院，聯合國來帶頭。聯合國的任務沒有別的，化解衝突，促進社會安定和平，它就幹這個事情。但是聯合國從成立一直到今年，它的業績並不可觀，衝突一年比一年頻率上升，災難一年比一年嚴重，它也著急，想不出方法。所以我們給它建議，希望它真做。每個宗教也要做一個示範點，今天沒有一個點，不做出來，沒人相信。
去年我在羅馬跟教宗見面，提出這個建議，希望天主教就在梵蒂岡建造一個聖城，也就是把梵蒂岡變成天主教在地球上的一個修學中心。所以我就請教他，梵蒂岡面積多大？他告訴我，五十個英畝。一個英畝是六個中國畝，五六三百，中國三百畝，不大，羅馬城還四百畝。我就問他，人口多少？不到一千人，真太小了。我馬上就想到羅馬，羅馬城是小城、古城，我說羅馬城，你們的教堂有多少個？有四百多個。我說那四百多個學校，這些學校要天天上課的話，相信一年羅馬就成為全世界天主教的中心，每個人都到這個地方來學習，來觀摩、來學習，聖城。希望每個宗教都找個地方做一個聖城，宗教可以復興。宗教要回歸教育，宗教一定要有聖城。他們聽了，同意我的看法。負責跟我們交流、接待我們的，等於他們的外交部長，一位紅衣主教陶然，陶然主教，我們見多次面，也有長時間的交談。前年，好像我們在一起談了六個小時，兩天，一天三個小時，討論這個問題。可得真幹才行，不做出榜樣沒人相信，這就是我參加聯合國的活動發現的。
這個世間真正的危機是什麼？信心危機，大家不相信。有這個建議他不相信，不相信能做得到，說我們在幻想。所以我想在這個科學時代，科學教人，頭一個就教你懷疑，從小就教你懷疑，你長大能不懷疑嗎？懷疑就不能成就；要教他們不懷疑，一定要做出樣子。我們湯池做了樣子，是為聯合國做的，他不相信；做出之後，他相信了，這不是假的。所以我們希望有示範小鎮、有示範城市、有示範國家。用什麼為主？用漢學為主。漢學是真正智慧，它不是知識，它是從清淨心裡頭流出來的。知識是由思考，就是有妄想、有雜念在裡頭。漢學不是的，漢學是清淨心、是戒定慧裡出來的，不一樣。這個我們要給予肯定，絲毫不懷疑，中國東西真的能救世界。今天我們就學習到此地。
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