阿含解脫道次第 （空海法師 ） 3

阿含解脫道次第 （空海法師 ） 3

《阿含經》裡面是記錄佛陀的開示錄、言行錄，是記錄佛陀一代講經說法、四十幾年的開示錄跟言行錄，也就是佛陀講經說法的重點核心都集中的在《阿含經》裡面。如果以早期來講，這種言行錄是更真實的記錄真人事迹，更接近實相、更接近原貌，像《論語》就是孔子的言行錄，真正代表佛陀一代講經說法言行錄就是《阿含經》。但我們要知道《阿含經》不是佛陀所著寫的，是佛陀大般涅盤之後，由弟子們所結集而成，並非佛陀親自所寫所輯，而《阿含法》義本來就很深，加上早期沒有文字經典的時候，都是靠背誦，所以詞句都是盡量力求精簡。但凡事有利就有弊，精簡又含有很深意義的經文，眾生不是看不懂、沒興趣，不然就是以為看懂但卻曲解法義，加上有很多的精華都需要實修實證才能夠證悟到，若光從文字上去理解，極易產生錯誤，這就是《阿含經》被判為小乘經的重要原因。

　　《阿含經》是來自佛陀的真修實證、來自於佛陀的親證，佛陀親證之後把它講出來，問題是因為後來所留傳的經典都是很簡要，裡面很多的深義眾生不容易理解，縱使你看懂每一個字，但裡面的深義你就是沒辦法真正看得懂，而且會產生很多的誤解。《阿含經》就是因為太深奧、言簡意賅，很多人看不懂，結果不喜歡它。有的人誤解然後又對它產生錯誤的論斷，所以這就是《阿含經》變成不被重視，或是被判為小乘經典的很重要原因。加上《阿含經》本身因為裡面蘊含很深的深義，都是需要透過本身去實修實證，你真的實修實證才能夠體會到，這個以後我們會漸漸來跟大家分享。

　　如果你還不了解《阿含經》在佛法中的重要性，就請先研讀「印度佛教史」、「印度佛教思想史」。「印度佛教思想史」是印順長老的著作，大家可以購買一本來參考。包括西域及中國佛教史，這些以前我都有下功夫去研究過，中國佛教是在整條法流的下游，中游是在一千八百年前的西域及敦煌，上游是在二千五百年前的印度，若能看到整條法流的量變與質變，就不會在支流末節上面諍辯，在您重視祖師語錄、上師語錄之前，務請先仔細看看佛陀怎麼講，不要本末顛倒了。這一段一樣都是語重心長的來跟大家分享，希望大家能夠重新來認識《阿含經》，絕對不是一般人所評論的、所論斷的那樣，我們要歸零重新來認識。

　　我們能夠追本溯源，從長江黃河的下游，然後慢慢追溯到中游，再追溯到上游，把整條的法流弄清楚，你就會清楚的知道什麼叫做原始的甘露法味，什麼叫做原始的甘露法水。希望大能夠秉持著求真求證的精神，來追討、探討原始佛法的精髓核心。

　　本書為什麼會做這樣的編輯有相當的理由，也就是為了協助大家能夠用最少的時間，就能夠體會到《四部阿含》的精髓，一方面用最少的時間就能夠體悟到《阿含》裡面的深義，所以這些大家參考。

　　請大家看到前言的第四頁，「差之毫厘、失之千里」，不要急著找修行法門或一門深入，

如果沒有聞思基礎，若沒有建立正知正見，愈精進用功修行，反而容易離「出世間法」越遠、離解脫道越遠，只要能具足正見的聞思基礎，你就會走在正確修證的解脫道上，修行要解行合一。如果你決心要修行、決心要解脫生死輪迴，空海給你由衷的建議，先發花一些時間下功夫，好好的深入熟讀這本書，然後進行實修實證，當你證到初果再回來看這本書，你會有更深的體悟，也會發現到更多的寶藏，這是無上甚深微妙法的寶藏圖，是涅盤彼岸的寶藏圖，這也是空海提出來跟大家的一種由衷的互動。

　　因為有的人、有的宗派，或是有的宗教師都會一直鼓勵你要一門深入、一門深入，當然這有他的苦心、用心良苦!但是這裡面也蘊藏著許多的危險性，如果我們的聞思基礎不夠，我們沒有正確清楚知道什麼是叫做方便法？什麼叫做究竟法？你一門深入的話，在方便法上面繞都不知道，如果你沒有正確的去深入了解什麼叫做世俗諦？什麼叫做第一義諦？什麼叫做世間法？什麼叫做出世間法？你沒有正確聞思就真的沒辦法去分辨的，沒有下過一番功夫，你分辨不出什麼叫做「世間法」？什麼叫做「出世間法」？結果你在「世間」裡面繞了好幾輩子，你都不知道啊！你以為你很認真、很用功在修行，但是你在世間法裡面，在那裡鑽、在那裡鑽研，你跟實際的解脫道跟實際的「出世間法」，還是沒有結合在一起，你也不知道啊！

　　以空海而言，我並不鼓勵初學者一開始就一門深入，我並不希望這樣，都是鼓勵大家要像金字塔這樣，不管你做學問或是修行，一開始要從廣博、廣泛的去接觸，客觀冷靜理智的去接觸，廣博然後漸漸的高深，透過你的客觀冷靜理智比較、探討之後，「七覺支」裡面的「擇法覺支」才會出來。你有智慧、有正確的覺知、有正確的擇法，你有正見為前導，所做的修行方向才會正確，所以要知道八正道是以正見為首，你如果沒有前面的正見，也就是說你知見錯誤的話，後面的就會像骨牌效應一樣，一直錯、錯、錯、錯下去，你一直在那裡修定、入深定，標榜我定力多高、我怎麼樣會雙盤、我禪相多麼殊勝…，你都不知道你可能是在「世間法」裡面鑽研。

　　所以八正道那是建立在前面的正見為基礎、為首，所以解行要並重、解行要合一。如果你沒有把握，寧願停下來，好好的深入去聞思，有正確的理解，你就會有正確的行。你有正見，後面的正智、正思惟，正語、正業就會出來，正定就會產生。你有正確的定，才不會落入在世間定裡面，你有正確的正見跟正定，才能進行正確的止觀雙運，才會開發智慧，這都是環環相扣、息息相關的。正見沒有建立，那後面都錯，所以這裡提醒大家一點的就是說，當你覺得說我的信仰很堅固、我一門深入，有可能代表你的心已經很老化、很僵化，你不再新鮮、不再流通、不再流動。事實上正定，正確的人生觀，他的心是很柔軟的、很新鮮的、很生動活潑的，絕對不會僵化。

　　再來跟大家勉勵一點的就是，你如果決心要修行，決心要解脫生死輪迴，空海給你由衷的建議就是請你多花一些時間，下功夫好好的深入熟讀這一本書，把《阿含解脫道》這一本書的整個修行的次第，好好的下功夫去深入聞思修證，為什麼呢？這個絕對不是老王賣瓜說瓜香，空海出來弘法三年多來，真的很多學員他們都可以印證，空海當初所跟大家苦口婆心跟大家所講的，如果你能夠用半年到一年的時間，好好的深入解脫道的聞思修證，可以減少你十年，至少十年以上不必要的浪費。你用半年到一年的時間好好的深入聞思修證，把正確的解脫道弄清楚，可以減少你十年、二十年以上不必要的浪費，是真、是假不妨再試一次看看，好不好？

　　真誠真心的來聞思修，加上佛衛電視台又這麼的發心，希望能夠把正道能夠弘揚出來，所以大家要好好珍惜，好好珍惜這樣的因緣，不要還這樣藉助很多的理由，然後又錯過很多的因緣。感恩古聖先賢的默默奉獻，感恩眾多因緣的默默促成，空海在歷經二十幾年的實際尋幽探訪勘查之後，重新畫出荒蕪已久的古仙人道跡，成佛之道的寶藏圖，回饋一切眾生，空海真的是以一種感恩回饋的心，把所發現到的很珍貴的解脫道路，毫無保留的來跟眾生分享，而這一條解脫之路呢？願此地圖能夠協助你快速又安全的到達究竟涅盤、解脫自在的彼岸。因為這一條解脫之路不是空海所發明的，不是空海所創造的，而是我發現到的古仙人道跡，那些解脫者、智慧者，就像佛陀釋迦牟尼他們所走過的一條清楚而正確又安全的解脫之路。雖然《阿含經》在大乘佛教地區被忽略，但是經典上面還是清楚的記錄著這一條解脫之路，空海只是再重新實際的尋幽探訪勘查，然後重新把它畫出來，用現代人容易理解的角度再把它敘述出來，跟眾生來分享，感恩佛陀他們的大慈大悲協助我們成長，所以空海也是完全一種感恩回饋的心來跟眾生分享，如果你覺得實用，你就好好的拿去用，如果有的人還是一樣沒辦法對《阿含》的成見消失，對這個還是不喜歡，那我們也都隨緣。

　　世界要和平社會要安祥，都要從凈化我們個人的身心開始，從點擴及到線再擴大到面，再擴大到整個虛空法界，所以原始佛法都是強調由個人的身心開始凈化起，當你能夠腳踏實地的老實修行，就已經正確的走在菩薩道上，這一點也是提出來跟大家互相勉勵的。因為在北傳的大乘佛教地區很強調的是行菩薩道，空海不否定菩薩道的重要，但是我發現真正的菩薩道是建立在解脫道上面，釋迦牟尼佛就是以身作則，實際地走出解脫道再力行菩薩道，早期佛陀所帶領的那些弟子，第一代，第二代的那些解脫者，他們也都是一樣力行解脫道之後，然後當你成為明眼人，不會誤導眾生了，你再去到各方去弘法、去度化眾生。

　　所以真正的解脫道真正的菩薩道，它是建立在解脫道上，就像說以前空海也是很有心

想要懸壺濟世救人，問題是我想懸壺濟世救人，很重要的是我本身要先痛下一番功夫，好好的去研讀醫學方面的書，我要好好的深入聞思，深入醫理方面的探討，也跟那些醫生學習，這就是在行醫道方面的解脫道。你要本身要痛下一番功夫，等到有一天你成為具格的醫師之後，我們才能進一步的很紮實、很落實的來幫助眾生解除病痛啊！當我們在實際行醫的時候，

就像是在行菩薩道，以前我一樣有悲天憫人之心，但是我都會回來反觀自問：我有能力嗎？我哪些方面我欠缺呢？雖然我有心要行醫，但是如果我沒有資格的話，那我還是容易落入空談啊！所以我都會回到扎紮實實的一步一腳印的去做，我們有懸壺濟世就是濟助，就是幫助天下眾生的這種菩薩道決心，但是我們一定要落實到腳踏實地的聞思修證，我所體會過來的：

真正要行菩薩道一定要從我們個人的身心開始凈化起，這個不會衝突的。

　　不管過去如何輝煌或坎坷，一切歸零，讓我們從零出發，隨時歸零，從零開始，讓我們打開無限的視野，如實的探討身心內外宇宙人生的實相真理，讓我們以無量的胸襟，超越一切宗派宗教的框框，秉持「吾愛吾師吾更愛真理」的求真精神，了悟宇宙人生的實相、遠離顛倒夢想而解脫自在，如此必能自利利他、自他俱利，就從現在開始走上解脫道。

　　「不管過去我們是如何的輝煌或是如何的坎坷，都讓它歸零」。一個人如果真的能夠歸零，你的生命就會脫胎換骨出來，它是一個新的重生，真正的復活、真正的重生，就是你能夠當下就歸零。什麼叫「歸零」呢？歸零說起來很容易，做起來卻不容易啊！「歸零」就是說，要放下過去的種種成見、觀念、知見，我們內心裏面存在著很多不正確的觀念知見，能不能讓它那些放下，能不能讓自己的那些觀念知見來個大掃除呢？把我們內心裏面的框框、思考模式統統放下，各種包袱統統放下，從過去習性反應的窠臼之中脫穎出來，重新用智慧、冷靜、理智的來求真求證、探討真理實相，這就是「歸零」。

　　所以過去不管別人怎麼跟我們講，某部經多麼的重要多麼的好，也不管別人跟我們講某部經多麼的不好，我們統統把這些讓它們歸零，回到平等的立場，也讓我們過去內心裏面很多的觀念知見判斷重新來過，唯有你真的能夠歸零，才能夠無限的可能，讓我們重新開始，讓我們能夠無限的可能。唯有你有無限的可能，你這一生這一世要邁向究竟解脫，才會不待時節因緣。

阿含解脫這次第的幻燈片：

　　今天是這個《阿含解脫道第次第》第一次播放幻燈片，讓大家從實際的一些現象裡面、實相裡面，去體悟活生生的佛法。今天的這一系列的幻燈片，讓大家去看到眾生都在找尋安心之道，眾生在找尋解脫之路，都會透過不同的方式、不同的方法，只是你所找尋的是方便法？還是究竟法？你所找尋的到底是治標？還是治本呢？這就是我們所要探討、所要了解的。

　　這裡就是代表很多的眾生一直的在找尋安心，為什麼他們要來拜拜？要來祈求呢？那是因為內心有苦、有不安，所以他們需要不斷的在尋尋覓覓一種安心之路、安心之道，你不要以為他們是他們，以為自己是知識分子不會啊！他們是接觸其它的宗派才會，我是佛教徒沒有啊！不要這樣輕易下論斷，每一個人、每個宗派、每個宗教都是在協助眾生找尋安心之路，你不要以為他們是他，你是你，跟他無關，錯了！你要把自已溶入裡面，他們是代表你在做而已，雖然他們手上拿著香，來到一般的寺廟裡面，你以為說我不拿香啊！我水平跟他們不一樣，你頂多也只是五十步跟百步之差而已啊！你還是一樣透過很多的方法要去找尋安心之路啊！像這些都是在告訴我們，他們內心有很多的苦、有很多的不安。

　　我這些苦、這些不安就透過這些，我買更多的東西，然後來供養、來供佛，來供佛供養諸佛菩薩，問題是眾生的付出是有條件？還是無條件？背後都有很多的條件啊！你付出一百塊，你的背后里面，你甚至想要祈求得到是一萬塊、十萬塊！百萬塊！知道嗎？這就是有條件啊！你在跟那些佛菩薩或是跟那些神明，在做生意買賣啊！這個不是正確的心態！如果你是無條件無所求來供養，那很好，如果有條件，我們要去反觀。

　　你看一些香火鼎盛的道場，每天都有好幾千人絡繹不絕來祈求、來拜拜，很多人他們都很忙忙碌碌要協助大家啊！趕快來得到安心啊！你看他們一樣啊！這些穿藍色制服的人，他們一樣很熱心的在行菩薩道，在幫助別人安心啊！收驚啊！安撫你的心！收驚、安心，問題是你這樣做過，你就真的安心了嗎？也許一時會有效啦！一種心理作用，我今天到哪裡去收驚之後，覺得比較安心多了，但是沒多久呢？你內心的苦、內心的不安解決了嗎？真的徹底解決了嗎？還是只是一時的治標而已呢！

　　這是我們要去深思的問題，我們是去透過這些，但是要知道，它只是一種表徵、一個表象而已，你在找尋的安心之路，到底只是一時的治標，一種麻醉劑、止痛劑，還是能夠從根本來解決呢？這個我們要靜下來去反觀、深思。再來還有一點，這些在幫人安心的人，那我們要問問我們自己：我們安心了嗎？你知道如何讓自己安心嗎？他們就像代表一些宗教師，我們要幫助眾生安心，那是不是先要問我們自己：我們安心了嗎？如果我們還不知道如何讓我們自己安心的話，又如何幫助眾生真正的安心呢？

　　我們從一些現象裡面，都要去深度的去看、去深思，不是走馬看花的看，如果我們自己還不知道怎麼樣安我們自己的心，我們在幫助眾生做這些儀式的時候，當然也是一種行善，也是一種行菩薩道，問題是我們能夠治標嗎？我們能夠治本嗎？我們真的能夠幫眾生安心嗎？還有我們要隨時靜下來問問我們自己：我們真的安心了嗎？所以你看這個小孩很好奇啊！阿嬤這樣做真的就有效嗎？她阿嬤跟他講「猴囝仔！別問那麼多！不要問那麼多啦！閉嘴！做就是了！」事實上小孩子他比較天真、比較好奇，他覺得好奇去做做啊！他也會問：這樣做就有效了嗎？當然這個我們可以體會小孩子的純真啦，所以你看每天真的是人山人海，這是在大都會裡面的一所滿有名的寺廟，每天都有很多人來這裡要祈求要拜拜求安心。

那你看，我不了解的時候就卜杯、擲茭，然後來問啦！事實上那個擲茭裡面是真是假，你要靜下來去看，因為它本身裡面就存在那種獲然率，你看眾生不斷在祈求、在拜啊！拜拜！別人站著不夠誠意，我跪下來我就更有誠意，這個神明對我就會保護更多，對不對？所以這也是他展現的一種誠意啊！你叫他隨便對一般人跪，他不會呀！但是他對一個神像會虔誠的跪下來，他內心一樣會有很多的渴求，最主要就是說，因為他內心裏面有苦有不安，所以有的人就會認為說，他們是拜一般的寺廟，宮殿，不是我們佛教，我是到佛教裡面來。

　　這個是台北的一個滿有名的一個佛寺，佛教的寺廟，但是你到佛寺來，你是來這裡，你有沒有真正找到佛法呢？還是你還是把這個地方只當做一般的神廟，然後在那裡拜拜祈求，這樣而已呢？真正的佛法，我們能不能去深入去了解，還是只是一樣做個形式？我有到某個寺，你有沒有真正的去了悟法呢？再來像這些統統都是屬於方便接引眾生的方便法，眾生能不能從這些作為裡面進一步的去了解、去探討？我這樣做，我內心的苦、內心的不安到底真正徹底解決了嗎？你看民間的一些廟會儀式，這些都是在幫助眾生安心，眾生就是有很多的苦啊！不安啊！怕衝到啊！怕煞到啊！我們用很多的廟會儀式，然後要怎樣把那些惡靈啊！邪魔啊！把它驅除掉。這都是來自於眾生的需要，有這方面這種市場需求，那是來自於眾生的需要，這一種現象存在是因為眾生的需要。

　　此處深層的告訴我們的就是，因為眾生有苦、有不安，我們透過這些宗教儀式做了之後，我們內心的苦、內心的不安就有解決了嗎？所以各個民族、各種民族都有他們驅魔、驅鬼的那一種儀式，他們都有不同的一種廟會，問題是我們這樣做了，我們就能夠真的了悟實相嗎？能夠出離苦海嗎？這就是佛陀一直要喚醒我們的，我們要清楚了解什麼叫做世間法？什麼叫出世間法？什麼叫做方便法？什麼叫究竟法？究竟法就是說，如果你真的了悟究竟法之後，你的苦、你的憂悲苦惱，是從根本的徹底解決，真正的佛法就是要深入到最深層裡面，讓我們了悟真理實相之後，然後遠離所有的憂悲苦惱，所有的苦惱、煩惱、不安都消失止息，這才是叫做究竟法啊！所以這些方便法做了之後，我們一樣要去深思。

　　眾生內心有很多的苦、很多的不安，然後一樣會去卜卦、算命，求取那些別人來幫我們指點迷津，問題如果相命真的算得那麼準的話，那相命的人本身的苦惱、憂悲苦惱應該早就消失，當然這些都是世間的方便法，有它的幫助眾生的一面，我們不否定。像我們介紹這一系列，我們不否定社會現象存在的這些，只是要協助眾生再進一步去冷靜思考，到底這些只是治標？還是治本？是一種方便？還是來到究竟？我們要進一步去了解。相由心生啊！各種眾生有不同的需求、有不同的嗜好，所以很多人就雕刻出很多的像出來，看你喜歡那一種像

，你就可以選擇，而且這又是有標價，你可以按照你所需要的買回去，所以你看各種像都是人類把它雕塑出來的，你覺得前面那些像還不夠？好！這裡還有一家更大的百貨公司，你可以來這裡挑選，然後眾生把這些請回去之後，就開始在拜、拜、拜！問題是你有沒有真正去了解，他們所要告訴我們的實相是什麼？真理是什麼？

　　有的人就認為說，他們只是一種迷信、拜偶像啊！我們不拜那些偶像啊！我們佛教不拜偶像啊！但是一樣啊！你不會拜那些，還是一樣會拜其它的啊！你還是一樣拜其它的像，只是外相不一樣而已，本質還是一樣啊！你認為說我們是拜釋迦牟尼啊！你拜的是這樣的像啊！外相不一樣，但是你還是一樣在透過各種祈求、拜拜裡面，還是在找尋安心之路、安心之道。因為內心深層有苦、有煩惱、有不安，所以我們不否定這些像的價值，因為它有階段性的需要，協助眾生成長需要的一種過程。

　　只是佛陀都希望大家不要只是停留在像上面的崇拜，所以《金剛經》就是要破除大家對那些偶像的崇拜。再者有些人認為說，人家跟我們講某某經很重要、很殊勝，我們趕快來拜經，拜經的功德很好、很高、很殊勝，我們不否定拜經有拜經的功效、有它的功德，但是我們要進一步的去探討，我這樣拜經之後，我了悟經義了嗎？我有了悟佛法嗎？我這樣拜了之後，我能夠了解經文經義裡面的深義嗎？

　　我們進一步去了解探討這些經書經典的主要目的作用是在做什麼？就像說台北地圖或是高雄地圖，這個地圖主要目的是要做什麼？它是要讓我們拿來實際參考、對照，因為當我們對高雄還不了解的時候，我們需要透過高雄地圖的指標來讓我們對照，知道我現在走在哪裡？因為有地圖，我就知道說我的目的地在哪裡？我應該怎麼走？所有的經典就是指月的手指，所有的經典就是一種地圖，協助我們邁向究竟解脫的尋寶圖，所以我們是要拿經典來實際去走、實際去做，如果你沒有實際去走、實際去做，你光是拿著那個地圖，然後在那裡一直拜一直拜，那你還是距離所要到達的目標，還是沒有在動啊！還是沒有在走啊！所以我們重視經典、尊重經典，但是我們要更進一步的去了悟經典裡面的無上甚深微妙法，這樣才不會浪費，才不會辜負了這些祖師大德，他們辛辛苦苦的把佛法、把經典留下來的苦心，要去深讀、要去探討、要去了悟。

　　有的人他想說我要到山上去閉關、去專修，所以一個山頭找過一個山頭，到山裡面要去專修或是一門深入，問題是如果你不了解真正究竟的安心之路，你不了解究竟解脫之路的話，或是你的聞思基礎不夠，你到山中來還是一樣啊！你把你世間的煩惱習性又帶到山上來，然後在山中呢？大家又在那裡互相熏習不好的習性，或是在那裡指責，結果人我是非還是存在。

一個道場裡面還是一樣，一個小社會人我是非還是不斷，眾生的憂悲苦惱還是存在。所以不是在於道場的選擇，而是我們有沒有走在正確的聞思路上。

　　玄奘大師他一樣就是因為內心有苦、有不安，所以他用生命去找法、去求真理，歷經的不只是八千里路雲和月，那是好幾倍的路程啊！玄奘大師一樣都是在找尋安心之路、安心之路啊！空海歷經幾十年的探討研究之後，發現佛陀所走過的《阿含解脫道》，真的有次第、有步驟，清清楚楚、很安全、很實際、很實用，所以我們毫無保留的把它整理出來來跟大家分享。

第一章概論：

　　這個概論是我把它寫上去的，佛陀在講經說法裡面並沒有「概論」這兩個字，但是因為我覺得《雜阿含》的這一經相當重要、相當好，而且它也可以作為《解脫道次第》的一個概論，因為這一經佛陀把眾生在生死苦海裡面浮沉的原因歸納出來，很簡單、很簡要、也很具體，而且佛陀在後半也具體的講出來，眾生能夠出離六道輪迴，能夠出離苦海的原因到底是怎麼樣？次第、步驟是怎麼樣？佛陀也都把它講出來，所以我們這一本《阿含解脫道次第》，

要知道這個主軸不是空海所創造、所發明的，而是參考佛陀在《雜阿含》、《中阿含》以及其它經典裡面，《長阿含》也有講到修行邁向解脫的次第、步驟。

　　我的一位恩師─楊郁文教授有把它做相當的整理，空海參考佛陀在幾經裡面所講的次第，

以及楊教授的整理之後，再稍微把它做比較詳細的補充，讓整個次第更清楚、更明顯、更完整的呈現出來。包括後面也把大乘佛教所重視的成佛、成道，以及《心經》方面，我們都把它做完整的結合。我只是藉用古聖先賢、藉用佛陀祂們所講出來的次第，然後再把它做比較清楚詳細的一種論述整理歸納出來。

　　現在請大家看第一節，這本書的第六頁、《雜阿含》的三百四十五經，如果《大正藏》是三百四十六經。

【如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知、所見，說正法、律。】

　　這一節看起來是很簡短、很簡要，但是這一節卻強調出一個很重要的主題，諸佛出人間的主要目的是要協助眾生出離苦海，這一段主要重點是在這裡，諸佛出現在人間的主要目的是要協助眾生，這一生這一世就能夠出離苦海。我們來看佛陀怎麼說？因為在這個世間裡面

有三種現象眾生很不喜歡，一般人都很討厭，世間人所不愛、不念、不可意，認為這些現象都不喜歡的有哪三種呢？佛陀把它歸納出來，就是所謂的老、病、死，也就是在苦海裡面浮沉、在六道裡面輪迴的一個縮影。

　　就是因為有這些老病死現象，佛陀就講出來，如果在世間沒有這三種現象，沒有這些不可愛、不可念、不可意者，如來、應（就是應供，應供就是阿羅漢）、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。為什麼呢？大家靜下來去體會，如果在我們這個人世間沒有老、病、死這種現象的話，你還會害怕什麼嗎？還會有苦嗎？你的苦就大大的減少，有的話只有無窮的欲貪、求不得這樣而已。

　　人類眾生要知道，最怕、最畏懼的就是面對死亡，眾生內心深層裡面最怕的就是死亡，也就是最怕的是「無我」，所以佛陀就講：如果這個世間沒有老、沒有病、沒有死亡這種現象的話，諸佛菩薩不必、也不會在人間出現。因為這世間沒有苦，沒有苦、沒有老病死，何需要修行呢？還需要修行嗎？你不必修行。你本來就是長命仙人，反正不會老、不會病、不會死，永遠都那麼年輕漂亮，要什麼都完全如意，但那是不可能的，不管在任何的星球，「無常法印」它都是不斷的在演變著，人有生就有老、病、死，花有開就會有謝，眾生都只喜歡片段，都只希望花開、不希望花謝，眾生都喜歡漂亮、年輕力壯，不喜歡雞發鶴皮、不喜歡衰老，頭上如果長几根白髮的話，糟糕又在那裡為三千煩惱絲而煩惱。出家人把煩惱絲理掉，但是內心的苦、內心的不安還是存在。

　　所有的苦、所有的不安，最隱約、最深層的就是因為畏懼死亡、畏懼「無我」，如果沒有死亡的話，那不用修行也不必修行。所以佛陀這裡就很坦白的講出來，如果沒有老病死這些現象、沒有苦海的話，大家不用修行。因為沒有修行，也就沒有所謂的解脫者，苦海的凡夫跟解脫，這是一個對襯。佛陀就很坦白的講出來，也很明顯的講出來，就是因為有老病死這些，眾生很不喜歡不可意，不喜歡的這種現象，所以才會有那些修行者。因為有修行者才會有解脫者，解脫者就是這裡所講的如來、應供、等正覺。這些解脫者他們的知見是什麼呢？就是告訴眾生什麼叫做真理？什麼叫做實相？眾生在不了解真理實相情況之下，你是背道而馳，去構築一個你想要的世界，但是這個世界就是苦海、就是夢幻世界。

　　那些覺悟者、解脫者他們發現真理實相之後，然後告訴眾生什麼叫做宇宙的實相？什麼叫做大自然的運轉法則？這就是這裡所說的等正覺他們的知見，他們的知見就是了悟真理實相。了悟真理實相之後，他們所講出來就是所謂的正法律，也就是他們敘述了宇宙的真理實相、大自然的運轉法則，讓眾生清楚的了解，因為世間有老、病、死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間。世間才會知道有如來、應供、等正覺所知、所見說正法、律。

　　這裡第一段很清楚的告訴我們，要知道佛法是幫助我們了悟生死大事的正法律、正法，佛法不是拿來諍辯、佛法不是拿來炫耀，佛法也不只是把它當作學術在探討、鑽研，就像佛陀他們所開出來的這些藥物，那都是幫助眾生對治老病死，對治深層最深的那些不安、痛苦、煩惱。也就是說真正的佛法是要幫助我們治療心病，都是很實際的、很實用的，佛法它都是很實用的。

　　第二段佛陀就開始來解析了，就是在探討眾生在六道裡面輪迴、在苦海裡面浮沉的原因到底在哪裡？這一段很重要，大家要好好去體會，你不要以為說這每個字我都懂，這個沒有什麼特殊、沒有什麼很神奇，不容易真正的理解，你不容易真正的做到。如果你真的做到，光是這一段以及後面另外一段，把這兩段都做到的話你就解脫了，你真的就會解脫了，所以千萬不要小看。

　　我們現在來分享佛陀幫助我們解析眾生在苦海浮沉的原因。

【以三法不斷故，不堪能離老、病、死】

　　因為佛陀祂就是去尋找原因，為什麼眾生會在生死苦海裡面浮浮沉沉？在六道裡面輪迴不已呢？為什麼？佛陀就告訴我們「三法不斷故」，也就是說，因為你有這三種現象，有哪三種現象呢？就是所謂的貪、恚、痴。我們現在大家比較容易理解的名詞就是貪、瞋、痴，意思就是說：因為眾生有貪、瞋、痴，所以才會在苦海裡面浮沉、在那裡頭出頭沒。

【復有三法不斷故，不堪能離貪、瞋、痴。何等為三？謂身見、戒取、疑。】

　　《阿含》裡面的表達方式都很深，大家要好好去體會裡面的深義。就是因為你有貪、瞋、痴，所以才會在苦海裡面浮沉。我們再進一步去探討原因，為什麼會有貪瞋痴？佛陀就歸納、整理出來，就是因為他們心路歷程走過來、探討出來之後，然後告訴我們原因在哪裡？為什麼會有貪瞋痴呢？因為你有身見、有戒禁取結、有疑結，也就是說這三結你沒有破，這個身見包括我見、包括我、我所這些錯誤的見解，這是不該有的。但是因為眾生不了解，所以產生身見、戒禁取、疑結。你有我、我見這種現象，後面的貪瞋痴就會跟著出來，「順我則是，逆我則非」。

【復有三法不斷故，不堪能離身見、戒禁取、疑結。】

　　進一步再去探討原因，為什麼眾生會有這些身見、戒禁取、疑結呢？

【何等為三呢？謂不正思惟習近邪道及懈怠心】

　　你為什麼會有那些錯誤的身見呢？為什麼會有那些錯誤的戒禁取結呢？為什麼會有那些疑結呢？因為你不正思惟習近邪道及懈怠心，眾生心懈怠啊！沒有好好去聽聞正法、沒有好好去正思惟，也就是說你沒有走在八正道上，你所學習的是怎麼樣呢？習近邪道，你總是在那個世間法裡面打滾。說要修行，但是常常是愈修我慢愈大、愈修愈厲害。說要修行，結果學了一些佛法知見之後，就拿來跟人家見諍、跟人家比高比大比小，這個叫做習近邪道。

　　因為你沒有聽聞到正法，就不知道什麼叫做正思惟，因為你沒有聽聞正法、沒有正思惟，你在解脫道的門外，你後面的那些種種結縛就會有，身見結、戒禁取、疑結就會有，沒辦法破除。因為你也不知道如何去破除，再進一步去探討原因。

【復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。何等為三？謂失念、不正知、亂心。】

　　為什麼一個人沒辦法正思惟而且習近邪道呢？因為他失念，這裡的「失」就是說他失去正念，「不正知」也就是說沒有正念、正知，還後知後覺、不知不覺啦！他沒有要精進用功、沒有要找法，所以他就在這種世間裡面浮浮沉沉，「亂心」、心很散亂。因為他沒有走在正確的修行路上，沒有走在正確解脫道上。為什麼會有這些現象呢？因為掉舉、不律儀、不學戒。

經文裡面是只有寫一個「掉」，這是掉舉的意思，這也是十個結裡面的一個結，因為掉舉、不律儀、不學戒，也就是說一個人他沒有認真積極的走在修行路上，「掉」就是說吊兒啷噹、到處攀緣、散心雜話。

　　一個人說要修行，但都只是把它掛在嘴上而已，或是以那種修行之名義，在騙別人說他在修行，但是他內心裏面靜不下，到處攀緣、散心雜話，這個叫作「掉」。不律儀就是不收攝六根，再來，不學戒，因為有這些現象，所以才導致後面的沒辦法正知正念、心散亂。

　　為什麼會有掉舉、不律儀、不學戒這種現象呢？因為不信、難教、懈怠。為什麼說不信呢？這就是說你跟他講這一生一世只要依循著解脫道逐漸的去實踐，我們一樣可以邁向解脫，

但是他就是不信，認為說哪有可能！我們是業障深重，我們是末法時期，他不信有解脫道，不信這一生一世就可以解脫，人家說要三大阿僧祇劫，你跟他講這一生一世就可以解脫，他認為是錯誤的、這是狂傲，所以他不信。你跟他講說《阿含經》是佛陀千五百年前正法的代表，他還不信。他認為人家說那是小乘的、是不了義，人家都告訴我們不要去看，所以我們不可以碰觸那些，碰觸那些的話，我們就是小乘。所以你看他就這樣不信，不信《阿含經》的重要，不信這一生這一世可以解脫、不信正法。

　　像這樣的話，因為他內心裏面建立了很多錯誤的觀念，這樣你有辦法調教嗎？這樣你看就難教，很難教啊！眾生繼續一直在懈怠下去，這就是不信、難教、懈怠。為什麼會有這種不信、難教、懈怠這種情況呢？請大家再看隔壁一行。

【不欲見聖、不欲聞法、常求人短】

　　眾生說要修行、說要學佛，但是你跟他講解脫道方面的他不信，然後跟他講說有善知識可以協助我們，他也不信、不以為然。「不欲見聖、不欲聞法」，因為認為要「自依止」就好，我們靠自己就好，哪裡需要去跟人家學習，我自己看就懂、自己就會啦！所以不欲見聖，或是有的人他本身也沒有積極想要解脫、沒有積極要修行，所以遇到真正明眼人、遇到善知識，他也不知不覺、不以為然，所以他不會重視這樣的人，他不欲見聖，不會想去親近那些真正的善知識。「不欲聞法」，沒有想要聽聞佛法，像這樣的人會怎麼樣呢？常求人短。如果你是個解脫者那沒關係，問題就是說不是，他在苦海裡面浮沉，處處都要展現我是、我能、我慢，展現自己很厲害，然後面對別人呢？都是盡量去看別人的缺點、挑別人的是非，認為自己修行很清凈，別人這裡也不對、那裡也不好，這裡也不如法、那裡也很差。所以你沒有走在正確解脫道上，你就會常常「常求人短」，注意喔！這是很重要的檢驗。如果我們修行很久，我們還是常常在那裡看別人的臉黑、看別人的毛病、挑剔別人，表示我們都還沒有進入修行之門，還沒有真正進入解脫道，這是很重要的檢驗。

　為什麼他「不欲見聖、不欲聞法、常求人短」呢？因為不恭敬、戾語、習惡知識。

　「不恭敬」，因為他常常是認為自己很厲害，認為自己很聰明、自己很偉大，他對善知識、這些弘法的人不會恭敬，認為那個不重要，我都比他們懂，我比他們會。所以對真正的善知識沒有恭敬之心，甚至有時候還會惡言相向，加以數落、加以攻擊或是加以諷刺、加以批判。大家不要以為說我不會啦！我沒有這樣，你越認為自己不會，你犯這一種錯的可能性就越大。

一個人我慢阻擋、沒有柔軟心，所以他不恭敬而且戾語，真正的善知識他不喜歡，因為真正的善知識會講他的缺點，他不喜歡。他喜歡的是別人怎麼樣去誇讚他，怎麼樣去讓他聽了茫酥酥，怎麼樣讓他聽了這樣醉醺醺的。如果要講真理實相的他不喜歡，為什麼呢？因為「真言不美」，他不喜歡聽真言，真正的善知識他不會想要親近，甚至就是會惡言相向。

　　為什麼會有這一種情況呢！因為無慚、無愧、放逸。沒有慚愧心、很放逸，認為自己很行，認為自己很有能力、很聰明，在別人的面前都認為自己很行，但是當單獨面對自己、面對黑暗、午夜夢回的時候，又是那麼樣的恐慌、那麼樣的不安。但他又不願意在別人面前承認自己的不足，在別人面前就是要展現我很行、我很厲害，所以沒有慚愧心、沒有柔軟心。像這樣他沒辦法聽聞真正善知識的真言，他就沒辦法聽聞到正法，就繼續會在六道裡面浮沉，

常常會找出很多的原因來自欺欺人。

　　所以佛陀就跟我們講：在解脫道上最大的敵人是我們自己，那是我們自己的什麼呢？就是我們自己很多錯誤的觀念、很多錯誤的知見把我們自己捆綁住了，我們不知道，然後積非成是，被很多錯誤的觀念所誤導，我們不知不覺也不以為然，就繼續在六道裡面浮浮沉沉、在苦海裡面浮沉。

　　這一段佛陀都很由衷的跟大家講原因在哪裡？但是這整個裡面都沒有誇讚大家、沒有說很好聽，沒有一些恭維、巴結、討好眾人的那一種心。很多人看到這一種就不喜歡，覺得這個詞句沒什麼美麗，這個不重要，我沒有這些現象。所以眾生就不容易找到真正苦的原因在哪裡？輪迴的原因在哪裡？

　　前面這一段是從生死苦海浮沉的這一種現象，慢慢去找尋找尋，就好像醫生從病徵、從病狀去找出，然後再慢慢的一直深入的去找原因出來，後面這一段就把生死苦海浮沉的原因，把它做一個比較簡短的歸納出來。

【所以者何？以無慚、無愧故放逸，放逸故不恭敬。】

　　現在把它歸納出原因了，一步一步的告訴我們就是這樣，所以才會有下一步這種情況。因為眾生沒有慚愧心，所以就會放逸，當你放逸的時候，就不會對真正的善知識恭敬。你不恭敬真正的善知識，就會對那些討好你、巴結你、恭維你的那些人很喜歡。所以你不恭敬故習惡知識，這個惡知識就是都順著你的所要，都順著你的所要，然後讓你好像很快樂、很高興，滿足你的欲貪，但後面的危機你看不到，就好像說別人撒很多的魚餌、很多的甜餌給你，

但是你看不到後面的魚鉤，這就是你不喜歡真言，而喜歡一些甜言蜜語，結果你就是習惡知識。習惡知識之後，你就不欲見聖、不欲聞法、常求人短。

　　這個「聖」就是真正那些有智慧的人，真正那些解脫者他們是大慈大悲，但他會告訴你是在苦海裡面浮沉、你這樣是墮落、你這樣不應該，他會告訴你這些原因，但是真言不美，忠言又是那麼樣的逆耳，所以你聽不下去啊！「不欲聞法」，你不想親近，他越是想幫助你，你逃得越快、逃得越遠，所以「不欲見聖、不欲聞法」。然後你繼續「常求人短」，在批判別人的是是非非，因為你沒有走在解脫道上，你就很少能夠回來真正認真的反觀自己，所以會「常求人短」。「求人短故」所以就不信、難教、戾語、懶墮。懶墮所以就掉、不律儀、不學戒。不學戒所以就失念、不正知、亂心。亂心所以就不正思惟、習近邪道、懈怠心。懈怠心所以就是種種的十個結。

　　真正修行路上要破除那十個結，你就沒辦法破除，因為你看不到那些身見、戒禁取結、疑結就繼續存在，這些粗的結都還存在的話，微細的結縛更不用說。所以你就「故不離貪、恚、痴」。也就是說貪瞋痴就沒辦法斷除，因為你有貪瞋痴，就繼續造很多的惡業，在惑、業、苦的世界裡面繼續在浮沉而你不知道，迷惑無明之中在造業、起貪、起瞋，就這樣。種惡因而不知道，結果得惡果，所以就繼續在六道裡面浮浮沉沉，「故不堪能離老、病、死」，沒辦法出離六道輪迴。這裡告訴我們現象是怎麼樣？原因在哪裡？前面講的是在六道輪迴、在苦海浮沉的原因，後面這一段剛好反過來，如果只有講苦海之因，就沒辦法告訴我們怎麼樣去出離苦海的話，這樣大家還是沒信心，你看佛陀又幫我們歸納整理出來，你怎麼樣才能夠出離生死苦海呢？怎麼樣才能夠出離六道呢？也就是說你怎麼樣才能夠成佛？怎麼樣才能夠解脫？

　　我們看「斷三法故，堪能離老、病、死」，這個離老、病、死只是一個代表，也就是出離六道輪迴、出離苦海，也就是解脫自在的意思。你斷哪三種就能出離苦海呢?就是斷貪、瞋、痴。所以這一段的解析跟前面的那一段有相同的地方，只是一個是從正、一個是從反，從另一面來解析。一個是探討苦海浮沉的原因，一個是探討出離苦海的原因，所以這一段大家這樣就比較容易了解。

　　大家看第八頁的這一段，也就是列出來這一經的最後一段，這一段它有個歸納。

【以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見聖賢、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、痴，離貪、恚、痴故堪能斷老、病、死。】

　　這一段非常的重要，雖然只有短短的幾行，但是佛陀很清楚的告訴我們，你要出離苦海，答案就在這裡。你要解脫、要成佛，答案就在這裡，學佛、學經典、學經論不要太龐雜，真的要把目標鎖定在真正幫助我們，這一生這一世就能夠解脫自在的這些經典上面，這一段沒有華麗的言詞，但是它卻是整個解脫道的骨幹核心，所以不要小看這一段，最好把它背下來，或是把它整理出來，常常提醒自己現在在哪個階段？這個就是邁向究竟解脫的寶藏圖，是解脫道的次第，空海所著作的這一本《阿含解脫道次第》主軸核心就是參考這一節、參考這一經為主，然後我們再把它作比較詳細的深入擴展，這樣而已。

好！我們來看這一段

　　一個人你怎麼樣才能夠來到究竟解脫？才能夠來到出離苦海？出離六道輪迴呢？原因就在這裡，有慚愧心。如果你真的有慚愧心的話，你就不放逸，這個慚愧心非常重要，不要以為說我有慚愧心，不要隨便找個答案就來填塞，認為自己已經有，未必啦！如果你真的有慚愧心，麻煩你再檢驗下去，看你來到哪一段？看你來到哪個階段？也許有的人會這麼說，那是在家人啦！他們才沒有慚愧心，我們有慚愧心，所以我入佛門很積極、精進用功，我又把頭髮理掉現出家相，我慚愧心應該有，不是這樣的。不是說我在佛門裡面專修，我就是走在解脫道上，或是說我在佛門裡面專修，我就已經有慚愧心，未必！未必！真的要重新來檢驗我們自己，不管是在家人或是出家眾，一樣統統要重新來過濾、重新來檢討反省，我們真的有慚愧心嗎？到底我慢是減少？還是增加呢？《阿含經》裡面所講的對象是以什麼為主？都是針對出家眾。因為佛陀講經說法的對象是以出家眾為主，在家眾為輔，所以要知道《阿含經》裡面所講的都是諸比丘、諸比丘，都是說各位比丘、各位比丘，那都是專業修行人，佛陀對專業修行人都是用高標準來要求。所以不要以為說我們出家眾沒有、不會，我們不會有這現象啊！錯！佛陀是完全以針對出家眾為主，用高標準的要求。所以真的要靜下來反省我們自己，我們有慚愧心嗎？我們有真的精進用功嗎？如果我們真的有慚愧心，就會很精進用功、不會放逸，我現出家相之後，就一定不會愧對眾生、不會愧對自己，不必別人來督促我，就一定精進用功、不會懈怠，不會在名利堆裡面打滾，不會在世間法裡面打滾。

　　因為你不放逸，所以你就會積極的尋找解脫，就會積極的非達究竟解脫絕不終止，一定要努力的了悟生死大事，我要的是追求真理實相、要的是解脫，要的是像佛陀一樣這一生這一世就能夠「佛道無上誓願成」，也但願跟佛陀學習「眾生無邊誓願度」。你會很認真、很積極的去尋尋覓覓，去找法、去學習、去修行，所以你不放逸，這時候呢？因為你有照見到自己的不足、照見到自己還是在苦海的眾生，照見到自己還沒有出離苦海，你會很認真、很虛心的學習，你的身心會很柔軟、會很有恭敬心，所以不放逸故就會恭敬順語。也就是說你身心就會柔軟。

　　一個人如果身心不柔軟，真的就算善知識在你面前出現，他也幫不了你什麼忙，真的解脫道、真的解脫的法，那是百千萬劫難遭遇，我們常常在讀開經偈，開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，講的是真正能夠幫助我們這一生這一世就能夠解脫的解脫法、正法，而《阿含經》裡面所貫穿的都是這樣的精髓。所以當一個人你有照見自己的不足，精進用功，你的身心就會柔軟，就會不斷的虛心學習，這時候就會有恭敬心，而且你說話也會很柔軟、有柔軟心。你身心柔軟的話，這樣善知識就能夠幫助你成長，就能夠回饋你。就像一個杯子，如果裡面你裝得滿滿的，別人要給你無上甚深微妙法、要給你法寶、給你甘露水也灌不進去。

　　所以真的虛心、柔軟心、恭敬心學習，對我們自己絕對有好處，就是本身你自己都會勉勵自己，一定要成為一位善知識，我也要跟善知識學習，所以就會為善知識。也就是說你本身會勉勵自己要做一個真人、做一個善知識，將來才能夠協助眾生出離苦海。我本身現在呢？

你要成為別人老師之前你會知道，我要怎麼樣去好好的當學生，你也會很樂意的多親近善知識，「為善知識故樂見聖賢、樂聞正法、不求人短」。

　　因為你本身會勉勵自己要解脫，也勉勵自己要成為善知識，所以你本身也會很喜歡親近善知識，這時候就會物以類聚，你真的想要解脫，就會去找那些能夠真正幫助我們解脫的人；你真的要成為明眼人、成為善知識，你就會去找那些真正的明眼人，也就是真正的善知識。這時候你就會「樂見賢聖、樂聞正法、不求人短」，會很積極的、不斷的去找尋那些能夠說真理、說實相，能夠告訴我們缺點的人，那些能夠說真理、說實相、說實話，幫助我們成長的人，能夠講出真正幫助我們這一生這一世就能夠出離苦海的人，能夠講正法律的人。這時候你就會「樂見聖賢、樂聞正法」，因為你有走在正確的解脫道上，知道如何回來反觀我們自己，知道如何回來凈化我們自己，當你真正走在正確解脫道上之後，你的心就不會到處攀緣、不會去求別人的短、不會去看別人的臉黑，會把這些時間、把這些生命都用回來凈化我們自己，所以你「不求人短」，這個含意很深、，而這也是你有沒有走在解脫道上很重要的檢驗標準。