《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第六三一卷——第六四0卷

大方廣佛華嚴經（第六三一卷）

　　諸位同學，今天我們這一會特別殊勝，有許許多多國家地區的同修來到圖文巴的現場，參與華嚴這一會。這一會是「如來現相品」，第九段下方菩薩的偈頌：

　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名法界普明慧，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】

　　這一段是說偈儀式，我們在這部大經裡面讀得很多。讀的遍數多，顯示出這一句經文非常重要，我們特別要留意學習。實在講像這些地方，往往是我們最容易疏忽的地方，菩薩摩訶薩們跟我們不一樣的，這些小地方他們特別留意，從來都不疏忽。經文上實在講，就是兩句八個字，『承佛威神，觀察十方』，這兩句話顯示了什麼？我們這麼多年來，跟諸位同學在一起學習，將世尊一代時教總結二十個字，「真誠清凈平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，經中這八個字就是這二十個字的落實，你就想到這一句話的重要性。「承佛威神」，表面上看好象是菩薩謙虛，實際上這是性德的自然流露。我們凡夫日常生活當中，是煩惱習氣的現行，諸佛菩薩他是性德的圓滿很自然的流露，這一點我們不能不知道，我們不能夠不學習。聖人跟凡夫不一樣地方，總在此處，樣樣不敢居功。說實在話，沒有功，哪來的功？做得再好是應該的，是義務，一定要做好。做不好呢？做不好是我們的性德有欠缺、不圓滿，這個意思深。

　　圓滿的性德顯示在哪裡？下面這一句「觀察十方」，「十方」無量無邊的世界，世界裡頭有無量無邊的眾生，菩薩常常在想，自己所作所為有沒有利益到一切眾生？也許初學的同學聽了這句話很難理解，眾生太多太多了，我們的所作所為怎麼能夠利益到一切眾生？這個利益，是真實的利益還是我們假想當中？這些道理、事實真相，我們不能不知道。給諸位說，利益是真實的，絕對不是想像的。我們要問，諸佛菩薩多，比我們地球上的人多得太多，諸佛菩薩對我的利益在哪裡？那個利益是真在，非常可惜你自己沒有能夠覺察到。我這個講法，諸位還很難理解，我做個比喻來說。譬如我們看電視，現在看電視是很普遍的事情，諸佛菩薩的頻道確確實實傳到你那個電視機，我們這個身體就像電視機一樣，可惜的是什麼？我們這個頻道沒有打開，好象沒有收到，其實你收到或沒有收到，就在那個按鈕上，你輕輕按一下，你就收到，你不知道按這個按鈕，你就收不到。

　　諸佛菩薩無量無邊的智慧、德能、相好，實在講無時無刻不顯示在我們自己身上，我們今天就好象是愚痴的人，不知道去按這個頻道，所以茫然無知，好象佛菩薩與我不相干。如果你要懂得的話，你的頻道一按，你才曉得佛菩薩他修持的功德跟我是何等的密切！在佛法裡頭叫做感應道交。「感」就是按頻道，「應」佛菩薩的畫面顯示出來，那對我們的幫助大了。哪些幫助？智慧的幫助，我們智慧開了；能力的幫助，無論學習什麼東西，輕而易舉；相好，我們也得到了。我們的色相，世間一般人講光彩、體質，身體健康不生病，容光煥發，這是一切諸佛菩薩威神的加持。所以佛菩薩常常「觀察十方」，對於十方一切眾生，我們常講九法界眾生，上面是菩薩，下面是地獄眾生，造作極重罪業的地獄眾生，佛菩薩還是照顧他、還是關懷他，決定沒有絲毫瞋恚、沒有絲毫厭棄。你們想想這是什麼心？這是真心。我們要是瞋恨一個人、討厭一個人，那個心是妄心不是真心。所以佛菩薩用真心，六道凡夫用妄心。妄心天天造業，真心天天長智慧、長能力、長相好，那怎麼會一樣？

　　他是怎樣幫助我們增長的？我們要是明白這個道理，你就不會懷疑了。佛菩薩幫助我們的是增上緣，為什麼？因為圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好是自性本來具足的，自性就是真心，是我們真心本來具足的。我們現在變成凡夫，怎麼變成凡夫？把真心迷失了，諸位特別要記住這兩個字「迷失」，不是真的失掉。好象電視機一樣，頻道在那裡，你不會開關，這叫迷失，並不是它不起作用，你不會使用。迷失之後，我們起心動念、言語造作是煩惱當家，煩惱作主。什麼是煩惱？你們想想自私自利，我今天是不是自私自利當家？起心動念想到「我的利益」、「對我有沒有好處」，這就是凡夫，你自性本具的般若德相喪失掉了。如果你要是覺悟了，你是佛菩薩，佛菩薩不會起這個念頭，為什麼？這個念頭是妄心，是妄想、是分別、是執著，佛菩薩決定沒有妄想分別執著，我們要在這裡學；如果還是妄想分別執著做了主、當了家，我們對於佛法的修學毫無長進。

　　佛菩薩確確實實「觀察十方」，我也在他觀察之內。不要以為佛菩薩沒有觀察到我，那你就想錯，佛菩薩觀察到了。很可惜，你的頻道按鈕沒打開，跟他的威神連接不上。如果連接上，你就曉得諸佛如來法身菩薩、虛空法界一切眾生原來是一體的，這個時候就是中國宗門裡面常講的大徹大悟、明心見性，你真正把宇宙人生真相明了了。這個明了就是佛法裡面講的明心見性，見性就作佛，凡夫就變成佛，就不再叫凡夫。所以說偈儀裡面含的意思無量無邊，無有窮盡，我們要細心去體會。法界原本是一真，真心也叫做一心，凈土宗修行目的是一心不亂，一心是真心，二心就是妄心。二心是你起了念頭，你這個念頭是為自己，這是妄心。菩薩起不起念頭？菩薩也起念頭，菩薩起念頭不是自己起的，自己決定不起念頭，所以叫無念。菩薩的念頭是因眾生而起的，眾生有迷惑有顛倒，造作一切罪業，在受苦受難，菩薩「觀察十方」看到了，看到想去幫助他，所以他起心動念是被動的，凡夫起心動念是主動的。所以佛菩薩的念頭經上常講「念而無念，無念而念」，不一樣。如果眾生沒有感，佛菩薩決定沒有念，佛菩薩的念是因眾生感而起的，所以它叫應，「眾生有感，佛就有應」。

　　向下有十首偈頌，這十首偈頌是顯示諸佛如來境界的大用、作用，菩薩能知能入。同時這十首偈也是現相答覆，前面諸菩薩向佛提出的大問，其中有一個「云何是佛神通」，普明菩薩要為我們答覆這個問題。諸位一定要知道，佛的神通就是我們自己自性本具的德能，佛有，我們也有，每一個人都有，大家都平等。為什麼現在沒有？你迷失了你的真性，你自己並不知道，你日夜還是生煩惱，還是生是非人我，念念當中沒有捨棄貪瞋痴慢，佛經上常講「可憐憫者」。覺悟了，你才真正肯發憤自強、勇猛精進。整個《大方廣佛華嚴》裡面講的，講的是我自己，不是別人。我自己原來有這樣的圓滿，現在怎麼搞成這個樣子？還有什麼話好說？承佛威神加持，《大方廣佛華嚴經》就是諸佛如來威神加持我們，我們依照這個經典上的理論方法來學習，我們的智慧、德能、相好三種圓滿叫大圓滿，我們全都能恢復。這才是正事，世間其他的事情都是些雞毛蒜皮的小事，不值得一顧的。什麼人能入？這裡講「菩薩能入」。什麼叫菩薩？覺悟的人叫菩薩。菩薩這個名詞是從梵文音譯過來的，玄奘大師翻作「覺有情」。有情就是你煩惱沒斷乾淨，但是你覺悟了，你明白了，你已經肯發心回頭，回頭是岸。

　　在偈頌裡面，諸位細細來看如來果地上那種德能、能力。現在人講科學技術，在佛法稱之為德能，德能比科技這個意思圓滿，涵蓋的豐富。先看前面兩句：

　　【如來微妙身，色相不思議。】

　　這兩句是總說，說它的體，兩句話每一個字的含義都深廣無盡。『如來微妙身』，我們無法理解，《華嚴》常說十種身，《華嚴》是用十代表圓滿，所以說得比較多、比較詳細；一般大乘經裡面講三種身，其實說三種、說十種，不增不減。三種是講的綱領，把它歸納成三條；說十種，是把三種展開來講。實際上給諸位說，那個身無量無邊種，這個話很難懂，真的難懂。宗門教學的方法是教你自己去體悟，這個事情難，他不說穿，他叫你悟。現在即使參禪，也沒有開悟的，什麼原因？煩惱習氣太重，你沒有辦法悟入。教下是說出來，說出來把你的悟門障礙了，所以各有利弊。宗門是先悟，然後再學；教下是先學，學了以後，你慢慢再悟，這是兩種教學迥然不同的方式。先悟後學對上上根人，先學後悟對中下根人。但是中下根人，給你說出來了，說出來你還是不會懂；說出來馬上就懂，那你是上根人，你不是下根人。

　　怎麼說有無量無邊身？身是什麼？身是相，我們今天講的色相。底下講『色相不思議』，身是色相，盡虛空遍法界所有的色相都是自己的身，你能相信嗎？這句話說出來，大家就迷了，就疑惑了。我們無量劫來一個錯誤的想法、錯誤的執著，都是認為這個色相才叫做身，我這個色相之外其他的，那就不是我的身，佛說我們這個見解是錯誤的。我這個身是我，別人的身也是我，不但別人的身是我，所有一切動物的色相都是我；不但動物的色相是我，所有的植物色相也是我，山河大地也是我，虛空法界也是我。這個愈說愈糊塗了，愈說愈迷惑了，哪有這種事情？《華嚴經》下面會有細說，到「出現品」的時候，就把這個事實真相全都說出來了。

　　現在，不但現在，古人也不例外，科學家、哲學家、宗教家，他們所探討的科目不管有多少，總歸納起來不外乎三個問題。第一個是宇宙從哪裡來的？虛空從哪裡來的？這個空間裡面，現在我們知道有許許多多的星球，這個從哪裡來的？現在科學技術確實相當進步，知道空間不是這麼單純的，還有不同維次的空間。空間是重疊的，就好象我們看電視螢幕上的畫面，美國電視的頻道有一百多個，不同的頻道就像不同維次的空間，所以它是重疊的。從理論上講，空間維次是無限的，這個話是正確的。科學家已經證實，確確實實有十一種不同維次空間存在。它從哪裡來的？這是第一個大問題。第二個問題，生命從哪裡來的？這個生命專門是指動物跟植物，我們今天講生物，它從哪裡來的？第三個大問題，神從哪裡來的？現在有人講，這個世界眾生都是神造的，神從哪裡來的？這三個問題要是解決了，智慧才叫圓滿，才把宇宙之間事事物物這個疑問全部都解決了。

　　佛在這個經上告訴我們，這三種東西從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，佛這是八個字的答覆，清清楚楚、明明白白。如果你要是對佛講的這句話完全通達明了，「如來微妙身，色相不思議」，你就懂得了，你知道盡虛空遍法界原來是一個自己。你對這個人不滿意，你是對你自己不滿意，你對那個人討厭，你是討厭你自己，這就叫迷惑，這就叫做顛倒。這個事實真相誰懂？不但是六道凡夫沒有人懂得，佛給你講了，你還是不聽。為什麼？如果你要是聽了，你的妄想分別執著就斷掉了。你對這個人喜歡，對那個人討厭，對這個事情愛好，對那個事情厭惡，你不懂。你如果懂了怎麼樣？懂了你對於一切眾生，你的心是平等的，我們提出來講，你的心真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心現前了。你對於諸佛如來、對地獄眾生，決定是一律平等。

　　地獄眾生是怎麼回事情？整個宇宙好象我們一個身體，我們頭就好象是佛菩薩，我們的身就好象是六道眾生，我們的腳就好象是地獄，地獄眾生現在麻木了，我們會給它揉揉、會給它按摩按摩，把它恢復正常，決定沒有厭棄的道理。眾生為什麼會墮地獄？他迷惑顛倒，他不了解事實真相，做錯了事情，不要去責怪他。要責怪誰？責怪自己，我自己沒有做得好，讓他麻木不仁。諸佛菩薩從來沒有責怪過人，看到眾生造罪業，責怪自己沒有能夠好好幫助他，這是聖人，這個在世間講是真正的大學問。

　　最近，我聽說也有好幾年了，在世界上有幾所學校開了一個特別的課程，專門研究國際政治，促進和平，消弭衝突，這是好事情。和平能不能達到？肯定能達到。為什麼？和平是事實真相。本來是和平的，為什麼變成衝突？迷了就衝突，覺了就和平。我們看《華嚴經》華藏世界，人家是和平、幸福、美滿，為什麼？覺悟了。一切眾生各個都覺悟，知道虛空法界一切眾生是自己，覺悟了。迷了之後，他不承認虛空法界是己，他只承認這個身體是自己，於是與別的身體就發生衝突。好象我們這個身，我們這個身是多元文化，為什麼？許許多多細胞組成的；細胞也不是單純的，還是多元的，細胞是由分子、原子、電子、粒子組成的。這個細胞忘了整個身體是自己，它只認為這個細胞是自己，跟別的細胞就發生衝突了。這一衝突，我們這個地方生病了，這細胞壞了。

　　我們的人身是一個小宇宙，虛空法界是個大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同。而且跟你說，這裡頭沒有大小，大宇宙不大，我這個小宇宙也不小。《華嚴經》上講的無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」，這個意思很深很深，我們要能夠證得、要能契入。契入這個境界，古德講的「識得一」，你真正明了一了，「萬事畢」。在佛法裡面講，你畢業了，你圓滿成佛，你知道一了。你的心一了，你的身一了，整個虛空法界是自己，一是法身，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，哪來的差別？凡夫真的是可憐，天天打妄想，胡思亂想，事實真相毫無所知，真可憐！哪裡知道所有一切色相都是自己的身，誰知道？今天我們讀這一句經文，把這個消息透了一點給你，你相不相信？你肯定不相信。你不相信，我相信，所以我能夠愛一切眾生，我能夠愛毀謗我的眾生，我能夠愛侮辱我的眾生，我能夠愛傷害我的眾生，甚至於我能夠愛毒害我的眾生。為什麼？他跟我是一體，我怎麼會有敵意？如果跟眾生有敵意，是你自己跟自己過不去，你是凡夫，你在佛法里沒有得絲毫受用。如果真正懂得佛法，明白佛陀的教誨，就是佛經里的意思你能懂得一些，你決定依教奉行，決定把你過去所有錯誤觀念全都改正過來，不再自私自利，為一切眾生，特別是為一切迷惑顛倒苦難的眾生。

　　我要怎樣幫助他？自己修學圓滿就是幫助他。剛才我們念的「承佛威神」，如果說得通俗一點，我們這些年來在國際上講經弘法，用的總題目是「學為人師，行為世范」，我們的起心動念、言語造作，可以做一切眾生的榜樣，可以做一切眾生的模範。做得最圓滿的是諸佛如來，做到百分之八、九十的是諸大菩薩。我們希望自己在這一生當中，至少要能做到百分之五、六十，我們才對得起佛祖，才對得起老師，才對得起自己。也許你要問我，我們在這一生能不能做到百分之百？答案是肯定的。憑什麼說答案是肯定的？就憑這一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是世間最好、最完備的教科書，我初學佛的時候，方東美先生把這部經介紹給我，我跟他學哲學，他說這部經是全世界哲學裡最好的一部書。它有圓滿的理論、有周詳的方法，最難得的是後面還帶表演，全世界編教科書沒有這樣編法的，他一生當中嘆為希有。表演的部分就是善財童子五十三參，做榜樣給我們看，他一生圓滿成佛，百分之百的做到，這是肯定的。

　　我們為什麼做不到？我們做不到的原因，就是不肯放下自私自利，這是大障礙。這個障礙不是從外頭來的，是自己本身的。起心動念就想到「我的利益」，就是為這個身的利益，不知道佛法裡面講「我」是盡虛空遍法界所有一切眾生。所以佛法講無我，無這個我，才有大我，你才把「我」真正找到，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，你把你本來面目找到，那你就是佛，你就是如來。為什麼起心動念照顧這個東西？這個東西無常，假的不是真的。把假的看得這麼重，把真的完全疏忽掉。真的是真常，不生不滅。圓滿的智慧沒有生滅，圓滿的德能沒有生滅，圓滿的相好也沒有生滅，這些事實真相科學家逐漸逐漸接近這個境界。

　　譬如他們講的精神不滅、物質不滅，物質不滅就是這個身相不滅，精神不滅就是講的智慧跟德能，確實它是永恆的。我們為什麼見不到？見不到的原因就是迷於這個色身，見不到事實真相，起心動念都是錯誤的，都是迷邪染。我看你的色相，聽你的言語，觀察你的造作，都是迷邪染，染得很嚴重。學佛有人學了好幾年，有人學了幾十年，都沒有覺悟，都沒有回頭。什麼時候回頭都來得及，回頭是岸，然後你就能證得「如來微妙身」，「如來」是自己，不是別人。「色相不思議」，你就能夠證得。

　　普明菩薩偈頌第一首：

　　【如來微妙身，色相不思議，見者生歡喜，恭敬信樂法。】

　　這四句前面兩句跟諸位說過了，這後面兩句往下，總共有十句，都是說它的作用，身相的作用，不思議就從下面這十句顯示出來了。『見者生歡喜，恭敬信樂法』，關鍵在「見」。我們今天不能入這個境界，什麼原因？我們沒有見。前面兩句所講的是法身，如果見法身，在佛法裡面就稱為法身菩薩、法身大士。我們沒有見，所以我們對於一切法不能生歡喜心，不能生恭敬心。想想看，我們對一切人一切事一切物，沒有恭敬心。如果真的見到法身，對於一切人、一切事、一切物，你所表現出來的行為決定是普賢十願，自自然然沒有絲毫勉強。不是說我要去學，本來就是這樣的，決定不是學的。換句話說，無論在什麼時候、無論在什麼處所，無論對什麼樣的人、對什麼樣的物，物就是說一切眾生，對蚊蟲、螞蟻、蜎飛蠕動，對餓鬼、地獄眾生，都是平等的恭敬。

　　我們做不到，做不到是什麼？沒有見到『如來微妙身』，『色相不思議』，都沒有，不了解，對這兩句話完全不懂。這兩句話就是宗門裡面講的明心見性，教下講的大開圓解。大開圓解之後是什麼樣境界？什麼樣的一個氣象？底下十句就說出來了。這兩句很重要！你常生歡喜心，你的煩惱永遠沒有了。這個歡喜我們凡夫還是不懂，絕對不是我們凡夫概念裡面的歡喜，這個歡喜是境界完全轉過來，轉煩惱成菩提，轉凡成聖，轉迷為悟，這生歡喜心。別教初地菩薩是歡喜地，是這個境界，所以他現的現象恭敬，普賢菩薩十願圓圓滿滿的顯露出來，在他日常生活當中處事待人接物。「信」，這個時候是真信，「樂」是愛好，「法」是一切萬法，沒有不歡喜的。佛法歡喜，世間法也歡喜，佛陀教育教導歡喜，基督教也歡喜，伊斯蘭教也歡喜，印度教也歡喜，沒有一樣不歡喜。為什麼？你已經證得一法身，你知道全是性德的流露。聖賢的教育貴在信、解、行、證，證就是你入了境界，你跟他無二無別。第二首：

　　【佛身一切相，悉現無量佛，普入十方界，一一微塵中。】

　　這些經文句子，我們要熟悉、要消化。『佛身一切相』，十法界依正莊嚴是一切相。正報裡面毛端、毛孔，依報裡面微塵，諸位想想是不是一切相？『悉現無量佛』，從這個地方你就看到，世界是重複的、是多元的、是重疊的，雖然多元、雖然重疊，它一點都不混亂。像我們在前面用電視螢幕來做這個比喻，它有能力收到全世界放送幾百種不同的頻道，我們在這一個機器統統能接收。你轉到哪個頻道，影像就現前，清清楚楚，它不會跟其他頻道形相混雜在一起，雖重疊而不妨礙，這叫「理事無礙，事事無礙」。但是我們今天科學技術能力還非常有限，不能在一個螢幕同時看到各種不同頻道而又不混雜。但是自性裡面它能做到，這個不可思議，實實在在不可思議，我們沒辦法想像得到的，但是那是事實真相。

　　今天有許多人問我，我們道場為什麼要辦溫馨晚宴，歡歡喜喜的免費接待這些低收入的人來吃飯？很多人想不出這個道理，我們同一體。最近這四年我住在新加坡，我勸導李木源居士，新加坡居士林做得很成功，對於餐飲點心，二十四小時不斷提供。一年三百六十天，天天不缺，二十四小時都不缺，隨便什麼人、隨便什麼時候到居士林，想吃東西都有。除了三餐之外，上午、下午有點心，晚上也有點心，有饅頭、有包子，有咖啡、有茶、有牛奶，冷的熱的都有。為什麼要這樣做？佛在經典上教我們這樣做，我們明白了，歡喜這樣做。

　　我們在此地，這個道場是在草創、在籌備期間，明年諸位到這個地方來，大概我們就小有規模，我們多用途的活動中心會建起來，我們的教室會建好，大概這些工程都要到今年十月。我們道場上軌道之後，我們的溫馨晚宴也是一年三百六十天不間斷，每天晚上來。住在這個道場的同學，我們晚上都不吃飯，晚上我們招待外面這些居民，特別是低收入的居民、老人，我們招待他。我告訴常住的同學，無論在家出家，提供餐飲是小事，最重要的是要供養溫馨。供養溫馨，居士林沒有做到，希望我們要真正做到。什麼叫溫馨？孝順心！看到每一個老人進我們這個道場，我們要把他看成是自己的父母，年齡跟我們差不多的，我們看作自己的兄弟姊妹，小朋友看作自己的兒女，我們的親人。你懂得嗎？在經上就是這個意思，真的是親人，不是比喻，不是假設，不是假想，是真的。諸佛如來如是，法身菩薩亦如是，我們今天懂得這個經典的教誨，我們要落實，我們亦如是。

　　彌陀村我們想了多少年，將近三十年，沒有法子落實。在新加坡，李木源居士可以說是相當的努力，這三、四年當中障礙重重，還是沒有辦法落實。所以現在只有把居士林還有一點點土地，建成一個七層大樓。他告訴我，建成之後大概有兩百個房間，可以容納四百多人。但是新加坡地方很小，對於移民限制很嚴，所以只能夠供養新加坡的人，外面人沒有法子。我們看看此地如果有緣分，很可能我們在這邊做。我希望我們將來道場能夠照顧一千個老人，退休的老人，我們要把這些老人都當作是自己的父母尊長來孝養，把孝養父母、奉事師長落實。不但照顧老人的物質生活，最重要的是要照顧他的精神生活，特別是在這個國家提倡的是多元文化的精神生活。我也常常在想，希望心想事成。將來我們在名稱上不叫彌陀村，符合現代人的理念，我們做「多元文化和平村」。現在國際上已經在喊出我們要希求和平、我們要消弭衝突，所以我們建和平村，建立一個示範的模範的一個社區，讓全世界的人有心之士到這兒參觀參觀，我們這裡不同的族群、不同的宗教可以在一起生活，像一家人一樣，不同宗教互相學習。

　　我們這一個和平村裡面，有佛教的教堂、有基督教的教堂、有天主教的教堂、有印度教的教堂，也有回教教堂，我們都建立在一起，互相學習。決定沒有衝突，我們是一家人。佛法講應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身，這個話我們聽懂了嗎？所有一切不同的宗教是一個教，就像一個大學一樣，你念的科系不一樣，各個宗教是各個不同的院系，實在是一個大學。一個校長，這是宗教裡面講的「唯一的真神」，唯一的真神就是一個校長；各個科系的老師，那是真神的化身。底下這一句就說明了，「悉現無量佛」，「佛身一切相，悉現無量佛」，這個佛是廣義的，大家不要在這裡起執著，因為很多人看到「佛」都想到三十二相八十種好，你是沒有想錯，但是你也沒有想對。為什麼？如果佛變現成耶穌，那怎麼辦？你承認不承認他是佛？是佛，真的不是假的，應以耶穌身得度，佛就現耶穌身去度他；應以真主身得度，佛就現真主身去度他。佛在此的定義就是「圓滿的覺悟者」，這個說法容易懂，圓滿覺悟的人。耶穌是圓滿覺悟的人，真主是圓滿覺悟的人，圓滿覺悟的人沒有私心，決定沒有自私自利，起心動念造福眾生，特別是一些苦難眾生。

　　我們如果緣成熟，有這個力量，我們要照顧所有貧苦的老人，我們要照顧無依無靠的孤兒，好好的教導他，幫助他們斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這是佛陀教育，這是菩薩的事業。「悉現無量佛」，就是現無量無邊智覺圓滿的人。『普入十方界，一一微塵中』，「普入十方界」這就是大乘經上常講的，應以什麼身得度就現什麼身。「一一微塵中」這裡頭的意思是說，無量無邊不同維次的空間，這才叫大圓滿，沒有欠缺。佛說這些話，裡面真正的含義是要我們證得，要我們也契入如來的境界。第三首偈：

　　【十方國土海，無量無邊佛，咸於念念中，各各現神通。】

　　心量要大，中國古人常講量大福大。什麼人沒有福？量小的人沒有福，起心動念只有自己，他哪裡會有福報！為什麼沒有福報？佛在經上告訴我們，世間有三種福田，三種福田第一個是父母，父母是恩田，父母對我有養育之恩，所以凈業三福把孝養父母擺在第一，沒有不孝養父母的佛菩薩。我們要學佛，如果不懂得孝養父母，你怎麼能入佛門？不是說穿了這個衣服就入佛門，不見得！每天誦經拜佛叫入佛門，那也不見得，那是形象，那是外表樣子，未必是真的。我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形象。章嘉大師這句話，幾十年當中沒有聽別人說過，前年很難得，新加坡納丹總統，我們在一起吃飯，他告訴我，他是印度教徒，他說：我一生最佩服、最尊敬的是佛教，佛教重實質不重形式。我聽了之後寒毛直豎，這是我聽到第二個人講的，納丹總統內行，不是外行人。

　　我們今天許許多多的佛弟子都重視外表，疏忽了實質，所以你沒有成就，你學佛得不到法喜，你沒有見到佛所講的宇宙人生的真相，見到你煩惱就沒有了，自私自利這個念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對世間五欲六塵的享受這個念頭沒有了，貪瞋痴慢沒有了。你的心純凈純善，真心現前了，真心是純善純凈的，那才是人生最高的享受。量不能不大，如果我們想到孝養父母，把孝養父母的心、孝養父母的行為擴展到孝養我的家親眷屬，這就很不錯了，能夠照顧你的家人、照顧你的家族，還不夠大！再擴大，孝養我的鄰里鄉黨，我住的這個地區，這還不行。再擴大，我孝養我的國家，其他國家民族我就沒有想到，你的心量還不夠大。我孝養的對象是全世界一切眾生，整個地球，夠不夠大？是算不錯了，但是不大。

　　你看看佛的這個心量，『十方國土海』，「海」是形容廣大而沒有邊際，這是把我們講的盡虛空遍法界，現在一般人講的時空之內，時間、空間裡面所有的星球全部都包括了，所有星球裡面的眾生，都是我孝養的對象。這夠不夠大？還不夠大。為什麼？你只講一個平面，那個海裡頭還有深度，深度是講什麼？不同維次的世界，不同維次的空間，這樣才講到圓滿。佛的心量是這麼大！佛告訴我們，這樣大的心量，是我們自己的真心，是我們自己本來具足的心量。我們在經典裡面常常看到，「心包太虛，量周沙界」，那個沙是我們一般大乘經上比喻的恆河沙世界，數量之大用恆河沙比。《華嚴經》上我們沒有看到恆河沙，為什麼？數量太少了，我們在《華嚴經》上看到佛講數量之多，他講世界微塵數，不是講恆河沙，恆河沙是常常在大小乘經上講的。《華嚴》跟你講真話，真話恆河沙不足以比喻，要以世界微塵數，你心量不大怎麼行！什麼人的福最大？佛的福最大，為什麼？他心量大，真的叫量大福大，從這個地方我們能體會到。沒有量的人就是沒有福的人，我們自己常常要反省、常常要思惟，自己為什麼沒有福報？量太小了，哪來的福報！

　　『無量無邊佛』，這是佛的化身，這些佛現的什麼相？就像五十三參裡面所說的男女老少、各行各業，無論他是什麼身分、無論他從事哪一個行業，只要是覺而不迷。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，這是佛家的術語，要是用一般的講法，就是無論是在什麼樣的物質環境或者是怎樣的人事環境當中，他都能保持覺悟，他不迷惑，都能保持正知正見，決定沒有邪知見，沒有邪思、沒有邪見，決定保持身心清凈而不受污染，這個人就叫做佛。不論他是什麼身分，男女老少、各行各業，他能夠在一切時、一切處、一切人事物當中保持覺正凈，他是佛。佛真的無量無邊，佛在哪裡？無所不在，可惜你不認識他，真的當面錯過；如果你要認識他，你得的利益就無量無邊。給你說老實話，佛不在外面，佛在你自己心裏面。你的心如果是佛心，你所見到一切人事物，無一不是佛。

　　『無量無邊佛，咸於念念中，各各現神通』，這話是真話，一點都不錯。誰見到了？給諸位說，善財童子見到了，你要是善財童子，你也見到了。善財童子是一個修學《華嚴》的代表人，什麼人依照《華嚴經》的理論、方法、境界修學，這個人就叫做善財童子。諸位千萬不要誤會，聽到善財童子，就想到觀音菩薩旁邊的一個小朋友，你就錯了，那你完全著了相，你不懂得佛法重實質不重形象。「善」是說你有善根，「財」是說你有福德，學《華嚴》的人智慧圓滿、福德圓滿，所以稱之為善財，童子是形容他純真，沒有被污染，是取這個意思。無論你多大年齡，八十歲、九十歲學《華嚴》，還叫善財童子，取這個意思。善財童子在老師文殊菩薩會下，講會下大家不太好懂，換個話說，在老師課堂裡面，成就戒定慧、成就覺正凈，就於念念當中見無量無邊佛。

　　五十三參裡面我們看到，凡夫學生我一個人，除我一個人之外，所有一切人都是佛，一切物也是佛，一切境緣沒有一樣不是佛，善財成佛了。他時時刻刻一分一秒都沒有中斷，接受諸佛如來的教導。他的學業、他的德行、他的道業能圓滿成就，怎麼來的？這麼學來的。我們今天在這個境界裡頭，無量無邊諸佛境界裡面迷失了自性，我們不認識。我們遇到一個人是冤家對頭，找我的麻煩，我想做什麼事情種種障礙，你是凡夫。你如果是善財，你會頂禮、你會恭敬、你會感恩，為什麼？他成就你的忍辱波羅蜜。這是教我忍辱波羅蜜的佛，他不給我種種的侮辱，我怎麼知道我忍辱功夫有多深？大家都念過《金剛經》，忍辱仙人在深山裡面修行，遇到歌利王。歌利是梵語，翻成中國的意思是殘暴沒有德行的，我們中國稱為暴君，把忍辱仙人凌遲處死。凌遲是用刀把身上肉一片一片割，割到你死為止。忍辱仙人眼睛當中那是什麼人？是佛。他來考一考，看看你忍辱的程度功夫淺深，凌遲處死沒有一絲毫不善的念頭，他忍辱波羅蜜圓滿了、畢業了，老師！佛來了！我們凡夫眼中，他是冤家對頭，恨之入骨，還要來報復，那麻煩大了，生生世世在六道輪迴裡面去搞報復。

　　凡跟聖，是平等的、沒有差別的。我用覺悟的心去看，他是聖人；我用迷惑的心去看，他是凡夫。我用覺悟的心看這個人，這個人是佛；我用迷惑的心看這個人，這個人是魔。給你講老實話，外面境界「無佛亦無魔」，「無聖亦無凡」，佛魔、凡聖是從自己一念裡面生出來的，你懂嗎？再說得清楚一點、說得明白一點，你用佛心看外面境界，無一不是佛，所以「無量無邊佛」，「咸於念念中，各各現神通」，這些神通對我們自己有大幫助、有大利益。總的來說，儒家也教人「三人行，必有我師」，跟佛這個意思非常接近，話說得不一樣，意思相同。三人行，一個善人、一個惡人、一個是自己，善人、惡人都是我的老師。善人從正面教導我，我要跟他學習；惡人從反面教導我、提醒我，他做的種種惡業，我不能向他學習。像歌利王就是從反面來教，教什麼？成就自己忍辱波羅蜜，決定不效法他那種強暴的行為，成就自己的忍辱、禪定、般若智慧。

　　你能從這上面去觀察、去體會，哪一個人不是我的老師？哪一個人不是在成就我的六度萬行？萬行不說了，就說六度這個綱領。我們看看許多人成就我的布施波羅蜜，斷我慳貪的煩惱；哪些境緣當中成就我的持戒波羅蜜，我時時刻刻念念守法，它的法不管是邪是正，我都遵守。譬如澳洲的法歡迎多元文化，歡迎各個不同的宗教，我們遵守；有些國家地區對宗教有限制，我們也遵守。從這裡面成就自己的平等心、清凈心，都成就自己的德行。無論我們想做一樁什麼好事，譬如我跟諸位提到，我想彌陀村想了將近三十年，念念不舍，等待機緣，忍辱波羅蜜，總有一天緣成熟，我們能兌現。禪定波羅蜜，一切時一切處自己有智慧、有主宰，不會被外面邪知邪見、謠言所動，佛法裡面常講八風吹不動，那是剛剛功夫得力，這個不深，很淺的功夫。我們要入甚深禪定，不為一切外境動搖，境緣當中成就我們的智慧。

　　世出世間法都能夠通達明了而沒有執著、沒有分別，這叫真智慧；通達明了而有分別、有執著，叫做世智辯聰，不是圓滿的智慧。智慧跟聰明，區別就在此地。聰明是你裡面通達明了，你有分別有執著；智慧是通達明了裡頭沒有分別、沒有執著，就這一點差別。佛經上講真實智慧、世智辯聰，你要搞得清清楚楚、明明白白。所以你們看這個世間形形色色各顯神通，成就我的六波羅蜜，他怎麼不是佛？「無量無邊佛」，可惜你沒有見到。你沒有見到，我見到了。我學佛五十年，功夫沒有間斷，我才見到。你們要想見到，我相信不是難事情，你們的緣比我還要殊勝，問題就是你們自己肯不肯用功、肯不肯依教奉行。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六三二卷）

  　諸位同學，請看「如來現相品」，法界普明慧菩薩偈頌第四首：

　　【大智諸菩薩，深入於法海，佛力所加持，能知此方便。】

　　從第四首往下有七首偈頌，是說「菩薩能入」，入就是講的入佛境界。第四跟第五這兩首偈，是菩薩具備契入佛境界的條件，我們一般講修行功夫達到這個水平了。『大智諸菩薩』，我們要特別注重「智」。修行求什麼？求智慧。圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好是自性本來具足的，我們要懂得。凡夫這個性德為什麼不顯？佛在經上講得很多，煩惱習氣障礙了，就是大經上講的妄想分別執著。這裡面最嚴重的是習氣，為什麼？習氣是你自己不能覺察，已經養成習慣了，絕對不知道那是錯誤，自己不覺得，所以自己沒有辦法改進。自己不覺就是愚迷，愚迷到了極處，這個事情麻煩！菩薩跟一般人不一樣，菩薩覺，覺而不迷，念念都能保持高度的警覺，所以他能成就智慧，累積智慧就變成大智，這是我們應當要學習的。

　　凡夫累積的是煩惱，煩惱是什麼？依照經上講的妄想分別執著。凡夫起心動念念念所累積的，我們想想是不是妄想分別執著？妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，六道凡夫天天累積這些東西，無量劫來從來沒有中斷過，他怎麼能成就？聽經研教不能開悟，聽多了死在字裡行間，所謂是不開竅，勸導他都沒有用處。為什麼？他聽不懂，講得再白、再明顯，還是聽不懂。從這些地方我們才真正明白了，佛在經上常講業障深重，我們對「深重」這兩個字體會不到。什麼叫深重？深重是什麼樣子？深重到什麼程度？我們很難體會。實在講如果你細心去觀察，就在日常生活當中、就在周邊許許多多人事物，你能看到。看到之後，最可貴的是迴光返照，我自己是不是這樣？這就得受用；如果不能迴光返照，幫助你開智慧，但是你自己不得受用，你自己入不了佛境界。像此地講『深入於法海』，這一句你做不到，一定要迴光返照。孟夫子講「反求諸己」，我們一般人講反省、懺悔改過，自己得受用，消業障長菩提。

　　消業障從哪裡看？煩惱輕了，也就是說我們的妄想分別執著少了，比從前少了，比去年少了，比上個月少了，比上個星期少了，那你就進步很快。可是我仔細觀察，常常在我身邊的同學，一絲毫的進步都沒有。什麼原因？他不懂得迴光返照，雖然天天生活在一起，天天聽我講經，都沒有用處，只可以說阿賴耶里種一點善根而已。古時候在這樣的情形之下，我是沒有這個功夫、沒有真學問，有真學問真功夫的人，這個緣已經盡了。就是不管你怎麼講，人家天天在你面前聽，聽了不開悟、聽了不得真實利益，這是緣盡了。緣盡了怎麼樣？該走了。釋迦牟尼佛八十歲入般涅盤，什麼原因？緣盡了。古來祖師大德有實學、有真功夫的，皆是作如是示現。可是現代由於科技發達，有所謂遠程教學，我聽到從海外、從中國來的一些訊息，他們在網路、在電視機看錄像帶跟光碟，得受用。

　　由此可知，修行證果要不要跟在老師的身邊？要！跟在老師身邊怎麼跟法？不是身跟著。佛在經上曾經講了一個小故事，佛家講的是公案因緣。有兩個出家人，發心親近釋迦牟尼佛，走在路上很渴沒有水喝，好不容易遇到小溪有一點水。有一個出家人看到這小溪里有蟲，沒有經過過濾，不敢喝，這是遵守佛陀的教誡，不敢喝這個水，死了，渴死了。另外一個人他就不顧了，喝了水繼續走路，到了釋迦牟尼佛面前，釋迦牟尼佛問他從哪裡來，他說了。他說路上他的同伴因為不敢喝沒有過濾的水，他渴死了。佛笑笑說，「你那個同伴見到我了，你沒有見到。」你們想想佛說話這個意思，真正親近佛陀、不離開佛陀的，是依教奉行；不能依教奉行，陽奉陰違，身體天天跟佛在一起，沒有見到佛。你見到佛的肉身，沒有見到佛的法身，沒有見到佛的智身，沒有見到佛的三昧身。《華嚴經》上講的十種身，你見到的是肉身，其餘九種身你沒有見到。那個依教奉行的人，才見到佛的真身、才見到佛的圓滿身，他能「深入於法海」。

　　世尊當年在世教導學生，啟蒙就是持戒。戒律裡頭最難持的是名、利、財、色，這四個字沾上一個字，去佛遠之遠矣！去善知識亦復如是。印光大師常常教誡人，這是菩薩再來，距離我們最近，對於現代人的毛病了解得最清楚、最透徹。他老人家曾說，「業海茫茫，難斷無如色慾」，一個是財，一個是色，難斷。「塵寰擾擾」，這是講我們世間紅塵這個社會，「易犯唯有邪淫」，最容易犯的。現在在這個世界上最極普遍的，電視節目裡頭有黃色的、有灰色的，網路裡面比電視還要嚴重。這些東西在教，教什麼？教邪淫、教貪財、教爭名逐利，天天在教你，多少人樂此不疲！這個社會哪有安定的日子？印祖在比喻裡頭講得好，說拔山蓋世的英雄因此而喪身亡國者很多，我們在歷史上能看到。繡口錦心之士，這是講有才華的文人、智士，因此而敗節損名，「古今同窺，賢愚共轍」，同一條路。看看近代，印光大師說那個近代是六十年以前，慾念愈來愈滋長，淫念愈來愈狂妄，世界難免末日。這個風氣不僅是瀰漫整個社會，出家修道人也波及，也被它毀掉，多少善根深厚的青年才俊都因此而喪亡，多麼可惜！

　　我們同學當中，年輕的同學不少，有在家的、有出家的，你們很用功，晚上功課做到兩三點鐘、三四點鐘，做的什麼功課？網路上看黃色的色情，看這些東西，我清楚、我明白。我常常在勸導大家，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，這個機緣「百千萬劫難遭遇」，如果你是忍不過，轉眼之間阿鼻地獄就現前，得不償失。如果你能夠晚上工作到三、四點鐘，你在佛法上你親近諸佛如來，你是在積功累德。你如果離不開這些色情、離不開名聞利養的誘惑，你是加速度的墮地獄。你們的狀況我清楚、我明了，還有人告訴我，誰告訴我？鬼神告訴我。你們看看我的攝影棚，我攝影棚裡面供的是九法界一切尊神，還供著有城隍菩薩。這些尊神常常給我一些訊息，一般人聽起來這是迷信，不知道這是事實真相，他們不了解宇宙人生的真相。

　　我們在《華嚴經》「世主妙嚴品」裡面看到，佛在華嚴會上所講的宇宙，宇宙是重疊的，是立體的，不是平面的，現在科學家所講多維次的空間。每一個不同維次空間裡面都有生物，我們稱這些生物為神靈。如果你具足真誠恭敬，心地清凈不染，就能夠跟這些神靈溝通。一切宗教典籍裡面都講到感應道交，我們有感，諸佛菩薩有應，一切神靈也有應。我們明白、清楚了，更應當勉勵自己，自己前途一片光明。不能不真干，遠離一切雜染。世尊在《十善業道經》上苦口婆心的勸導我們，「不容毫分不善間雜」，這句話要常記在心中。一切時一切處，六根接觸外面境界，念念都能提得起。只要是不善，我們決定遠離。不但這些殺盜淫妄是不善，凡是對自己道業，這個道業是什麼？清凈心、平等心、真誠心、慈悲心，有障礙的都是不善，都應當遠離。如何成就自己純凈純善，這個重要。

　　凡人修道，古今中外是一個道理，沒有例外的，總不免魔來障礙。一個月前，達爾文有一位居士來看我，他修定，定中有許多境界，特別來告訴我，這個世間有災難，這個世界百分之八十五都是妖魔。我告訴他，我清楚、我明了。百分之八十五是魔，這句話的意思很深，真正懂得的人不多。百分之八十五是怎麼說法的？我們自己的身心，不是外頭境界，我們自己的身心百分之八十五是魔，你懂嗎？佛在《八大人覺經》上就說到五陰是魔，我們這個身是色受想行識五陰身；煩惱是魔，塵沙煩惱、見思煩惱、無明煩惱，煩惱是魔。我們仔細想一想，這兩大類佔到我們整個身心的比例，不只百分之八十五。外面的魔是天魔，天魔是講誘惑，五欲六塵的誘惑也超過百分之八十五，修行難！你為什麼會受誘惑？我聽到這些訊息，一點都不感覺得奇怪，內魔跟外魔交感，自自然然你就墮落了。

　　在現前這個時代能夠不墮落，還能夠勇猛精進，談何容易？所以我們在古晉建個念佛堂，我請忍師到那邊去負責，特別交代他，這個念佛堂如果真正有成就，就一個方法：進入這個道場就不說話。你進去，到那裡去報到，發一個牌子給你，「止語」，下面寫上你的名字。你在這裡住一個月，一個月不說話，住一年，一年不說話，不跟任何人說話。這個道場沒有電話、沒有傳真，沒有報紙也沒有電視，什麼都沒有，每天就是念佛。你在這裡住一段時期，你心地清凈，外緣全部隔絕，這是我們幫助一個真正發心想念佛成就的一個增上緣。我們非常樂意提供四事供養，你的飲食、衣服、卧具、醫藥，我們願意提供供養你。人只要不說話，他就不會起心動念，妄想就減少，道心就增長。雜心閑話你所有的功德都從口裡流掉、漏失，你說多可怕！你怎麼能「入於法海」？不要說深，一寸一分你都入不進去，哪裡還能談到深？這個深是心愈清凈，慧愈增長，你才能入於法海。法是指世出世間一切法，海是形容。入是什麼意思？對於世出世間一切法的真相通達明了，這叫入。通達明了自自然然是你性德的起用，決定不是識心起用，識心是帶著煩惱的。

　　你們學過一些唯識，八識五十一心所每一個識、每一個心所都帶煩惱，都帶著習氣。法相宗修行的總綱領、總原則是轉識成智，實在講也就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「舍識用根」。舍識用根的最初方便就是不說話，一切時一切處對人對事對物，不起心不動念、不分別不執著，這是最初方便，在這上用功夫，真功夫。晚上用功夜以繼日這叫真精進，用什麼功？依舊是念佛，口裡頭只有一句阿彌陀佛，沒有第二句話，見一切人遇一切物，合掌阿彌陀佛。六根接觸六塵境界總是一句阿彌陀佛，心口相應，心裡是佛，口裡是佛，不夾雜絲毫不凈，不夾雜絲毫不善，你成就了。這個樣子你才能「深入於法海」，這個樣子你才能得『佛力所加持』，我們講佛菩薩保佑。有人擔心，「我這樣學佛，那不是愈學愈愚痴嗎？這個社會上發生的事情什麼我都不知道！」你起這個心、動這個念，你還是妄想在做主宰，你依舊是隨順煩惱習氣，你何必來學佛？學佛就要遵從佛菩薩的教誨，就要把煩惱習氣放下，我這佛才能學得好。學佛帶著妄想分別這些煩惱習氣，佛怎麼能學得好？不但學不好，這根本不能成就，根本就不能入門，這一點我們不能不知道。

　　千萬不要以為我們起心動念一切行為沒有人知道，那你錯了。《無量壽經》所說的，不要說阿彌陀佛了，西方世界諸大菩薩不必說了，單單說往生到極樂世界這些大眾，生到西方極樂世界，各個人都是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，盡虛空遍法界一切眾生起心動念，他們都知道。盡虛空遍法界包括我們在內，包括我們地球，所有一切眾生起心動念沒有不知道的，你能瞞得過誰？你能瞞的只是愚人而已，跟你一樣愚痴，在這個世間真正有德行的人、有學問的人、有智慧的人，你都瞞不過，何況天地鬼神？諸位如果明白這些事實真相，你也能夠體會到為什麼我教導初學第一門功課不是佛法，《了凡四訓》從頭到尾讀三百遍，我多少年來都是這樣教人，我自己學佛就是這樣入門的。朱鏡宙老居士給我這一本《了凡四訓》，我看了不只三百遍。這個書你要是讀透，你才真正相信因果報應，你才真正會動一個念頭，這個念頭是真心：我想改過自新。

　　我從這個小冊子知道善惡的標準，能夠認清吉凶的徵兆，印光大師一生極力提倡，用這個來挽救今天的劫運。我們要把《了凡四訓》當作經典來讀，尊重它認真向它學習。現在為了幫助初學，我們把它製作成連續劇。早年這個連續劇是兩個小時，實在講兩個小時很好，時間不長，每天看一遍，一年不要中斷。如果有時間，看兩遍、看三遍，看的遍數愈多愈好。為什麼？長時熏修才能成為種子，強有力的種子。我們不被這些聖教熏習，決定就會被煩惱熏習。所以在一天當中二十四小時，我們想想我們接受煩惱熏習的時間是多少，接受聖教熏習的時間是多少，不成比例。縱然你們很發心，每天聽我講《華嚴經》，在電視機面前一天聽四個小時；一天二十四個小時，四個小時聽《華嚴經》，還有二十個小時被煩惱習氣所熏習，這四個小時的《華嚴經》抵不過。

　　你們真正明白這個道理，真正了解事實真相，你才曉得我為什麼要求凈宗學院的同學們，無論是在家出家，為什麼一天勸導你們聽經八個小時、念佛八個小時，十六個小時的熏修。你得要認真，你不能夠敷衍，這個熏習才能夠產生力量，這個力量能夠幫助你斷煩惱。你要不肯這樣作法，那就難了，太難了。佛法熏修有力，就得佛力加持；煩惱熏修有力，你就得妖魔鬼怪的加持，我跟同學們講的都是事實。菩薩念念不離佛法，菩薩心裡確確實實不夾雜毫分世間法，雖然應化在九法界，與九法界眾生和光同塵，但是人家絲毫不染。像宗門所說的，這個身體「百花叢中過，片葉不沾身」，百花叢中過是五欲六塵的社會，他到這地方來，片葉不沾身，所以他舍離得乾乾淨淨。為什麼還要到百花叢中過？那是要廣度有情眾生。佛菩薩到這個世間來示現，他不會沾染。他為什麼不會沾染？他很清楚，《八大人覺經》就講得很明白，「世間無常，國土危脆，身是苦本，心是罪藪」，他明了，所以能夠做到絲毫不沾染。凡夫無知，迷惑不覺，被名聞利養、五欲六塵所欺騙。菩薩『能知此方便』，「方」是方法，「便」是便宜，「方便」就是最適合的方法。最適合的方法那個意思很深很廣，第一個對自己修學最方便，第二個教化眾生最方便。這個最方便從哪兒來？從大智，從深入，佛力加持。在一首偈裡頭我們注重這六個字，「大智」、「深入」、「佛加」。

　　普明慧菩薩偈頌第五首：

　　【若有已安住，普賢諸行願，見彼眾國土，一切佛神力。】

　　這一首偈頌說得好，前面一首說菩薩具備的大德是大智、是深入、是佛加。第二首安住普賢行願。什麼叫安住？當年禪宗二祖慧可大師求見達摩祖師，為什麼事情？心不安，求達摩祖師給他安心。達摩祖師觀察這個因緣成熟，於是手伸出來，「你把心拿來，我替你安。」這句話就點醒了，慧可迴光返照，很久他說了一句話：「覓心了不可得」。你叫我把心拿出來給你看，我回過頭來仔細去觀察、去找，找不到，覓心了不可得。達摩祖師說：「於汝安心竟」。你不是要我替你安心嗎？那我就把你的心安好了，心了不可得。慧可大師從這一句豁然大悟，這一念轉過來就轉凡成聖，法身菩薩明心見性，見性成佛，天台大師講的分證位的佛果。傳法是這個傳的，不是傳衣缽的，衣缽有什麼用處？幫助你大徹大悟、明心見性，一了百了，什麼問題都解決了，從此以後再沒事了。三種圓滿立刻就恢復，智慧、德能、相好一時具足，就安住了。

　　我們今天安住在哪裡？安住在煩惱習氣，這個東西麻煩！起心動念無不是妄想分別執著，哪一天你才能把它舍掉？此地所說的都是法身大士，不是普通的法身大士，都是等覺菩薩。安是自自然然，絲毫沒有勉強。我們念佛人如果能夠安住在凈宗法門，他肯定成就；如果他心裡還想學習世出世間其他的法門，他沒有安住，換句話說，我們肯定他凈宗不能成就。他學再多的法門，也只是學一點佛法的皮毛常識，學得好，可以換取世間一點名聞利養，人家可以稱你一個佛學博士、佛學家，混個頭銜，名！聘請你去講經說法，給你一點供養，利！你還能得什麼？斷煩惱、長智慧、了生死、證菩提，毫不相關。這種學佛，阿賴耶里種一點佛法種子，除此以外，你還能得到什麼？

　　聽教、學法，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們的，離言說相，離名字相，離心緣相，讀過《大乘起信論》的人不少，誰懂得這個方法？誰能夠運用這個方法？如果你真懂得這個方法，會用這個方法，你這一生當中能成無上道，不在慧可之下。非常可惜，這個論你是念了，你沒有懂，你不會用，可惜！馬鳴菩薩對得起你，你對不起馬鳴菩薩。苦口婆心教你，對你怎麼樣？不起作用，你說多可惜！我們念佛人應當把心安住在《無量壽經》或者是安住在四十八願，最簡單的，安住在六字洪名，沒有絲毫不凈夾雜，這個人肯定成就，例子很多。我們常在講席提起的諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，他就是安住在六字洪名，三年成就了，永遠脫離苦海，大英雄！真豪傑！什麼人跟他相比？沒有人能比！他一個字不認識，人生吃盡了苦頭，那是他的增上緣。因為不認識字，所以不能學東西，把所有學東西的妄念放下了；認識幾個字，這樣想學、那樣想學，糟蹋了。

　　不認識字，好！在社會上沒有謀生能力，吃盡了苦頭，才真正想找出路，這就是他的善根。他的福德是老師給他的增上緣，他對老師有信心。對老師沒有信心，他怎麼會有成就？他對老師的信心真的是百分之百，一點折扣都沒有。老師教他的方法我們聽起來很平常，但是那是了不起的方法，教他放下萬緣，就念這一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了接著再念，日夜不間斷。這個方法好，對自己身心一點壓力都沒有，也沒有什麼儀規，什麼規矩都不加，重實質不重形式，他就成功了。我們聽到了，我們讀到這種報導，心裡無盡的感動。我也很想學，沒有福報，怎麼說沒有福報？是因為我學了經教，學了經教有弘揚經教的使命任務，我不能把這個拋棄掉不幹了。我也用三年功夫，我真能成就，我決定不在他之下。但是這一個使命是捨己為人，這是我的苦難。假如今天有人來弘法利生，我看到了、我聽到了，我會向他磕響頭，這個任務就交給他了，我就好退下來去學鍋漏匠了。

　　這就是印祖所講的「敦倫盡分」，倫是類別。我今天入了出家的僧倫，僧倫裡面我走進弘揚聖教的這一倫，倫中還有倫，我要敦倫盡分。從敦倫盡分裡面學習閑邪存誠，邪是指邪知、邪見、邪行，閑是防止，自己知道防止，一切時一切處對人對事對物，常存一片真誠。我學佛五十年的心得，總結為二十個字：「真誠清凈平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，五十年的修學，四十四年的講席，總不離這二十個字。由此可知，鍋漏匠的福報比我大，我不如他，他那個路子走的是純正，純凈純善純正。那麼短的時間，有不思議的成就展現給我們，為我們作證，安住六字洪名。《華嚴》是大教，法身菩薩所修的，所以菩薩們『若有已安住，普賢諸行願』。當然圓教初住以上都是已經安住普賢諸行願，我們沒有證得菩薩的果位，向菩薩學習。

　　「禮敬諸佛」，要記住所有一切眾生都是諸佛，三善道的眾生是諸佛，三惡道的眾生還是諸佛，我們要用清凈心、平等心去修禮敬。從禮敬這個行為顯示出自己的真誠、清凈、平等，真誠清凈平等是性德，你看看諸佛如來、法身菩薩是不是這樣的？我們今天虛偽染污，心有高下，自以為是，貢高我慢，這是煩惱、是習氣。學佛決定不再隨順煩惱習氣，決定要隨順性德，經教裡頭所說的全是性德。世出世間聖人教初學，都是從禮敬入門。儒家教人，《禮記》「曲禮」頭一句：「曲禮曰，毋不敬」，普賢十願第一條：「禮敬諸佛」，我們常在佛門許許多多儀規裡面看到「一切恭敬，一心頂禮」，這些詞句我們念得很熟，但是不解其義。這些道理太深了，不懂，不能落實，依舊還是隨順自己煩惱習氣，見到別人，總覺得自己比人家要高一等，錯了！所以我們讀這種經句，馬上能想到我自己安住在煩惱習氣裡頭，沒有安住在聖教當中。

　　普賢行願第二條是「稱讚如來」，我們什麼時候肯稱讚人？總是想貶低別人抬高自己，這個念頭是傲慢的念頭，瞋恚煩惱裡面的一分。這些錯誤，要不能把它修正過來，別說大乘佛法你不得其門而入，小乘你也沒有分。你想想看，小乘初果須陀洹也得要斷三界八十八品見惑，念佛帶著這些煩惱習氣，不能往生。所以，為什麼不認識字、什麼能力什麼知識都沒有的那種老太婆老阿公，念佛容易成就？他自卑，他謙虛，他對人恭敬，他心念當中「我樣樣都不如人，哪個人都比我好」，他成就了，這個與性德相應。我們自以為是知識分子，了不起，念念與煩惱相應，不一樣！

　　普賢行願第三條：「廣修供養」，廣修供養落實在孝養父母，這個「父母」意思要展開。《菩薩戒經》裡面佛常說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那個我是誰？我是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛眼睛看一切眾生是這樣看法的，所以恭敬供養，財供養、法供養、無畏供養。我們看看釋迦牟尼佛一生的行誼，從出生、八相成道到示現入般涅盤，這一生八十年當中，確確實實他所作所為是在孝養父母，是在廣修供養，他做到了。

　　昨天我聽說我們此地，有一個八十歲的老人非常難得，發心照顧重病的人，醫院已經放棄醫療，他把他接回來照顧他、安慰他，希望他走的時候心情愉快、沒有恐怖，這了不起！這樣的心行，我們立刻就想到新加坡的許哲。他特地到我們學院來拜訪，把他那些資料送到我們這個地方來，我現在還沒看到他的資料。我們應當去拜訪他，他有些什麼困難，我們要幫助他，廣修供養！垂危的這些病患，最重要的是精神上的安慰開導。對於這些人，我們不能夠學基督教，基督教遇到人臨命終時，馬上就給他受洗，就拉入是他的信徒。我們不可以，我們要問他他信不信神？他是學哪種宗教的？用他的宗教來幫助他，這才叫大慈大悲。你叫他念阿彌陀佛求生凈土固然是好，他對於西方凈土阿彌陀佛太陌生了，很難接受；他一生心目當中都是上帝、都是天堂，這也是好事情，勸他把心定下來，萬緣放下，一心想上帝，一心想天堂。佛在經上常告訴我們，「一切法從心想生」，要放下對這個世界上的貪戀，這個世間一切統統放下，沒有絲毫貪戀，一心去想你的天主、想你的上帝、想你的天堂，肯定得生。

　　教他懺悔，人在世間難免犯有過失，這個時候要真心懺悔，求神、求主原諒。中國諺語常講「浪子回頭金不換」，古聖先賢常說：「人之初，性本善」，他那個不善是他的習氣、是他的煩惱在作祟，他的性是本善，他是本凈。所以最後一念決定他的來生，最後一念是念上帝、是念天堂，他肯定得生。我們明白這個道理，我們去跟他交談、去安慰他；有需要幫忙的，我們也非常樂意幫助他。給諸位說，這都屬於無畏布施，無畏布施裡面有法布施，你勸導他是法布施，帶點禮物送給他財布施。這是什麼？這叫行菩薩道，這叫落實普賢行願。普賢行願不是天天在佛堂里念念的，那個沒有用處，要做到。我再過幾天，要有時間我會去看看，我會去幫助他。

　　行願第四條：「懺除業障」。懺除業障要在念念之中、起心動念之處，一個念頭錯誤，馬上就要懺悔，這一個錯誤的念頭馬上放下。善念要增長，「三十七道品」裡頭四正勤，四正勤是真正懺除業障。已生的善念，要教它增長；沒有生的善念，要幫助它生；已經生的惡念要斷，立刻就要斷；沒生的惡念要叫它永遠不生，這是真正的懺悔業障。所以功夫是在念頭起處去用，功夫才能夠得力。到已經現行，那遲了；現行覺察還不知道悔改，那就大錯特錯！下面我們就省略了。諸位同修要多想想，你看看法身菩薩安住普賢行願，諸佛如來應化在世間安住普賢行願。

　　『見彼眾國土，一切佛神力』，這兩句話很難懂，很不容易體會到，要不讀《華嚴經》，不能夠「深入於法海」，你就沒有辦法體會這兩句的境界。唯有真正落實普賢行願的人，他見到了，他能夠體會到。「一切佛神力」跟前面「佛力所加持」，前後相呼應。這一首偈關鍵在「見」字，見就是宗門裡面講的大徹大悟，你見到一切剎土裡面的真相，器世間、有情世間、智正覺世間。第六首：

　　【若人有信解，及以諸大願，具足深智慧，通達一切法。】

　　這些都是說菩薩具足的大德，這個地方的大德就是信、解、願，我們統統沒有。如果真正有信心，試問問你還有時間去貪戀世法嗎？你還喜歡貪戀世法，還不能捨棄世間五欲六塵的享受，雖然學佛，佛法在你生活當中所佔時間比例不大，絕大部分的時間還是搞世間名聞利養、五欲六塵的享受，你不信！你為什麼不信？你不解。信是入佛門第一個條件，信了之後，他退心了。為什麼會退心？他沒有了解。所以有信心入佛門，這個信心要培養。信心入佛門，那個信心是屬於善根，他對於佛法生歡喜心。遇到善知識，善知識有責任培養他，培養的方法決定不能離開經教。《三字經》上講的「苟不教，性乃遷」，他就會被誘惑，名聞利養在誘惑你，五欲六塵在誘惑你，你禁不起誘惑就隨他去了，是你不信佛法、不解佛法。

　　我這一生給大家做了一個榜樣，我沒有被誘惑，我沒有退心，靠什麼？靠天天讀經、天天講經。昨天韓館長往生五周年，我在紀念會上做了簡短的報告，我感她的恩德，她督促我、成就我。早年我在她家住十七年，幾乎她每天都不放過，我講經她聽，聽了回來她要問。她沒有懂的地方，她有疑惑的地方，天天問，十七年，我們真的是教學相長，她對於佛法是從那個時候奠定的根基。往後這十幾年經營「華藏圖書館」，那是她的示現。世間人不懂，沒有慧眼，是她的示現。那種喜怒哀樂，都在那裡表演，明眼人清清楚楚；世俗人，才說「她對佛法有功，但是也有過，功過參半」，世俗人！俗眼所見。慧眼所見，她只有功，她沒有過。

　　我的佛法從老師那裡學得的，是從她護持三十年成就的，沒有這個有力的護持，天天督促你，天天找你麻煩，成就你六波羅蜜，你所學的沒有用。你所學來的，完全是口頭的，完全是表面的，你不能夠契入。如果我禁不起折磨，那就慘敗了。要禁得起折磨，從折磨當中成就自己戒定慧、成就自己的六波羅蜜，生起感恩之心！絕對不會有絲毫怨恨的念頭，永遠生活在感恩的世界裡，這個心情多愉快、多快樂，法喜充滿。這種高度的精神生活，館長幫助我、成就我的，誰懂？我要不說出來，沒有人能懂。像李老師、章嘉大師這樣的人能懂，普通的人不懂。

　　修學說實在話，不是一個容易事情，自己沒有深厚的善根，沒有良好的學習心態。你們跟著我，學習內典講座，我在內典講座里也有一篇心得報告，我的心得報告老師看過，「內典研學綱要」。我在綱要裡面提出四點，第二點就是修學的心態。修學的成敗，心態要佔百分之九十，方法充其量頂多只能佔百分之十。說個老實話，方法並不是非常重要的，重要是修學的心態，這是成敗的關鍵。現代一般人修學的心態沒有了，修學心態根本的教學就是《弟子規》，《弟子規》是教我們怎樣做一個好學生、怎樣做一個好兒女。你拿那個展開來看一看、對一對，我們做到幾條？幾條沒有做到？立刻就曉得了。那是一面鏡子，照一照我是不是個好學生？我是不是一個好子弟？佛法修學有沒有成就，根在這個地方。所以信了要求解，解又幫助你信，幫助你入正信，幫助你到真信。解了之後得要落實，如果不落實，你的解是空的，虛而不實。我真正了解多少，我就做多少，解幫助行，行幫助解，解跟行永遠是相輔相成，一直到無上道。

　　普薩對這樁事情真的叫樂此不疲，一分一秒都不會空過，他真干。『及以諸大願』，這個地方講的「大願」就是普賢十大願王。『具足深智慧，通達一切法』，「深智慧」是從解行當中得來的。清涼大師說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」。一定要解行相應，解跟行相輔相成，這樣才具足深智慧。智慧開了，就通達一切法，在一切法裡面你就自在無礙。然後又具足像普賢菩薩的大願，真正能夠捨己為人，不求自己的安樂，常念眾生的疾苦，這才是佛菩薩的弘願、佛菩薩的弘業。念念行行無不是利益虛空法界一切苦難眾生，這個苦難眾生就是還沒有覺悟的眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六三三卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，普明慧菩薩偈頌第七首：

　　【能於諸佛身，一一而觀察，色聲無所礙，了達於諸境。】

　　以下三首，清涼大師跟我們說的是「知見成益」，也就是我們一般所講的正知正見。『能於諸佛身，一一而觀察』，諸佛這一句含義非常深廣，就狹義方面來講，就是毗盧遮那佛十種身相；如果就廣義來說，毗盧遮那的意思是遍一切處，毗盧遮那可以說是一切佛的根本，大乘法裡面常講的清凈法身佛。講「如來微妙身，色相不思議」的時候，說得很多。廣義的講，無有一法不是佛法，無有一色相不是佛身，這個境界不可思議。「一一而觀察」，成就真實圓滿的正知正見。怎樣觀察才能與經教所說的相應？這一點不能不知道。往年李老師在台中辦大專佛學講座，他老人家主講的是「佛學概要十四講」，在開宗明義就教我們對於宇宙之間一切人事物的觀察。說得是好，他講得非常的簡單明了，為什麼？教初學，這些初學都是高等的知識分子、都是大學生。教他們觀察有八個方面，首先觀察它的體性，第二觀察它的現相，第三觀察它的作用，「體、相、用」。

　　本經經題「大方廣」，「大」就是講的體，「方」是講的相，「廣」是講的作用。老師教導我們對一切法的觀察，其來有自，不是他自己的發明，你才能了解事實真相。體是本體，相是現相，這個現相是從什麼地方生的？宇宙是現相，宇宙從哪裡來的？萬物是現相，生命是現相，佛菩薩是現相。這些現相從哪來的？總有個根源，這個根源就是體性。《華嚴經》上說得很好，世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，心現識變都是講的體性。青蓮法師在《地藏菩薩本願經》前面「五重玄義」，辨體他就講「不思議性識為體」，這一句講得好，講得清楚明了。特別是對於初學佛法的人來講，不思議性識就是《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」，這是宇宙之間萬事萬法的根源，大是虛空法界，小到毛孔微塵，它的本體是一不是二。

　　誰能看得見？你要是看見，好！看見就是你從相上見到性，那就是佛法當中講的明心見性，見性成佛，你這個修行功夫到家了。這就是宗門大德常講「你會么？」你會看嗎？你會聽嗎？吃東西，你會嘗嗎？「會」這一個字妙極了！首先看它的體性，體性從哪裡看？從相上看，然後轉過頭來看現相。相是什麼？那就是《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真懂得了，你才會讚歎釋迦牟尼佛高明，講得一點都沒錯。相雖然是虛幻的，但是它有作用。你再看這個幻相的作用，變現出十法界依正莊嚴，它不是沒有用，它有用。

　　這個說法怕初學的同學還很難體會，我們簡單舉個比喻，比喻總是與事實要相差一截，但是總比喻到一個彷彿，從這彷彿裡面你去領悟。我們把心性比作水，水有三種不同的現相，通常我們看到水是流動的液體，如果把它冷卻在零度之下，它就結成冰，它的相就變了，變成固體。在液體它的作用很多，能夠滋潤萬物，可以載舟；冰不能夠滋潤萬物，障礙舟船。船在水裡碰到冰山，走不動了，它就產生障礙；液體的時候，它沒有障礙。第三個相，如果把它加熱，就變成水蒸氣，變成氣體，早年火車就是靠水蒸氣來推動的。這就說明相起了變化，作用就不一樣。你要在這裡頭觀察它的「體、相、用」，對於任何事物你一接觸，你要觀察這三方面，你會看。

　　這三方面還不夠，還要加「因、緣、果」，這是觀察它的變化。事事物物這個現相它必有因，因裡面就講的親因緣、所緣緣、增上緣，因是屬於親因緣。佛經上常講四緣生法，親因緣是因，所緣緣、無間緣、增上緣這三個是緣，然後才現相，現相是果，你才真正了解十法界依正莊嚴。這些現相、這些作用究竟是怎麼一回事情，你才明了。這還不夠，還得加兩條，一切現相有「事」、有「理」。任何一法你要從八面觀察，你才能得正知正見；最怕的是你看到片面，你沒有看到另一面，你就會產生錯誤的見解、錯誤的知見。現代這個社會上，許多人對於宇宙人生真相的想法、看法起了很大的偏差，原因在哪裡？他沒有面面看到。老師教導我們對任何一法你觀察八面，你不至於把事情看錯了。這個八面實在講是很淺，只能看到事物的表面。如果八面沒有觀察到，你連事物表面都不能夠理解，試問你有什麼能力處事，處理這些事物？

　　「一一而觀察」，這「一一」兩個字是雙關語。第一個意思就是所有萬事萬物，一樁一樁你都要詳細觀察；另外一個意思很深，對於任何一法你要一層一層的去觀察。這一層一層的觀察，好了，我們講這八面，八面裡頭每一面又有八面。譬如體，體裡面有體相用，體的體相用，相裡頭有相的體相用，用裡頭有用的體相用；不但體裡頭有體的體相用，體裡頭有體的因緣果，有體之事、有體之理。這樣一來，八八六十四，你能對一一法有六十四面的觀察，你就深入一層，你的看法當然比別人高明。別人只看錶層，你已經入了一分。比你更高明的時候，他再入一分，再入一分六十四。這六十四裡面每一種又有八種，六十四再乘八，一層一層往下去，到最後給你說不可思議。所以諸佛如來觀察一一法，徹法底源，我們怎麼能比得上！從這個地方，我們能體會到如來智慧。佛在經上給我們說，如來智慧是一切眾生本有的，我們把本能失掉了。我們今天連一一法這八面都疏忽了，往往只看相，著了相。這個相的體疏忽了，這個相的作用還勉強，看不完全，這個相的因緣果、事理，大多數都疏忽了。於是隨順自己的妄想分別執著，自以為是，把事情做錯了。他沒看清楚、沒看明白，他就下了決斷，他就有了行動，結果帶來的當然是災難。這些道理，只有佛經上講得清楚。

　　你能這樣的觀察，『色聲無所礙』，「色聲」兩個字代表六塵：色聲香味觸法，你在六塵境界裡面就沒有障礙了。沒有障礙，入華嚴境界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這得大自在。這樣的菩薩在九法界裡面示現教化眾生，九法界示現就是宗門所說的「百花叢中過」，因為他看得很清楚、很明白，於一一法不能像諸佛如來徹法底源，他看的那個層次，我們凡夫怎麼想都想不到。我們連表層八面我們都顧不過來，人家能看六十四面，深入一層；再深入一層，六十四再乘八。重重無盡！這就是經裡面常講的「微密觀照」。大到虛空法界，小到毛孔微塵，你的慧眼開了，你的法眼開了，你的智眼開了，確確實實不是凡夫知見。你這樣才能入無障礙的境界，你對於宇宙人生真相真的看清楚了。

　　『了達於諸境』，「境」是境界，「諸境」是講六根對外面的六種境界，眼以色為境界，耳以聲為境界，鼻以香就是氣味為境界，舌以味為境界，身以觸為境界，意以知為境界，這叫諸境。對於六塵境界你通達明了，一點都不迷惑，這應前面所說的「大智諸菩薩，深入於法海」。你沒有這種微密的觀察，你怎麼能深入？由此我們才真正體會到，我們凡夫粗心大意，眼不會看，耳不會聽，我們六根對六境，換句話說，不會！不會用六根。說不善用六根，那已經是恭維你了，根本就不會！為什麼不會？沒學過，沒人教你，你沒有受過這個訓練。修學佛法，佛法真教你。第八首：

　　【能於諸佛身，安住智所行，速入如來地，普攝於法界。】

　　這一首偈所說的是事事無礙的法界。『能於諸佛身，安住智所行』，我們讀這兩句經文，實在講感慨萬千！為什麼？我們今天不是「智所行」，我們今天是識所行，這個識是妄想分別執著。什麼時候我們才能夠「安住智所行」？就像前面講的安住普賢行願。學佛所貴的就在學，學這個字怎麼講法？在中國《說文解字》裡面，學是模仿的意思、效法的意思、覺悟的意思，它有這麼多意思在。我們有沒有學？如果你真正了解這個字的含義，我們今天學佛是假的，有名無實，根本就沒有學。真的學從哪裡學起？真的學跟諸位說，從沙彌律儀學起，從戒律學起，因戒得定，因定開慧。無量劫來菩薩作佛都是走這條路，沒有第二條路，我們捨棄了戒行，哪能成就？從來沒聽說過。你們在哪一部經典裡面去看，不要持戒就能成就？你去找找看。就是凈宗法門，祖師大德常常提示我們「持戒念佛」。無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，共同遵守的修行原則是三皈五戒，我們有沒有認真去學？有沒有在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處，學覺而不迷、學正而不邪、學凈而不染？這三個是綱領，戒律是細目。

　　覺正凈怎麼落實？戒律是教你落實。在戒經裡面佛說得好，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，佛法不能躐等，一定要守規矩，要按照規矩去學習。我自己現在是什麼樣的程度，是在什麼樣的地位，自己要清楚、要明了。菩薩五十一個階級，就好象念書一樣五十一個年級，我現在在幾年級？你自己要知道。八十八品見惑斷盡，初信位的菩薩，一年級。他斷證的功夫等於小乘須陀洹，但是智慧不一樣，大乘人的智慧高過須陀洹，在斷煩惱大家是一樣的。我們有沒有到一年級？我們為什麼不能夠入一年級？我們不會用六根，我們不懂得怎樣觀察宇宙人生的真相，不知道觀察，因此起心動念依舊隨順煩惱習氣。隨順煩惱習氣就是隨順自己的妄想分別執著，這樣說法的時候，大家印象更清楚一點。

　　我們的起心動念、所思所想都叫妄想，為什麼？你要是這樣問法，我答覆你，因為你執著身是我，你有自私自利。只要有自私自利，你的思想就是妄想。什麼時候破我執了，佛點頭，你的想法不是妄想，你叫做正覺，阿羅漢得正覺。在菩薩這個正覺位是第七信的菩薩，七信位，這還在十信裡面。十信第七信的菩薩，我執沒有了，不再執著這個身是我，我們常講無我，真正證得無我是阿羅漢，在大乘是七信位的菩薩，無我。雖然沒有我執，但是他還有法執，我執雖斷，法執猶存，所以他不能見性。到什麼時候才能見性？圓教初住菩薩。由此可知，七信、八信、九信、十信，這四個位次破所知障，十信前面六個位次是破煩惱障。煩惱障破了就是見思煩惱破了，證得七信位。七信再破所知障，也就是我們講的破分別；七信以前破執著。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩種就是我執、法執統統都斷掉，也就是說分別執著沒有了，你才能破一品無明見一分真性。這是華嚴境界現前，你證得圓教初住菩薩果位。

　　往後去就是破無明，無明就是妄想。佛在經上講的頭數是四十一品，無明的淺深有四十一品。四十一品無明破盡，你所得的是無上正等正覺。所以十信位的菩薩稱正覺，真正的正覺要從七信算起，就是十信位後面的四個位次：七信、八信、九信、十信，是正覺位。到圓初住「破一品無明，證一分法身」，正等正覺，那是菩薩，升級了，這是菩薩，像讀書一樣有了學位。四十一品無明破盡，這是圓滿了，證得究竟圓滿的佛果。

　　「安住智所行」，對我們來講太重要了！在我們現前這一個階段，「安住智所行」應該怎麼作法？經文上這兩句，就我們的程度來說，「能於諸佛身」，具體而言，什麼是佛身？經典是佛的法身舍利，我們可以說諸佛身就是佛經。這個意思就明顯了，要放下自己的煩惱習氣，隨順經典的教誨，經典教誨是「智所行」。如果我們不依佛的經教，那你肯定就是依你的煩惱習氣，依煩惱習氣你所行，它不是智它是迷，愚迷，你是安住愚迷行。諸位想想這個問題嚴重不嚴重？我們學佛何以不成就？就是因為你安住愚迷行。

　　怎樣轉愚迷為智覺？這是我們當前最重要的課題，怎樣能轉得過來？為什麼你轉不過來？真正要轉過來，不靠聖賢教誨是決定做不到的。依靠聖賢教誨，頭一個是信心，那就是從前李老師跟我講的，你信不信佛？我跟諸位講過很多遍，老師問我這個問題，是我學佛第九年。我學佛第七年出家，出家就教佛學院就講經。教佛學院講經兩年我去受戒，我教佛學院的時候我還沒有受戒。那個時候是受在家菩薩戒，因為我們要出去講經，我跟李老師學佛的時候是在家居士，受了在家菩薩戒。受戒之後，佛門的規矩要去謝師，感謝老師栽培的恩德。老師一見面指著我：「你要信佛！」這真實教誨，他給我做詳細的開示。有許許多多人，自古以來就有，現在更多了，出家一輩子到老死都不信佛。他不信佛這怎麼出了家？我們會有這個疑問，老師給我們分析。雖然身出家，佛的教誨完全不懂，完全沒有做到，那叫不信，我們才恍然大悟，原來信的標準在此地。想想是有道理，老師對我們的教誨，老師是釋迦牟尼佛，對我們的教誨就是經典，我們不讀經，不相信經里所說的，不了解經裡面所說的意思，不能夠把經教落實在自己生活當中，這當然叫不信。

　　每一部經流通分上最後一句，「依教奉行，作禮而去」。我們有沒有依教奉行？沒有依教奉行什麼原因？不信，你怎麼能安住？唯有真信的人，一絲毫疑惑都沒有的人，他才能安住。這種人在世間，古大德常常給我們說兩種人，一種上智，一種下愚。上智的人聰明，一聞千悟，他明白了，所以他能依教奉行，他沒有疑惑。另外一種是下愚，下愚之人是他有善根、他有福德，過去生中的善根福德深厚，雖然他沒有聽過經教，甚至於不認識字，也從來不會念經，教他一句阿彌陀佛，他真信，一點懷疑都沒有；教他老實念，他能依教奉行，他能貫徹始終，他成就了。這兩種人好度，佛度這兩種人不費心、不操心。最難度的當中這一段，當中這些人占絕大多數。上智與下愚古人常講的「不可多得」，真的是鳳毛麟角，千萬人當中難得有一個。像我們中等根性的人，那就完全靠經教的熏修。世出世間的聖賢教導學生、幫助學生成就，都是「一門深入，長時熏修」。《三字經》裡面講的，「教之道，貴以專」，不專怎麼能成就？專精是成就的秘訣，要專要精，精是精純不雜，專是專一，古今中外沒有例外的。

　　普明慧菩薩偈頌第八首：

　　【能於諸佛身，安住智所行，速入如來地，普攝於法界。】

　　這一首偈在前面已經跟諸位說得太多，因為它太重要了，關係到我們這一生修行有沒有成就，就在『能於諸佛身，安住智所行』。「諸佛身」我把它講作一切經論，我們今天講的《大藏經》，《大藏經》里任何一部經論都行。諸位要記住，世尊在《般若經》上所說的，「是法平等，無有高下」，我們對於一切經要平等的尊重、要平等的讚歎。能不能成就？那真的就是「貴以專」，只要你功夫下得深，專攻，沒有不成就的。前天悟道法師來，送我一本《推背圖》，我略略的翻了一翻，看了前面幾篇序文，序文裡頭有一篇是朱道長寫的，朱鶴亭他跟我很熟。我看了序文之後才曉得，寫這個註解的人在《推背圖》這本書下了三十年的功夫，印證什麼？「貴以專」。我們佛門這些同學們，幾個人能以三十年的時間專攻一部經？能夠有這樣的專攻，哪有不會成就的道理！

　　晚近大家知道，江味農居士在《金剛經》上用了四十年的時間，周止庵居士在《般若心經》上差不多也用了四十年的時間，成就了！一生只攻一部經，成為權威。今天要研究《般若心經》，你就不能不看《心經詮注》，周止庵的。他那個註解是集古今中外《般若心經》註解之大乘，他有獨到的見解，江味農居士亦復如是。今天要學《金剛經》、要講《金剛經》，你就不能離開江味農居士的註解，這是權威。我們現在讀的《華嚴經》，主要的參考資料是清涼大師的《疏鈔》。清涼當年在世，講這部經就講了五十遍，「貴以專」！現在人所以不能成就，他心散亂，他樣樣都想學，到最後樣樣都不通，把一生的光陰浪費掉，非常可惜！就好比念大學一樣，大學裡面很多科系，他每一個科系都想學，今天是在這個系，明天在那個系，念四百年也畢不了業。那個專攻的人，念一個學系，四年就畢業了。我們自己要想想，錯在哪裡？你要是真的學經教，你能夠「安住智所行」，你學一部經，不需要很長的時間，用現在人的話來講，你有很滿足的成就感。為什麼？你學會了，意思懂了，也能講了，上台頭頭是道，也能博得許多聽眾的讚歎，沒有別的，專攻！

　　我在李老師會下算是一個特殊的例子，我具足學教的條件。第一個我有理解力，第二個我有記憶力，十年當中才學五部經，這是老師特別給我開例子，其他同學都是一部，「一經通，一切經通」。一部經，我第一部學的經是《阿難問事佛吉凶經》，老師講這部經用多少時間？給諸位說，五個小時。我最近將這個經講了兩遍，新加坡講一遍，在台北台視攝影棚里講了一遍，這是我啟蒙的一部經典。這部經典學會了，我再學第二部《阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》，我在台中十年學這五部經，其他經論都沒有學過。這麼多年當中我所講的經論是同修們要求的，找我來講，我講過幾十部了。古大德常講「不依規矩，不成方圓」，你不肯聽、不肯相信，那有什麼法子？

　　從前有個例子，慧忍法師，跟我也非常之好，這個人聰明，我勸他到台中親近李老師，他非常歡喜，我把他介紹給老師，我們在台中一起住了十個月。因為李老師那個時候正是講《楞嚴經》，我學《楞嚴》，我勸他學小部經。我是真心想幫助他，他對我懷疑，說我學大經勸他學小經，好象我瞧不起他。我跟他講：我今天學《楞嚴》，我前面學了多少部經的底子，你沒有學過；等於說念書一樣，我念到五年級，你才剛剛入學，你要從一年級念起。他不相信，天天在《楞嚴》上下功夫，真用功，晚上都搞到兩三點。搞到十個月之後，身體不行了，眼睛看經典一片漆黑。他告訴我，沒有辦法學了，離開台中，到台北去搞經懺佛事。也不錯，在經懺佛事裡面儲蓄了一筆錢，買了一個道場「法藏蓮社」，在木柵。我到台北去的時候，他就把我找去，他現在有一個道場，他領眾做佛事，請我去講經。我到台北的緣，他是第一個因素。我在他那個道場裡面講經，認識韓館長。韓館長在那個時候是很忠實的聽眾，每一會必到。講經失敗了，那個時候他告訴我：我很後悔沒有聽你的話。他要能聽我的勸告，他成功了，以他的聰明智慧，以他那種勇猛精進。所以學習要循序漸進，我的底子、條件，學習的條件，他還是比不上我。老師指導我的，從《阿難問事佛吉凶經》學起，不是一開頭就教我學大經，沒有這個道理，學習不能躐等。

　　初學的人，那真的你有善根福德因緣，你要安住在老師的教誨，老師的教誨是「智所行」。你不能夠百分之百的順從老師教誨，老師不教你，為什麼？沒有辦法教你。像個容器、杯子一樣，你這裡頭是滿的，我再想添，添不進去，漏出來了。應該怎樣？你拿個空杯子，那我給你，你全部接受了。《書經》裡面講「滿招損，謙受益」，空的那你就得利益，所以虛心才能接受教誨。你不虛心、你沒有信心，你心裡充滿了疑惑，對這個老師、對聖教沒有信心，你怎麼能成就？《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》，像《阿難問事佛吉凶經》都非常好，這是我們初學的人「智所行」。如果我們把這個東西看賤了，沒放在眼裡，瞧不起它，我們這一生肯定不能成就，註定失敗。像建房子一樣，這是地基，沒有地基，你怎麼能蓋高樓大廈？蓋個小房子，我們曉得也要打地基；我們這個外面蓋個小倉庫，都要做個地基。不從基礎上奠定功夫，你怎麼可能成就？你的基礎愈深愈厚，你的成就愈大。

　　『速入如來地，普攝於法界』，這個「安住智所行」就不是初學的，「智所行」是文殊所行、普賢所行。普賢所行的是十大願王，這是總綱領，文殊所行的是十波羅蜜。十波羅蜜第一個是布施，這個布施是放下，放下妄想分別執著，煩惱斷盡了。分別執著是見思煩惱、塵沙煩惱，是破煩惱障；分別跟無明，這裡面就有所知障，二障斷盡，菩提圓滿了，這「速入如來地」。所以，普賢十願、文殊十度不能夠圓滿的落實，你怎麼能入如來地？如來地是一真法界，如來地是地上菩薩、華嚴會上的菩薩摩訶薩。「普攝於法界」，這些菩薩起心動念所含的範圍是盡虛空遍法界，我們常講的「心包太虛，量周沙界」。普攝於法界就是這兩句話，「心包太虛，量周沙界」。這裡含的什麼意思？為盡虛空遍法界一切眾生服務，那個「度」就是服務，四弘誓願第一願圓滿落實了，「眾生無邊誓願度」，才有這個能力。

　　我們今天如果不懂得安住，也就是說不懂得隨順佛陀教誨，那就鑄成大錯大錯！要知道你們今天依然不能安住，安住在名聞利養、安住在五欲六塵，甚至於安住在網路、電視黃色節目裡頭，你不墮地獄，誰墮地獄？你為什麼會安住那裡面？這是由於你無始劫的煩惱習氣太重，你認為那裡頭有樂趣，你才歡喜看，經教裡頭的法味你一絲毫沒有嘗到；如果你嘗到聖教裡面的法味，這個世間五欲六塵這種東西骯臟污穢，你自自然然不會接近。擺在你面前，你也不屑一顧。為什麼？你有大樂，決不是這個世間人間天上五欲之樂能相比；如果沒有大樂，怎麼有那麼多菩薩來學這個法門？今天你們還會受誘惑，你們沒有契入佛的境界，你沒有理解經教裡面的義趣，你在這裡頭沒有得到快樂。法喜充滿、常生歡喜心，你沒有。你所學習的，你皮毛都沒有得到，學歪了、學扭了，你不是「速入如來地」，你是速入阿鼻地獄！你普攝的是妖魔鬼怪！我相信你也很聰明，你也知道，雖然知道，你無法自拔，墮落在這裡面，你跳不出來。經文這個意思是講得很深、講得很高，我們從這個意思引申到初學，現在在我現前境界，我應該怎麼作法？第九首：

　　【佛剎微塵數，如是諸國土，能令一念中，一一塵中現。】

　　這裡頭大樂！但是你要能入如來地，你要有「心包太虛，量周沙界」，要有圓滿的如來果地上的心量，這個心量就是我們自性本來具足的心量。我們的心量原本是這樣的，是包虛空周沙界的，然後是『佛剎微塵數，如是諸國土』。《華嚴經》上不講恆沙世界，不講恆河沙數，為什麼？太少了，恆河沙太少了，《華嚴經》上講這個數量，都是講「佛剎微塵數」。佛剎微塵數海，還得要講個「海」字，或者是世界海微塵數，這個比恆河沙數那不曉得超出多少倍！這都是真的，給你講的是事實。「如是諸國土」，無量無邊諸佛剎土。『能令一念中，一一塵中現』，「一念」是時間之短，也是真實。「一念」你才能見到，它才能現前，二念就不見。一念是覺，二念就迷了。

　　我們念佛人，念佛人求的是什麼？求生西方極樂世界。沒錯，西方世界有沒有把握？沒有把握，為什麼？《阿彌陀經》沒有念懂，《阿彌陀經》如果念懂了，依教奉行，你就有把握了。《阿彌陀經》上講的：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這一條你有沒有具足？善根福德因緣是什麼？是凈業三福。怎麼知道的？《觀無量壽佛經》裡面，佛教導韋提希夫人，韋提希夫人是我們凈宗修行人的代表，凈宗法門是她啟請的。她見到極樂世界，非常嚮往，希望能到極樂世界親近阿彌陀佛，向釋迦牟尼佛請教，什麼方法才能去。釋迦牟尼佛沒有講解方法之前，先講「凈業三福」，告訴她這三條是「三世諸佛，凈業正因」，我們才知道這是修行的根本，就是《阿彌陀經》上講的「善根福德因緣」。你要是不具足，你念佛不能往生。

　　凈業三福頭一條「孝養父母，奉事師長」，跟《阿難問事佛吉凶經》一開頭佛講「從明師受戒」，一個意思！「從明師受戒」那個戒是教誡，要聽老師的指導，這個老師是高明的老師，不是知名度高，是真正有修有學。在古時候特別重視師承，他的學有來歷。我跟李老師學的，李老師的老師是印光法師，有師承，不是自己在家裡閉門造車。我們要問問他的老師是誰，對於我們自己修學就產生信心了。我們知道，他的老師是真善知識。李老師的教是跟梅光羲居士學的，這在民國初年是佛門當中的大德。《無量壽經》夏蓮老會集本，前面很長的一篇序文是梅光羲寫的，所以李老師得到這個本子，他有承傳的使命，前面那麼長的文章，老師介紹的。李老師是學生，學生一生當中不能夠違背老師，違背老師是背師叛道，只要掛上這個罪名，你就一切都完了。我是李老的學生，他把這個東西交給我，這是師承，這是信物，在古時候這是傳法。所以不認真的學習，不從根基上做起，念佛都不能往生。

　　念佛的功夫在什麼地方？《阿彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是念佛三昧。「能令一念中」，一念是一心。「一一塵中現」，一一塵中、一一毛孔現佛剎微塵數諸佛剎土，每一個剎土裡面，你會見到無量無邊諸佛如來在那個地方教化眾生，大轉法輪，然後你能夠真正看出這個世界是重疊的。從前方東美先生講《華嚴》，他說這個世界是立體的，不是平面的，立體就是重疊的。這個重疊層次是沒有邊際，重重無盡！不是一次的重疊，重疊裡頭還有重疊，重重無盡！這個世界太美了，什麼人能看到？一心的人能看到。

　　你要是真正懂得這些道理，了解有這種事實真相，發心去追求。真發心追求，我們的時間不夠用，哪有時間去看電視？哪有時間到外面去閑逛？沒有時間了，這是真的，一點都不假。二十四小時在這裡用功，感覺得時間不夠。你真正功夫得力，給諸位說，就像《普賢菩薩行願品》裡面講「無有疲厭」，你的精神飽滿，你不會厭倦，你不會疲勞。為什麼？法喜充滿，它裡頭真有樂趣。這個樂趣決不是世味能夠相比的，世味比不上法味，可惜的是你沒有嘗到法味。我現在每天讀經四個小時，講經四個小時，人家問我：「法師，你讀什麼經？」我讀《華嚴經》。現在講《華嚴》，天天就讀《華嚴》，我讀的是欲罷不能。你們沒有入法味，你們體會不到。第十首：

　　【一切諸國土，及以神通事，悉現一剎中，菩薩力如是。】

　　清涼大師說這一首偈是「結用速疾」，第九首跟第十首這兩首是講它的作用，作用太快速了。『一切諸國土』，「國土」是一一塵中現的國土，從這裡看到重疊，看到像方先生講的立體。『及以神通事』，「神通」就是諸佛如來教化眾生。『悉現一剎中』，在這一個剎中，能夠見十方所有一切佛剎，國土跟「剎」是一個意思。任何一個佛剎都見到一切佛剎，佛在一般大乘經上常常說這種境界，用大梵天的羅網來做比喻。大梵天羅網，這個網裡面鑲嵌無數的寶珠，經上講的摩尼寶珠，這珠放光，像鏡子一樣，光光互照。每一粒珠子裡面，你都見到所有羅網裡面的珠子都在裡頭。再仔細觀察這一個珠子裡面，你再看裡頭羅網裡面珠子，那一個珠子裡頭又含攝一切珠子，佛常用這個比喻。如果這個比喻你還難於體會，賢首國師從前也想出一個方法，講周遍含容觀。皇帝聽了沒有法子理解，他請皇帝做一個八角亭，皇帝造個亭子輕而易舉，一句話吩咐下去，人家馬上就蓋好了。大師說，每一面安一個大的鏡子，八面大的鏡子，請皇帝到這個亭子當中站一站，他進去站就明白了。鏡子對照，人站在那裡面就看到無量無邊身，數不盡，他就明了了。你走到那裡面，你才看到世界是重疊的。

　　今天這些事實真相，我們凡夫為什麼見不到？只可以說粗心大意，在佛經講你業障深重。業障深重大家聽得耳熟，但是業障深重四個字的意思，能夠明了的人太少了，含糊籠統。我們迷失了自性，迷失了本能。諸位要知道「一一塵中現，一切諸國土」，每一粒微塵都現，這講依報；說到正報也一樣，每一根毛孔。毛孔現、微塵現，微塵是依報，依報現依正，毛孔是正報現依正。佛身、菩薩身能現，眾生身能不能現？能現，也能。要是不能的話，眾生跟佛就不平等，眾生跟佛就不一樣，為什麼佛又說「生佛平等、生佛不二」？生是眾生，佛是諸佛如來。眾生身上、眾生的國土是現而不現，怎麼說現而不現？他現我們不見，我們見不到，我們六根接觸不到，他不是不現；諸佛菩薩來、法身大士來，他就見到了。

　　這個世界是多元的，絕對不是一個簡單的事，不是單一，像鏡子跟鏡子互相照。我們凡夫怎麼樣？凡夫只執著這是一面鏡子、這是一面鏡子，這是單純的，他沒有見到鏡子互照那個重疊的現相。這個境界是心靈的世界、精神的世界、心性的世界，世間人只看到那兩面鏡子，那是物質的世界。這裡頭的現相是精神世界沒有離開物質世界，物質世界裡面顯示出無量無邊不思議的精神境界，誰懂得？跟諸位說，清凈心的人懂得，一心不亂的人見到了。人能到一念，這就見到了。所以念佛你要知道，祖師大德常常講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們一天到晚胡思亂想，妄念紛飛，把一念失掉了。一念叫正念，一念叫真念，二念就是邪念，就偏、就邪。一念是中正，一念能見事實真相，二念就見不到了。佛給我們說，我們是聽佛所說的。

　　如何能證得？你要訓練自己把妄念放下，恢復到一念。一念是本有的，跟諸位說，二念是本無的。一念是本覺，二念是不覺。馬鳴菩薩《大乘起信論》裡面講得好：「本覺本有，不覺本無」，本無當然可以斷掉，斷煩惱我們就有了信心；本覺本有，就是一念本有，本有決定可以恢復，我們對於證果有了信心。修行人最重要的，在我們分上來講，就是要隨順佛陀教誨。不能不讀經，不能不講經，這一句話是從我的這個身分上說的，我這一生怎麼成就？四十四年講經，那個法味是從講經裡頭得來的。這個法味的熏習，愈熏愈濃，愈熏愈有味，愈熏愈感覺到不但是人間五欲六塵，就是天上的五欲六塵我也不希罕。

　　天上五欲之樂，那超過人間不曉得多少倍。古德記載裡面講師子覺，很難得，修行功夫也不錯，成就了，生兜率天想親近彌勒菩薩。到了兜率天外院，就被兜率天裡面的欲樂迷住了，沒有進內院。他的老弟無著菩薩，都是求生彌勒凈土的；三兄弟，小弟是天親菩薩，三個人都有成就，都約好了，誰往生到那裡之後，回頭來報個信。結果師子覺一去，沒有訊息回來，到無著菩薩往生，回來報信，回來報信是三年了。天親菩薩跟他講：「我請你去了之後馬上回來報信給我，怎麼等了三年？」他說：「我到那裡是跟彌勒菩薩見個面，立刻就回來。」人間跟兜率天時差不一樣，我們曉得兜率天的一天是我們人間四百年，所以他那裡打個轉立刻就回來，人間已經三年。他問他大哥師子覺到哪裡去了？迷在外院，被那些天女迷住了。你才曉得難，不容易！

　　這裡面講種種神通之事，「悉現一剎中，菩薩力如是」。菩薩大智之力、深入之力、佛加持之力，自自然然如是，這是我們非常嚮往的，很想得到的。我們要認真努力學習，要把身心世界這些拉拉雜雜的染緣放下；不放下，自己吃虧太大。一定要記住「人身難得，佛法難聞」，這個機會百千萬劫難遭遇，遇到了，這樣空過了，非常非常可惜！再遇到不是容易事情。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六三四卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，上方精進力菩薩讚頌：

　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名精進力無礙慧，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】

　　這一段是說偈儀。『菩薩摩訶薩』，我們讀這一句就知道，這些菩薩眾都是諸佛如來倒駕慈航示現來教導我們的。就形相上來看，他們是等覺菩薩的身分，實際上是久遠劫前都已經成佛，從這些地方我們能體會到佛家的事業。所以佛的事業是沒有止境的，永遠沒有休假、沒有退休，從初發心勇猛精進，一直到如來地證得究竟圓滿佛果之後，還要以種種不同的身分，那個「種種」在《華嚴經》上我們看到無量無邊的身分、形象，幫助虛空法界一切眾生覺悟，在這裡看到佛陀真正的偉大，看到佛法不思議的境界。由此可知，貪著世間名聞利養、財色名食睡五欲六塵的享受是愚痴，是沒有智慧，他不懂得有真正的樂趣。世間五欲六塵的享受，確確實實就像我們現在人所講的吸毒、打嗎啡，找一點外面的刺激，不是真樂，真樂在佛法之中。所謂佛法，徹底覺悟之法，唯有覺者才有真樂，「常樂我凈」，不覺的人沒有。「常樂我凈」對不覺的人來說有名無實，對覺悟的人來講無名有實。什麼叫無名？覺悟的人遠離一切分別執著，真正入「理事無礙，事事無礙」的法界，「無礙」就顯示出圓融、和睦、大同的境界，我們在華嚴會上看到。

　　菩薩的德號叫『精進力無礙慧』，我們今天所缺乏的，嚴重的缺乏，就是「精進力無礙慧」。無礙的慧是從精進力而來的，你沒有精進，哪能有圓滿的智慧？智慧前面加個無礙，顯示出圓滿的實智，「理事無礙，事事無礙」，這是真實智慧。菩薩跟前面諸位一樣，亦是『承佛威神，觀察十方』，上求下化，上下同體，顯示出這個境界的義趣無限的深廣。他的十首頌，讚歎諸佛如來圓滿音聲、現身說法、作用自在，同時也是答前面大問裡面所問的，「云何是佛無能攝取」問。偈頌裡面為我們顯示如來願力周遍法界，廣攝眾生，真正顯示出「佛氏門中，不舍一人」，遍攝法界眾生。眾生現前還不能得度，原因是不信、不解，不能依教奉行，這些事實真相我們都應當要曉得。十首偈頌分為三段，第一段有三首，讚歎佛圓滿音聲為眾生說法的大德。三首偈裡面有十個意思，清涼《疏鈔》裡面為我們顯示出來了。第一首：

　　【佛演一妙音，周聞十方剎，眾音悉具足，法雨皆充遍。】

　　偈頌裡頭確確實實字字句句都含無量義，這一首一句就是一個意思，我們要學習。『佛演一妙音』，清涼大師注得非常好，「唯一妙音，一梵音故。」梵是什麼意思？是清凈的意思。人在世間，通常表現最多的無過於言語，我們常講話多。人與人相處、人與一切眾生相處，最多的確實是言語，言語真的是禍福之門。所以夫子教學四大科目之中，它排名第二；第一個是德行，第二就是言語，由此可知，夫子對於言語的重視。釋迦世尊也不例外，在《無量壽經》上教給我們修行總綱領、總原則，「善護三業」。善護三業他也是把言語擺在第一位，「善護口業，不譏他過」，言語多重要！言語是心聲，我們的心不清凈，言語當然就不清凈、濁惡；心清凈，言語自然就清凈。這個地方我們要向佛學習，佛的音聲是清凈音，稱之為梵音，稱之為妙音。妙比梵的意思還要殊勝，梵是唯一清凈，妙裡面清凈裡頭還具足無量的智慧、德能，所以稱之為妙音。諸佛如來不開口則已，開口都是妙音，字字句句都是利益一切眾生，沒有一字一句是廢話，沒有一字一句是不善，沒有一字一句是不凈，顯示出純凈純善，我們要知道學習。

　　學習從哪裡學？是不是從佛的語言上學？經典文字就是佛的語言，文字是語言的符號。要是這個學法，並不高明，這是從事相上學，當然也很重要。古大德常常教導我們，會學的人從根本修。如何從根本修學？根本修學是心，心凈出言自然清凈，心善出言自然純善。由此可知，我們要想得佛一樣的妙音，我們先要修真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，你的音聲從這樣的心發出來，當然是妙音。所以我們學佛務必要求自己，沒有毫分的虛假，沒有毫分的不凈，沒有毫分的高下，有高下就不平等，沒有愚迷，沒有自私自利，這是修學的大根大本。你在這上下功夫，你的言音自自然然就跟諸佛菩薩相應。

　　『周聞十方剎』，清涼大師在註解裡面告訴我們，「遍聞一切，稱法性故。」注得簡單，注得非常好。為什麼他能夠「周聞十方剎」？稱性。它從自性裡面流露出來的，我們曉得性沒有障礙。識有障礙，性沒有障礙。識裡頭有情，情是妄想，有妄想、有分別、有執著。有執著有分別，它就有界限，像我們現代科學家所說的不同維次的空間，它有界限。像我們這個電視機，它有不同的頻道，那個不同的頻道就是界限。你要沒有找到這個頻道，你就看不到畫面。但是佛的言音畫面是從自性里流露出來的，換句話說，他沒有界限，所以他能夠「周聞十方剎」，盡虛空遍法界沒有收不到的。但是現在我們這個電視機的接收系統出了故障，雖然電波就傳達在我們的眼前，我們還是收看不到，原因是什麼？我們的機器有了故障。諸佛如來妙音演法都在我們現前，我們今天的眼見不到、耳聽不到，意也沒有辦法交通；就在面前，就像電視台發出的頻道頻率一樣，就在我們面前。

　　我們仔細要想想，我們這個身體，整個身體每一個細胞、每一個毛孔、每一個毛端，你說是不是與這個電波的頻率相接觸？確實是接觸，接觸怎麼樣？接觸的時候不見色相、不聞音聲。什麼樣的人他接觸的時候他能聞音聲、能見色相？沒有障礙的人。這個障礙，佛學名詞叫「業障」，沒有業障的人能見、能聞。法界非常奇妙，所以經上常常用不思議，不思議法、不思議境界。為什麼？它沒有遠近，它沒有大小，那個奇妙！我們想怎麼想也想不通。如果沒有障礙，毗盧遮那佛在哪裡？就在面前；阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛也在面前。我們今天用電視來做比喻，畢竟還是個比喻，總不能比得那麼樣的逼真、切實。電視畫面上的人我看見他了，他沒有看見我，我有問題問他，他不能為我解答，所以怎麼比也只能比個彷彿，不能比得那麼切實。但是佛法裡面跟我們講的事實真相，佛的法音、佛的形相是從自性流露出來，這個性的波動所現的相，你所聽的聲音，我們今天講它是立體的，它不是平面的。你要是去掉障礙，你可以跟諸佛如來對話，你可以跟他握手，你可以跟他擁抱，跟這個電視畫面不一樣。這個境界在《華嚴經》裡面字字句句都為我們圓滿顯示，所以「周聞十方剎」，這個境界不可思議。

　　『眾音悉具足』，佛以一音說法，眾生聽起來圓滿具足。中國人聽，佛講道地的中國話；美國人聽，佛講的也是標準的美國話，不需要翻譯。你說為什麼？從自性流出來，理事圓融，理事無礙。清涼說：「此一即多，事理融故。」我們的言語，為什麼別人聽了有障礙，必須再通過翻譯？通過翻譯，那個意思說老實話要打很大的折扣，翻得再好，不是圓音、不是原意，翻譯不容易。真正翻得正確，能保持原意，必須有親證的功夫；有親證，他也得少分圓音、圓滿音，他翻譯出來的跟佛所說的就沒有兩樣。為什麼？他的心跟佛的心是一不是二，佛是從心性流露出來的，他那個翻譯也從心性流露出來的，那可以。

　　古時候佛教傳到中國翻經的這些大師，都是有修有證的菩薩、聲聞、羅漢，不是凡夫，凡夫不可能做到。不要說翻經，我們就用會集來說，會集《無量壽經》的有王龍舒居士、魏默深居士，會集得算不錯了，還有瑕疵。這什麼原因？不是證果的聖人，證果的聖人那就沒有瑕疵了。所以會集《無量壽經》，到夏蓮居居士功德才圓滿。夏老居士是凡夫嗎？如果是凡夫，總免不了有瑕疵。他的會集在當時當代的佛門大德慧明老和尚給他印證，律宗的泰斗慈舟老法師給他做科判，用他的會集本為廣大信徒講解《無量壽經》。我們做的科判，是依慈舟法師科判做為我們的底本。今天《無量壽經》有科會、有講義、有註解，這正是趙朴初老居士所說的，「這個經典完備了」，我將我們的《講記》、《科會》送給他老人家，他老人家非常歡喜。所以夏老不是普通人，我們不能輕視。這個本子的會集，決定是普度末法時期九千年的有緣眾生。諸位要仔細聽我這一句話：普度有緣眾生，什麼叫有緣？能信、能解、能依教奉行者，這叫有緣眾生。你要不信、你要不解，那就是沒有緣。

　　現在流通在世間，《無量壽經》有五種原譯本、三種會集本、一種節校本，無論依哪個本子修行，都能成就。「法門平等，無有高下」，九種本子我們可以說度九種不同根性的眾生，你喜歡哪個本子，用哪個本子修行，都能成就。夏老居士這個本子，我們推出來流通有十幾年了，這十幾年當中依照這個本子專修的人，為我們示現往生的瑞相，我們親眼所見、親耳所聞。最明顯的在我們身邊的，新加坡居士林的老林長陳光別老居士，他就是依夏蓮居居士的會集本，聽我講這個本子的錄像帶。他在生病的時候，每天聽八個小時，一遍一遍重複的在聽。他走的時候預知時至，三個月之前曉得八月初七往生。三個月之前，他在一張紙上寫八月初七，寫了十幾個八月初七，家裡人看到他寫這些字，也不敢問他是什麼意思，三個月之前。三個月之後，八月初七那一天他走了，家人才恍然大悟，三個月之前他曉得。

　　走的時候瑞相希有，鬼神來給我們證明他往生了。他的冤親債主，附在助念的法師身上到居士林。到居士林念佛堂裡面，又附在杜美璇居士的身上，講了一個多小時，稱讚老林長往生，肯定他往生。這些冤親債主看到都生歡喜心，到居士林來求皈依、來求聽經。冤親債主不是一個人，很多。這些靈鬼看到陳光別老居士往生，前嫌盡棄，歡喜讚歎，並沒有障礙他。由此可知，他用的功夫之真之純，才能感動他的冤親債主不找麻煩；心地要不是純凈純善，你的冤家對頭不會饒過你，他來障礙。這是他晚年最後的四年，天天聽經念佛，真的每天聽經八小時，不聽經就念佛，累了就休息。經聽多了、聽明白了，萬緣放下，一心向道，他成就了。在這一句裡面我們也能夠體會得到，佛的神通不可思議，具足圓滿音，這才能夠幫助一切眾生。

　　『法雨皆充遍』，清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們說，「彼一一音，雨多法雨」；《鈔》裡面說，舉個例子講，「隨前一音，即說四諦、十二因緣、六波羅蜜、因果」諸多法門，諸多就是指我們今天所講的一大藏教，一大藏教是從一音演出來的，清凈妙音！由此可知，這個音確實奇妙，能隨一切眾生不同的根性。佛在那裡說法，我想聽《華嚴》，我聽的就是《華嚴》，佛在那裡講《華嚴》；坐在我隔壁的這個人，他想聽《法華》，他聽佛在那裡說法，果然是講《法華》，妙！那邊一個人想聽《無量壽經》，他聽的佛就是在那裡講《無量壽經》，一音遍演。不僅說佛一音，大家都聽得懂，都聽到是自己的語言，這還不足為奇，這一點現在科學技術能做到。我們看到國際會議用機器來做同步翻譯，能做到，可以證實佛的圓音是一切眾生都能聽得懂，聽自己的語言。但是一音所演，聽自己想聽的這個經教，這個現在科學技術做不到，這才叫妙極了。

　　「佛演一妙音」，能夠適應各種不同的根性，無論你是大乘根性、是小乘根性、是別教根性、是圓教根性，統統都適應。佛說了，這樣奇妙的能力，一切眾生統統有，告訴我們這種能力是一切眾生的本能，你本性里本來具足，不是學來的；說老實話，學不來的，本來具足的。出現品裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們現在總算明白了，問題出在哪裡？出在妄想執著，我們有妄想執著，不能證得。佛教我們什麼？教我們離妄想分別執著，你就能恢復你的德能。你的德能，《華嚴經》上所說的，你自性裡頭、真心裡頭統統具足，你跟諸佛如來毫無差別。

　　現在跟諸佛如來差一大截，差距太大了，這什麼原因？這就是《三字經》上講的「苟不教，性乃遷」，你違背了自性、迷失了自性，愈去愈遠，就這麼回事情。由此可知，佛法的教學沒有別的，幫助我們恢復自性而已。自性圓滿的恢復，這就叫你做佛陀，就稱為轉凡成聖。有志者應當選擇佛道，應當在這一生當中成就，不要再等來生。等來生這個念頭肯定誤事，那個耽誤實在是太可怕了，損失太大太大了。如果我們肯在這一生當中咬緊牙根，決定不為貪瞋痴慢所迷，不為外面五欲六塵所誘，我們就成功了。要想做到不被煩惱所迷、不被外境誘惑，最好的方法是親近善知識、不離善知識。善知識在哪裡？善知識即是經本，我們每天跟經教為伍，念念不離經教，這個障難就消除。我們在這一生當中，才能證得圓滿的成就，拿到理想的成績。

　 上方精進力菩薩偈頌第二首：

　　【一切言詞海，一切隨類音，一切佛剎中，轉於凈法輪。】

 　　這一首偈講得好，特別是在我們現前這個時代。第二首跟第一首一樣，每一句是一個意思。『一切言詞海』，清涼大師在《疏》裡面告訴我們說，「彼法各具一切文詞」，正是《華嚴經》所說的，「一即一切，一切即一」。我們如果摒除一切障礙，真正得到明心見性，這個境界才會現前，你才真正體會得到。佛經典裡面，我們在講席當中也常常透一點消息，任何一句一字都含無量義。無量義到底是什麼意思？可以說都含一切義。一切義你還不懂的話，再講得明白一點，具足一切經教。我們今天念這一句「一切言詞海」，你說這一句能不能把整個《大藏經》包括？想想是可以，「一切言詞海」。能不能再大，十方三世所有一切諸佛所說的一切佛法，這一句能不能包括？是能包括。然後你自然就明白，「一經通，一切經通」。不要說一經通，一句通了，句句都通了；句句都通了，一切經教都通了。釋迦牟尼佛的經教通了，十方三世所有一切諸佛的經教全都通了。你要問為什麼？稱性。所以學佛不稱性怎麼行？稱性的開端就是得見性，明心見性，所以明心見性是學佛首要的目標。

　　我往年在台中學佛的時候，出家了，我跟李老師一年三個月，離開台中到台北臨濟寺出家。出家之後，我每一個月都到台中去住一個星期，跟李老師學習。回到台中，台中同學找我，說老師教訓他們，「你們大家跟我十年，什麼也沒學會，學會的人走了。」所以就來問我，「老師雖然沒有點明，暗中的話還不就是說你？你到底學會了什麼？你要教我們！」我給大家講：老師沒有秘密傳授給我，老師上課我們大家不是一起來聽嗎？同時在學習嗎？為什麼說我學會了，你沒學會？這可能裡頭有一個原因，什麼原因？我到台中來作客，我學習的心理跟你們不一樣，因為我的時間短，我必須全心全力認真的來學習。你們在學習情緒上鬆懈了，為什麼？你們住在台中，老師也住在這裡，今年學不會有明年，明年學不會有後年，可以慢慢來，我沒有時間。這逼不得已，我做了一個心得報告。

　　在台中一年三個月學些什麼做了一個報告，我的報告是用表解畫出來的，畫了三張表解。當然主要的是一張，另外兩張是補助的，等於是註解一樣。主要的這個，到終極的目標我是往生凈土、入佛知見，我送給老師看。老師看了之後，把我這個往生凈土跟入佛知見後面這兩個圓圈當中畫了一個箭頭。我明白了，他看了我的報告的時候，只加了一個箭頭，告訴我往生西方極樂世界，是為了入佛知見，把它連起來了。入佛知見就是明心見性，所以明心見性是大乘佛法修學的總目標。如果不是明心見性，那你還學什麼？見性之後，《華嚴經》上字字句句全是自性的流露，你怎麼會不懂？你怎麼會有障礙？自性流露的那個受用，就是我們常講佛菩薩的生活，方東美先生所講的人生最高的享受。方老師確確實實不愧為一代的大哲學家，在這個大時代當中沒有人能超過他。他的境界實實在在講，在台灣的那些學佛的大德們，無論在家出家，很難跟他比。他讀的是多，真用功，記憶力也好，晚年在輔大講華嚴哲學，引經據典，隨口而出，我們不能不佩服。他那個時候將近八十歲，有這麼好的記憶力、這麼好的理解力，我們真的是佩服得五體投地。我們想想那什麼原因？沒有別的，佛家講的清凈心。尤其到晚年，最後的十年，他心裡頭全是大乘佛法，完全走向佛經哲學，或者是講到佛教哲學。

　　我跟他學習的時候，他才四十多歲，我那個時候二十六歲，他老人家大我二十歲的樣子。跟我說學佛是人生最高的享受，我在他晚年看到了。我在台北講經三十多年，這三十多年當中，每一個月我們總有兩次到三次見面，在台北唯一親近的就是他老人家。李老師跟我說過幾次，你在台北很寂寞、很孤獨，真的，只有方先生能夠跟他談談，向他請教。所以我們從這個地方能體會到一些訊息，自自然然你就能夠發憤精進，一心向無上道。我們要把握著自己一生有限的時光、有限的精力，來完成這一樁大事業。明心見性的大事業，這是真正的大事業。我想大家聽到都會很歡喜，但是總免不了懷疑，我這一生能辦到嗎？我們依據《華嚴經》，肯定的答覆你，你能做到；你之所以做不到，是因為你不能放下。

　　我比大家幸運一點，就是我學佛親近出家人章嘉大師，頭一天他就教我「看破、放下」，我這一生有這麼一點成就，得力於章嘉大師第一次見面跟我講的六個字「看得破，放得下」。那我要問你，你能不能把看電視放下？你能不能把不必要的這些應酬放下？能不能在日常生活當中把雜心閑話放下？能不能把自私自利放下？能不能把名聞利養放下？能不能把五欲六塵的享受放下？這些東西全都是障礙，你把這些障礙統統都放下，你的心就明了，你的性就見了。經教裡面教導我們，破煩惱障、破所知障就明心見性；它說的破，章嘉大師講的放下就是破。儒家也是這個講法，儒家講的是格物致知。誠，誠意正心，誠意就是明心見性，正心就是自度度他，正心是菩提心。可是你要做到誠意正心，你前面要把障礙去掉。格物，物是物慾，就是五欲六塵、財色名食睡那個慾望，你要把這個東西斷掉；你要不斷掉，這個東西是障礙，障礙你的誠意、障礙你的正心，這是煩惱障。致知，那就是破所知障。跟佛法講的名詞不一樣，意思完全相同。誠意正心就是佛家講的大菩提心，菩提心是真心、是性德。我們今天為什麼不能見性？為什麼做不到誠意正心？我們的障礙不能去掉。你去掉障礙，你才曉得、你才真正懂得「一切言詞海」，也就是我們常講的「一經通，一切經通」。一門入，一切法門都入了。

　　『一切隨類音』，這是很具體的為我們說出來，能同各個一切眾生的語言。與一切眾生接觸，語言的障礙沒有了，我們今天所講的，人類的語言沒有障礙。禽獸的語言，我們還是有障礙；鬼神的語言呢？這愈說愈玄了。懂得禽獸語言的人，歷史上記載不少，《阿難問事佛吉凶經》這部經是安世高翻譯的，《高僧傳》記載他能通鳥獸的語言。鳥在那裡叫，也是在那裡聊天，他在旁邊聽了，完全懂得，他沒有障礙。李通玄居士跟一些老虎談話，老虎能聽懂，意思完全能溝通。與鬼神溝通的，那更多。蜎飛蠕動極小的動物也有言語，蚊蟲、蒼蠅、螞蟻都有它的言語。佛有能力「一切隨類音」，「佛以一音而說法」，九法界一個都不漏，都能聽得懂。這樣的能力，我們聽了非常的羨慕，什麼時候我們也有？佛給我們講，這個能力是本能，我們本來具足，不是從外面學得來的。現在這個能力喪失，不能現前，佛告訴我們不是真的失掉，為什麼？性德怎麼會喪失？只是暫時有了障礙，不能現前。所以佛經裡面叫迷失，迷並沒有失，因為迷了不起作用，好象是失掉了。

　　《楞嚴經》上佛舉了一個例子，演若達多迷頭認影，這種例子在日常生活當中很普遍。我們作學生的時候，常常都有這個笑話，抗戰期間學生從小學，學校都有制服，穿制服戴帽子，緊急集合了，趕快把衣服穿好、帽子戴上，要去集合了。就有同學問大家：「你們有沒有看到我的帽子？」慌慌張張到處去找帽子，別人指一下：「你的帽子不是戴在你頭上嗎？」他一摸頭才曉得。帽子戴在頭上，到處找帽子，這迷失，他不是真的失掉，人家一點醒，確實戴在頭上。我們凡夫對於自己的性德是迷失，不是真的失掉，只要把你那個迷破掉，古人所說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，就是這個意思。一覺悟，原來一切全是現成的，一絲毫勉強造作都沒有。佛法沒有別的，破迷開悟而已！這個破迷，你要曉得為什麼迷，迷在哪裡你要把它搞清楚、搞明白。最嚴重的疑惑，就是貪瞋痴慢疑。疑是對聖教的懷疑，你學佛了，對大乘教半信半疑，對佛菩薩懷疑、對善知識懷疑，你怎麼能夠入門？所以我們跟諸佛如來一樣的有隨類音，這個境界我們留到後面說的機會還很多很多。

　　『一切佛剎中，轉於凈法輪』，這第一句清涼大師講「此音各各遍一切處」，末後這一句「轉於凈法輪」，是「所說各顯性凈之理」。我們把這兩句合起來說，「一切佛剎中」，這一句說的是什麼？佛的「一切隨類音」、「一切言詞海」普遍一切佛剎中，這個深廣無量無邊，不可思議。一切佛剎我們在《華嚴經》上看到，佛剎是重疊的，方東美先生所說的是立體的，它不是平面的，所以它有深、它有廣，深廣都是沒有邊際的。微塵剎土一一微塵、一一毛端毛孔，都顯現無量無邊諸佛剎土。你要問這是什道理？《華嚴經》裡面給你講的是稱性，為什麼？虛空法界依正莊嚴都是性現的，「唯心所現」，那個心是心性，真心、本性所現的。「唯識所變」，不管它怎麼變法，它還是心現的，既然是心現的，就是平等的、就是不思議的、就是無障礙的。無障礙是講這裡頭沒有大小，虛空不大，微塵不小。大小不二，來去不二。這裡頭沒有對立的，沒有相對的，永遠是圓融的、是和諧的，永遠是一體的，不是差別的。雖說差別，還是一體。譬如我們說一個人，頭跟手有差別，手跟足有差別，但是他是一體。一體就是差別當中無差別，無差別當中說差別，這才能見到宇宙之真相。《華嚴》把這個法界總歸納為三個：器世間、有情世間、智正覺世間。智正覺世間是把有情世間跟器世間融合成一個有機體，這是不可思議的境界。佛的言音遍虛空法界，遍依正莊嚴。

　　「轉於凈法輪」，這是講它起的作用，「所說各顯性凈之理」。我們今天在這一句裡頭，特別著重這「凈」字。轉法輪的意思大家懂，就是我們今天講的教學、上課、為眾生說法，問題是清不清凈？佛菩薩為一切眾生所說之法是清凈法，我們為一切眾生說法清不清凈？凈土宗常說「心凈則佛土凈」，同樣的道理，心凈則轉法輪凈，心凈則說法清凈；心不清凈，你的法怎麼會清凈？由此可知，清凈心是多麼的重要！什麼是清凈心？我們常講：「不容毫分不凈夾雜」，你的心就純凈純善。所以，清凈一定具足真誠、平等、正覺、慈悲。我講的這十句，每一句必定含攝其他的九句，少一句你的清凈不圓滿。跟《華嚴經》講的是一樣，一即是多，任何一句都包含其他的九句。

　　譬如真誠，什麼是真誠？清凈是真誠，平等是真誠，正覺是真誠，慈悲是真誠，乃至於「看破放下自在隨緣念佛」，統統具足真誠。什麼是平等？也要具足其他九條，真誠是平等，清凈是平等，正覺是平等，慈悲是平等，「看破放下自在隨緣念佛」是平等，少一個平等就欠缺，平等就不圓滿。「一即是多，多即是一；一多不二」，任何一句就是圓滿的十句。所以，我們的心虛偽就不清凈，心不真是妄心，這就不清凈；心裡頭不平等，跟一切眾生還有高下，不清凈；心裏面還有迷、還有邪，不清凈；心裡頭沒有大慈大悲，還有自私自利，也不清凈。什麼時候我們能夠「轉於凈法輪」？換句話說，什麼時候我們自己身心清凈？這是真實法，重要！我們決定要修學，要修清凈心、要修清凈身，自然就生清凈慧、清凈德、清凈的相好光明，這才能「轉於凈法輪」。下面這一首偈，第三首，講兩樁事情。

　　【一切諸國土，悉見佛神變，聽佛說法音，聞已趣菩提。】

　　這一首偈前面三句說一樁事情，清涼大師講的，「各令一切普得見聞」。『一切諸國土』，「諸國土」裡頭一切諸眾生，一個都沒有漏掉，真正是「佛氏門中，不舍一人」。一切眾生都見到佛的神變，都聽佛說法。佛的神變就是佛的示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身。畜生道裡頭，應以螞蟻身得度，佛就現螞蟻身；應以獅子身得度，佛就現獅子身；應以魚龍身得度，佛就現個魚、就現個龍。哪一道裡頭、哪一類裡頭沒有佛菩薩？統統都有。不但是有情眾生，無情眾生樹木花草、山河大地，諸佛如來法身大士沒有不現身的、沒有不說法的。現在的問題全都在我們自己身上，我們真的是很糟糕，真的是很可憐，學佛確確實實對於教義、經教裡頭所說的義趣不能理解，或者解得很淺、理解得不夠深入，因此伏不住煩惱，降不住習氣。日常生活當中起心動念依舊是煩惱習氣做主宰，想隨順佛陀教誨而沒有辦法做到，這樣的同修很多。也有人來問我怎麼辦？辦法是有，問題是你肯不肯做？古來祖師大德確實有很好的對治方法，問題是你不肯做，你不能相信，這個方法對你就不能產生效用。方法之多，所謂是八萬四千法門、無量法門，你不相信、不能接受，那就一點辦法都沒有。

　　最殊勝的方法是禪定，禪定的修學是達摩、六祖所傳的，六祖傳的是依《金剛經》，這最普遍。《金剛經》上教我們如何修禪定？就是經上世尊教導須菩提兩句話：「不取於相，如如不動」，這是禪宗修學的最高指導原則。不取於相就是外不著相，如如不動是內不動心，在日常生活當中、工作裡頭、處事待人接物，你都不違背這個原理原則，你是真的在修禪定。凈宗法門大勢至菩薩在《圓通章》裡面講的，「都攝六根，凈念相繼」，你們想想凈宗修學的綱領跟禪宗有什麼差別？禪宗是「不取於相，如如不動」，凈宗是「都攝六根，凈念相繼」，都攝六根就是不取於相，凈念相繼就是如如不動，方式不一樣，方向目標完全相同。所以佛在《大集經》裡面講：「念佛是上上深妙禪」，不是假的。所以真正的關鍵，我們最初下手，楞嚴會上所講的「最初方便」，確實章嘉大師教我的「看破、放下」。你要看不破、你要放不下，你就不得其門而入；如果你能看破、你能放下，哪有不成就的道理？這一首偈還沒講完，時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六三五卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，精進力菩薩偈頌第三首：

　　【一切諸國土，悉見佛神變，聽佛說法音，聞已趣菩提。】

　　在這一首裡面，前面三句給諸位介紹過了，末後還有一句，『聞已趣菩提』。前面三句是所說的，諸佛如來稱性的圓音周遍法界，能令一一剎土裡面一切眾生都能夠見聞。聞佛說法得什麼樣的利益？這一句為我們說出來了，「聞已趣菩提」，這句話重要。清涼大師說：「各各皆得究竟之益」，這不是容易事情，不是得普通的利益。得初果、四果是小乘利益，得大乘十住、十行、十迴向、十地利益，我們都感覺得不可思議，還不只，這是得究竟圓滿的利益。我們把這個標準降到最低，講得太真實我們凡夫不能接受、不敢相信，哪有這回事情？跟諸位說，這是真的不是假的。祖師大德們曾經跟我們說過，究竟利益是怎麼得來的？《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們不能不懂。你要是不懂，你免不了疑惑；你要是懂得，你就不疑惑了。所以隋唐許多大德肯定《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，導歸極樂。《無量壽經》是一乘當中的一乘，是不思議裡面的不思議，究竟圓滿殊勝的利益一生親證。這個殊勝，懂得的人太少了，相信的人太少了。

　　善導大師在《觀經》裡面說了一句話：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這句話不容易。在中國佛教傳說當中，善導是阿彌陀佛再來的，以後永明延壽這大家都曉得的，凈土宗第六代祖師，善導是第二代，二祖，與寒山、拾得同時的豐乾和尚是阿彌陀佛再來的。這些是暴露身分的。沒有暴露身分的再來的佛菩薩很多很多，暴露身分是幾個代表的人物，顯示出這一樁事情不假，增長我們的信心。如果每一尊佛菩薩都暴露身分，效果就失掉，大家看慣了，無所謂，不足以為奇，度化眾生的方便就失掉了。所以前面講的『聽佛說法音』，一切諸佛如來為眾生說種種法門，到最後必定勸他念佛求生凈土。本經末後一品「入法界品」，也叫做「入不思議解脫境界普賢行願品」，善財做修行大乘圓教的代表，他表演給我們看，他修什麼法門？念佛法門。怎麼知道？文殊、普賢在本經發願求生凈土，他的老師是文殊，他是文殊菩薩的傳人，傳法的弟子。

　　我們想想老師傳他什麼法？肯定是念佛求生凈土。仔細觀察五十三參，沒錯！離開老師第一位參訪的是吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是修般舟三昧的，勇猛精進，不眠不休，沒有睡眠、沒有休息，日夜功夫不間斷，執持名號，一心不亂。大勢至菩薩講的修學綱領，我們在德雲比丘里看到了，就是吉祥雲比丘，「都攝六根，凈念相繼」，他表演給善財童子看。告訴他，這個念佛法門包括了無量無邊的法門，八萬四千法門、無量法門統統都是念佛法門，他表演的形象是般舟三昧。再看到最後第五十三位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂，一頭一尾都是念佛求生極樂世界。於是我們這才恍然大悟，文殊、普賢修的是念佛法門，善財童子修的也是念佛法門，這才一生圓證無上菩提，所以清涼大師這個註解沒有錯，「各各皆得究竟之益」。

　　回過頭來看看我們，我們的毛病出在哪裡？不能不知道，我們的毛病出在本身的障礙，我們對於佛菩薩不信，這是實話；不解，對於經教的學習不感興趣。佛經這裡頭的味道沒有電視小說那麼濃，障礙在此地。而實在講，世味、這個世間的味道，哪裡能比得上法味？非常可惜，法味你沒有嘗到、你沒有領略到，你學佛念經學教，古人比喻所謂囫圇吞棗，什麼味道？不知道。給你吃，一下就吞下去，沒有去品嘗它的滋味，所以你誤以為法味比不上世味，你的錯在此地，這是你不肯用心學習。哪一天你要是嘗到法味，你自自然然把世味就放棄，法味確實比世味濃得太多，方東美先生講的「人生最高的享受」。說實在的，現在真正能入法味是不容易，頭一個難關就是文字障，這煩惱障我們這就不談了，文字有障礙。

　　我們知道經典的翻譯，最晚是南宋，南宋以後就不再有經典的翻譯，即使有，那個量就太少太少了。所以，佛經的文字可以說都是古文。翻經的大師非常慈悲，希望佛經能夠廣為流通利益眾生，所以所用的文字是最淺顯的。我們拿佛經跟《古文觀止》的文章做一個比較，你就曉得，最淺顯的文言文，在文學裡面稱為變文，也就是當時的一種白話文。可是流傳到今天，即使南宋到今天，也有一千年了。現在人不學文言文、不念古書，於是佛教經典的文字成了障礙。晚近有人提倡要把經典再翻成白話文，我也看過幾種，能不能翻得出來？不行。為什麼？你想想，字字句句有無量義，翻成白話文就變成一個義。古德翻譯的經文，活的！現在你把它翻成白話文就變成死的，真的味道沒有了，法味沒有了。由此可知，文言文不能不學，文言文是開啟三藏經典、《四庫全書》的一把鑰匙。

　　往年我有一個想法，現在也沒有改變，我們有必要用一年到兩年的時間，每一個星期學一篇古文。可以從《古文觀止》裡面來選讀，《古文觀止》大概有三百篇，一個星期選讀一篇，兩年大概可以讀一百篇。這一百篇古文要是熟讀，這一把鑰匙你拿到了，文字的障礙沒有了；剩下來是煩惱習氣的障礙，兩種障礙都突破了，我相信你才能夠體會到法味。正法的滋味不是邪法能夠相比的，這個法味濃，法味純正，這個法味沒有副作用，純凈純善，具足真善美慧，世法裡頭沒有。世味裡面弊病太多太多了，它含著有許許多多的毒素，貪圖世味，日久天長哪有不中毒的道理？法味裡面沒有，所以聞法必趣無上菩提。

　　清涼大師在這三首偈頌後面做了一個總結，他說：「上之十義，從一妙音，展轉開之。具十無盡，方曰圓音，文處可見。」這個文就是指的偈頌，我們在這三首偈頌裡頭看到了。三首偈頌總共十二句，確確實實裡面有十種意思，都跟諸位同修介紹出來了。這十義全是妙音輾轉開出來的，換句話說，妙音裡面圓圓滿滿的包括了。給你說十個意思，每一個意思都是無盡的，而且是交互的，「一即是多，多即是一」，這才叫圓音。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛的說法永遠沒有中斷，我們不見不聞，這是本身的障礙。本身障礙要排除，你要真正在日常生活當中把你的煩惱習氣淘汰掉，漸漸你就契入佳境，你才能嘗到法味，你才認識佛法。

　　這就好比我們生病，病久了，現在真的遇到一個高明的大夫，他來給我們治療。治療我們一定要受一番痛苦，這個痛苦要是熬不過去、不接受，那就沒有法子。古人所謂「良藥苦口利於病」，一點苦都不能受，你的習氣毛病就斷不了，所以佛才教導我們「以苦為師」。不怕吃苦、不怕折磨，要吃苦，要接受種種折磨、煎熬，才能把煩惱習氣淘汰盡；然後你才知道，這些折磨你的人是真正善知識。凡夫不懂、不知道，以為那是冤家對頭，還要生瞋恚心，還要生報復心。佛菩薩、善友看到你這樣的態度，遠離而去了。雖去了，他還會來，什麼時候來？你能受得了折磨的時候，他就來了，你甘心情願接受，他就來了，他來了對你有真利益。你們有許多同學，過去在「華藏圖書館」你看到我修學的情形，韓館長折磨我，我不是走投無路；我要不願意受她的折磨，我可以離開，我去處很多，法緣很盛，為什麼我不離開？你們諸位想想，我要是離開她之後，誰來折磨我？沒有！沒有人，只有人恭維我，對我恭敬，看到我有過失，也不會當面說，頂多是背後說說。誰是真善知識？誰是真正的愛護我、成就我？自己要有慧眼。你自己沒有慧眼，受不了，掉頭而去，完了！機緣錯過了。

　　許許多多人跟我講：「韓館長這一生，對佛教有功也有過，功過參半。」這是世俗人眼睛裡頭看的，我眼睛裡面看她只有功，她沒有過。最後圖書館沒有能夠成立財團法人，把產權搞清楚，那是時間上沒有掌握得好，她沒有過失，她確實有這個心愿交出來，她哪有過失？時機上差了一點，時機上差了一點也是諸佛菩薩示現的，也是成就我們的。我是不是真的放下？名聞利養是不是真放下？從這裡看，看出我們修行的功夫，我們的層次。許多人勸著那個要爭回來，不能爭！佛法裡面沒有相爭的，佛法裡面只有忍讓。這麼多年來修學的福慧，無論到什麼地方，諺語講你命裡頭有福，走到哪個地方都有福報。

　　菩薩行裡面頭一條就是布施，人家要，布施給他嘛！我們相不相信佛的話？財物愈施愈多，你要不肯施，你的福報有底限的；你要是無止境的布施，歡喜布施供養，你的命裡頭財富是沒止境的，沒有底限的。誰懂得這個道理？誰肯相信？法布施得智慧，法寶像現在的經書、錄音帶、錄相帶、光碟，你要是不肯布施，你的果報是愚痴，吝法；歡喜法布施，果報是得聰明智慧。無畏布施是幫助一些苦難的人、病苦的人，老人沒有子女照顧的、孤兒失去父母的，殘障人士，你要以真誠愛心幫助他們，果報得健康長壽。佛在大小乘經論常說，說得太多太多，可惜沒人相信，沒人肯干。

　　我這一生真的從啟蒙，我的啟蒙是章嘉大師，就把佛法裡面這些道理、修行方法教給我了，我相信，我肯干。我所得到的成績效果，你們大家都看到了。這個效果，物質上的受用不缺乏，智慧決定可以說年年增長，我不敢講月月增長，年年增長，這是你們大家聽我講經，你可以做個比較。我今年講的經跟去年講的，你做比較。如果你要是細心的話，我這一個月所講的跟前兩個月所講的，你去做個比較，不一樣。無畏布施的效果是身體健康的狀況，統統都看見了。我在年輕初學佛的時候，多少人看到我都非常感嘆；現在念佛堂裡面展覽韓館長的照片，我今天看了，有我剛剛出家時候的照片，你們看看那個時候我是什麼樣子，一點福報都沒有，而且是個短命相。我沒有忌諱，你們仔細去看，從出家到這麼多年來講經弘法，如果你細心觀察，你就能看出成績、看出效果，三種布施的效果。不肯財布施，你的果報是貧窮；不肯法布施，你的果報是愚痴；不能修無畏布施，你所得的果報是多病、短命，明顯的我已經做出給你看了。佛家講的三轉法輪，這叫「作證轉」，我這五十年修學，這個給你做證明。你聽了、你看了，細心觀察，應當相信。第四首：

　　【法界諸國土，一一微塵中，如來解脫力，於彼普現身。】

　　向下有四首偈，讚歎佛現身無礙的大德，這是四首偈裡面的第一首，說「解脫力故，現處周細。」我們看經文，首先把示現的處所說出來了，『法界諸國土』，虛空法界無量無邊的佛剎，這一一佛剎裡面有一一微塵之眾，這個境界沒有法子想像。『如來解脫力』，什麼叫「解脫」？我們在這個地方要做一個簡單的說明，解是動詞，解是解開，解開煩惱業障，解是對這個來說的。中國人常常也說「心有千千結」，這個結如何把它解開？結就是佛經裡面講的煩惱，我們一般人所說的憂慮、牽掛、放不下，這叫結。你心裡頭牽掛的事情太多，憂慮的事情太多，為什麼會有這個情形？因為你對於宇宙人生真相不了解，在這裡面產生許許多多的誤會，從誤會裡面生起妄想分別執著。那個誤會在佛經裡面稱為無明，就是迷惑，於是造業受報，無量劫來又被這些習氣熏染，你的心當然沒有辦法打開。

　　由於這些結使煩惱，變現出六道輪迴。六道輪迴本來沒有的，從哪裡來的？煩惱變現出來的。佛說，如果你能夠把見思煩惱斷了，這個斷就是解開，你就脫離六道輪迴。見思煩惱是六道輪迴的因，因沒有了，哪裡會有果報？當然沒有了。脫離六道，要不要脫？六道沒有了，就好象你作夢一樣，你從夢中醒過來了。所以脫，脫離六道輪迴。如果你把塵沙煩惱解開、解除，現在中國人講解放，都是一個意思，果然把對世出世間一切法的分別也解開，不再有分別，那恭喜你，四聖法界也沒有了，你就脫離四聖法界，十法界就沒有了。十法界沒有之後，是什麼現相？一真法界現前了。一真法界是諸佛如來的境界，你就入佛境界，你跟諸佛如來過一樣的生活。所以解是從因上講的，脫是從果報上講的。

　　「如來解脫力」是究竟圓滿，連無明煩惱也解除，所以他才能夠『於彼普現身』。「彼」就是前面兩句所說的，「法界諸國土，一一微塵中」。如來有能力普遍的現身，現什麼樣的身？你要懂得。它這個偈有個「普」字，佛沒有念頭，確確實實一念不生，我們講一句老實話，應化在十法界裡面還是一念不生，沒有念頭，真心顯露。沒有念頭，釋迦牟尼佛怎麼能夠為大眾說這麼多法？這是我們不懂的，我們要講什麼，總是先有念頭，口的言語、身的動作總是要聽意的支配；那要沒有意思，怎麼能說、怎麼能動作？佛確實沒有意思，他是隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，不可思議。

　　「於彼普現身」，總的來說就是一切時一切處，處是講的虛空法界，一一剎土、一一微塵，無處不現身，這叫普。普是平等的，沒有高下的，沒有條件的。佛現什麼樣的身？佛是隨類現身，眾生有感，佛就有現；眾生沒有感，這個身就隱沒，就沒有了。不像我們凡夫，我們凡夫可憐，凡夫這個身是業報身，一點都不自在、都不自由，一生當中受業力支配。一生是小事，微不足道，什麼是大事？生生世世，過去無始、未來無終，都受業力支配，這才是佛在經上講的「可憐憫者」，真可憐！你要是真正了解事實真相，還有什麼驕傲的？果然明白了，你就曉得弘一大師講的兩句話，他晚年字型大小叫「二一老人」，「一事無成人已老，一文不值何消說」。弘一大師示現給我們看，像他那樣的大德、那樣的行持，自己等於說是認真反省、檢討一下，一生一事無成，一文不值！

　　現在人常講值得驕傲，有什麼值得驕傲的？這是凡夫。佛菩薩現身是「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼樣的身，應以什麼身得度，他就現什麼身。《普門品》裡面講的三十二應，《華嚴經》上講的五十三參，諸佛菩薩大慈大悲，看到這些眾生迷惑顛倒、造業受報，苦不堪言，只要眾生有感，他就現身。他雖然現身，凡夫不認識他。釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，菩提樹下示現成正等覺，誰認識他？看到這麼個年輕人，在樹下打坐，如果沒有人認識他，他就入般涅盤，他就走了、圓寂了。凡夫不認識，天人認識，凈居天人看到了；凈居天在第四禪，就是四禪的五不還天，這裡面是聖人居住的，第四禪是凡聖同居土。四禪有九天，有四個天是凡夫天，五種是三果聖人在那個地方修行的。他們看到了，看到世尊在示現成道，趕緊下來代一切眾生啟請，向釋迦牟尼佛求法，佛就住世了。

　　佛陀以後，真正的大善知識亦復如是，他住在這個地方要有人啟請，要有人向他求教跟他學習，他住在這個世間的使命是教化眾生。如果沒有人啟請，沒有人跟他學，他住在這裡幹什麼？毫無意義！他不是到世間來享受世味而來的，他不是受報；他是願力來的，不是業報來的。所以如果看到不契機，立刻就走了。諸佛菩薩的現身，住世長短完全靠緣分，因為他不是業力，有緣則住，無緣則去。對於一切法，不要說是世間法，包括出世間法在內，毫無牽掛、毫無憂慮，他真放得下。他那個心是真心，像《壇經》上所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。世間人憂慮的事情很多，佛菩薩一個念頭都不生。諸位要知道，一念不生則生智慧，若生念頭，念頭就是煩惱，你生煩惱。煩惱不生，便生智慧；不生智慧，定生煩惱，就這麼回事情。所以我們要懂得佛是怎樣現身的，看到這樣的經文，就應當想到《普門品》裡面所說的、《楞嚴經》上所說的，你就能懂得它的意思。第五首：

　　【法身同虛空，無礙無差別，色形如影像，種種眾相現。】

　　清涼大師給我們提示的是「法身力故，現相即虛。」法身就是現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。佛不執著這個相叫身相，佛以法為身，不是以這個為身。佛以智能證，佛以法為所證，能所是一不是二，這是《華嚴經》上常說的。說的遍數多，我們的印象自然就深，這是佛說法無盡的慈悲；意思就是說，你不必聽很多遍，你只要聽一遍，你就能記住。為什麼？一遍經裡頭多次重複，你記住之後最重要的，能不能得受用？就是古人講的「隨文入觀」，這句話用現代話來講，就是在日常生活當中境界現前，你能提得起，你就會想到，那就起作用，就得受用。境界現前忘掉了，還是煩惱習氣作主，那就沒用處，你這個佛是白學了。學佛要有用場，這個用場就在日常生活當中處事待人接物之處，你要能想到。

　　這一首偈的意思很深，『法身同虛空』，為什麼說同？虛空沒有障礙，虛空沒有差別，法身也沒有障礙，法身也沒有差別，所以說「法身同虛空」。虛空與法身不一不異，法身與虛空不生不滅。說老實話，法身不生不滅，虛空還有生滅，為什麼？虛空是法身變現出來的，法身能現，虛空是所現。所現境界裡面，虛空跟法身在『無礙無差別』它是相同的。

　　『色形如影像』，「色」是講色彩，「形」是講形狀，這兩個字用現代話來說，包含了我們所講的物質的世界。物質的世界從哪裡來的？從法身變現出來的。佛家常講的，物質世界是器世間，精神的世界叫有情世間，統一的世界叫智正覺世間，都是法身所現、情識所變。法身我們要記住，它無礙無差別，它所現的形相、色形如影像。《金剛經》上跟我們講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛教導我們對於宇宙人生這樣看法就正確，這個看法是正知正見。

　　一切的現相包括我們今天的身在內，五陰、六入、十二處、十八界，全是有為法。《楞嚴經》說得更多，還加一個七大，統統是有為法。有為法就是「夢幻泡影」，不是真實的。真實的只有法身，能現能生，這是真實的；所現所生都是「夢幻泡影」，它存在的時間很短暫，「如電」，電是閃電。佛經裡面常講的剎那際，存在的時間太短太短了，我們粗心大意，以為這個形相真的存在一段時期。那個存在一段時期是剎那剎那的相續相，實際上剎那剎那都不一樣。這樁事情，我在講席當中也曾經說過多次。你們有沒有從照片上看到這首偈的真相？色形如影像。『種種眾相現』，你有沒有看到？從相片上就應當覺悟「夢幻泡影，如露亦如電」。世間人講要留個紀念，留個紀念給你講真的，是個錯誤的觀念。為什麼？留不住，時間剎那剎那過去，怎麼會留得住？縱然你這個照片留個幾十年，留個一、兩百年，好象回味回味，那是「如露」，事實的真相是「如電」。

　　你要在這一切現實的境界裡面，用真實智慧看出它的真相。佛在經上常說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個話講得好，這個話才是真理！真正懂得這個道理，人在世間要做好人，要真正懂得修養，一生當中身心沒有絲毫污點。過去無知，沒有接觸佛法，不懂，做了許許多多錯事，沒有關係！那個錯事也不是真的，「夢幻泡影」，從今而後改過自新，把身心的污點統統洗刷乾淨。能不能洗刷掉？能！為什麼？那些污點是假的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》講的，「不覺本無」，煩惱習氣種種惡業本來無，一覺它就沒有了。佛在經上很多比喻，其中有個比喻說，「譬如千年暗室」，這個房間很暗，沒有窗戶，裡面是漆黑的，黑了一千年，這時間太長了，只要點一盞燈就照亮了。那一盞燈比喻覺。你迷，迷得久，不怕！迷得深，也不怕！一覺，迷就沒有了。那一盞燈就譬如覺悟，一覺就沒有了。覺是真的，不是假的。「本覺本有，不覺本無」，關鍵就在你覺與不覺。你要是不覺，你要受黑暗之苦，你還要繼續去受。

　　我們凡夫怎樣才能夠覺悟？要不依靠善知識，沒有第二條路可以走，這是真的。不依善知識，自己覺悟，不是沒有，太少了。那是什麼人？在佛法裡面叫獨覺，是緣覺的一種，過去生中修行修得好，見惑斷盡，天上人間七次往來，將三界九地八十一品思惑斷盡，這個時候他在人間，人間沒有佛出世，他也能覺悟，這個覺悟叫獨覺。他覺悟的那個程度跟阿羅漢相等，阿羅漢就是天上人間七次往來，遇到有佛出世，聽佛講經說法，豁然大悟，所以叫做聲聞。他們有同樣的功夫、有同等的道行，一個是生在有佛之世，一個是出生在無佛之世，總而言之一句話根底深厚，生生世世修行，這個世間五欲六塵他自然不染著，他對這個沒興趣。如果對於財色名食睡還有興趣，你自己要提高警覺，你的煩惱習氣很重，你要沒有高度的覺悟，要不能夠克服自己的煩惱習氣，你這一生就空過，你不能成就，你不知道這是個假相。

　　人生縱然活到一百歲，活一百歲的人畢竟不多，一百歲實際上也是一剎那。自己常常靜坐，細心去想想、去觀察，我們少年的時代、童年的時代，回想起來就像昨天一樣，豈不是像作夢一樣嗎？人生如夢，世間如夢，佛菩薩、祖師大德跟你講的話，句句是真實話，作夢何必造業？既然作夢都是假的，為什麼不能造業？造業繼續做惡夢，就這麼回事情。修善可以醒過來，造惡業永遠醒不過來，道理在此地。所以不能不修善，佛菩薩教導我們「斷一切惡，修一切善」。你們出家同學受過三壇大戒，戒壇裡面引禮師父有沒有教你吃飯？你有沒有依教奉行？供養完畢，端起飯碗，不是先吃菜，先吃三口飯。這三口飯有三個觀想，第一口飯願斷一切惡，第二口飯願修一切善，第三口飯願度一切眾生，這才夾菜。每天吃飯有沒有想到這三句話？我們再想想，古來祖師大德為什麼要這樣做？你每天不能不吃飯，吃飯的時候就叫你想著，加深你的印象，提高你的警覺，用意在此地。讓你念念當中，都會想到斷惡修善、度眾生。

　　度眾生就是「學為人師，行為世范」，想想我們所學的，能夠給別人做師表嗎？我們起心動念所作所為，能夠給一切大眾做模範嗎？如果答案是否定的，不能，那你就不能想、你就不能說、你就不能做，這叫斷惡。如果答案是肯定的，能！那你就應當想、應當說、應當做，那是修善。佛教大眾善巧方便太多了，只要我們自己明白、信得過，能理解、依教奉行，就能得益。這一首偈你能夠參透，你自自然然就將身心世界一切放下。你還放不下，這一首偈你沒懂；你要懂了的話，自然放下。知道什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你把虛妄的幻影放在心上，豈不是錯了嗎？那把什麼放在心上？我們是凡夫，最好的方法是把阿彌陀佛放在心上，晝夜不離，凈念相續，無有間斷，這是無比殊勝的妙法！《大方廣佛華嚴》到最後，亦歸到這一法，「十大願王，導歸極樂」。

　　從這一首偈，我們又會想起世尊為我們制定的標誌，外國人稱為MARK。我們的標誌是什麼？法輪。法輪所顯示的是個圓，圓怎麼成的？決定有個圓心，圓心是能現、是能生。我們用個圓規畫一個圓，一定先有一個圓心，然後依這個圓心等距離移動，就成一個圓。圓心有沒有？圓心肯定有，圓心在哪裡？不可得！為什麼？它沒有相。佛用這個來做為標誌，讓我們天天看、天天觀察，從這裡頭覺悟。我們這個身就是個輪相，心要空，心要虛，心裡頭不能有東西；心裏面有東西，你的心壞了。你心裡頭有憂慮的、有牽掛的，你的心壞了；你還有思、還有想，都錯了。思是胡思，想是妄想，本來無一物，你怎麼能把它安一物上去？本來無一物，安上一物，豈不是錯了嗎？自己不曉得，迷了嘛！覺悟了就知道。所以應當把一切妄想分別執著放下，你就得自在。

　　圓周要動，它要不動，它就死了，它就不起作用。這個現相，最簡單、最明顯的表示在鐘錶裡面。世間人用鐘錶用得最多，一般人現在連小學生都戴手錶，不過現在有很多手錶是電子手錶，它是用阿拉伯字顯示的，那個看不出來，要看有指針的。戴指針的，裡面是齒輪的最容易顯示，所以這個圓周一定要動。再不然還有一個現相最普遍的，車，你看車輪，車輪是圓周；車輪那個圓有個心，心不能動，心一動，這個車就出問題，肯定要出車禍。輪周要動，輪的心不能動。回頭再想想我們自己，我們的身不想動，想舒舒服服，心一天到晚胡思亂想、妄念紛飛，壞了！不該動的偏偏在動，應該要動的它偏偏不動，這是走上了死路。要知道，起心動念也是在造業，起一個不善的念頭，你造惡業。我也沒有說話，我身體也沒有動作，我怎麼造業？起心動念在造業。打一個妄想，造業！起一個惡念，造業！起一個善念，造的是三善業；起一個惡念，造的是三惡業，凡夫哪有不造業的道理？所以《地藏經》上講得好：「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。

　　所以佛教我們，起心動念都是阿彌陀佛，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，說阿彌陀佛，拜阿彌陀佛。佛教給我們一條超越六道、超越十法界的絕妙方法，八萬四千法門唯此獨勝，可惜的是沒人相信。難得諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠給我們示現，做出來給我們看。這人了不起，一生圓滿成佛，表演給我們看。會修行的人以此為主修，其他的不關緊要。《大方廣佛華嚴經》重不重要？對正法久住它重要，對利益這個世間一切眾生來講，它重要；要是對我個人修行來講，它不重要。不善修學《華嚴》的人，他所得到的是一點佛學皮毛常識而已，與了生死、出三界、斷煩惱、證菩提不相干。《華嚴經》對我的功德圓滿了，我不必要再學《華嚴》。《華嚴經》對我圓滿功德是什麼？我從《華嚴經》上對凈土產生信心，這是《華嚴》對我。我初學佛的時候，懺雲法師勸我念佛，李炳南老居士勸我念佛，我沒有接受，我還是喜歡研究教，不喜歡念佛。還有一個錯誤見解，認為念佛是老太婆的法門，「我們是知識分子，怎麼會去修這個法門？」有這樣錯誤的誤會，不能接受。

　　到民國六十年，我開講《華嚴經》，這個經前後一共講了十七年，《八十》、《四十》同時啟講。我在這部經裡面看到文殊菩薩、普賢菩薩、善財童子，看他們的修行修的什麼法門，才恍然大悟。我們最敬佩、最仰慕的普賢、文殊，他們都發願求生凈土，凈土必定是不思議的法門，我對凈土從這個地方堅定了信心，再也不會變動了，一心希求。所以這麼多年來，你們諸位仔細去聽，我無論講什麼經論，全是講的凈土法門。我學佛五十年，總結世尊一代時教，我寫了二十個字，也是結歸到凈土法門，所以《華嚴》對我功德圓滿了。我們在這個地方得到真正的啟示，了解究竟的事相，世出世間一切法都放下了。今天我們來學習這部經，我跟同學們說過，目的是為了幫助正法久住，不是為我自己修行。大家要知道，這是為報佛恩而說的，是為利他而說的。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六三六卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，精進力菩薩偈頌第六首：

　　【影像無方所，如空無體性，智慧廣大人，了達其平等。】

　　偈頌裡面都是給我們說明宇宙人生的真相，唯有真相徹底明了的人，才能夠過真正正常的生活。正常的生活是什麼人？諸佛如來、法身菩薩，他們的心正常、念正常、思惟正常、身正常、一切造作正常；換句話說，九法界的眾生都不正常。那個根本原因是什麼？是對於宇宙人生真相欠了解、不明了，不明之人隨順自己的妄想煩惱習氣造業受報，無量劫來過的生活都不正常。如果我們對於這一方面稍稍有一些認識，這才曉得佛法之可貴，佛菩薩是我們唯一的依靠，這樣才死心塌地向佛學習，永遠不會再離開佛菩薩的教誨。如果沒有這個認知，退墮那是在所不免。

　　影像，前面講「色形如影像，種種眾相現」，「種種」就是大乘經裡面常說的十法界依正莊嚴，種種眾相現。現在我們這個世間人常常說的宇宙生命、不同維次空間的生物，就是此地講的「種種眾相現」。諸位要曉得這個現，「唯心所現，唯識所變」；如果沒有唯識，這個心現的那叫一真法界。識是什麼？識是一切眾生的妄想分別執著，就把一真法界變現出無量無邊的法界；而且無量無邊的法界，還不是在一個平面上，它是重疊、是立體的，是非常複雜的。你要問，它為什麼複雜？眾生的妄想太複雜了。不要說許多眾生了，自己一個人也是眾生，我們從早到晚打多少妄想？從正月初一到臘月三十這一年當中，你打多少妄想？每一個妄想變出一個境界，妄想裡面還有妄想；我們的心不夠細密，覺察不出來，這都是真的，都不是假的。分別裡面有分別，執著裡頭有執著，這樣就變現出不同維次的空間，我們看到十法界依正莊嚴是這麼來的。佛給我們說真相，依正莊嚴是「夢幻泡影」。

　　『影像無方所，如空無體性』，說明影像是虛幻的，決定不是真實的。「方所」，「方」是講方向，「所」是講所在，它是不是真的有方向、真的有所在？沒有。《楞嚴經》上講得好，十法界依正莊嚴這些現相，真相究竟是什麼？佛說得好，「當處出生，隨處滅盡」，哪來的方所？所以「方所」是不相應行法。在《百法明門論》裡面，它是屬於二十四個不相應的。所謂不相應行法，用現代的名詞來說，就是抽象的概念，決定沒有事實，它比心法、心所法、色法還要虛妄。這些道理不難懂，佛在經上講得都很多。我們一定要了解事實真相，你再也不會起妄想分別執著了。佛說經真正目的就在此地，要把我們的妄想分別執著打掉。

　　「如空無體性」，《般若心經》上說得好：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那個色就是色相，就是影像。包括我們這個身體，包括我們眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法的境界，「如空無體性」。這些事情都擺在我們眼前，實在說我們迷了，六根全迷在六塵境界之中，以為六根是真有，以為六塵境界也是真有。我們從剎那生滅來講，來思惟、來觀察，剎那生滅就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，生滅那個速度之快，幾乎讓我們誤以為生滅同時。說生就滅了，說滅又生了，生滅確實是同時，所以佛說不生不滅。不生不滅是怎麼講法？就是佛法常講的，「萬法皆空，因果不空」。為什麼說因果不空？因果裡面顯示出不生不滅，那就是我們把生滅換成因果來講，你就容易懂得。因果相續不空，生滅相續不空；因果轉變不空，生滅也是轉變不空；因果循環不空，生滅也是循環不空，所以說不生不滅。

　　佛講生滅、講不生不滅都有道理，這裡面有沒有差別？跟諸位說，毫無差別。生滅就是不生不滅，不生不滅就是生滅。佛所說的話不一不異，異是兩樣，沒有兩樣。這裡頭你要細心去參究，參透了你就見性。什麼叫見性？事實真相搞清楚、搞明白，就叫做見性。真搞清楚、搞明白，宗門講「萬事畢」，我們用現在的話說，就是你所修學的一切畢業了，沒有事了，再也不會起一個妄念。換句話說，你還有妄念生滅，你悟這個境界你沒有入，我們常講你是解悟，不是證悟。這個境界很微細，我們學佛不能產生誤會，沒有入自己以為入了，這個也不是妄語，佛家裡面講增上慢。這是誤會，不是別人的誤會，是自己的誤會，沒有入以為入了。這個誤會會起作用，起什麼作用？障礙你悟入，你沒有入以為入了。

　　譬如我們旅行，到達這個目的地，誤以為中途休息那個地方就是自己的目的地，這就錯了，這是誤會。所以誤會對修行人會產生嚴重的障礙，你把這個中途站誤以為是目的。怎樣能夠覺察到我還沒有入這個境界？你還有妄想，沒有入。你還有分別、執著，你連解悟都沒有，也就是說沒有真正理解；真正理解，解悟，分別、執著沒有了；證悟是妄想沒有了，再不會起心動念。六根接觸外面六塵境界，不會起心動念，為什麼？根塵「如空無體性」，他起這種念頭了。六祖惠能大師有這個境界，他在《壇經》說的：「本來無一物，何處惹塵埃」，不是入這個境界，這兩句話講不出來的。我們從這個地方要能體會得到，要能夠理解。

　　下面這兩句話說得好，『智慧廣大人，了達其平等』，你們諸位想想，這個「其」就是講的「種種眾相現」，十法界依正莊嚴是平等的。智慧廣大的人，這是什麼人？這個人是諸佛如來、是法身菩薩。九法界眾生不行，還做不到，法身菩薩他們的境界真的平等了。這個真平等，我們凡夫也可以修，叫大心凡夫，《華嚴經》上的當機者。《華嚴》是法身大士當機的，凡夫裡頭有沒有？有！凡夫裡面有一種叫大心凡夫，這個大心是中國人常講「量大福大」，與華嚴境界相應，他能學。為什麼他能學？他能信、他能解。能信能解，所欠的就是入，他學了如果能夠落實，就契入，這是「智慧廣大人」。「了達其平等」，他明了、他通達世出世間一切法平等的。你說哪個法比哪個法高，這都是妄想、都是分別、都是執著。哪個法是真、哪個法是假？哪個法是邪、哪個法是正？全都是妄想分別執著，平等法裡頭一念不生。

　　在這個狀況之下，沒有悟的人我們講六道凡夫、九法界眾生，他們的生活是識心作主，這個識心就是煩惱習氣。煩惱習氣當家作主，它不是真性，它是習性。習性裡面，有真假、有邪正、有是非、有善惡。一切法全是相對的，現代科學家講相對論，相對是從妄想分別執著裡頭生出來的；離妄想分別執著，連「絕對」都沒有，哪來的相對？那才叫真平等。現在問題來了，諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，怎樣來處理衝突的問題？什麼衝突？平等與不平等的衝突。昆士蘭大學現在建立一個中心，專門來研究這個問題：怎樣消弭衝突、促進和平？這個命題《華嚴經》上處處都有答案，諸佛菩薩、法身大士他們已經入了這個境界。示現在九法界，九法界裡頭不平等，有真有妄，有是有非，他怎麼處理？在這個地方，我們能夠體會到「智慧廣大人」，能體會到他們的真實智慧、善巧方便。不但從理論上我們去體會他，還要從事實裡面去觀察，事實就是從他種種示現。

　　我們在經典裡面觀察佛陀怎樣處理這些事務、菩薩如何處理這些事務，我們就開智慧了。我們學佛菩薩學得不像，那是什麼原因？我們學他的跡象、學他那個樣子，沒有具足他的精神，所以怎麼學也學不像；這個精神就是經上講的智慧、德能。我們不具足自性本有的智慧、德能，所以從外表上這個樣子來學，縱然學得很像，不能產生跟經典上所說同樣的效果，於是我們就產生懷疑，「佛說的不靈」；在佛法裡面講，生起這個疑心是很重的罪過。大乘經上講，「疑為菩薩最嚴重的障礙」，他懷疑。這些事自古以來很多，不是少數人，我們自己如果不能夠深入經藏，不能夠透徹了解，我們自己也會懷疑，「為什麼我依教奉行，我得不到經上所講的這殊勝的果報？」這個地方你一定要反省，你一定要仔細的去觀察，我外表做得跟佛一樣，裡面不一樣；或者是我只有解悟，我沒有證悟，實在講沒有入佛境界。真正入佛境界的人，心地清凈，決定不染。什麼叫不染？六根接觸六塵境界，你還會起心動念、你還生貪瞋痴慢，染了。從這個地方勘驗自己的功夫，測驗自己，自己是不是真的入境界？果然真入，《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」。

　　這個花花世界能不能接觸？能接觸。接觸怎麼樣？決定不起貪瞋痴這個念頭，換句話說，順境裡面決定不生貪念，逆境裡面決定不生瞋恚，你的心永遠是清凈平等覺，那就對了，那就沒有障礙，你就曉得你已經入境界了。這個境界《華嚴經》上還有個別名，叫「不思議解脫境界」，也叫做一真法界，也叫做極樂世界，名稱很多，是一樁事情、一個境界。我們修行，修行歷事練心，善財童子歷事練心。現在可不可以練？現在不能練，現在一練就退轉，就墮落了。什麼時候練？解悟之後。解悟之後，於歷事練心還差一截。解悟之後，這個意思咱們得說清楚，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，這是解悟；能不能歷事練心？還不能。歷事練心到什麼時候？再往上提升一層，「破一品無明，證一分法身」，這個時候歷事練心，「事事無礙」，你已經是法身菩薩。《華嚴經》末後善財童子給我們做榜樣，善財童子沒有到這個境界，不能離開老師，他的老師是文殊師利菩薩；達到這個境界，文殊菩薩勸他去參學，不要再在他身邊。參學成就後得智，在老師會下成就的是根本智，著重在斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷掉的時候，根本智現前。

　　根本智是什麼？《般若經》上講的「般若無知」，諸位要知道，根本智是無知。我們天天在求知，這個事情很麻煩，怎麼說麻煩？佛在《楞嚴經》上講的，「知見立知，是無明本」，我們怎麼知道這些道理？古人教學、求學，真的是如法，今人教學、學習不如法，所以學多少年都不能開悟。為什麼？方法錯了。古人修學那個方法，為什麼說不錯？古人方法特別是禪宗用的那個手段，不准你有知見，換句話說，決定不許你有妄想，要把你妄想打掉。種種手段一個目的：逼到你一念不生。禪堂裡面，那個堂主都是開悟的人，沒有開悟不能當堂主。禪堂裡面坐香，堂主拿著香板供養大眾，你起妄念打你，打妄念；不起妄念也打你，打無明。禪堂裡頭哪一個沒有挨過香板的？起心動念打你，不起心動念也打你，他都有道理，你沒覺悟。

　　清涼大師在《華嚴經》里講得好，他老人家講「有解無行，增長邪見」，你天天在研究教理，在讀經、在研究、在講經，你沒有落實，你做不到，肯定增長邪見，自以為是；「有行無解，增長無明」。這是教下大德所說的，對一般中下根性的人講，要解行相應，你才有入處；解行不相應，你學一百年，你也不得其門而入。古時候那些老師們，對學生嚴格的督促，學生能接受，現在師道沒有了，學生也沒有了。你們去讀《阿難問事佛吉凶經》，你就明了，佛在這個經上講作老師的要具備哪些條件？作學生的要具備哪些條件？你拿來一對比，現在這個社會真的是古人所講的，老師不像老師，學生不像學生，怎麼能契入？現在社會真的有大災難，父不父、子不子，君不君、臣不臣，師不師，學生不像學生，你說有什麼法子？所以我們同學有緣能在一起，我常常勸勉大家，我們生在這一個時代，總算是有善根、有福德，緣分也不錯，得人身、聞佛法。佛法裡面你能聞到正法，不容易！應當珍惜這希有難得的緣分，要放下身心世界。

　　放下身是什麼意思？身不貪圖五欲的享受；放下心，心是妄想習氣，隨順佛陀教誨；世界是講外緣，不要被外面境界誘惑。祖師大德常常叮嚀「放下身心世界」，我們也聽得耳熟，怎麼放下不知道！眼貪色，耳貪聲，鼻貪嗅，舌貪味，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。我們六根貪染六塵境界，頭一個要放下的，貪要放下。瞋要放下，瞋是什麼？討厭的，眼遇到不喜歡的色，就生瞋恚、厭惡；耳對聲，鼻對香，舌對味，這兩個極端統統都要放下。愚痴是對於根、境，就是六塵境界，不了解它的真相，痴當然就迷，痴迷。六道凡夫都是這樣的，只是輕重差別。四聖法界並沒有脫離，但是他們決定輕，不像六道凡夫這麼嚴重，嚴重造罪業。

　　我們要曉得這個道理，對自己的修行，自己究竟到什麼樣的境界，清清楚楚、明明白白，不斷要把自己向上提升，永無止境的提升，你就對了。大乘經上常講，從初發心到無上道、到如來的果地，不斷向上提升，這不是一生一世的事情，經上常講無量劫、三大阿僧祇劫。所以決定不能得少為足，決定不能有貢高我慢、自以為是，那你就大錯特錯了。這個念頭一起，立刻就往下墜落。諸佛如來六根對六塵境界，永遠住在清凈平等。為什麼？因為根塵無一不是真性，「唯心所現」，那個心是自性、是真性。宗門裡面講明心見性，性在哪裡？性無時不在、無處不在。性是體，體它會現相，現的什麼相？十法界依正莊嚴是它現的相。性相一如，性相不二。性空寂，「如空無體性」，體性如空。能現的體性既然是空寂，所現的一切相、依正莊嚴，怎麼不是空寂的？六百卷《大般若》給我們說的什麼？實在講起來只說三句話，十法界依正莊嚴「無所有、畢竟空、不可得」。

　　這三句話你懂不懂？你如果懂了，恭喜你，你是法身菩薩。真懂得之後，肯定你一念不生，你根塵相接觸的時候，決定沒有妄想。沒有妄想，你現的是清凈平等覺。六根接觸外頭六塵境界是清凈平等覺，就是六祖對五祖講的，「弟子心中常生智慧」，他不生煩惱。不生煩惱就是他六根對六塵境界不生妄想分別執著，生什麼？生清凈平等覺。清凈平等覺是智慧，我們今天在前面又加了兩條，「真誠清凈平等正覺慈悲」。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，統統都生「真誠清凈平等正覺慈悲」，這就是六祖在《壇經》裡面所講的。我們是不是？不是！為什麼不是？這就是我們修學的關鍵，為什麼不是？這「為什麼不是」就是我們現前的病根。

　　今天昆大有一位教授想研究經教，問我從哪裡入門？我介紹他《大方廣佛華嚴經》。他是高級知識分子，仔細觀察，確實他有善根福德因緣。緣成熟了，弘一大師介紹《華嚴經》，方東美先生也介紹《華嚴經》。我們今天這《華嚴經》已經講了一千多個小時，從這入門是正確的。

　　諸位同學，剛才講到我勸導這些教授們學佛從《華嚴》學起，在過去弘一大師是這樣勸導這些高等的知識分子，方東美先生也是這樣勸導知識分子。他們這個說法不是沒有道理，《華嚴》是不思議解脫境界，一個受過高等教育的人，特別是受過高等的人文教育，而不是學科技的，他對於德行、學問有相當的修養，從這個經入門是好。為什麼？《華嚴》正如方東美先生所說，它是佛法的概論，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的概要。古大德稱這部書叫做「根本法輪」，其餘的一切經都是《華嚴》眷屬，總的介紹那就是這部經。可是佛在戒經上又給我們說：「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，我們這樣介紹的話，跟佛這個話是不是有衝突？給諸位說，沒有衝突；我們是介紹這些受過高等教育的人認識佛法、了解佛法、歡喜讚歎佛法，他不是佛弟子。如果他要真正修學，還是要從基本行門學起。基本是什麼？凈業三福，要從三福、三學、戒定慧學起。為什麼不直接用這些方法來教他們？不契機。如果直接用這個方法教他們，有些人認為是老生常談，這些東西我學它幹什麼？所以介紹佛法這有大學問在，你要懂得觀機。

　　機有種種，不僅是含糊籠統講的上中下三根，佛說上中下三根，這是方便說。上等裡面又有上中下，中根裡頭又有上中下，下根裡頭還有上中下，這就變成九品；九品每一品裡頭還是有上中下，你才曉得一切眾生根性不同。我們對哪一種人，介紹哪一個法門、哪一部經典，務必要契機，他才能生歡喜心。但是西方人要學佛法，我們曉得大乘經保存在今天，最完整的是漢文漢譯的，其次是藏譯的，梵文原本喪失了、沒有了。你要想學大乘佛法，漢文就比什麼都重要。要直接讀漢文，從漢文再翻譯成其他的文字，太難太難了！你們有一些同學聽我講《華嚴經》，聽了兩三年，你應該明白每一字每一句裡頭含的意思太多，太深太廣了，怎麼能翻得出來？中國古時候譯經的大德，可以說這是中國人有福，祖宗有德，感應這些翻經的法師都是證果的人。從前李老師常跟我們講，參與翻經的至少都是三果以上的。我們不要說以上，就單單以三果來講，三果的聖人三界八十八品見惑斷盡，所以他的見解正確，他沒有邪見。三界八十一品思惑也斷得差不多，這樣的人參與譯經，現在到哪裡找？

　　煩惱斷盡，智慧就生；煩惱不盡，這個經的意思擺在你面前，你看不出來。如果單單翻文字，那沒有不錯誤的，古德常講「依文解義，三世佛怨」。佛法裡面的難處，難在什麼？意在言外。李老師以前教導我們，你必須要懂得弦外之音，你才能夠得到佛法真實利益，你才能得法喜，才能得法樂。你要不懂得弦外之音，也就是你不懂得文字外面的意思，這個味道你怎麼能嘗得到？這怎麼能翻得出來？這是中國人得天獨厚，老祖宗給我們發明的這方塊的文字，文字是語言的符號，這個符號是充滿了智慧。翻經的時候，中國固有的這個文字還不夠用，又新造了不少。新造的字，都離不開古時候的原則，這個原則就是我們講的「六書」，六個原則。很難翻，不要說是翻成外國文，你們不妨自己試試看，你們把文言文翻成白話文，你翻翻看。

　　台灣這些年做得不少，國語日報《古今文選》，那是翻的古文，不是長篇，是短篇的。你們把翻譯的白話文跟它的原文仔細去對比，你就曉得，味道不一樣！所以今天要能深入大乘，一定要學中文的古文，我們一般稱漢文。這不是簡體字、繁體字，要學文言文。文言文的修學沒有別的，一定要背誦古文。從前李老師教導我們，我在台中住了十年，聽李老師講了一部《古文觀止》。他一個星期講一次，大概用了八年的時間，《古文觀止》講圓滿。講的時候並沒有按照秩序，選講的，八年以後全部都選完了。老師教導我們要熟讀、要深解，能熟讀深解五十篇，《大藏經》跟《四庫全書》的鑰匙就拿到了，你有能力讀文言文。如果能夠熟背、能夠深解一百篇文言文，你就有能力寫文言文。現在我們沒地方學，可是自己如果要發憤努力，這個事情不難。為什麼？國語日報的《古今文選》裡面，選《古文觀止》裡面的東西在一百篇以上，不在以下，而且它注音注得很好，註解也注得好。你自己真正肯用功，一個禮拜學一篇，花一年的時間、兩年的時間把這個基礎打好。我們道場書架上這些書，你在文字上障礙就沒有了。你能讀誦，你能欣賞。

　　這麼多希有難得的典籍，擺在我們面前，我們沒有能力閱讀，你說多可惜！我們的圖書並不多，《大藏經》只有十種不同版本的，這裡面有一套完整的《四庫全書》、完整的《薈要》，不是擺在這裡好看的，是供養諸位同學的。你們不好好的在文言文上奠定基礎，這些供養你們絲毫都嘗不到，不用功怎麼行？加倍的發憤努力，夜以繼日，白天時間不夠用，晚上還得拚命趕。我們同學當中能有二、三人有這個成就，那就是我們整個學院的成就，將來你們可以開班教學。這些典籍都是古聖先賢智慧經驗的結晶，是全人類智慧的寶藏，我們要認識，我們要明了。

　　如何能夠深解義趣？世法跟佛法原理原則是共同的，是沒有差異的，開智慧。智慧開了，古德常講「圓人說法，無法不圓」，果然你大開圓解了，無論你講什麼，都是《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》是「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，你才恍然大悟，你才真正懂得無有一法不是大華嚴！這就是「理事無礙，事事無礙」，真的入佛境界。修行還是要依規矩來修，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，破我執、破法執，智慧現前了，世出世法都沒有障礙了。你們同學，現在這個年齡發憤努力來得及。第七首：

　　【佛身不可取，無生無起作，應物普現前，平等如虛空。】

　　前面我舉出總結《大般若》的教誨，這個地方跟《大般若經》上講的無二無別。『佛身不可取』，有沒有身？有身。「不可取」的意思就是不可得，如果你有一個得的念頭，你就錯了。為什麼？有得一定有一個失誤，你才能得到。佛身是無所有、畢竟空，你怎麼可以得到？這個取跟十二因緣裡頭「愛取有」那個取是一個意思，凡夫不了解事實真相，要希求得到。佛對初學方便講，你修行將來會證果，你會得道；到高級的佛法給你講真話，你是不是得道？是得道了，得道無所得。大乘經上佛常講「圓滿菩提，歸無所得」，那你是真的得到了，得到什麼？圓滿的覺悟。圓滿的覺悟叫菩提，大乘經上稱大菩提，大菩提是圓滿的覺悟；也叫覺性，圓滿覺悟就是自性，自性本具般若智慧。確確實實不可取！我們要是知道一切法不可取，你六道輪迴就超越了。緣覺的成就比阿羅漢高，阿羅漢是修四諦成就的，緣覺是修十二因緣；十二因緣真正能修的只有三條：愛、取、有。你知道一切諸法不可取，把取捨（取捨就是得失）這個念頭斷掉了，證辟支佛果。「佛身不可取」，我們這個身可不可取？我身、佛身沒有差別，一個道理！

　　佛的身，為什麼不可取？『無生無起作』。我們就《楞嚴經》上所講的，諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，像釋迦牟尼佛這三千年前示現八相成道，在我們這個世間、在北印度，「無生無起作」。法身無生無起作，給諸位說，報身也是無生無起作；無量無邊的應化身，我們在《梵網經》裡面讀到「千百億化身釋迦牟尼佛」，應化身也是無生無起作。我們再回過頭來要問，我這個身有沒有生？有沒有起作？跟諸位說，也沒有生，也沒有起作。那我這個身從哪來的？老實給你講，業報來的。業力使我們受這個身，雖受這個身，這個身還是無生無起作。為什麼？這個身是「夢幻泡影」。佛身、生身無二無別，都是「當處出生，隨處滅盡」，這給你講真相，只是佛菩薩現的身是願力，我們是業力，現身的這個因不相同。相，相的理沒有兩樣，這個事實真相我們不能不知道。

　　凡夫貪戀這個身體，他不了解事實真相，換句話說，他也不懂得養生之道。真正養生之道，那是儒家所說的：「極高明而道中庸」。儒家這一句話說得好，佛法亦復如是。佛法不講中庸，講中道，真的是極高明而行中道。中道，大乘法裡面還加一個「第一義」，其實第一義那就是極高明。所以我們要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們的身相。你真正了解事實真相，對於這個相、所有一切相分，都沒有得失的念頭。我常常勸勉同學，對於一切人事物，我說得淺顯，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭；因為你有控制的念頭、有佔有的念頭，都是屬於「取」，都是屬於「得」，你錯了。取、得是不相應行法，你為什麼會有這妄想分別執著？是因為你不懂得這一切現相是「無生無起作」。

　　無生無起作何以又會現相？下面一句話出來了，『應物普現前』，那個物，他不說人。如果說人，十法界里只有人道，不能包括其他道；說物，物包括人。物，那在九法界裡面講菩薩、緣覺、聲聞、諸天、修羅、人、鬼、畜生、地獄，用一個「物」全都包括；如果講十法界，十法界裡面的佛，藏教的佛、通教的佛都包括在裡頭。這些物有感，佛就有應。佛身是怎麼現前的？感應現前的。何以感應能現前？這是一般人很不容易體會，佛就方便說，這是願力現相。我們九法界眾生這個依正莊嚴，是業力的現相，就是《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」。但是諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，他是「唯心所現」，沒有「唯識所變」，這一點不一樣，我們叫他乘願再來，他們已經轉識成智；換句話說，沒有妄想分別執著做主，完全是智慧。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，是這樣現身的。「應物普現前」，眾生有感，佛有應。「普」這個字用得好，清凈平等！雖然現前現相，為眾生表演、為眾生說法，永遠是清凈平等覺，一絲毫都不染著，「普」這一個字。

　　回過頭來看看我們自己這凡夫，凡夫麻煩在哪裡？離不開妄想分別執著，麻煩在這裡。一天到晚是妄念紛飛，貪瞋痴慢煩惱習氣剎那都不停，所以感得的身心世界是業報。諸位仔細去體會、去觀察，我們跟佛菩薩不同的地方究竟在哪裡？總在用心不同。你要明白這個道理，你才能真正體會到古來祖師大德教學人，為什麼常常講「從根本修」，會修的人從根本修。什麼是根本？根本是心，我們要用真心，不要再用妄心。九法界眾生是用妄心，六道凡夫像我們現在，差不多用的是極其嚴重錯誤的妄心。極其嚴重錯誤的妄心是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，《百法明門論》裡面講的六個根本煩惱，我們今天用的是這個心。疑是對聖教懷疑，對佛菩薩懷疑，對善知識懷疑，那怎麼能成就？這是對人；對善事懷疑，對真理懷疑，麻煩大了！

　　什麼時候我們才能真正回頭？古德常說回頭是岸，什麼時候你能回頭？回頭從哪裡回？就是從根本煩惱回過頭來。回頭決定就依六波羅蜜，我常講的隨順佛陀教誨。佛陀的教誨落實在生活裡面是四攝六度，這樣一來，你就過佛菩薩的生活。雖然跟凡夫大眾在一起，你有能力和光同塵，在染而不染，你有這個能力。跟一些貪瞋痴慢的人一起生活，自己心地清凈，沒有絲毫貪瞋痴慢，就是不染；跟這些染污眾生在一起是在染，在染自己要不染，念念都是真誠清凈平等正覺慈悲，用心不一樣！覺心可以隨順不覺，這是菩薩；妄心要隨順覺，那叫學佛。我們凡夫真正學佛，我的妄心要隨順覺心，具體講是隨順經教，經教是佛陀的教誨，你是真的學佛，確確實實轉境界。佛家叫轉境界，儒家講變化氣質，儒跟佛名詞用的不一樣，意思是一樣的，是一樁事情，就看我們有沒有轉變。轉凡心為佛心，就是轉妄心為真心。真心是什麼樣子？我講得很簡單，真心就是「真誠清凈平等正覺慈悲」，真心就是這個樣子。妄心跟這個完全相反，妄心是虛偽的，不是真誠的，我們常講虛情假意；妄心是染污的，自私自利、貪瞋痴慢是染污；妄心是高下的，它不是平等的，不是貢高我慢就是自卑；妄心是迷惑的，不是正覺；妄心是自私自利，不是大慈大悲。

　　回頭，到底從哪裡回頭？要懂！從根本修，根本是什麼、怎麼修法？也要懂。我們怎麼學習？開頭學習起心動念、言語造作念念要利益眾生、利益社會，從這裡下手，最初方便！決定不能夠想利益自己。我們多少學佛同修，我看到了，他也很認真、也很努力、也很精進，為什麼境界轉不過來？為什麼功夫不得力？就是念佛，功夫成片都得不到，原因在哪裡？原因在你這個念頭沒轉過來，起心動念還是為自私自利。這樣念佛，那真是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？情執太重，也就是講煩惱習氣太重，與性德完全違背，一分都不相應，哪能有成就？我們要明白這個道理，真搞明白了，我們起心動念、言語造作就變了。《無量壽經》上佛講的，教給我們修行的基本原則：善護三業。「善護口業，不譏他過」，你就做到了，不要勉強。「善護身業，不犯律儀」，這一句話意思深廣，你這個身的形象，決定是給社會所有一切大眾做最好的榜樣。「善護意業，清凈無染」，你真的在行菩薩道，你真的是在度眾生。度眾生才是真正度自己，念念都為自己，你不利於眾生，你也害了你自己，你自己的煩惱習氣斷不了。

　　我們想想自己有沒有這個習氣？習氣很重很重！這是我們修行，不要說證果，修行得有一點悟處都成了障礙；你要沒有障礙，你肯定有悟處。所以有小悟、有大悟，你常常有悟處，積小悟成大悟，積大悟成大徹大悟。為什麼我們今天小悟都沒有？那個心不清凈到極處，自私自利的念頭、貪瞋痴慢的念頭太嚴重，佛法怎麼熏修都不能夠醒悟過來，你才曉得這個病的嚴重性。有人想學的，那是真的想學不是假的，他就學不成功，什麼原因？煩惱習氣不肯放下，不能成就。真正要成就的人，還是古人一句老話：「身心世界一切放下」，你不放下，你這一生別想成就；你要想成就，你非放下不可。這不是假話，這是真話。放下之後，你就能悟，你就能入。悟入之後，那看緣分，如果與這個世間眾生有緣，放下之後提起；提起不是恢復自己的原形，提起是度眾生，為一切眾生，不是為自己。為什麼？要度眾生不能離開形相，不能離開形相就不能離開物質，我們世間講的福報。諸佛菩薩的福報絕對不是自己享的，是給一切眾生享的。

　　我們從這個地方明白了，如果你放不下，不但是智沒有，福也沒有，福慧都沒有。就跟《般若經》上所說的，根本智是「般若無知」，起作用「無所不知」，你們想想這兩句話的味道！一切都放下的時候，盡虛空遍法界你統統得到了，你得到的是大圓滿。你怎麼得到的？你恢復了自性。你自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，統統得到了；你要是不肯放下，那是障礙，就這麼一個事情。所以要學佛『平等如虛空』，這是什麼？這是提起也「平等如虛空」，為什麼知道他提起？「應物普現前」。以福慧、以無量善巧方便幫助一切眾生，他的心是平等的，跟虛空一樣平等，虛空沒有差別。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六三七卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，精進力菩薩偈頌第八首：

　　【十方所有佛，盡入一毛孔，各各現神通，智眼能觀見。】

　　在沒有講這首偈之前，前面第七首清涼大師在註解里說得很多、說得非常好，非常值得我們做參考。他在《疏》裡面講：「言如空者，不可取等故，故雖現形，猶如水月，平等如空。」大師很慈悲，怕我們讀這幾句話還是很難體會到裡面的意思，所以再加以註解，這個註解就是《鈔》。這首偈《鈔》裡面講，它有五個意思，「五義如空」。第一個是「不可取」，為什麼不可取？實在講「無物可取」，也就是沒有東西可取，沒有一樣是實實在在之物。所以我們常常要想到《金剛經》上佛所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，哪有可取的？哪有可得的？必須要有廣大智慧人，他才能看得出，迷惑顛倒的人看不出事實真相。大智慧人，他能看出事實真相，知道事實真相，這個事實我們講的十法界依正莊嚴，沒有一法是例外的。為什麼？《金剛經》末後四句偈總都包括了，「一切有為法，如夢幻泡影」，「夢幻泡影」都是虛妄的，可以說皆是虛妄，不可取。《般若經》上講「無所有，畢竟空」，所以不可得，不可得就是此地講的不可取。為什麼？它有相無性。因緣而生，因緣而滅，是緣生緣滅。實在講，緣也不可得，這第一個意思說如空。

　　第二個講「無生，非從無之有故」。我們常講有從哪裡來的？有從無生的，無中生有，佛在經上也常常這麼說法。但是要曉得，這是佛的方便說，是教初學不得已，絕對不是真實說。佛這個說法是不是妄語？不是的，佛是教學的一種手法，我們今天講的手段，一步一步的引導你徹悟事實真相。所以這是佛的權說，權巧方便，我們不能執著，執著權巧方便那就錯了，你不解如來真實義。馬鳴菩薩講：「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才真正懂得如來所說義，不簡單。但是這絕對不是初學能做到的，初學還是學佛的方便法，依照方便法修學，決定有好處、有利益。利益是什麼？小的利益出不了三界，不墮三惡道，這是小利益；大的利益，藉這個方便能夠契入真實，用方便入真實，這是大利益、殊勝的利益。這也是修學佛法的難處。

　　無生，為什麼說不是從無中生有？你們想想無中生有，你還有兩個實在東西，還有一個「無」、還有一個「有」；「本來無一物」，你心裡頭有個無、有個有，你就有了二物，不是一物，換句話說，你的自性清凈心已經動了、已經迷了。自性清凈心裡頭，一法不立；有一法那就是無明的根。所以在契入自性狀況之中，有沒有言說？給諸位說，沒有言說，不但沒有言說，念頭都沒有。這個心不得已給它說一個名詞：寂靜，或者經上講寂滅、圓寂。圓寂是圓滿的寂滅相，這是真心，如來圓滿的證得，我們一般講恢復了。菩薩是分證，這個菩薩是法身菩薩，他是證得了，但是不究竟、不圓滿。既證得了，他的受用跟諸佛如來沒有兩樣。所以告訴你真的，這個相「無生」。無生怎麼會有這麼多相？這麼多相還是無生，無生而生，生而無生。佛這樣重複幾遍，你有沒有明了？你有沒有覺悟？所以佛講到最後，告訴你「法爾如是」，法爾跟自然相似，但是不是自然。為什麼？自然跟因緣是相對的。法爾是什麼？自然跟因緣兩邊都離開了，這兩邊都不執著了，法爾的義趣深邃。這講無生，無生如虛空，如空不可取。

　　第三個「無起作」，清涼大師講「非新成故」。起作是新成立的，這個意思我們很難懂，如果有新成，就真的有生滅了。這個意思是愈講愈深，愈講愈不容易體會，講得最好、講得最究竟、最圓滿的就是「法爾如是」這四個字。但這四個字很不好懂，比較接近一點的，我們現在人講的自然現象，跟法爾如是比較接近，但是還不是法爾如是。那你要問，怎麼樣才能體會到？佛法裡面講的，「言語道斷，心行處滅」，你就會了，你就體會到了。由此可知，這個事實真相是言語說不出的，言語的能力有限，達不到這個境界。言語達不到，我們的思惟能不能達到？思惟也達不到。思惟能達到的，法相宗裡面講的阿賴耶識，思惟是第六意識，第六意識的功能最大，內可以緣到阿賴耶，外可以緣到虛空法界。為什麼它不行？因為這是自性，它能緣到阿賴耶，它緣不到自性，真如本性它緣不到。所以用這個方法也不行，所以才說「言語道斷，心行處滅」。這是什麼境界？寂滅的境界。這不是很明顯的告訴我們嗎？放下一切妄想分別執著。六根在六塵境界里，像《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，這個真相大白了，事實真相你就見到了。你才真正曉得「不可取」、「無生」、「無起作」，佛講的話一點沒錯。

　　如空不可取第四個意思，「應物現前」，清涼大師註解「無有一物不對空故，隨器大小孔隙之異故。」這一句話，在唐朝時候說出來不容易，現在要說的話，我們不感覺得奇怪。器是物質，不管物質大小，都與空相應。現在科學技術發達，把這個事情為我們解開了，不要說是一般的這些物質，就是以密度最大的金屬，金屬的密度最大；像黃金我們知道，這世間人認為七寶之一，它的密度大，所以體積很小它就有很重的重量。但是在高倍的顯微鏡之下，它跟空就相應，它像網一樣，許多孔隙。佛法裡面講最小的物質，都把它說作塵。金塵能夠在金屬孔隙自由通過，沒有障礙。為什麼？顯微鏡之下，發現金屬裡頭很多孔隙，那個很小的物質就在孔隙裡頭走來走去，一點障礙都沒有。所以現在講我們好懂，唐朝那個時候講這話，很奇妙，他怎麼曉得？所以再堅牢的物質擋不住空，科學家到近代才發現，三千年前釋迦牟尼佛在《華嚴經》上就講得這麼清楚、講得這麼明白，這是應物而現的深義。諸佛菩薩隨類化身，隨類化身也不可取。佛的隨類化身不可取，我們的身相也不可取，我們的身相，皮膚、骨胳、腦髓在顯微鏡之下，那個空隙不曉得有多大，微生物在裡面毫無障礙，這個意思說得深！

　　第五個意思，「平等」，如空，「十方虛空皆不可量，三際虛空同一相故。」三際是過去、現在、未來，過去的虛空、現在的虛空、未來的虛空，那個相是相同的。十方虛空這是講量，皆不可量，廣大而無邊際，都是在說明不可取，佛身不可取。

　　大師後面又跟我們講，如來也有五義，這些意思真正是博大精深，我們要細心去體會。前面講「如來解脫力」，如來五個意思：第一個「離相故」，第二個「真常故」，第三個「湛寂故」，這三個合起來寂然不動，這是講的真心，也是講的真性。真的身是法身，真心是本性，佛經上也常稱為法性，或者稱為佛性。

　　我們如果懂得「離相」，就跟真心相應；著相就相背，背道而馳。諸佛菩薩示現在世間，跟我們有什麼不一樣？一樣現的這個身，父母所生之身。釋迦牟尼佛就是個例子，一樣穿衣吃飯，一樣在一同共同生活，那有什麼兩樣？沒有兩樣，從相上看不出來。從心行上，那就不一樣。凡夫有妄想分別執著，佛沒有妄想分別執著；凡夫著相，佛不著相；凡夫攀緣，佛不攀緣，佛隨緣；凡夫對於宇宙人生的真相一無所知，佛菩薩他是清清楚楚、明明了瞭，這裡不一樣。所以凡夫的生活，說實實在在話，就是生到天上做大梵天王、摩醯首羅天王，唯苦無樂！這個意思很深，一般人聽不懂。只有苦沒有樂，何況人間？又何況三途？

　　佛在經上把苦說為三大類：苦苦、壞苦、行苦。天有二十八層，也分為三大類：欲界有六層天，這三種苦統統有，比我們人間稍微淡薄一點；色界天裡面，沒有苦苦，它有壞苦、有行苦，色界十八層天；無色界天，壞苦也沒有，它有行苦，所以佛說三界統苦。唯有廣大智慧人，他清楚、他明白。六道眾生覺悟的少，迷惑的多；真正覺悟，自然就發心出離，發心學道。迷惑顛倒的人，從來沒有想到出離六道輪迴的念頭。我們之所以曉得，是遇到佛法、讀到佛經，從佛經裡面知道釋迦牟尼佛說過，我們從他這個地方才知道、才明了。我們到底是真的明了還是假的？說實在話，多分是假的，不是真的。為什麼？我沒有悟；如果我覺悟了，釋迦牟尼佛引導我，為我開示，我接受他的引導、接受他的開示，恍然大悟，那這個覺悟是真實的，這種契入不是假的。聞法要能夠悟入，不是一樁容易事情，難在哪裡？難在我們的心境不空，不知道心境是湛然空寂的。我們不能夠離相，念念粘在相上；不要說著了，粘在相上，拔都拔不開，你說有什麼法子？

　　所以我們跟如來，經上講如來就是我們的性德，相背！總而言之，要常常提醒自己，要能夠覺察到，真心離相、妄心著相。用真心是諸佛如來、是法身菩薩，用妄心是六道凡夫。我們想繼續當六道凡夫還是想作菩薩？如果要繼續當凡夫，那你可以隨順你的煩惱習氣；不想當凡夫，我在這一生當中希求出離，出離六道輪迴、出離十法界，那你必須放下煩惱習氣，放下妄想分別執著，你要隨順佛菩薩的教誨，要離相。一切時一切處，六根接觸六塵境界，決定要學不著相，這叫真學佛。什麼時候我們像善財童子一樣，看到十法界依正莊嚴都是諸佛如來、法身菩薩給我示現，這你要記住：給我示現，給我一個人，不是給別人；你用這種心態去學佛，你肯定跟善財童子一樣，一生當中成無上道。這個修行的理論跟方法，問題就是你會不會？你要會了，那就值得諸佛如來讚歎，法身菩薩向你賀喜；你要不會，那隻能說這一生當中，阿賴耶識裡面種個善根，什麼時候開花結果很難講。至於怎麼修學法，各人自己去參，佛在經上講得太多太多。離相是頭一個，與性德相應。

　　第二個「真常」，這兩個字我們都要學。「真」，一切搞真的，不能搞假的；「常」是永遠保持。真常是什麼？我們單講那個「真」，我學佛五十年總結佛陀的教誨，我寫了二十個字，這二十個字是真；你能夠永遠保持，那就是常。對待一切人一切事一切物，念念相應，我們用真心、用誠意，沒有一絲毫虛假摻雜，永遠如是，那就是常。心像虛空一樣，心決定沒有成見，所以能夠「恆順眾生，隨喜功德」。佛菩薩為我們示現的就是真常，釋迦牟尼佛給我們示現的，歷代祖師大德給我們示現的；再跟諸位說，我們沒有學《華嚴》不知道，學了《華嚴》這曉得了，所有一切眾生都是給我們示現的，不思議解脫境界！你要會了，給諸位說，當下就解脫了。迷悟真的是一念之間，一念覺悟就入華嚴境界；一念迷惑，這就是六凡三途。

　　第三個「湛寂」，湛寂就是我們講的清凈平等，清凈平等到極處就是湛寂，寂然不動。這個不動諸位要知道，不是身不動，身一天到晚都在動，為什麼？為眾生服務。什麼不動？心不動。什麼心不動？真誠心不動，清凈心不動，平等心不動，正覺心不動，慈悲心不動，這個說法你才能懂得一點意思。不動，就是常。真誠平等的愛心，絕不因為眾生對我有誤會，我們就動搖，我們就退轉了，這不是菩薩。絕對不因為眾生對我毀謗、眾生對我陷害，我的真誠清凈平等慈悲心就退回來了，就不再向他了，這是大錯特錯！那你還是有分別執著。離一切妄想分別執著，叫大慈大悲。眾生傷害我，眾生殺害我，我對他的慈悲心沒有絲毫動搖，沒有絲毫增減，大慈悲心沒有減一分。如同太陽光一樣，你對於太陽尊敬，太陽照你；你對於太陽怨恨，太陽還照你，絕對不會說，你尊敬它，它多照你一分；你毀謗、侮辱、不敬它，它少照你一分，沒有！平等的普照。這是如來的意思，這叫寂然不動，我們這二十個字念念相應。一念相應，念念相應，那是寂然不動。

　　第四個意思「感而遂通」，眾生有感，佛就有應。其實感應的意思很深很深，我們都體會不到，我們體會的是很粗淺的。我們舉個比喻，從比喻當中細心去思惟、去體會，像我們敲鼓，鼓槌敲上去它就響，敲得重它聲音大，敲得輕它聲音小。我要問：不敲的時候有沒有聲音？我們敲是感，鼓的聲音是應，我不敲的時候，我這裡沒有感，沒有感它有沒有應？我們細心去思惟這個問題。實實在在講，不敲它也應，這是真的。不敲它以什麼應？無聲應，無聲之聲這個微妙！你敲擊它的時候有聲應，不敲它的時候無心應，那個無心周遍法界！然後你就懂得，「無」周遍法界，「空」周遍法界；無中生有，「有」也周遍法界。但是，有周遍法界是緣起的，是有為的；無周遍法界，它不是緣起的，是法爾如是，本來就是這個樣子，這是性德。

　　第五個意思：「體相用等，佛佛相望，平等無二故。」體相用等，「等」的含義無限的深廣，世出世間一切法都包括在其中。佛與佛知道，完全平等；眾生因為有妄想分別執著，好象看到不平等，那個不平等是你錯誤的見解、是你錯誤的觀察。諸佛如來境界不如是，平等平等！清涼大師在第七首偈里的含義，這樣的開示，確實幫助我們悟處，無量的功德。

　　精進力菩薩偈頌第八首：

　　【十方所有佛，盡入一毛孔，各各現神通，智眼能觀見。】

　　末後這三首偈，讚歎佛神變自在德，德就是它的作用。這一首是讚歎「毛孔廣容」，真的現大自在。『十方所有佛，盡入一毛孔』，前面我們講到的是微塵，微塵容十方剎土，這是依報入依報；這個地方是說正報入正報，毛孔是正報最小的，「十方所有佛」是正報裡頭最廣大的。「十方所有佛，盡入一毛孔」，一毛孔裡頭不是一尊佛，無量無邊佛，每一尊佛『各各現神通』。現什麼樣神通？各各展現八相成道，轉法輪度眾生，展現自性本具無量智慧、無量德能、無量相好。十法界依正莊嚴，佛在那裡變現出來的。誰能見到？『智眼能觀見』，如來十種眼的智眼。《金剛經》上講的五種眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼圓明能看見。華嚴境界決定不是二乘、大乘，二乘、大乘沒這個境界。小乘經、大乘經裡面佛講數量之多，都是用恆河沙數，我們今天看到一乘圓教，沒有說到恆河沙數，這個經上講「十方所有佛」，恆河沙不能形容，恆河沙是有數量的，「十方所有佛」是沒有數量的，恆河沙這個數量太小了。佛講世界，世界海微塵數。「各各現神通」，神通我們不要說別的，就是講他隨類化身、隨機說法，這兩個大的項目給眾生無盡的恩德，八相成道都是表演，都在演戲。

　　佛從什麼地方下來？從兜率天下降。為什麼從兜率天下降？兜率是梵語，翻成華語的意思是「知足」。由此可知，人如果一切都能知足，你就是兜率天人，兜率天是知足天。凡夫不知足，古大德常講知足常樂，不知足你就常苦，苦於不知足。樂從哪裡來？樂從知足。你看看佛從哪裡來的？佛從知足常樂來的，我們有沒有體會到這個意思？這是佛在這裡現神通。佛可以無中生有，他不！他還要從兜率天；所以，處處你想他的那個意思。我們要學佛，頭一條要學佛的知足。知足到什麼程度？可以過最簡單的生活。佛示現這樣的知足，你看看他一生為我們示現的日中一食、三衣一缽、樹下一宿，做榜樣給我們看。他示現出生在王宮，就是世間最有權勢、第一富貴之家，全都做樣子給我們看。世間人所追求的榮華富貴，夢寐以求，佛給我們示現的，榮華富貴現成的，一切都具足，舍掉！過最簡單的生活。我們學佛的人明了，佛是二足尊，「二」是什麼？足就是滿足、圓滿，智慧圓滿、福德圓滿。智慧、福德圓滿之相是什麼？是三衣一缽、日中一食、樹下一宿，福慧圓滿之相。

　　我們天天在讀佛經，佛所現相的義趣，我們茫然不覺，真的是無知。現在建的廟宇就跟皇宮一樣，宮殿樓閣富麗堂皇，當中供釋迦牟尼佛的像，要知道釋迦牟尼佛在世，一天也沒住過。他做給我們看的，提醒我們，真正福慧具足，決定是這個樣子的。那我們要問，這個形相裡頭怎麼能看得出圓滿的智慧、圓滿的福德？我們從經典裡面去觀察，在當時印度並沒有統一，那個時候中國也沒有統一，中國的統一是秦始皇；以前中國這個地區大大小小的國家很多，這諸侯。在印度大國，小國就不提了，十六大國王都以釋迦牟尼佛為老師，受到帝王大臣、一切人民的尊敬，這是福德、這是智慧。教化一切眾生，從帝王到庶民，沒有不尊敬佛的，沒有不聽佛教誨的。佛教導大家平等對待，印度是有四姓階級，學佛同修都曉得很不平等；佛陀在極不平等的地方，示現平等，感化社會大眾，教導大家要平等對待、和睦相處、互相尊敬、互助合作。這些是佛陀教學的內容，我們要在這些地方體會，要在這些地方學習，佛在表演。

　　中國古人常說：「人到無求品自高」，所以高，古人常講的是清高，高人；凡是高人，古今中外物質生活都非常簡單，叫清貧。出家人稱為貧道，清貧濁富，這些名詞裡面所含的義趣，我們要懂。唯有清高，才能夠不著相，才能離相，才能夠解脫。如果貪戀世間五欲六塵，出離之志自然就腐蝕掉，哪裡還有出離的修行？諸佛如來給我們的示現，是真實教誨。後世學佛的弟子們應當曉得，印光大師這些祖師大德們著作裡面我們常常看到，現在我們所過的物質生活，比釋迦牟尼佛那個時代真正是大幅度的提升，不知道用功，沒有慚愧心，怎麼能出離？人生在世最殊勝的利益是什麼？脫離六道輪迴、脫離十法界。你對於六道、十法界還有貪戀，你怎麼能出離？佛做出這個樣子，一絲毫貪戀都沒有。做出這個樣子來給我們看，不是單單口說，如果釋迦牟尼佛天天勸導我們要放下，還過這種富裕的生活，像現在出家人一樣，講經誰相信？誰聽你的？誰會尊重你？我們並不是求人尊重，尊師重道，他對老師的尊敬沒有別的，他對道重視。怎麼曉得他對道重不重視？看他對老師尊不尊敬，他對老師有一分尊敬，他還有一分尊重道的念頭；他對老師十分尊敬，他對道就有十分敬仰之心。從這裡看，從這個地方來考察。老師考察學生，從這兒來看。

　　古時候老師教學生，學生十分恭敬，你教他九分，你對不起他。為什麼？他能接受十分，你教九分的時候，你吝法，對不起學生。學生只有一分恭敬心，老師教他兩分，老師錯了。為什麼？他只能接受一分，你教他兩分，你不叫白費口舌嗎？浪費你自己的時間、精力。這些話都是真的，都不是假的。老師教學首先觀機，你能接受多少，我教你多少；你不能接受，那見面歡歡喜喜、恭恭敬敬，「恆順眾生，隨喜功德」，不教，教你不能接受。這個事情李老師給我們做出榜樣，我在台中跟他十年，他老人家確實是如此，身邊的學生很多，有的真教，有的很馬虎，有的一切隨他去。為什麼有這麼多分別？老師是不是有分別心？我們問他，他給我們說出這些道理，我們這才明了。那個不能接受的人、貪圖世間五欲六塵享受的人、根本不能捨棄的人，怎麼勸他都不能夠回頭的，不必再勸，勸了人起反感，隨順他。真正有心想學，想在這一生出離的人，你要是不幫助他，你對不起他。講經說法教化眾生，第一樁事情是觀機，要認識人，這些都是在現神通。

　　我們再看佛的求學，出家、修道、苦行，不怕苦，所以世尊在末後留給後世的學生兩句話，「以戒為師，以苦為師」，你不能持戒，你不能吃苦，你怎麼能成就？不能持戒什麼？不願意守規矩，用現在的話就是要作特權階級，一定要與眾不同。縱然有條件，允許你這樣做，可是你的損失很大。為什麼？別人當面不敢講你，背後批評你，虧還是自己吃了。你那個特權失掉之後，沒有一個人理你。享受特權是享受福報，把你多生多劫的福報統統享盡，到後來沒有福報，沒有人理會。真正有智慧的人、真正聰明的人，有特權也不享受，我一定跟大眾完全一樣，和光同塵，與眾生廣結法緣。人人尊敬你，人人歡喜你，你永遠得到一切大眾的幫助，這是你成功之道。你要曉得享受特權招惹嫉妒，那個嫉妒障礙的嚴重，不僅是現在，自古以來都不例外。中國、外國你看看古時候歷史上，享受特權，那個特權一下失掉之後，下場的悲慘，可憐！在我們現前也不例外。讀書人、明理人、學佛的人懂得，不幹這個事情，熱心為大眾服務，你准得利益，准得好處。

　　儒跟佛都教導我們謙卑，你看看孔老夫子、看看釋迦牟尼佛，我們在書本上看到的記載。夫子，學生們對他的讚歎，恭敬的話；如果說得不客氣的話，學生對老師的批評，這是我們現代人講的話。古時候人講的是讚歎，夫子日常生活「溫良恭儉讓」，學生們都看到的，夫子表演給學生看的，溫和溫厚、善良、恭慎，對人對事對物恭敬小心謹慎，恭敬，節儉，換句話說，一絲毫不浪費；後面禮讓，今天我們講忍讓，樣樣都能讓別人。所以他得到天下人的尊敬，得到後世人的尊敬，一直到今天，中國人心目當中，還是仰慕夫子、尊敬夫子。釋迦牟尼佛的大德，表現在六和裡頭；不遵守六和，那就是特權階級。所以馬祖、百丈這兩位大德，在中國發起佛教的一個改革運動，要用現在的名詞來講，就是佛教革命，提倡叢林，提倡共修。也就是說把從前釋迦牟尼佛教學的方法，世尊教學方法跟孔老夫子的教學方法，都是私塾教學法，沒有建立一個什麼制度，沒有；叢林就有制度，定了規矩，有了制度，就是學校正規的學校。那個時候叫叢林，現在稱為大學，正規的教學，走向了學校。

　　叢林裡面綱領執事，綱領執事就是我們今天講的重要的組織，有教務、有訓導、有總務。現在的學校，學校的最高領導人是校長，校長下面有這三個主要的單位。叢林也是這樣的，叢林稱主席，就是校長；或者稱方丈，那是謙虛，他住的寮房是一丈；後世人也稱為住持，住持實際就是主席的意思。他下面三個單位，首座是管教學的，就是教務；維那管訓導的，監院管總務的，跟現在學校沒有兩樣。這三個大單位，每一個單位裡面它又設幾個小的單位來辦事。所以，佛教教學制度化是從馬祖、百丈開始。這兩人都是禪宗的祖師，是六祖惠能的徒孫，惠能是第六代，馬祖跟百丈是第八代。叢林制度是中國佛教的特色，從前方東美先生非常讚歎，他多次提醒我，如果真正要恢復佛教，一定要恢復叢林制度。這個意思是什麼？一定要把佛教拉回教育，叢林就是大學。我們今天在此地建凈宗學院，因為我們人少，還不夠這個規模，但是這個理念我們要懂得，我們從小慢慢來做起，希望將來發展成為一個大學。

　　我們今天在這邊學習《華嚴經》，將來要發展成為一個大學，這個大學名稱可以用華嚴。華嚴包括了全部的佛教，希望將來中國大小乘總共八個宗派，八個宗派就成立八個學院。這八個宗派沒有包括小乘，所以小乘我們也可以建一個「阿含學院」，這九個學院了。除這個之外還有一個，要培養護法人才的，就是培養這些執事。所以將來希望能有十個學院，其中有一個學院專門培養各個寺院管理的人才；有專門學習教學的，有專門學習管理的，擔任常住各個部門工作的，這就非常圓滿的一個大學，都是神通。教學的方法各個不相同，總的來說就是宗門教下。宗門完全從悟入下手，你不開悟，不准你讀經，也不准你聽講，是要悟後起修。沒有開悟之前，在禪堂裡面至多聽聽堂主講一點開示、勉勵的話，不講經的，這是一個非常的教學方法。

　　但是教下就不一樣，跟普通學校一樣，有教科書，經典就是教科書。佛法的內容包括世出世間一切法，森羅萬象，決定不是一個人一生當中能學得完的。就像一個大學一樣，大學裡面開了許許多多科系，每一個科系修學期間都是四年，你要念十個科系就是四十年，你要念一百個科系就四百年，你哪有那麼長的時間？所以我看現代有一些人讀兩個科系，三個科系還有，再以上我們就看不到了。佛法也分科系，你看看分宗，宗是大分，所以每一個宗將來可以建立一個學院，每一個學院可以開很多學系。就以凈土宗，這是最少的，也能開十幾個學系；從經教上五經一論，這六個學系，除這個之外，還可以專門研究蓮池大師的，也有人專門研究蕅益大師的，或者是專門研究印光大師的，都可以成為一個學系，每一個宗派都如是。華嚴那就更豐富，華嚴前面五位祖師，他們的思想、見解、智慧都了不起，都非常偉大；就《華嚴》本經來說，每一個單元都可以成為一個學系。清涼大師分判本經，信解行證是四大分，每一分裡頭有不少大的單元，都非常值得愛好的同學們深入去研究，深解義趣，然後把它落實到我們生活當中，落實到處事待人接物。總的綱領、總的原則就是一切大眾平等對待、和睦相處，我們看到華藏世界。

　　今天我們的社會產生最嚴重的病態，不是小病，大病，要命的病！這個病是什麼？衝突不和。你看看人與人的相爭，族群與族群之相爭，現在學校稱為衝突，宗教與宗教的衝突，國家與國家的衝突，這還得了嗎？我們讀《華嚴》、看《華嚴》，《華嚴》是一片祥和，我們讀了生無限的嚮往、仰慕之心。為什麼人家這個社會那麼祥和？人人有智慧，人人有德行，人人都知道互相尊重、互相敬愛、互相禮讓、互助合作。我們為什麼做不到？我們要向它學習，這裡面有圓滿的智慧啟發我們，有精細的方法，無論是用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物上，都妙不可言，令人嘆為觀止！又何況到末後，還以善財童子五十三位善友表演給我們看。

　　所以我讀《華嚴》之後，我就想到中國儒家有一部《四書》，《四書》是宋朝朱熹編的，朱熹跟佛法緣分也很深，我想他編《四書》的靈感，很可能是得自於《華嚴經》。為什麼？它很像《華嚴經》。《華嚴經》有理論，《四書》有理論，《中庸》是講道理的；《華嚴》有方法，《四書》里也有方法，《大學》是講方法的；《華嚴》有表演，《四書》也有表演，《論語》是孔子表演，也就是說，怎樣把理論、方法落實在自己生活上，孔夫子做到了。孔夫子一生所行的那個道理，沒有離開《中庸》，我們佛法講中道，儒家講《中庸》。夫子一生表現出來的這個方法，沒有離開《大學》，三綱八目。三綱就是明德、親民、止於至善，實在講就是佛家講的三學：戒、定、慧。

　　你們想想看，明德是定學，親民是慧學，止於至善是戒學。戒律是定慧的落實，儒家講的八目。「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能慮，慮而後能安，安而後能得」，這是講功夫的造詣，然後再講到這八目。八目是格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下，夫子做到了。這些就是佛法裡面所說的，《華嚴經》上稱「文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王」，釋迦牟尼佛做給我們看。所以，孟子是賢人，做個榜樣給我們看；夫子是聖人，做個榜樣，兩個人都表演，舉這兩個例子。所以他那個編輯跟《華嚴經》可以說是一模一樣，所以我很懷疑是朱夫子從《華嚴經》上得到的靈感、得到的啟示，編這一部《四書》，這是儒家的精華。《華嚴》是佛法的精華，《四書》是儒家的精華，不能不重視，不能不在這下功夫。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六三八卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，精進力菩薩偈第九首：

　　【毗盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恆轉無上輪。】

　　這還是讚歎佛神變自在的德能，前面第八首講的是「毛孔廣容」，這一首講的是「願能普遍」。毗盧遮那是法身佛，是十方三世一切佛的理體，像現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。一般世人對於宇宙的觀察，我們常常講宇宙觀跟人生觀，對宇宙的看法、對人生的看法，把人生跟宇宙分開了，所以實際的這個真相很不容易明了。人生的問題、宇宙的問題，人生跟宇宙的問題，千萬年來總是得不到一個妥善的解決，這個解決用現代的話來說，就是和平與衝突。《華嚴》確實是高明，釋迦牟尼佛在這部經上告訴我們，宇宙跟人生是一不是二。《華嚴》講四法界：理法界、事法界、理事法界、事事法界。講三世間：器世間，我們今天講的物質的世間，有情世間講生命的世間，智正覺世間就是生命世間跟器世間的調和，融成一體，它是不能夠分隔的。生命的世間離不開器世間，器是物質，我們這個肉身就是物質，物質裡面它有精神，如果精神離開這個物質，這個物質是死的，這個物質就沒有生命了。

　　這個現相我們知道，精神在佛法裡面講的是法性，法性在萬法裡面，所以萬法都是有生命的。有情眾生有生命，無情眾生也有生命，花草樹木有生命。不但花草樹木有生命，微塵有生命，能現十方剎土，能現無量諸佛。微塵有生命，我們就曉得山河大地、泥土沙石統統都有生命，這話是真的。在中國過去典故裡面，大家所熟悉的「生公說法，頑石點頭」，石頭它有靈性。我們在前面讀到的「雜神類」說了二十九類，裡面有山神、有水神、有地神；樹神、草木之神那就不必說了，大家知道這個東西是生物。我們總以為石頭哪裡是生物？土地哪裡是生物？水哪裡是生物？水有水神，有河神、有江神、有海神。由此可知，整個宇宙是活生生的，活活潑潑的，不是死的。我們學《華嚴》的人懂得，它為什麼會有生命？它有法性。佛說了，有情眾生說它作佛性，無情的眾生說它作法性，就是單純物質這一邊的說它作法性。我們現在區分，科學裡的分類為動物、植物、礦物，在動物稱為佛性，在植物跟礦物都稱為法性。

　　但是佛裡面講的包括的範圍，比現在科學家分類的還要廣，因為佛的器世間把虛空、把所有一切的現象都包括在其中，雲、霧、閃電、雲層這些現象全都包括在其中，空有主空神；這些科學家講動物、植物、礦物，還沒有把虛空包括進去，還沒有把虛空裡面所有一切自然現象包括進去。《華嚴經》上有，《華嚴》的宇宙觀充滿了真善美慧，這個事情是真的嗎？我們要相信如來的智慧，佛教導我們不妄語，《金剛經》上說的：「如來是實語者，真語者，如語者，不誑語者，不異語者。」我們對他要有信心，不能有疑惑。

　　有一位同學送我一部書，台灣翻譯出版的《曠野的聲音》，裡面寫的是澳洲的土著，他們許多概念、行為跟《華嚴經》講的很類似。在他們心目當中，花草樹木這些大地都有靈性，這個靈性就是我們講的佛性跟法性。佛在經上講，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。法性的總代名詞就是『毗盧遮那佛』，「毗盧遮那佛」不是一個人，毗盧遮那是梵語，佛也是梵語，毗盧遮那的意思是遍一切處。諸位要曉得，遍一切處也就遍一切時，用現在的話來說，毗盧遮那這個名稱，就是我們今天講的時間與空間，時空裡面所有一切都包括在其中。佛是什麼意思？佛是覺悟的意思，時空以及時空裡面所包含的一切萬事萬物都有覺性，佛是覺性。所以，毗盧遮那佛是宇宙、眾生、萬物的本體。宇宙、眾生、萬物從哪裡來的？毗盧遮那所現。這一句的意思你要是不懂，下面你就沒有法子理解。

　　『願力周法界』，「周」者周遍，正報小的是毛孔，依報小的是微塵，小到微塵，大到虛空法界。這個願力是不是我們今天講我們要發個願？不是的！這個願力從哪裡來的？法爾如是，自性本具。你聽的時候，「這個我聽不懂」，或者「這個我不相信」，那我們舉個例子來說。現在我們面孔這個地方有點痒痒的，這個手馬上給它搔一搔，這手為什麼要去給它搔癢？手有沒有這個願力？它沒有這個願力，它怎麼去幫它去搔這個癢？它什麼時候發的願？整個身是一體的，從毗盧遮那看，整個宇宙是一體的，整個宇宙是一個有機體！這一樁事在佛法裡面唯獨《華嚴》講得究竟圓滿，一般大乘經都沒有講得這麼詳細。所以盡虛空遍法界，一切眾生與我是一體；既然是一體，眾生有苦難需要幫助的時候，還得要人說嗎？就像剛才的比喻，臉上有點癢，手去幫它搔癢，還要要求？還要去說？哪有這種道理！這個願力是這個意思。

　　我們在因地上初發心修行，發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，到了成佛的時候要以行來踐願，這對凡夫講的，對初學講的，這是不了義，這是方便說。為什麼？這個說法初學的人懂，毗盧遮那佛這個願力，初學的人不懂。所以入華嚴境界之後，果然入華嚴世界，就是入毗盧遮那的境界。人觀念不一樣了，他看到宇宙一切眾生是自己。說是自己，顯示不出你的性德；性德是什麼？性德是釋迦牟尼佛四十九年所教的全體，如果從綱領上來講就是圓滿的戒定慧三學。諸位要記住，我講的是圓滿的戒定慧三學、究竟的戒定慧三學。世間人講氣質變了，不一樣，他對於宇宙萬物點點滴滴有真誠的愛心、清凈的愛心、平等的愛心、具足圓滿智慧的愛心，肯定是這個樣子。如果不是這個樣子，沒有入境界。入境界必定是這個樣子，沒有條件，沒有理由，真的就是一體！花跟我一體，樹跟我是一體，山河大地跟我是一體，雲霧跟我是一體，日月星辰跟我是一體，確實是這個樣子。你們想想看，哪裡有什麼衝突？人與人怎麼會衝突？不可能！

　　衝突是什麼？我這一體裡頭這一部分生病，這一部分麻木不仁了。麻木不仁你雖然照顧他，他沒有知覺，這是比喻知覺轉變成煩惱了。迷失了自性就是迷失了自己，不知道虛空法界一切眾生是自己，他不知道，所以他才產生衝突。所以衝突的根是什麼？迷悟的衝突，這才是衝突的根本。覺與不覺的衝突，本性跟習性的衝突。本性是覺，習性不覺；本性是善，習性不善，那個根本在這裡。宗門教下祖師大德常常教人，「從根本修」。哪是根本？我們逐漸逐漸明白，逐漸逐漸我們的境界好了。我在初學佛的時候，章嘉大師就教我、勉勵我努力潛修，漸入佳境。他老人家教導我的，我是漸漸的證明了，我對老師感恩。我能夠證明他老人家的教導，那個方法是依教奉行。我跟老師，我知道老師愛護我，老師即使是喝斥我、責備我，都是愛護我；他要是不愛護的話，不管你的閑事。尤其一個有智慧、有修養的人，絕對不會得罪人，我在章嘉大師、在李老師那裡看到的，看得很清楚。我跟章嘉大師三年，跟李老師十年，那是講在學。學成之後，在各個地方弘法，念念不忘老師。每一次回到台灣，第一個就要到台中去看老師，向老師回報在海外弘法的狀況，順便向老師請教，盡做弟子之道。

　　所以，這個地方的願力是自然的。為什麼釋迦牟尼佛教導我們要發願？那個自然的願力忘得乾乾淨淨，迷了！迷失了自性，現在要發，發的時候把自性裡頭那個本願引發出來。阿彌陀佛教我們發四十八願，釋迦牟尼佛教我們發四弘誓願，普賢菩薩教我們發十大願，實在講佛菩薩教我們發願的頭數有廣略不同，內容確實沒有兩樣。四十八願是四弘誓願的展開、細說，四弘誓願是四十八願的歸納、略說；從數目上看，四弘誓願這四條，四十八願比它多出四十四條，實質上內容無二無別。佛教初學，初學總是希望愈簡單、愈方便，說四弘誓願簡單，容易記，時時刻刻便於提醒。四弘誓願實際上就是一願，有一個主願，哪一個是主？「眾生無邊誓願度」，就是此地講的『一切國土中，恆轉無上輪』，這一願是主。用現代的話來說，為虛空法界剎土眾生全心全力的服務。

　　毛澤東講為人民服務，他的範圍只限於中國人民，外國人民沒有包括在裡頭。人民是人類，十法界裡面只有人法界，人法界裡面還那麼小，小範圍，其他的九法界沒有包括。釋迦牟尼佛教我們，要為虛空法界剎土眾生服務，這就是毗盧遮那佛的「願力周法界」，這樣的發願是自性裡面的本願。我們要發，才能把自性的本願、自性的德行引發出來，恢復過來。這個大願是自性本具的，真的是《楞嚴經》上的話，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得的全是自性裡頭本來具足的。無量的智慧，我們常講無量的德能、無量的相好，現在還要加一條：無量的願力，本有的德能。所以一切覺悟的人，「一切國土中，恆轉無上輪」，只要是真正覺悟的人，哪有不教化眾生的道理？如果不肯教化眾生，又與他的性德、自性的本願相違背，相違背是不覺。這一首偈意思深，很深！是法身菩薩的境界，不是九法界眾生的境界。

　　所以覺悟的人，這個覺悟的人是指圓教初住以上，我們稱他作覺悟，在佛法裡面稱為正等正覺。還不是正覺位，正覺位是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他依靠的是「眾生無邊誓願度」，確實是依靠四弘誓願，四弘誓願沒有跟自性裡面的本願合而為一。如果是發的四弘誓願跟自性本具的這個願力合成一個，他就是初住菩薩，他就是法身大士，他就超越十法界，證得一真法界。一真法界就是毗盧遮那佛，身土不二，這是我們沒有法子理解的。「一切國土中」，這個範圍大了，盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，我們今天曉得，在《華嚴經》上讀到了，世界是重疊的，用現在的話，世界是多元的。每一粒微塵、每一個毛孔都能現一切佛國土，都能現十方所有佛，這個境界就是現在科學家所講的多維次的空間。近代科學、哲學裡面才講多維次空間，釋迦牟尼佛至少是二千五百年前，他就說得這麼詳細、說得這麼清楚、說得這麼明白。

　　他怎麼能說得出來？佛說了，他是如語者。所謂如語者就是跟事實真相完全相應，我看到什麼，我給你說什麼，我也不多說一點，我也不少說一點，最忠實的報導，叫如語者。這個境界是世尊親證的境界，親眼所見，親耳所聞，親身體驗的，哪裡是假的？凡人心目之中不可思議，所以佛也說，這個境界叫「不思議解脫境界」。不思議解脫境界原來就是毗盧遮那佛，毗盧遮那佛就是一真法界，毗盧遮那佛就是極樂世界，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身也就是毗盧遮那佛。除非你不覺，你要是真正覺悟，你也一定是在十方一切諸佛剎土當中現身說法，各顯神通，幫助那些還在迷而不覺的眾生，幫助他覺悟，幫助他回歸自性，幫助他恢復性德。沒覺悟的時候，自己努力修學，到覺悟的時候，肯定是這個樣子，永遠沒有疲厭，跟毗盧遮那合為一體，具足毗盧遮那無量的德相。自自然然隨類現身，應以什麼身得度，就現什麼樣的身形；應說什麼法，完全隨順眾生根性，自自然然就說什麼法，決定沒有絲毫作意。

　　作意是什麼？我想跟你說什麼，那一想就錯了。這一想，落在意識裡頭。他沒有思，他沒有想。沒有思沒有想，諸位要曉得，他用的是真心，純凈的真誠清凈平等正覺慈悲，不夾雜毫分不凈；沒有毫分不真誠，沒有毫分不清凈，沒有毫分不平等，沒有毫分不覺，沒有毫分不慈悲。這個境界實在是很難體會，可是學佛的同學，我們的期望是希望大家都能入這個境界。當然你要入這個境界，需要如理如法的學習，我們佛法講修行，如理如法的修行，功夫不能間斷。我跟諸位同學說，我在第一次講《華嚴經》，這一次是第二次，第一次講在三十年前，跟同學說，我沒入境界。我要給你講《華嚴經》，我事先要準備，要預備參考資料。怎麼準備、怎麼參考，也不懂得裡頭意思，「開經偈」裡面講「願解如來真實義」，談何容易？

　　從第一次講，那一次連連續續講了十七年，沒講完，《八十華嚴》講了一半，講到「十迴向品」，《四十華嚴》也講了一半。這一次跟諸位講，我自己的境界跟上一次大不相同。老同學這已經是很難了，因為我上一次啟講《華嚴》的時候，我們還沒有自己的道場，在哪裡講？在台北「志蓮精舍」，曹居士他家裡面房子很大，拿出一層樓做一個精舍，在那邊啟請的。曹居士夫婦跟館長夫婦，他們四個人啟請的，三十年前。以後我們有「景美圖書館」，在圖書館也續講這個經。世尊講這部經七會九處，我們講這個經也搬了不少家。這麼多年來鍥而不捨，我講經四十四年沒有中斷過，除了旅行之外，天天都在講。世緣放下了，才入這個境界。經文擺在面前，我才能看得懂，我才能懂這裡頭的意思。「恆轉無上輪」，不是普通的法，「無上輪」在這部經裡面專指《華嚴》，一切經典當中這個經典是無上輪。要想契入，沒有根基，那就難了。

　　根基是什麼？三福、六和、三學、六度，然後才能提升到普賢十願，普賢十願就入華嚴境界。所以你要沒有三福、六和、三學、六度的根基，入不了這個境界。我是這麼多年，學佛五十年了，老師指導我這一條路，我一直遵守，不敢違背。你們許多同學看到我，你沒有看到老師在的時候，我是什麼樣態度對老師。我三個老師都不在了，你看我自己修持、我自己教學，乃至於在攝影棚裡面，我都供養老師、護法的照片，如同目前，念念不忘。老師的身形不在了，老師的精神跟我永遠結合在一體，這是我跟你們大家可能是不一樣的地方，我們的成就當然也就有差別，這些很值得諸位做參考。我的老師對他的老師亦復如是，我們從年輕時候天天看到，他不僅是言教，以身作則，做給我們看，我們也真正學到了。

　　精進力菩薩讚頌第十首：

　　【一毛現神變，一切佛同說，經於無量劫，不得其邊際。】

　　這一首是讚歎佛神變自在之中，「舉少況多」，也就是世尊為我們舉一個例子，來說明這個事實真相。『一毛現神變』，前面講的毛孔，「十方所有佛，盡入一毛孔」，這個地方講「一毛現神變」。神變無窮無盡，變現出十法界依正莊嚴，變化出無量無邊的諸佛菩薩海會，變現出『一切佛同說』。我們要記住，這在一毛孔中。同說什麼？前一首偈講「恆轉無上輪」，同說《大方廣佛華嚴經》。我這個說法大家肯定聽不懂，為什麼？你聽說我講一切諸佛說《大方廣佛華嚴經》，你就以為是這個經本，那就錯了。這個經本是什麼？是《華嚴經》的題目綱要，就像我們中國的《四庫全書》。《四庫全書》你沒見過，你見到什麼？《四庫全書》目錄提要。我們現在這一本《華嚴經》是目錄提要，真正的《華嚴經》在哪裡？確實就在你面前，可惜你不認識。盡虛空遍法界，我們大乘法里常講十法界依正莊嚴，這裡頭一切事、一切理、一切相分、一切性分、一切因果，點點滴滴無一不是大方廣佛華嚴！你能不能從這幾句話裡面體會到什麼叫佛法？根性利的，聽我這幾句話，你應當明白了；根性遲鈍的，聽我這幾句話依舊是叫莫名其妙，你不懂得。

　　這一品經叫「現相品」，虛空法界剎土眾生所現的種種相狀，就是大方廣佛華嚴。《大方廣佛華嚴經》是有機體，是活的，它不是死的，它不是經本。所以一切諸佛在一毛孔中現神變，每一個毛孔都具足剎土眾生諸佛菩薩，重重無盡！所以清涼大師給我們提示的「舉少」，一毛現神變是少，然後你要聯想到所有毛孔亦復如是，再要聯想到所有微塵亦復如是，你才真正體會到、認識到，什麼叫做大方廣佛華嚴、什麼叫做無上輪。不是一尊佛說，是一切佛說，「一即是多，多即是一」，一切佛所說決定沒有兩個樣子，佛佛道同。為什麼？諸佛如來所說的，都是真語、實語、如語，那當然就相同了。每一尊佛所見到的、所聽到的、所體會到的完全相同，他所說的怎麼會不同？菩薩所說也許是大同小異，諸佛所說完全相同，小異都沒有。我們要明白這個道理，要了解事實真相。

　　底下兩句是從時間上來講，『經於無量劫，不得其邊際』。我們要學佛，說訂上期限，那行嗎？好象現在我們世間求學，小學六年，中學六年，大學四年，這有期限的；諸佛如來講經說法廣度眾生沒有期限，過去無始，未來無終，哪有期限的？學習沒有期限，教化沒有期限，一般人要聽到這個話，就嚇倒了，「你這個學校我不要上」，為什麼？沒有期限的。現代人沒有耐心，總希望學習的時間愈短愈好；時間長了，他沒有耐心，他日常工作繁忙，身心壓力很大，所謂是分秒必爭，他要不競爭，好象在這個世間就活不下去。特別是現代教育，西方提出競爭，東方現在也受到影響了。六祖大師在《壇經》上講，「此法本無諍，諍則失道意」，怎麼能諍？這一諍就錯了，錯到底了。可是今天人迷在這個錯誤見解之中，看到別人都在爭，自己好象不爭不行，一定要跟人競爭。他不了解事實真相，他要真正了解事實真相，他就不爭了。

　　學佛的同學們，許多人都念過《了凡四訓》，最近有人把《了凡四訓》做成連續劇，這個光碟我看了很多遍。去年北京有一些同學，發起重新來拍《了凡四訓》的這個劇本，我非常贊成。他們請我作顧問，我看了他們的劇本，早年這個連續劇只有兩個小時，現在他們演的是六個小時，內容比第一次充實了不少。大家真正能了解《了凡四訓》裡面所說的命運、因果，你就不會爭了。為什麼？爭也爭不到。如果爭，果然能夠爭得到，釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛都會去競爭了，爭不到。凡人沒有能超凡入聖，都沒有辦法逃出命數，換句話說，你命中注定的，你沒有辦法改變。「一飲一啄，莫非前定」，你一生當中有多少福報，你能夠做多少的事業，你能達到哪一個階層地位，你一生能享受多少俸祿，我們現在講的，你一生能夠擁有多少財富，全是你命裡頭註定的，與爭不爭毫不相關。你怎麼爭，還是得這麼多，不爭也得這麼多，何必去操那個冤枉心？何必去造那些業？

　　這是世間許許多多人不知道因果報應的原理與事實真相，《了凡四訓》這一本書就是為我們解答這個問題，說明因果的道理與因果事實真相。這個連續劇的光碟，現在流通得很廣，好事！勸人不要競爭。應該要怎麼樣？要斷惡修善。因為命運不是天給你註定的，命運確實有，不是佛菩薩給你註定的，也不是上帝給你註定的，也不是閻王給你註定的。誰給你決定的？你自己決定的。你過去生中造善業，這一生得善報；你造惡業，這一生得不善報，所以一個人一生的際遇是自作自受。佛菩薩這些人大慈大悲，我們迷而不覺，他們覺而不迷，他示現在這個世間教導我們，讓我們了解這些事實真相，我們就能夠改造命運，這是正確的。

　　了凡先生遇到雲谷禪師之後，接受雲谷大師的開導，他覺悟了，真正發心斷惡修善，發願行三千樁好事。他所講的十年圓滿，十年行三千樁好事，就是我們今天講的日行一善，效果非常顯著，那個命運真的改變了。他去參加考試，考試的名次向前提升了，所得的俸祿增加了，官階也提升了，跟孔先生給他算的那個命不一樣了。這十年他的轉變，讓他生起很大的信心，於是更加努力，從前一日行一善，現在一天要行好幾樁善事，他說有的時候一天做十幾樁善事，轉變得快。這些實際上講，都是諸佛菩薩所現的神變，變給我們看，讓我們在這裡面醒悟過來。世間人所希求的福報，福報裡頭特別希求的財富、聰明智慧、健康長壽，了凡先生依照雲谷大師開示，真正去做，這三種他都得到了，原來命裡頭沒有。

　　印光大師一生極力提倡這本書，我是在一九七七年在香港講《楞嚴經》的時候看到的。我是一學佛我就讀《了凡四訓》，但是沒有曉得印光大師一生全心全力的提倡。七七年我在香港才知道祖師一生極力提倡三樣東西：《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。我那個時候深受感動，回到台灣後，我講過《了凡四訓》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，真好！果然能信能解，依教奉行，果報能快速現前，真正是「佛氏門中，有求必應」。現在社會上一般人不曉得這個道理，不知道事實真相，盲目的在希求、在追求，盲目的在競爭，到一生都無是處。不但求不到，折損自己的福報，你說多可惜！我們看起來多冤枉！

　　從這些地方，我們就想到聖賢人教誨之可貴。「一切佛同說」，從這一句我們能引申，一切菩薩同說，一切覺悟的人同說，一切聖賢同說，一切神聖同說。我們看看世間許許多多的宗教，你看宗教的典籍，你看到宗教創教的那個人，他的門徒、他的傳人，哪一個不是勸人斷惡修善？哪一個不是勸人存好心、說好話、行好事、做好人？我們從這些地方要省悟過來。你再深入觀察，你智慧就能開。芸芸眾生，我們觀察世間人，觀察覺悟的人，觀察迷惑的人，不看別的，看他的行業果報，我們就得智慧。孔子、釋迦牟尼佛是最好的代表，這兩位覺悟的人，可以說是圓滿覺悟的人，大智大覺。當時在世，你看他們過的是什麼樣的物質生活？這是現在人提起來都不願意過那種清苦的物質生活，都要享受，要享受五欲六塵之樂。為什麼他們兩個不享受？他們這個顯示告訴我們，你享受五欲六塵之樂，你要曉得你付出多少代價，那個帳要算一算，不值得！付出的代價太高太高了！

　　最明顯的代價是什麼？失人身之後不能再得人身，其他的不說，就這一點，這還得了嗎？五欲六塵享受是增長貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是三途的業因。孔子跟釋迦為我們所示現的知足常樂，他精神生活多麼豐富，世間人不能跟他相比。他快樂，貧而樂那個樂是真樂，不是假的。「學而時習之，不亦悅乎？」那個學是聖學，學是覺，學的意思是覺的意思。學第二個意思是仿效聖賢，把所學的統統落實在生活上，落實在處事待人接物，「不亦悅乎」，那是喜悅，內心裏面生出來的。這是一般人沒有法子想像的，一般人的樂是找五欲六塵的刺激，那不是真樂。那像我們現在講的吸毒、打嗎啡，那是不正常的刺激，你可以樂的時間很短，你付出的代價很重。不但你的錢財受損失，你的精神受損失，你的身體受戕害。長期服毒，壽命縮短，許許多多的病痛來了，他不是一個正常人。

　　孔子、世尊示現的是正常人，正常快樂人！方東美先生所講的，他們的生活是人生最高的享受。能說得出這一句話的人不多，他要不入這個境界，他就說不出。方老先生一生也是貧而樂，他的物質生活相當清苦，《大藏經》剛剛出來的時候，想買一套都沒有錢。一生靠學校一點薪資過生活，住的房子是學校的，自己沒有房子，學校配給他的宿舍。一生教學，精神生活非常豐富。晚年完全投入《華嚴經》，所以我看他的《華嚴哲學》，要用佛法來說，雖然不能說是證悟，解悟那是一點都不錯。要是談《華嚴》，恐怕連出家人、在家的這些學佛居士大德，沒有人能超過他。但是他是不是能入華嚴境界？我們從他晚年生活處事待人接物去觀察，他接近了。我們不敢說他契入，契入那是圓教初住菩薩，靠得很近，非常難得！所以他走，我非常感到惋惜。為什麼？那個時候我就講，如果方先生能夠多活十年，肯定入華嚴境界。這就是佛法裡面講的魔障，他這個魔是死魔。再假以數年，他就能契入。還沒有契入，到了門前，還沒有進去，壽命到了。如果真的要是入了，壽命可以延長，修短自在，方先生在這個地方就差了這麼一點。入境界，生死自在。

　　這是說「一切佛同說」，我也是把這個意思跟諸位透出來了。我說到一切神聖同說，再往深處看，一切眾生同說；這一切眾生裡面包括山河大地、樹木花草，就像前面我們在第一品裡面見到的諸天、八部鬼神，還看到許許多多的雜神眾。那些雜神眾是代表，許多代表器世間，無有一法不說。毛孔在說法，微塵在說法，都說的是無上輪。無上輪就是指的《大方廣佛華嚴》，「經於無量劫」，現在沒有中斷。我們有眼不見，有耳不聞，有心不知，你說冤不冤枉？清涼大師註解說：「又上略配十句，其中具有四十句意，不能繁指。」那十義是什麼？就是前面所講的「唯一妙音」，我只要把這個溫習一下就行了。「遍聞一切」、「一即是多」、「雨多法雨」、「各具一切文詞」、「各同一切眾生之音」、「音遍一切處」、「所說各顯性凈之理」、「令一切普得見聞」、「各各皆得究竟之益」。清涼大師說，這十義「從一妙音，展轉開之，具十無盡，方曰圓音。」這十個意思，句句之中都具足。所以毗盧遮那佛演說《大方廣佛華嚴》，周遍法界，無有窮盡。我們要有舉一反三的能力，要有聞一知十的能力，你才能體會得到。

　　菩薩的讚頌我們就講到此地。下面是這一分裡面的流通分，「第六大科結通無窮」。請看經文：

　　【如此四天下道場中，以佛神力，十方各有一億世界海微塵數諸菩薩眾而來集會。】

　　先說這個世界，這個世界『四天下道場中』，「四天下」是指我們這一個單位世界。佛在經上講這個單位世界，頂是初禪天，同一個日月所環繞，就像我們今天講的太陽系一樣。在過去我們總以為佛經上講的單位世界是太陽系，黃念祖老居士的講法不一樣，他說佛經上講的單位世界是我們現在所說的銀河系，他講的是很有道理。為什麼？銀河系環繞著銀河中心運行的，跟佛經上講的是相應。這個單位世界的天頂，不在我們地球上。中國天文裡面講的黃極，黃極是說這個銀河系的軸心，銀河系是個動的，頂端是初禪天。在這個大星系的四方，是四天王居住的所在，這叫「四天下」，這是說我們這個單位世界。『四天下道場中，以佛神力，十方各有一億世界海微塵數諸菩薩眾而來集會』，這個數字是講來參加法會的人數，不是恆河沙數，是「一億世界海微塵數」，這個數字之大我們沒有法子想像，來參加華嚴法會的。這是舉一個。

　　【應知一切世界海，一一四天下。】

　　『一切世界海』，我們沒法子想像。每一個「世界海」裡頭有多少四天下？佛在經上講一個小千世界就有一千個四天下，一千個單位世界。一千個小千世界集合起來成為一個中千世界，一千個中千世界集合起來成為一個大千世界。一千乘一千再乘一千，十億！一個大千世界是十億個四天下，那是一個世界。「一切世界海」這還得了嗎？怎麼算也算不出來！十方三世無量無邊的諸佛剎土，所有剎土當中，「一四天下諸道場中」，都像我們這個單位世界一樣，「有一億世界海微塵數諸菩薩眾而來集會」。我們想想，佛這個話有沒有誇大其詞？如果是誇大其詞，那釋迦牟尼佛就妄語了。釋迦牟尼佛是真語者、實語者、如語者，如語完全說的是事實。

　　清涼大師註解說「應知下」，就是「應知一切世界海，一一四天下」這一句文，「言四天下者，意在閻浮。」說這個話用意是講我們閻浮提，講閻浮提是我們現在居住在閻浮提、生活在閻浮提，特別的親切。「言總意別」，意外有意。「既以結通菩薩雲集，尤顯上嘆，是彼十方」，前面所講諸菩薩的讚歎，清涼大師說這是十方諸菩薩來集會的這些人的讚歎。「遠方便竟」，這一品是講的遠方便，前面在講品題的時候跟諸位介紹過。下面一品「普賢三昧品」，是講近方便。這一品經到這個地方，我們就告一個段落。

大方廣佛華嚴經（第六三九卷）

　　諸位同學，請看《華嚴經·普賢三昧品》第三：

　　清涼大師為我們解釋這一品經，方式跟前面一樣，先說來意。「來意者，前眾既集，光示法主，今將說法，是故法主，入定受加，為近方便，故次來也」。為什麼說這一品經，說「三昧品」？清涼大師把這個因緣為我們說出。前面毗盧遮那佛放光集眾，從齒間放光，這個光是從口當中放出來的。放光遍照十方法界，我們在前一品「現相品」裡面見過。十方世界無量無邊的菩薩都到華藏世界來集會，這些菩薩數量沒有法子計算，不是恆河沙數，是世界海微塵數，來參與華嚴法會。來的這些人不是普通人，都是法身大士；還不是一般的法身菩薩，是等覺菩薩，我們看到一般經上講的菩薩摩訶薩。稱摩訶薩，最低水平都是初地才稱摩訶薩。經上我們看到代表的人物，全是等覺菩薩，摩訶薩裡面的上首。人數這麼多，來參加一個華嚴海會。這個海會可以說是宇宙的學術會議，宇宙的佛教教學會議、佛陀的教育會議，我們世間人無法想像。

　　「光示法主」，佛放光，不用說話，智慧的光明，這放一道光，這個光攝到法主，法主是普賢菩薩，後面會有介紹。普賢菩薩是大會主席，「今將說法」，大眾都集會了，集會以後要說法，要提出報告。這個說法就是現在講的報告，大會的主席報告，大會的總幹事要提出報告。「是故法主入定受加」，法主是普賢菩薩，在這個時候，這是表演給我們看，我們要記住，我們真的要學習。愈是大場面，心、這個心情愈要穩定下來，這入定，決定沒有絲毫浮躁的氣象，身心都靜下來。《楞嚴經》上講得好，「凈極光通達」，心清凈到極處就放光，那個光就是，智慧就生起來了，這能得到諸佛如來的加持，此地講的諸佛如來就是毗盧遮那佛。十方三世一切諸佛來加持你，這叫「近方便」。所以這一品經接著「現相品」就來了，「現相品」是遠方便，「三昧品」是近方便，這是把來意交代了。

　　下面這要解釋品名，「普賢三昧品」要解釋品名，清涼大師說：「釋名者，普賢明說法主，以說普法故。」普賢菩薩說什麼法？為什麼他叫普賢？他給我們說普法，普是什麼意思？跟諸位說，普是平等的意思，普是圓融的意思，普是自他不二的意思；普說到最極處，性相一如，理事不二，來說普法。普法具體而言，就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》是圓教，圓是圓滿，沒有一點欠缺，是普法，是平等法，生佛不二，眾生跟佛是一不是二。普賢簡單介紹到此地。

　　下面講三昧，「三昧是業用」，業是造作，用是德用。「以非證不宣故」，你沒有契入這個境界，不能說。為什麼？說了沒用處，說了你也不懂，所以是非證不宣。宣說的人是普賢菩薩，普賢菩薩證得，參加與會的大眾每一個人也證得，這個時候可以說了。如果普賢菩薩證得，說法的人證得，聽法的人沒有證得，你說這個法不契機。現在我們這些人沒入佛的境界，我們怎麼會有緣聽到？這個問題前面已經有答案，《華嚴經》被一切眾生根機，我們不是《華嚴》的當機者，《華嚴》當機者是法身大士，程度最低的是圓教初住菩薩。凡夫能不能聽？也能。哪一種凡夫？大心凡夫。我們中國人常說量大福大，那個心量大的人、福大的人，行！他可以聽，聽了有受用，能夠啟發他的悟性；心量小的人不行，小的人聽這個經，疑問都來了。心量小的人聽《華嚴經》，聽什麼？聽故事、聽神話、聽寓言、聽小說，把它當作一種文學作品來看，像中國的《西遊記》、《封神榜》一樣。大心凡夫則不然，他聽了能契入義趣，他聽得懂。所以說非證不宣。

　　「此則人法合舉」，人是普賢，法是三昧，「普賢之三昧」。「亦此三昧，是普賢所有」，普賢菩薩所證得的，所以稱為普賢三昧。從普賢菩薩的德號，我們能夠體會到這個三昧是平等三昧，自己證得平等，平等利益眾生，也能令一切眾生入此平等三昧。所以普賢菩薩不是通指一個人，最重要的是普賢法門，凡是修學普賢法門的人都稱為普賢菩薩。普賢法門的總綱領有十條，佛法裡面通常稱為「普賢菩薩十大願王」；能夠將這十大綱領與自己的心行完全相應，也就是說我們自己起心動念、言語造作都與這十條相應，我們就是普賢菩薩。為什麼？我們修的是普賢法門，我們在普賢菩薩裡面是最低階的，初發心的普賢菩薩。真正落實，諸位要知道，真正落實，你的見思煩惱自然就沒有了，為什麼？心轉變過來了。煩惱的根是迷而不覺，菩薩的根是覺而不迷，你轉過來了。轉過來之後，起心動念跟普賢菩薩一樣，念念都是為虛空法界一切眾生，決定不為自己。

　　我們今天學佛，說老實話，還常常想到自己，起心動念沒有把自己忘掉。我們常常講、勸導大眾，學佛一定要有一個很好的形象，這一句話有不少人聽錯了，「法師，你要保持一個很好的形象！」他說這個話是從自私自利心裡頭生出來的，讓社會大家尊重你。話是說得沒錯，用心錯了！這個形象是什麼？形象果報是名聞利養，這就不相應，跟普賢法完全不相應，普賢法沒有自己！我們自己要示現一個好的形象是為眾生，是給眾生做榜樣的，是覺悟眾生的一個工具，是覺悟眾生的一種方法，哪裡是為自己？有絲毫不善夾雜，就全盤都破壞了。不能有毫分不凈夾雜，不能有毫分不善夾雜。起心動念還想到「我的利益」、「我的形象」，依舊是迷而不覺。我們表演一個最好的形象：眾生的形象、正法的形象、斷惡修善的形象、破迷開悟的形象、轉凡成聖的形象、善因善果的形象；不是我的形象，不是法師的形象，這樣才能夠跟普賢法相應。

　　相應裡頭的根，我們講根本是三昧。什麼叫三昧？三昧是梵語，翻成中國的意思叫正受。受是享受、是接受，正是正常，正沒有一絲毫偏邪。有絲毫的偏差不正，有絲毫的邪念不正。普賢要求的是純正，換句話說，是純凈純善，這種享受是普賢三昧。所以普賢菩薩在此地為我們示現入定，特別為我們顯示純凈純善，這樣才能得毗盧遮那一切諸佛如來的加持。毗盧遮那一切諸佛如來就是自己的真如本性，就是自己的圓滿性德，自他不二。前一品末後昨天跟諸位所說的，現相品的總結，精進力菩薩為我們的開示。前一會我們看到菩薩的讚頌，十方菩薩推一個代表來讚頌，讚揚大會的殊勝，讚揚大會主席。現在主席要提出報告，報告之前，你看看他也在示相、也在現相。我們上講台，站在講台上幾秒鐘的時間，這個時間不會超過一分鐘，大概二、三十秒的時間，心情整個穩定下來，觀察在場的一切大眾，我們這個目光都要看到，這就是遍觀十方。心情定下來的時候，一個妄念都沒有，這是求佛加持，然後這才能提出報告。普賢菩薩在此地就表演給我們看，他的報告才如法，才顯示出無比的精彩。

　　下面又說了，「三昧境界，名為普賢，一切如來藏身為普賢故。此則普賢即三昧，揀余定也。」普賢是人名，普賢也是法名，法門的名稱，普賢也是三昧的名稱，這個三昧的境界叫普賢。這什麼意思？「一切如來藏身為普賢故」，這一句話意思很深。一切如來藏身，什麼叫如來藏？藏是含藏的意思，好比我們現在講的倉庫，這個倉庫裡頭收藏什麼？收藏著如來，如來就藏在這裡面。一切如來藏身，「一切」兩個字怎麼講？虛空法界一切無量無邊世界海微塵數剎土，這是佛國土；一一剎土又有世界海微塵數的眾生。一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，一個性；性即是如來。《金剛經》上解釋如來這個字的意思：「如來者，諸法如義」，這句話講得好。諸法是世出世間一切法，一切法是從相上講的，如來是從性上講的。如來在哪裡？如來就含藏在一切法裡面。哪一法不是如來？法法皆是，只是迷的人不知道。經上又說：「如來者無所從來，亦無所去」，這句話說明真如自性遍一切時空、遍一切法界，它不生不滅、不來不去、不常不斷，不一不異，《中觀論》上用八個不來形容它。它是永恆的，它是真實的，能生萬法。

　　虛空法界剎土眾生「唯心所現」，這個心就是自性、就是如來，它能現；虛空法界剎土眾生是所現所變的，能所是一不是二。講「如來藏身為普賢故」，這裡頭含的深義是平等、是清凈、是和諧、是圓融、是一體。體雖然是一，相有差別。我們一定要懂得，差別就是無差別，無差別當中生差別，這個意思也不好懂，所以古大德用比喻來跟我們說明。譬如「以金作器，器器皆金」，我們到銀樓去參觀、到金鋪去參觀，你看看黃金做的首飾最多，有項鏈、有手鐲、有戒指、有耳環、有瓔珞，我曾經參觀過。我們學佛同學裡面陳大川居士，他就是經營這個行業的，琳琅滿目，美不勝收。樣樣都不相同，差別；全是黃金做成的，無差別。你從金上看就沒有差別，從質料上看沒有差別，完全一樣，從形狀上看完全不相同。這個意思就是說明差別裡面有無差別，相有差別，這個質沒有差別。所以差別裡頭有無差別，無差別裡面現差別。無差別是金，都是黃金，無差別；現差別的是，它做出來的形狀不一樣。你要是明白這個意思，十法界依正莊嚴，它的體質是真心、是如來，如來就是真如，沒有差別；但是現相，這個相依正莊嚴有無量無邊的差別，這個意思你能聽懂嗎？

　　要再聽不懂，我們舉一個更容易體會的例子。我們這一個人自己，不要說別人，自己，自己這一個身沒有差別，但是你仔細去觀察，你從小長大，如果你還保留著你的一些照片，你自己看看有沒有差別？有！「那是年輕，這是少壯，那是老頭！」還是一個人，這一個人沒有差別，變的這個相分有差別。再說，一天當中都有很多差別相，你快樂的時候，你面孔笑咪咪的；你不高興的時候，你面孔很呆板，它怎麼沒有差別？有差別！剎那剎那在變化。相在變，性沒有變；相是虛妄的，性是真實的。真跟妄怎麼講法？什麼叫真、什麼叫妄？佛法裡面講凡是會變化的叫妄，凡是不變的叫真。性不變，如來不變；相會變，所以佛會變，如來不會變。我們在經上有的時候看到佛，有的時候看到如來，為什麼常常換名詞？說佛是從相上說的，說如來是從性上說的。說佛，佛有法身、報身、應化身，這個差別就很大；說如來，是從性上講的，從佛性上講的。法身、報身、應化身，性永遠不變。不但在佛的三身上如來不變，在我們眾生身上，「一切眾生皆有佛性」，那個佛性就是如來藏，如來含藏在我們這個相分之中。我們這個相會變，六道輪迴身相不一樣，會變；我們的佛性不變，永遠不變。

　　什麼是普賢？不變的真性是普賢，這個意思我們清楚了。我們要學的是什麼？我們要得到的是什麼？這個得就是證得，我們希求證得的是什麼？不變的自性。那個不變的性是什麼樣子？我們怎麼能夠覺察得出來？《大方廣佛華嚴經》裡面為我們展示出來了，如果你不能完全記下來，你就抓住它的綱領，綱領就是十大願王、文殊菩薩的十波羅蜜。十度、十願是永恆的，無論在什麼狀況之下都不可能有改變，那就是自性德行的現相。我們佛經許多懺儀裡面，諸位常常念的「一切恭敬」，一切恭敬就是普賢第一願「禮敬諸佛」，這個禮敬是永恆的，剎那之間都不會間斷的。稱讚是永恆的，供養是永恆的，懺除業障是永恆的；這個十願，願願都是永恆的，性德！它不是修德。我們今天做不到，一條都沒有，所以我們覺得學佛非常困難。自己以為很用功、很努力，真的無量劫一直到今天，佛法訊息都沒有得到。

　　譬如我們修凈土，你對於凈土往生有把握嗎？憑良心講沒有把握，訊息都沒有得到。這是什麼原因？沒有依教奉行，根本不懂得佛說法的義趣，開經偈講「願解如來真實義」，這一句我們沒有做到。如來在面前天天給你講，還是不懂，還是迷惑、還是顛倒，到底是什麼原因？就是離不開自己的煩惱習氣，堅固的執著不肯放下，念念把自己的利益看得太重太重！說得再明顯一點，我們一般世間人講什麼？面子，面子看得很重，面子是自私自利。覺悟的人沒有，覺悟的人無我。什麼時候你真正入「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才算是覺悟，《金剛經》是什麼境界？我們仔細去觀察，圓教初住菩薩的境界，「一切有為法，如夢幻泡影」，剛剛入佛門。剛剛入佛門這個標準是圓教初住菩薩，叫發心住，這個菩薩已經超越十法界。四相只要有一個相，四相就具足。

　　大乘入門跟小乘不一樣，小乘入門是須陀洹，大乘入門是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。藏教、通教是小乘，沒有入大乘之門，我們要清楚、要明了。藏教初果入四聖法界，藏通；別教初地、圓教初住，這是出了十法界，證得一真法界。普賢三昧這是大乘圓教，「揀余定也」，跟其他三昧不一樣；換句話說，三昧當中甚深三昧、純真三昧，沒有夾雜絲毫不善不凈。這就說明其他的三昧裡面還夾雜著毫分不善不凈；這個毫分不善不凈，我執破了，法執還沒破，那就是夾雜著毫分不善不凈。現在時間到了。

　　諸位同學，請看《華嚴經?普賢三昧品》第三：

　　前面跟諸位介紹過這一品的來意、品名的大意，接著跟諸位介紹本經的「宗趣」，它的宗旨，它的旨趣、歸趣。清涼大師說：「入法界定，法界佛加為宗，令法界眾，成法界德為趣。望於後品，亦說世界海為趣。」這一段的意思我們要略微介紹一下，不但一部經有一部經的宗趣，每一品經有每一品經的宗趣，乃至於每一章、每一節、每一句都有它的宗旨歸趣。如是讀經，我們才真正得到受用。宗是講的修行方法，趣、歸趣是講我真實的利益，就像五重玄義裡面所說的「明宗論用」。

　　這一品是「入法界定，法界佛加為宗」。宗旨，主要修學的綱領：入法界定，法界定就是普賢三昧，普賢三昧是法界定。這樣講法我們還是聽不懂，什麼叫法界定？我們換句話來講，盡虛空遍法界你統統都放下了，放下就定了；沒有放下，心裡頭還有，那哪來的定？必須要做到像禪宗六祖惠能大師「本來無一物」，盡虛空遍法界本來無一物，六祖能大師入的普賢三昧，所以他顯示出來有那樣大的智慧。那個智慧現前就是講的「趣」，智慧能令一切眾生得利益。再回頭想想我們自己，我們自己分別執著無量無邊，牽腸掛肚恆沙頭數，樣樣放不下，自己不知道；覺悟的人在旁邊看得清清楚楚、明明白白。你如果自己曉得了，自己曉得，在佛法裡面叫做開悟，你覺悟了，這個覺悟是解悟，也就是講你已經看破；看破之後能夠放下，你功夫就圓滿了。放下是證悟，看破是解悟。看破不能放下，那不是真的，那是假的，你沒有放下；換句話說，佛法修學殊勝的功德利益，你沒有得到，這個非常可惜！

　　「法界佛加為宗」，法界佛是毗盧遮那佛，如果你真正入法界定，你肯定得法界佛的加持。法界佛是什麼？十法界依正莊嚴統統加持你，這就是惠能大師跟五祖說的那一句話：「弟子心中常生智慧」，他為什麼常生智慧？他得法界佛加持。眼見色得佛加持，生智慧；耳聞聲，生智慧；鼻嗅香、生智慧；舌嘗味，生智慧，六根接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，這叫做得法界佛的加持。我們就明白了，法界佛在哪裡？盡虛空遍法界一切依正莊嚴統統是法界佛。我們接觸除自己本身之外，所有一切人都是佛。為什麼？我跟他接觸的時候，長我的智慧，滅我的煩惱。法界佛天天圍繞在我們的身邊，法界佛一剎那都沒有離開過，凡夫不認識。孔老夫子說：「三人行，必有我師」，你懂不懂這個意思？用佛法來講，這就是法界佛。

　　你從這一句話里體會，三人行，三人：有我一個，一個是善人，一個是惡人，這叫三人。善人長我的智慧，教導我，我向他學習；惡人也長我的智慧，我也向他學習，都是善知識。善人從正面教導我，惡人從反面教導我，示現的惡因惡報讓我反省，我有沒有造他那樣的惡？如果有，趕快改，他在那裡示現這個不善的因、不善的果報給我看，我在這裡覺悟，省悟過來了。善人是善因善果，惡人是惡因惡報，都在教我，都是我的老師，都是我的善知識，都是法界佛，你懂嗎？不但一切人、一切事、一切物，包括動物、植物、礦物，包括所有的自然現象，什麼時候離開過我？所以，一個明白人、一個覺悟的人、一個心地清凈的人，他受益，無時無刻不是沐浴在諸佛如來真實教誨之中。為什麼我們凡夫不會？真的那個關鍵就是宗門大德常講的「你會么？」你會，你覺悟；你不會，你是凡夫，你還要搞生死輪迴。你要是會了，恭喜你！你這一生當中了生死、出三界，你這個身在這個世間叫最後身，下一次如果再來的話，乘願再來了，不是業報身，下次再來是佛身，你當下就轉凡成聖，所以你得法界佛加持。這是這一品修行的宗旨。

　　「趣」可以說是作用，我修這個有什麼好處、有什麼用處？「令法界眾，成法界德」，我這樣修行，我所示現的是正面的，種善因得善果，我示現的是正面的；還有許許多多迷而不覺的眾生，看到我這個樣子，他覺悟、他明白、他回頭了。根利的眾生，一看他就明白；根鈍的眾生，有的人要看三、五年才明了，有的人要看十年、二十年才明了，甚至於有人要看三十年、四十年才明了，才覺悟。釋迦牟尼佛當年就示現這個樣子，須菩提尊者，這是最早跟釋迦牟尼佛的，是佛的大弟子，在金剛般若會上才開悟。我們從釋迦牟尼佛一生歷史當中，須菩提親近釋迦牟尼佛，至少是二十多年。你看看佛最初講阿含、講方等，阿含、方等加起來二十年，再講般若。《金剛般若》是《大般若經》的第十六會，從這個地方來觀察，差不多應當是三十年，他才看出門道，那是菩薩為我們做的示現。從這個地方我們能看到，世尊幫助大眾那種耐心，值得我們學習。

　　眾生煩惱習氣重，哪有一下就能回頭？哪有這麼簡單？這麼簡單，那眾生好度不難度，為什麼《地藏經》上講「閻浮提眾生剛強難化」，真的有一生都不能覺悟的，放不下。當然這裡頭真正的因是過去生中你所修的善根福德，過去生中善根福德深厚，容易覺悟；善根福德少，很難覺悟。其次在緣，緣是你遇到真善知識，遇到好老師。《阿難問事佛吉凶經》裡面佛教導我們，要親近明師，那是緣，非常重要的緣。因緣聚會，果德就現前，你這才真正能有悟處，真正能入佛境界。因不是一生當中成就的，過去生中多生多劫；緣也不是容易遇到的，古德常講可遇不可求。雖然是可遇不可求，關鍵你能夠認識機緣、能夠掌握著機緣，能得大利，要有智慧去揀別、去判斷。

　　我們親近一個善知識，我親近方老師，在當年我認識的這些有名的教授十幾位，我都聽過他們教誨。利用空閑的時間去拜訪、去親近，向他們請教。這麼多教授裡面，細心選擇與自己根性相應，最投緣的，專心跟他學習。怎麼認識這麼多人？這個也得靠自己，我是跟他們寫信，都不認識，打聽跟他們寫信，自己一個渴求知識的心愿。但是學校的機會、上學念書的機會沒有了，自己必須工作養活自己，沒有時間到學校讀書。但是非常渴望求知，求知慾非常強烈，希望這些老師能夠慈悲指導。幾乎我每一次寫信都沒有落空，這些教授們都給我回信，都約我面談。面談的時候他觀察我，我也觀察他，最後選擇跟方東美先生學，專靠一個老師。學佛當年敏親王介紹我認識章嘉大師，我就決心跟著一個老師學。這個老師一見面，就很有緣分，我看他老人家的容貌、舉止，就是他的形相，見到之後真的是五體投地。他的氣質跟一般人確實不一樣，有幸能夠親近這樣的大善知識，依教奉行。心要有主宰，如果心裡沒有主宰，到處去攀緣，什麼都想學，那你只能學一點皮毛常識，你的一生一無所成，你怎麼會成就？

　　方先生告訴我佛法好，特別介紹《華嚴經》。我遵循他的指導，一門深入。我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，從這三部大經入凈土的，認識凈土法門。早年懺雲法師介紹我凈土法門，李老師介紹我凈土法門，我對它不懷疑，但是還沒有決心修學。直到民國六十年，我開始講《華嚴經》，講了十年，有一天忽然想到文殊、普賢，這是華嚴會上兩位主導的菩薩，普賢尤其是大會主席，他學什麼法門？善財是文殊的得意門生，傳法的弟子，他學什麼法門？仔細一觀察，他們全都是修凈土法門，都是求生西方極樂世界，這給我很大的震撼，使我對於凈宗法門才重新評估。細心的觀察，才知道這法門殊勝，才知道這個法門契我的機，我應當要專修這個法門，寧願把《華嚴經》放下。那是看到彭際清居士所說：「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，我才毫無疑惑的把大華嚴放下，我修中本華嚴。這一次《華嚴經》的興起，是「華藏圖書館」韓館長往生之前向我要求的，她有個很懇切的願望，希望我把《華嚴經》講一遍。實在講這個講一遍是迴向給她，希望我留一套錄相帶或是錄音帶給後學做參考，我接受了，這是這一次講這個大經的因緣。有因沒有緣，不能結果；有緣沒有因，也不能結果，一定要因緣具足。

　　普賢菩薩主持這一次法會，做修學成就究竟圓滿果位這種學習報告，這個報告就是這部經。其目的是幫助法界眾生，法界眾生多！法界有情眾生、法界無情眾生，法界還有智正覺眾生，智正覺眾生就是九法界裡面四聖法界的眾生，成就法界德。法界德是什麼？是自己真心本具的性德，不是從外來的。普賢菩薩、諸佛如來為一切眾生做增上緣而已，為什麼？一切眾生都有因，那個因是什麼？如來藏是因，佛性就是因，法性就是因，因統統有。在因上講的時候，一切眾生是平等的。不平等的是什麼？迷悟不平等，我們講的善根厚薄。迷得輕一點的，善根厚；迷得重一點的，善根薄，迷悟不平等。

　　遇緣不平等，你在這一生當中，你所遇到的老師、你所遇到的同學、你所遇到的修學環境不平等。如果緣都殊勝，沒有不成就的。所以我們對於一個因緣具足的人，要全心全力幫助他成就，那個功德無量無邊！為什麼？他成就之後，他度化許許多多眾生。所以幫助他的人，我們常講護法、護持的，護持的人功德跟菩薩一樣大，他有多大成就、有多大功德，護持的人跟他一樣大。決定不能障礙，決定不可以嫉妒，嫉妒、障礙那是無量的罪業，那就錯了！在此地成就法界德，法界德就本經教義來講，法界德就是十大願王、十波羅蜜。諸位要曉得，十大願王跟十波羅蜜就是究竟圓滿的戒定慧三學，真正是純凈純善。我們看到華嚴會是宇宙和平會議，整個宇宙的！整個宇宙的佛教教學的會議，方先生把它稱為是宇宙的哲學會議、宇宙的佛教哲學會議，或者稱為宇宙的宗教哲學會議、宗教教學會議。方先生說了好多個名詞，是真的不是假的，他見到了！

　　對後面這一品，後面這一品是「世界成就品」、「華藏世界品」，如果對這後面這兩品經來看，「亦說世界海為趣」，普賢菩薩三昧品歸到世界成就、華藏成就。世界成就跟華藏成就，就是法界德，那就講得很具體，成就整個宇宙這個大世界的和諧。所以今天昆士蘭大學建立一個「國際政治促進和平消弭衝突研究中心」，很像！很像《華嚴經》。學校建立這個中心目的是希望消除世界上種種衝突，促進全世界的和平，《華嚴經》是對全宇宙，也是消除全宇宙的衝突，而達到整個宇宙的和諧。我們在「世主妙嚴品」裡面看到，你看到和諧，不同的族類，我們不講族群，族類，盡虛空遍法界不同的族類，不同的佛國土、不同的色身，人身跟畜生身不一樣，畜生身跟餓鬼身不一樣，不同的身形無量無邊，都能夠和睦相處，很值得我們參考。現在研究國際和平問題的，非常值得他們參考。所以《華嚴經》確實是最好的教材，總共三十九品，依照這個順序來修學，宇宙和平都可以達到，宇宙之間的衝突都能夠化解，何況小小的地球？這是大事因緣，不是小事。

　　我們用的這個本子是《疏論纂要》，清朝道霈禪師把《疏》跟《論》彙集起來，以《疏》為主，以《論》做補充，這個編排的方式非常好。在《論》裡面有幾句話很重要，我們不必全讀，我們可以選讀。在解釋品題，他說：「理智無邊」，這是「普」的意思；「智隨根益」，這是「賢」的意思，他講的也很有道理。理跟智，智是能證，理是所證，理無邊，智也無邊，所以稱為普。智隨一切眾生根器不同，但是一切眾生遇到佛法都得利益，根利的人得大利益，中根的人得中利益，下根的人得小利益。沒有根性的人也得利益，得什麼利益？阿賴耶識裡頭種下金剛種子，所以沒有不得利益的。清涼大師在前面講《華嚴經》的當機就有十種根機，可以說沒有不得利益的。他解釋普賢兩個意思，這叫賢，能令一切眾生、各個不同根性的眾生都得利益，這是賢。在這個地方我們特別要注意到，那就是說我們的智要跟理相應，理是什麼？理是真如本性，是性德。性德，我們又沒有見性，這又怎麼辦？佛告訴我們，什麼是性德？戒定慧三學是性德，如果我們能夠隨順戒定慧三學，這就對了，這就與理相應。再說得細一點，三學講得太籠統，細一點，我在凈宗學會成立的時候，幫助眾生選擇五個修學科目，那就是性德。三福、六和、三學、六度、普賢十願，我們起心動念、言語造作決定隨順而不違背，這就是普賢。你能做多少，你就得多少利益，得利益大小淺深，隨根器不同。

　　「三昧」，三翻成中國意思是正，昧翻作中國意思是定，三昧翻作正定，也翻作正受，也翻作等持，正定、正受常講。等持是什麼意思？就是用平等心對待一切眾生。對待諸佛，跟對待眾生、對待蜎飛蠕動，對待餓鬼、地獄，是一個平等心，就是我們講的「真誠清凈平等正覺慈悲」。對諸佛如來用這個心，對地獄眾生也是用這個心，對一切人事物統統用這個心，這叫等持。諸位要知道，用這個經來看的時候，這就叫普賢三昧。普賢三昧在哪裡修？在日常生活當中對一切人一切事一切物，我們是不是用這個心？果然用這個心，這個心就是正定、正受、等持。

　　長者還有解釋，「正定能發生正慧，等持諸法」，落實在平等對待一切諸法。又說普賢是續佛慧命的弟子、萬行遍周法界的一個好學生，是真正如來傳法之人。這一品也答前面三十七問當中，「云何一切菩薩行海、出離海、神通海、波羅蜜海、世界海等，故須入定。」這也就是現這個相，教我們，那你不入定怎麼行？不入定得不到佛加持，你哪有能力解答這些問題？所以這種示現告訴我們正定生正慧，正慧才能夠解答這些問題，我們不能不知道。普賢菩薩哪裡還要出定入定，這個意思要懂得，示現做給我們看的，所以他還是需要做這樣的表演。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六四０卷）

 　 諸位同學，請看「普賢三昧品」：

　　前面介紹過來意、釋名、宗趣。在宗趣裡面，李通玄長者說得很好，普賢是等覺菩薩，實際上是諸佛如來倒駕慈航所現的形相。清涼在介紹普賢的時候，跟我們說過三種普賢菩薩，有當位的普賢菩薩，這是正說；有道後的普賢菩薩，道後是成道之後，是諸佛示現的普賢菩薩，這就是我們常講的倒駕慈航，以菩薩身分來廣度眾生的，是諸佛如來示現的。第三種是位前菩薩，就是等覺以前修普賢行的，這些人都叫做位前菩薩，因為普賢的位次、正位是等覺。說實在話，不要說是如來示現了，就是當位，或者我們講深位，深位就是經上常講的菩薩摩訶薩，我們一般人稱為大菩薩、地上菩薩，他們的心，定散兩邊都離了。實在講，定散兩邊皆離，圓教初住已經開始離了，功夫不深。經歷十住、十行、十迴向，再登地，那個功夫很深很深，哪裡還要入定？為什麼普賢菩薩還要示現這個樣子，要入個定？教初學，舞台上表演教初學，這個意思我們總要懂得。

 　　釋迦牟尼佛久遠劫就已經成佛，在《梵網經》上他老人家給我們說，這一次示現八相成道，在我們這個世間是第八千次。這就是諸佛菩薩的大慈大悲，不斷在舞台上重複給我們表演。每一次的表演，肯定有一部分的人得度。根熟的眾生來到這個世間，佛就作斯示現，普賢菩薩在華藏會上亦復如是。所以，這是教化眾生修行的一種法則，一種方法、一種原則，我們不能不知道。初學的人，像我們這些博地凡夫，菩薩要不做這種示現，我們真的不得其門而入。菩薩做這樣的示現，我們能不能成就？我們還是不能成就。為什麼原因？不懂修定的重要。什麼叫定？簡單的說，我初學佛頭一天章嘉大師教給我的：「看得破，放得下」，那就是正受，那就是正定。看得破就不取於相，放得下就如如不動，《金剛經》上世尊教須菩提的。我們都念得很熟，沒做！沒去落實。現在說老實話，時間不多了，再要不認真努力真干，真的使人感覺到有來不及的迫切感。

　　許多人都知道有災難，我也從許多方面得到這些訊息。今天中午，幾位當地的居民，到我們這邊來訪問，午餐之後也談了一些問題。他們證實精神病院裡面不少的病患有魔鬼附身，他們相信，也有傳遞這些的訊息，說有災難的訊息。他們也問我，這災難能不能化解？他今天曾經問過我。我告訴他，理論上講是可以化解的，但是事實上不容易做到。他們聽了立刻就點頭同意，說：「人心要悔改、要回頭，辦不到！」我說的話他完全懂得了，我沒有詳細加以解釋。然後問我，我們個人怎麼辦？因為當地基督教徒很多，我以為他們是基督教徒，我說如果你家裡面供養耶穌的聖像，常常讀《聖經》，放下自私自利的念頭，多為社會服務，多照顧苦難眾生，養成自己一片純凈純善的心，就能化解自己的災難，共業裡頭有不共業。他懂得，看樣子他不是基督教徒，他說他家裡還供的有佛像。我說：這太好了！這更好了！我們可以盡量的來幫助你。人心正、行正，心善、行善，魔也尊重你、也佩服你，換句話說，他也不會傷害你。這就是古人所說的邪不勝正，這個話他也懂，他也得懂邪不勝正。問題自己要正！我們跟邪惡相處，我們要影響他，幫助他改邪為正，我們不能受他的影響，我們不能夠舍正就邪，那就錯了，這大錯特錯了！

 　　佛弟子為什麼會墮落？今天這個社會，上個月達爾文那個居士來訪問，我們這邊同修都見到了。他告訴我們，現在這個社會裡頭百分之八十五是魔。我聽了告訴他，這個事情我很清楚、很明了。我們如何能像普賢菩薩一樣，一切時一切處都在定中？換句話說，就是三皈依所傳的教誨：一切時、一切處、一切境緣之中，都能夠做到覺而不迷、正而不邪、凈而不染，你就在三昧中，你就得正受。你跟這些邪魔相處，不受他的影響，你就有能力影響他。他誘惑不了你，他佩服你，你真的有定功、有智慧，確實有覺正凈，妖魔鬼怪都尊敬你。你要看到他們那些誘惑動了心，被他牽著走，說老實話，他瞧不起你，他可以任意捉弄你，往後你的日子就有得受。

　　普賢菩薩在這個地方，這是經上講的華藏世界，所接觸的大眾最低限度都是「破一品無明，證一分法身」的法身大士們，還要示現入定，然後再說法，你就想到這個用意多深！這真正是慈悲到了極處。長者講：「意明初入法，須加定業，以顯真門。」這話講得好。我們今天想學佛、想消災免難、想成就菩提，你不修定怎麼行？可是諸位必須要記住，定是佛法修學的總樞紐，怎樣才能得定？因戒得定。所以持戒，持戒為的是什麼？持戒為的就是得定。祖師大德常說：「因戒得定，因定開慧」，往古至今沒有例外的；你要不按照這個順序去走，你不能成就，所謂是「不依規矩，不成方圓」。戒定慧三學是基礎，我勸同學們緊緊抓住《沙彌律儀》，我勸大家，這個水平不高，最低的水平。《弟子規》，《弟子規》講什麼？孝親尊師，在家做好子弟，在學做好學生，這本書內容是如此，起步！大家都疏忽、大意了，沒有把它看在眼裡。不管你學什麼法門，世出世間法你沒有根底，你的根壞了，所以怎麼修都修不成功。裝得再像，假的！沒有根，像什麼？花瓶裡面的花一樣，裝飾得再漂亮，死的！假花不是真的。你才曉得《弟子規》是多麼重要！

　　陳弘謀《五種遺規》的第一種「童蒙養正」，那個內容比《弟子規》豐富得多，我不取那個，取《弟子規》，最簡單的；如果你進一步想把根扎深、扎牢，「童蒙養正」你不能不學。我們現在不是童蒙，許多同修都已經到四十齣頭，但是你前面的根沒有，現在他補習，古人講亡羊補牢，還不算晚。現在不從頭干起，干一輩子都不能成就，你說多可惜！學愚學不來，你不要看諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，往年哈爾濱極樂寺的修無師，那種人是古人常講的「愚不可及」。這是往年我親近李老師，老師很誠懇的跟我談過，他想學愚，學不像、學不來。自己對自己要認識，人貴自知之明。要認識自己，要知道抉擇法門，決定選擇哪一個法門，一門深入，始終不懈，這一生才會有成就。

　　不依照規矩、不依照方法，不行！方法、規矩的根就是《弟子規》、《十善業道經》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》。我們很簡單的跟諸位介紹這四種，要克定時間完成功課，你才有成績表現。這四樣東西我在一年當中把它落實，你要訂時間表；不訂時間表，你不會有成就的。因循苟且，年復一年，到老死都沒有做到，我們今天學佛功夫不得力，原因在此。我常常感嘆的說：「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人他這一生差不多路走完了，快要跟這個世間告辭了，心地真正慈悲。為什麼？他沒有什麼利益好圖了，行將就木，還有什麼好圖的？這個時候除非是有老人痴呆症，如果沒有老人痴呆症，這時頭腦清醒、一切正常，決定為來生打算，不重視這一生。這一生已經過去了，就不重視了，所以對一切人真心，真正慈悲，決定沒有騙人的。老人言我們常講苦口婆心，老太婆的心！都是勸導後人，自己這個路走完了，一片真誠！我們對於這些人的教誨還要疑惑、還不能接受，那是自己真正沒有善根，是自己真正的過失。沒有遇到那就不談，遇到而當面錯過，這是不應該的。

　　李長者他在這一段最後有幾句話勸導我們，「智隨一切眾生想念」，這就是我們普賢菩薩常講的「恆順眾生」。不是感情隨眾生的想念，智慧、真實智慧隨一切眾生想念，你就知根，你就了解眾生的根性，「應根接物方是」。諸位要記住，這是行菩薩道，這不是初學，初學的人沒有這個能力。初學的人尤其在現前社會，你自己沒有定功、沒有德行，我們今天講德行就是戒行，你沒有戒行、你沒有定功，你一接觸，就被人度走了。不是你度他，他把你度跑了，你隨著他的節拍就跟他去跳舞去了。沒有這個能力怎麼辦？迴避、不接觸，盡量少接觸。今天最容易接觸的是電視、是網路，電視網路裡面說老實話，百分之九十以上是魔在那裡亂舞，群魔亂舞！你要常常接觸，你會跟著他一起跳舞，你完了！你的佛性逐漸逐漸隱沒掉了，你的習性自私自利、貪瞋痴慢、損人利已，隨著魔的舞蹈天天在增長，災難來的時候，你不受難誰受難？自度尚且不能，你拿什麼去度別人？長者講：「修道者應如是知」，智慧是從定中成就的，所以說到根本，戒定慧三學非常重要。

　　下面開始解釋經文，「釋文」。解釋經文清涼大師將這一品經分為六個大段落，第一個是三昧分，第二個是加持分，第三個是起定分，第四個是作證分，第五個是毛光贊德分，第六個是大眾偈請分。你看這六個大段，你就曉得這一品經的內容。現在請看經文，經文裡面這是第一段三昧分。三昧分有兩段，第一段說明「此界入定」，第二段「類通十方」。

 　　【爾時普賢菩薩摩訶薩，於如來前，坐蓮華藏師子之座，承佛神力，入於三昧。】

 　　前面跟諸位說過，這都是為我們做榜樣。古時候講經說法的大德，在升座的時候先入定，然後再出定講經，這有儀規，有儀式、有規矩的。現在我們把這個省略掉，為什麼？現在人受不了，他來是想來聽你講演的，如果你不講演，先在那裡入定，叫他靜坐，坐上半個鐘點，他跑了，他沒有耐心。所以現代教學跟古時候不能一樣，真正得利益還是古時候那個方法。跟諸位說，我受過這個教誨，早年跟章嘉大師三年，章嘉大師真的是我們在經上讀到的，「那伽常在定，無有不定時」，沒有法子體會。那伽是梵語，翻成中國意思是龍或者是象，龍我們沒見過，象見過。你看那個大象，確實看它那個樣子是在入定的樣子，它站著也好、走著也好，慢慢的，非常穩重，好象在定中。佛用這個來比喻修行人，就像龍象一樣，時時刻刻心都在定中。

　　章嘉大師給我們顯示的就是這個樣子，我們這個地方有一張章嘉大師的照片，他照相是這個樣子，他平常也是這個樣子，無論在什麼時候看到他，他都是這個樣子，我們敬佩！我們一般人照相要裝模作樣一下，跟平常不一樣，他就是這樣的。說話呢？我向他請教提出一個問題問他，他不是立刻就給你講、滔滔不絕跟你講，不是的，他在定中，他不說話。我頭一次跟他見面，說老實話，我還行，真有這個耐心；我向他老人家請教，我說：我知道佛法好、佛法殊勝，請教大師有沒有方法教我們很快的就契入？他聽了之後，差不多半個小時一句話不說，眼睛看著我的眼睛，看了半個小時，才說了一個字：「有」。一個字說了之後，又不說話了，這個時候我們真的耳朵豎起來來聽，全部精神貫注。五分鐘之後，慢吞吞的說了六個字：「看得破，放得下」，沒有我講得這麼快，定中！我跟他第一次見面，我才體會到佛家什麼叫入定。兩個小時只講了幾句話，這幾句話你一生都不會忘記，效果好！請教別的這些長者大德們，他們都滔滔不絕，但是怎麼樣？印象不深，時間久了就都忘掉了。像章嘉大師，我想到當年第一次跟他見面，句句話我都記在心裡，這種教學才真正收到效果。但是我們用他這個方法來教學，學生都跑光了，哪裡能找到有這樣耐心的學生來聽？

　　所以我很幸運，我非常感激。跟他三年當中，至少提過十幾次，「戒律重要」，真善知識！他沒有傳授我密法，他特別提醒我「戒律重要」。密宗修學證果大致的情形他跟我說過，所以我對於密宗不外行，我才知道密法是佛法裡面最高級的佛法，不是普通人能修的，它是佛教裡面的博士班。我們知道惠能大師在《壇經》裡面講過，禪是接引上上根人的，不是大乘，是上上根人；跟諸位說，密亦復如是，密的根性比禪還要高，上上根裡面的上上根。在覺正凈三門，我們凈土宗是從凈門，修清凈心；密宗也是修清凈心，密宗的清凈是真清凈、純清凈。凈宗修學我們講修清凈心，我們是迴避污染來培養自己的清凈心。密是已得清凈，在染而不染，這個高明，所以密宗真正是「恆順眾生，隨喜功德」，自在隨緣。我們哪能做到？我們隨緣不自在，自在就不能隨緣。密宗五欲六塵不離，五欲六塵不染，什麼境界？《華嚴經》上講的「事事無礙」的境界。那要問，我們有沒有到事事無礙？沒有到事事無礙，你入事事無礙的境界，准墮地獄！所以密宗是兩條路，往上是成佛，往下是阿鼻地獄，沒有當中這個階段。不像凈土，凈土的修學、認真修學，縱然不能往生，人天福報是肯定保住的，絕對不會墮三途，它有中間路線，密沒有中間的。這些常識我們都要有，都要懂得。

　　經文『爾時』，「爾時」是什麼時候？「現相品」精進力菩薩說偈圓滿的時候，緊接著就在那個時候。『普賢菩薩摩訶薩』，這是把在大會做報告的這個人提出來了，這是主。大會報告的主席不是佛，是普賢菩薩。這什麼意思？華嚴會上佛不說法，佛是代表理體、代表本體，本體沒有言說，也沒有思惟，不思議的本體毗盧遮那，遍一切處。普賢是從體起用，顯示出毗盧遮那如來的圓滿德性，所以普賢菩薩出來。普賢菩薩就是毗盧遮那，毗盧遮那的起用，這個意思很深很深。

　　下面一句第三句，『於如來前』，這是講他入定的處所。諸位要記住，「於如來前」，不是於佛前。如來是什麼？真心、本性。在大乘經裡面講，如來是稱法身的，法身沒有形相，法身遍一切時、遍一切處，「於如來前」，這就是依自性本定。『坐蓮華藏師子之座』，清涼大師說這一句是「所依座」，「座」是一個定相，是一個不動的相，尤其是我們平常講盤腿，雙盤跏趺坐，這樣坐下來之後，確實他完全都像在定中，如如不動。這個坐相天魔、外道、鬼神都尊重，你要是用這種姿態每天打坐，打坐的時候心地清凈，萬緣放下，我們凡夫不必用禪宗的那些方法，我們用一句佛號，不要念出聲，心裡頭默念，鬼神都尊敬你。

　　所以念佛堂，西方人講那磁場無比的殊勝。我們現在這一個講堂，所有的人進入都生歡喜心，這磁場殊勝！三寶具足！這麼好的修行場所，到哪裡去找？這樣好的修行場所，真正叫想修行的人見到，捨不得離開。我現在也急著等這個宿舍蓋好之後，我除了這四個小時錄相的時間，我都會在這個念佛堂、在這個講堂，我也得要享受這一點氣氛，不然的話，真對不起自己。如果不懂得這個，不知道利用，那真的叫人在福中不知福，多少人夢寐希求而求不到！我們就在眼前，不知道利用，你說多可惜！好，現在時間到了

　　諸位同學，請看經文，「普賢三昧品」的經文：

　　【爾時普賢菩薩摩訶薩，於如來前，坐蓮華藏師子之座，承佛神力，入於三昧。】

 　　這一段經文總共有六樁事情，我們前面講到第三樁，就是「處」，『於如來前』，這個意思我們要懂得。下面這一句是『坐蓮華藏師子之座』，是「所依座」。清涼大師在註解裡面引用《大集經》上的一段經文，《大集經》云：「菩薩得蓮華陀羅尼，故說法處，皆有蓮華。表所入三昧，自性無染，含果法故。」清涼大師引用的這一段，說得非常之好。菩薩得陀羅尼，這個陀羅尼的名字叫蓮華。實在講蓮華是比喻，我們知道佛所說一切經，取名是三個原則：人、法、喻，陀羅尼是法，蓮華是比喻。蓮華比喻的意思很多、很廣、很深，蓮華的相讓我們看到它出污泥而不染，清凈無染的相，三寶裡頭凈而不染，蓮華很明顯的顯示出這個意思。第二個意思蓮華是表因果同時，它跟其他的植物不一樣，其他的植物是先開花後結果，因果不同時，因果有轉變；蓮華是因果同時，有花的時候，那裡面就結蓮子，花成熟的時候，蓮子就成熟了，華果同時。這個意思很深，告訴我們十法界依正莊嚴真相，因果是同時的。

 　　我們凡夫不能覺察，種善因得善果，大概這一世行善，果報在來世，現在行善，果報在後來，總是認為是這樣的，不知道因果同時。你造惡的因，那個惡報因果也同時，跟蓮華一樣。當你造因的時候、起心動念的時候，就有果報。這一層道理與事實真相很少人知道，所以眾生膽大妄為，他敢造惡業。經上常講「菩薩畏因，眾生畏果」，因果同時，他為什麼不怕果？因為那個果還沒有成熟。果有沒有？有！己經在了。就像蓮華一樣，蓮剛剛有個花苞，裡面就有子，那個子沒成熟，隨著花在開，那個子隨著花開漸漸成熟，果報的事實真相確實如是！果報在哪裡？在起心動念之處。這個事情諸佛菩薩清清楚楚、明明白白，所以人不能有一念不善的心，不可以有一個不善的念頭。為什麼？念頭才起，果報就跟著，同時的！傷天害理的事情不但不能做，不能想！損人利己的事情不能做、不能想。

　　今天中午澳洲幾位來訪問的，我給他談，他們能夠理解。怎樣才能夠消除業障？《了凡四訓》裡面所說的災消福來，這是果報。怎樣才能得到這個果報，災消福來？要心善、要行善，要心凈、要行凈，我說的他懂，難得！這人有善根。我們只要在這上下功夫，務必要做到不容毫分不凈夾雜、不容毫分不善夾雜，再大的災難你也能夠避免，你不會受。自己能夠避免、能夠不受，你才有能力幫助別人。修行修的什麼？就是修這個，沒有別的，蓮華具足顯示這個事實真相。陀羅尼是印度話，翻成中文的意思叫總持。「總持」一般人聽了不能夠理解，我們換個話來說，就是綱領，這大家容易懂，總持就是現在人所講的總綱領、總原則。蓮華陀羅尼就是清凈的總綱領，用現代話來說，抓到清凈的總綱領。我們要問，這清凈的總綱領如何落實？給諸位說，最明顯的就是三皈依。三皈依一定要用禪宗六祖惠能大師的說法：皈依覺、皈依凈、皈依正，覺正凈一而三、三而一。心地清凈，凈而不染，他會迷嗎？不會！染了才會迷，不染他就不迷，不迷就覺。覺正凈這三個字，一個得到，其餘兩個一定都得到；一體的三面，一個得到，統統得到了。從凈來說，那就是蓮華藏陀羅尼。

　　所以，普賢菩薩是我們凈宗的初祖，我在講席裡面多次的介紹，凈宗的發起。釋迦牟尼佛第一部講經是講《華嚴經》，菩提樹下二七日中宣講《大方廣佛華嚴經》，是在定中講的。我們一般人只看到釋迦牟尼佛在那裡打坐，坐得很久，兩三個星期都沒有起來，哪裡知道他老人家在講《大方廣佛華嚴經》，十方無量無邊菩薩參與這個法會，我們不知道。在華嚴會上普賢菩薩提倡凈土法門，到最後「十大願王，導歸極樂」，所以娑婆世界凈宗初祖是普賢菩薩。中國的初祖是慧遠大師，娑婆世界的初祖是普賢菩薩，我們要知道。修凈宗的人不認識初祖，那成什麼話？還有一位初祖，比普賢菩薩還要早的，那是什麼人？大勢至菩薩。我們在《楞嚴經》上看到「大勢至菩薩念佛圓通章」，他老人家早了，久遠劫之前就倡導這個法門，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是講這個法門的殊勝、果德的殊勝。方法很簡單，「都攝六根，凈念相繼」。所以大勢至菩薩是法界初祖，盡虛空遍法界頭一個提倡凈土法門；普賢菩薩是娑婆世界頭一個提倡的，我們稱初祖；慧遠大師是在中國第一個提倡的。

　　我們在夏蓮居老居士註疏裡面讀到，他給我們說出的凈宗初祖大勢至菩薩，我看到這一句非常喜歡，我完全贊同，一絲毫疑惑都沒有。他在《凈修捷要》裡頭講的，《凈修捷要》是最方便的修學方法，總共是三十二拜，對於一般工作繁忙的人來說非常理想，他這個方法是模仿《往生論》裡面所行的方法。事相上來說，佛在大經上常講「一切法從心想生」，一切法就是一切的現象是從心想生的。所以菩薩得的這個法門叫「蓮華陀羅尼」，因此菩薩說法之處自自然然就有蓮華出現。我去年在中國，看到盧江打佛七的一卷錄相帶，錄相帶放出來之後，確確實實很明顯的蓮華，大大小小很多朵，華瓣、蓮蓬看得清清楚楚，很多種顏色，錄相裡面看出來的，透明的。大家看了之後，不可思議，這個錄相帶絕對不是人偽造的。現在用科學技術要來造這個形相，那是毫無問題的，可以造得出來的，我們相信不是用一種技術來造來騙人的，不可思議的感應！這些感應顯示出菩薩所入的三昧「自性無染，含果法故」，它因果同時。我們看到這些瑞相，這些瑞相給我們作證，作證轉。這是普賢菩薩入定所依，他是在這個寶座上入定的。

　　第五『承佛神力』，清涼大師說這一句是「所依因，謂所入深廣，要承力故。」這就是佛力加持，你入的這個定無盡的深廣，他的身分是菩薩，他所入的定是諸佛如來果地上的大定。普賢三昧在前面跟諸位介紹過，「一切如來藏身為普賢故」，所以普賢即是三昧，三昧即是普賢。若不得如來加持，沒有辦法入這樣深的大定；沒有這麼深的大定，就沒有這樣深的智慧；沒有深廣的智慧，就不能解決菩薩所問的這些問題。普賢菩薩在這一會要說法、要報告、要答覆大眾的疑問，這就是《大方廣佛華嚴經》的內容。總共在這部經上，我們現在所看到的問題是三百一十個，前面四十問叫大問。這也教給我們，做出樣子給我們看，世間人講的學問，什麼是學問？能幫助一切眾生解決困難疑問的，那就是學問。一切眾生面臨的疑惑、困苦艱難無量無邊，你有能力幫他解決嗎？說實在話，本身的疑難就多得不得了，自己都沒有辦法解決，怎麼能幫別人解決？

　　我們在此地看，諸佛如來、菩薩用什麼方式幫助一切眾生？這一切眾生不是普通眾生。這是大菩薩，大菩薩不見得是他自己的問題，他代別人問的，代九法界眾生問的。他們這些人已經入一真法界，無功用道，那是最高妙的修行方法，還有什麼疑惑？所提的這些疑惑，我們一看都是我們的問題，九界有情的疑惑。菩薩在此地為我們顯示，怎樣才能夠為他們解答？戒定慧三學。換句話說，如何能夠解決我們自己現前的問題，也是戒定慧三學。離開戒定慧三學，就不是佛法。因戒生定，因定開慧，智慧開了，問題就解決了。我們現在想求智慧，不要戒定，這個慧佛在經上也有說，叫狂慧、叫邪慧，不但不能解決問題，還帶來災難。為什麼？你這個智慧裡面含藏的是迷邪染，它不是覺正凈，我們不能不知道。你不知道，你就不懂得怎樣學佛；你要知道了，搞清楚、搞明白，你就曉得如何學佛。你會，會學了。

　　說老實話現在學佛的人很多，真正會的人不多，太少太少了。我們自己回過頭來認真反省一下，我自己會嗎？我自己修行如法嗎？你不反省你不知道，這一反省你就發現，發現在佛法裡面講叫始覺，你開始覺悟了。這個因好，你要繼續保持，不能把它失掉。如何保持？天天反省，天天改過，天天自新，你才有出路。如果不知道反省、不知道改過，你這一生的學佛是白學了，與你的生死輪迴一點都幫不上忙，李老師常說，「該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。」說得好聽一點，當然也是事實，只是在阿賴耶識種一點善根，除此以外，佛法真正殊勝的功德利益你沒有分。你為什麼沒分？你根本就沒有修，你沒有認真的學習。日常生活當中點點滴滴，還是隨順煩惱習氣，念念之中依舊是貪瞋痴慢做主宰，起心動念還是自私自利、還是損人利己，這怎麼能成就？我們不能不明白這個道理。道理果然清楚明白了，自己要不奮發努力、回頭是岸，這一生空過了。

　　覺悟的人念念利益眾生，知道利益眾生才是真正的利益自己，自他不二。利益自己，不知道利益眾生，這個人自私自利，決定損害自己，自己的迷執永遠不能破。破迷執唯一的方法、最好的方法，佛菩薩教給我們：一切為眾生，一切為佛法。佛法是純正教人覺悟的大法，在這個世間沒有別的事情，就是弘護正法，把正法做出樣子來給人看。第一個樣子，我們這個身體，這是形象，這就是個樣子，一定要把三福、六和、三學、六度、十願，這個身體把它做出來，在生活當中表演出來，在工作裡面顯示出來，處事待人接物裡面顯示出來，這就是示現、現相。佛法是活活潑潑的，不在言說，要在行為。修布施度，歡歡喜喜的幫助別人，要把一切眾生看作是諸佛如來、自己的父母兄弟姊妹，歡歡喜喜供養，這修布施，決定沒有一絲毫吝嗇。我們正在吃飯的時候，看到別人來了，想想我們的飯菜還有多餘的，立刻就請他來，不要猶豫，沒有什麼考慮的，歡歡喜喜的請他來。

　　我們如果有能力、有這個財力、有人手，我希望我能夠在此地做到每天晚餐供養低收入的大眾，歡迎他們到我這裡來吃晚餐，我們的晚餐叫溫馨晚宴。請他吃一頓飯，這很平常，這個沒有什麼，最重要的是布施他、供養他的溫馨。我們以純凈純善的心對他，以真誠清凈平等的愛心對他，讓他心裡得到溫暖。這種在精神上的供養、布施，遠遠超過物質。所以財、法、無畏三種布施供養，在此地我們每一位同學都有修學的機會，希望大家不要把這個機會放過。常住裡面，你們同學們都要注意到，對人要親切、要有禮，禮節還要多多請教當地的人，他們這個地方的風俗習慣，我們要隨順他們。把中國的禮搬過來，精神上沒有問題，事相方面可能就有問題。

　　譬如我前天來，聽到同學們告訴我，今年農曆年的時候，我們這裡也舉行溫馨晚會。中國農曆年，在禮貌上小朋友都送一個紅包，此地不作興，此地的禮俗是歡迎你買一些小禮物送給他，不可以送錢。我們這一點疏忽了，沒有注意到，沒有事先打聽一下此地的風俗習慣。我們這樣做，他們對我們就提出抗議，破壞他們的風俗習慣，那到以後逢年過節，他們也都要送紅包？那你帶出這個，這是一個很不好的樣子。所以每到一個地方，一定要了解當地的習俗，我們好心，做了惡事。我們以餐飲接待他們，這個他們高興歡迎，不能用金錢給他們，不可以送紅包，要懂得規矩。要懂得每一個地方的人情風俗習慣，他們這個地方的傳統道德的概念，一切要尊重別人，不可以隨自己意思去做。

　　前天我們在大學午餐會上，平師在分發我們的一些小紀念品，這是失禮。因為大家在吃飯，大家在談話當中是討論問題，不是分發禮物的時候。尤其像這種禮物，我們要懂得人家喜不喜歡接受。應該怎麼送法？送給他的團體，他們自己歡喜自己去拿，放在一邊，不必每一個人去送，樣樣要學。孔夫子「入太廟，每事問」，要學著問，那很有道理。我們新到這個地方，這個地方的禮俗，這裡是多元文化，許許多多的族群，每一個族群禮俗都不一樣，不是學了一樣，在澳洲都可以通用，不是！要跟宗教接觸，澳洲宗教有幾十種，每一個宗教有它每一個宗教的禮節、規矩，都要問。訪問一個地方，就要問那個訪問的單位，這是中國古禮上都講，你要到一個人家去的時候，入門先要「問諱」，他們忌諱什麼我們不能說，這都是屬於禮節。中國外國過去未來，原理原則上都沒有兩樣。人都好禮，不講禮的人你以禮對待他，他也很高興。這些事情不是小事，樣樣都要學，時時刻刻不要忘記了。

　　佛法從初發心到如來地，學無止境，不是說活到老學到老，來生還繼續不斷學。你看看成了佛，普賢菩薩還要裝出學的樣子，入定給我們看，豈不是沒有止境！自己沒有成佛之前，自行化他自他兩利；成佛之後，那要處處表演，完全是利他。處處表演，時時表演，義務的表演，表演裡頭沒有名聞利養，義務的！還這麼認真、這麼用心去表演，什麼原因？法爾如是！這是性德自然的流露，沒有理由的。菩薩所作所為，回過頭來對我們來講，我們如果學菩薩的所作所為，這就真正講行菩薩道、學菩薩，一定得諸佛如來的加持。不求加也得加持，何況你還有心去求？如果我們的心行不像佛菩薩，自私自利求佛菩薩保佑我升官發財，我發了一百萬，我供養你一萬，這個跟佛菩薩談條件，拿一點小利去賄賂佛菩薩，你造罪業，「起心動念無不是罪」。把佛菩薩當作貪官污吏，行行小賄、送送小禮，我就得大利益了；我發大財，我供養你一點，成什麼話？哪有這種道理！經教里所說，我們真的要細讀深思，你才能夠明了佛菩薩真實的教誨，你才知道怎樣做，才能夠得諸佛護念，龍天善神擁護。一般講的所謂是如理如法，我們中國人講合情、合理、合法。凡是純是為眾生、純是為善法，必得眾神保佑；純是為自己，純是自私自利，必定感召得妖魔鬼怪，利害得失總在這一念。

　　末後這一句『入於三昧』，承佛神力，普賢菩薩入了三昧。清涼大師在這一句註解的是，「正入三昧，心境冥故。」冥是什麼意思？就是寂滅。《仁王經》上講的五忍菩薩，忍就是定，入定淺深有五個等級，最高的是諸佛如來所入的「寂滅忍」；七地、八地、九地這三個位次菩薩所入的定，叫「無生法忍」，那很高了，無生法忍是一切法不生不滅。這個比無生法忍還要高一層、還要深一層，心境寂滅，寂是寂靜，滅是滅念頭，這個境界裡頭真正是一念不生。一念不生我們很難懂，因為我們所意識到的念頭很粗，不知道還有很微細的念頭，我們完全不知道。認為粗念不生，我現在就一念不生了，哪裡知道那個微細的念頭！你完全不知道。

　　微細到什麼程度？《仁王經》上舉了一個比喻，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是我們平常講經常常舉這個例子。我們彈指彈得快，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘有多少念頭？有二十一萬六千個念頭，你怎麼能覺察？這樣微細的念頭都沒有、都不生了。但是《仁王經》這個說法，我說過是如來的方便說，不是真實說，真實說比這個還要微細。我們講這個經前面跟諸位說過，極其微細的念頭都沒有了，這樣才是寂滅忍的境界。一秒鐘二十一萬六千個念頭，不算什麼！從這個地方我們才能體會到我們自己的妄想，所以無明妄想為什麼難斷，你不知道。阿賴耶里極其微細的念頭，什麼人才能發現？八地菩薩，八地叫不動地，他才能見到阿賴耶識里的念頭。我們今天知道的念頭是什麼？第六意識的念頭，阿賴耶的念頭我們怎麼會曉得？不是佛說，我們作夢都想不到。普賢菩薩承佛威神的加持，入了大定。今天時間到了，我們就講到此地。
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