觀自心論和諧 (2014-12-22 12:43:06)

觀自心論和諧(2014-12-22 12:43:06)標籤： 純印佛法心法心印學佛分類： 犟牛居士談學佛觀自心論和諧犟牛老居士主講依據影音資料整理二〇〇五年四月十九日遼寧省岫岩雙泉寺諸位師父、諸位同修：根據遠道同修的要求，讓我和大家共同探討一下修持方面的有關問題，今天和大家探討的題目就叫「觀自心論和諧」。我在朝拜五台山的時候，一個天王殿有一副關於彌勒菩薩的對聯，是這樣的：開口便笑 笑古笑今 凡事付之一笑大肚能容 容天容地 於人無所不容這幅對聯對仗也好，含義也深，只要我們心地拓開，那麼必然和諧。胡錦濤主席最近有一個提示，確確實實是屬於高瞻遠矚，對社會的現狀和社會的發展，以至於解決整個社會進程中的矛盾，他提出「構建和諧的社會」這個偉大思想，所以今天我們就探討一下和諧。和諧，它與孔孟的孝親仁愛，佛法的無緣大慈、同體大悲，天主教、基督教的神愛世人的博愛思想，以至於伊斯蘭教的慈愛，這些種種的宗教無不主張「人與人的平等和和諧」。和諧對我們修行人來講，就是要離心意識。因為你有心意識，就不順自然、就不和諧。對外就是多元文化的教育。宇宙要和諧就沒有天災；社會要和諧就會安定，就不會有動亂；國與國如果和諧，就不會發生戰爭；我們人身也是一樣，我們人身是由四大假合——地水火風構成的，如果我們人身四大和諧，就不會有疾病。地大不和諧就長骨刺，就會骨質增生；水大不和諧，那麼就出現水腫、腹水；火大不和諧就發高燒；風大如果不和諧，這個人就沒命了，停止呼吸了。呼吸一停止，其他三大就沒有用了，也必然分離，這就叫四大分離。四大分離,這個人色身的壽命就算完結。所以和諧非常重要，我們人身就是一個小宇宙，宇宙萬有的我們人身都有，都必須和諧。胡錦濤主席提出了和諧，從佛法來講，和諧怎麼能做到？和諧的關鍵在心，而不是從事相上抓。人心要和諧就沒有天災人禍。現在人心險惡到極處，確確實實要想真正和諧太難了。我們修行人，我們和諧的心念必須在日常生活中成為順其自然的行為。一個人的心念每時每刻都要置於萬象繽紛之中，置於眼花繚亂的境緣事件、六塵境界的感官之中——眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸法、意思惟。這些六根接觸外面的六塵而產生的六識，無不是幻覺，都不真實，這就是有相無常變化的生命，在每一瞬間記憶中的歷史。心念，和諧的心念，它能夠使我們到達我們所盼望的那個最遙遠的，遠隔十萬億佛國土，又最捷徑的沒隔纖塵的極樂世界，這就是一念凈心而至的安養國土，就能見佛。說它遠十萬億國土，說它近不隔纖塵，就在我們轉念頭的一瞬間。我們的心凈即國土凈，我們的心和佛的心是等同的，絕對沒有絲毫的差別。這就是古德所講的「在聖不增，在凡不減」，就好像花木與泥土那樣的親密、堅定和諧，毫不可分。同修恐怕對這一點不好理解，說我們和佛怎麼就那麼親密？佛菩薩離不開眾生，佛菩薩若離開眾生，他就沒有存在的餘地；眾生也離不開佛，因為佛就是心、心就是佛，離心無佛、離佛無心，怎麼能相離？這個心是眾生本具的，沒有始沒有終的不滅永恆存在的心，又無體無相，但是它又確實存在。為什麼佛離不開眾生？眾生猶如大海，佛菩薩猶如海水中的一滴。如果這一滴水放到空間，被日光一照，這滴水馬上就沒了；如果這滴水放到泥土上，就會被泥土吸去，也就不存在了；所以若想讓這滴水永遠存在，必須把它放到大海里。這就是佛離不開眾生的道理，眾生就是海水，佛菩薩就是海水中的一滴，他怎麼能離開眾生呢？好多經典里佛講：眾生就是樹的根和干，佛菩薩就是樹的枝葉和花果，是離不開的。所以佛度眾生是他的職業，無論眾生對待他如何，他對待眾生始終是不會改變宗旨的，所以眾生和佛是不可分的。我們入佛門來修行，恰似修復我們在世間法中苦命掙扎的疲憊的身心，並沒有改變我們的生活，也沒有改變我們的工作，改變的是我們的心性。尤其我們現在都居住在熙熙攘攘的城市裡，對身邊的許多人，尤其是親緣關係，因他們干擾我們的心神而放不下。在這方面我體會非常深。三年沒和同修結緣，在三年的關房生活中，每天我都能夠靜靜的同博大的山嶽、不息的山川和浮動變化的山巒，以及那一望無際鬱鬱蔥蔥的草木為伴，和它們對話與共語，和它們一道念佛，與松鼠鳥雀為伴，生活感受非常的有樂趣，也感到非常的和諧，沒有煩惱；正像古詩所講的「心曠神怡」，忘卻了人世間的是是非非。在內心世界裡感召了從來沒有過的寧靜和肅穆，以往那些狂亂的心神，被經典和眼前的佛像震懾著，六十多年經過塵囂侵擾的心靈，陡然回到從來沒有過的和諧寧靜之中。閑暇無事，眼望高山那川流不息的瀑布和錦繡的山巒，這時候我的心似乎也注滿了平靜的一汪碧水，真是萬籟俱寂。有沒有干擾？但是這個干擾和塵世間你爭我奪的干擾不一樣！偶爾在關房裡也有聲音，但絕非是嘈雜、染污不凈的喧嘩和爭吵，絕非是買主與賣主的爭論，而是山猿的清嘯、百鳥的和鳴和幽谷的迴響，許許多多寺院遙遙呼應的晨鐘和暮鼓。這個聲音使人感覺到萬物和諧，生機勃勃。聲音過後，常常使大山歸於虛寂與寧靜。一個真的修行人也會隨之悟入本心，回歸自然，真的體證了人生，感到生命的快意和心靈的靈靈寂寂。每天早晨，峨眉山金頂的鐘聲迴繞，震撼著整個峨眉山，驚醒了沉睡的山巒，梵唄的清音伴隨著林海的狂風呼嘯。那時候如果我們身處其境，會感到你所聽到的猶如悲壯磅礴的天樂和天音。雖然其好其美，卻不久長。由此可見，人世間的榮辱悲歡離合無一不是假相。尤其晚上寺院暮鼓的「咚咚」聲，喚醒修行人，生命又少了一天，不抓緊修不行了，生命隨著日月的更替而減少。減少了生命就是魔擾，因為魔分四種，其中三種和我們自己內心有直接關係。哪四種魔？一是煩惱魔。煩惱魔就是遇事不隨意或遇事特隨意。生歡喜心、生瞋恨心，這都是煩惱魔。二是五陰魔，也叫五蘊魔。就是色受想行識，這是每個眾生都離不了的。色是物質的東西，受想行識是思惟和感受所體會到的，它時時在干擾我們的凈心。三是死魔。就是剛才我講的，這個鼓聲一響你就要知道，死魔在催我。這個東西太可怕了，我們今生聞到佛法，沒等你修出去，你的命沒了，色身沒有了，那不白修了嗎？你到哪裡去了？肯定三惡道，三善道很難去。色身的壽命沒了，再想修，難了！聞不著佛法。佛講世間有八難，現在我們同修所處的這個時期就在八難當中。哪八難？有這麼幾方面：佛前佛後：生在佛前，佛沒來世間，這時候你來了，你聞不到佛法，這個很難！生在佛後，我們同修就是生在佛涅槃以後，聞不著佛法。但是好在有佛的經典在，然而我們不會運用經典，死在經教上。要是佛住世的時候，我們可以問問佛，佛有大智慧，知道你什麼根性，佛就告訴你如何修。現在不行，現在靠經典，經典是死的。有的人說《八陽神咒經》消業，就開始念《八陽神咒經》，就不念阿彌陀佛了，結果走得非常不好。為什麼？死在經教上，不知道自己的根性。古人講「一部經一聲佛號一生成就」，這是古人的體證，他是這樣修的。所以生在佛後，雖然有經典也是靠不住的。不是經典不好，不是經典欺騙我們，是我們不會運用經典，這叫死在經教上。正像《地藏經》所講的：「眾生剛強難化。」疑惑心太重。佛告訴我們：「末世眾生唯依念佛得度生死！」你念念佛感到味道不是那麼太深，於是再摻雜點兒其他別的。夾雜呀！一夾雜心不凈，一夾雜與佛性相違背，你還能修出去嗎？所以必須要聽佛的話。人的話不可信，那些仙道眾生所說的話不可信，神道的眾生也不可信，只有佛的話才是真正可信，你一定要真信。我們凈土法門就是五經，五經當中你覺得哪部經適合自己，就認準修哪部經。多聞什麼意思？我永遠老持這一部經叫多，多和一、一和多是一碼事，一部經持明白了，所有的一切經全都明白了。六祖惠能大師，他一個大字不識，因為心清凈，開了本體的智慧。五祖傳他《金剛經》，他這一部經搞通了就妥了，一經通一切經全通！我們也是一樣，你成天誦《無量壽經》，那就不要再改了，就是《無量壽經》；你誦《佛說阿彌陀經》，那也不要再改了。一看《無量壽經》他們誦得好，我也誦《無量壽經》吧！不要這樣。你誦哪部經感到親切，你就誦這部經就可以了，不要老換。誦經和早晚的課誦叫定課，定課是修定力，真正的修行不在定課，同修你們考慮，真正的修行決不在定課，散課是修行。在這方面我體會很深，我聽老法師講的「一部經一聲佛號」。我因為眼睛不適合讀經，那怎麼辦？我就死守在這一句佛號上，這也是印光大師告訴的，死守一句佛號。我這一句佛號整整念了七年，從體質的變化上來講那就是不可思議，連癌症、冠心病、氣管喘息都能念好，真是達到了不可思議。七年不換法門，就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一天天的阿彌陀佛。就這個「阿彌陀佛」把我救了，體質整個換了一個人，全身的零件全換了。誰給換的？阿彌陀佛。為什麼他能換？他是大醫王！現在我們有這樣那樣的病，你為什麼換不了？因為你修得夾雜了，有疑惑心。疑惑阿彌陀佛這句佛號，認為不解決問題，再換點別的吧！這一換，換壞了……就是一聲佛號，我整整念了七年，至於其他別的境界那就是更不可思議了。所以你身體有病，你就老老實實念佛，這叫修行。一天天的，拜拜佛，不念佛，初一、十五，上上香、擺擺供，說句老實話，沒有用！定課修定力，散課是修行，定課缺了沒關係，散課補，我多念佛號，要補上。因為定課是修定力，我天天都不斷，這是很難做到的，要有定力去做。我前天跟周圍的同修還探討這個問題，我說：「有很多事情我們趕不上純印老人的定力，不用說別的，就是吃的這方面，她老人家每頓飯以後，一塊冰糖兩顆紅棗，這個我們都做不到！」我也買了些紅棗和冰糖，但吃完飯就把它忘了。老人吃完飯以後，吃冰糖、吃紅棗，頓頓不差。我們身體有病，說吃完飯以後要服藥，你指定把它忘了，連葯你都把它忘了。這是定力不足、定力不充，所以不好修，真不好修，連這一點我們都趕不上純印老人。盲聾喑啞：盲、聾、喑、啞，這樣的人想修行很難，聽不到、看不見。世智辯聰：這樣的人也很難入佛門。三個多月之前，有一位八十多歲的老科學家，現在還在工作崗位，他看到《佛法飄香》這本書以後，才感到佛法這是科學，是高深的哲理，他才要入佛門。他說：「原先我就認為佛家的都是迷信，原來有這麼高深的哲理，沒見過……」這回想到了入佛門。現在謗佛謗法這些人是什麼原因？沒有因緣接觸佛法，所以他就看到這是迷信。認為你們天天拜這個小銅佛，天天給這銅佛上香，天天給這紙畫上香，真迷信。但是他不知道佛法的含義，正像我們已故的毛澤東主席所說的：「想要知道梨子的滋味，就要嘗嘗梨子！」你說佛門是迷信，你進來體證體證，到底是什麼意思，尤其你接觸接觸善知識……我們現在正處在八難階段，這樣世智辯聰的人不好度，不容易進佛門，尤其是那些有文化的人進佛門修行很難哪！再一個是過於富有和過於貧窮的人都不好修、不好入佛門。再一個就是除了南瞻部洲有佛法以外，北俱盧洲，壽命很長，沒有佛法；東勝神州、西牛貨州，佛法非常微弱，這都很難入佛門。再一個就是三途——地獄、餓鬼、畜生，它們沒有機會修，沒有因緣修，這都很難。在八難當中，我們能進到佛門，這就很不容易，所以在有限的生命當中一定要修出去，要抓緊修。因為生命太短暫了，正像純印老人所講的：「今夜脫了鞋和襪，不知明天穿不穿！」真是這樣，不要認為自己年輕，黑白無常來叫你的時候，年輕你也得跟著走。生命有多長時間？什麼是生命的終結？佛說得很好，佛講：「生命就是呼吸之間！」四大假合，風大一旦不颳了，不喘了、沒氣兒了，生命就算完結，那不是呼吸之間嗎？它可不管你年輕還是年老，這是絕對平等的，死對每個人都是平等的。所以說死魔最害人、最可怕，沒修出去，生命沒了，沒有機會修了。上面這三種魔，煩惱魔、五陰魔、死魔都是自己、自心所發生的。你要想健康長壽，你就得多放生，你就得有慈悲心，四無量心——慈悲喜舍，永遠做，這叫無量，今天這樣做，明天這樣做，後天還這樣做，這樣的話你和眾生不結怨而結善緣，多放生就可以解決健康長壽的問題。長壽不長壽掌握在你自己手裡，不在外邊。純印老人給我們做了示範，她的壽命不能超過四十歲，結果她活了一百零八周歲。什麼原因？心地慈善、惜福。她經常教導我：「惜福啊！惜福啊！福和壽是一碼事！」當時不理解，現在明白了，真是這樣。現在為什麼有很多人五十多歲就死了？把福過多的用掉了，把壽命的時間用在福里了，和福一塊兒消耗了，那麼你的壽命就沒了，所以惜福很重要。第四種叫天魔。天魔就是外邊對你的影響，範圍比較廣。這個天魔並不絕對是波旬。凡是外邊來的對你心神的干擾都叫天魔，外界的魔擾叫天魔。有時候自己的子女、周圍的環境對你的干擾都叫天魔。天魔波旬的弟子也干擾你，當你修持到一定境界的時候，再想邁一個高的時候，天魔一看你要離開他的掌心了，他就來干擾你。周圍環境不干擾你了，你自己和自己過不去，也生悶氣，干擾啊！一生悶氣，火燒功德林，不是白修了嗎？還得重新修。就像我們砌牆似的，砌一人來高了，來氣了，拿大鎚子都給打倒了、推倒了。打倒以後一想不對勁兒，那怎麼辦？還得重砌。所以我們得化性，這就叫和諧。用和諧的辦法，那麼你就不受它干擾。受不受干擾不在外邊，而在你自心；外邊對你的干擾起不起作用，主要在自己的心，和外邊沒有關係。佛法是內修內證的法門，和外邊沒有關係。但也有關係，有關係的是外邊是你的助緣，你若能化解外邊的逆緣，那麼你修行就達到一個新的層次，所以外邊的逆緣叫增上緣，非常難得。我們同修就是不會運用，一遇見外邊的逆緣，馬上增加煩惱。為什麼經典講「在娑婆世界修一天，等於到極樂世界修一百年」？極樂世界就缺這個逆緣，所以到那裡真的不好修，想提高一個層次很難。所以必須要化解身旁的逆緣為增上緣，要利用它。我在峨眉山的時候，清晨的佛號聲可以聽得清清楚楚，它靜靜地穿行在無邊的大森林中。這時候一聽到佛號聲，自己滿心的煩惱和塵勞一下子被蕩滌得無影無蹤，頓時覺得自己的身心愜意和愉悅，好似一股清泉一下子注入自己塵垢的心地，沖刷了煩惱雲。這個時候才能夠體會出人生的真諦和心性的清純，一個修行人才真的體會到物慾的無聊與悲苦，我們在平靜清淡的生活裡面才真正能找到心靈的自由。一部經、一聲佛號、一生可成就，唯有頓悟本心的人才會領略如此的超凡境界。我親身的感受讓我悟出，人間沒有新鮮事，更沒有善惡不受報的事情。你只要有耐心走向時間的深處，一切因果自然明了。正如純印老人講的：「好人好自己，壞人壞自己，損人不利己」、「善惡到頭終有報，只因來早與來遲」，一切都會自行化解。要相信因果，一切都會有新的開端，這就是陰霾過後是晴天。聽佛的話，別聽人的謊言，於是內心的皺褶就會慢慢的舒展，感到自己的偏執實在是可笑，這個煩惱是多餘的。在任何情況下，一個真的修行人，應該以坦悅之心，笑臉迎接來自方方面面的逆境和逆緣。緣是人事環境，境是物質環境，人事環境、物質環境的逆增上緣我們要樂於接受，接受就消業，不接受就遠離修行。我不禁想起了夏蓮居老居士，他總結一生修行的心得，就是兩句話——持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。對這兩句話，我確確實實有深刻的理解，迴光返照自己的修為，實在是愚不可及。如果我們真正的一心誦經、一心念佛，用至誠心念佛的時候，一定會感到我們和古人，像法、末法毫無差別。為什麼這樣講？古人心地善良、心地單純，如果我們聽佛的話，老老實實念佛，隨緣作善，老實念佛，那麼我們的心地不也是善良的嗎？我們的心地不也是單純的嗎？正法、像法的時候，人們都能夠得到解脫。如果我們堅信凈土法門，一聲佛號念到底，時時想到有死的可能，像印光大師把「死」字貼到床頭，我們也能這樣做的話，你當生不也能成就嗎？那麼哪有像法和末法的區別？都能成就不就是一如嗎？不就是沒有兩樣嗎？如果你執著於外境外緣不離，那又能解決什麼問題？因為我們就生在這個時代，所以我們一定要明理。你若明白這些道理，你要與佛相比較，一點都沒缺少。佛所具有的你全具有，所不具有的只不過是迷惑而已，佛是覺者，我們是迷者；所缺少的就是覺悟之心（菩提心），我們所多的是染污的心、煩惱的心。像這樣很淺顯的道理，我們只有發醒悟之心才能夠體悟。可見得經典如果你要會運用，它確確實實是療心的妙藥。經典是治我們心病的妙方、好葯。好葯不在貴賤，有的同修看《華嚴經》、有的同修看《法華經》、有的同修看《大般涅槃經》，說這是大經。在我看，沒有大小，經典的大小在你的心的大小，而不在經典。你心大，你即使讀一般的小乘經典，就是讀四聖法門的、讀聲聞的經典，你也是成菩薩、成佛；相反的你心小，你讀大乘佛法也是小乘。佛講的「一切唯心造」，你心大法就大，心小法就小，你心還是貪瞋痴慢疑，你就沒有佛法；在心不在法，不在經典。你只要找到對症的經典，念下去，克服自己的習性和過失，這個經典就對你起作用。像我們買葯似的，你不必花幾百元買那個所謂的好葯，只要治病就是好葯，對症就是好葯。感冒了打一針，吃點兒鎮痛片，花十元、二十元的，病就好了，那麼這個葯就是好葯。我曾經遇到過這樣的事情，有個小男孩兒叫王子強，在北京我曾接觸過這個孩子。孩子的媽媽生完這個孩子就做了結紮手術，所以夫妻倆就把這個孩子當作掌上明珠。有點感冒，摸摸腦袋稍稍有點熱了，抱醫院去，一般的葯不用，專用美國進口葯。結果今天打「進口」、明天打「進口」，把五臟六腑全打壞了。最後這個孩子躺著睡覺就是個「大」字，兩條腿就這麼伸著，他的小便像大茄子那麼粗，孩子的腿也非常粗，一捏都往外淌水……都是用好藥用的，根本就不能活了，五臟六腑都壞了。但這個小孩的根性好，有病以後就常常提醒他媽媽，讓他媽媽念佛。他自己也說：「我就是來要賬的，但我也是報恩的……」他催他媽：「到佛像前去念佛，我好不疼，你要不念佛我就疼……」他媽沒辦法，早晨三點鐘起來就跪那念佛。最後這小孩走得挺好。所以人的一生不在壽命的長短，你能去個好地方就不錯！這是好葯嗎？好葯不治病，把好的臟腑都治壞了。這夫妻倆對孩子嬌慣到什麼程度？給孩子買玩具都推個小車，買這一車，他家的玩具房子里放不下，結果把孩子的福過早的消受完了。現在的人為什麼壽命短？就是這個關係。這是真實的事情，那時候我有時間就去大悲村住一宿、兩宿。那一次我還沒等去呢，王子強的媽媽就在夢中看到有一男兩女折磨他的孩子。那男的對那兩個女的說：「快走！快走！犟牛來了，快走！」他媽媽醒了以後，問誰都說我沒去大悲村，結果中午我就到了。她就說：「這可真怪？」孩子就不疼了！都是冤親債主討債來了。正像這個孩子自己說的：「我就是來討債的！」那錢花的，就是治不好病，大夫治病治不了命。當時吉林有一位九十多歲的老中醫也曾給這個孩子治療過，但也治不了，因為孩子的五臟六腑都讓葯給拿壞了。老中醫對孩子的媽媽說：「你這孩子根本就沒有病，現在有病就是葯把他身體各個器官都給拿壞了……」所以說經典你要是會運用，那就是療心病的藥方，確實能治病。那麼最好的藥方是什麼？阿彌陀佛！經典解決不了的、咒語解決不了的，用佛號可以解決。但是我們同修有幾個人能堅信？你能像我這一句佛號念七年嗎？很難做到。對任何外境的變化，我都不受它左右。我所接觸的活佛，那真是活佛，他們沒有一個勸我改變法門，都說：「你不要學這些玩意兒，你就是念佛吧，你們和我們不一樣，根性不一樣，你就念佛好成就！」一個人會時時的陷入沉沉的孤獨之中，有孤獨感，也會感到人生的無聊、短暫和飄忽、厭世。但是這個人一旦進入佛知佛見，便會使他的心驟然開朗，好似佛菩薩娓娓地與他訴說、開示。這個時候猶如久旱的禾苗淋到甘露和甘雨，使你蒙昧的心倏然的清涼起來。修行人雖然苦一點、累一點、戒律嚴一點，但生活實在是毫不灰暗，是十分和諧的。當我們在世間法裡面走投無路的時候，你入到佛門，那必然是「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，一切在人為，這就是古詩上所講的：「山路原無雨，空翠濕人衣。」我們只要依照佛的教誡，打開心靈的窗子，在生活中就會有無窮的樂趣，就會尋找到無起無始的生命；我們的人生軌跡，就會延伸到時空的深處，延伸到安養的國土，延伸到阿彌陀佛的心懷。你心佛心本來是一心，這個心是永遠不死的，生命真的永恆不朽。由此可見，人的幸福絕不取決於物質的多寡、慾望的滿足，只要擺脫物質的羈絆、情識的纏縛和干擾，在精神世界裡就會得到無限的快樂、無限的自由。這些一切的一切，無不由精神來支配，這就是佛說的心——一切唯心造。這一念心可以造地獄、可以造天堂、可以造餓鬼、可以造人、可以造羅漢、也可以造菩薩和佛，也都是這一念心。極樂世界也都是這個凈心所造，所以佛告訴我們人不能有貪愛，不能有瞋恨，這不僅是沉淪，而且是自戕（自己殺自己，自己用槍戳自己）。我們要明白，佛法絕不是知識，它是真實的智慧（般若）。我們都知道般若，《大般若經》、《心經》、《金剛經》都是般若。什麼叫般若？它絕不是世間的智慧和世間的知識。般若是五個一如，這五個一如具足了就是般若；當然絕非五個一如，我說的這五個一如，只是概括的說、簡略的說。哪五個一如？生佛一如：也叫凡聖一如，佛和眾生是一個。佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛。因為他的性體是一不是二，真如的本體並沒有增減嘛！這就是生佛一如，也叫凡聖一如。空有一如：空就是有、有就是空，空不離有、有不離空，其實就是「純印」這兩個字。一多一如：一就是多、多就是一。你明白這個道理了，你就老老實實念這句佛號，因為一多一如嘛！因為我念這一句阿彌陀佛，我就念了所有的無量無邊的佛。這無量無邊的佛就是多，那麼我們念的阿彌陀佛不就是一嗎？一就是多、多就是一。十方三世一切佛都讚揚阿彌陀佛，釋迦牟尼佛也講阿彌陀佛，那麼我們念阿彌陀佛不就念了十方三世一切佛嗎？像經典也是如此，不要廣學多聞。諸法一如：我們學法門，你認準哪個法門以後，你就一直修下去都能成就，不要老改變。再一點你要明白，凡是叫法的沒有真實含義，它都是緣生的，都是因緣條件所生的。諸見一如：見是見解，見解絕對沒有錯、沒有對。我們世間人有對錯，如果按佛法來看沒有對錯，因為見解都是分別心分別出來的。佛所教誨、告訴我們，我們的見解要想相同，怎麼辦？放下放下，每個人把自己的見解放下就相同了。不是誰服從誰的關係，都放下見解，不就相同了嗎？沒有見解了那心不就清凈了嗎？清凈心和清凈心不就是一嗎？我們現在動不動就是你的見解不對、我的見解對，吵吵嚷嚷……實際這就不是修行。六和敬的第一條就是見和同解，要想達到見和同解，就得把每個人的知見都放下。見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，佛給我們制定的這六方面，你要是能做到，這個道場絕對是正法道場。可惜現在沒有六和敬了，誰也做不到，兩個出家人在一起還得分家，實在解決不了了，就上院下院，在當中畫一條界線，你在上院，我在下院。這樣還不行，上院的說了：下院供養多，上院供養少，那怎麼辦？咱一年互換一次；有的上院下院還不行，還是有矛盾，我出去再建個道場。居士們不明白就給他建，實際是協助他立山頭，一同造業。現在的道場不是少了而是太多了，居士們有點負擔不了了。同修們發心，你可要明白，古道場我們要管，新建的道場、心不正的道場所建的寺院，還是少管吧，那都是是非的場所，同修你不懂這些能行嗎？昨天我們去放生，這放生裡頭也有學問。我給他們講，我們放生要依著「三不」。同修都願意放生，沒放生之前，頭幾天就去訂貨。實際你這不是放生，你那叫殺生。放生必須執行三不：不定時間、不定品種、不定地點。你想一想這樣對不對？你不這樣做就是殺生。一聽說你放生，好，多捕，你好多放啊！定地點了，要上哪哪放生去了，結果人家早早的在那兒下上網了，你放多少他收多少。所以要用智慧處理這些事情，佛法就是智慧法，離了智慧修行，就叫盲修瞎練，一生你也修不出去。因為佛法不是知識，它是真實的智慧，人們擁有了自己本具的智慧，才會有光明的人生。什麼是真實的智慧？釋迦牟尼佛在靈山會上，手拈一朵花，對大家微笑。就這個動作，釋迦牟尼佛已把所有的佛法都說盡了、都概全了，把生活的藝術和智慧已經說得淋漓盡致了。但是法會的大眾面面相覷，不知道佛在幹什麼。我曾經看過一部故事片，就是達摩祖師剛到中國來的時候，好多大和尚請他說法。等來等去，祖師來了，上台以後往那兒一站，向下瞅一瞅、望一望，下台就走。大伙兒就議論起來了，等他這麼長時間，他一句話都沒說——都不明理，這是真的佛法。因為真的佛法要離言說相、離文字相、離心緣相、離名字相，四相皆無是真的佛法。像《西遊記》，第一次取回的經沒有字，這是真經，叫無字真經，離文字相！但是世間人不明白，還得換成有字的。真的把無字真經請來了，我們就沒法修了，我們不懂得佛法的真義。沒辦法，那怎麼辦？帶文字的經本來了。佛拈花示眾，就是把所有的佛法全概括了，但法會的大眾面面相覷，不知道佛在幹什麼。這時候只有大迦葉尊者對佛陀報以會心的一笑。這爺倆兒心心相印，佛和他的弟子真正以心傳心、以心印心，才稱為禪宗第一次傳燈。傳燈什麼意思？不是你把燈拿過來給我、我再傳下去。燈是般若，是真正的智慧，傳給大迦葉。據說迦葉尊者現在我們中國大陸的雞足山，他沒有入涅槃，等彌勒菩薩降世的時候，好把佛的法衣和這個燈傳下去。這個燈是什麼？心，心燈。凡是在經典裡面看到香花莊嚴和燈，不是說拿著燈，它是心燈。像我們給佛像開光，不是給它開光，是開每位眾生的心光。為什麼每次開光都要拿一面大圓鏡照？讓我們的心就像大圓鏡子似的，事來則應、事過則凈，不留痕迹，這就是我們對心的運用。你得明這個理！我看開光的時候，同修都抻個脖子往那鏡子上照：我怎麼沒照著呢？那你成天在鏡子前就照唄，你照又得到什麼了？就是不明理。有好多人一到開光的時候，把家裡佛像都拿到寺院去開光，認為通過開光能照到我這個佛像，我這佛像就靈驗了！那不鬧神、鬧鬼了嗎？人們愚痴不明理，什麼原因？沒人給講，這就叫「可憐憫者」，你這麼修能修出去嗎？修不出去呀！五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩才降世，這時候迦葉尊者要把佛的衣缽和心燈傳下去。為什麼叫心燈？因為我們無始劫來的無明黑暗，就像個大山洞似的見不到人，但是一盞燈點亮了以後，這山洞不就一切通明嗎？是這個意思，點燃我們的心燈。佛以拈花微笑示眾，點燃了迦葉尊者的心燈，這就是禪宗以心印心、以心傳心，心傳密付給他了，這就是名師的口訣——心印、純印、心法。迦葉尊者得了法益，所以佛世尊說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相微妙的法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉。」所以禪宗就是教外別傳。好不好？真好！既然這麼好我們修吧！有一個條件看你具備不？禪宗是度上上根性的人，你是不是上上根性？如果你不是上上根性，你還是老實念佛吧！像六祖，他送柴火的時候，聽到一句「應無所住，而生其心」，當時就開悟。你能不能？如果不能，連這句話的含義都不知道，自己的悟門沒啟開，那你還是老實念佛吧，你還不是上上根性。前些日子，有一位男眾讓我給他印證。「你來給我印證我開悟沒有？我現在我覺得自己開悟了！」我說：「你要問我，就證明你沒開悟。為什麼沒開悟？因為我沒開悟，你找一個沒開悟的人給你印證你開悟沒有，那你也沒開悟。你要是開悟的話，不會找我這個沒開悟的人給印證，你不是沒開悟嗎？不用問了、不用印證了，你沒開悟，還是老實回去念佛去吧！」我們人愚呀，就愚到這個程度，稍微在夢境當中有點兒好的境界，就認為自己很了不得了，都是幻覺。實際禪宗不是宗教，但它又是宗教；它不是哲學，但它又沒離開哲學；它一切都空，雖然一切都空，但又包含了一切。禪宗確實好，它展現了人們心靈的和諧、完美和圓融，它讓我們發現生命的意義，看到真正的自我。像佛說的這幾句話，我給同修簡單的說一說。我們都知道這個典故，但是對這句話，我們不太理解，我也理解得不好，我把自己體會到的和同修共同探討。「我有正法眼藏，涅槃妙心。」佛說的正法眼藏什麼意思？眼睛所見到的絕非真實，這就是佛指出正確的人生觀。什麼呢？放下六根、六塵與六識，放下這些六根、六塵、六識所遮蔽我們心靈之相。眼藏，他雖然說個眼，其實代表六根（眼耳鼻舌身意），眼藏，藏就是藏起來了，看不到真相了。把這些虛假所遮蔽的這些現象，你明了了就是寂滅，就是不生不滅。這就是放下一切錯覺、無知煩惱和不合理、無所得、無所有的慾望之後，就顯露和孕育著涅槃妙心。涅槃妙心是不生不滅的本體，才能夠叫作明心見性，看出生的本質，生即無生、無生即生，這就是涅槃的含義。如果淺白的說，就是把心裡的成見放下來。我們心裡都有成見，都有看法、都有知見，把這些東西都放下，你就成佛；尤其冤家對頭，你對他什麼看法？我體會很深，這些人真是成就你，沒有他們想消業很難。所以只有感謝這些人，把這些冤家對頭看做是自己的親人和修行中難得的善知識，你只有這樣才叫修行；把思想和情感的障礙放下、情識放下，把人際間的障礙、隔閡放下，把人和人之間的親疏關係放下；把世間的知識放下，最後把經典也放下……我這樣一講，同修恐怕接受不了。咱們引用古大德的話你就明白了，「迷時千卷少，悟時一字多。」你需不需要放？但又不能放，怎麼不能放？你現在還迷呢，你還得依仗經教的教誨去做。一旦你明白了那就要放。今天我們在座的大多數都是青年，五十歲以上的都很少。如果你已經五、六十歲了，一切經論全放，老實念佛。念佛可以成佛，讀經不能成佛。六十多歲了，蠟頭不長了，身體又不好，準備資糧要緊。你還研究什麼經教？要放啊！因為你看了這麼多經典，明白了佛的經典的含義，有了定力，不會被外面所左右了，人事環境、物質環境都左右不了你了，你就老老實實念佛，經典也不看了。所以要把經典也放下，老實念佛、一心念佛，總有一天實存的是真實的智慧。也只有智慧才能告訴我們怎麼樣生活，怎麼樣修行，怎麼樣念佛！明白這些道理，你才能開發出對人對事的平等心和慈悲心。要不你不會有平等心和慈悲心，一遇見情況你馬上就發作，因為不明理。最後這個心也沒有了，心也無了；如果說我有個「心」，那還不是你的本體，哪有這個心？你的心在哪裡？達摩祖師傳慧可的時候，慧可讓達摩祖師給他安心，達摩祖師說：「將心拿來！」我給你安心，把心拿來！二祖慧可一想，心找不找哇，我的心在哪兒呢？說「心不可覓」，馬上明白了。所以達摩祖師說：「已安竟！」我已經把心幫你安上了。我們的真心本體確實無體無相、無時不在、無時不存，我們的一舉一動，哪一個不是心所支配的？這就叫作實相無相。同修記住，實相無相，無相無不相。實相絕對沒有相，雖然沒有相，但它又無處不在、無處不存，這叫無相無不相。這就是真正的佛法，就這一句話，恐怕你這一生都沒聽到過。實相無相，無相無不相，這就是我們所說的心性。真正明白這個道理的人，和聽到如此佛的根本法的人太少太少了，這就是「純印」兩個字。為什麼聽不到？因為人們都著相，所以這個涅槃妙心絕不是禪宗所獨有的。在唐朝時候，那些禪宗的祖師大德，沒有一個不是念佛求往生的。因為他們明白，念佛是念心，念心就是念佛，他完全從心地法門入手，最後達到自心的解脫，見自本性，而開真智。在我們凈土法門叫一心不亂，禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解。雖然說法不同，義理是一。你要真正能明白這些道理，能夠信願行持，那麼你今生一定會有成就、一定會往生。那麼世尊拈花微笑的含義是什麼呢？這個就好理解了。雖然佛陀手中是一支花朵，但象徵著生命，生命就像那支花朵似的，生長，從未開的花苞到怒放，之後必然凋零。怒放的時間很短，生長的時間和凋零以後的時間很長。它好比人生一樣，生老病死是不可抗拒的。我們人生從少年到中年這個階段太短了。像我現在七十多歲，回想起來，我沒過幾天童年和青年的生活，怎麼現在老了呢？怎麼變得老態龍鍾了？連一個小水溝都邁不過去了，這是什麼時候變的？就像這個花朵一樣。世尊所示現的這個花朵就是告訴我們人生無常，生老病死是不可抗拒的，生老病死也是絕對平等的。所以佛陀手拈花朵，恰好是象徵著生命。它告訴大眾，生命的意義就在自己的掌握之中。誰掌握生命？你自己；你上三善道享福，是你自己；你下三惡道受苦，也是你自己；你成佛、成大菩薩，還是你自己。都是你自己，和閻羅王沒有關係，和佛菩薩沒有關係，自己掌握自己的命運。所以一個真正的修行人不怕死，對死的到來應該開懷微笑。但是死一定找個好地方，去個好地方！前些日子一位老居士往生，就看見佛來接引，她當時跟她周圍的同修講：「佛來了，我現在身體的病也沒了，從來也沒有這麼舒服的，這一生的感受也沒有這麼舒服的，也沒有這麼愉悅的，我這心裡說不出來的那種感受……」佛來接引就是這個滋味。為什麼我們現在痛苦？因為有色身的累贅，讓你擺脫這個色身的累贅，哪還有不高興的？哪還有貪戀這個色身，可別死，秦始皇還想不死呢，他也得死。哪有千千歲、萬萬歲？過去一幹什麼就「萬歲萬歲萬萬歲……」，要我看那是罵人，因為千千歲的老人在鬼道，萬萬歲的老人在地獄道，人不可能有。我們的命運絕對是自己掌握，一個念佛修行的人，應該明白這個道理。趁著還有這個色身的機緣，我用這個色身來修無相身，以假修真，修真的，換金身，當生必然成就，念佛必然能見佛，見佛就證得了無生法忍，這時候我們怎能不歡喜呢？我們要能放下一切，面對自己周圍的環境和遭遇，不要怨天尤人，如如實實的過現實的生活。現實的生活苦一點兒，沒有怨天尤人，因為你過去沒修布施，你怨誰？不貪虛榮，不跟別人攀比，過安貧守禮自由自在的生活，那當下就是如來。沒有來沒有去叫如來，這個如來必須從清心寡欲裡面發出，要想清心寡欲，你就必須沒有貪著，財色名食睡不能貪著。你若能這樣做，那麼這盞心燈就全靠般若智慧來點燃。佛講「末法唯依念佛得度生死」，我們能依教奉行，老實念佛，一心專念，就是接過佛陀所給我們點燃的這盞燈，就能照亮我們的真實智慧，必然以此心燈流瀉出光明的智慧，來照亮自己心靈的世界，那就是禪宗講的「一燈能除千年暗」。修行的方法就是兩個字——心印、純印，一百多年前這兩個字來到世間，就是度化有緣眾生。也可以說想去西方極樂世界必須明了這兩字，這兩個字不明了是不能往生的，這就叫作真空妙有。要想清除煩惱，除了佛號以外，都是不可得的，無論你做多大的善事，不可得，不可得畢竟空，這個功夫就叫作真空。雖然是真空，但是我們又能隨遇而安，不攀不求。不犯紅眼病，自由自在地生活，好好的念佛，老老實實的修持，認認真真的實踐和印證佛的心法，就是妙有。禪宗把「真空妙有」稱作「萬古長空，一朝風月」，長空是我們的本體、是寂靜，是放下一切虛榮、成就、偏見、貪婪的習性；風月就是妙有，但它是無常之有，雖然有但是無常的。整個宇宙都不是真實的，無常之有，有而非有、非有而有，不是真有。對這些事相上的東西，可運用不可貪執，就是不要以這些假的當作真的，以虛幻的當作實得實有。真空妙有，不明白這個理，學法無益。這理是什麼？這個理就是心，佛法的根本法就是心法，就是修自己的心的方法。佛在回答文殊菩薩之所問的時候，就講過這個問題。《佛說大乘金剛經論》這本經典，我們佛經流通處現在沒有了。我手裡這本書《凈土宗修學課本》同修你拿回去，佛所講的這段就印到這上了。今天我和同修講，這本書也是我寫的，為什麼這上看不出來？因為那時候我還不會念佛，但是卻寫了這本書。它是度那些和我一樣剛入佛門而不懂佛法的人，到底佛菩薩說些什麼？到底釋迦牟尼佛是怎麼樣一個人？他的成就是怎麼來的？我確確實實是找了不少的資料寫成了這本書，這本書看不到我的名字。那時候我要是寫上我的名字：你連阿彌陀佛都不會念，誰看你這本書？所以這叫方便度人。因為我在沒入佛門之前已經講了一年法了，我是沒入佛門先講法，以後入佛門，這本書就是這麼來的。佛在《大乘金剛經論》裡面是這樣說的：文殊菩薩問佛：「云何是名師口訣？」什麼叫名師？名師就是佛，菩薩也不叫名師，因為他還有一品無明沒斷，不能稱名師。那什麼是名師口訣？佛言：「如來滅後。敕諸菩薩。」就是佛滅度以後，告訴所有的菩薩。「傳佛心印。」你看心印是不是純印？純是不是心？所以三千多年前，釋迦牟尼佛在經典里已經把純印老人家這一生所作所為全都講了，這是去年的十月份我才得到這本《佛說大乘金剛經論》。所以對《純印》這本書，我又重新整理，進行了增補。因為沒得到這本書之前，我也講「純印」這兩字，但是不圓滿，照佛所講的差多了。「傳佛心印」，心印就是純印，純就是心、印就是法，法不離心、心不離法。「續佛慧命。」幹什麼？續佛的慧命，你要不這麼去修，這兩字搞不清楚，你還能往生的嗎？沒有份兒了。因為都是心外求法，把這些像當作佛了，一天天跟它求，向它許願，不從自己心上啟修，專門從相上去求，哪兒有往生的？所以佛菩薩非常慈悲，一看到我們這個情況，趕快到世間來吧，來傳佛的心印，來傳佛的心法。所以老人家來世間就把她的名號帶來了——純印，那不是心印嗎？不是心法嗎？「各化一方。開示未悟。」幹什麼來了？啟開我們的悟門，讓我們真正明白怎麼修，讓我們明白佛在哪裡！現在我們找不到佛，佛本來就是我們人人所具足的那個心。我們不往這裡修，偏偏往外邊去找，這就是古德所講的「騎牛找牛」。「有緣眾生。正因正果。正見正修。降服魔外。破除邪見。修正功行。始終清凈。」是不是人人都能修？不能；為什麼不能？這裡說得非常清楚：「非根不度。非器不傳。」沒有這個根性的，告訴你你也不相信。現在這兩個字一出來，干擾就非常大，一做什麼他就說了：「犟牛就講他媽！」我媽叫純印哪？純印是佛的心法，那心法是我媽呀？這是佛的根本法。這有兩種人，一種人確確實實是屬於糊塗人，一種人就是波旬的眷屬，要滅佛的心法。要想滅佛法，首先從心法上滅，因為你不懂得怎麼修行，最後還跑到魔那裡，做魔的眷屬，還在他的手掌之中，沒有往生的，那不是就把佛法滅了嗎？所以「非根不度，非器不傳」，不是佛的法器，沒有這個根性的人你是聽不到的，聽到了你也不相信，而且你還歪解，造作更重的罪業。在我十一年的實踐當中，凡是誹謗這兩字的，沒有一個得好的，這是真的。「若有清信。善男信女。智慧高明。力求道者。數數親近。久久供養。下心參求。」這段就告訴我們要真信、要真干真做。供養是什麼意思？是供養你的如來性，讓你明理，決不是拿點兒水果、拿點兒香、拿點兒資金。「下心參求」，一定要認認真真的修，認認真真的參研求證；下心參求，不是貢高我慢，「這老太太……」那是老太太嗎？正像老人在夢裡告訴我的：「純印即一切如來，一切如來皆純印，不要執著史純印老人家一個人。」你說她是老太太嗎？那是佛的根本法。「體性相知。方得以心印心。以道傳道。心心相印。祖祖聯芳。流傳不絕。」這就告訴我們，能不能滅了？滅不了，為什麼？祖祖聯芳，流傳不絕。這兩個字不但現在需要，今後永遠需要。凡是有佛法，這兩個字就不能滅，好讓眾生明白怎麼修，往哪裡修。愚人求佛不求心，智者求心不求佛，你必須明白，我們現在有幾個不向外邊修、外邊求的？後面這兩句話非常重要：「是名天機口訣。」你看這兩字，心印、純印這兩字是天機口訣。什麼叫天機口訣？沒有始沒有終，因為我們本來就具足的、先天就有的，不是後天而證的，這不是天機嗎？後面說的非常清楚：「有緣遇者。根無大小。皆成佛道。」聽了這句話你歡喜不？我們是有緣遇的吧，有緣遇到你又能相信，又能按照老人家的教誨去做。「根無大小。皆成佛道。」這是佛給我們印證。為什麼純印老人家有兩個像？一個現的是大象，大象鼻子中間有個心，什麼意思？不要看著：「真奇怪，她老現這個像？」那是度人，那是度有根基還不明理的人，告訴你要修普賢行，普賢菩薩騎大象。怎麼修？那個心正好在大象的鼻子中間，你把心放正，放正就回本源，你不放正就回不了本源，就不能成就。以前古人不明白這個道理，打仗的時候，中間放一個大銅鏡子，叫護心鏡。古人就知道這是護心的，他不知道心在左邊，這個心臟可真得護住它，但是沒有一個人把大銅鏡子放在左邊的，都中間掛著。因為我們的心不正了，所以跑左邊去了，那怎麼辦？那大象鼻子告訴我們：心放中間，回歸本位。無始劫來養成的心不正，凈損人利己了，所以心挪位了，慢慢它就挪位了。老人現的另一個像就是我們岫岩的居士戴了三年的純印老人那張小照片。她想洗洗外面那個小口袋，把照片拿出來以後，自然顯相。三分鐘吧，眼看著紅色的蓮花座往上升，也不是無緣無故的。什麼意思？告訴我們必須按照純印老人這樣修、這樣去做，你才能有蓮花座，才能坐上蓮花。這不是無緣無故的，好多人都說：「這奇怪！」奇怪就拉倒了；「這個也奇怪！」奇怪有什麼用？光說奇怪不去做，你得明理。所以釋迦牟尼佛在三千多年前，在經典中就對純印老人給予印證。因為純乃心，純就是正、純就是凈、純就是性、純就是體、純就是理，印就是法、就是道、就是要修要做；純是真空，印是妙有。順便我說一下，修行，我們修行人最忌諱的、也最能迷惑他人的是神通。有了神通的人他就胡說八道，說你過去如何，你是如何轉世的，欠了多少陰債、應該燒多少冥紙錢；有的附體以後，就逼著要他出馬看病，立堂子……這些對修行人來講，都是干擾修行人心性的，都屬於外道，沒有好處。因為和冥界眾生、仙道眾生結上緣以後，很難修出去。我順便講一下，如果遇到這樣的人要往生了，他家又有仙堂怎麼辦？能不能送？當然能送。用什麼辦法送？撥出一部分人在他家的佛堂，念一遍《佛說阿彌陀經》、一百零八遍《往生咒》、《贊佛偈》，然後給他的仙道眾生迴向，告訴他：「你和他一起走吧，把我們念佛的功德、誦經的功德迴向給你，你借這個因緣一起走！」這樣能送走。如果不這樣做，往生者這口氣就是不咽。所以我們同修已經進佛門了，就不要再供大神大仙了，不要搞了，走的時候太困難了。你給它皈依，讓它進到佛門，做佛家的護法就可以了。像雙泉寺有個仙堂，就是娘娘殿里專門供小牌的，告訴它：「你願意受人間的煙火，給你在這立一個小牌，你到那去修吧！」或者是：「你到深山老林，哪個地方好，你去哪個地方去修吧！」告訴它：「末法唯依念佛得度生死，你跟我念佛一塊兒走，到時候我帶著你走……」發這個願就可以解決，不要傷它的緣：「我學佛了，你這玩意兒不行了，過時了，撤了吧……」這是絕對不對，因為你沒有慈悲心，它更苦了。有沒有神通呢？神通是眾生的本能，人人都有，眾生都有神通。純印老人就講過神通，她跟小孫女講神通，小孫女問老人：「有沒有神通？」老人指著她的小孫女說：「你就有神通？」小孫女不服氣：「我哪有神通？」老人說：「你怎麼沒神通？沒神通你吃完飯了怎麼會消化？那不是神通嗎？為什麼你上邊吃了下邊能出去？這不是神通嗎？」眾生都有神通，貓撲、狗閃、兔滾、鷹翻、猴跳都是神通，都是維護自己這個色身安全而擁有的本能。我們和佛的神通都沒有兩樣，佛說：「眾生都具如來智慧德能。」德能是不是神通？為什麼我們沒有了？佛說：「只因妄想、執著而不能證得」，你要把妄想、執著、分別去掉了，不就什麼都有了嗎？但是你不要認為：好，我現在就去掉了！你認為不可以。有沒有神通？有神通，有神通怎麼樣？不准許顯露神通，也不准許講說神通。因為你一講說神通，一顯露神通，魔一看：你得意這玩意兒！就老給你來神通，變成鬼通和魔通，可麻煩啦！有時候我們修到一定境界以後，有時心裡起煩惱，佛會度我們，菩薩會度我們，龍天護法也會度我們，做一個好的夢境，但是你醒了以後不要講，不要非常歡喜：「昨天晚上我夢見佛了、夢見菩薩了……」你這一說，波旬的子孫就看明白了：啊！你得意這玩意兒，那好，天天晚上讓你見佛、天天晚上讓你見菩薩！你這一高興，高興不是煩惱嗎？你清凈心裡沒有高興呀，那你有高興了，你老高興那不是老煩惱嗎？在我們佛門來講煩惱不就叫無明嗎？那你還怎麼修？所以不要攀求神通和顯露神通。喜歡搞神通的人，你去考察一下，不是仙附體就是魔附身，最終是害人害己，貽誤他人。因為他們所推薦的、所講的無不是讓你心外求法，與清凈的本體不相應。我們同修一定要明白什麼是功德、什麼是福德，一定要搞清楚。現在有好多同修，功德、福德搞不清楚，把福德誤當作功德。福德是做善事，心裡還存著善念。你修了幾座廟也是福德，福德是能看見的，心裡有思惟、有存在的，存在你意識裡面的都叫福德；功德是作善不留痕迹，正像純印老人講的：「有心作善，其善不贊；無心作惡，其惡無過。」這就是功德和福德的關係。你有心作善，留下痕迹了，不值得稱讚，因為你修的是人天福報；「無心作惡，其惡無過。」有的同修在擦佛像的時候，一失手將佛像打碎了，心想：這回可完了，放佛血了，這要受報應了……沒有這一說，因為是無心造的。這樣例子很多，像我們不殺生，那麼我們同修你哪天不殺生？你哪天不走路，殺生不？哪天你不煮菜，殺生不？那裡有沒有眾生？哪天你不喝開水，殺生不？哪一天、哪一時、哪一秒鐘你不呼吸，殺生不？無心殺生，我們是殺生了，但我不是想殺這些眾生而做，這個沒有過失，如果說有過失，也是微乎其微。凡是與清凈心相應的就叫功德，否則做的一切善全是福德。福德受福報可以生三善道，功德脫輪迴。既然這樣，我要修功德，但是修功德必須修福德。功德是由福德而生的，福德不留心、不留痕迹，做完就完了，不在心上起念頭就是功德。清凈的心裡不起念頭，始終是清凈的，這就是功德了，所以功德、福德的區別就在你心裡留不留痕迹，這就叫作三輪體空。我們都知道三輪體空，但是不知道它的含義。就拿布施來講，沒有布施的我，沒有布施的對象（我給誰布施了？沒有），沒有布施當中的媒介（我布施的是錢、是物、還是藥品？沒有），這叫三輪體空。輪是什麼？輪是運轉的意思，今天我這樣做了，明天我還這樣做，輪轉，永遠這樣做；另外輪有碾壓之功能。我通過布施，把我慳貪之心碾碎，不讓它起作用，它有碾壓的功德、碾壓的作用。雖然輪有碾壓，但是這個輪絕不在後面留痕迹，這叫體空；若留痕迹了，老看著後邊，我都做這些事了，這些事都是我做的，這就不叫體空了。體是清凈心，你心不清凈了，老惦念著是回事情，那就不是體空了，就沒空，就著到有相。功德可以脫輪迴，福德是六道眾生多走一步，受了福報，福報用完了，不還是生三惡道嗎？要想修功德，就是佛號。因為這句佛號是「萬德之本」，所有的功德就在這一句佛號上；「全德立名」，功德就立在這一句佛號上，阿彌陀佛就是功德，因為它和清凈心相應，這一句佛號伏住煩惱了，心回歸本源了，心是清凈的，不是功德嗎？「以名召德」，以六字洪名或四字聖號來感召功德；「名外無德」，除了這句佛號以外，再做任何的善事，有了善念都不是功德，都叫福德。你若明白這個，你就應該隨緣作善、老實念佛，這就是修功德。隨緣作善，不要去攀緣。我去年回家的時候，我們有一位同修是收水費的。在收水費的時候，就發現一個殘疾人的家庭，父母都是殘疾人，父親還死了，母親個頭像小孩兒似的，手還勾勾著，伸不直，什麼活也不能幹。但是他們的孩子很好，一米八的大個兒，長的非常漂亮，非常標準。俗話說：「貧寒出孝子，貧寒出人才。」這個孩子非常用功，學習很好，因為他知道家庭太困難了，念書很努力，就考上了成都農業大學。這位同修在收水費的時候，看見他們娘倆在那抱頭痛哭——沒有念書的錢，連旅途費都沒有。這個同修就找我來了，問我怎麼辦，我說：「管！」她說：「他們不是信佛的！」我說：「不信佛，眾生我們都要度，何況他是人呢，我們要管！」當時我們幾位同修湊了兩千塊錢，讓孩子趕快上學，因為那時候通知書都下來了，他可能差一天就該去報到了，我們馬上把錢解決了。這就是隨緣。如果我遇不著，我不用挨家查戶口：「你家困難不困難？我幫助幫助你！」那就叫攀緣，攀緣心不凈，隨緣心清凈，做完就完了。我們佛門所做的這些善事，如果你沒有私心，佛菩薩管你。幾年來在這方面我是絕對絕對的相信，我發的願沒有不滿願的，因為我不是為我發，沒有我，絕對滿願。今年，這孩子放寒假回來了，家裡沒有米吃，我們又知道了，買米買油送去。走時候還是沒錢，這一下子我可真有點犯愁了，我每月就七百元工資，今天干點兒這個，明天干點兒那個，都出去了，沒有錢，什麼都想干，什麼都幹不了。正愁的時候，新疆同修給我郵來兩千元錢。他給我打電話：「犟牛居士，我們想見你，你給我們郵點兒書……」我說：「可以！」他還問我：「您需要什麼？」我說：「我就需要錢！馬上就需要錢！」他說：「需要多少錢？」我說：「需要兩千！」我就把這事一說，他馬上說：「就那點兒錢，好辦！我們馬上就給你郵去！」我們幾個同修都是靠工資生活的，又湊一湊，湊了八百元錢，兩千八百塊錢，孩子照樣上學。以後我就發心了，既然我知道了，和我有緣，我就發心：只要我活著我就供你，我就把你當我的孫子了。念佛不？不念佛，「貧窮難修行」，但不念佛我也要管。怎麼管？以政府的名義管，我還不要「我」，直到現在他也不認識我，因為我沒出面，我是後台大老闆，沒到前台去。我的老同修去了，到那一看，太困難了，家裡門上掛一個簾，那簾上都是密密麻麻縫的小補丁，就這樣。我說：「咱們得管吶，給國家培養人才，這幹得過！」但是幹完了別留念頭。有的說了：「那你還講你的念頭？」為什麼這樣講？我是隱惡揚善，我們都應該這麼干。念佛是功德。福德是有漏的，功德是無漏的；福德是有心的、是有念頭的、是有思惟的，功德是無心的、是沒有念頭的、是沒有思惟的。宋朝的中峰禪師，我們不是搞「三時繫念」嗎？就是中峰禪師的。為什麼念佛是功德？他是這樣講的，這一聲佛號猶如：「清珠投入濁水」，寶珠投到渾濁的水中。「濁水不得不清」，在清珠的感染下，濁水就變成清水了。「佛號投入亂心，亂心不得不佛。」我們每時每刻妄心都起念。怎麼辦？把佛號投到亂心，亂心就變成佛心。「當雜識紛亂之頃，能移一念，觀想慈容而稱念之，才念一聲，即一念之間，散亂遠離，隨念寂靜。」一句佛號就使這個亂心躲避了、就伏住了，這叫「以石頭壓草」的方法。草不是老長嗎？草表妄念，為了伏住妄念，這堆草我想不讓它長，怎麼辦？用石頭把它壓上，它就不長了。長，它也不起作用。念念佛聲，「念念清凈、念念寂滅、念念純真、念念解脫，此即凈念相繼。」你看中峰禪師所說的和《大勢至菩薩念佛圓通章》所教誨的沒有兩樣，佛佛道同。有一首偈子，我給同修念一念，你看看這個佛號得怎麼念？這也是古人的偈子：一串數珠烏律律，百千諸佛影團團。循環凈念常相繼，放去收來總一般。「一串數珠烏律律」，就是一串念珠黑不溜秋的。「百千諸佛影團團」，天天念佛捻這個念珠，佛沒離開這個心念，念佛的同時就是成佛的同時，就是凈心的同時。「循環凈念常相繼，放去收來總一般」，你要真能這麼念，念和不念是一不是二，就是成佛的同時，和佛沒有兩樣了。我所倡導同修的，要學會呼吸念佛。關於呼吸念佛，現在有好多同修問我，在練習呼吸念佛的時候，怎麼還有點兒憋氣，還有點兒頭暈？什麼原因？很簡單，呼吸念佛有個法要，最關鍵的就是佛號隨著呼吸。順自然是佛法，不順自然、違背自然就不是佛法。我們正常的呼吸不就順自然嗎？你現在違背了自然的規律、違背了呼吸的規律，呼吸隨著佛號了，你就感到胸悶、感到頭暈。我們都會正常呼吸，你在正常呼吸的同時加兩字，阿彌（呼）——陀佛（吸），或者阿彌陀佛（呼）——阿彌陀佛（吸）……這都沒關係。兩個字可以，四個字也可以，一個字還可以，怎麼順你就怎麼念，一定不要改變呼吸的頻率，這個毛病就不會出現。你念久了，說我睡覺到底能不能念？你不要管，醒了你就按這個方法念，念困了你就睡覺。現在有好多人練呼吸念佛不睡覺，我就告訴他這麼念。一閉眼睛忘了，你不要管。呼吸念佛方法可以治神經衰弱，平時睡不著覺的人你念吧，念來念去你就會睡覺了。大醫王，他怎麼能讓你有病？你就念吧，老老實實念，念久了就可以。有好多同修都是在靜止狀態下打打坐，或者躺那呼吸念佛，這都行，但也不是死規矩，有好多同修現在行住坐卧都是呼吸念佛。這個我不如他們。我好打坐，我是在靜止狀態下呼吸念佛，睡覺前、醒了後呼吸念佛，一活動我就不行了。但是好多往生者都是行住坐卧都會呼吸念佛，我們現在雙泉寺有幾位居士也是，行住坐卧都會呼吸念佛。因為法無定法，根據每個人的根性不同，你用呼吸念佛都可以。呼吸念佛，不但是弘一大師、虛雲老和尚、慧明老和尚提倡，最近我找到一個根據，唐朝的飛錫大師，他就提倡呼吸念佛。我給同修念念，你看是不是呼吸念佛？他說——「世間人多以寶玉、木串等為數珠。」我們都用玉石的、木質的或菩提子穿的念珠念；「吾以出入息為念珠。」我沒用這個，我用什麼呢？我用出入息為念珠。出息、入息，是不是呼吸？「稱佛名號，隨之於息。」把這個佛號隨著我的呼吸。「大有恃怙」，就是大有好處，大有憑藉和倚仗，我用這個方法感到非常好，有依仗力。「安懼一息不還，即屬後世者哉！」我會了這個方法，我睡睡覺死了，我不會恐怖，我不害怕了。為什麼不害怕？因為我是念佛走的，「安懼一息不還」，是不是斷氣了？說我何必怕這個？怕睡覺時候死了，不會念佛了；「即屬後世者哉」，那就是後來人了，我不怕這個。現在你不會呼吸念佛你最怕死，因為睡覺睡死了，你沒念佛。我們眾生最怕的就是臨終這一念，念了一輩子、幾十年，最後臨終不念，就怕這個，剎那之間不念佛了，不念佛不能見佛，頻道不相應了。「余行住坐卧，常用此珠。」「余」就是我，我在行住坐卧幾方面都是用呼吸念佛；「常用此珠」，用什麼珠？用喘氣的珠。「縱令昏昧，含佛而寢。」雖然我念佛念念睡著了，但是「含佛而寢」，我還是念佛而睡，在睡中念佛，在盹睡當中仍然念佛，是不是這個意思？「覺即續之」，醒了以後，我還是這麼念，我不是告訴你嗎，睡覺前、醒來後，不就這麼念嗎？「必於夢中得見彼佛，面睹玉毫，親蒙授記，萬無一失。」他提倡這個方法和虛雲老和尚所提倡的是一樣，虛雲老和尚是那樣說的：「你把出息入息的方法會了以後，百分子八十五到九十五以上的人都能往生。」和他說的是一樣；另外飛錫大師所說的，是不是「都攝六根，凈念相繼」？完全是。佛在《華嚴經》裡面講：「寧受一切苦，得聞佛音聲；不受一切樂，而不聞佛名。」我們同修你不是現在才修的，你是無始劫來修成的，所以能聞到佛法可不容易！「寧受一切苦，得聞佛音聲」，能聽到佛法；「不受一切樂，而不聞佛名」，現在好多人今生得富貴，有權有勢，但是就聞不到佛法，這是最大的損失。可見佛聲遠震，開善萌芽，猶如春雷，動之百草，安得輕誣？可千千萬萬不要誹謗佛的心法——心印、純印。你謗這個法門，謗佛的根本法，沒有一個得好報的。不但你斷了自己的慧命.也斷了他人的慧命，讓人們不相信，不知道往這裡（心）修，那不就完了嗎？比殺人還歹毒，比那個罪還要重得多得多。所以我們念佛同修，一定要明白佛的根本法的含義，不能夠輕易的相信他人。念佛能成佛。我們念佛，我心就是佛，就能感召來如來的萬德，從事持達理持，即凡心成佛心。事持人人都可以做到，日久天長漸漸的垢凈功純，暗合道妙。說我到底是佛號連成片沒有？你不要管它，慢慢就明白了，就可以達於理持。我們現在念佛起念都屬於事持，就是從這件事情上去修持，但是長久了就達於理持，你就會不知不覺的超凡成聖，妄心就變成佛心。我們一定要直念去，對世間事不貪戀，萬緣放下，心中單提一句名號，這就叫作生心；一切放下，佛號不間斷就叫相繼，就叫無住。你能這樣做，就恭喜你，一定會成就。世尊對念佛有個比喻，世尊說：從前有一個窮人，偷了國王的寶珠和金瓶，結果被發現了，這些侍衛就在後面追趕，把他追得沒處逃沒處躲，最後他爬到大樹上去了。大伙兒一看這大樹太高了，上不去，就把大樹據斷了。大樹倒了，窮人從樹上掉下來，就在掉下來之前，他把寶珠和金瓶吞到肚子里了。他雖然摔死了，以後身體也腐爛了，但是這個寶貝還放光，寶貝的光把毒蛇、猛獸都嚇跑了……佛的比喻，我們同修想一想，這句佛號永遠不會毀滅的。佛說這段比喻就是告訴我們念佛者心印不壞，心印不是純印嗎？要永久相繼，祖祖聯芳，永遠相傳。我們念佛就像這個窮人吞寶珠一樣，換了多少個形體，阿賴耶識里這個寶貝、這個佛號、這個心印和純印，仍然在以心傳心、以心印心；以純為印，印證萬法。佛傳法，老人也在表法，她所表的法並沒有離開心，同修們看《純印》那本書，從來沒離開心。佛來印證，也是拿心印證。佛講法講了四十九年，並沒有離開心。印是法、是道，印就像我們世間的印鑒，印鑒對了可以取款，可以取工資；印鑒不對，你自己的錢你也拿不走。「住於念佛者，心印不壞。」這是佛講的，你只要老老實實念佛，阿賴耶識里這個東西是永遠不會丟失的。不壞就是常照、就是放光，可見念佛的功德真的是不可思議。但要明白，念佛貴在一心，貴在一心一意。一邊念佛，一邊打妄想是不對的。前些日子，居士們念佛，我也跟著走了幾趟，我看有的同修那個念佛就不如法了，也跟著這麼念佛，那個眼睛這瞅瞅那望望，一邊念佛一邊望。你沒一心，口念心不念，這就是不會念。得攝住六根，從心起念，眼睛是眼賊，你用賊不用心那能行嗎？眼睛賊溜溜的，一會兒看看這，一會看看那，一邊走一邊晃，還往兩邊看，又往山下看，又往天上看的，你幹什麼呢？你是修行嗎？一看就知道你是妄心在念佛，你念一輩子佛也不會起作用的；或者是抽空聊天……你這樣念，念到彌勒下世，你也不會成就的，因為業障纏身。所以從發心就應該從頭至尾綿綿密密，這句佛號一句跟一句、一字跟一字，不亂不斷，就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，佛來魔來我都這樣念，就是修行，不受外邊干擾，佛和魔，你都不要管他。這就是我們應該記住的——和諧，和於自然就是和諧。老子講；「道可道，非常道；名可名，非常名！」什麼意思？就是上順天意，下和民心，不違背恆常之理，必然和諧。想要和諧，必須以教育為先，以德治國，按聖人教去做，不會錯！和諧，宇宙的和諧、人心的和諧、社會的和諧、國與國的和諧，其根本在心！阿彌陀佛！分享：
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