乘一法師講解《大珠和尚頓悟入道要門論》（17）
各位同仁、同學、善知識：
今天是2007年12月19日, 星期三 , 是我們四七第四天。
學佛是大丈夫所為！碰到任何事情，都要放得下。不能放下，沒辦法學佛。不管是出家，在家，只要學佛，你一定要對娑婆世界，對這個生滅無常世界的一切，沒有意見，沒有任何的意見！你要放得下，如果你還有一點分別意見在的話，你就放不下。你要發誓！我對這個生滅無常變化的世界。徹底沒有意見！徹底放下！這樣才是大丈夫！
要徹底放下，才能達到畢竟空。才能夠明心見性。只有明心見性，學法才有益，學法才有受用。所以禪宗五祖弘忍禪師對六祖惠能大師講：修學佛法，若不明心見性，學法無益。要達到學法有益，有受用，首先要明心見性。要明心見性，就要一切放下，達到畢竟空，才能見到性。不然的話，你沒辦法見性。
昨天有一個學生打電話來說：有一個很有名的師父，相當有名的師父，給學生講法說：如果再來一次文化大革命，我第一個舉手還俗，喊萬歲。他的意思是叫大家都不要出家。為什麼會這樣呢？那麼有名氣的出家師父，反而對出家產生恐懼逆反心理。希望在一個特殊歷史條件下，被外界環境因素強制還俗。這種心態，說明他出家修行多年，仍沒得到佛法的真實利益，沒得到佛法的真實受用。身在佛門，內心還在掙扎，羨慕渴望世俗的一切，卻又不敢主動還俗，幻想寄希望於外力強制。
出家有什麼意思？要斷欲，斷這個斷那個，戒律這麼多，這麼重。在家多麼自在。要什麼有什麼。出家這麼苦。所以他產生了這種念頭。要還俗，現在可以還俗。為什麼要文化大革命？現在穿了這身衣服，有了這麼大名氣，自己做不了主，要等文化革命來助一臂之力。才敢第一個舉手要求還俗，喊萬歲。這種話還跟那些學生講。
我說，也許不能怪他。他必然沒得到佛法的利益，沒有得到佛法的真實受用。所以他感到出家學佛修行，很辛苦，沒有什麼意義。最後產生逆反心理。這種心理會斷他自己的善根。向外宣傳，會斷眾生的善根。因為他自己的這種消極灰色心理情緒，在他八識田裡埋下敗種，將一直埋在那裡，有幸下一輩子再來，看到出家人就會煩。他自己再也不會出家，甚至不學佛。下輩子的人生這樣，在以後的六道輪迴中，必定更加悲慘痛苦！這就屬於斷慧根的種子。
我們好多人，也是學佛沒有明心見性。不懂也不知道學佛為什麼？心總是很亂，越學越亂。得不到佛法的利益。所以修學佛法，首先你一定要對娑婆世界，對所有生滅無常不可靠的這些東西，要放得下！要一點也沒有意見，這樣才行。如果放得下，就能提得起來。當你放得什麼都沒有了，真的什麼都不要了，到此境界，再提起來。提什麼？明心見性。再提起來，就是大自在。
好多在家學佛的人，面對一些矛盾事情，總是放不下。一些出家人，也是這樣。對這個娑婆世界總是粘著不放。不放下，你就提不起來。民間常說：大丈夫提得起放得下！怎麼提得起放得下？對這個娑婆世界的東西，你手提著。比如你手裡拿著這本書，再想拿茶杯，怎麼拿？手裡的東西滿滿的，拿不起來吧？要把書放下，再去拿茶杯，就能拿起來了。你老不放下，還想再去提東西，什麼都想要，慾望很重。這個不放，又想要那個東西。兩手全是滿的，沒有地方放。所以你一定要把原來的東西放下。當你的思想，當你的修行，進了一步的時候，必須把原來的東西放下，才能進入新的層次，領悟新的境界。
所以說一定要學會放下。學會放下，才能學會提起來。娑婆世界沒有東西你放不下，生滅無常變化的東西，這個世界。對這個世界一定要看破，對這個世界所有的東西，你一定要用宇宙和人生的真理，明心見性的道理，看破它，那你就會得到利益。那你就會越學越輕安，越學越自在，越學越快樂。不然的話，你會越學越煩惱。你著在娑婆世界這些相上，你就死在那裡。你著在哪裡，就死在哪裡，怎麼也翻不過身來。
今天師父為什麼顯威嚴相？你聽清楚了！今天師父要罵人就顯威嚴相。老跟你講，叫你不要著相。你還什麼心中的蓮花，頭上的蓮花，這個那個，竟然問我怎麼辦？我跟你講了好幾次，叫你不要管它。你還問怎麼辦？你老看著心中蓮花，頭上蓮花，這麼看著，就是觀照，這叫有相密。你真想修有相密法，那是不同的另一套修法，要有緣重新拜師修學。那就不是心中心密法了！
《金剛經》說「凡所有相皆是虛幻。」著相修行千萬劫，無相修行剎那間。你不知道，你不明白，你觀這個相，不管是心中蓮花，哪怕心中有個佛也好，注意力偏向一處，身體脈絡失去平衡，氣脈全部不通。人家看你氣色一點光澤也沒有。一著相就把你粘在那裡。你觀哪個地方，氣血就會往哪集中。久而久之血氣凝聚，那個地方永遠通不了。氣脈阻滯，越修越難受。你還叫師父加持。師父加持有什麼用？
我們一定要非常清楚，心中心密法，是無相密，是佛法密宗的最高層大法。一定要如法地去用功！不然的話，你得到這個法，不按照這個法的規定要求，如法用功，隨自己意願盲修瞎煉，怎麼能得到心中心法的利益呢？
無相密法，持咒念佛，心念耳聞不睬雜念。應該這樣修。哪個師父教你觀蓮花？觀什麼氣脈明點？那還是心中心法嗎？密宗里的有相密法，千辛萬苦多少年把相觀成了，最後還得把這相消了，法身無相，觀成的相不徹底消除，見不到法身。就證不到明心見性，無生法忍。觀相是前方便，沒辦法的辦法，是根椐藏民族重相的心理特點，先修有相密。而我們心中心法，是無相大法，讓你直入佛地，不需要過渡，一腳踏進如來門！這一點我們必須明白！今天給你們現一下威嚴相，你們才知道師父有這麼厲害的一面。
第二個問題就是這一段時間，有人對師父的講法作記錄。這些記錄你們要統統消掉！為什麼這麼說呢？因為師父是南方口音，我的普通話不是很標準，你們是北方人。記錄就容易記錯。你記錯了，你還認為對。然後你又傳給別人，就是以錯傳錯，誤人子弟。最後罪過還是落在師父身上，說是師父講的，麻煩大了。我主張你們聽法的時候，不要記錄。你們就用心聽，一心一意地聽就行了，文字不要記。把師父講的那個意思記住，這是最好的！
我在語言文字的表達方面很差，沒有經過演講這方面的培訓。不象慧律法師那樣，初中時期就出去演講。所以他出口成章，語句非常順暢。我是想到哪裡，說到哪裡。你記我的語言，很容易錯。我沒有文學的造詣，你最好是把我的意思記下來，記在心裡。意思明白了，你就會融匯貫通。不然你會錯意了，影響自己，甚至他人，是非常麻煩的事情。上次講過那個加油的故事。會錯意了，相差很遠。已經記錄的，不要向周圍傳播。
今天我和常住商量，打七結束後，把前面兩個星期講法的CD光碟，給大家帶回去。VCD錄象要做文字版，現在做不出來。你們先用CD，放在影碟機裡面聽，看不到師父，可以聽到聲音。其他的等以後做好了，就可以看到了。我看到你們在做筆記，記得很辛苦，不能專心聽，又容易記錯。所以師父發心，給你們先帶兩個星期的CD回去。
下面繼續講頓悟入道要門論：
有法師問：念佛是有相大乘，禪師意如何？師曰：無相猶非大乘，何況有相？無相都不是大乘，何況是有相。無相有相，是空有相對法，沒超三界，在二元世界裡做活計，談不上大乘。無相就是空，在空有的範圍之內，所以說無相也不是大乘，更何況有相。
念阿彌陀佛，觀想阿彌陀佛，那叫有相念佛。觀想阿彌陀佛眼睛怎麼樣？鼻子怎麼樣？腳怎麼樣？最後阿彌陀佛形象觀想成就，這叫有相念佛。你說這是大乘？無相都不是大乘，還說什麼有相。有相修行千萬劫不能成道。見不到法身，不能見性。不能見性，不能入如來門，怎麼能成道？如來門中無相！那個無相是絕對無相。不是有無的無，是絕對的無。是超出有無的那個絕對的無！
經云：取相凡夫，隨宜為說。什麼叫取相凡夫？就是執著相的這些世間人。為執著相的凡夫，隨機相宜方便說法。凡夫執著阿彌陀佛法相莊嚴，於是方便說法，讓凡夫觀想這個相，做為入門初機教學方法。日後再往深處引導。
又問：願生凈土，未審實有凈土否？今天還有一個人問：說凈土是精神心靈世界？還是物質世界？這裡講得很清楚。
師曰：經云：欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，即佛土凈。若心清凈，所在之處，皆為凈土。這段話很重要！如果你的心清凈，所在之處，全都是凈土。在娑婆世界，如果你的心清凈，這個地方就是凈土。你心不清凈，這就是五濁惡世。如果心不清凈，到西方極樂世界，也不是凈土。這是六祖《壇經》上講的。這段話跟我念一遍：「欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，即佛土凈。若心清凈，所在之處，皆為凈土。」 這段話非常重要！古大德教導我們：不要心外求凈土，凈土就在你心中！
實際上西方極樂世界就在你的心中。為什麼這麼說？早上太陽從東邊升起來，你可以去幹活了。晚上太陽從西邊落下來，你回來休息，一天的事情圓滿結束了。西方象徵著圓滿，可以休息的地方。沒法直接說，佛拿這個作比喻。極樂不是痛苦快樂的那個樂。超越二元的，沒有快樂和痛苦的那種快樂，叫極樂。這樣的世界，就是西方極樂世界。當你一念不生，了了分明，沒有妄念的時候，就在西方了。這是一切諸佛菩薩，一切大善知識，歷代祖師菩薩所解脫之處，所休息的地方。理解明白這個道理，如何用功就知道了。往生西方凈土，必須好好從內心用功！心凈則國土凈。心不清凈，你得不到佛的凈土
譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生凈佛國。其心若不凈，在所生處，皆是穢土。凈穢在心，不在國土。你生在什麼地方，住在什麼地方，不在國土，在心！我們十法界，地獄，餓鬼，畜生，人道，天人，阿修羅，聲聞，菩薩，辟支佛，佛。十乘十法界。
又問：每聞說道，未審何人能見？師曰：有慧眼者能見。天天說道，不知道什麼人能夠親眼見到這個道呢？大珠和尚說：有慧眼就能見道。開智慧眼，已經明心見性的人可以見道。
曰：甚樂大乘，如何學得？師曰：悟即得，不悟不得。非常喜歡大乘佛法，怎麼樣才能學到大乘法門？大珠禪師說：大乘佛法全靠悟。領悟了，你就學得大乘法。不領悟就學不到。
曰：如何得悟去？師曰：但諦觀。諦。就是真理的意思。觀。就是觀照。時時觀照自己每個念頭，以明心見性的真理，迴光返照你每個念頭的啟用，和佛性的真理一致，就叫諦觀。又問：怎麼才能悟得大乘法？只有時時這麼諦觀，迴光返照每一個念頭，就能夠與自性真理相一致。
曰：似何物？師曰：無物似。 這個真理像是何物呢？「本來無一物，何處惹塵埃？」六祖《壇經》：「說似一物即不中。」沒有東西和他相似。有智慧的心，即是這個自性本體。要找個什麼東西相近似，根本沒有。
曰：應是畢竟空。師曰：空無畢竟。曰：應是有。師曰：有而無相。 問：既然沒有什麼東西相似，應當是畢竟空。大珠禪師答：你說的這個空，是空有的空，這個空是什麼都沒有的斷滅空，不存在畢竟不畢竟。畢竟空就是法界本體的狀態，畢竟空同時畢竟有。
既然你說空無畢竟，那應該是有了？禪師答：雖然有，但有而無相。不要認為畢竟空是沒有，什麼都沒有，是斷滅空。畢竟空是有，但有而無相，看不見摸不著。一切的微塵，你的佛性都是這樣，無量無邊，沒有形象。那微塵是鄰虛塵。雖無形象但那是有，雖有而畢竟空。了了分明的靈知自性是有，能起作用，但是看不見，摸不著，沒有形象。是有而無形象。
曰：不悟如何？師曰：大德自不悟，亦無人相障。問：如果不悟，會怎麼樣？那是你自己不悟。主動權在自己，想悟便可悟，不想悟的話，沒有東西能夠障礙你。
又問：佛法在於三際否？師曰：見在無相，不在其外。應用無窮，不在於內。中間無住處，三際不可得。三際就是過去，未來，現在。又問：佛法是否存在貫通於過去，現在，未來？禪師說：覺悟真理存在但是無形無相。不在外面，但是有無窮相用，不在裡面，中間不住，過去、現在、未來三際了不可得。《楞嚴經》上七處征心，就是七個地方尋找心體，心是在外面？是在裡面？是在中間？七個地方找不到這個心，沒有這個心，是心三際不可得，因為無相無三際。
曰：此言大混。師曰：汝正說混之一字時，在內外否？問者說：禪師說三際心不可得，這是大糊塗話。大珠和尚說：你剛才正說混字時，能說混的，這個是在內還是在外？
曰：弟子究檢內外無蹤跡。師曰：若無蹤跡，明知上來語不混。回答：裡面找，外面找，探究察檢，沒有蹤跡。禪師說：你如果是尋找其心而無蹤跡的話，你應該明白知道，剛才那番不在內，不在外，不在中間的話，並不糊塗。
曰：如何得作佛？師曰：是心即佛，是心作佛。即心即佛：心就是佛。是心作佛：用這個心去做佛。問者說：怎麼樣才能做佛？大珠和尚說：這個心就是佛，用這個心去做佛。
曰：眾生入地獄，佛性入否？師曰：如今正作惡時，更有善否？曰：無。師曰：眾生入地獄，佛性亦如是。問：眾生入地獄，佛性入不入？
曰：一切眾生皆有佛性如何？師曰：作佛時是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性。性無形相，隨用立名。經云：一切聖賢，皆以無為法而有差別。問：一切眾生皆有佛性會怎麼樣？大珠和尚答：用佛性去做佛，用賊性做賊，用眾生性做眾生。無相佛性有萬千妙用，隨所用之處而立名相。就像《金剛經》所講：一切聖賢的差別，全在於無為法用的不同上。
僧問：何者是佛？師曰：離心之外，即無有佛。曰：何者是法身？師曰：心是法身，謂能生萬法，故號為法界之身。起信論云：所言法者，謂眾生心。即依此心，顯示摩訶衍義。某出家僧問：什麼是佛？大珠師父答：只有心是佛，離開心沒有佛。又問：什麼是法身？答：真心就是法身。因為萬事萬物皆由此心所化生，所以其名號稱為法界之身。摩訶就是大。衍義就是教義。摩訶衍義就是大乘的教義。依照這個心，來顯示大乘佛法的教義。
又問：何名有大經卷，內在一微塵？師曰：智慧是經卷。加個念字，內在一念微塵。智慧就是自性，見性的人，三藏十二部經，都在他心中，所以自性的智慧就是經卷。
又問：何名大義城？何名大義王？師曰：身為大義城，心為大義王。經云：多聞者善於義，不善於言說。言說生滅，義不生滅；義無形相，在言說之外。心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名為善義，只是學語人也。飽學多聞的人，善於悟入無生的義理，但是不善於言說宣講。文字言說有生滅，而無生義理不生滅。這個義理，就是真理，自性的真理。它無形無相，在言說和字面上看不到。一念真心是最大的經卷，是最高的真理。如果一個人未能明心見性，了了分明認識自己的心，就不叫善於掌握佛法義理。不明心的話，就是鸚鵡學舌。經文上怎麼說，你也怎麼說，不知道什麼意思。
又問：《般若經》云：度九類眾生，皆入無餘涅槃。又云：實無眾生得滅度者。此兩段經文，如何通會？前後人說皆云：實度眾生，而不取眾生相。常疑未決，請師為說。師曰：九類眾生，一身具足，隨造隨成。裟婆世界宇宙間十法界。除佛以外，共有九類眾生。《般若經》說：皆度之令入無餘涅磐，卻又說實際上沒有眾生得滅度。這不是自相矛盾，道理不通嗎？前輩後人雖有相同說法，我仍存疑不得定解。請禪師為我講解明白。
大珠和尚說：九類眾生，都在我們一人身體中完全具足存在。不用到外邊尋找。每個凡夫，每個眾生，九類眾生一身具足。凡夫因無明造業，隨著造業，隨著生成各種眾生。起什麼念，造什麼業，就形成什麼樣的眾生。九類的眾生一個不缺。造惡業下地獄，作餓鬼。愚痴轉畜生道。大量積德行善，能夠升天或保持人身不失。有機緣好好修行，可修成聲聞，緣覺，辟支佛，證阿羅漢果。發菩提心，行菩薩道，無明打破，最終能圓成佛果。所以雖是凡夫，卻是一身具足九類趨向，全都是自己造，自己受。
這是從三世因果看。其實一生中便在九種眾生境界中不斷轉換。洞房花燭夜，高考錄取時，那短時間的快樂興奮，便是天堂一般。失戀，企業倒閉，股票賠光，一瞬間便如下地獄。嚴冬乞討饑寒交迫，如同惡鬼。舊社會扛長活，工廠做苦力就是畜牲。善根福德機緣成熟，得遇佛法，如法修行，一生得證聲聞，緣覺，阿羅漢果。發大菩提心行菩薩道就是菩薩。是不是一生九法界具足，一樣不缺？有時一日之內便可感受多種眾生境界。自己體會一下便知。
是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。大珠和尚又告訴我們：「一身具足四類生，迷悟之間佛眾生。」我們眾生心中無明昏憒，與卵生動物一樣。大煩惱起來籠罩整個身心如處胎胞之中。人類入世便是在男女愛水浸溶濕潤中誕生生命的種子。突起的巨大煩惱，會使我們立時變化成一頭野獸魔鬼殺人犯。一念善心，春風沐浴，慈悲生起，不是菩薩心腸嗎？一念迷眾生心境。一念悟是佛境界。
菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。大乘菩薩道，自利利他，自度度人。菩薩如何度己度人，廣度無量眾生？菩薩必先自度，方可度人。菩薩自度就是以自己念念心為眾生，菩薩修證了悟，每個念頭的心體本空。此心體空是畢竟空，並非空有相對的斷滅空。每個心念起來，都是畢竟空。每個心念，每個心都是真如自性。是心是佛，是心做佛。如此便可謂度眾生。證到每個心念畢竟空，則菩薩心空無住，處處自在，內心眾生度盡矣！
念念心起，因無明之過，造九類眾生。菩薩明達了知念念心體本來畢竟空，本來無一物，九類眾生同樣是空，萬法唯心，心空則眾生度盡，名為度眾生。這就叫作自度，自度之後再度無量眾生。
智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。 這兩句話是接上文意旨貫通下來。自本際就是自性真心本體正位。明心見性有智慧的人，於自性的本體正位上，時時觀照，念起即覺，覺便化空，將一念心九類眾生，未形成時，一覺便空，度於無形。
我們一定要這樣做功夫！念起即覺，覺便化空。每個念頭，未成型時，便度得無影無蹤。不讓這個念頭起來造業。因為大乘菩薩持心戒。心起就有形相，心一成形，時空之中染凈已然立業。觀照於念未起處，才有意向，一覺便空，就是度於未形。
因為清凈自性，本無煩惱。煩惱即眾生，清凈佛菩薩。沒有煩惱也就沒有眾生。佛性本體本來清凈無染，即知本來實無眾生可度。煩惱念頭起時，眾生顯相，雖有眾生萬物之相，當體即空，並無實體。說來說去，眾生根本不存在，時顯眾生相，當體畢竟空。究竟說，哪有什麼眾生！如此可以了知，度無量眾生即是幻夢假象，九類眾生實無一眾生得度，回歸本位而已。
僧問：言語是心否？師曰：言語是緣，不是心。曰：離緣何者是心？師曰：離言語無心。曰：離言語既無心，若為是心？某出家僧問：言語是不是心？大珠法師說：言語是緣起，不是心。又問：離開萬緣，什麼是心？大珠和尚回答：離開言語就沒有心。再問：既然離開言語沒有心，到底哪個是我的心？離開言語不說話是無心，怎麼做才是我的心？大珠和尚的意思是：言語固然不是心，但離語言無法表現此心！性相不二，離相不見性。言語則道斷，離言語則道不顯。
師曰：心無形相，非離言語、非不離言語，心常湛然，應用自在。祖師云：若了心非心，始解心心法。到底心是怎麼回事？大珠和尚做總結道：心的本體無形無相。要講心是怎麼回事，不能離開語言。語言本身並不是心，只是表達心的因緣媒介。也可以說，用言語說話的時候，正是心的作用，不能離開心。無言語不說話的時候，你的心也沒有離開半步。
心常湛然。此心乃永恆本體，光明深遠，廣闊自在，隨意應用自如無礙。達摩祖師說：「若了心非心，始解心心法。」這二句偈言，師父經常講。大家跟著念一遍：若了心非心，始解心心法。師父再講一遍：前一偈的非心，就是畢竟空。若了悟妄心本空，你的每一個念頭起來，每個念頭都畢竟空。那麼你才算是悟解你每個心、每個念頭都是真心，都是真如自性。後一偈第一個心是起心動念的那個心，第二個心是指佛性真心本體。法。是無生法忍的法。二句偈連起來說就是：如果了知我們起心動念都是畢竟空，才算真正悟解每個念起來都是真如自性這個佛家法理。
從另一角度看，若了心非心，就是明心見性。因為了心非心，就是了知妄心本來畢竟空，由相見性，打開本來，見到自性。始解心心法。第一個心是妄心，後一個心是真心，這就是轉識成智。識心妄心皆真心，相即性，性即相。《永嘉證道歌》說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」只有到此境界，才算全面掌握佛法真諦。
這裡用《楞嚴經》上的兩句偈來補充解釋：達妄本空，歇即菩提。若了心非心，始解心心法。這幾句話要給它背下來，非常管用。達妄本空，就是開悟，明心見性。既然明心見性，體相用一如，一切放下，即是菩提正覺。時時觀照，自己每個念頭起來，每個念頭都畢竟空。那麼你已經明確知道，每個念頭都是真如自性，識已成智，可以到家大休歇矣！
我們常說智慧智慧，大多以為智慧兩個字等同。其實智慧的智，是本體。慧是啟用。智慧兩個字合一就是體用一如。體用一如，就是依體啟用，攝用歸體。這裡的智拿定來代用，就是定慧等持。智是體，慧是用。智更深湛，是本體境界，慧是啟用的境界。比如水與波，水如智，波如慧。水是體，無論波浪如何千變萬化，波浪還在水上。波浪是由水變化生起，此二者一體，無水則無波，波起必以水為體。同時生起，並無前後之分。定慧同此一理。
夫出家兒莫尋言逐語，行住坐卧，並是汝性用，什麼處與道不相應？出家的佛門子弟，不要只在探尋追求文字語言上做活計。佛說這是入海數沙。其實行住坐卧無一不是你自家佛性在啟用。自性本體時時啟用。你於什麼時，在什麼處，任何時空交匯點，你與道有不相應的地方嗎？又怎麼會與道不相應呢？你只要時時提起觀照，觀照自己每個念頭，當即了知，每個念頭畢竟空。你看見一切事，一切相皆畢竟空。看自己內心，每個念頭畢竟空，你時時與道相應，沒有什麼處與道不相應！
且住一時休歇去。大珠和尚慈悲老婆心切，滔滔一篇大論，收結處幾句話，畫龍點睛，和盤托出，殷殷勸導，意味深長。一時就是當下。且住就是當下無住，無所住。當下無所住，這個時候，就是你休歇的地方。是大安樂，大休歇，大解脫的地方。叫你且住一時休歇去。就是當下你要住在無所住處。這樣你行住坐卧，當下一念，即是畢竟空處，那就是法位，就是本位，就是觀自在。時時在自己的自性本位上，就是觀自在菩薩！
接上句話的意思，串起來理解，大珠和尚說：佛門出家的孩兒們，不要在追求文字語言上白費心思了！行住坐卧都是自家佛性在啟用，已然與道處處相應，你不是佛是什麼？一切努力，進取，作為，統統打住，什麼地方也不要停留，於無所住處大休歇大安樂去，已經到家了！這是一代高僧大珠慧海大師在直指見性，當下成佛啊！
若不隨外境之風，性水常自湛湛。無事珍重！上面大珠慧海禪師為我們直指見性後，再次殷切關照，見性後保任所必須注意的大事因緣。如果不隨外面的境界轉，境風吹來，無動於衷，那你的自性，如大海之水，恆常清凈，湛然深遠，空寂圓明，如如不動。這句話要背下來！你的心如果不隨外境轉，那就湛然空寂，圓明不動。
無事。無論有多少事，其實根本沒有事。換一句話說：千事萬事，都不是事！方叫無事人。什麼是無事人？就是佛！無論有多少事，說到底都是畢竟空，畢竟空處有什麼事？
珍重。最後這兩個字，切莫輕易滑過。細細品味，這二字有萬鈞之重，無窮意味！是整部大論結尾處的一聲驚雷！珍惜自己難得的人生，珍重自己顯現的佛性，善自護惜，好好保任！光明的聖景就在前面等著你！到此就沒有辦法講了，無論如何解釋，也無法講出大珠慧海大師對晚輩後學，那無限大慈之心意，無限大悲之願望！
珍重二字於結尾處回應前面開篇大願：「------盡將回施一切有情，願於來世，盡得成佛！」
下面一篇是《初祖菩提達摩大師安心法門》，也作一下簡略解釋：
迷時人逐法，解時法逐人。人迷時就是眾生。迷惑的人，追逐一切幻境，金錢享樂，聲色犬馬，名利權位，等等世間一切假象，追求這些夢幻泡影的東西。有機緣皈依佛門，又求佛求法，求僧求師，向外去求，到處追求各種修行法門。這個大活佛，那個大法王，整天跑這跑那，沒完沒了。結果眼花繚亂，不知所終。
如果你了悟自性，明白萬法不離自性，自性顯現萬法，萬法就是自性，佛法時刻在我們心中。六祖大師說：「何期自性，能生萬法。」觸機隨緣，信手拈來，滔滔不絕，不離大道。見宇宙人生萬象萬物，處處有佛法妙理蘊含其中。花鳥蟲獸，山石林木，藍天白雲，無一時不在宣說宇宙真諦，佛家大道。佛法何曾一刻離我身心？
師父真正跟徒弟傳法，一旦確定明心見性，法就已經傳完了。沒法好傳了。無法可傳，本來無一物，畢竟空，傳個什麼？最後就沒話好說。兩人碰面，你來啦？嗯，我來啦。你去啦？嗯，我去啦。
就像兩面鏡子拿在手裡，兩個都是明心見性人，兩面都是鏡子。你說還有什麼東西？你照它，能照出什麼東西來？這面鏡子對著那面鏡子，你一看，這面沒東西，那面也沒東西，兩邊都沒東西。有些人說，兩個開悟的人，碰到一起，肯定要鬧一場，打一仗，就是要機鋒對答，辯論一番。其實並不一定。
佛法無諍。真正明白的人，他是清清楚楚，明明白白，有什麼好說的呢？無法可說，根本無話可說。師父對徒弟傳法也是這樣，你真正明白了，法就傳完了。傳法弟子，傳法弟子。法已給傳了，你還不明白，那沒辦法，那還得求，直到明白的一天。
解時識攝色，迷時色攝識。了悟自性，認識一切法畢竟空。了悟一切萬法，都為心所顯現。你的認識看破一切色相，掌握住一切色相的規律，從而一切色相為我所用，當家作主人公。
這裡的色相當於境界的意思。就是時空的交匯點。不是男女之間的色。迷時色攝識，就是你迷濛的時候，這些境界，環境，都能夠抓住你的心，惑亂你的心，你沒辦法脫開。於是你的心就跟著境界轉，八風一起，搖擺不定，成了外境的奴隸。
但有心分別計校自心現量者，皆悉是夢。有心就是用心。只要你用心去分別計較比對，自心所顯現出來的萬象：日月星辰，山河大地，草木叢林，男女老少等等，就全都是夢幻。
若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。這句話最重要！如果你的識心，就是萬法唯識的這個識心，也就是六根對著六塵中間產生的六識。識心本是妄心妄念。如果你的妄心能夠寂滅下來，清凈下來，歇息下來，達到空寂的程度，沒有一切念，這個無一切念處，就是正覺菩提！
換一句話說，你能夠分別一切諸法相，於第一義而不動。這個現量，就是大圓鏡智。這麼照著，阿狗來現阿狗相，阿貓來現阿貓相，這個是現量。你分別這個現量，那就是比量。你如果能夠分別一切現量，於第一義而不動，那就是正覺。
無一念處，一念不生處。你的識心，你的妄心，你的妄心空寂的時候，就是正覺！講的這麼清楚，叫你觀照念起處，不要懷疑，那就是你的真如自性。但是你要明白全部道理，不明心的話，你理解不進去。你認為那是識，不知那是畢竟空。畢竟空處才是正覺！畢竟空顯現，這個畢竟空有沒有？有。畢竟空同時畢竟有，那就是正覺。
問：云何自心現量？答：見一切法有，有不自有，自心計作有。見一切法無，無不自無，自心計作無。乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。 問：什麼是自心現量？講來講去一個意思。就是一切萬法之有無，並非客觀實際上存在有或者無，而是由自心計量，才現量成相，成為有或無。這是唯識宗的基本理念。
見到自己的法王，法王就是心性本體，我們當即得到解脫。如果一個人造很多的罪，一旦明心見性，一切罪消滅，也就得到解脫。明心見性的那個心性本體，沒有罪和不罪，一切萬法畢竟空，十法界畢竟空，尋罪了不可得，你不是就得到解脫了嗎？
若從事上得解者氣力壯，如果從事用上，從日常生活當中，從那些順境和逆境的磨練當中，能夠達到悟解，這樣的人道行氣力強壯，佛之知見鞏固。
從事中見法者，即處處不失念。在事用當中，你能看到佛法的種種理念。明白所有的事相都是佛理的顯現，都是佛性本體所化生。那你一切處都見性。這是真功夫。每一個念，你都能夠做得了主。處處時時，每一個時空交匯點，你都是主人公。那你永遠不會失去正念。
有時候觀住了，過了一會，念頭跑掉了，沒觀住，作不了主，那叫失念。要處處不失念，每個念頭自己說了算，每件事情到面前，你都能做得了主。希望大家記住師父說過的一句話：學佛是非常理智非常理性，非常科學的事。你千萬不要迷信，不要求感應。你如果能達到，母音老人顯像，你拿棍子打他走，你就做主了。
有個人說：母音老人昨天晚上專門跟我說：如何如何等等。大家怎麼看這個人的話？要多動動腦筋！你學佛是怎麼學的？你自己有沒有佛性？自己是不是主人公啊？
學佛是開發智力，開發出我們心中蘊藏的宇宙和人生的真理。讓宇宙和人生的真理，指導我們每件事，每一個念頭。讓你每一件事，每一個念頭和宇宙的真理相應。這麼做你就是正覺正道。你求感應，碰運氣抓鬮，求佛菩薩保佑，遇到事都問別人該怎麼做？全是迷信！都是外道。
學佛必須很理智，很理性。掌握這個宇宙和人生的真理，運用這個真理，過好你每一天，每一時，每一刻。不要每時每刻都迷迷糊糊，那你怎麼明心見性？自認為是明心見性的人，卻整天去求感應，然後糊弄人，騙人。這種人到時候會後悔。離開正法正道，都會有後悔的那一天。明心見性了，不把那靈性本體拿出來啟用，整天還求佛菩薩，求師父這個那個，什麼時候能長大成人？
上次講過的那個公案。文喜開悟之後，文殊菩薩顯像。他拿起柴火棍，上來就打。你文殊是文殊，我文喜是文喜，你裝模作樣，我打死你！你自己本體自性有大智慧！還要文殊跟你顯像？你的大智慧幹什麼去了？自己做不了主，那人家就糊弄你，你很容易被人家糊弄走。你自己迷糊，沒主意，不能怪別人。現在我們有好多人，碰到事情沒主心骨，主人翁不知道在哪裡？自己給自己做不了主，碰到事情就傻眼了。找這個問，找那個問，找神靈問，找巫婆問，找那個附體問。附體有些靈通，會講一些人家不知道的事情，賺一點錢。你求了人，人家給你辦了事，你拿什麼還賬？這是造孽啊！
從文字解者氣力弱，即事即法者深。佛經是文字般若。從佛法經論上理解心性本體的人，道心氣力薄弱。在事上不易透得過。理事一致，法就是真理。你每件事情做的想的，都和真理相一致，就是
從汝種種運為跳踉顛蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。任你運用使盡種種作為，這一切都跳不出法界本體。法界萬相畢竟空，畢竟空入畢竟空，怎麼入？天上地下，唯我獨尊。就這麼絕！無量無邊的空，無量無邊的有。無量無邊的空就是無量無邊的有，你怎麼入？佛是盡虛空遍法界，天上地下，唯我獨尊。那就是你的法身。法身就是法界，法界之身。法界身是絕對的，畢竟的空同時畢竟的有。這個畢竟空，不能入畢竟空。畢竟有也不能入畢竟有。
能入能出非正定。不是楞嚴大定，不是佛的定。能入能出不是絕對，是相對。有出有入就是相對。你沒有進入絕對，沒有進入畢竟空畢竟有，絕對空，那還在二元世界裡面，想以法界入法界，是大愚痴人。
凡有施為，皆不出法界心，何以故？心體是法界故。一切所有的措施作為，都出不了法界之心。這是什麼緣故？你的心本體就是法界，你的自性就是法界，你的心性就是平等不二之法界。
答：由見己故，所以不得道。己者，我也。見己，就是我執，我見。因為這種我執我見的原因，才不能得道。己，就是我的意思。
至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂，由亡己故，得至虛無。至人，就是達到終極境界的人。這種人遇到苦難心中並不憂愁。遇到歡樂的事，心中也並不喜悅。原因就是心中已沒有我執我見我愛。我都沒有了，誰去感受痛苦和喜悅？苦樂憂喜愛憎這些都是因為有我，那些情執見解才有附著之處。
執著一個我，執著多少，你就痛苦多少。反過來說，你能夠把我放下，我執放下多少，你就能夠快樂多少。那全部放下，全部快樂，就是極樂境界。可惜人們就是不肯放，就那麼提著，背著，擔著，扛著，無比地辛苦。如果一個人，能夠將我執徹底摧毀消滅，他就達到了虛無涅磐境界。小乘道即證四果阿羅漢，大乘菩提道應是七地以上高位菩薩。
己尚自亡，更有何物而不亡也？ 自我都能夠消失滅亡，還有什麼東西不能消亡？自我的實質意義就是那顆妄執妄心，三界唯心，萬法唯識，宇宙萬相皆我心所現，皆我心中之物。如果無我無心，一切萬法皆無。日月星辰，山河大地，草木叢林，萬事萬物皆眾生妄心所造共業之化現，我都沒有，這些東西還有嗎？包括我的這個報身。
問：說法既空，阿誰修道？答：有阿誰須修道？問：既然你說，萬法都是空的，誰在修道？阿是口頭方言，就是哪個。哪個誰在修道？師反問：有哪個誰需要修道？意思是：如果無我，哪個需要修道？還有一個人在修道嗎？我都沒有，還有誰在修？不須修！無我就無法，有我才有法。你如果真的做到無我，就無法可修，修法對你沒有任何意義。
若無阿誰，即不須修道。阿誰者亦我也。沒有阿誰，就是沒有我，那就不需要修道。有阿誰者，難免粘著我執我相，我愛我見，那麼你還是要修。
若無我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；這一段是不是不太好懂？若無我者，逢物不生是非。如果一個人已經破除我執，那麼他碰到一切事物，不會生是非對錯之心，沒有好，沒有不好，沒有對，也沒有不對。
從字面上講：對的正確的，是我自己個人觀點這樣認為，而事物本身並沒有一個對不對，是不是的客觀評價標準。不對的，錯誤的也是我自己個人觀點這樣計度，外界事物也沒有一個否定的價值標準。簡單扼要地說：我認為對的，客觀事物並不一定對。我認為錯的，客觀事物不一定錯。如果無我，就生不出這些亂七八糟的妄想，這全都是妄念妄心。
換一句話說，一切萬法，本身沒有客觀的是非標準。只是因為執著有個我，於是這個我的妄心意識中，存在是非對錯憎愛的價值觀念。而事物本身根本不存在是，也沒有非，萬事萬物自然存在而已。
即心無心，是為通達佛道。即物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。即心無心。也可說是：於心無心。即心就是這個心。如果你這個心能時時無心的話，你就通達佛道。也就是說，碰到一切境界，你的心雖在，卻與無心一樣。每個念頭起來，每個念頭都無心，就是畢竟空。這就是通達佛法道理。看到一切物質境界的本源就是畢竟空，一切心的本源也是畢竟空。物的本源，心的本源，都是畢竟空，那就通達佛道了！
即物不起見。就是看到一切的事情，一切境界，不生起各種見解。不起見就是不入觀念，不入我執我見的觀念體系。入了我執我見的觀念體系，那你就沒辦法，是是非非，於是喜愛厭憎，完全陷入二元世界。如果碰到一切事情，超越二元，不落入我執我見觀念羅網，你可以稱為通達佛法大道。
逢物直達。碰到一切物質境界，直達法的本源畢竟空，究竟空
你懂得這個道理，應該發個願。發個什麼願？我對這個生滅無常的娑婆世界，對這個虛幻的二元時空，徹底地沒有分別意見！你罵我，沒意見。你讚歎我，也沒意見。那個人做錯了，我沒有意見。你做好了，我也沒有意見。好！你解脫了！
智者任物不任己，即無取捨違順。 物就是物質境界，就是客觀外界事物，就是緣起性空的萬緣諸法。物境因緣畢竟空。有智慧的人，任隨因緣萬物流轉，從不固執己見，不要求別人必須服從自己的個人意志，這就是我們最常說的「隨緣」二字。如果你忘記畢竟空，任隨自己的知見，必然起分別，揀擇。不隨著因緣順行，隨自己意願孤行，必然處處碰壁，頓起煩惱。有智慧的人，隨緣順機，無取無舍，從不逆違，不計是非，方合佛法道妙。
愚人任己不任物，即有取捨違順。愚痴的人，任由自己的個性，自己的知見，去處人辦事。不隨順客觀環境的實際狀況，從而決定自己的行為。那麼他遇事必有取捨，等等執著行為。也就會遭遇違順，種種坎坷境遇。相反，一個人隨緣任物，他的生命就會永遠自然順利，祥和平靜。
不見一物，名為見道。此句話與《金剛經》「見諸相非相，即見如來。」異曲同工。對我們見性開悟非常重要！不見一物。如果看到一切事物，與沒看到一樣，那就是見道。也就是說面對一切事物，與沒有這一切事物一樣。肉眼見空，眼根親見一切相畢竟空。就是見道！當然這個不容易。
在實際事用上，啟用這個佛法理念。就是我們看到一件事情，要明明白白知道，此事是對是錯，但是我心不動。如果對和錯，你都不知道，就成了木頭石頭。看到一切的事情，知道它如法不如法，清清楚楚，明明白白，但是我的心一點煩惱都不起。好像無動於衷，不立一點自己的知見。這樣的人，就是見道！這個法理太重要太重要了！
不行一物，名為行道。不行一物，名為行道。你的行住坐卧，不著一物，這樣就是行道。也就是古大德說的：「終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日穿衣，未曾穿著一縷紗。」雖然住房，坐椅，吃飯，穿衣，終日一刻未離萬物，但心中並無房椅飯衣種種事物存留。對萬物雖用而不住。《金剛經》說：「若心有住，即為非住」。什麼叫見道？什麼叫行道？你修行到不見一物，名為見道。不行一物，名為行道。
即一切處無處，即作處無作處。在「即一切處無處」中間，一切處下面加個「當下」，就成為「即一切處當下無處」 這樣就清楚了，一切處的當下，沒有著處，是什麼？就是畢竟空啊！你如果是一切處的當下，並無著處，這個一切處就是生滅法，那麼無著處，就是當下即不生不滅。「即作處無作處」這句話跟前面的話要分開。前面是：即一切處當下無著處。那麼即作處的作就是生滅法。無作處，就是不生不滅法。即生滅法當下，就是不生不滅法。這句話連起來，就是說即生滅法當下，就是不生不滅法。一切處當下無著處，那麼生滅法當下即是不生不滅法。我們生活在生滅法的無常變化世界裡，你如果當下，一切處不著，那麼你當下就是不生不滅法，你就是進入不生不滅的那個佛性本體境界。
無作法即見佛，以無作無為的法修行，即可見佛。你如果不執著這一切法，無人，無我，無法，那就見到真佛。
若見相時，即一切處見鬼。取相故，墮地獄。如果見相，執著相為真有，你一切處就是見鬼著魔。因為取相，執著相，就墮地獄。
觀法故，得解脫。法即是佛法真理，觀真理，悟實相，明心見性，知一切法畢竟空，那麼你就得到解脫了。
若見憶想分別，即受鑊湯罏炭等事，現見生死相。你若見憶想分別執著，就要受地獄鍋煮爐烤等事。眼前現生死不祥地獄之相。
若見法界性，即涅槃性。若見法界畢竟空，法界平等性 就是涅槃性。
無憶相分別，即是法界性。。憶就是記憶。如果沒有了記憶中的這些影像，也沒有了過去，現在，未來，這些分別執著，心時時空凈無住，就是法界性。
心非色，故非有。用而不廢，故非無。心不是形相，看不到它任何錶現形式，叫心非色。三心了不可得，所以不能說是有。般若智慧現前，有無窮妙用，生生不息，所以不能說不存在。
又用而常空，故非有。空而常用，故非無。 此心雖有無窮妙用，若論本體，覓心了不可得，畢竟空寂，所以不能說它有。說心是空，卻用之不盡，恆常不廢。確實不能說它不存在。用而常空，空而常用，即有即無，非有非無。即用即空，空有同體，正是不二！
《大珠和尚頓悟入道要門論》今天就給大家講完了。我們要知道：心佛眾生，三無差別。一切眾生皆具如來智慧德相，每一個人都能夠成佛，每個人本來是佛！所以一定要有信心！明心見性這個法理，師父已經跟大家和盤托出。悟與不悟，不關我事。
從起七到現在，大珠和尚的這顆心，師父的這顆心，合盤托出給你們看。是否明心見性？悟沒悟？那是你自己的事情。將來你不要怪師父，師父的喉嚨都喊破了！這麼跟你們講，如果還不明白，那沒辦法，不是我的事，是你們自己的事。如果學佛到現在，見地還不明了，那就要好好努力，認真努力，繼續努力！那天空凈法師講：希望打完四個七，每個人都明心見性。我不奢求每個人，希望大多數人明白心性就好！
大家是我們心地法門的骨幹。回到你們那一方，要發揮你的作用。不遠千里，辛辛苦苦，到這裡來，參加四個七，要得到收益啊！有些人問：師父！怎麼才能知道，我是不是明心見性？現在我給你一個答案：從第一天第一個七到現在，如果師父講的每一個字，每一句話，你都聽得清清楚楚，明明白白。你就是明心見性！你不要懷疑，你已經明心見性了！但是你不要會錯意，會錯意相差很大。
如果這裡面有些法理，還是聽不明白。那你就還要努力！還要更加努力！千萬不要會錯意。有些人做了記錄的，不要拿回去傳來傳去。到時說是師父有錯。我沒那麼講，那是你記錯了。這個大家一定要注意！今天我們就講到這裡。
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