《大方广佛华严经》讲记(净空法师)第一三一卷——第一四0卷

大方广佛华严经(第一三一卷)

    请掀开经本,欲界天长行的第六句:

  【妙光幢天王。得示现大悲门摧灭一切憍慢幢解脱门。】

  从这一句看起。天王所得的是『示现大悲』。有心学习就不叫做示现,无心从自性里面自然流露出来的叫示现。由此可知,如果要严格的说,只有法身大士才可以称之为示现。十法界里面四圣法界:声闻、缘觉、菩萨,藏、通的佛果,可以说他们是相似的示现,不是真实的示现。为什么?没有能够转识成智。这些人也非常慈悲,也没有忘失他的本愿,众生有感他也有应,但是应得总不如法身菩萨那么样的自然,也就是说法身菩萨一丝毫造作都没有,不但没有造作的迹象,实在讲连动念头的迹象都找不到,那才叫圆满的示现。十法界里面四圣法界的圣者,他们情识没断,也就是说无明没破,他们能示现在六道教化一切众生,那是智慧禅定功夫得力,将烦恼习气完全降伏住,必须要到破一品无明、证一分法身,这个时候烦恼习气转变成菩提智慧,才是真正的一个大转变。这些道理,我们要懂得,懂得之后就晓得我们应该怎样学习,将自己自性里面本具的慈悲能透得出来。自性的慈悲果然能透出来,给诸位说,这世间种种的毒害你就没有了,慈悲能够消除毒害,用现在的话说能解毒,无论什么样的剧毒,遇到慈悲都化解。我们今天遇到一些毒害,没有能力化解,我们自性的慈悲透不出来;也就是说,我们没有明心见性,性德没有法子流露。

  可见得修行不能不以明心见性做标准,无论修学哪个法门,只可以说我们用的方法不同、门径不相同,但是方向目标决定是相同的,所以佛才说「法门平等,无有高下」,达到这个标准这才算是成就,没有达到这个标准不能算是真正的成就。要想达到这个标准,首先要克服自己的烦恼习气。儒家有一句话说得好,「克念作圣」,那个念是妄念,你能够克服自己的妄念,你就是圣人。儒家这句话也将圣凡辨别得清楚明了,凡夫有妄念,圣人没有妄念。在佛法也是这个说法,凡夫有妄想分别执着,那就是妄念;尤其是执着,是最严重的妄念。佛教给我们,断除妄念从最严重的先断,最严重的就是执着。执着没有了,你就超越六道;分别没有了,你就超越十法界。所以我们自己要好好的想一想,你要不想再搞六道轮回,执着一定要放弃。我们常说的,对于世出世间一切法控制的念头、占有的念头,都是属于坚固的执着,稍稍有一点就不能够脱离六道。不能脱离六道的后果我们要清楚,后果的真相,决定是在三恶道的时间长,三善道的时间短,这是六道轮回的真相,还能继续再搞下去吗?聪明的人、有智慧的人知道,决定不可以再搞下去了。

  你要说克服自己烦恼习气难,古往今来能克服的人太多了,他们能做到,我们为什么做不到?由此可知,这桩事情不难。俗话说:「登天难,求人难!」成佛不难,了断生死、脱离轮回不是难事,这求自己的,问题就是自己肯不肯干?世间求人难!成佛容易,度众生难;度众生是劝人,人不听就没法子,自己修行证果不难。这些道理,我们要细细去思惟,要冷静的多想想。帮助不了别人,决定要成就自己,就是如来果地上也没有两样,所以说「佛不度无缘之人」,你们想想这个话什么意思?菩萨说实在的话,自利为主,度众生是随缘。众生不接受,你怎么度他?佛都度不了,你还有什么能力?可是这个话的意思很深,千万不能够误解,以为菩萨都自利为主,我们今天完全自利,不要去管别人了,你把这个话的意思就听错了。开经偈讲「愿解如来真实义」,谈何容易!我的意思常常被人误解,你们的意思也会被人误解,所以佛的意思一样道理也被人误解,被人曲解。怎样才能解真实义?圆解、深解。菩萨怎样成就自己?他的方法就是利益众生,利益众生真正成就自己,菩萨舍己为人,其实是要圆满自己的无上菩提。所以在大乘经典里面,佛常讲自他不二,性相一如,我们想想这个意思,决定不是把自他分做两截,那就错了。全心全力为一切众生,积功累德,为一切众生又不着众生相,这就是自利,成就自己。

  不着众生相,给诸位说,四相都破了。这个四相,一着一切都着,一个不着一切都不着,我相、人相、众生相、寿者相都不着。不着众生相,这里头还有一层深意,宗门里面讲「坐断虚空」。这话什么意思?突破了空间,空间是众生相,不着寿者相是破了时间,无际的时空都没有了。这个时候是什么境界?一念自性,一念自性现前了,一念自性就是自己的真如本性。在这个境界里面,就是明心见性,见性成佛。所以自利才是真正的利他,利他即是真正的自利,自他不二。如果利他有利他想,自利有自利想,那是凡夫境界,永远不能够脱离六道轮回。为什么?你不能够突破时空。正因为这个因素,所以世尊为大家讲《般若》讲二十二年,说法四十九年,二十二年时间讲《般若》,讲《般若》干什么?破执着而已!执着不破,就不能叫示现。所以我们看到「示现」这两个字,他决定没有分别执着,这叫示现。有分别执着在学习、在修学,修学大悲这个法门,我们今天在修学,向佛菩萨学习。在学习过程当中,我们明白这个道理。学习过程当中,最重要的是放下分别执着,放下妄想不容易,先把分别执着放下,超越十法界,到一真法界里面再放下妄想。我们要不知道在这个地方下功夫,进步就谈不上;不要说是进步缓慢,缓慢不错,总算还进,进得慢就是了;不可能有进步。不可能有进步,你要懂得不进则退,这是一定道理,退怎么办?这是把示现这个意思扼要略说。

  「大悲」,悲是怜悯一切苦难众生,要如何解除这些众生的苦难,这个心叫悲心。现在这个世间众生很苦,比过去这个痛苦不知道增加多少倍,不要看到物质文明天天在进步,这个现象确实存在,但是伦理道德,不但是逐渐的沦丧,可以说已经荡然无存。而伦理道德是世间安定和平、繁荣兴旺的基础,如果这些东西没有了,人享受物质文明,你要晓得,那是造无量无边的罪业。人在享受物欲里面,自自然然产生嫉妒怨恨,种种错误不善的观念、意识形态,于是造作种种恶业。这种不善的心,恶毒的行为,把社会祥和破坏,造成天灾人祸。我们在今天讲这些话,大多数的同修们都能听得进去,都能理解,因为这个社会现象就在我们眼前,我们都看到了。古时候讲经要给你讲这些话,人家很难相信,没见到!只是从理论上去推测,造什么样的因有什么样的果报,只是在理论上推测。现在这些因缘果报已经在我们面前,而且这种果报跟我们一天一天接近,如果我们在这个时候,还要不做彻底觉悟,不能够一百八十度的回头,我们怎么办?

  诸佛菩萨示现大悲,示现给我们看,我们在这个环境里如何自救、如何自拔,怎样把自己真诚心、清净心、慈悲心激发出来,然后也学菩萨能收一点效果,『摧灭一切憍慢幢』。一切众生的憍慢习气、憍慢行为,幢是高显,非常明显,这不就是讲现前的社会吗?贪瞋痴慢已经发展到极处,发展到不可收拾,所以才造成社会动乱,人民极苦!纵然是这个世间富贵之人,有权利、有财富、有地位,我们冷静观察,他也没有一天安稳的日子过,也是活在忧虑恐怖之中,身心都得不到安稳,这是我们这一代众生的生活现象。没有闻到佛法,没有学佛的人,那就不必说了;我们学佛的同修,出家的同学,也是惶惶不安。比起古时候修行人,心是定的,确确实实他们常住戒定慧中,心是安定的,烦恼轻、智慧长。我们在《高僧传》、在《居士传》、《善女人传》,初学佛的同修,这些书要多读,会增长我们道心,所谓是见贤思齐,看到这么多人成就,我们自然能够生起仰慕之心,生起发心向他们学习的念头。他们的心是清净的、平等的、安定的,我们今天的心情是浮躁的;不但没有离开名利、没有离开贪瞋痴慢,而且名利、贪瞋痴慢还在天天增长,你说这怎么得了?内没有定功控制自己的妄想习气,外没有智慧看破外面一切不善的诱惑,没有定慧,纵然持戒清净,严持戒律,完全是修世间有漏善法,不是功夫,来生得福报而已;这一生的苦修,换得来生的福报。所以诸位要晓得,持戒一定要得定,修定一定要开慧,唯有定慧现前,功夫才得力。无论修学哪个法门,定慧是基础,念佛也不例外。定能伏住自己的烦恼习气,慧能够不受外面境界诱惑,然后你才能够学习大慈大悲,如何帮助这个社会,启发众生,让他们听到、看到,会觉悟、会回头。但是我们也不能够一味去期望着,他们赶快觉悟、赶快回头,不能有这个念头。我们要做得认真,从自己本身做起,佛在经上常常教导我们「为人演说」,演是表演,做出来给人看。真有能力控制自己烦恼习气,真有能力不受外境诱惑,要做出好样子给人看,要懂得防微杜渐的道理,知道防微杜渐的做法,我们才真正能够帮助自己,帮助别人。

  「一切憍慢幢」是现代社会的风气,这个风气很不好,但是现在这个风气很普遍,众生这个病毒很深、很严重,我们想想我们自己有没有?治病先治自己,自己都治不了,想治别人,无有是处,先治自己的病。儒家对于「傲」,你看《礼记》,《礼记菁华录》你们诸位同学都有了,你们翻开第一面「曲礼」,一开端圣哲就教导我们,「傲不可长,欲不可纵」。为什么说这句话?儒家是世间法,水平不高。佛讲的是出世间法,目的是脱离六道生死轮回,所以傲要断,欲也要断。儒家没有叫你断,不可以增长,劝你适可而止。那是什么?不出六道轮回,希望你能够节制,你来生还能保住人身,不会堕三途。佛法的目标是教我们要脱离生死轮回,所以这个东西要断,从心理上断、从行为上断,理事都要断,我们才有救。要真正能够体认三界之苦,三界统苦。欲界,苦苦、坏苦、行苦全都具足;色界天虽然没有苦苦,它有坏苦、有行苦;无色界天这很高明,连肉身也不要了,我们世间人所讲的灵界,因为没有色身,坏苦没有了,还有行苦。佛说三界统苦,你在色界、无色界,你能够保得住吗?行苦就是保不住的意思,寿命到了,还要往下堕落。堕到哪里?谚语所谓爬得高、摔得重,佛在经上告诉我们四禅天人、四空天人寿命到了,差不多都是堕阿鼻地狱、无间地狱,真的是爬得高、摔得重。这里头有道理,不是没有道理,佛在经上讲得很透彻、讲得很明白。

  我们今天最重要的事情,怎么救自己。劫难真的如果是现前,不能够逃避,这是共业所感。学佛的人不怕死,学佛的人知道,死是什么回事?死不过是时空的转变,我们从这个空间转变到另一个空间,世间人叫生死,佛法叫转变。你们在楞严会上看到,世尊给波斯匿王说法,波斯匿王懂得这个道理,听懂了非常开心,因为他怕死,佛告诉他没有死。死了之后,你看看经上一般讲,四十九天又投胎去了。四十九天是很长的时间,有些此地死了,那边马上就投胎去了。所以生死就好比穿衣服,穿衣、脱衣一样,就换一件衣服,换一个身体,这是事实真相。因果不空,不空就是相续不空、转变不空,生死是因果的转变跟相续。这个问题又来了,我这个身体舍了,将来再换个身,换个什么身?如果换个畜生身,换个饿鬼身,愈换愈差劲。好象换衣服,我这衣服还不错,脱了,换一件比这个更破烂、更难看。聪明人,有智慧的人,懂得断恶修善,积功累德,他将来换的身体愈换愈殊胜,他来生换成天身;天,我们晓得有二十八层。能够换到四圣法界,那更殊胜了。第一等殊胜的是,到西方极乐世界去见阿弥陀佛。那是什么?那是换的佛身,生到西方极乐世界就是佛身。诸位《无量寿经》念得透熟了,西方世界是平等世界,下下品生到极乐世界,身相也跟阿弥陀佛一样,经上给我们形容紫磨真金色身,相好光明无与伦比,身有无量相、相有无量好,最聪明的人。怎么样才能够得生净土?《无量寿经》上讲得很清楚、很明白,你要真正懂得,要真正去照做,依教奉行,你就决定得生。佛在《无量寿经》上,对我们要求的水平不高,为什么?因为它的目标是要五乘齐生报土,如果标准高了,那就做不到了。所以它的水平不高,人人都能做到,个个都能往生,比生天的标准还要低。

  生天,欲界四王天、忉利天,要修上品十善业道才能得生。夜摩天以上,除了上品的十善业道之外还要定功,这个定功是未到定,定没修成,但是有定还是有功夫,帮得上忙。禅定要修成功,你就在色界,你就超过欲界。你想想禅定的功夫是什么?浅而言之,真正能够做到「外不着相,内不动心」,这禅定功夫成就了。对于名闻利养、五欲六尘这种享受完全没有了,这到色界,离开欲界。如果对于五欲六尘的享受还有一丝毫的念头存在,你就出不了欲界,你还有欲。所以定,刚才说过,定是内伏烦恼,慧是外不着相。定的作用就是开智慧,这才能到得了色界,你就想想到色界是多难,到色界天。往生西方极乐世界,凡圣同居土的标准比这个低很多,我们很容易去。欲界上面四层天也是伏烦恼,那个伏烦恼的功夫深;我们往生西方极乐世界也是伏烦恼,功夫浅,你烦恼伏不住决定不能往生。古人这句话要牢牢的记住,细细去思惟:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然!」怎样才能往生?口念弥陀心清净,就决定能往生。

  所以一定要清楚,憍慢、贪、痴是我们的大病,是我们的大害,今天讲病毒,这是最严重的病毒。在我们身体里头,你要不知道这是最严重的病毒,你就不会想方法去对治它。知道这是要命的病毒,不仅要身命,身命算得了什么?是法身慧命的病毒,是地狱、饿鬼、畜生的业缘;我们要不把这些东西断掉,三恶道的灾难就决定不能避免。人生很短,死了以后到哪里去?如果这些病毒,你要不想方法把它消除;换句话说,转眼之间三恶道的报应,你就没有办法避免。我们明了,我们清楚,自己救自己重要。所以说佛不度众生,谁度了你?自己度自己。佛讲老实话,佛给我们做增上缘,我们不知道这些事实真相,不晓得宇宙人生这些道理,佛大慈大悲把事实真相告诉我们,明了之后要自己救自己。佛如果能救我们,早就来救我们,他要能救,不救我们,那他慈悲心何在?没有办法救人。所以大乘经上佛常讲,佛不度众生,他讲的真话。众生之得度,都是自己觉悟了,自己明白了,自己把这些病毒消除,这才能得度。佛对我们的恩德就是教诲,我们自己能不能成就那都在依教奉行,不能依教奉行没用处,要在行。会讲没有用,讲得再好,讲得天花乱坠,该入地狱还是要入地狱。绝对不是说,讲经讲得好就不会堕地狱,没这个道理,照堕不误。念佛念得好也照堕地狱,要懂得真正去干,改变心理,你才能得度。由此可知,这句话我们必须把它回归,菩萨为我们示现的大悲门,摧灭我们自己一切憍慢幢。先要灭自己的烦恼,然后我们做出样子给别人看,启发别人,感动一切众生。用真诚心去做,就能感动一切众生,虚情假意是做不到的。一定要真诚心去感动一切众生,我们自己得度,也令一切众生得度。解脱的意思前面讲得很多,不必再说了。再看底下一尊:

   【寂静境天王。得调伏一切世间瞋害心解脱门。】

   我们读《华严》,好象句句话都是为我们现在人讲的。『一切世间瞋害心』,这个事相也是呈现在我们现前。如果我们熟读东西方的历史,你就能很清楚、很明显的看到,自古以来,人类的斗争从来没有间断过。古时候,中国、外国都没有两样,特别是宫廷里面的斗争,勾心斗角,父子斗争、兄弟斗争、夫妻斗争,不择手段,为的是什么?权力、贪欲,从这里面产生了瞋害心,演变到今天,可以说变成整个社会全面的一切世间瞋害心,太可怕了。在过去,民间还稍微好一点,现在已经找不到,看不到了。古时候,民间还接受过伦理道德的教育,古圣先贤的教诲。

   那个时候教育并不发达,学校很少,平民这些教育从哪来的?多半是父母长辈讲给他听,而且父母长辈也做出榜样给他看,他从小就看见了,父慈子孝,兄友弟恭,他从小在这个社会环境里长成的、看到的。他看他自己父母怎样对他的祖父,这印象很深刻。再从戏剧、歌舞,过去戏剧、歌舞,农村里面逢年过节、喜庆之日,都请戏班子来唱戏,剧里面的内容,你看看平剧它的内容,不外乎四个字「忠孝节义」。孔老夫子删订诗歌,这是以后的《诗经》,《诗经》是什么东西?当时社会流行歌曲。孔老夫子是有心人,到处搜集,搜集得很多,把对社会有不好影响的统统剔除,保留着三百篇。他的标准是什么?三个字,「思无邪」,以这个为标准,也就是佛家讲的正思惟。这些东西就变成中国这两千多年教学的依据,散布在民间。民间人在农闲的时候、休闲的时候,都喜欢寻求这些娱乐,娱乐里面是教育,寓教于乐。

   我不知道,你们有没有听过说书,大鼓书,我小时候上学,放学之后就去听大鼓书,在茶馆里头,泡一杯茶听说书。那个很有趣味,那就是接受教育,社会教育。你们现在读到,我送给你们大家的《古代帝王教化的故事》,这个名字是我取的,它原书的名字叫《圣谕像解》,这个题目虽然很简单,现在人看到这个题目不懂。古代帝王教化老百姓的故事,完全用讲故事、说书、唱歌,唱戏表演,那是教学,教你怎么做人,教你怎么样办事,你在这里头学会这些原理原则,你就会做人、就会办事了。所以中国伦常道德的教育,用这种方式来传播,达到教化众生的目的。绝不是现在的歌舞、现在的戏剧,现代歌舞、现代戏剧教人什么?教人杀盗淫妄,你说这社会怎么得了?所以现在这些歌舞、戏剧,编剧的人、表演的人都是魔王,不是普通人。把圣人的教诲完全毁灭了,让这个世间人产生一个错误观念,认为圣贤之教都是害人的、都是落伍的、都是陈旧的,应当把它丢弃。以为这些杀盗淫妄是正常的,拼命在竞争,干这些事情,社会怎么会不动乱?天灾人祸的根源就在此地。

  所以我们今天读这段经文,「寂静境天王,得调伏一切世间瞋害心」,这一切世间瞋害心怎么调伏?真诚的爱心,大慈大悲才能调伏。西方古老的预言,说是一九九九年世界末日,是不是世界末日?在我们佛法里面讲,不可能是末日。灾难或许有,不至于是末日,为什么?佛给我们讲释迦牟尼佛的法运,末法有九千年,一万年才过一千年,还有九千年,那怎么是世界末日?《无量寿经》,这一切经一万年之后统统灭了,《无量寿经》还要留在世间一百年,这是佛说的,所以佛法里头没有末日。末法一万年过去了,灭法的时代,这个世间没有圣人教诲,人不知道礼义廉耻,造作恶业,那更苦了。虽然佛不在世,我们在《地藏经》上看到,佛把教化众生的使命委托给地藏菩萨,所以灭法之后,还有佛菩萨应化在世间教化众生,佛这是慈悲到极处。不过那个时候,不是以佛身住世,可能变变方式、变变名目,也是劝一切众生断恶修善,回头是岸。

  所以我从这些地方深深体会到,释迦如来为什么要示现出家修行弘法?我在这里头体会到一层意思。诸佛菩萨出现在世间为的是什么?就是为了「调伏一切世间瞋害心」,就为这个来的。现在的人心,思想见解多么复杂,他的心思多乱,内里头无始劫以来的烦恼习气,外面诱惑,不但是有形的声色货利的诱惑,这是有形的,无形的是磁场的干扰。你看看现在每个人手上都带个无线电电话,那都发生波,你就晓得现在空间的波多复杂。这个东西我们会受影响,这个影响你看不见,你要不细心,你觉察不到,受很大的干扰。我们为什么一天到晚胡思乱想?与这个有大关系,这个磁场非常不好。

  这些问题,什么东西能解决?我也讲了不少次,这个问题政治不能解决。释迦牟尼佛是王子的身分,他可以做一个政治领袖来解决这个问题,政治不能解决,作帝王也是枉然。我们在经典里面看到,释迦牟尼佛少年的时候武艺高强,真是出类拔萃,他可以作将军,可以作统帅,可是这桩事情武力不能解决,所以他放弃这个方式。再到现在,经济不能解决,二次世界大战之后,美国国家拼命在发展经济,现在我们也看出发展经济的后果,一个经济风暴来了之后多少人破产,不但一般人家里破产,国家都破产。所以这个事情,经济不是好的手段,释迦牟尼佛宁愿去沿门托钵,不搞经济。科学技术不必说了,今天这个世界毁灭性的战争,科学技术带来的。什么方法能解决?教学,《学记》里面所讲的「建国君民,教学为先」。孔老夫子教学,释迦牟尼佛教学,他知道唯有教学,令一切众生觉悟。教学的目的在哪里?破迷开悟,让一切众生觉悟。觉悟,他就回头了,这才是真正解决问题的办法,你不教怎么行?

  我们今天深深体会到,只有真诚的爱心,无私的布施,诚恳的教导,问题解决了。释迦牟尼佛表现这一招给我们看,所以我说释迦牟尼佛是一个义务社会教育的工作者;不但是言教,更重要是他的身教,他做出来给我们看,所作所为都含着很深的教育,我们要在这个地方去体会,要从这里学习。过着非常平淡的生活,这个生活过得自在,绝不是让生活环境引发你的贪瞋痴。世间人总是想,自己物质生活要不断的提升,要多赚一些钱,要过更好的生活。释迦牟尼佛过最低水平的生活,永远保持,他不是不能过好一点的生活,他可以,为什么不把他的生活提高?提高就有贪欲,就有烦恼,永远保持在这个水平上,就是把烦恼完全控制住了。这示范给我们看,表演给我们看,我们粗心大意没看出来。

  世尊一生随缘而不攀缘,绝对没有说我想吃什么,没有。托钵,人家给什么吃什么,这叫随缘;我想吃什么,攀缘了。想吃什么,贪心在作祟,吃不到瞋恨心起来了,这引起烦恼。居住的环境,这个房子还要比这个更考究的房子,都是逐渐在增长贪心。所以后代,在中国这些祖师大德们住茅蓬,一生草庵茅蓬,生活得优游自在,他们也做榜样给我们看。而且茅蓬都是自己建的,不必找工人,在山上就地取材,砍几棵树,搭个架子,再捡一点茅草就结蓬,你说多自在!这种生活很简单,没有丝毫留恋。以后这些道场,庄严这些寺庙庵堂,多半是国家建造的,还有一部分是些大富长者供养的。祖师大德们也随缘,绝不是有心要求要怎样做怎样做,无心成就的。有心就落在意识里面,你还想了生死、出三界,还想往生极乐世界去见阿弥陀佛?这些道理,这些事实真相,我们学佛有没有看到?有没有体会到?你要看到了,体会到了,就晓得自己应该怎么做法。所以希望同学们读经,要从这个地方去观察、去体会,愿解如来真实义。

  调伏一切世间瞋害心,我们在此地加个「自己」,调伏自己一切世间瞋害心,先从自己下手,从本身做起,我们才有能力去影响别人。只能够说影响、劝导,绝不能够控制别人,绝不可以要求别人一定怎么做怎么做。你要要求,人家不听,你不就生烦恼了?人家做不做,他的事情,与我不相干。我们晓得,不告诉他,我们对不起他;我们告诉他,他不做,是他自己对不起自己,我们对他这个责任已经尽了,这样才心安理得,绝不辜负一切众生。我所晓得的都告诉他们,做不做在乎他自己,他成不成就也是他自己,与我本人决定没有关系,慈悲心里头不离清净心。自己真正做到,做一个样子给人看,看得懂、看不懂是他的根性,他的善根福德因缘。有缘分的人没有看出来,有这么一个机缘来听讲,我们讲给他听。娑婆世界众生确实耳根比眼根利,你给他讲容易觉悟,你叫他看也许一生他都没看出来,天天在他面前表演也没看出来。这就证明文殊菩萨讲的话没错,娑婆世界众生耳根利,「此方真教体,清净在音闻」。世尊一生为大家讲经说法,孔老夫子也是用音声来教学,所以大圣人都了解事实真相。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三二卷)

   请掀开经本,看欲界诸天,他化天王第八尊:

   【妙轮庄严幢天王。得十方无边佛随忆念悉来赴解脱门。】

  我们从这里看起。这一尊天王他所修的是念佛法门,他得到的果报,解脱门就是我们中国俗称的修行证果,他证果的方法,证果的门道是念佛。《楞严经》上,佛告诉我们,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,诸位要晓得,见佛就是证果。如果你的心不是佛心,你就见不了佛,唯有佛心才见到佛,菩萨心就见到菩萨,所以外面境界没有一定。十法界依正庄严都是从心想生,你心里有什么想法,你就会见到什么样的境界,境随心转,我们要懂得这个道理。『妙轮庄严幢天王』,他念佛功夫纯熟了,见一尊佛就见一切佛,一即一切、一切即一,所以文里面讲,得十方无量无边诸佛随着忆念悉来赴,『来赴』就是应,『忆念』就是感,感应道交,不可思议。念哪一尊佛,这个佛就现前,念阿弥陀佛,所感得的是十方三世一切诸佛如来都来应。

  这个应现,理事我们要清楚。佛有没有来?佛是不是真来?不能说真来,也不能说没有来,为什么?佛身遍满虚空法界,哪有来去?哪个地方有感,这个地方就现身。就正如同我们转动电视的按钮一样,我们把频道按对了,画面现前,你说这个画面有没有来去?没有来去。我们没有转动频道,画面不现前,不现前不是不在;我们不想看了,把电视按钮关掉,不是这个画面走了。佛在《中观》给我们讲「不来不去」,不但不来不去,而且不生不灭。佛的感应如是,菩萨也不例外。菩萨不例外,你就要明了,我们眼前也没有例外,十法界依正庄严的真相就是这么回事情。《中观》的八不,把这个事实真相说明白了,上至诸佛如来,下至阿鼻地狱,没有例外的。为什么十法界没有例外?因为十法界都是从一念自性变现出来的,这是本经所讲的一真一切真,一妄一切妄,真妄不二,诸位细细去体会经文所含的深义。

  《中观》给我们说的第一句,「不生不灭,不常不断,不来不去,不垢不净」,说了八个不,这是将宇宙人生的真相给我们和盘托出了。而我们凡夫以为诸法有生灭、有断有常、有来有去、有垢有净,这些现象,佛告诉我们,从哪个地方发生的?从妄想分别执着里面产生的。妄想分别执着不是真的,清净心中本来无一物。诸位要晓得,一真法界也是缘起的,不仅仅讲十法界缘起,一真法界也是缘起的。凡是缘起都没有自性,也就是都没有自体,所以佛说缘起性空。性空是真的,佛家讲真假,真是永恒不变,性空是真的,永远不变。现相是剎那剎那都在那里变,凡是会变的就不是真的,佛家讲真妄是以这个做标准。凡是现相都是虚妄,《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,有为法都是现相。如来果地上现的相也没有例外,《般若经》上没有说一真法界除外,出世法除外也没有说。何况说得更清楚,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。为什么佛法要舍?舍就是不能执着。佛法为什么不能执着?为什么要舍?佛法是因缘所生法,所以你执着佛法也错了。不执着世间法而执着佛法的,同样不能成就,障碍你见性。

  我们明白这个道理之后,世出世间法都要放下,决定不能够执着,也不能够分别,一落在分别执着里面就落在意识心里面。意识是有为法,《百法》里面讲有为法,第一部分就是八识,八识是有为法,五十一心所是有为法,二十四种不相应还是有为法,十一种色法也是有为法,这是我们今天所讲的精神与物质,全是属于有为法。明了这个之后,对于现相究竟是怎么回事情,你才清楚、才明白。念佛决定现佛相,念佛见佛,念菩萨见菩萨,念什么现什么,相不是一定的。世间人所念的,见的相不好,心里面念着贪,无论你贪什么,贪财、贪名、贪色,甚至于贪佛法,都是个贪,贪见到的是什么?贪见到的是鬼相,瞋恚见到的是地狱相,愚痴见到的是畜生相,什么样的心感应变现什么样的境界相。这个现相在哪里?就在我们社会,我们只要自己头脑冷静一点,将万缘放下,你观察这个社会,观察自己生活的周边,你都看到了;不但看到正报,依报也看到了。我们一些同修见不到,什么原因?心太粗,粗心大意你没见到。如果你要是很细心,你观察这个现相,真的跟《楞严经》上所讲的没有两样,我们才不能不佩服释迦牟尼佛。所以《观经》三福末后一条所说的「深信因果」,我们才恍然大悟,那一条说的真正意思是教给我们「念佛是因,成佛是果」,教我们要深信这个因果,不是其他的因果。这个因果明白了,十法界依正庄严的因果自然都通达、都明了了,念什么就现什么境界。

   念佛能见十方无量无边诸佛,这个心量大,他才见到;念佛的心量小,你见到的佛就少。《观无量寿佛经》上告诉我们,上上品往生的,临命终时见到阿弥陀佛来接引,阿弥陀佛后面有无量无边诸佛,你都看到了。上品中生的,你所看到的佛只能看到五百尊佛,那人数就减少了。为什么见到佛的数量会有多少?跟你的心量有关系,所以我们要拓开心量。什么是大乘?什么是一乘?不在事,在心。心包太虚,量周沙界,这是大乘,这是一乘。起心动念所缘的境界是虚空法界,也就是我们现在讲的为虚空法界一切众生,念念皆是。我念这一声佛号,念这一句南无阿弥陀佛,为谁念的?为尽虚空遍法界一切众生,这个心量就大了,这个人将来往生就见无量无边佛。你天天这么念,天天这么干,开头是假的,有口无心,可是逐渐做久了,慢慢真的心量就拓开了。这是什么原因?我们佛家讲熏习。先是从名字,有名无实,慢慢从名字不知不觉就提升到观行,从观行也不知不觉就会到相似,相似不知不觉就会到分证,天台家讲六即,是六个层次。不是刻意去求,刻意去求,求不到,功夫一定是水到渠成,里面没有作意,佛家讲「法尔如是」,自自然然成就。关键就是在不断的熏习,长时间的熏习,最怕的是中断。

  自古以来那些修行成就的人,今天我们在华严会上看到这么多人,他们的成就没有别的,不怀疑、不夹杂、不间断就成功了。这九个字,就是大势至菩萨在《念佛圆通章》里面,给我们讲的「都摄六根,净念相继」;不怀疑、不夹杂、不间断,是都摄六根、净念相继的落实。我们要能够看得出来,他们成就是怎么成就的,为什么会成就?我们修行,为什么功夫不得力?为什么不成就?原因找出来,消除不成就的因素,培养成就的因素,我们这一生就能够圆成佛道。你要不晓得这个道理,找不出自己的毛病,甚至于根本就没有发现自己的毛病,这种人修学怎么可能证果?所以发现自己的毛病,找出自己障碍的因素,这就是佛家讲的觉悟了、开悟了。把这些障碍弊病革除,功夫得力了,修行真有功夫,然后你念佛才能够相应,念佛才能够见佛。

   念佛见佛,如果天天见佛,给诸位说,恐怕着魔了。佛在《楞严经》上讲得很好,佛什么时候给你现前?增长你信心,告诉你确实有这么一桩事情。然后就见不到佛了,见不到佛,不是你退心。过去也有个同修来问我,初学佛的几年感应很多,闻到异香,见到很好的瑞相,这些年没有了,再也见不到,是不是退转了?确实是退转。怎么退转?妄想起来就是退转。什么妄想?想见佛、想见瑞相,妄想!想见佛佛就来了,想见瑞相瑞相就来了,那是什么?魔境。凡是真佛现相,是你心地清净所感的;你有想,想见佛、想见瑞相,那是妄想,妄想也能感得瑞相,不是真的。《楞严经》上讲五十种阴魔,魔是投你所好;换句话说,喜欢神通的人,喜欢感应的人,就非常容易着魔。着魔的人我们常常看到,在国内、国外常常遇到,现在医学里面所说的神经分裂,我们佛法叫着魔。得到神经分裂没法子救,他的家人眷属,甚至他自己本人来找我,问我有没有办法帮助他?没办法。我问他:你是不是很喜欢神通?是不是很喜欢感应?他点头。都是喜欢神通、喜欢感应,招来的这些不如意,最后都送到神经病院,你说多可怜!这些人我们在外国看到,很多念书念得很好,拿到硕士学位、博士学位,不容易。没学佛的时候很正常,学佛学个半年、一年,就得这么一个果报。特别是学密、学禅,很容易走火入魔,老师没有好好的照顾他。凡是学佛不用功的人不会着魔,这都是学佛很用功,真干,问题出来了。学教的人、念佛的人比较少,念佛人有这些魔事,也都是求感应、求神通的心切,才会招惹魔障。学教的人学教理,这是魔不得其便,所以学教的人很少有魔事。这些道理我们都要懂得,我们对于这些遭受魔障的同修们,我们生怜悯心,爱莫能助。

  最近有一位从台湾来到此地的同修,没有来之前我也不认识他,给我写信想出家。我就叫他到布里斯本去住一段时期,看看适应不适应?到那里去一住,那边同修打电话告诉我,他神经不正常,天天闹事,我就劝他赶快离开。这一次到此地来,听说打人,前天打人,被警察抓去,大概到神经病院去了,让他稍微恢复正常一点,赶快送回家去。心神不定,念佛堂都不能摄心,很可怜!都是一个好胜心切,求感应、求神通的心切,会惹起这么多的麻烦。所以念佛人,祖师大德常常教给我们老实念,不求神通、不求感应,纵然有这些感应现前,要记住见如不见,凡所有相皆是虚妄,不要在意。

  我们在净土传记里面见到,东晋慧远大师,是我们净土宗第一代祖师,他在一生当中,三次见到西方极乐世界,没有跟一个人讲,他有定功,他沉得住气。他往生的时候,这个境界又现前才说出来,才告诉大家:西方极乐世界过去见过三次,现在这个境界又现前了,我应该往生。人家问他极乐世界状况怎么样?他说跟经上所讲的一模一样。远公大师那个时代,净土经典只有一部《无量寿经》,《弥陀经》跟《观无量寿佛经》还没有翻出来,《无量寿经》是最早翻译的本子。他那个时候在庐山建念佛堂,大家在一起念佛,就是依《无量寿经》。如果见到西方极乐世界,跟经上讲的不一样,假的,绝不是真的。我在十几年前,有一次在香港讲经,畅怀法师拿了个小册子来问我,说是有一个法师到西方极乐世界去了,现在回来了,《极乐世界游记》写了一本,看到西方极乐世界男男女女,畅怀法师问我:这靠得住吗?我说:这跟经上讲的不相应,决定是假的。小册子印得很漂亮,彩色封面,有不少人相信。如果真的到西方极乐世界去了再回来,绝对不说。

  在佛门当中,自古以来有个不成文的规矩,真人不露相,露相就不是真人。佛菩萨应化到我们这个世间来,决定不会暴露身分,身分暴露的那一天,他一定就走,那是真的不是假的。永明延寿大师的身分暴露了,大家知道他是阿弥陀佛再来的,再去看他,他已经坐化,身分暴露走了。身分暴露不走,那不叫妖言惑众,那还得了!寒山、拾得、丰干和尚也是如此,身分一暴露,马上就走了,再也找不到。布袋和尚临走的时候,他才告诉别人,他自己说的,他是弥勒菩萨化身来的,说完了走了,这是真的。现在有很多人说他是什么佛来的,什么菩萨再来的,说了又不走,这是假的不是真的。说了就走那是真的,说了不走那就决定不是真的,那是骗人的。妙轮庄严幢天王,他得的法门我们看了之后,要能深深去体会,十法界依正庄严都不例外,随念随现。你用真心才能感得诸佛菩萨,妄心决定没有感应,妄心所感的是魔境界,不是佛境界。再看第九尊:

   【华光慧天王。得随众生心念普现成正觉解脱门。】

   『随众生心念』,正是《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,他所得的法门就是说这桩事情,也是普贤大愿里面所讲的「恒顺众生,随喜功德」,他是这样成就的。众生的心念非常复杂,怎么随顺?讲到心,有心体、有心相、有心的作用,如果我们随顺相用,那个麻烦可就大了。聪明人、有智慧的人,随顺的是心之体。众生的心,心相、心用不同,心之体是相同的。交光大师在《楞严正脉》里面教给我们,教我们「舍识用根」,跟这个意思也相应。舍识用根就是随众生心念之体,识是什么?识是众生心念的幻相。一切众生心念之体是相同的,体就是真如自性,在眼叫见性,在耳叫闻性,在舌叫尝性,在身叫觉性,在意叫知性,《楞严经》上把它说成四个字「见闻觉知」,这是性。交光大师教导我们,我们六根接触外面六尘境界,用根性,不要用六识。会用根性,那不就成佛了吗?就「现成正觉」,你要用六识,那就是凡夫。识有分别、有执着、有妄想,给诸位说,阿赖耶是妄想,末那识是执着,第六意识是分别,你要是用妄想分别执着,你就是用六根的六识。你用眼识见外面的色相,所以你会在色相里头分别,会执着,所有的色相统统执着。喜欢的,执着喜欢得到它,不喜欢的,执着远离它,都是执着,诸位细细去想想。所以凡是落在意识里面,对于一切人事物都有控制的念头,都有占有的念头,喜欢的是喜欢得到,不喜欢的是希望它远离,你得到是占有,你把它赶走还是占有,这叫造业,造无量无边的罪业,轮回的现象就是这么出现的。轮回不是本有的,是一切众生错误的思想、错误的见解、错误的心行,变现出来的幻相,不是真的。这个现相,千变万化,剎那生灭,我们在讲席里已经介绍得很多了。

  此地诸位一定要懂得,「随众生心念」是随众生心念体性,体性也就是六根的根性。我们眼要是用眼根的根性、见性,见外面一切的色相,你看得清楚、看得明白、看得透彻,这里头没有分别、没有执着。没有分别、没有执着就是见性见,有分别、有执着是眼识见,不一样。见性见,一切诸法是平等的,所以见性见一切众生都是佛、都是如来。为什么说成佛了,看到大地一切众生都成佛道。什么叫都成佛道?他看到一切众生的佛性,那一切众生怎么不是佛?所有一切现相都是唯心所现的,那个心是真心,就是真如本性。真如本性所现的这些相,性相一如,性相不二,他怎么不是佛?真佛,一点都没错,山河大地、一切众生是真佛。

  谁能够见得到?舍识用根的人见到了,用识不会用根的人是永远见不到。所以凡夫见到佛菩萨,佛菩萨也是凡夫,佛菩萨看凡夫都是佛菩萨,岂不是境随心转吗?境界哪里是个定法?不是定法,随心转。你是佛心,看到一切法都是佛法,你是凡夫心,看到一切法都是世间法,外面这个法相有没有改变?没有。决定不是说,佛看一切众生都变成三十二相八十种好,不是。像我们在这个经上所看到,你看看天王,前面看梵天王,这里看到欲界天王,往后再看到一些神众,每个人现的相不一样,全是诸佛如来,正是佛在经上所说的,应以什么身得度就现什么相,现什么样的身分。相不是定相,法没有定法,随类现相,随机说法,千变万化,这才是事实真相。

  我们今天恒顺众生,我们不会顺,我们常常听到这句话,好象是随顺他的事相,事相上怎么能顺得了?一个众生一个脾气,一个众生一个怪毛病,你没有法子顺。我们才恍然大悟,诸佛菩萨恒顺众生是顺他的性德,你才能成就。随顺一切众生的性德,才能成就自己的功德,「恒顺众生,随喜功德」,功德就是「现成正觉」,那是功德;也是宗门里面所谓从法相里面见法性,随顺法相而见到法性就对了。如何随顺法相而见法性?不着相就见性了;我们见不了性,着相。你分别法相、执着法相,永远见不到法性;不分别法相、不执着法相,你就见到法性,你才成就功德。我们今天随顺众生,成就什么?烦恼。你随顺得愈多,你的烦恼就愈多,烦恼就愈重,所以每个人日子过得好辛苦,苦不堪言。世间什么苦?做人最苦。苦从哪里来的?分别法相、执着法相,没有见到法性。诸佛菩萨乐,极乐世界,他乐从哪里来的?他不分别法相、不执着法相,他生活在法性之中,他怎么不乐?乐是从这里来的。

  普度众生,要发心将自己得到的成果,也能够帮助别人得到,这在佛法里面叫普度众生,用现在的话来说,无条件、无私的帮助一切众生。帮助他什么?他没得吃,我们拿一点救济东西给他吃,没得穿,帮助他一点东西穿,没有房子住,建房子给他住,他还要搞六道轮回怎么办?他还要堕三恶道怎么办?你有没有帮上忙?世间人只重视衣食住行的小善,所谓慈善救济。佛菩萨对一切众生的慈善救济是大善,帮助你了生死,帮助你脱轮回,帮助你成佛道,真正究竟圆满彻底的慈悲济世。佛法教学是三个目标,在地藏法会里跟诸位说过,第一帮助人转恶为善,第二帮助他转迷成悟,第三帮助他转凡成圣,这叫慈济功德,这是诸佛如来的慈济功德,不是凡人的。佛有慈济功德,魔也有慈济功德,魔的慈济功德是助长众生贪瞋痴,佛的慈济功德是成就众生的戒定慧,不相同。所以自己普现正觉了,也要帮助别人成正觉。末后这一尊天王:

  【因陀罗妙光天王。得普入一切世间大威力自在法解脱门。】

   这是教给我们怎样去帮助别人。『普入一切世间』,普入是平等入,以清净心、平等心入一切世间。你看人家心量多大,不是一个世间,不是一个地区,不是一类众生,我们要懂得、要明白,无论在什么时候,无论在什么处所,自己修学也好,跟一些大众在一起共修也好,都是如来的大道场。譬如诸位同修在家,你们家庭家人父子三、四个人,每天在一起念佛,在一起读经,这是个道场。这个道场多大?尽虚空遍法界,跟毗卢遮那佛的道场没有差别。为什么这个家庭会变成那么大的道场?因为你没有分别心,你没有分别、没有执着,心量跟虚空法界是相等的,你就是大道场。你今天建寺院庵堂,你的山上有几十亩地、几百亩地统统建造,你的心量小,是小道场。只有自己,没有别人,我这个寺庙跟别的寺庙划清界限,互不往来,你建筑得再大,道场很小,一点点。道场大小不在形式,在心量。

  这个地方教给我们拓开心量,普入一切世间。离开分别执着,就普入一切世间,我在家里小房子里头念佛,为谁念?为尽虚空遍法界一切众生念佛,你这个斗室就是虚空法界,就是诸佛如来的大道场。觉悟的人念念为一切众生,不分世界,这是释迦牟尼佛的世界,那是药师如来的世界,华严毗卢遮那的世界,西方阿弥陀佛的世界,不分。你还有分别执着,不行,你的心量太小了,不分。十方三世佛,共同一法身,你还有什么好分别?你那个心量才大,才真正能包容世出世间一切法,没有一法不包容。试问你还有种族的分别吗?你还有宗教的分别吗?统统没有了。分别在他,他分别,他为什么分别?他没有觉悟,迷的人有分别、有执着。换句话说,有执着、有分别就是迷惑的人,觉悟的人没有分别、没有执着。

  澳洲政府提倡多元文化,融合不同的族群、不同的宗教,我们去看到听到,由衷的赞叹。他们很努力在做,我跟他们接触,他问我要用什么方法,这个理念才能完全落实?我告诉他《大方广佛华严经》。《华严经》上,我们看看这些人,每一个人代表一个族群,不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的理念,在《华严经》上我们看到多少?看到一百七十多个,实际上何止一百七十个族群,每一个族群里头细分又很多,无量无边不同的文化,多元文化。你看在华严会上,他们过得这么融洽,彼此在一起生活这么快乐,他为什么能做到?我们要在《华严》里面学习,就可以把多元理念落实了。我介绍他们,你们真想落实、真想做好,都在《华严经》上。

  这一次,我前几天收到布里斯本格里菲斯大学寄来的邀请函,他们希望我去参加他们多元文化中心破土典礼,我答应他了。他们这个破土典礼是订在五月十七号,我想我五月十五过去,特别去参加这个多元文化破土典礼。我再要告诉他,希望这个学校里面增设一个多元文化学系,课本就是《华严经》,我就推荐把这个事情促成。为什么我要这样去做?希望这是世界上第一个多元文化学系,全世界大学没这个学系,希望他们首先开这个学系。然后真正有成就了,对社会安定、对世界和平确实有贡献,将来其他的国家地区大学也会办这个学系。这个学系所修学的,将来所要做的是一桩什么事情?譬如,医学院毕业的将来当医生,机械学院毕业的将来作工程师,我们这个学院毕业出来干什么?将来做社会安定、世界和平的工作,要训练专业人才,要训练「心包太虚,量周沙界」这样的人才;要用现代话来讲,是族群公共关系的人才。澳洲政府有这个想法,学校里校长、老师有这个想法,每一个宗教领袖也有这个想法,缘成熟了,其他地区还没有这种想法。所以缘成熟了,我们要帮助他成就。

  正如同新加坡这个地方,念佛的缘成就了,所以我们全心全力帮助他建弥陀村、建念佛堂,缘成就了。他们的成就可以带动其他国家地区,启发他们的认知,希望他们听到看到也能够模仿,也能够把这套东西带回去建立,整个世界的社会才能安定,世界才有和平,人民才真正有幸福美满的生活,这是佛陀教育的目标。这个工作来推行,我们有没有把握做到?给诸位说,决定有把握。如果是在三十年前,没有把握,今天做好做。如何下手?教学。要把这个工作做好,也就是说如果希望社会安定,希望世界和平,希望消除一切天灾人祸,只有靠教育。

  中国古代这些帝王,对于有德行的人、有学问的人没有不尊重的,他能够礼贤下士,这个国家决定是强盛的,社会一定安定繁荣;如果轻视有德行、有学问的人,那个时代一定会动乱,诸位仔细看中国的历史你就明白了。社会安定力量的根源是教育,我们中国古圣先贤懂得这个道理。在中国几千年历史当中,中国从来没有侵略别人的这种事情发生,中国人是真正这个世界上爱好和平的民族。中国国内从来没有宗教战争,中国有许多宗教,都能够和睦相处。章嘉大师是佛教,他跟伊斯兰教的首领关系非常密切,非常友好,彼此互相尊重,互相协助,我跟他老人家三年,我亲眼看到的。这是什么力量?是教育。都受过良好的教育,心量都很大,都能够包容别人,都能够与不同的族群、不同的文化、不同的宗教和睦相处。这不是政治力量,也不是军事的力量,科技跟经济也都做不到,只有教学。今天社会,大家都知道动荡不安,什么原因?疏忽了教育工作。现在学校教育只讲求技能,疏忽了德行,没有教导人认知人与人的关系,所以造成社会动荡不安。

  佛家的教育、儒家的教育目的非常单纯,它的内容可以概括为三方面:第一是教你明了人与人的关系,伦理教育,教你深深明了父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友关系、君臣关系,君臣关系就是现在所讲的领导与被领导的关系;你都能明了之后,你自己才安分守己,守住自己的本位,尽到自己的责任,做个好人。第二教你了解人与自然的关系,与我们一切物质生活的关系,现在人不懂,任意破坏自然生态,所以有人说地球病了,地球为什么会病?人不懂得与大自然的关系,儒家讲「仁民爱物」,不知道爱护大自然,任意去糟蹋自然环境。第三是教导你明了人与天地鬼神的关系,这一层更是现代人所疏忽,现代人认为这是迷信,他不知道天地鬼神跟我们共同生活,同在一处,只是我们的时空维次不相同,我们生活在三度空间,他们可能生活在四度空间、五度空间。虽然空间维次不相同,但是有干扰,我们现在讲是磁场的干扰,中国人讲气氛的干扰,他真有。儒家的态度说得很好,「敬鬼神而远之」,远是不学习他,不能不恭敬。佛法这一层讲的是格外的透彻、格外的清楚,你了解之后,如何跟十法界、跟一真法界这些人相处,这是真正的教育,真实智慧的教育,能带来我们安定和平、幸福美满。

  为什么我说现在这个教育容易?如果真正有大圣大贤出现在这个世间,真正是挽救世界的贤明领袖来做护法,中国过去护法是帝王大臣,以国家的力量,利用现在高科技,卫星传播,只要物色十个、八个老师,来教化全国、全世界的众生,我想半年就收到效果。现在虽然是有道德、有学问的人不多了,找十个、八个也许还能找到,请他们每天在电视里面讲两个小时,讲上个半年、一年,这个社会人心就变了,所以容易落实。以前没有这个科学工具,那真的是一点办法都没有;你印书,几个人能看得懂?几个人欢喜念书?不容易,用电视传播容易多了。问题就在真正是救世救人的菩萨领袖,我们众生就有福了。自古以来,在中国出现的菩萨领袖真的多,贤明的帝王大臣是佛菩萨应化而来的,应以国王身得度他就现国王身,应以大臣身得度他就现大臣身,《普门品》里面讲的三十二应,应以什么身得度就现什么身。

  今天对于整个世界来说,《华严》是最好的教科书,希望普贤行能够传遍世界,就能够挽救世界。我跟澳洲政府的官员见过几次面,这些学校里面校长、教授也见过几次面,见面多了就熟悉,这些话就可以谈,就可以介绍给他们。我把这个意见提供给他们,介绍给他们,我不参与,我要参与说我还有用心,我不参与,你们去做,你总会放心了,我乐观其成。你们需要我帮助,我全心全力帮助你们,可是这里头工作我不参与。你们建立多元文化学系,多元文化学院,当然最理想的是能够建立一个多元文化大学,我可以提供一些意见给他们做参考,我不会去担任他们里面的工作,我也不会希求一丝毫的报酬,我还帮助他。这个多元文化中心落成典礼为什么找我?我听到这个讯息,我就送了十万块给他,帮助他。这个中心全部建筑的费用,大概要一百三十万,我送他十万,不算少了。我们是无私的奉献,我们希求的是社会安定、世界和平,希求的是天灾人祸能够化解,希望一切众生都能过幸福美满的生活,其他一无所求。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三三卷)

   请掀开经本,他化自在天长行最后的一段:

  【因陀罗妙光天王。得普入一切世间大威力自在法解脱门。】

   这一段经文上一次曾经谈过,意犹未尽,含义很深很广,对于我们现代人来讲非常重要,所以不能不多说几句。从经文字面上看,『普入』是平等入;『一切世间』范围就非常广大,就本经来说是尽虚空遍法界一切有情世间、器世间、正觉世间,现代人的讲法就是一切族群、一切族类,中国《易经》里面所说的「物以类聚,人以群分」。我们说族类包括所有器世间,说族群包括所有有情世间,在佛法里是这样的一个区别。通常一般族类、族群常常混在一起讲,但是在佛法里面不一样,它的界限说得很清楚、很明白。有情世间就是我们今天讲的动物,器世间就是我们今天讲的植物跟矿物。植物也是一类一类的,也是类聚,如果诸位去参观,现在这个世界上还有一些原始的森林,你们看到树木一片一片的它是一类,另一块它又是一类,虽然生长在一起,它的界限很清楚,它不乱。如果说是混杂在一起种植的,大概都是人为的、人工的,如果是天然自然而生的,确实它是一类一类、一群一群。这里面一些道理,在此地就不必多说了,它不是没有道理的。

  特别是在我们人类,人以群分,所谓是气味相投,嗜好相同他就会聚在一起。譬如我们喜欢学佛的,学佛的人他的朋友都是学佛的,他往来都是这个圈子;喜欢念佛的,朋友都是些念佛人;喜欢打牌的,他的朋友都是打牌的;现在喜欢打高尔夫球的,他的朋友都是打高尔夫球的,这就是气味相投,这也是一个族类。念佛是个族类,打球也是个族类,跳舞也是个族类,不必是华人、马来人、印度人,那是大的族类,大族类里头还有小族类。此地讲的「一切世间」,是包括所有一切的族群、族类,平等普入。

  「入」是什么意思?这里头有两层意思,一层是菩萨平等教化众生,要入一切世间。这是大乘经上常讲,诸位常念《普门品》,《普门品》里说得很清楚,应以什么身得度就现什么身,应当给他们说什么法就说什么法,所谓是随类现身,随机说法,他的心是平等的,没有一切分别执着,那叫普。有分别执着就不普,你的服务对象是某一个族群、某一个族类,不普。普是没有分别、没有执着,平等的普度。佛家讲普度众生,用现在的话来讲,就是平等的服务。为一切众生服务,要用平等心、用真诚心、用慈悲心,为一切众生服务,这叫普入一切世间。

  什么叫『大威力』?什么叫『自在法』?这个意思我们不能够疏忽。世间,诸位想想看,哪一种威力能够使一切不同的族群、不同的族类能够融合,这就是大威力。能令一切众生,不同文化的众生,不同族类的众生,不同宗教信仰的众生,个个都能得大自在,这个大自在是形容他生活的美满。自在是从果上讲的,大威力是从因上讲的,诸位细细去想想你就会觉悟。大威力是智慧的教育,智慧的教学,《无量寿经》佛给我们讲了三个真实,「开化显示真实之际」,这就是大威力,世出世间的威力没有比这个更大的。真实之际是什么?我们用现在很浅显的话来讲,是宇宙人生的真相,佛家的术语里面讲就是一念自性,真实之际是一念自性、真如本性。开化显示那就是明心见性,开是开导、开示,这是佛学的名词,用现在的话来说就是教学、教导,显是明显,示是展示。

  一切众生都有自性,在有情众生,经典里面称之为佛性,一切众生皆有佛性,佛性就是你的真心,就是你的自性。在无情众生里面称作法性,诸位要晓得,法性能包括佛性,佛性就不能包括法性,法性的范围比佛性的范围要大。但是诸位要晓得,佛性跟法性是一个性,不是两个性,我们讲哪个能包哪个,哪个不能包哪个,这是方便说,真实说是一不是二,这里面没有大小,但是我们对于佛讲的佛性跟法性的意思要清楚、要明白。见性就成佛了,佛是什么?佛是个彻底觉悟的人,对于宇宙人生真相彻底明了的人,明心见性,见性你就成为究竟圆满的明白人,这叫佛。这样的人散布在各个不同的族群、各个不同的行业、各个不同的身分,只要他彻底明了这个事实真相,那个人就叫佛。由此可知,佛无处不现身,明显示现在我们眼前,《华严》是最好的例子。

  我们现在看的这一段,他是以他化自在天王的身分出现的。他化自在天王是一个族群,是个大的族群,这里面给我们说了十个天王,每一个天王是一个小的族群,代表一个小族群。每一个族群里面的人都是诸佛如来,都是法身大士,他们身分虽然是天王,他们彻底觉悟了,究竟明了了,他怎么不是佛?他的行为,以天王的身分教化一切众生,成就一切众生,他所行的是菩萨道。佛家讲本、讲迹,「迹」是讲现相,「本」是说他真实所证得的果位。从真实证得的果位,他是如来,他是圆教的佛果;从现相上看、迹相上看,他是天王,他是行菩萨道。岂不是《普门品》里面观世音菩萨所说的,应以天王身得度即现天王身而为说法,也是《楞严经》上所讲的「随众生心,应所知量」。这些天王是佛示现的,他们所表现的是法身菩萨之所作所为。我们在《地藏经》上看到,地藏菩萨在因地作小国王,与另外一个小国王是好朋友,同样都是以十善教化众生,以十善业道做为国家国策的根本,这个国王就是菩萨。

  我们在此地看,这个天王就是菩萨。诸位想想这个大威力是指什么?大威力就是指《大方广佛华严经》,以这个来教化天人,以这部经典里面的理论方法,我们今天讲原理原则,来融合各个不同的族群,来融合各个不同的文化,圆融整合,但是又不坏各个族群文化的现象,这是真正了不起。他不是同化别人,他是彼此融合,圆融和合并不同化,所以才呈现这个社会多采多姿,美不胜收。如果把各种不同的文化,把它勉强变成一个,真善美慧就没有了。像我们一个大花园,各色的品种都有,几千种、几万种,你到这个花园去参观、去欣赏才有味道,如果这个花园其他品种都没有了,都废除掉,统统种一种,有什么好看?看一朵、两朵花全都看到了,再不要去看了。诸位要晓得,同化那个观念是错误的,融合观念是正确的。如何圆融,如何能够让不同的族群、不同的文化能合作,这样才能够让各种不同的族群都欢喜接受。你要是同化,你同化我,我也想同化你,这就有斗争,就演变成仇恨战争,不能解决问题,圆融和合能解决一切问题。《华严经》是什么经?是一个圆融和合各种不同族群的一部经典,这里面有理论、有方法,后面还带表演。善财童子五十三参是表演,五十三位善知识就是代表五十三种不同的族群,就是现在讲的多元文化。多元文化要达到共存共荣,《华严》的教学是最好的一部教材。我最初接触佛法的时候,方东美先生拿这部经介绍给我,他是个哲学家,他说这部书是全世界最好的哲学概论,真实智慧。诸位要晓得,哲学所探讨的、所希求的就是真实智慧,这本书才是真正真实智慧。唯有真实智慧才能解决问题,特别是现代复杂的社会问题。

  《无量寿经》上说「住真实慧」,我们的心怎样安住在真实智慧?真实智慧就是《华严经》,把这部《华严》变成我们自己的思想,自己的见解,自己的学问,自己的生活,你就是住真实慧。你再能够教别人,就是「惠以众生真实之利」。隋唐古大德讲《无量寿经》是《华严经》的归宿,是《华严经》的结论,你们想想他有没有说错?能说出这个话都是过来人,不是过来人说不出这个话。才知道在一切法门里,这个法门多好,多么重要,特别是适合于我们现在这个时代,帮助我们这个时代解决问题。世尊留下这样宝贵的教训,非常可惜认识的人太少了,所谓是不识货。我们很幸运,发现了,认清楚了,搞明白了,我们有义务依教修行,有义务把这个珍宝介绍给别人。

  现在世间这些国王大臣,他们如果能够发现、能够明了,依照这部经典的理论原则去治国,去教化老百姓,这个领袖就是诸佛再来,就是菩萨示现,众生就有福了。这个世界有没有仁慈的领导人,在佛家讲仁王?现在这个世界多半是民主制度,许多国家领导人是总统、是主席,无论是什么样的称呼,总而言之,都是一个国家地区的领导人,在佛法里面就是王。他们也很想把国家治好,让老百姓能真正享福,但是没有找到方法,他们在寻求。非常可惜没有向佛法里头寻求,什么原因?因为大家认为佛法是迷信,甚至把佛法看作牛鬼蛇神,极力排斥,哪里晓得这里头是珍宝!我们深深相信,世界上这些领导人里头一定有菩萨在其中。可是菩萨也有隔阴之迷,也要有人帮助他、提醒他;菩萨实在讲很聪明,有智慧,一有人提醒,他就觉悟了,就是没有遇到提醒他的人。我们有责任、有义务,但是我们没有缘分接触这些仁王,但是今天有一个方便法,我们普遍提醒大众,大众明白,大众觉悟了,这些领导人逐渐逐渐我想他也就会来接触。

  我们要认真努力修学,要接受佛的教诲,受持读诵,为人演说。此地讲的大威力,实在讲就是讲教学。唯有教育,唯有教学,才是融合族群、融合不同文化的大威力。这种圆融和合一切世间、一切众生,我们深深的体会到,政治不能解决,做不到,武力也做不到,经济做不到,科学技术也做不到。如果这些能够做到,释迦牟尼佛早就选择这个途径,他了解这些都是无济于事,他才选择社会教育。释迦牟尼佛一生所做的,是一个义务多元文化社会教育的工作,我们用现代话来给他定位,他是这么一个人;以真诚的心来教化众生,以无私的心来帮助一切众生。如果他的教学还要收学费,还要讲求自己享受,一般人就很难接受了。他是无私的,自己生活永远保持一个最低的水平,布施他的真诚,布施他的清净,布施他无私的爱心,所以才能感动一切世间,这是大威力。

  能令一切众生得大自在,这个自在法是什么?放下,就是布施。再说得具体一点,菩萨所修学的六波罗蜜,六波罗蜜就是自在法。第一个布施,布施是什么意思?放下。有很多人听我讲经把意思错会了,隆振法师告诉我,我常常讲放下,在中国大陆有一些同修在磁带上听到,他放下了,工作也不做也辞掉,好天天去念佛,念了几天,饭也没得吃,所有困难都来了,这是断章取义,是绝大的错误。如果这样放下,释迦牟尼佛也放下,何必讲经说法?不要教化众生,放下了!佛教我们放下的是放下妄想、放下分别、放下执着、放下烦恼,不是叫你把工作放下。你看看《华严经》上,这么多人他们作天王,没有说把天王也放下,他还当天王。那些大臣还是作大臣,没有把工作辞掉。每天很认真、很努力的工作,这个工作是为一切众生工作,不是为自己,把为自己这个念头放下,是叫你放下这个。一切众生每天工作很勤奋、很努力,是为自己的名闻利养,这个念头错了。虽然为社会服务,但是真正是为自己的名利,佛教我们放下是放下为自己名利。你认真努力工作为一切众生,这就对了,不是叫你工作辞掉。你是个家庭主妇,你把你的家事都放下,一家人怎么生活?你也不烧饭,也不洗衣,一家人都不照顾,这是迷惑颠倒!这样学佛,佛变成邪教了,那哪里是正法?这是曲解如来真实义,产生很大的误会,绝大的错误。

  你看看大乘经里面,这些菩萨们无论是什么身分,无论是过什么样生活方式,他都非常认真、非常努力,都会把这些工作做得尽善尽美,给社会大众做好样子。所以叫你放下,是放下自私自利,放下妄想分别执着,工作做得更认真、更努力、更圆满,为一切众生服务,那叫普度众生,你在工作上得大自在,这叫自在法。为自己工作会累、会辛苦,为社会大众工作,这里头没有我,《金刚经》上说「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,佛是教你放下这些。你真正到无我相、无人相,你的工作就不会累,你做得很快乐,你做得很自在。做得很快乐,谚语讲「人逢喜事精神爽」,愈做愈有精神。普贤十大愿王,每一愿末后一句「无有疲厌」,他不会疲倦,他不会厌倦,什么道理?他做得快乐,无论从事哪一个工作、哪一种工作,他把他的工作都做得非常圆满,乐在其中。那个乐是乐在为众生服务,不是为自己名闻利养,为自己名闻利养有的时候还有疲厌,为一切众生服务没有疲厌,诸位细细去参究这些道理。

  所以三福、六度是自在法,真实智慧的教学是大威力。因陀罗妙光天王,以这种理论方法自行化他,成就无上菩提,『解脱门』是无上菩提。我们明白这个道理,才不至于退堕到小乘。有一些同学也在经上看到,「自己没有成就,要想成就别人,无有是处」,这话没错,是佛说的。于是他也断章取义,先去搞自己成就,自己没有修行成果不能度众生,等到他自己修行成果,恐怕这个世界已经毁灭掉了,这都是错解佛的意思。自行化他是同时的,怎么说先度自己再度众生?自行化他在自己没有成就的时候,你的修学是在自利这边,你自己究竟得什么样的利益,这是自利。绝不是得名闻利养的利益,绝不是得崇高地位的利益,也不是得大众对你尊敬的利益,那就害死你了,这个叫你自己没有成就不能度众生,佛是从这里说的。如果你在自行化他上,你一心一意为众生,绝不求自己的名闻利养,不求自己的地位,也不希求别人对你的恭敬,你就成就自己了,这是真实利益。你能把这些事相看得清清楚楚,「凡所有相,皆是虚妄」,接触广大的众生,不会被名闻利养、五欲六尘诱惑,你能够禁得起诱惑,这是智慧,你在那里修慧。境界里头确确实实,六根接触六尘境界,不起心、不动念,不分别、不执着,是禅定。你在接触广大众生,教化广大众生,成就自己真实的定慧,这就是自利。我们定慧从哪里修?从这里修的。离开群众,你的定慧到哪里修?你们去看看莲池大师的《竹窗随笔》,有一些心量小的人,只顾自利的人,跑到深山里修行,远离社会,没错,修个一、二十年心很清净了,自己以为有成就,都市人看到这个老和尚不错,有道德、有修行,请他下山弘法利生,没几天沾上名闻利养堕落了,很快就被污染。莲池大师教训他,这就是禁不起考验。

  大乘法的修学是在红尘里锻炼,自己要有高度的警觉,要有善知识时时刻刻提携,经教天天要读诵。我们从早到晚起心动念与佛菩萨的教诲相应,是真修行。面对着广大的群众,在这里头炼什么?炼外不着相、内不动心,这是修行。等到你自己真正外不着相、内不动心,你成就了,那个时候你教化众生完全为他,不为自己了。这是佛的意思。自己没有成就的时候,接触这些群众起心动念了,回来赶紧要忏悔,读经、念佛、礼佛,我六根接触六尘现象,为什么又会起恶念?为什么会起贪瞋痴?为什么又迷了?赶紧回来忏悔,这样才叫先成就自己。不是远离都市,找个山洞钻到里头去,你就会成就了。搞个几十年,一下山也完了,一切都完了。开经偈里说「愿解如来真实义」,这句话很深,我们能懂吗?

  修行靠谁?靠自己。特别是在这个时代,古时候尊师重道,说老实话,都受过很好的基础教育,懂得孝亲尊师,听老师的调教。现在我们没有这个基础,说老实话,不要说对老师没有尊敬心,对父母都没有恭敬心,这说实话。谁心里有父母?谁心里有老师?对父母发脾气,对老师也发脾气,所以今天成就靠谁?完全靠自己的自觉。我们今天在一堂是不是师生?不是,朋友。如果要论师生,我赶快就跑掉了。我看大家是我的善知识,是我的善友。今天师道没有了,所以修学困难。我跟我的几位老师还有师道,我尊重老师,所以老师对我爱护,我对老师的教诲一生都不会忘记。我们的讲堂,我命个名叫报恩堂,我们讲堂我几位老师的照片都挂在此地,念念不忘老师的教诲。我在此地跟诸位讲经,如同我老师在面前看到一样,我是这样的心态。我在这个地方表演一个师道的样子,最低的水平了,我这一生能有这一点成就,有这么一点觉悟,也得这么一点自在,完全从老师那里得来的。

   今天我跟大家是同学,我们是同参道友,我把我从老师那里学来的,自己这些年修学的心得,都说出来贡献给大家。大家有没有成就完全在你自觉,我没有责备人、没有勉强人。但是我的老师对我有责备、有管教,我能接受,我还能沾到一点师道的边缘。我了解现在人没有受过儒家的教育,也没有受过佛法基础的教育,佛法基础教育,诸位也许听说过,但是没见到过。五年学戒,我们现在出家,都没有受过这个教育。五年学戒学的是什么戒?老师的教诫。实在讲,我们现在出家了,我自己也是如此,我出家之后,我出家的师父没教我。一出家就什么?一般都是披上这个衣服,赶紧学唱念,学敲打唱念,赶经忏去,做法会去。这是现代出家的老一辈教底下一辈,道与学都废弃,没有人提了。我学的这点东西是出家之前学的,不是出家之后,我一出家就到佛学院教书。我跟我的剃度师是有条件的,我不搞经忏佛事,这不是我出家的愿望。我出家一直到今天四十年,从来没有做一次法会,也没有做一堂经忏佛事,我守住我的原则。

  我了解佛法是什么,我尽心尽力把佛法发扬光大,这也得得三宝加持,很不容易,艰难重重,突破这个难关。我受的苦难,你们同学们想都想不到,我所受的苦难,我不希望你们再受。佛法不修无益的苦行,我非常欢喜帮助同学们修学的环境,将来弘法利生的环境,我给你们铺路,只要你们肯学、肯修、肯努力,我全心全力帮助大家。很难得!我们在这部经上真正是认识《华严经》,《华严经》到底讲的是什么,这个东西有什么用处,我们搞清楚了、搞明白了。在无尽宝藏里面发现到真正的珍宝,字字句句都给一切众生带来圆满的利益,真实的利益。长行我们就介绍到此地,再看下面的偈颂:

  【尔时自在天王。承佛威力。普观一切自在天众而说颂言。】

  这是说偈仪式,前面介绍得很多了。必须要提醒,是我们现在这些学人非常健忘,虽然听了很多遍,我们的念头依旧转不过来,这就必须要一提再提。世尊慈悲,紧要关头真的叫千言万语,不厌其烦,说的次数多了,遍数多了,我们的印象才加深,才会省悟过来。这一段教我们什么?教我们谦虚,不敢说自己有成就,『承佛威力』加持。我们能说不是自己有智慧,不是自己有能力,佛力加持的。我们自己能做能为,也不是自己真有本事,佛力加持的。佛是老师,老师教导的,念念不忘老师。下面『普观一切自在天众』,这是念念大众的善根福德因缘,也不是自己有能力。我们在这里把佛法介绍给大家,大家听懂了,开悟了,明白了,成就了,我们有功劳吗?是不是我们的智慧,我们教学的方法善巧?不是。是大众的善根福德因缘成熟,我怎么可以居功?「承佛威力」是对上,「普观一切自在天众」是对下,你看人家是什么态度,这是我们应当要学习的。这个句子在这部经里面多了,消除我们自己贡高我慢、自以为是这个错误的观念,大烦恼。说偈是在大会当中,报告他自己修学的成就,这是参与大会古时候的礼节。普贤菩萨十愿,第一个「礼敬诸佛」,第二个「称赞如来」,这是属于称赞如来。向佛、向与会大众提出他自己修学的心得报告,用偈颂歌赞的方式。这是自在天王,他化自在天十位天王的第一位。第一位天王他所得的法,诸位要记住,他是「得现前成熟无量众生自在藏解脱门」,他是修学这个法门修行证果的,所以他要赞叹他这个法门。

  【佛身周遍等法界。普应众生悉现前。种种教门常化诱。于法自在能开悟。】

  清凉大师注解里面,说偈也是十首,跟前面长行文完全相应,这是第一首自在天王他说的。四句里面第一句是讲「体遍」,『佛身周遍等法界』。清凉唯恐我们在这一句着了相,特别点醒我们这是讲体,体这个身是什么身?就不是报身,不是应化身,是法身。这个「佛身」是法身佛,法身才周遍,跟虚空法界完全相等。法身是什么?法身就是一念自性,就是真如本性。一念自性它能现相,这是佛在这个经上讲,虚空法界从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」,所现所变的这些现象就称之为法身;能现的心识就是法性,所现所变的是法相,法性跟法相合起来叫法身,法身才是真正的自体。禅宗里面常说「父母未生前本来面目」,这就是我们自己的本来面目。你什么时候体会到,什么时候认知了、肯定了,那就恭喜你,你就是法身大士。诸位要晓得,法身大士不但超越六道,超越十法界,这就是佛家讲的顿悟、圆悟、顿证、圆证,这是上根利智才做得到。我们这一生当中可不可能?不能说不可能,问题在哪里?问题在精进。大乘经上讲,菩萨善根唯一精进。你要是真的能精进,这一生确实能入华严境界,能入华严境界,也就是说你就有能力往生弥陀实报庄严土,你得的是理一心不乱,入华严境界是得理一心不乱,不是生同居土、方便土,生实报庄严土。不是不可能,问题是你肯不肯干,也就是说肯不肯放下自私自利,肯不肯把这一生完全奉献给一切众生,没有一桩事情为自己做的,没有一个念头是为自己想的,你能从这个地方下手,就很有可能契入这个境界。在中国历史上,宗门有大彻大悟、明心见性,教下有大开圆解,净土有得理一心不乱,都是入这个境界。换句话说,都是对这一句肯定了、认知了,不但没有怀疑,他契入了。契入就是我们讲证实,证实这桩事情是真实的,不是假的。

  入这个境界之后,心思就变了。没入这个境界你在迷,迷的时候分自、分他,你有妄想、有分别、有执着,我这个族群跟他的族群不一样。契入这个境界之后,知道是一样的,同一个自性变现出来的,一样没有两样。所有不同的族类、不同的族群、不同的文化,都是一念心性变现出来的,真正晓得这是本是同根生,同一个源流。可是在处事待人接物里面,还是有分别、有执着,但是那个时候的分别执着,跟你没悟之前分别执着不一样,以前的分别执着是意,现在的分别执着不是意。就像六祖惠能问永嘉禅师一样,永嘉禅师大彻大悟,明心见性了,见性之后问他:你还有分别吗?他说「分别亦非意」。什么意思?就是说分别不是我自己,他们要分别,我就随顺他们,恒顺众生的分别,恒顺众生的执着,这就叫「佛法在世间,不坏世间法」。什么叫佛法在世间?彻底觉悟的人在世间,绝对不会破坏世间人的分别执着,一切随顺,《华严经》展示表演给我们看的就是这个。对于各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教,真诚的尊敬,真诚的爱护,真诚的赞扬,才能够达到没觉悟的人也能够圆融,也能够合作,我们这个社会才会安定,世界才有和平。没有觉悟的众生多,觉悟的人少,觉悟的人要帮助没有觉悟的人少造罪业,消除灾难,让这些人生活过得更好,过得更美满、更幸福,再不断的教导他,帮助他觉悟,帮助他转凡成圣。

  这就是底下两句所讲的,『普应众生悉现前』,随类化身,随机说法。菩萨在这个世间示现,身体形状没有一定,与一切众生说法也没有一定。我跟大家讲的《华严经》,你们仔细看看《华严》注子不多,清凉大师的注解,李长者的注解,他们说得没错,我也参考他们的,我跟他们讲的不一样,要是依照古注讲,现在人听不懂,没用处,学它干什么?但是我所讲的不违背他们的意思,诸位细心去观察,细心去体会,我们讲法是一个意思。第二句就是随类现身,第三句是随机说法。为什么要『种种教门』?「教」是教学,「门」是讲方法,有教学的内容,内容不一样,方法也不一样。何以种种?种种族类不一样、种种文化不一样、种种信仰不一样,所以不能用一个方法来教一切众生,那是做不到的。如果说是一个方法对一切众生,说真的连等觉菩萨都办不到,到如来果地上才完全相同,佛佛道同,等觉菩萨里头还有差别,这个事实真相一定要知道。佛法就广大了,佛法大海比喻佛菩萨的教学又广又深。教学的方法,前面跟同学们提过,善巧方便,巧就是不同的方法,方法太多太多了,而且是无有定法;善,这些方法都能帮助众生开悟,这就善。帮助众生明心见性,转迷为悟。最低的水平是帮助众生真正明了因果报应,了解因果的事,了解因果的理,让他回头断恶修善,这是善的最低水平;再往上提升,帮助他破迷开悟,最高的帮助他转凡成圣,转凡成圣是证果,是真实的成就。『常化诱』。「常」是没有间断,教化众生的心没有间断,心愿没有间断,教化众生的行为也没间断。教化众生就是成就自己,自他不二,你要是把自他划分做两段,你的成就就太难了。难在哪里?难在分别执着没有舍掉,分别执着是最严重的障碍。自他能够不二,你的分别轻了,执着也化掉,所以容易觉悟,容易开悟,容易契入,契入就是证果。末后还有一个「诱」,就是诱导,诱是表演,做出来给人看。这两个字,他不讲常开示、常教学,他没有用这个,他用「常化诱」。化诱比教学、比开导的意思,还要深、还要圆满,为什么?看到成绩了。你教学教导的时候没有成绩可言,人家没有回头,教学不能算成功。化是什么?变化气质,你教导他,他真的变化了,化恶为善,化迷为悟,化凡为圣,这个教学有了成绩。

  『于法自在能开悟』。这个「自在」是自在天王,自在天王对于前面这个方法他开悟了,他依照这个方法修学证果了,大彻大悟,明心见性。清凉的注子也好,第一句是讲「体遍」,第二句是讲「用周」,第三句是讲「教藏能成」,末后一句是自己成就,「所成自在,开于法藏,悟深法门」,就成熟了,这是证果。从相上说,这是菩萨修行证果,而从实际上来讲,这是诸佛如来大权示现。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三四卷)

   请掀开经本,他化天王偈颂的第二首:

   【世间所有种种乐。圣寂灭乐为最胜。住于广大法性中。妙眼天王观见此。】

   这首偈是善目主妙眼天王他的赞颂,也是他自己修学心得的报告。赞颂的句子虽然很少,意思非常广大精深。第一句说的是世间乐,第二句讲的是出世间乐。乐是世出世间人所追求的,而佛法教学的目的,明显的标榜出来,令一切众生离苦得乐。可见得佛法绝对不是教一切众生舍弃一切享受去修苦行,这是一些人对佛法产生的错觉。而往往世间人以为是乐,在佛眼睛当中看到是苦,佛法修行人种种之乐,世间人看到以为是苦。由此可知,苦与乐并没有一定的标准,实在讲标准很复杂,标准是多重的,不是一个单纯的标准。要用现代的话来说,随着各个人文化程度的不相同,他在世出世法里种种享受感觉就不一样。文化程度高的,跟文化程度低的,他们享受的方式,我们很明显的能看得出来。一个迷而不觉的众生,跟一个大彻大悟的觉者,享受的标准当然更不一样了。古时候,不仅仅是士大夫阶级,我们今天所讲的读书人,但是今天所说的读书人,跟古时候读书人确实截然不同。古时候的读书人志在圣贤,现在的读书人志在名利,怎么会一样?他的心态不相同,当然手段也就不一样,而学习的内容差别就更大。圣贤有世间圣贤、有出世间圣贤,世间圣贤可以说已经接近出世间圣贤。

  我们用现代人的想法看法,看『世间所有种种乐』,五欲六尘的享受,我们现在所谓物质文明、精神文明,这是种种乐受。我们仔细的思惟观察,古时候这两种文明的享受,确实是人生的乐趣。我们在古籍里面读到,古人生活在大自然之中,江南的小桥流水人家,那是令人非常羡慕的农村生活,那是一种大自然的乐趣,是真正的享受。今天科技的文明,固然带给我们一些便利,资讯的便利、交通的便利,物质生活上比过去是进步了,这是不是一种乐受?现在大家都以为这是享受,享受科技物质文明的乐受。可是一个真正有智慧的人、真正觉悟的人,他知道这不是一种乐受,这是真正的苦受。为什么?地球的资源还是有限度的,浪费资源、过分的享受资源,会产生极大的副作用,现在这个副作用已经是众所周知。知道这个副作用,会给人类带来毁灭性的灾害,可是依旧不能禁止。这个地球上臭氧层破坏了,怎么破坏的?现在破坏的面积愈来愈大,对于居住在地球上的生物有着生命的威胁,有许多生物可能在这个地球上消失,是要大家知道。可是这种享乐依旧不能禁止,不但不能禁止,而且是一天比一天还过分。

   光化的染污、铅毒的染污,已经到了非常严重的地步,试问问乐在哪里?这种享乐,要用现代的比喻来说,正是吸毒、打吗啡这种的乐,哪有古人那一种幽静的生活,徜徉于山水之间,享受大自然之美。这是现代人不但不能够享受到,实在讲他们在意识形态里面根本没有这个念头。这个因素,归根结柢说起来,还是一个教育的问题。现在人无知,不能怪他,没人教他。古人的这些典籍,现在人也不愿意学习,认为那是过时,那已经是落伍了。学佛的同修,学佛同修里面还有少数认真学习的,而不是到佛门里面来消遣的,说实在话,到佛门来消遣的人多,真正学佛的人不多。什么是真正学佛的人?信其道,解其理,依教奉行,这才是真正学佛的人。社会上一些迷信的,到佛菩萨面前求升官、求发财,求满足他一切享受的愿望,这种人不是真正学佛的人,而这一类人在佛门里占的人数不少,他哪里懂得乐趣?特别是在今天这个时代,世间人所享受的种种乐,我们要舍弃,要认识清楚。

  『圣寂灭乐为最胜』,我们要去领悟,要去认知。「圣」,如果我们把标准放宽一点,世出世间圣人。「寂灭乐」是什么?用《无量寿经》的经题上来说,就是清净、平等、觉悟,那是真正的乐。这是没有高度的智慧、没有高度的文化,他觉察不到,他也体会不到。因为他从来没有接触过,从来没有思惟过,每天生活在妄想分别执着里面,满足个人的欲望,以此为乐。佛在经典里面跟我们说得很多,这种作乐实际上就是造业,这个乐是麻醉。人在这个世间上,生命非常短促,百年光阴一弹指就过去了。不要说是百年剎那,今年是一九九九年,外国人说千禧年,这一千年也是一弹指、一剎那。千年,比起无际的时空,太短促了。何况中国古人讲得很好,人生七十古来稀。现在有人说医药发达,人的寿命增长,说这句话我们听起来好象很有道理,其实似是而非。果然医药能够延长人的寿命,诸位要想想,因果定律就被推翻,这个问题就大了,我们也不必信佛,去信医药就好了。一个人寿命的长短,绝对不是在保健、不是在医药,而是前生注定的。谁注定的?是自己的业力注定的。这个事实真相,《了凡四训》里面说得清楚、说得透彻。你只有五十年的寿命,不管怎么样保养,到时候还是要死的,怎么死法也是注定的。但是佛法知道这些事实真相,佛法不是宿命论,因为命运是自己造的,因此自己也可以改变。寿命是福报之一,过去生中曾修无畏布施,所以得健康长寿的果报。现在人寿命延长,我们清楚,那个因素都是过去生中修的福报。他有财富,他过去修财布施;他健康长寿,他过去修无畏布施;但是他现在没有智慧,过去生中没有修法布施。佛在经上给我们讲的这些道理、这些因果,我们细细想想,这才讲得通。医药的发达,卫生的讲究,那是外缘而已,那不是真正的因素,真正因素是个人的业力,这才是真因。你命不该死,你还有寿命,你就是中了毒也会好过来。即使是遇到横事、意外而丧失生命的,还是命里注定的。

  过去,朱镜宙老居士给我说了一桩真实的事情。在早年,日本人在上海发动一二八战争。在这桩事情没有发生之前三个月,那个时候朱老居士在苏州一家银行里面作经理,他们有几个朋友常常在一起玩,里头有一个是走阴差的,晚上是到阴曹地府去上班,职位不太高,传递公文。上海城隍送了一批生死簿,送到苏州,苏州是都城隍。在我们人世间上海市大,特别市;但是在阴间,上海是个普通的县市,归苏州城隍管,苏州城隍好象是省长一样,上海的城隍是个县长。这一批公文、生死簿送来,他经手的,经手他就翻翻看看,看了很惊讶、很奇怪!第二天,他们几个朋友在一块玩的时候,走阴差的朋友就把这个事情告诉他们,他说这一批生死簿名字都是四、五个字的,还有六个字的,他们怎么想也想不通。如果中国人复姓有四个字,但是也不可能那一大本全是复姓的,没有人能懂得这个事情。三个月之后战争爆发,他们才恍然大悟,原来是日本人的,在这一次战争当中死的那些人,三个月之前名字就送到苏州去了。说明战争里头没有冤枉死的,该死的名字早已经送去了,名单里没有的,子弹打在你身上也不会死的。他才讲「一饮一啄,莫非前定」,人该怎么死都是命里注定的,我们要相信这个道理。

  但是命是有,不是宿命论,你心善行善,确实可以延年益寿,绝不是药物怎么样进补可以延年益寿,没这个道理,心善行善。如果心恶行恶,会把你的寿命削减,这是真理,这是事实真相。所以心善行善那是真乐,正所谓是助人为快乐之本,帮助这个社会、帮助别人那是真乐。尤其是帮助别人,不愿意让别人知道,不愿意接受别人的赞叹,那就更乐,乐在其中。我们这是讲世间善人之乐,跟庸俗之乐不相同。诸佛菩萨之乐,我们没法子想象到,他们的乐,佛在经上讲他们与法性相应。我们今天这个乐与法性并不相应,我们只能够说是与善心善行相应,不能与法性相应。与法性相应,那是真乐、大乐,这个境界只有真正修行实证的人才能体会到,如果不是实证你决定无法体会到。怎样跟法性相应?我们在讲席里面说得就很多了。法性没有迹象可寻,禅宗六祖惠能所说的「本来无一物」,那是法性。法性就是真心,真心虽然无有一物,但是能现一切物,虽现一切物,决定没有染着,也就是决定没有妄想分别执着,这个境界里头是真乐。净土经论里面所讲的极乐世界,那个乐是属于这个形式的。何况起心动念这个心是包虚空法界,佛家常讲「心包太虚,量周沙界」,这个乐。心量狭小,不能容人,他乐在哪里?所以真正的大乐,跟他的心念确实是成正比例的,心愈清净、愈真诚、愈慈悲,乐在其中。心是个虚妄的、虚伪的,严重的妄想分别执着,诸位想想,这个人纵有地位、纵有福报,只是造业而已,乐在哪里?

  我们看看过去历史上,出了不少世间人所谓英雄豪杰,风云人物,是真的吗?二次大战的希特勒、墨索里尼、日本的这些军阀,得志的时候不可一世,几年之间就消失了,他们到哪里去了?得志的时候得意忘形,杀害多少众生,破坏多少人家的财产,这样重的罪业,学佛的同修都晓得,果报在阿鼻地狱,什么时候他才能够出头?出头来之后,欠人家财要还钱,欠人家命要还命,诸位想想他在世得意的时候,短短的几年当中,不到十年,他所造的罪业,生生世世、无量劫中都还不清,你问问他乐在哪里?

  这些道理、这个事实真相,只有佛菩萨看得清楚、看得明白,我们有幸这一生遇到佛法,常常听这些道理,逐渐逐渐明白这些事实真相,可是我们是不是真的透彻?没有,为什么没有?还造业。名利、五欲六尘境界现前,自己还是控制不了自己,依旧起贪瞋痴慢,这是我们最要警觉的大事。境界当中不能控制自己,是自己理解不够透彻,认识不够清楚。展开经卷读诵,或者在讲堂听讲,好象是觉悟了,经本合起来立刻又迷惑,又被境界转了,这有什么用处?我们要从这个地方警觉过来,可是警觉依旧不容易,怎样使自己能警觉过来?那就是听经闻法,佛在经上教导我们「受持读诵,为人演说」,不能一刻懈怠。古人说「三天不读圣贤书,面目全非」,我们今天天天在读,还是面目全非,不像圣贤人的样子。读是读,听是听,起心动念完全不是那么回事情,这怎么得了?对于佛所说的六道情况,《地藏菩萨本愿经》里面所说的地狱的状况,我们看了毫不在意,好象与自己完全没有关系。实实在在讲,我们今天已经到麻木不仁的状态之下,还有没有办法救?谁来救我们?得救只有一条路,自己要有警觉你才能得救,你自己没有警觉的心,诸佛菩萨都帮不上忙。

  苦乐是最现实的,我们如果讲世出世间法,讲真妄、讲邪正、讲善恶、讲是非,都还讲得太高了;利害苦乐是最现实的,最现实的都疏忽,说那些都变成玄学,都变成空谈,不切实际。我们将自己一层一层往上提升是有必要的,首先我们要懂得苦乐、懂得利害,然后才知道趋吉避凶,离苦得乐。所以一定要晓得,名利、五欲六尘这种享受是苦,决定不是乐,世出世间圣贤人没有一个不远离它。佛在经上尤其说得好,「财色名食睡,地狱五条根」,说得这么清楚,你要是贪着,你怎么能离开地狱?这五类,世间人以为是乐受,贪着一类你就要堕地狱,如果五种完全都贪恋,那还得了吗?你的堕落就在眼前,已经不远了。但是还没有落在地狱之前都还有救,只要你回头,回头是岸;你要不肯回头,那就没救了。地狱三途,诸位一定要晓得,堕落很容易,出头很难,太难太难!佛菩萨绝对不是用这些话吓唬人的,如果我们以为,佛菩萨用这种手段来劝我们断恶修善,这是一桩好事情、好话,但是它不是真的,你这么想完全错了。佛在《金刚经》上说,佛的言语是真实语,如来是「实语者」,实就是真实,决定不虚;是「真语者」,真是决定不假;是「如语者」,所说的跟事实真相完全相符合,佛不会夸大,事实是怎么样子佛就怎么说法,一丝毫夸张都没有,这叫如语;「不诳语者」,佛的话决定不欺骗人。我们想想,凡是欺骗别人,决定有意图,佛对于一切众生没有希求,那为什么要欺骗我们?没有欺骗我们的道理在。所以佛的话是真诚的言语,我们一定要相信。

  佛菩萨常住广大法性之中,一切诸法里头,唯有法性最真实。他的言语、他的行持都从法性里面生的,言行都跟法性相应,法性就是真心、真如。我们凡夫一切念头、言行是从意识里面生的,佛说意识是妄心,不是真心,意识里头有妄想、有分别、有执着,所以才造作六道轮回,才受这么多苦报。对于苦与乐,我们都没有能力辨别,都把它看错了,以苦为乐,真正的乐自己是一无所知,佛在经上才说「可怜悯者」。众生可怜悯,什么事情可怜悯?就是这桩事情,连苦乐都看错、都看颠倒了。我们今天学佛,当然最上乘的,也像诸佛菩萨一样,住在广大法性之中,这也是诸佛菩萨讲经说法的目的之所在,他对我们的期望。『住于广大法性中』,也就是这个经里面所讲的入法界;「住」就是入,「广大法性」就是法界。什么法界?佛菩萨的法界,一真法界,不但不是六道,连四圣法界也不住。这是妙眼天王他修学这个法门,他的法门我们在前面长行里读过,「观察一切众生乐」,帮助一切众生把乐向上提升,提升到佛菩萨的真乐、佛菩萨的大乐,他从这个地方修行证果的。我们读了之后,要向他学习。我们从哪里下手?劝一切众生念佛求生净土。念佛功夫得力,寂灭乐就现前。有没有功夫得力的?有。我们在念佛堂里面看到过,功夫得力的人,在念佛堂里面不疲不倦,念得法喜充满,他得乐。功夫成片,功夫得力了,往生西方极乐世界就是住于广大法性之中,就是入佛境界,在此地就不必多说了。我们自己念佛,放下万缘,放下万缘是放下世间种种乐,那个要放下的,要提起「圣寂灭乐」,清净寂灭乐。自己这样修法,也以这个方法劝化别人,这就是我们向妙眼天王学习的地方。再看底下一首:

   【如来出现遍十方,普应群心而说法,一切疑念皆除断,此妙幢冠解脱门。】

  妙宝幢冠天王他所修学的法门,是「随诸众生种种欲解令起行解脱门」,在赞颂报告里面说出他修学的成就。第一句是赞叹,『如来出现遍十方』。这一句就看我们认不认识了,认识得最清楚的、最明显的代表人物就是善财童子。我们要细心去思惟观察,善财童子之所见,尽虚空遍法界无非是如来出现,确确实实只有自己一个人是凡夫,在菩提道上没有同参同学,一切众生都是善知识、都是善友。五十三参里面讲的善知识、善友,就是我们一般人讲的老师,人人都是我的老师,一切众生都是我的老师,都是诸佛如来示现的,所以善财一生当中能成无上道,道理就在此地。诸佛如来示现一切境界、一切人事物,天天在教化我们,让我们在其中觉悟。

  第一个,我们要懂得相有性空、事有理无,我们才懂得怎样处事待人接物,如理如法,而心地清净丝毫没有染着。你要是不了解这些事实真相,你就做不到。事实真相是「唯心所现,唯识所变」,心识都是空寂不可得。《金刚经》上讲的「三心不可得」,那不是真心,真心里哪里有过去现在未来?过去现在未来是识心,我们讲妄心,妄心也不可得。楞严会上一开端,世尊对阿难尊者「七处征心」,这古人所判的。那个心,世尊没有跟他讲什么真心、妄心,心在哪里?阿难比我们聪明,他说了七个地方,我们没有这个能力,说不出来。无论是真心、是妄心,都不可得。真心所现的相分,识心所变的相分,你要记住,能现能变不可得,所现所变的怎么可能有得?也不可得。以一切不可得的心来生活、来处事待人接物,那就是住于广大法性中,你自性里面的清净平等觉就现前,我们常讲无量的智慧、无量的德能逐渐逐渐向外透了,这是「如来出现遍十方」,我们要有慧眼,要能认识。

  这种种示现做什么?『普应群心而说法』。「群心」有两个意思:一个意思说一切众生,芸芸众生,这个大家好懂,这个意思浅;更深一层的意思,是说自己的心,自己的心不是一个心,一会儿想东、一会儿想西,从早到晚妄念无量无边,那叫群心,这个意思就深。四弘誓愿里面有自性的四弘誓愿,「自性众生誓愿度」,那不是说外面。自性众生是什么?就是自己的妄念,一个妄念就是一个众生,众缘和合而生起的,我们的妄念无量无边,那叫自性众生。如来的示现,最重要的是要度我们自性众生,「普应群心而说法」。我们自己要懂得,断自性的烦恼,修自性的法门,成自性佛道,度自性众生。能自度而后才能度别人,这里头一定要懂得自他不二,你才能够平等得度。如果你这里面分自分他,执着有自有他,给诸位说,自他都不能得度。你所修的充其量是一点小善而已,修一点善法,种一点善因,果报是六道有漏的善报,与法性不相应。为什么与法性不相应?你没有离开妄想分别执着,就与法性不相应。依照佛法修学,乃至于讲经说法,说得天花乱坠,还是六道里头有漏的福报。你持戒,你修定,你弘法利生,只要没有离开分别执着,全是六道里面的事情,这个道理要懂。真正离开妄想分别执着,这才出离六道,出世间。但是世间跟出世间是一不是二,因为你要有个世间、有个出世间,你又分别了、又执着了,佛法修学难,就难在这个地方。我们说个大家容易懂一点的,事上有分别,理上没有分别,相上有分别,性上没有分别,这是方便说法,对初学人讲,你好懂,你还能接受。再给你说真话,理上没有分别,事上也没有分别,性上没有分别,相上也没有分别,这个话你就难懂了,你就无从下手,这是高一层的境界。必须入这个境界,你才真正得受用,那就是圣寂灭乐,那就现前了。不入这个境界,佛菩萨那种受用,你没办法体会,没办法想象。诸佛菩萨随类化身,应机说法,对谁?对我们一个人。

  『一切疑念皆除断』,我们的疑、我们的念太多太多了,这两个字就是见思烦恼,「念」是贪瞋痴慢,「疑」是对世出世间一切法,因为你不通达、不明了,不了解事实真相,怎么会不怀疑?尤其是对于圣教,超出六道,超出十法界,超出我们自己的常识,我们自己的心智都达不到,佛给我们说,我们怎么会不怀疑?所以要断除一切疑念,上面加个「一切」,这个疑念范围更广,不仅是六道、十法界,乃至于一真法界里面的四十一位法身大士,他们妄想没断尽,妄想就是无明。所以说,一切疑念皆断除,这是什么果位?圆教如来的果地。等觉菩萨还有一品无明没断,那个疑念还没有断干净。诸位从这个地方去观察,这里面所有一切的天王都是诸佛如来示现的,不是普通人,不是一般的法身大士,是诸佛如来示现。

  我们几时能从这个地方觉悟过来、省悟过来,我们六根所接触的六尘境界,都是诸佛如来示现的。如果有这个认识,有这么一个肯定,你所修的就是普贤行,你要没有这个认知,普贤行跟我们距离太远了。你要是说「明明他们是凡夫,他们天天在造业」,那是你的烦恼起现行,你的业障起现行。我们在大乘法里面学了这么久,应当有所体会,佛在经上说得这么清楚,十法界依正庄严唯心所现。心是什么?心就是如来,心就是佛。心现的,岂不是如来现的吗?诸位细细想想,心现的,岂不是诸佛现的吗?他种种造作、种种示现,那是演戏给我们看的。他作善,他造恶,表演给我们看;给自己看,我自己在这里头觉悟,在这里头省悟过来。我们这样修学,这就是善财童子,真修!礼敬诸佛是一切恭敬,看任何一个众生,他真的是佛,他不是假佛。你对于一切众生,你只有称赞,就像经上所说的,你看到他行善,利益众生种种善事,赞美;种种恶事,那是来教训我自己,我们见了要知道回头,自己知道应该怎么做法。善财童子一生能成佛,就是这么个道理。我们学佛,生生世世不能成就,还在搞轮回,错也错在这里,我们的念头没有转过来。

  真正修行,肯定凡夫只有我自己一个人,除我自己之外,都是诸佛如来示现,都是教导我,都是来觉悟我的,都是为我而说法,《华严》讲到最究竟处就在此地。普贤十大愿王教谁?教我一个人的。在《华严经》上是教善财童子,善财童子代表大乘学人。我们对人怎么能不尊敬?怎么能不爱护?慈悲就是真诚的爱心。我们对诸佛如来如何能够欺骗?欺骗任何一个众生就是欺骗诸佛如来,他们是诸佛如来示现的,经义甚深。真诚到极处,一切疑念才能断除,我们还有一丝毫的虚妄,一切疑念就决定不能断除,不但不能断除,还天天在增长。我们学佛的人,你看有许多学佛的同学对经典怀疑,对圣教怀疑,对修行怀疑:我要照佛这样做法,对我有利益吗?有好处吗?好象得利益是别人,自己的损失太大了。这都是疑虑在作祟,妄想执着在起作用。我们生活在妄想执着里面,生活在一切疑虑里面,这是大障碍,这个障碍不除,我们什么时候能成就?

  菩萨在此地为我们做个榜样,随顺众生种种欲,这从事上讲。「普应群心」就是随顺种种的欲念,随顺当中要明了,解是明了,了解事实真相,这就是此地讲的「说法」,说法不一定是言说。大家知道西方极乐世界六尘说法,我们眼前又何尝不是六尘说法?一切世间都是六尘说法,只是你自己能不能看得出来,你能不能体会,你能不能觉察,全是六尘在说法。我们什么时候离开过如来?离开过诸佛?从来没有离开过。诸佛如来时时刻刻、在在处处围绕在我们的身边,可惜我们不认识,我们把他当作凡夫看待,我们把他当作妖魔鬼怪看待。所以自己无量劫来,生生世世修学,不能够证果,不能够契入法界,不能体会佛菩萨的教诲,随顺自己的烦恼习气,错在这个地方。如果我们能够随顺佛菩萨的教诲,随顺一切众生的欲念,在这里面修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心,真正觉悟。善财童子的修行,清凉大师一句话给我们点醒,「历事炼心」。历是经历,事是一切人事物,炼什么心?炼真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心,都在一切人事物当中去历炼。

  随顺法性,随顺真如,而不随顺自己的烦恼,不可以随顺自己的妄想分别执着。我们是因为过分依赖自己的妄想分别执着,所以不能契入佛的境界,无量劫一直到今天,依旧在六道轮回打滚,如果再说得明白一点,是在三途里头打滚,我们错在此地。所以读这些经文,确实给我们高度的警觉,让我们深深体会到法界原本是一真,现在还是一真,就看你认不认识。怎么认识过来?离开妄想分别执着你就认识了,你就体会到了。这个时候心里没有一个杂念,真是惠能所说的「本来无一物,何处惹尘埃」。尘埃根本就没有,哪里来的尘埃?世间人所说的尘埃,尘埃就是法性,戒定慧是法性,贪瞋痴也是法性,天堂是法性,地狱也是法性。契入这个境界,法法平等,平等是真法界,一真法界。但是天堂、地狱相有没有?有,相有。相平不平等?相平等。理平等,事平等,性平等,相平等。一切众生为什么在这里起妄想分别执着?他没有见到事实真相;换句话说,他的心不清净,他的心被妄想分别执着污染了。离开妄想分别执着,他就恢复自性,禅宗讲的「明心见性,见性成佛」,这是我们要学习的。我们今天大家在一起,天天熏习,时时刻刻不离,我们才有救,我们才能够回头,才能觉悟。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三五卷)

   请掀开经本,他化天王偈颂的第四首,我们将经文念一段:

  【诸佛遍世演妙音。无量劫中所说法。能以一言咸说尽。勇猛慧天之解脱。】

  这是第四位勇猛慧天王他的赞颂,也是他修学成就的报告。在前面长行里面我们读到,他是「得普摄为一切众生所说义」,从这个法门,我们就能够体会到,天王常常为大众讲经说法。在我们这个大世界,佛法里面讲的娑婆世界,也就是这个大千世界里面,众生的根性都是耳根最利。这个说法使我们想起,中国圣人在《易经》里面所讲的「物以类聚,人以群分」,这是一种自然的现象,凡是同一类的就很容易相聚在一起。娑婆世界的众生,这不是指我们地球,这大世界,在这个区域里面,有情众生大概都是耳根最利。虽然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的,但是总不如耳根,所以他才能够到这个世间,我们俗话讲来投胎,到这个地区来居住。这种情形就像我们世间人一样,我们这个世间人同一个种族,同一种生活习惯,同使用一种语言,他会聚集在一处。纵然移民到其他的国家地区,他也会自然聚集在一处,像我们在美国看到很多都市,有中国城,那几条街全是中国人,有日本城,那一两条街全是日本人,这是一种很自然的现象。

  我们从这个小的现象去推想大的世界,无量无边大千世界所有一切众生,都是从他们的根性、爱好相接近,自然就聚集在一起。有人问,人死之后到哪一道去?到哪一道去谁在做主?绝对不是阎罗王,绝对不是天神,也不是佛菩萨,谁做主?自己做主,自己的习气做主,自己的嗜好做主,自己造业,自己受报。贪心重的都跟贪心重的聚在一起,那是饿鬼道;瞋恚心重的自然就跟瞋恚在一起;喜欢善法的,欢喜行善的,心善行善他们自然也聚会在一起。所以善人跟恶人不会聚集在一起,这是所谓人以群分,他一群,群就是团体,一个团体、一个团体这样分法。

   『诸佛遍世演妙音』,这就是说明佛菩萨在十方世界、无量无边诸佛剎土里面,只要众生有感,佛菩萨决定就有应,应的方式一定是随类化身,演说妙法一定是随机说法,随顺众生不同的根性,这样说法众生才乐意接受,能够理解,欢喜奉行。佛哪有一定的形式?连色身身相都没有一定的,随类现身。虽然现身,绝不执着这个身相,虽然教化众生,也不执着教化的形式,所以他得大自在,真正所谓是示现而没有染着,这就是诸佛菩萨跟我们凡夫业报不相同的地方。诸位想想什么叫业?业就是染着,染着才叫业。如果不染着,那就是示现,这样永远是清净的,永远是无为的,无为而无所不为,无所不为还是无为,这是佛菩萨。

  『演妙音』,妙音里面含的意思就深,不但深,广大无边。加上一个妙字,此地特别着重在音;换句话说,是以我们娑婆世界众生为对象,音是对耳根。但是我们要晓得,这个字是个代表字,如果我们执着在音声,范围就小。这个「音」是法的代表字,如果这里用个「妙法」,意思就广了,其实「音」实在就含着有「法」的意思在。要是用法,六尘都是法;如果用音,则六尘里的一种,这个范围就小。但是我们知道,因为他这个偈子里面所讲的,第三句说「能以一言咸说尽」,那这个音是广义的,不是狭义的。

  底下第二句讲,『无量劫中所说法,能以一言咸说尽』。诸佛在十方世界演说无量无边的妙法,在时间上讲无量劫中所说的一切法,一句话就能说完,这才叫圆满。从这一句里面,我们看到《华严》教义里面所谓「一即是多,多即是一,一多不二」;换句话说,一句话可以说无量劫也讲不完,你反过来看就是这个意思。所以经典上任何一句、任何一个字,你要说它的意思,真的无量劫说不完。为什么?因为它称性,字字句句都是从真如本性里面流露出来的,它跟自性相应。再跟诸位说,不但是佛的经教字字句句与自性相应,世出世间大家想想,哪一法不与自性相应?佛在经上说得很清楚,虚空法界一切众生依正庄严唯心所现,那个心就是自性。既然是唯心所现,所现的一切法都是自性,只是我们今天迷惑,我们迷了自性。

  迷了自性,这句话怎么讲?不了解眼前所有一切诸法,都是自性所现的,都是唯识所变的。唯识所变,只能变它的相,不能变它的性。古大德用金跟器做比喻,「以金作器,器器皆金」,你可以用金造成许许多多的器皿,你不能改变金的体质,不能改变。唯识所变就是改变它的形相,我用黄金造一尊佛像,现在我不想供养这个佛像,我想供养一个菩萨像,我把这个金镕化再造一尊菩萨像,这是唯识所变,但是金的分量还是那么多,一成没有改变,那是心现,所以识变不能改变心现。由此可知,识变的十法界依正庄严,哪一法不是自性?自性也叫做法身,也叫做法性,哪一法不是法性?哪一法不是法身?如果我们从这些地方真正觉悟过来,明白过来,大慈悲心才能现前,清净平等觉也就能现前,清净平等觉是自受用,大慈大悲是他受用。

  我们今天是做一点善事,人家一称扬就得意忘形,做错几桩事情,人家责备我们几声,几天都在难过,这种现象是迷失了自性,这是凡夫。为什么会造成这个现象?归纳起来,还是妄想分别执着造成这个现象。有妄想分别执着,就免不了有过失;换句话说,妄想执着愈轻,过失就愈少;分别执着愈重,过失就愈多。清净心中决定没有过失,诸佛菩萨得清净心,我们讲不造业了。十法界里面的众生都还造业,只有轻重差别不同,到一真法界,我们才可以说他不造业了。这个地方,我们要记住、要明了,到一真法界是执着没有了、分别没有了,只还有无明没有断尽而已,无明破一分,见一分真性,证一分法身。

  什么叫证一分法身?真正明白了,肯定虚空法界一切众生是唯心所现、唯识所变。心跟识就是自己本人,才真正觉悟到虚空法界一切众生跟自己是一体,我们对一切众生的爱护,对一切众生的帮助,还要谈什么条件?还有什么理由好说的?没有理由,没有谈条件。生佛不二,众生跟佛不二,自他不二,自己跟别人不二,不二就是一体。这个事实真相,佛菩萨明白了,佛菩萨懂得了。才知道虚空法界一切众生依正庄严,没有一样不称性的,正报一毛孔,依报一微尘,佛在经上讲「破一微尘,出大千经卷」,不就是这个意思吗?这个意思是说什么?就是说一微尘你也说不尽,这里面的理、事、现相都说不尽,一即一切。为什么说不尽?一微尘就是法性,而且就是法性的全体。不可以说法性大、一微尘小,有大有小,你落在意识里面。心性里面没有大小,大小不二,没有长短,没有前后;换句话说,时间、空间都不存在。

  时间、空间从哪里来的?从妄想分别执着里变现出来的,在心性里没有这些东西。我们在《百法明门论》里读到「时分、方分」,时分就是我们现在讲的时间,方分就是我们现在讲的空间。这两类列在哪个法里头?他是把它列在不相应行法。什么叫不相应?与心法不相应,与心所法不相应,与色法不相应,可是有这么回事情,要是用现代话来说,就是从抽象概念里面产生的。佛告诉我们,心法、心所法、色法是依他起性,这就是缘生之法,假的不是真的。不相应行法就更假,仅仅是个抽象错误的概念而已,决定没有事实。而我们一切众生虚妄分别、坚固执着,认为这个东西是事实,这个妄想执着牢不可破。所以自己给自己画圈圈,自己给自己做障碍,我们的能力受了大障碍,本能对于过去无始、未来无终,都清楚、都明了、都知道,现在全不知道了,明天的事情完全不知道,过去的事情大多也都忘掉,能力丧失掉。

  为什么丧失掉?因为你有分别,你有妄想,你有执着。但是这些东西是虚妄的,虚妄当然可以能够断掉,只要你肯断,你肯放下;这个事情别人帮不上忙,这是自己的事情。肯放下妄想分别执着,你自性的本能就恢复,你就明心见性。「明心见性」这四个字意思很深,不好懂,单看字面上四个字没有办法理解。明心见性,事实上的真相,是跟宇宙,我们佛法讲虚空法界一切众生融合成一体,这是明心见性。如果不能融合成一体,那个明心见性是解悟,不是证悟。证悟是一体,水乳交融,分不开哪是水,分不开哪是乳,变成一体。这是佛菩萨所证的境界,证入这个境界之后,勇猛慧天王这个赞颂的意思,我们就能够体会到。

   「诸佛」,这意思是广义的,不是狭义的。诸佛是指谁?尽虚空遍法界一切众生就是诸佛。佛在经上说,菩萨成佛的时候,看到大地众生同成佛道,「情与无情,同圆种智」。明明这些众生还是凡夫,还在造业,还在搞生死轮回,他怎么成佛?这话怎么讲法?还是佛经上讲的一个原则,境随心转。到你自己成佛的时候,所有外面境界统统都转过来,他没有转,你转了。譬如我们一个人身,没有觉悟的时候,我们身上每一个细胞,这细胞自己认为是自己,另外细胞是别人,分自分他,彼此能合作就算不错了。觉悟过来之后,才晓得每一个细胞原来是自己、是一个人,尽虚空遍法界是一个人,你怎么能在里头起虚妄分别?起虚妄分别错了,错得太离谱了。十法界依正庄严全是自己,全是自性变现的,一念心性,那个一念心性就是诸佛。

  所以虚空法界一切众生,他们所应现的现相,那就是在「演妙音」。他们心里所想的、所说的、所做的一切,都是在演妙音。演的时候,我们现在讲有善有恶。善恶是从分别执着里面显现出来的,离开妄想分别执着,善恶也了不可得,一切相对的法都不存在,这是你自己真正得清净平等觉。如果你还见到世间有善有恶,你没有入境界。但是一切众生所作所为,你清不清楚?太清楚了,太明白了。佛菩萨观察一切众生,一切现象的演变,只有一个迷悟,没有其他的。所以他真正的爱心才生起来,不会见到人行善他就喜欢,看到人作恶他就难过,那就是凡夫。

  诸佛菩萨示现在这个世间,帮助一切众生破迷开悟,帮助他觉悟,帮助他明了。可是一切众生积习太深太重,无量劫来的习气,哪有那么容易省悟过来,所以才要长时间的说法。「无量劫中所说法,能以一言咸说尽」,这里面长劫是长时,一言是短时,这里头显示出念劫圆融;一言短,无量劫长,一言就是无量劫,无量劫就是一言。这里头的意思,说实在的话,我们还不能一下体会过来,为什么不能体会?还是自己的障碍太重了,烦恼重、习气重,没有法子体会。如果烦恼轻,智慧现前,你就不难体会;体会到之后,晓得法法皆含无量义。佛经上字字句句无量义,昨天我们访问天主教,天主教《玫瑰经》里字字又何尝不是无量义?我们去看他们的中学、小学,中学、小学课本上字字句句也是无量义。我们看到教学黑板上,所有一画一点都是无量义,你能懂得吗?何以是无量义?都是自性的现相,那个相都是唯心所现,都是唯识所变。

  这个意思愈说愈深,愈说愈广,愈说愈不好懂,我们再把话说回来,让我们现在常识能够理解,容易体会。我们就说诸佛无量劫中所说的一切法,一言是阿弥陀佛一句就包括了,这大家好懂,确实是如此。古时候隋唐的大德,他们就我们凡夫知见来说,研究世尊四十九年所说的一切经法,哪个法能够把四十九年所说的全部都包容?大家几乎公认就是这部《华严经》,所以《华严》称之为根本法轮,一切经论都是《华严》眷属,也就是《华严经》的注解、《华严经》某一部分详细说明,一切经决定离不开《华严》。好象《华严》是一棵树它的根、它的本,其余一切经论都是枝枝叶叶,不管大枝小枝都离不开根本,它是个整体。《华严经》的末后归到极乐世界,最后的结论是十大愿王导归极乐。代表极乐的是《无量寿经》,所以《华严》最后归到《无量寿经》,《无量寿经》就变成第一,第一里面的第一。《无量寿经》再归到哪里去?大家归到四十八愿,《无量寿经》实在讲就是四十八愿的说明,四十八愿的介绍。四十八愿以哪一愿为中心?第十八愿。十八愿是说什么?十八愿是说名号功德不可思议,临命终时十念、一念就能往生。所以最后归结到「阿弥陀佛」名号上,这是一句,一句展开就是诸佛所说的一切经,无量劫中所说法,所说一切法都离不开阿弥陀佛这一句。如果诸位懂得阿弥陀佛这一句的含义,你就不会怀疑了。阿弥陀佛的意思是无量觉,你想想看,无量觉能不能统摄一切诸佛所说法?确实无量觉能统摄,所以一句阿弥陀佛就说尽了。从一句阿弥陀佛,就能够演绎出「无量劫中所说法」,这个讲法我们好懂,也容易接受,也觉得很踏实。特别是在这个时代,真正契入心性那是一桩不容易的事情,可是我们老老实实念这一句阿弥陀佛,求一个带业往生,消灾免难,真正是所谓死尽偷心,一心念佛,一定得好处。天王这一首的赞颂,可以坚定我们念佛的信心,这对我们就有很大的利益。再看下面第五首:

  【世间所有广大慈。不及如来一毫分。佛慈如空不可尽。此妙音天之所得。】

  这是妙音句天王他的心得,他的成就。在长行里面我们读到,他是「得忆念如来广大慈增进自所行解脱门」。清凉大师在注解里面,道霈禅师在此地节录了,诸位可以看看。『世间』就是说十法界,十法界里面的菩萨、佛,这是讲大慈大悲,『不及如来一毫分』。如来,如果从相上说,圆教圆满的佛果,这从相上说。从相上说不如从性上说的好,如来就是一念自性,一念自性是一切众生本来具足的。由此可知,大乘佛法里面所说的大慈大悲,是我们自性本来具足的,不是从外面来的;不是说你要发慈悲心,这哪里是发出来的?是自性本具的德能。非常可惜,这个世间所有的众生迷失了自性,这个包括十法界里面菩萨法界、佛法界,十法界里面的佛都没有见性。见性就不在十法界,就超越十法界,那在一真法界;一真法界,我们这个经上称他作法身大士。天台家说得好,十法界里面的佛是相似即佛,一真法界里面的法身大士是分证即佛,那个不一样,到如来果地那叫究竟即佛。究竟即佛一位,而分证即佛那就有四十一位,《华严经》上四十一位法身大士,那是分证即佛。在十法界里面的佛是相似即佛、观行即佛,我们凡夫是名字即佛,有名无实。可是六即里头,头一个是理即佛,在理上讲是平等的,没话说。一切众生皆有佛性,一切众生皆是真佛,这个跟前面一首的「诸佛」意思是一样的。一切众生皆是真佛,理上讲的;在事上,那就有名字、有观行、有相似、有分证,这在相上讲的;到究竟,跟理完全相应,那就究竟。

  所以要晓得,大慈大悲是性德,什么叫慈悲?此地讲一个「慈」,没有说悲。慈就是我们世间人讲的爱,佛教为什么用慈不用爱,这是翻经法师善巧方便。爱是感情的,也就是讲唯识所变的,慈是唯心所现的,没有落在识心里头。所以慈是一个理性的爱,不是感情的;爱是感情的,情就有变化,绝对不是永恒不变的,禁不起时势的考验。但是慈超越情识,永恒不变,这个爱心永恒不变。无论众生是行善、是造恶,这个爱心没有改变,无论这个众生是生天堂或者堕地狱,这个爱心也没有改变,这叫慈。所以慈是真爱,世间人讲的爱,那是假的不是真的。世间所讲的广大慈,跟我们凡夫所说的爱,确实又有一点不同,接近于理性,但是它是相似的,它还不是真实的。

  世间有聪明人,有明白人,知道爱自己,知道爱家族,这就是他的智慧、他的德行提升,他能爱家族。再往上提升,他能爱社会、爱国家,再往上提升,他能爱这个世界,不但能爱一切人,还能爱一切动物、植物。但是他没有见性,他这种爱心也能保持很长,没有衰退,甚至于他的爱心不断的在增长,因为他智慧增长,慈悲心增长,可是他依旧在六道。六道色界天人,慈悲喜舍四无量心是广大慈,这是六道里的天人。可是天人寿命终了,往下堕落,堕落到人间,堕落到恶道,那个心就变了。他的心不变,他就不会往下堕落。心一变了,有疑惑,头一个是有疑,疑立刻就迷惑,迷了之后自信心就丧失掉,所以就往下堕落。这是我们知道,色界天人、无色界天人为什么会堕落,为什么他们不能够超越六道轮回这个界限。这些道理事实真相,我们要去体会,我们不明了,到时候也会像他们一样。所以一定要搞清楚、搞明白,我们能够避免这些天人的过失,我们能够百尺竿头更进一步,能够超越轮回,能够超越十法界。

  其实这些原理原则,真的是一句话说尽了,《无量寿经》经题上「清净平等觉」,五个字说尽了。但是几个人真正觉悟,真正回头,在自己日常生活当中,起心动念、言语造作,所谓回头是回光返照,想想我的念头、我说的话、我的行为,跟清净平等觉相应不相应;如果相应,你是真修行,你功夫得力;不相应就是错了,又迷了,又颠倒、又堕落了。佛家讲修行的纲领叫作观,这个话说得很有道理,禅宗里面讲观照,提起观照功夫。观就是观念,照就是明了清楚,把我们错误的观念转过来,与「清净平等觉」相应,这个观念是正确的;违背「清净平等觉」,我们的观念就是错误的,不清净就是污染,不平等就是分别,不觉就是迷惑。我们跟「迷邪染」相应,就是造轮回业。学佛、念佛,甚至讲经说法,还跟迷邪染相应,那有什么用处?你所造的这些善事、好事、学佛,都是六道里面有漏的福报,都变成福报,出不了六道轮回。如果我们起心动念、所作所为,与觉正净相应;觉正净是三个字,实在讲与当中一个字相应就行,因为一就是三、三就是一。我们净宗法门就是修净,能与清净相应,清净是决定不染污。而染污最严重的是自私自利,这个事情很麻烦。只要有自私自利这个念头,你就没有办法摆脱严重的污染。念念都为自己,怎么得了!念佛不能往生。所以念头要换过来,念念为众生,决定不要为自己,我们这一生才有出头的日子。你看看佛菩萨为我们所示现的,都是示现舍己为人,佛菩萨在这个世间一生为什么?完全为大众,为社会、为众生,绝对没有为自己、为家庭,没有这个念头,有这么一个念头就是迷邪染。

  世间人迷而不觉,所以一切为自己,为自己的名闻利养,为自己的享受。这个念头转不过来,在佛法里无论修学哪个法门都不能成就,再聪明也不过是修一点有漏的福报。有漏福报到哪里去享?不一定。诸位要知道,要能够在人道里面去享福,不容易。人道是五戒十善,我们在讲席当中常常提到,五戒十善能够达到八十分的标准,你来生可以不失人身,你这个福报在人间享;如果你五戒十善八十分达不到,来生得人身的机会很渺茫。如果你还有贪瞋痴慢,这个念头很深,日常生活当中起心动念自自然然会起现行;换句话说,在这个状况之下,你来生往生到哪个地方的机会多?到三恶道。三恶道里面也有有福报的,享福的。畜生道有享福的,你们看看现在被人饲养的宠物,畜生道享福,真享福,全家人都爱护它,全家人都侍候它,它福报很大,把它当宝贝看待,是畜生身。饿鬼道里也有享福的,多财鬼,饮食不愁。我们一生修行,是不是想换来这种果报?这是要我们自己冷静去深思的。

  今天成佛作祖,或者是搞三恶道,都在我们现前一念之间,这个一念就是觉迷。你一念觉悟了,凡夫成佛一念之间,就是你念头转得过来转不过来。这个经上给我们讲可以顿悟、可以顿证,顿悟、顿证是人,渐悟、渐证也是人,顿悟不能顿证、渐悟不能渐证都是人,都是自己不是别人。妙音句天王在此地,对我们的教诲非常好。我们要问,我们也想顿悟顿证,从哪里下手?从大慈悲心下手。慈悲有慈悲的表现,「我很慈悲,我爱众生」,可是你所作所为把众生的好处都忘掉了,那慈悲在哪里?我念念有帮助众生的心,但是念念要有帮助众生的行为,要落实,光是口里头喊,那是没用处的,说到要做到。我们今天会说不会做,所以社会上对我们的批评,「佛教是自私自利的」。人家赞美天主教、赞美基督教,他们真正有爱心,做许许多多社会福利事业,真正做到牺牲奉献,社会人赞美。佛法是只会说大话,说好听的,没有去做过。到这几年来,佛教才慢慢觉悟,而且还被逼迫的,社会的压力,政府的鼓励,鼓励实在讲也是压迫你,逼着叫你做慈善事业。所以佛教徒今天做一点慈善事业是被动的,我们看看人家做这个慈善事业是主动的。说老实话,他们那些外教将来的前途比我们好,人家真的是善心善行,我们是口善心不善,行也不善,这是古人所讲「地狱门前僧道多」,真有道理。我们学佛,佛法是好,没真的觉悟过来,没有真的回过头来,这是值得我们反省的,值得我们检讨的。所以我们看到「世间所有广大慈」,真的「不及如来一毫分」,我们这个如来没有在,没有现前,我们今天在此地讲的是理论。所以决定不能够轻视其他宗教,在实际上,他们的修养,他们的爱心,他们的行持,我们比不及、比不上,我们对别人怎能够不尊敬?

  昨天记者访问,问我们为什么要捐钱给他们?他们觉得奇怪。我们捐这些钱,这些钱算什么?人家替社会做这么多好事情,我们捐这一点,他替我们做。做好事是我们的愿望,人家在执行,我们送这一点钱是帮助他,希望他做得更好一点。诸位想想看,他的功德是一百分,我们的功德是五十分。我们对他不能够赠送,不能够供养,我们是一点功德都没有,我们哪里能比得上人?学佛要讲真话,凭良心讲话,你自己的念头真转过来才管用。我们今天天天讲求生净土、讲往生,实际上真是李炳南老居士所说的,一万个人当中难得二、三个人往生。那二、三个是真转过来了,依教奉行。大多数人不能往生,有口无心,念念还是自私自利,念念还是贡高我慢,怎么能成就?

  念念当中还是自己第一,自己高高在上,别人都不如我,这个念头有。《礼记》,你们现在有《礼记菁华》,每个人都可以看看。展开第一面第二行,「傲不可长」,说明这种骄慢的烦恼是与生俱来的习气,不用学的。贡高我慢,这是与生俱来的烦恼,是大烦恼。佛讲的贪瞋痴慢,贪瞋痴哪里是学来的?我们看看婴儿,现在是不满周岁,你仔细观察,贪瞋痴的现象就出来了。古时候有好的老师、好的父母,时时刻刻教导,把这个烦恼控制住一点,压住一点,懂得谦虚,懂得礼让。现在家里父母不教,学校老师不教,又遇到整个社会在竞争,竞争什么?竞争贪瞋痴慢。你贪瞋痴,我比你还高,他又比我更高,所以社会动乱,招来许许多多的灾难。天灾人祸从哪里来的?从这里来的;你造不善的因,它就有不善的果现前,《太上感应篇》里面讲得非常详细。

  学佛是学觉悟,觉悟了就要回头,彻底回头,这才能超过天人,超过世间所有广大慈。真正回头就是与自性相应,就是把烦恼习气放下了,自己的性德现前。性德里面,第一个流露出来的是真正的爱心,能爱一切众生,像慈母爱她的婴儿一样,能够舍身,舍自己生命她也欢喜,她也情愿,她也甘心。我们看到诸佛菩萨,一切都为众生,没有为自己。佛菩萨示现在世间,我们从形象上去看,生活都过得很清苦,释迦牟尼佛是第一个好榜样。他可以过富裕的生活,为什么不肯?无非是做个榜样给后世弟子们看。我们今天过的生活,比释迦牟尼佛不知道提升了多少倍,可是我们的心行连一个世间凡夫修十善业道的人都不如;但是我们不知道惭愧,依旧是贡高我慢,我们将来的前途在哪里,有没有想到?冷静的时候多想想,我们畏惧的心就能现前。佛说「世间无常,国土危脆」,这两句话在今天我们念起来感触特别深,转眼之间就是来世,来世到哪里去有没有想到?再不肯回头,再不肯觉悟,不得了!

  清凉在注解里面,有一句话非常重要,「佛慈称性」。与一念自性相应的慈悲,这种爱,这叫佛慈。第三句讲『佛慈如空不可尽』,为什么称性?他这个爱心、慈悲是跟虚空法界一样大,无有穷尽。这个慈悲落实,是对一切众生没有分别,他是平等的,没有污染,就是没有希求,所谓是「于人无争,于世无求」,他是清净的;你要有求,你就不清净,你有分别,你就不平等;所以佛慈是清净的、是平等的,称性的。底下有个比喻,「若芥子之空」,芥子是什么?芥菜子,很小。「投刃之地,即不可尽」,为什么?称性。性不可尽,所以你的爱心不可尽,这个爱心对任何一个人、对任何一个物,都是性德圆满的流露。在此地没有东西可以比,「如空不可尽」,用虚空来做比喻。

  「空」,此地也举几个例子,「普覆」,覆是覆盖,普遍的覆盖。虚空覆盖大地,覆盖一切众生;慈悲像虚空,清净平等的对待一切众生,对待一切万物。第二个意思「常摄」,摄是摄受,简单的说,能令一切众生生欢喜心。所以与人交往,真诚的爱心,不可以用虚伪,虚伪是假的,一旦拆穿的时候一文不值。常摄,常是永远不间断,它是性德。「广容」,容是包容,无所不容,虚空对于一切众生、对于大地圆满的包容。底下是「无碍」,没有障碍。「难坏、无尽」,没有任何一法能破坏,什么人能破坏虚空?这个慈心就像虚空一样。末后一句,无有穷尽;用空的意思,来比喻称性的爱心。妙音句天王从这个法门里面明心见性,契入佛的境界。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三六卷)

    请掀开经本,他化天王赞颂的第六段:

   【一切众生慢高山。十力摧殄悉无余。此是如来大悲用。妙光幢王所行道。】

   这是妙光幢天王的赞颂,在长行文里面我们读到,他所得的是「示现大悲门摧灭一切憍慢幢解脱门」,他的赞颂就是他修学的报告。在前面我们曾经读到妙音句天王,他的赞颂当中说出佛的慈悲是不可尽的。这一首的赞颂,我们要特别留意,说佛慈就是自性本具的大慈大悲,是我们每个众生统统都有的。所可惜的就是我们迷失了自性,虽然有广大无碍无尽的慈悲,它不能现前,而在六道里面受种种的折磨灾难,被诸佛菩萨称为「可怜悯者」,真正可怜!我们为什么不能觉悟?为什么不能够奋发自强,改正我们的毛病?我们的修学要常常想到,不辜负佛菩萨的教诲,恢复我们自己自性无尽的智慧、无尽的德能。

   今天妙光幢天王他所陈述的这一首赞颂,对我们来说是无比的重要。头一句说『一切众生慢高山』,一切众生哪一个没有骄慢?哪一个不是自以为是?自以为是就是傲慢。七十年代,英国汤恩比博士常常讲,能够解决下一个世纪社会问题,他说只有大乘佛法与中国孔孟之道,这是出自外国一个学者之口。他能够认知,他能够明了,不是容易事情。中国这个民族,是一个融合多元文化的种族,本身就有五十多种族群融合在一起,我们称为中华民族。这个民族自古以来就接受圣贤的教诲,它的思想接近于自性,知道仁民爱物,所以在中国历史上,从来没有看到有侵略别人的野心,有侵略别人的行为,没有。什么原因?圣贤教诲的力量。何况在汉朝时候,佛法流传到中国,佛法的教诲跟中国古圣先贤的教诲完全相同,世出世间大圣人在这个地区广行教化,所以收到这样的成果。

  我们要明了,佛法是智慧的教学,决定不是宗教,我们要认识清楚。儒家的教学,《礼记》是古时候念书人必读之书,必须要学习的课程。从什么时候开始学?小学七岁上学的时候就学礼,礼讲的是什么?《礼记》诸位一展开,你们现在都拿到《礼记菁华录》,第一句就给我们说「毋不敬,俨若思,安定辞,安民哉」,这四句十二个字,这十二个字把礼教就说尽了,往后都是这十二个字的注解,这十二个字的说明。这十二个字,就是大乘佛法里面「身语意」三业。「毋不敬」是意业,在佛法里面,这是十善业道,意业里讲的「无贪、无瞋、无痴」,儒家讲得简单,「毋不敬」。如果你有贪、你有瞋、你有痴就不敬,这个敬就没有了。离开贪瞋痴,自性的敬德就现前。它三个字说得简略,但是意思圆满;佛法讲得详细,在意业里面讲到不贪、不瞋、不痴。身业里面讲的不杀生、不偷盗、不邪淫;它这里讲的也是三个字,「俨若思」。俨是端庄、庄严的样子,就好象你在慎重考虑一个大问题的样子,那么样的端庄,那么样的严肃;如果身要是做杀盗淫,「俨」这一个字就没有了。「安定辞」是语业,在十善里面不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,你说的言辞就安定。安是柔和,定是肯定,你说的话人家听了不会感觉得模棱两可。诸位想想这三句,人家外国的学者说,只有孔孟之道和大乘佛法能解决二十一世纪复杂的问题,儒跟佛合起来确实是一样。末后一句是效果,效果是「安民」,用现代的话说,社会安定、世界和平就能达到。

  诸位看看这四句十二个字,你就晓得怎样能够达到整个世界的社会安定,世界和平,人民都能够过着美满幸福的生活。一定要教育,儒家的礼教,佛法智慧的教育,这才能办得到。我们学习这个课程,课程是学习了,必须把这些理论、这些教诲要落实。从哪里落实?从我们心地上落实,从心上去改过,心改之后我们行为就改了。所以要发现自己的过失,这个过失里面,今天妙光幢天王给我们提出,「一切众生慢高山」。《礼记》这个本子,接着前面这四句就给我们说了四桩事情,「傲不可长,欲不可从,志不可满,乐不可极」。傲慢、欲望、志满、乐极生悲,这四桩事情都是大不敬,我们能够反过来,能够远离,我们自性里面诚敬这个德行就圆满的现前,对人对事对物真诚恭敬。如果我们还有这四个字,傲慢、纵欲、志满、贪图五欲六尘的享乐,我们性德就没有了,礼教前面这四句都做不到了。这四句做不到,社会必然动乱,世界必定有凶灾、有大祸。

  我们今天修行,不仅是修自己,念念要想到整个社会安全,要想到整个世界一切众生的吉凶祸福。大乘经教里面,佛给我们讲得很清楚、很明白,虚空法界一切众生是一念自性变现出来的,唯心所现,是同一个缘起,是同一个生命共同体,在大乘经里面称之为法身理体。你要是能够证得,你见到了,你体会到了,你能够整个融化在这个境界当中,就是宗门所讲的明心见性。见性就是你真正体会到了,真正觉察到了,契入这个境界,你就超凡入圣,你就是佛菩萨,你就是真正觉悟的人。真正觉悟的人,自性智慧现前,自性的德能圆满,这些烦恼习气连根拔除,转烦恼为菩提,无量的烦恼习气都转变成智慧德能。你要是转不过来,智慧德能变成无量无边的烦恼,造成无量无边的灾害,凡圣在一念之间。

  第二句『十力摧殄悉无余』。我们今天发给诸位一个资料,这个资料是如来果地上的十力、菩萨因地上的十力,这十种力量是自性的能力,能够把这些烦恼摧灭。妙光幢天王,这也是如来的化身,示现为天王身,应以什么身得度就现什么身。他示现的是大悲门,大慈悲才能够摧灭一切骄慢。「一切众生慢高山」,这句话是双关语,我们一般人看「一切众生」,看好多好多人,大家都傲慢,你只看到这层意思,这个意思浅。深义、密义,这一切众生是自己,自己怎么叫一切众生?诸位要晓得,我们今天现这个相分、这个身分,这个身分是一切众生。我们现在这种科学常识都有,每一个细胞是一个众生,每一个念头是一个众生,我们身体是许许多多细胞、许许多多念头,形成这么一个身体,所以这个身体就是「一切众生」,不是一个众生,是一切众生。而且这个众生他剎那生灭,念念相续,所以这个身体就是今天讲的多元文化的共同体。这个意思就深了,我们了解这个意思,你才能度自己。

  『十力』也是自性本具的,如来果地上十力是性德,菩萨十力是修德,性修不二,没有修德,性德虽然有,不能现前。如来说法有善巧方便,先说果,然后再说因。为什么先说果后说因?先说果,说六道里面的果,「苦集灭道」,苦是果,让你觉察到,让你了解,这个果报就在现前。你明白了,了解了,你才有离苦的念头,佛才教给你如何离苦,苦从哪里来的,再给你说因。出世间法也一样,先说灭,灭是大涅盘,如佛菩萨他的果报,我们听了之后非常羡慕希求,佛再给你说这个果报的因缘,我们修因就能证果。世间的苦报,我们能够消除它的业因,苦报就不会现前。我们来介绍这句经文,也是先说果,后说因。

  这个表解是从,这上面有《智论》,菩萨十力是《大论》,《大论》跟《智论》是一部书,《大论》是《大智度论》,《智论》就是《智度论》,这是从《教乘法数》里面影印出来的。先说佛果十力,这十种力量把无量无边的烦恼都把它融化,都把它转变成智慧,『摧殄悉无余』,殄是消灭。如来十力第一个是「是处非处智力」,这个「智」是真实智慧,智慧起作用产生一种能力。下面是简单的注解,「知一切众生因缘果报」。我们要问,他为什么知道一切众生的因缘果报?你们同学们看了《西方古老的预言》,有些大预言家能够知道这个世间的灾难,他就是知一切众生因缘果报。但是他所知的范围很有限,所知的是片面而不是全面,我们一般讲知其当然不知其所以然,看到这些现象,没有办法改变,好象一切都是注定的,这是他的能力很有限。他没有再进一步去研究,这个是注定的,怎么注定的?这他就没有了。如果再问一下,怎么注定的?谁注定的?什么原因注定的?你再一问的时候,底牌不就找出来了吗?你才能解决问题。他一到「注定的」,后头就没有了,这个局面就很悲哀、很可怜。凡事有个理,佛家对于一切诸法的看法追根究柢,这是真实智慧,这是科学的方法,科学的态度。到了一切就注定的,这不是科学的态度,违背科学的精神,违背了学习的态度。这种东西,在西方人好象很重视,在中国人不重视,这是小智慧,只知道片面,不知道圆满。佛菩萨的智慧是圆满的、是究竟的,真正如同一般宗教赞美上帝、赞美神全知全能,无所不知、无所不能,那是赞叹的话。

  其实我们晓得,天帝很多,不是一个人。佛告诉我们有欲界天、有色界天,欲界六层天,六种,色界有十八层天,再往上是无色界,无色界我们暂时不谈,就是欲界、色界天也很复杂。色界最高的摩醯首罗天王,统领三千大千世界,三千大千世界是一个国家。我们自己就以为自己建立国家自立为王了,那就好比新加坡是一个国家,你一个家庭里有五、六个人各自为王,外面还不知道,你在家里各自为王,各人在家里打架,各自为政。我们今天犯的是这个过失,不知道三千大千世界是一个国土,是一家人,地球是三千大千世界里面很小的一个部分。这是讲到色界天王。而实际上,虚空法界像这样的三千大千世界不晓得有多少,无量无边,不是数目字能算得出来的,这叫一切众生。这一切众生、一切剎土,都是一念自性变现出来的;换句话说,真的是虚空法界、无量无边诸佛世界一切众生,都是唯心所现、唯识所变。你明白,你肯定了,你契入这个境界,真的认同了,你就证得法身,证得法身就超凡入圣。你的思想、你的见解完全不一样,现在你的思想见解是佛知佛见。什么叫佛知佛见?真正觉悟的知见,佛是觉悟,从前是迷惑,不知道,现在真的觉悟了,真的明白了,真知道、真明白就叫佛知佛见。你入佛知佛见,你就成佛了,你就是菩萨。你今天见解是菩萨的见解,思想是菩萨的思想,你的行为是菩萨的行为。你的知,诺查丹玛斯差远了,怎么能跟你相比?真实智慧,知道一切众生因缘果报。这一句,跟我们早晨讲的《太上感应篇》里面所说的「祸福无门,惟人自召」,这不是一个意思吗?所以祸福不是一定的,不是不能改变。他们的看法,一切都是决定了,决定不能改变,这是决定错误的观念,不合情理也不合法。

  世尊告诉我们,他老人家的法运一万二千年,正法、像法过去了,末法一万年才过一千年,后面还有九千年,往后的日子有大好时光。过去章嘉大师在,我曾经问过他老人家,我说往后呢?多得很,这起起伏伏的,有高潮的时候,有低潮的时候。什么是高潮的时候?佛法兴旺的时候,众生有福。佛法兴旺就是众生喜欢接受佛法,喜欢修学佛法,诸佛菩萨就示现,教化众生。如果众生不喜欢正法,喜欢妖魔鬼怪,这个时候灾难就来了,这个世运就低落。可见得世道兴衰、吉凶祸福,在乎一切众生的好乐,喜欢正法的时候,吉福就现前,不相信正法,喜欢邪法的时候,凶祸就现前。我们懂得这个原理,知道事实真相,我们要给众生做增上缘,给众生做好缘。我们自己认真努力修学是别业,共业当中有别业;我们帮助一切众生觉悟,帮助一切众生理解,这就是化他,为一切众生做好的增上缘。

  下面还有个小注,诸位看,「如作善业能得乐报,名为是处」,善因一定有善果,这叫是;「若以恶业望于乐报,则名非处」,非处,就是没有这个道理。你造作恶业,希望得吉、得福报,没这个道理。真正觉悟人,知道是处、非处;是处就是善因善果、恶因恶报,这是是处。说你种善因会得恶报,造恶业会得福报,没这个道理。十力里头头一句,这就是《太上感应篇》开宗明义「祸福无门,惟人自召」,清清楚楚、明明白白,我们要深信不疑,自求多福。对自己心地要清净平等,对别人要慈悲照顾,要能够舍己为人,必定得吉利,必定得福报,福是从这里来的。决定不是自私自利,决定不是贡高我慢,你能够得福,没这个道理。所以十恶一定要断。

  儒家说「傲不可长」,因为儒家教化众生的目标是在三善道,没有出六道轮回。所以傲、欲、志、乐,都没有教你断,只是教你节制,教你控制住。但是佛法教学的目标是超凡入圣,是脱离六道轮回,脱离十法界,换句话说,烦恼一定要断,控制住不行,一定要断,这是佛比儒更进了一步。儒家讲的控制、节制,佛法教我们断欲、断烦恼,果报不一样。儒家的善果是人天福报,佛法的善果是成佛作祖,是作佛、作菩萨。但是佛菩萨是大福报,大福报一定圆满包含人天的福报,人天福报不能包括佛菩萨的福报,所以人天福报是诸佛菩萨大福报的根基。世尊在《观经》净业三福,跟我们说得很清楚,第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。这是儒家讲的,人天福报根本的业因就在这四句。我们把它互相合起来参考,这个意思你逐渐就明白了,你就晓得我们在日常生活当中,起心动念、所作所为应该怎么做法,自己就明白了。

  第二条「业智力」。下面注解是,「知一切众生三世所有诸业」。我们从这一句里面就能够体会到,如来的智慧超越了时间、超越了空间,所以能够知道在一切不同时空里面的众生,现在科学家讲不同维次里面的众生。我们这个世间凡夫生活在三维空间,也叫三度空间,有四度空间、五度空间,乃至于无限度的空间,科学家认为理论上如是,事实上没有得到证明。现在事实证明有十一度空间存在,我们看黄念祖居士在他《大经解》后面有一篇文章,讲到现在的科学。但是在佛法里,肯定空间维次是无限的,为什么佛法如此的肯定?因为佛的智慧是圆满的。世间人讲理论上可能,但是事实上还没有观察到,也就是他知其当然,不知其所以然,他不晓得时空维次从哪里来的;佛知道。时空维次从什么地方来的?从妄想分别执着来的。你们诸位想想,世间这一切众生妄想分别执着无量无边,所以这个维次就无量无边。你了解这事实真相,你才有办法突破。科学家现在研究用什么方法能够突破时空,能够回到过去,能够进入将来,这确实是可能。他们要用科学的方法,要用科学技术,让时光倒流,看到过去,也能够加速度看到未来,他们在动脑筋用这个方法,这就是不知道时空维次的来由。佛知道,这个东西是从妄想分别执着而来的;换句话说,你能够把妄想分别执着断掉,问题不就解决了?佛心清净,没有妄想分别执着,无量无边的时空他都突破了,所以他知一切众生三世所有诸业。知三世是突破时间,任何一个人,任何一个众生,从无量劫到现前,生生世世所作所为,他看得清清楚楚,他看你就像看你的档案一样。

  真的是有档案,档案是什么?阿赖耶识。你起一个最微细的念头,阿赖耶识里已经有档案在,你自己还不晓得,人家看得清清楚楚、明明白白。所以佛度众生能够契机,就是这个道理。他了解你,知道你什么时候会接受,什么时候你还不能接受。在完全排斥,不能接受,佛菩萨不来度你,暂时不跟你往来,免得你造罪业。你稍稍能够接受,还能听得一句、两句,佛菩萨都不舍弃你,为你做增上缘,慈悲到了极处,真正是「佛氏门中,不舍一人」。你真正想学,不怕遇不到善知识,就怕的是自己不好学,好学决定遇善知识。遇到善知识,还要自己真正好学,你这一生就有成就,就有结果,这个结果决定超越十法界。

  我们今天特别提倡净土法门,什么原因?这个法门容易。法门虽然是平等,可是众生根性不平等,业习烦恼不平等,因此修学就有难易的差别。在一切法门里,最容易成就的无过于念佛往生这个法门,所以这个法门被一切诸佛如来赞叹、一切菩萨弘扬,它不是没有原因的。这个法门的殊胜,就是能令五乘齐入报土。五乘:人、天、声闻、缘觉、菩萨,这五大类,五大类里的人乘其实包括三恶道,地狱众生也在其中。齐入报土,齐就是平等,统统都入实报庄严土。实报庄严土是什么境界?法身大士。诸位要晓得,西方极乐世界凡圣同居土,相当我们这个地方的六道三界,是凡圣同居土;方便有余土,相当于这个地方的四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛;实报庄严土超越十法界,一真法界。西方没有讲三界,没有讲六道,没有讲十法界,意思有。五乘齐入报土,这还得了?这是一切诸佛剎土里没有的,诸位去看《大藏经》,哪个经上有这种说法?唯独西方阿弥陀佛的世界很特别。

  凡圣同居土,这是最低的,什么条件才能去?要伏烦恼,没有叫你断,断就难了。其他诸佛剎土要想往生,要断烦恼你才能去,西方极乐世界不要断,伏烦恼就行,这一点要记住,然后具足信愿行就决定得生。如果你有信愿行,你的烦恼伏不住,你还是不能往生。这就是李炳南老居士常讲,念佛的人多,往生的人少,一万个念佛人,真正往生也不过就一个、两个。一万个念佛人,这一万人都具足信愿行,为什么不能往生?烦恼没有伏住。带业往生是带旧的烦恼,不能带新的烦恼,这要懂得。如果新的烦恼都能够带,那我们不统统都往生?新的烦恼不能带,就是现行不能带,只能带过去的那些烦恼习气,这个烦恼习气控制住,现在不起作用。虽有贪瞋痴慢,贪瞋痴慢被你念佛的功夫压住、伏住,确实有贪瞋痴慢,但是贪瞋痴慢确实不起作用。这个东西还起作用,还常常在生活当中发作,你要晓得念佛都不能往生,这就是古人讲,讲得好,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」!

   《弥陀经》上告诉我们,念佛的标准是「一心不乱」,「心不颠倒」,这是标准,要达到这样的功夫才能往生。由此可知,我们念佛求的是什么?求的是一心不乱。一心不乱功夫有浅深不同,功夫深的叫理一心不乱,那是实报庄严土;事一心不乱,是方便有余土;功夫成片,这是最轻的,能够把烦恼控制住,就叫功夫成片,生凡圣同居土。这些道理、这些事实,佛知道,这种能力叫「业智力」。诸位要晓得,前面这十条是从事上说的,统统属于真实智慧。这个「智」就是我们讲的根本智,「是处非处、业、定、根、欲」,那就是权智,权智叫后得智。你有根本智,根本智起作用就是前面讲的这些差别,这是说十种,十代表无尽,无量无边;这个智慧无量无边,是从后得智上说的、从权智上讲的。

  第三「定智力」,修定,定能开慧,「知一切诸禅三昧」。禅种类太多,在佛法里面,无论是大乘小乘,无论是宗门教下,无论是显教密教,诸位要知道,都是修禅。绝对不是说禅宗修禅,其他宗派都不是禅,那你就全都错了。佛法修学,用这个「禅」字就全部都包括了。换句话说,八万四千法门是八万四千种方法,八万四千种门道,修的是什么?全是禅。我们用念佛的方法来修禅,念佛方法里面有很多,我们用持名念佛方法来修禅。我们如果是修成功了,得到禅的受用,叫念佛三昧。三昧是受用,你修学这个法门,你得到的受用,受用叫三昧,三昧是印度话。

  禅的定义是什么?《坛经》里面讲得好,《坛经》里面讲「禅定」这两个字的解释:外不着相叫做禅,内不动心叫做定。其实能大师这个解释是从《金刚经》上来的,《金刚经》上有两句话,「不取于相,如如不动」,不取于相就是禅,如如不动就是定。他讲得更白一点,外不着相,内不动心;外不着相就是不取于相,内不动心就是如如不动,这个解释得好!世间的禅定,佛说了八种,叫四禅八定。教下经论里面说得很多、说得很详细,理论、方法、修学的受用都给我们介绍出来。我们要懂得这个道理,懂得事实真相,然后就晓得自己怎么修法。

  我们今天采取的是持名念佛这个方式、这种方法,用一句名号把我们着相的念头打掉。着相,用现代的话来说,就是你会被外面境界所转。说「所转」还不好懂,你会被外面境界诱惑,这个大家好懂。被外界诱惑,禅就没有了,这一诱惑,你的心就动了。动个什么心?贪瞋痴慢,你会动这个心,你禅跟定都没有了。所以这个心才一动,外面境界来诱惑,你心才一动,「阿弥陀佛」,把这个念头打掉,让你这个心恢复平静,这叫做念佛,这叫会念佛。绝对不是我口里念「阿弥陀佛」,念珠一颗一颗掐得没断,外面诱惑还是会被诱惑,贪瞋痴慢习气还是照起来,那有什么用处?那就是古人讲的「口念弥陀心散乱」,那个没有用处。李炳老从前说,「该怎么生死,还是怎么生死」,还是随业流转,还是搞六道轮回,还是要堕三恶道。念佛怎么念法知道了,心里才一动,赶紧弥陀名号提起来把它压住,叫石头压草。我们在境界里面能维持着不被境界诱惑,自己心里面能做得了主宰,这个主宰就是一句阿弥陀佛,依靠它。

  要想真正能成就,我们是凡夫,凡夫说老实话不能不受外面境界影响,这才要选择修学环境。诸位也许听说过孟母三迁,孟子的母亲选择居住的环境,搬三次家。为什么?小朋友受外面环境影响,必须要选择好的邻居、好的生活环境,使他从小养成一个好习惯,这真正是爱护子女。我们修道也是如此,为什么从前祖师大德们遵循佛陀的教诲,要选阿兰若处。「阿兰若」是梵语,翻成中国的意思就是清净的环境;它的本义,「阿」翻作无,「兰若」翻作闹、热闹的地方,不是热闹的地方,不是热闹就是很清净的地方。而修行,佛教导我们一个最高的原则:少欲知足,使我们的生活环境愈简单愈好,愈清净愈好。所以真正修行人一切放下,不受环境的污染,不受环境的骚扰,要有个好的气氛、好的磁场。

  我们学教的人,尤其是智慧没有开,我们不能离开经本。像从前方东美先生常说,读书人、教书的人不能没有书,所以搜集的书就很多。到他家里去,哪个房间里摆的都是书架,这是读书人。如果我们不是学教,不是走弘法利生这个路子,就不需要这么多经典,真正修净土是一本《弥陀经》就够了。我们看看真正念佛人,他一个小佛堂,供养的西方三圣,甚至于有些人供养,只供养阿弥陀佛一尊,供具只是一个油灯、一杯清水、一个香炉,其他的都没有;他佛案上只有一部《阿弥陀经》,那个生活多简单、多单纯,什么都没有。他对这个世间没有留恋,外面境界确实不能再影响他,他心是定的,这叫得念佛三昧。可是学教的人必须有智慧,团体的生活最好,团体有个小道场,就是我们修学的环境,道场里面搜集世出世间的典籍,供给你做参考,就像图书馆一样,这个好。个人什么都没有,心才清净。诸位要知道,清净心生智慧,智慧心接触一切典籍,自然就能讲解,就开解。对于经教的理解,最重要还是清净心、慈悲心,你有清净心能理解,没有慈悲心,不愿意跟人说,那也是枉然!所以要有慈悲心,欢喜为一切众生讲解,把佛法介绍给广大的众生。我们心不清净,参考许多典籍,搜集许多资料,这种讲解的方法,不能帮助人开智慧,现在讲摄受的力量很小。你自己用的时间很多,很勤奋在搜集、在整理,在做好这些资料,别人听了之后,离开道场就忘记,没有摄受的力量。你从清净心,从自性里面流露出来的,有摄受的力量,人家听了之后,多少天还忘记不了,这就是摄受的力量。摄受的力量,只有真诚,真诚的爱心,为他不是为自己,才能够感动人,才能够造成摄受的力量。

  这个道理我们要懂得,我们要认真努力去学习,修什么?修清净心。第一个,离开一切污染。古人常讲,真正做到「于人无争,于世无求」,这就是知足常乐,我们身心才能得到安稳,身心安稳道业就隆。身心不安是修道的大障碍,无论修学哪个法门,你得不到结果。结果就是禅,就是三昧,你与禅不相应,你得不到三昧的受用,你的法喜不能现前,你持续的力量很短促。如果你真的得三昧,三昧是欢喜,法喜充满,你就有很长的持续力量,你不会间断,你用功会锲而不舍。我们看世间人,无论是在佛法、在世法修学,他断断续续,他不是锲而不舍,不是把全部的时间、全部的精力投注在那里,他成功有限,世法、佛法都一样。我们在世法里面,我看到方东美先生每天读书,没有一天间断过,读书是他的生活、是他的快乐,就跟吃饭、就跟喝水一样,所以他在学术上有成就。我们学佛也是如此,我们对于经教锲而不舍,就跟穿衣吃饭一样,不但是一天不能离开,一餐都不能离开。我们每天要吃三顿饭,听说居士林还有两道点心,我们每天展开经本有没有五次?现在一般讲五堂课,你每天要吃五顿,你课也得上五堂。吃可以吃五顿,这一堂课都已经觉得太多了,你怎么会有成就?如果你一天吃五顿饭,上十堂课,你决定会有成就,你在这里面得智慧,你在这里面得三昧,得法喜充满。我们今天很想这么做法,很想得到,而没有办法得到,什么原因?自己去想。要把这个原因想出来,把这个原因消除,你的障碍不就没有了吗?你找不到原因,不肯去找原因,消除不了这些障碍,你怎么可能有成就?我们看这十种力,这十种力统统都有连带关系,每一条里面都具足其余的九条,这是大经里面常讲的「一即一切,一切即一」;说,有这么多,其实一念具足。

  第四种「根智力」,根是根性,「知诸众生诸根上下」。上下是佛法里的略说,上根、中根、下根,这是我们在经论上常常看到的。其实一切众生的根性非常复杂,大别为上中下。这上中下怎么说?下根人能深信因果,能断恶修善,这是下根人;中根人能破迷开悟,上根人能转凡成圣,上中下是这么分法的。也就是下根人是六道众生,中根人是四圣法界,上根人是一真法界。这就是《华严》讲的四十一位法身大士,那是上根人;声闻、缘觉、十法界里面的菩萨、佛,天台家讲的藏教佛、通教佛都是中根人;下根不出六道。佛法的教学也是这三种,诸位都在经论上看到。佛法教学三个目标:第一个转恶为善,下根人;第二个转迷成悟,中根人;第三个转凡成圣,上根人,是这么分法。每一类里差别太多太多,佛都知道,所以佛有善巧方便,佛讲经契机契理。如果我们不了解众生的根性,对下根人说上根法、说上乘法,他不能接受;对上根人说下乘法,他听了没味道,太浅了,所以说法一定要契机。但是诸位要知道,机在众生边,不在法边,法没有。法可以深说,可以浅说,对上根人深说,对下根人浅说;可以长说,可以短说,对有耐心的人可以长说,对没有耐心的人短说,浅深长短无一不自在!所以法没有上中下,众生根性有上中下。

  现在这个社会、这个世界,灾变、凶祸已经非常明显的展现在我们面前,许多下根人也感到恐惧,也想回头了。这个机缘好,没有这些大苦大难,他不会回头。现在这个灾难马上就要到了,眼看在眼前,迹象都看到了,这个时候恐怖、恐惧了,想回头。只要想回头都好,佛菩萨不舍弃他,佛菩萨还是全心全力去帮助他。哪些是佛菩萨?先知先觉的就是佛菩萨,后知后觉的也是菩萨。我们这些人算是后知后觉,也非常难能可贵,既然觉悟了,既然知道了,自己就认真努力修学,给那些想回头的人做一个好样子,帮助他们觉悟,帮助他们回头,就能够化解劫难,这就是佛家常讲的普度众生。我们也要学智慧,对于一切众生的根性要很清楚、很明白,世出世间这些经论,我们要知道怎样为他们介绍,让他们接触到之后能生欢喜心,这个非常重要。能理解,能相信,能奉行,我们介绍的目的就达到。多有一个人信受奉行,化解劫难就多一份力量。化解劫难,决定不是十恶业能够办得到的,十恶业只有加深灾难,只有让灾祸提早现前,决定不是解决的办法。解决的办法,一定要修五戒十善,要修诸禅三昧。今天时间到了,我们就介绍到此地。


大方广佛华严经(第一三七卷)

   请掀开经本,上一次讲到妙光幢王的赞颂,偈颂里面提到「十力」,我们必须要将这个名相做一个简单的介绍。佛果十力,这十条介绍了四条,今天我们从第五「欲智力」看起。欲是欲望,我们今天讲的欲望。「知他众生种种欲乐」,十法界有情众生爱好不一样,这个事实非常明显,只要我们稍微留意就能够观察得出来。即使是在人道,不要说十法界,我们说一个法界,人道。在人道,局限在我们一个小地区,像我们现在居住新加坡这个地区,这个地区有四个不同的种族,这边有马来人、有印度人、有华人,他们的生活习惯都不一样;西洋人喜欢吃很酸很甜的东西,我们实在是吃不习惯;马来人吃辣的东西。从这上面,饮食方面我们来看,就是爱欲确实是不一样,那是举这一个例子。

  从十法界众生来看,那当然就更复杂了。佛要度化众生,如果不知道这些众生的爱好,你就很难跟他接近,中国谚语有所谓投其所好,这就很容易亲近。对于观机是很重要的一个原则,一定要晓得众生欢喜什么。众生的爱欲,实在讲也不稳定,常常会有变化。大的变化,譬如在我们一个人一生当中,少年时候、壮年时候、老年时候是有非常显著的变化;而在一年春夏秋冬四季,也有不同的变化;乃至于一天,早晨喜欢的跟晚上喜欢的也不同;所以很复杂,你要能够观察入微掌握住,是一套大学问。如来有这个能力,所以他接引群机,十法界一切众生,为什么众生见到佛都能生欢喜心?一般人做不到,就是佛有这个能力,圆满的能力,能够观察入微。

  我们虽然没有这个能力,没有这个智慧,知道这桩事情,要学习。你能够多一分的学习,多一分的了解,对于你发心要帮助别人,就会有多一分的机会,多一分的成绩,这一门学问不能不讲求。可是佛教给我们,刻意的去求不是圆满的,但是也不能够说是无意的去求,这个事情的确是很难。还是永嘉大师那一句话,我们细细的去揣摩,细细的去体会,「分别亦非意」。他说的是没错,我们还是不好懂,我们再换一句话大家多想想,真诚心利他去求,这就对了。如果是为自己,成就自己的功德,成就自己的福德,成就自己度化众生的事业,只要沾上一个自己,就不是真实了,你有意、无意都不是圆满的。纯粹是利他的心,决定没有自利的心,你有意也好、无意也好,都是正确的,都是智慧。利他,纯粹利他是智慧,带一点点自利,纵是智慧也掺杂了,也不圆满。我们从这上面去观察、去留意,对自己才有真正的好处,一切是为利益众生。如来果地上念念都是为众生,没有一丝毫是为自己,所以有这十种殊胜不可思议的能力。

  第六条是「界智力」,「知世间众生种种界分」。界分在我们习惯上讲是界限,界限从哪里来的?分别执着产生出来的。在现前社会上,社会的组织也有所谓各行各界,行业不同界限就不同,行业相同里面也有界限。以我们佛教来说,大家都出家,是出家人,可是每一个道场跟每一个道场还有界限;这是不应该有的,但是它有。每一个法门跟每一个法门又有界限,在佛菩萨觉悟的人,这个界限没有了,没有觉悟的人他执着,八万四千法门有八万四千个界限。甚至于在一个道场里面,住的一些出家众,各人还有各人的分别执着。在现代的现象里面,我们曾经见过,各人有各人的信徒,好象一个道场里还分成很多派别,这是某法师的,那个是某法师的。由此可知,界限的差别也是无量无边,种种界分。这些界分往往里面有很多禁忌,他所喜欢的、他所讨厌的、他所忌讳的,我们也要知道,避免众生心态上面的矛盾,这也就能消除一些障碍。如何消除障碍?忍让就能消除,你要是坚持不肯忍让,最后吃亏是自己不是别人。俗话常讲「得势不饶人」,是好事情吗?不是好事情。古德教给我们,「得饶人处且饶人」,你能有个宽恕的心、容忍的心,你会有成就;不但你少跟人结怨,而且令一般人对你尊敬,所谓是量大福大。器量小的人,成就毕竟是很有限的。佛菩萨成就大就是量大,一切都能够包容,都能够容忍,对一切众生决定没有计较,这是佛菩萨。

  底下一种,第七种是「至处智力」,「知一切道至处相」。这一句是了解世出世间一切理论方法所能够达到的境界。至处是到达的处所,能够到达的境界。世间我们举一个简单的比喻,好象你现在念书,你的学历能够达到某一个境界。现在一般学校是分三个等级:学士、硕士、博士,古时候所谓功名,这是至处。在修行证果上来说,这个境界层次很多,小乘有四向四果,大乘我们这个经是圆教,菩萨有五十一个阶级。这五十一个阶级怎么来的?是定慧的至处,你修定修慧。定,浅显的定伏烦恼,没有断;慧能把烦恼融化掉,转烦恼。其实烦恼,说实在话,决定断不了的。所谓断,实在讲是融,把烦恼转变成菩提,烦恼没有了,转成智慧,这叫做断烦恼;不是真的断,烦恼变成智慧,那是要靠慧。定慧功夫浅深不同,因此它至处就不一样。最浅的定功能伏见思烦恼,这才能证得初信位的菩萨,这是圆教。我们今天定慧都达不到这个境界,初信位的菩萨我们都没分。《华严》圆教初信位的菩萨,三界八十八品见惑伏住了,他有这个能力,叫伏断,智慧开了。从断烦恼的功力来说,等于小乘须陀洹,圆教初信位的菩萨等于小乘初果;可是智慧比小乘人殊胜太多了,绝不是初果能够相比的。

  如果我们以《楞严经》为证明,你就能有一个清楚的概念。楞严会上阿难尊者是初果,他听佛讲经开悟了,说偈赞佛,这在《楞严经》第三卷的末后;而当时在会的富楼那尊者,这是四果罗汉,四果罗汉听佛讲经没开悟,阿难初果开悟了。这是说明两桩事情,定慧不均等,两桩事情。阿难慧多过定,对于大乘教义,他听了欢喜,他开解,但是断烦恼不行;换句话说,烦恼习气很重,断不掉。富楼那尊者禅定功深,能够将三界见思烦恼断尽,八十八品见惑、八十一品思惑能断尽,证阿罗汉果,超越六道轮回,可是在智慧上不如阿难尊者。也可以这么说法,一个烦恼障重,所知障轻,阿难尊者烦恼障重、所知障轻,所以他的慧比定高出很多;富楼那尊者恰恰跟他相反,烦恼障轻,所知障重,虽然能断烦恼,智慧不开。这就是修行,他的定慧到什么程度,能达到什么境界,佛知道,佛清楚。每一个层次、每一个境界有个名称,像十信位菩萨,初信、二信到十信;再往上去,十住、十行、十回向、十地、等觉,这都是位次,就是至处。他到达那个处所,佛知道。这是举一个例子。

  世出世间一切道,就是一切修行的道门,这里面当然包含所有不同宗教,凡是修学的方法,他能到什么地方,佛都清楚。这个样子才能够帮助一切众生达到他的希望,而且让一切众生彻底了解,哪个处所是究竟的,哪个处所是不究竟的。一般人确确实实没有闻到佛法,都是以为天道是究竟的,这种观念的人太多太多了。天道也只是含糊笼统的一个天道,对于天道里面的状况又不能够了解。佛给我们说天有二十八层,每一层里面也很复杂,并非究竟。为什么?天人纵然到最高的非想非非想处天,寿命八万大劫,这不可思议!诸位没有细细去想一想,佛在经上讲,我们这个世界成住坏空是一个大劫,他的寿命是我们这个世界成住坏空八万次,你想想这个寿命多长?我们通常念八万大劫,都含糊笼统念过去,没想一想,这个世界成住坏空八万次,这么长的寿命。但是还是有到头的时候,寿命到了,因为不能再上去,这到顶点了,不能再上去,那就要往下坠落。经上讲得很多,四禅天、四空天的天人,寿命到的时候都往下堕落,而且都是堕地狱,真的是中国人常讲的爬得高、摔得重。为什么会堕地狱?佛在经上把这个道理说出来了,毁谤三宝。毁谤三宝是极重的罪业,他毁谤不单单是他个人,他个人毁谤无所谓,那个罪不至于太重。他毁谤,令一切众生对三宝失去信心,这个罪就重了。所以个人造作不重,你影响别人就重了。换句话说,多少人真正是百千万劫难遭遇,这一生得人身、遇佛法,就有机会出离三界,你把他这个机会破坏掉,让他丧失信心,这一生空过,这个罪过比什么都重。断人的身命罪不重,断人慧命这个罪重。身命真的无所谓,人死了经上讲四十九天他又投胎,他能够修五戒十善,他又得人身了。可是闻法的机会那就不容易,得人身未必来生又能闻到佛法。所以得人身的机会比闻佛法的机会多,多得太多了,能闻佛法的机会太稀有了,百千万劫难遭遇,这个要知道。你能够促成众生闻法的机缘,帮助他得度的机缘,这个福报是最大,世出世间修福没有比这个更大。反过来,你要是把人家闻法的机会障碍了,你造的罪过也是极大的罪过,这是阿鼻地狱的罪业。五逆罪里面,这一类都是属于破和合僧;破和合僧的意思很广很深,你能够叫众生对佛法丧失信心,都属于破和合僧这一条。

  所以有许许多多修学的方法,是可以提升自己的生活环境。欲界天、色界天,欲界天有六层,色界天有十八层,无色界天也有四层,他们享受都不相同。佛法修行的层次就更多了,天台讲「藏通别圆」四教,贤首叫「小始终顿圆」五教,这是祖师大德各人分判不一样,也就是分类的方法不相同,可见得非常复杂。我们修学什么样的法门,用什么样的功夫,达到什么样的境界,佛菩萨清清楚楚,都了解,所以他才有能力指出我们一个真实的道路,能破除我们一切妄想分别执着。如果对于这些事情不透彻的清楚明了,你怎么知道这个境界还有上面更高的境界,教导他百尺竿头更进一步,不断的向上提升。即使西方净土,西方净土大家都晓得是平等法界,极乐世界是平等法界,平等法界里面还是有四土三辈九品,那就是至处,我们怎样修学,在平等法界里提高自己的受用。这种智慧叫「至处智力」。

  第八条「宿命智力」,「知一世乃至百千万世」。这也是对一切众生,一切众生生生世世,过去无始,未来无终,佛都知道。下面举了一个例子,他生生世世姓名、苦乐、寿夭,用这三种代表他一世。你这一世,你在哪一道,你受的是什么样的身,叫什么名字,你这一世里面所享受的,你是受苦还是受乐,你的寿命是长还是短,这是宿命智力,诸佛菩萨有这个能力,所以说法才契机。你过去生中,生生世世修哪些法门;换句话说,你阿赖耶识里头含藏的有种子。如果教给你过去曾经学过的法门,你吸收就很快,你就很欢喜。过去曾经学过的,虽然你现在意识里头记不起来,阿赖耶识里头有种子,所以你修学起来格外感觉得方便。这是佛法常讲宿根,就是说这桩事情,过去世曾经学过的。同样一个道理,我们在这个世间遇到一些人事,都跟过去生中有关系。我们见一个陌生人,从来没有见面,第一次见面就有好感,过去生中要是没有关系,怎么会有这种情形?也遇到一些人见到就讨厌,都是过去生中有关系。我对他讨厌,别人对他欢喜,可见得都是不定的,统统是缘分。了解这些事实,我们就要觉悟到,与一切众生结善缘,不要结恶缘。你结的恶缘多了,无论是世法、是佛法障碍多,别人障碍你;你结的善缘多,别人帮助你、成就你,这些事情都在我们日常生活当中。

  这一次我到澳洲去,我本来是想帮助雪梨的一个老人中心,但是被人破坏了,反对的音声太多,反对的力量太大,逼着我不能不放弃。我在这里深深反省,明白这桩道理,为什么做不成功,为什么有这么多的障碍?我帮助那个人,我告诉他:你过去生中跟这些人结的恶缘太深,叫人家想帮助你都没办法。可见得一个人在这个世间,决定不可以跟人结恶缘,恶缘要化解、要疏导,要与一切众生结善缘。这是讲过去宿因,这是因。除了因之外,还有缘,缘也要注意。缘不好,怎么不好?我们好事还没做,就宣扬开了,报纸上也登了,多少人都知道。知道的人多,障碍的人就多,古人常讲,好事最好你做的时候别让人知道,知道的人少障碍就少,知道的人多,障碍的人就多,事机不密往往失败,这从缘上讲的。事情没做成别说,成就不成就还没有一定。这些道理古人讲得很多,我们没有在意,细细去想想它真的是有道理。所以无论做什么事情,帮助一切众生,度一切众生的好事,都要观察因缘,因缘不具足的时候就很难成就。

  你要说慈悲,诸佛菩萨慈悲到极处,今天众生有灾难,佛菩萨为什么不援手?其实我很清楚,佛菩萨真的早就帮助了,很热心的帮助,毫无保留的帮助。我们为什么得不到?得不到佛菩萨的帮助,是我们本身有障碍,佛菩萨那边没有障碍,我们本身有障碍。我们无量劫来,造作不善的因、不善的缘产生了障碍,这些因跟缘要是能够改善,我们自然就得到佛菩萨明显的帮助。这些道理不能不懂,事实真相不能不知,这是属于宿命。说到宿命必须还要知道,宿命是可以改变的,不是不能改变的,为什么?众生有宿命,佛菩萨没有,超越了。为什么众生有宿命?众生执着有我,有我就有命,就有命运。诸佛菩萨我没有了,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,试问他宿命在哪里?突破了。

  我们这些凡夫,人家算命会算得很准,看相看得很准,很可怜!你的命相都被人家算定了。什么原因?你有执着,你有「我相、人相、众生相、寿者相」,这叫凡夫。我们知道那些圣者他们超越了,假如我们能够把「我相、人相、众生相、寿者相」放下,你的命运整个转过来了,再高明的算命先生也算不准,看相的也看不出,你超越了。这就是我们常讲的妄想分别执着,你真正把妄想分别执着放下,宿命就没有了;你放不下就决定有。这句话说起来容易,做起来不容易,但是并不是做不到的。这个事情不求人,世间求人难,这事情不求人,就在自己一念之间;你肯不肯回头,肯不肯放下,都在你自己。

  第九条天眼,「天眼智力」。宿命跟天眼、跟漏尽(后面这一条),都是属于六种神通里面的三种。在如来果地上达到究竟圆满叫三明,菩萨叫六通。如来果地上叫三明,就是通力达到究竟圆满,而此地称为智力,智力就是明。天眼,「见众生生时死时善道恶道等」,这是举一个例子说。一切众生生死善恶,没有一样看不到的。《无量寿经》上告诉我们,往生极乐世界那些人,天眼洞视,天耳彻听,十方无量无边剎土一切众生,我们所有一切活动,人家都看得清清楚楚;不要想瞒人,瞒不过,你可以瞒凡夫,极乐世界上的人一个都瞒不过。无论你在什么地方,无论什么时候,无论什么处所,人家都看得清清楚楚,你还能瞒谁?你跟人说话,说悄悄话,旁边人没听见,西方极乐世界人听得清清楚楚,他心遍知,你心里起心动念人家都晓得。不但世尊在经上给我们讲得很清楚,阿弥陀佛自己所说的四十八愿愿文里有,释迦如是说,弥陀也如是说,哪里是假的?我们今天聪明,自以为聪明,自欺欺人的事情干得太多了,所以念佛不能往生,这就是古人讲的「口念弥陀心散乱」。自己起心动念、言语造作,真的都见不得人,在人面前是个样子,背后又是个样子。背后见不得人的那些事情,哪里晓得佛菩萨都见到了。这样的心行,怎么能够参与极乐世界诸上善人的法会?你怎么能参与?所以跟大家讲老实话,往生的条件是什么?心净则佛土净,这是真话。为什么我们不强调这一句而强调念佛?强调这一句,念佛的人就少了,一看这太难了,算了!我不修这个法门了。所以不强调这个话,强调念佛。强调念佛,大家肯念,只要肯念,就能够念到清净心现前,这是善巧方便。念到清净心现前,决定往生。

  过去我曾在美国的时候,有很多同修来找我,他们不敢修净土法门,什么原因?「《弥陀经》上讲的一心不乱,我根本做不到。」我说:那是罗什大师所翻的,释迦牟尼佛不是这么讲的。释迦牟尼佛怎么讲的?你看看玄奘大师的译本,玄奘大师是直译,罗什大师是意译。玄奘大师的译本上不是一心不乱,是一心系念。「说一心系念,那我们就可以做到了」。不是说一心不乱,说一心系念,你看看玄奘大师的译本。现在我们都把它印在一起,还有夏莲居老居士的会集本,两种本子的会集本,所以《弥陀经》现在有三种本子,我们都印在一起。你看看原文,玄奘大师直译的原文不是这个说法,「一心系念」,一心系念就是一心牵挂着,这个容易。很多老太太,她一心系念,她系念什么?系念她的孙子,她就做到了。我有一年过年的时候在台湾,有一位老太太来看我,她说念阿弥陀佛很难。我说:什么难?「我放不下。」我说:什么放不下?「孙子放不下。」我说:你把孙子换成阿弥陀佛,你就往生了。她是一心系念她的孙子,把对象换成阿弥陀佛,她不就往生了吗?所以一心系念容易做到,一心不乱不容易做到。但是鸠摩罗什大师翻译有没有错?没错。你真正到一心系念,往生的时候,人往生第一个是接触佛光,佛光照你;佛光一照,把你功夫就提升一倍,所以从一心系念就提升到一心不乱。罗什大师翻的也没有错,他是从意译,翻译得没错。阿弥陀佛来接引你,得阿弥陀佛光明注照的时候,功夫就提升,那个境界非常不可思议,是弥陀本愿威神的加持。所以你一心系念就提升到事一心不乱,你要念到事一心不乱,那就会提升到理一心不乱,总是你自己功夫加了一倍。所以一定要晓得,一切众生起心动念,诸佛如来没有不知道的。

  我们了解这个道理,了解这个事实真相,那就是《了凡四训》里面讲的三心,畏心就生起来了,不敢做坏事。做坏事,天地鬼神都知道,瞒不过人。做好事,不要让人知道,天地鬼神也都知道你做好事,冥冥当中当然保佑你。所以我们做恶事,恶事不怕人知道,真的知道的人愈多愈好,这个人骂你一句,那个人责备你几句,报掉了,恶就报掉了。善要藏起来,积阴德,善事不要人知道,不要人去表扬,一表扬善就没有了,报掉了。所以善事要累积,不要让它轻易的报掉;恶事要宣扬,自己做的恶事情大家都知道,你受人家的指责、责备,这是重报就转轻了。现在一般人恰恰相反,好事极力的宣扬,唯恐人不知道,恶事唯恐别人知道,这个果报决定在三途。

  最后一条「漏尽」。漏是烦恼的代名词,见思烦恼,尘沙烦恼,无明烦恼。为什么用个漏?漏是比喻,譬如像这样一个杯子,杯子完好能盛水,如果破损装上水就漏掉了。佛用这个做比喻,比喻什么?我们法身里面,无量的智慧、无量的功德法财都漏掉了。怎么漏掉?因为烦恼给漏掉了,烦恼就好比破损,智慧功德统统漏掉了,所以用漏比喻烦恼。漏尽,烦恼断尽了,烦恼再没有了。「自知我生已尽,不受后有」,生就是生死轮回,自己晓得生死尽了,没有了。六道里面有两种生死:一种叫分段生死,一种叫变易生死;六道里有两种,六道以外,分段生死没有了,有变易生死。变易不是真的生死;分段是一个阶段一个阶段,我们讲一世,人身在一世,死了以后再投胎又得一个身,死了马上就转变另外一个身,这叫分段;变易是变化,不是生死,是苦乐上的转变。譬如念书,你念一年级念得很辛苦,念了一年成绩不错,明年升到二年级;一年级死了,升到二年级,二年级生了,就是这么个意思。并不是真的有生死,生死是指修学这一番苦的功夫过去了,你的境界往上升,是这么个意思,这叫变易。变易不是真正生死,用生死来比喻,你变易提升还是要用一番功夫;换句话说,还要吃一些苦头,修定修慧。到等觉菩萨还有一次变易生死,最后一次的,要破生相无明。生相是什么?就是所有一切现相出生了,《华严》讲的唯心所现,唯心所现就是生相无明。因为有这个无明,才有十法界依正庄严,这个无明没有了,那就是《永嘉证道歌》上所讲的「觉后空空无大千」,连大千世界也没有了,连虚空也没有了。诸位要晓得,虚空不是真的,有为法不能包括它,所以把它列在无为法里头,但是它不是真的,真正的无为只有一个,「真如无为」,那是真的,所以虚空不是真正的无为。到生相无明破的时候,虚空也没有了;换句话说,时间、空间都不存在,都是假的,都不是真的。

  佛的智慧实在是不可思议,他把时间、空间,在《百法》里面诸位就看到,列在不相应行法里;不相应行法,用现代的话来说,就是抽象的概念,不是事实。在佛菩萨心目当中,世出世间法都是幻化的,都不是真的,《金刚经》上用个比喻说,「一切有为法,如梦幻泡影」。梦幻泡影有没有?有,不是真的。我们要晓得,虚空法界一切众生都是属于有为法,皆是梦幻泡影。佛菩萨示现在其中,所谓游戏神通,他在这里面帮助一切众生觉悟,自己决定没有执着;不但没有执着,妄想分别统统没有,所以在这个世间一切恒顺众生,随喜功德。用什么方法恒顺?这十种智力,十种智力恒顺众生。那什么叫功德?这十种智力就是功德,在恒顺、随喜当中展现出如来的智慧,如来的德能,这就叫随喜功德。

  我们自己修学到某一个阶段,一定有预知的能力,我们世间人常讲预兆,这是浅显的。所以往生的人有预兆、有预知,通常我们见到许许多多往生人,两、三天前知道,我明天、后天要走了,知道得很准确,什么时间走。功夫更好一点的,一个星期前知道;再好一点的,一个月以前知道,两个月以前知道,我们见过的,那个功夫就很难得,心地清净。我在初学佛的时候,台北莲友念佛团,那个时候的团长李济华居士,那时八十多岁。他往生是两个月以前知道,他没有告诉人,他在那一段期间当中,尽可能抽出时间去拜访亲戚朋友,聊聊天、见见面,最后一次见面,所以他有那么长的时间安排他的后事。走的时候,没有生病。他往生,真的给我们念佛人带来很大的信心。一生专修专弘,在台北创立一个莲友念佛团,带领大众念佛共修。这个念佛堂里面讲经说法,但是全是居士,在这里面讲开示、讲经的,也都是那些老居士,专修净业,一点都不夹杂。李老居士,李济华老居士也是印光大师的学生,所以我们看到许许多多印光大师的学生都有很好的成就;能够遵循祖师的教诲,专修专弘,这是我们的好样子。他跟李炳南老居士也是老朋友,年龄比李炳老大,他那个时候八十多岁,大概比李炳老要大十几岁。

  这个法门要紧的是放下,彻底放下。什么时候放下?平时要放下,现在就要放下。放下之后,事情还做不做?要做。放下之后,那还做什么?放下之后做是随缘做,不是不做,心里一丝毫牵挂都没有,往生的时候自知时至。我们在书上看到,六祖惠能大师了不起,他往生前一年知道,在《坛经》里面看到,在他走一年前就派人到国恩寺去建塔,将来往生的时候骨灰放在塔里。一年前派人去做准备工作,这是我们在书本记载,知道时间最长的。那是一个法身大士,明心见性,大彻大悟,他不但超越轮回,超越十法界了。他能做得到,我们能不能做得到?给诸位说,也能。我常常在讲席当中给诸位报告,放下执着就超越六道,放下分别就超越十法界。能大师做到的是什么?对于这个世间十法界没有分别、没有执着,这就超越了。

  这是佛在大经上告诉我们,六道怎么来的?妄想分别执着这三个东西造成的。四圣法界怎么来的?这三个里面,执着破掉了,还有妄想、还有分别,决定没有执着了,所以没有六道轮回;没有执着,就没有六道轮回,他还有分别。分别也舍弃、也断掉,于一切法当中不再分别,四圣法界就没有了。但是他还有妄想,妄想是什么?妄想是无明,他能够突破十法界,他住一真法界。住一真法界再破无明,《华严经》上讲的四十一位法身大士,四十一品无明,这是属于妄想;他们这些人决定没有分别、决定没有执着。所以不同的族群能够和睦相处,为什么?没有执着了,没有分别了。我们今天讲多元文化,希望这个世界上不同的族群、不同的信仰、不同的宗教能够和睦相处,现在许许多多的宗教家都有这个认知。前几天我在澳洲,昆士兰多元文化局长来看我,他也提出这个问题,他是专门搞这个工作的,是政府的官员,跟我谈怎样能落实。我只告诉他一句话,真正要落实,教育。你不教,大家不明白这个事实真相,分别执着决定断不了。佛门里面这些人,为什么能够把分别执着断掉?听佛的教诲。道理明白,事实真相搞清楚,自自然然的不分别、不执着了。

  我们今天要从哪里做起?我常常讲,佛家讲最初方便,下手之处要对一切人、对一切物,控制的念头要放下,这是大烦恼;想控制人、控制事、控制物,这是坚固的分别执着,这是轮回心,你怎么能超越轮回?比这个更粗、更严重的,是对一切人、一切事、一切物占有的行为。占有是造业,控制这个念头是迷惑,这是六道轮回的根本。你想脱离六道,对于世间一切人事物控制的念头舍掉了,再也没有了,对于六道里面一切人事物占有的行为决定没有了,你将来往生品位高,往生的时候决定没有障碍,你的障碍已经扫除了。只要你还有控制的念头,还有占有的这种行为,你就起惑造业,念佛往生打了个问号,未必能去。你没有放下,重要的是放下这两桩事情,可是要想放下这两桩事情,对于道理、对于事实真相要不真正通达明了,太难了!你决定不肯放下,这就造成自己重大的障碍。所以讲到漏尽,能够预知,这很重要,一定要靠教学。

  我这一次到澳洲去,实在讲,主要的目的是希望能在澳洲学校里面,几个大学里面办多元文化研究所,来推行佛陀的教育、智慧的教育;帮助大家开智慧,了解事实真相,放下占有、放下控制这个意念,多元文化种族融合、宗教融合决定可以落实。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛落实了,在往生经里面看到阿弥陀佛极乐世界落实了,为什么我们不能落实?我们没有教,没有把这个事情讲清楚。要有人教,要有人讲,天天讲,「熟处转生,生处转熟」。这个熟处是什么?旧的观念很熟,佛给我们讲的新的观念很生疏,看破、放下这个观念很生疏,天天讲,天天熏习,把生的观念变成熟的观念,而熟的观念渐渐疏远,舍弃掉了,教育就成功了。佛法是教育,教导一切众生;佛法不是宗教,宗教只对一部分,佛法教育是广大的,没有边际的。它没有分别,不分别种族、不分别宗教,对于虚空法界一切众生平等教化,希望这一切众生平等成就。这是真实智慧,究竟圆满的教育,我们得认清楚。释迦牟尼佛本人,就是一个社会教育的工作者,我们用这种眼光来看他,就能学到真正的东西,就能得真实的受用。

  今天我们把十力,如来果地上的十力介绍出来了,这是性德,这是我们自性里头本具的德能。如来在果地上圆满开显了,他怎样圆满开显?要靠修德,你要不真修,你自性里虽然圆满具足,透不出来,不起作用,你起心动念与你自性性德完全相违背。换句话说,你还是搞你的六道轮回,还是搞你的三途果报,要靠修德。所以菩萨十力,我们还是要做一个介绍,菩萨十力是修德。如来果地上我们晓得,我们增长信心,深信不疑;菩萨十力是我们要去做到,我们要认真努力去学习,用菩萨十力开显自性果地上的十力。今天时间到了,我们明天再来介绍菩萨修德。


大方广佛华严经(第一三八卷)

   请掀开经文,我们还是看讲义。如来果地上十种德能介绍过了,这是属于性德,一切众生没有一个不具足。在如来果位上,性德是圆满的现前,真的是理事无碍、事事无碍。可是在凡夫,我们迷失了自性,这个话怎么讲?自性里面本具的般若智慧、本具无量德能都不能现前,都不起作用,迷就是迷的这桩事情。要怎样让我们性德起作用?佛教给我们要修行,要知道我们性德何以不能现前,是我们有错误的思想、错误的见解、错误的行为,把性德盖覆住了。佛经上大家晓得「五盖」,这个盖就是盖覆。修行是修正错误的行为,行为里面包括身语意三大类:身,错误的造作;语,错误的言语;意,错误的思想、错误的见解;要把这些修正过来,这叫修行。修行两个字的意思,一定要搞清楚。然后你才晓得,我们念佛是不是修行?不见得。口里念弥陀,心里还是贪瞋痴,没有修行。拜忏是不是修行?诵经是不是修行?礼佛是不是修行?都不是,都是个形象而已。形象与心行相应那是修行,形象与心行不相应,那怎么修行?我曾经见过,拜忏的时候,一面拜忏,一面在吵架。为什么吵架?法器哪个地方敲错了,生烦恼,就骂起来了;佛事完了之后,回去就打架。这一类事情很多,这不叫修行。修行是把自己的过失、错误修正过来,一定要懂得这个道理。祖师大德给我们制订许许多多的仪规,这种仪式是帮助我们修行的,我们要懂得如何利用这些仪式。不是仪规不好,是我们完全不了解,错用了。

  没有修德,我们的烦恼习气断不了,日常生活当中起心动念随顺烦恼,性德怎么能现前?智慧德能不能现前,修德就非常重要。菩萨十力这是修德,也就是菩萨修行的十个纲领。我们要真正依照这个方法修学,这十个修行纲领,就是开发自性果地上的十力。我们看表解上,第一「发一切智心坚固力」,首先叫你发心,发求一切智的心。学佛求什么?就是求一切智,所以佛法是智慧的教育,智慧的教学。学佛,我们希望成佛,希望作佛,「佛」这个字里面就含着有智、有觉的意思,智是体,觉是用。智有三种:一切智、道种智、一切种智,此地的一切智就是一切种智,这是自性本具圆满的智慧。在佛法讲解里面,把它分做三方面来解释。「一切智」是知一切法的体性,体性是空,一切智是知一切法空。空无自性,一切法不可得,《大般若经》里面讲得太多太多。《金刚经》是《大般若经》的纲要,它的中心思想告诉我们,能所都不可得。从能得这方面来说,是讲三心不可得:过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,能得不可得。所得的那一边,一切法都是缘生的,凡是因缘生法都没有自性,当体即空,了不可得,能所都不可得。万法皆空,这是一切智。你能知道万法皆空,你的心就定,你的胡思乱想就没有了,这对于修行真的有很大的帮助。世间人为什么会有妄想?患得患失,他以为真有能得、真有所得,妄念就多了。智慧开的人晓得,能所都不可得,心永远是安静的,安住在三昧之中。人能安住在三昧,三昧是正受,苦乐忧喜舍都没有,这叫正受,他的基础是了解事实真相。小乘圣者有这种智慧,所以他能超越三界,超越六道轮回。可是现象不能说没有,确实有十法界依正庄严这些现象,现象是怎么回事情?小乘圣者就不知道,他只知道统统是空的,统统是假的,所以他心很清净,能入九次第定。你要问他这些现象从哪里来的?现象怎么变化的?他不晓得。这就是他的烦恼障断掉了,一切智破烦恼障,所知障还在。

  第二种智慧是「道种智」,道种智破所知障,道是道理,种是多、种种,很多很多。这是说这一切现象,种种不同复杂的现象,是什么道理发生的,什么道理而有的。你把这些道理统统搞清楚、搞明白了,晓得幻相是怎么来的,这种智慧叫道种智。佛经里面关于这一类就讲得太多了,这在佛经里是占绝大的一个部分;实在讲,世尊四十九年所说一切法,对于一切智跟一切种智说得都不多,道种智这一方面总占百分之七十到八十。这是菩萨的智慧,破所知障。「一切种智」是如来果地上的智慧,在《华严经》上四十一位法身大士所修的,四十一位法身大士统统修的是一切种智。然后你才晓得,四圣法界里面所修的是一切智跟道种智。四圣里面声闻、缘觉修一切智,一切智成就;四圣法界里面,菩萨、佛修的是道种智。

  佛法的修学是求智慧,诸位要晓得,障碍智慧的不能不断,如果不断障碍智慧的烦恼、习气、妄想,你怎么能成就?从前李炳南老居士常常跟我们讲,说这些学佛的人,他们不是真学佛。李老师有的时候说得很不好听:这些人是玩弄佛法,闲暇没事情做,到佛法里头来消遣消遣,来消遣佛法的,哪里是学佛?在家里坐得无聊,到庙里去看看和尚、捧捧和尚,就像从前一些人捧唱戏的一样,捧戏子一样;这样心态来学佛的人很多,多半都是有钱有势力的这些人。这些人在一切道场里面很受欢迎,当作上宾来看待,为什么?财神菩萨来了,不能得罪。这些人不是真学佛,这些人是假的。真正学佛的人没有地位、没有财富,到寺庙里面来,有的时候来做义工,没人瞧得起他,这个人看到讨厌他,那个人看到骂他几句,往往那种人有成就。真正学佛、真正有成就的人,不认识。我们如果没有李老师这样善知识的开导,往往我们也疏忽,我们也粗心大意,没有发现到。佛经里面讲的「可怜悯者」,哪些人是可怜悯者?就是这些玩弄佛法的人,这些人可怜。不要以为他有很高的地位、有很多的财富,到寺庙里来,老和尚看他作上宾,赶紧泡茶奉承他们,那种人将来都堕三恶道的,那些人是可怜悯者。寺庙里没有人瞧得起的那些义工,人人讨厌、人人嫌弃、人人骂他,将来他往生瑞相稀有,那是值得佛菩萨赞叹的。所以,什么是真学佛、什么是假学佛,我们要清楚、要了解。你没有真正的智慧,你怎么能看得出来?所以学佛是要求智慧,要求真实智慧,为这个来学佛的;不是为名,不是为利,不是求福报,不是求长寿,不是求儿女,世出世间法什么都不求,我就是求开智慧,这就对了。佛法它也有三个学位:阿罗汉得一切智,得正觉;菩萨得道种智,成正等正觉;佛得一切种智,成就无上正等正觉,目标非常鲜明。这个摆在第一条,我们要留意,这是菩萨十力里第一种,发一切智心坚固力,这个心决定没有改变,你就会有成就。所以目标、方向要正确。

  第二「不舍众生大慈力」。慈是爱心,现在人所讲的大爱,在佛法里面讲的真诚、清净、平等的爱心,这个意思说得很清楚。真诚不是情绪上的爱,清净是没有染污的爱,平等是没有高下的爱,这叫慈悲。以这个慈悲心,这个大慈心对待一切众生、爱护一切众生,这才能解决问题。「爱人者人恒爱之」,这是一定的道理,你能够真正爱别人,别人就爱护你。他爱护你,他就听你的教诲,他能够理解,能够相信,能够奉行。我们知道在现在这个世间,二十一世纪这个世界,最重要的问题就是全世界各种不同的族群、不同的信仰、不同的宗教,如何能够和睦,互相尊重,互助合作,共存共荣,生活在这个地球上,这是现在许多有智慧的人见到了,意识到这是二十一世纪最重要的一个课题。因为现在资讯发达,交通便捷,整个地球任何一个角落,跟我们的生活息息相关。澳洲政府主动在推动这个工作,成立专门机构在推动多元文化。要想推动这个工作,这个工作能够落实,只有一个真诚的爱心。

  他们推动这个工作的负责人,多元文化局的局长来看过我,跟我讨论过这个问题;许许多多的宗教领袖,跟我谈过这个问题。现在大家都有这个理想,都有这个认知,但是如何落实?唯有爱心,佛家讲大慈大悲,宗教里面讲神爱世人,你不从真诚的爱心做不到。这个问题政治做不到,武力也做不到,经济、科技都做不到。人与人之间坦诚相见,这是个教育的问题。我勉励一些宗教家们,要注意「教」,今天社会动乱之所以有这么多灾难,我们是有宗没有教。希望每一个宗教都着重教学,而且这个教学一定是以多元文化为中心,不但爱自己的教,还要爱其他的宗教,这样才能和睦共处。如果自己的教第一,别人的宗教第二,歧视、误会、隔阂决定不能避免,要想达到社会的安和乐利,世界和平,永远是障碍。所以我们提倡个个都第一,佛教第一,天主教也第一,基督教也第一,伊斯兰教也第一,每一个宗教都第一。佛经是第一,《圣经》也第一,《古兰经》也第一,大家都平等,这问题解决了。平等才是真正的爱心,才是佛家讲的大慈大悲,不可以有歧视,不能有高下,不能动感情,感情是迷惑,这才能够解决现实的社会问题。我们今天在新加坡常常访问其他宗教,为什么要这样做?落实「不舍众生大慈力」,我们读到了要做到。

  第三「具足大悲力」。悲比慈更进一步,慈是真诚的爱心,悲要有行动。众生有困难的时候,我们看到了,我们听到了,无条件的去帮助。《无量寿经》上教我们,「作一切众生不请之友」,不要等人家来请你、来求你,听到了、看到了赶快去做,尽心尽力去帮助,就是圆满功德。有些人,很多人对我们的做法有意见、有批评、有指责,为什么我们去帮助别的宗教,好象我们做的是有罪,做得不应该。这个心量多小,分别执着多重!佛在经上讲,一切苦难的众生,我们都要去帮助他;一切苦难众生,并没有说不信佛的、信其他宗教就不要帮助他,经典上找不到这个。其他宗教做的这些慈善事业,办的这些养老院、孤儿院,收容教导残障的这些人们,试问问这些事情我们要不要做?我们也要做,人家已经做了,不就是帮我们做吗?他所做的就是我们做的,我们要明白这个道理。既然就是我们做的,我们要不要帮助他?我们帮助他,天经地义,理所当然,要懂得这个道理。正是我们做的,他们已经在做,他们代我们在做,我们还有什么话说?如果大家能这样想法,你就晓得我们今天做的是理所当然,是应该的。一点都不希奇,应该是这个做法,佛的教诲你体会到了,你明白了。大乘佛法,尤其是《华严》,《华严》是一乘佛法,决定没有分别、没有执着,所以能够融合虚空法界一切不同的族群、不同的思想、不同的宗教,在华严会上都是圆融、自在、无碍。「具足大悲」,具足是圆满的意思,也就是说我们要尽心尽力,这就是圆满;悲是拔苦,慈是与乐。

  第四「信一切佛法精进力」,这一条里面意思很深很广。「一切佛法」这四个字怎么讲?在佛法术语里面,「法」是世出世间一切理论、一切现象、一切因果的总代名词;换句话说,虚空法界全都包括在这个字里面,一样都没有漏。「佛」字怎么讲?佛是觉,你对于虚空法界一切法觉而不迷就叫做佛法,迷而不觉就叫做世法。世法跟佛法在迷悟之间,所以你觉悟了,哪一法不是佛法?法法皆是佛法;如果你要是迷了,《大方广佛华严经》也不是佛法,这一点我们要认识清楚。所以佛法没有边际,大家也都听说佛法无边,佛法没有边际,佛法里没有分别,佛法里没有执着。然后我们在《华严经》上看到,《华严经》有很多宗教,宗教的领袖、宗教的导师都在华严会上,这些人在佛弟子眼光当中看到,他们都是诸佛如来,他们都是法身大士。善财童子五十三参里面,诸位晓得胜热婆罗门,胜热婆罗门是什么人?婆罗门教的领袖。在此地,我们上次去访问兴都教,兴都教就是婆罗门教。这个人在佛法里面,他是菩萨、大菩萨,也许是诸佛如来示现的。佛与大菩萨,大家都晓得,应以什么身得度就现什么身,应以婆罗门身得度他就现婆罗门身,应以宰官身得度他就现宰官身。我们在澳洲看到多元文化局的局长,那就是现宰官身,我们眼光当中都是佛菩萨示现的。各个不同的宗教,各个阶层真正觉悟的人,眼光远大的人,利益一切众生,没有分别执着的人,这些人都是佛菩萨。诸位不要只看在迹象上,这个人天天念佛经,搭着衣,这才叫佛菩萨,你就完全看错了,你就着相。六道十法界里面,诸佛菩萨应化在其中,不晓得有多少,我们只要冷静去观察,你会见到。所以,「一切佛法」这四个字的意思就很深很广。

  可是要成就,「精进」两个字非常重要。在一切佛法里面,我们专修一门,这叫精进。世出世法没有一法不是佛法,能够专精都能成就,最忌讳的是杂修,修得太杂,修得太多,这就很难有成就。从真实智慧上来说,现在人不如古人,原因在哪里?古人知道精进,现在人不懂这个道理,现在人学的东西很杂,学的东西很多,常识很丰富,智慧没有。戒定慧是功夫,没有戒定慧的功夫,常识很多,这些东西不能解决问题。什么叫解决问题?提升自己的境界,我们能不能从人道提升到天道,从欲界天提升到色界天,从六道提升到四圣法界,那叫管用。今天世间的学术不管用,不但不能提升,帮助你下降。人在世间时间很短,几十年光阴一弹指就过去了,往后怎么办?这是个大问题,谁在生前想到这个问题?能想到这个问题的人,这个人聪明,这个人觉悟。生前没有想到这个问题,死到临头想到,来不及了,有什么用处?要早一天想到,早一天准备。所以真正聪明人、真正觉悟人,念念当中替自己办后事,这是真正觉悟,眼前这些算不了什么,一定要知道。

  所以无论修学哪一个法门,佛家里面宗派很多、法门很多,一门深入,长时熏修,就成功了。世法里也不例外,我们晓得中国过去许多读书人,没有接触佛法的,没有入佛门的,但是依照古圣先贤的教诲修学,他也生天,确确实实把自己境界向上提升;往往到晚年,这一闻佛法,他就具足信愿,他就能成功。所以在古代的中国,读书人念佛往生的很多,我们在《净土圣贤录》里面看到,《往生传》里面看到。其实《净土圣贤录》、《往生传》所记载的,这是大家知道的一部分,被社会大众遗忘的人占决定大多数。所以佛法在中国这两千年当中,我们中国人的成就,数量上不可思议,太多了。正如同我们现前,哪几个念佛往生有瑞相的,我们看到听到少数,我们还没有看到、没有听到的还有很多。这些人成就,就是一个精进,就是一门深入。

  我们今天想到要挽救世界的劫运,实在讲很单纯,就是「精进」两个字。两样东西就可以了,《了凡四训》跟《感应篇》就可以了,确确实实能够把这个世间天灾人祸将它伏住;纵然不能够消除,一定也能够减缓,灾难的时间可以缩短,肯定做得到的。所以学东西,「精进」这两个字比什么都重要。千万不要误会,我只学一门,其他东西我都不会,你有这个怀疑就是你修学的障碍。要晓得世法跟佛法到最后贯通,佛家常讲一经通一切经通,一法通一切法通达。为什么?世出世间一切法同一缘起,你把源头找到,哪有不通达的道理?就怕你自己没有达到,那个源头就是心性。只要你一门,一门就可以明心见性,给诸位说,两门、三门明心见性就困难了。你学两门、三门,你的心是散乱的,散乱心怎么能得定?怎么能开慧?一门深入能得定,定能开慧,慧就见性,你就一切都通达了,佛家所有的经论还需要一部一部学?不需要,哪有那么麻烦?所以学东西有个诀窍、有个秘诀,秘诀就是专精,锲而不舍;没有开悟,绝不改变。所以教下讲「大开圆解」,没有到大开圆解,我始终就是一门深入,就在一部经上下功夫,专修专弘。到大开圆解,明心见性,念佛到一心不乱,你就能圆融一切世出世间法,圆通了,《楞严经》上讲的圆通,圆满通达。这是从一门上讲,精进力。首先要有认知,你才能做得到。所以东西一搞杂了,一搞乱了,这就很难有成就,无论搞什么东西都是要一门。到大开圆解,世出世间法都贯通,不必要学。

  我在李炳老会下,他就是这样教给我,所以我跟他十年,学五部经。《华严》我只听他老人家讲经,我只听一卷,听他的讲法,我一卷听完之后,我就到台北讲《华严》,我讲得比他详细。听众们到台中听听,再到台北听听我所讲的,喜欢听我讲的,我讲得比他活泼。《法华经》我没有听他讲过,我在台北讲《法华经》大意,讲了六十天,好象留的有录音带,靠专精,你不专怎么行?所以精进就非常重要。因为我们在年轻的时候有个错误观念,总是要广学多闻,四弘誓愿里面说的「法门无量誓愿学」;哪里知道我们把前面那句漏掉,前面是「烦恼无尽誓愿断」,我们烦恼没断。「精进力」就是断烦恼,断烦恼智慧就开了,智慧开了之后,「法门无量誓愿学」,那是一接触就通达了。不是像我们现在学得这么艰难、这么苦,不是的,一接触就通达,一听就明了,一看就清楚,那个才快速。龙树菩萨读《大藏经》,释迦牟尼佛四十九年所说的,人家三个月就完成,那才叫「法门无量誓愿学」。我们这部《大藏经》,一辈子恐怕都搞不通,人家三个月就毕业了。智慧开了才行,智慧不开不行。

  下面第五条「思行禅定力」。这是说两桩事情:一个是心,一个是行。思称禅定力,行当然就是禅定力,思想跟行为两桩事情,思为主,可是行也能帮助思。思怎样得禅定?离一切妄想分别执着就是禅,然后你的行为就不会再着相,《金刚经》里面所说的「不取于相,如如不动」。我们有没有行?有,行跟平常并没有改变。穿衣吃饭是行,我们自分里面的工作是行,除自分之外,有时候我们还帮助别人,也是行。只要能够真正做到「外不取相,内不动心」,所有一切行都是禅定。禅定不是盘腿面壁,大乘经上常说,赞叹诸佛菩萨「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都是禅定。禅定表法上多采取坐的姿势,佛菩萨的塑像很多都是采取坐的姿势,坐表什么?坐表不动,取这个意思。坐不动,行也不动,只要不动,不动是讲心不动,不是说身不动。身坐在那里不动,心里打妄想,那不是禅定。重要的是心要不动,不是身不动,身要动,身要是不动,这个身就生病,身就坏了,所以身要活动。大家都讲活就要动,不动就不能活了。可是心不能动,心一动心就坏了,心一动心就死了:妄心起来,真心就死了,就没有了;真心是不动的,妄心是动的。所以心不能动,身要动。佛法里面修学,提倡的是拜佛、礼佛,礼佛这个修行非常有道理,要求心不动、身动。身礼佛在运动,心地清净,专念佛名,或者是观想佛的形像。这在修行方法里面讲非常殊胜,很好的方法,我们要知道。所以思跟行禅定力,这才能称为力。时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三九卷)

   请掀开经本,自在天王第六首偈。

  讲到十力,如来果地上的十力,我们顺便也将菩萨十力做一个简单的介绍。诸位看讲义,这个表解是从《教乘法数》抄录下来的。十种前面五种介绍过了,从第六种看起。「除二边智慧」,二边就是今天所讲的相对,凡是相对都不是真实的,可是一切众生无不是生活在相对的概念里面。相对,在佛法里面也叫做边见,就是二边。如何把二边这个概念舍掉,真实的智慧就现前。可是要晓得,如果没有二边智慧,佛也不能讲经。所以要晓得,二边的智慧在佛法里面是属于权智。但是,佛为什么不说权智?因为它没有根本智。如果有根本智,诸位要记住,二边智慧就是权智;没有根本智,二边的智慧是邪智慧,差别就在此地。为什么?根本智了解事实真相。没有根本智,对事实真相不了解,执着在二边,那就有过失;有真实智慧,知道二边不是真的。譬如生死,生死对面是涅盘,说菩提,菩提对面是烦恼,你真正了解这个道理,你会运用二边智慧开真实智慧,那当然它就属于权智。所以在佛菩萨怎么说他都是对的,在我们凡夫怎么说都不对,都错了;原因就是一个了解事实真相,一个是不了解事实真相。

  由此可知,根本智比什么都重要。根本智是什么?根本智是无知,《般若经》上讲得好,「般若无知」。那个无知,我们决定不能看字样,看字样我们又误会了,无知,什么都不知道了,那就错了,又错了,它那个无知是什么都知道。什么都知道,为什么说它是无知?因为它从来不起心、不动念、不分别、不执着,所以叫无知,那个「无」不是什么都没有。佛家讲空,空不是什么都没有,空有,什么都有,所以这个「空」很难懂。无知的「无」也很难懂,它起作用的时候无所不知。

  除二边智慧,二边能不能除掉?诸位细细想想,二边能不能除掉?实在讲,除二边的分别执着,这是智慧。离开二边的分别执着,再问你,你还有没有分别执着?这就是六祖惠能大师问永嘉的话,永嘉答得好,「分别亦非意」,就对了。由此可知,除二边智慧就是除意,我们从这个问对上就很明显的体会到。决定不能用意,用意是凡夫,这个意是意识,用意识决定是凡夫。不用意,用的什么?那就用智,妙观察智,平等性智。你不用执着就是平等性智,不用分别就是妙观察智。永嘉这句话答复的「分别亦非意」,就显示他用什么?他用妙观察智,用平等性智。八识,六、七是因地转,五、八是果上转,六、七转了之后,五、八就跟着转了,相宗是转识成智。诸佛菩萨他们用四智菩提,凡夫用的是八识五十一心所。八识五十一心所就是此地讲的落在二边,用四智菩提那就不落二边,不落二边他还是用二边,他并不是说不用。

  这个用与不用我们又要明了,不用是自己不用,自己决定不用,自己生活,自己工作,处事待人接物,在自己边上决定不用,除了;对待别人要用,对待别人那就是四智菩提,所以就是无所不知。对待自己,永远住在清净寂灭地;换句话说,永远不会起心动念、不会有分别执着,这个意思要细心去体会。诸佛菩萨就是示现在我们世间,无论是什么身分,他自己决定不会起心动念、分别执着;无论是生活,无论是工作,乃至于应酬,决定没有,这也是大经上常讲、常说,「那伽常在定,无有不定时」。有分别、有妄想就没有定,离开一切妄想分别执着才叫定。定就是真心,定就是自性,真心自性完全显露出来了。

  所以佛法修学,法门虽然很多,八万四千法门、无量法门,法是方法,门是门道、门径,这么多方法、这么多门径,修什么?都是修定。佛法总归纳起来,不外乎戒定慧三学。戒学,给诸位说,不是佛法,教凡夫的,你不能出离六道,教你断恶修善,在六道里不堕三恶道,所以戒是凡夫法,不是佛法。可是你要不守规矩,不依方法,你不能得定,所以因戒得定。戒帮助你得定,戒就是佛法;戒不能得定,这个戒不是佛法,是世间法,诸位一定要懂这个道理。持戒怎样才能得定?《坛经》里说得好,「若真修道人,不见世间过」,他持戒就得定。如果自己持戒持得很好,看到这个人破戒、那个人犯戒,就生烦恼,这个不行,这不能得定;自己持戒持得再好,都是福报边事,来生得福报,障碍你得定。如果持戒持得很好,起贡高我慢,那就麻烦了,来世到哪里去?到阿修罗道去了。为什么?持戒是大福报。因为自己持戒很严,看到别人破戒、别人犯戒,瞧不起他,贡高我慢,这样大福报生到阿修罗道。这里头的业因果报,我们要很清楚。

  《无量寿经》一开端,给我们讲的话非常重要,「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德,总而言之一句话,就是尊敬别人,这是普贤大士。造极大的罪业,十恶五逆,普贤菩萨都尊重他,决定不敢轻慢他,这是普贤大士。为什么造这种极大的罪业,普贤菩萨还尊重他?普贤菩萨不是尊重他的造作,是尊重他的佛性,他有佛性,他将来会作佛。普贤大士眼睛当中,看十法界众生个个都是如来、都是佛,在天台里面讲理即佛,他永远观念上定在理即佛,所以他那个恭敬心是圆满的。十大愿王第一句「礼敬诸佛」,那个诸佛是讲三世,过去佛,现在佛,一切众生是未来佛,哪有不尊重的道理?如果我们有这样的一个心态持戒,那个戒会得定,那个戒不是福德是功德。但是我们的毛病,我们的习气,实在讲非常严重,那就是轻慢别人,一般讲瞧不起别人。要知道这是大病,严重的障碍我们修学,不但证果被它障碍了,实在讲,正知正见都被它障碍。所以我们展开经卷常常犯错误,把经里面的意思曲解、错解了,什么原因?贡高我慢;这个怎么能不除?所以除二边这种智慧,菩萨有,这是菩萨殊胜的能力,我们要学习。

  佛法不能执着,什么原因?佛法也是从二边建立起来的,所以它不是真的。《金刚经》上又说,「法尚应舍,何况非法」,佛是很清楚的告诉我们,佛法也不能分别,也不能执着。因为一切诸佛说法,都是方便说,诸位要知道,真实是一句话都没有。所以诸佛跟诸佛见面,在一起的时候一句话没有,佛跟菩萨在一起才有话说,佛跟佛在一起没话说。为什么?菩萨还有病,还没有完全好,佛还要给他治病,到如来果地上没有病了,没有病就没有药,佛法是治众生病的药。所以世间的药物对谁来说,对生病的人那是药,对健康的人来讲药就没有了。由此可知,对于妄想分别执着没有断干净的人,有佛法,佛法是从这里建立的,佛法也是因缘生。六道里面的众生,这三种烦恼统统具足,妄想分别执着都具足;执着是见思烦恼,分别是尘沙惑,妄想是无明惑,无明烦恼。我们如果讲无明、讲尘沙、讲见思,现在人不好懂,我们讲妄想分别执着,他容易听得懂;你有这些东西,所以才有佛法。妄想断尽了,哪来的佛法?妄想断尽,那个人就是如如佛,就是究竟圆满佛。等觉菩萨还有一品生相无明没断,他还有病。诸位要了解这个道理,你就知道什么叫带业往生。

  过去曾经有个时期,在美国陈健民居士,他是密宗的上师,跟黄念祖老居士同学。在美国带了一批人,提倡净土不能带业往生,还搞了一批人去查《大藏经》,说《大藏经》上没有带业往生,一定要消业才能往生,搞得人心惶惶,搞得全世界念佛人身心都不安;他在美国很有势力。我记得我有一次到美国洛杉矶,下飞机的时候周宣德老居士在机场接我,这个老居士也过世了。我们坐一个车到市区,洛杉矶机场到市区距离很远,在车上他就问我:陈上师现在讲带业不能往生,我们不就完了,消业消不了,那怎么办?我听了笑笑:那就不要往生了。他听到我这个话,说得不太对劲,就继续追问。我说如果不能带业往生,到西方极乐世界去有什么意思?他还听不懂,感觉得很茫然。我说我老实告诉你,如果不带业,西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人,孤孤单单。他愈听愈感觉得茫然,看着我。我就老实告诉他,我说等觉菩萨还有一品生相无明没断,算不算带业?这一说,他才明白了,他才笑起来。观音、势至是等觉菩萨,还有一品无明没断,带业,怎么说不带业往生?只是说带得多少而已,不同;带得多的品位下一点,带得少的品位高一点。我说,经上虽然没有说「带业往生」这四个字字样,有没有三辈九品?有,经上确实讲三辈九品。三辈九品怎么来的?你想想如果不带业,大家平等的,哪有三辈九品?三辈九品不就给你说明,带业多少不一样。他年岁很大了,那时候跟我,他八十多岁,他跟李炳南老居士年龄差不多,是我们长一辈,学佛比我久。我说你想想这个道理,文字上没有,理论上有。西方极乐世界讲四土三辈九品,怎么能说不带业?何必一定文字上有「带业往生」四个字,你才相信?祖师话你不相信,一定要在经上找根据,祖师说的话有根据,这个根据是根据理。

  佛入灭之前告诉后世弟子「四依法」,第一个依法不依人,第二个依义不依语,这什么意思?叫我们依佛所讲的义理,不一定要依文字。文字,梵文翻成中国文,决定就不一样了,你到底是依梵文还是依中国文?所以一定要依义就正确,依语就有争论。你想同一部经,同一个梵文的原本,在中国有好几次的翻译,翻译的文字不会相同。譬如今天我们中文这个本子,找几个人翻成英文,每个人翻的不会完全相同;意思相同,文字未必相同。所以佛教给我们依义不依语,道理就在此地。你要有智慧去判断、去拣别,不可以感情用事,被人欺骗了。但是我知道,那个时候我初到美国,陈老居士的势力很大,我们也不敢得罪他,得罪他的时候我们弘法会有障碍。所以我说完之后,我说陈老居士说的话也对,也没有说错,怎么没有说错?他是鼓励我们提高品位,多消一点业,少带一点,你去的时候品位增高,捧他一下。所以说话要圆融,不要说绝了,跟人家结下怨就不好了,这个道理要清楚。修清净心就除二边,清净心就生智慧。

  下面一条「成熟众生」,这一条我们也要修。成熟众生也要分次第,没有善根的众生,一定要帮他种善根,这是菩萨事业。菩萨事业就是我们到人间来生活的目的,帮助一切众生。帮助他什么?诸位要记住,帮助他觉悟,这才是菩萨,菩萨在世间帮助众生破迷开悟。无论在什么场合,无论在什么时间,绝不失掉机会,现在人所讲的机会教育,绝不丧失机会。已经学佛的人,帮助他开悟,没有学佛的人,要把佛法介绍给他。实在讲,对于没有学佛的人好教,因为他是一张白纸,要把佛教教育的概念教导他,使他真正「认识佛教」。现在我们这个小册子,英译本已经印出来,对于不懂华文的那些众生,我们有了方便,要大量的去结缘,介绍给他。已经入门的,要帮助他觉悟;这个范围非常之广,在生活上,在他工作上,在他日常所接触到一些人事上,非常复杂,我们要有智慧,要有善巧方便。遇到事情最重要的是冷静,这个事情里面有顺境、有逆境,顺逆境都要冷静,这才生智慧,这才能够处理问题,才能够帮助众生。顺境里面很容易迷惑,迷于贪爱;逆境里面迷于忧患,迷于恐怖,都是迷。往往我们做事情,从这里发生错误,在这里不知不觉就造业。所以冷静就非常重要,静观其变,静能控制动态,六道是个动态的环境。佛菩萨永远在定中,所以他能够掌握,他能够控制,能够指导一切众生。我们学佛,定比什么都重要;因戒得定,戒是修定的手段,戒就是守法,决定遵守佛菩萨的教诫,所以戒定慧的戒是广义,不是狭义的。《无量寿经》经题实在是好,修行的三个纲领「清净、平等、觉」,都标示在经题上,不必展开经本,你已经就看到了,这是修行的总纲领。清净心就是戒,平等心是定,觉是智慧,戒定慧三学。

  已经入门的众生,我们怎样成熟他?佛菩萨有成熟众生的能力,我们哪里有?但是真的是有,劝他念佛求往生就是成熟他,这个重要。学佛的人,如果不知道念佛求生净土,不能成熟。你想想看,你能够有能力出得了三界吗?修定,甚深的禅定,盘腿打坐在那个地方,可以三个月不出定、三年不出定,我们看到功夫了不起,果报在哪里?色界天而已,出不去。为什么出不去?他见思烦恼虽然伏了,没断。伏烦恼,不是断烦恼,只要见思烦恼不断,三界就出不去,顶多到无色界天,非想非非想处天,再就不能超越了。要用什么方法断见思烦恼?给诸位说,要智慧。定只能伏烦恼,慧才能断烦恼,慧是把烦恼转变成菩提。这是说明一昧修定不行,定里头要有观。

  佛家的禅定跟世间一般修定不一样,佛法定里头有慧,世间修行定里面没有慧,佛家这个禅是定慧均等,这个要懂得。非常难修,我们为什么不找一个容易的法门?简单方便的法门?成就又不可思议的法门?这就要念佛。在末法时期净土成就,这是世尊在《大集经》里面给我们普遍授记的,我们今天修净土就是顺从佛的教诲。我们生在末法,为什么修这个法门?顺从佛的教诲。我们学这个法门,只要如理如法的修行,没有一个不往生。所以成熟众生,佛菩萨有这个能力,我们想想我们能够劝导一切众生,又何尝没有能力?纵然我们自己没有智慧讲经说法,我们带领大众在一起念佛,这个做得到。念佛的处所就是成熟众生作佛的道场,无论场所大小,无论共修的人数多少,只要如理如法的修学,就有不可思议的成就,决定是其他法门所得不到的。

  我在美国参观了不少禅修的道场,多半是日本人建的。他们修定,很能够吸引人,美国人在那个道场去修学的很多很多。洛杉矶有一处我看过了,现在这个住持日本法师圆寂了,我去的时候他已经不在了,现在是由他的学生在领导,学生是美国人。禅堂也不太大,大概也只有我们这个教室这么大地方,长方形的,宽没有我们这么宽,比我们这个房间稍微长一点,面积差不多大,四十多个人修行,坐禅。它的特色,进入禅堂一句话不能说。不但一句话不能说,一个妄想都不能打,你就老老实实的坐着。法师在这里巡回看着,看到你昏沉,坐的时候是面壁,法师在你后面走来走去,看你昏沉香板就打下去;看到你乱动,乱动是什么?乱动是打妄想,也就是香板供养。那个道场没有别的,就是一个香板,很简单,细心观察每一个人坐在那里的姿态。外国人很喜欢,我们想想理所当然,外国人生活非常紧张,他进入到这个地方把一切妄想统统放下,他得点轻安,所以很喜欢到这个地方去。甚至于还有学生,高中学生,为什么喜欢到这个地方来?学校功课压力很重,一般人是工作压力很重,都是很重的压力到这个地方来轻松一下,叫你一切放下。禅宗里面常讲「莫思善,莫思恶」,善恶念头一概放下,他们用这些方法。饮食非常简单,一个菜,我们讲大锅菜,一个菜,一个人一个小盘子。确实有它独特的道风。

  但是这些人不知道念佛往生净土,不晓得念佛也是修禅定,比他那种坐禅还要殊胜。可是我们念佛堂为什么人家不喜欢,人家喜欢采取禅堂?我们的念佛堂不如法,人家看起来的时候不如禅堂,对禅堂有恭敬心,对于念佛堂轻慢心,我们怎么能成熟众生?怎么能够接引众生?我们念佛人在一起杂心闲话,真正修行道场不但是念佛堂里面止语,跟禅堂一样要放下妄想分别执着一心专念,那跟禅堂就没有两样了。离开念佛堂之后,在这个道场里面尽可能的少说话,摄心,这个重要。不是重要的事情,非要说话不可,少说话。古德教给我们,「少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活」,这是《西方确指》觉明妙行菩萨说的。由此可知,念佛法门殊胜绝不在宗门之下,非常可惜我们没有做到,没有人跟我们讲解。祖师大德的注疏很多,可惜我们没有去看,看了也不肯去做。我们今天只是劝导大家在念佛堂里面如法,离开念佛堂,我们的教导也就放宽放松了。真正要功夫得力,真正要这一生当中决定成就,一定要把念佛堂里面的修学落实在自己生活当中,我们才能真正成就。自己成就,才能帮助一切众生成就。这是大事,佛家讲「大事因缘」,无过于是。

  尤其我们现在生在乱世,这个是事实摆在我们眼前,谁都不能否认。社会动乱,这个地球上哪一个地方安全?老实说,没有一个地方是安全的,所以我们也就把寻找安全地方的妄想打掉了。真正安全的地方在哪里?心安,环境就安全了。心不能够安下来,无论到什么地方都没有安全感。心怎么样安?道理明白了,事实真相明白了,理得心安,心安理就得到,心安与理得相辅相成,你才能远离一切恐怖颠倒妄想。我们自己这样修学,也把我们修学的经验、修学的受用,教导别人,帮助别人,这是成熟众生。我们昨天晚上参加德教会的庆典,有些地方值得我们学习,也有一些地方值得我们反省,所以我们参加就能得利益,知道自己应该如何修学,如何精进。

  第八条「观法实相」。实相是真相,观是观察,所谓是观察入微,我们也懂这些道理,但是在日常生活当中忘掉了,没有去想到。观法实相的方法多,《金刚经》上说得很扼要、很简单,在中国古人修行多半用《金刚经》,这是般若。我们六根接触外面六尘境界都是作观的对象,这个观是用智慧来观察,观察到「万法皆空」。《金刚经》上告诉我们,「三心不可得」,我们起心动念有没有观察到?三心不可得是实相,事实真相。万法因缘生,五停心观里面,第四条教导我们观界入,十八界六入。《楞严经》上讲的四科七大,说得更详细,四科:五阴、六入、十二处、十八界。如果我们能够常作如是观,你对于这个世间一切法,自自然然你就能放下了。为什么?相有体无、事有理无。佛才讲,缘生之法没有自性,当体即空,了不可得,你的心怎么会不清净?

  我们今天没有办法摆脱五浊,五浊就是五种的染污,就是不了解事实真相,犯了这个过失;了解事实真相,你自然就放下了,内外都不可得。内里面讲的三心:过去心、现在心、未来心,心哪有那么多?这个三心是妄想,是分别心、是执着心、是妄想心,这个东西是假的。真心是常住的,《楞严经》上常讲「常住真心」,永远不变,没有生灭,没有来去,没有染净,那是真心。我们今天用什么心?生灭心,有过去、有现在、有未来,这是生灭心,生灭心是假的不是真的,不可得。这是把我们凡夫迷惑颠倒的根源说出来了,佛法的教导没有别的,帮助我们恢复自性而已;换句话说,帮助我们找到自己,我们有个真正的自己,现在我们迷失了自己,佛帮助我们把自己找到,如是而已。你不了解事实真相,这个问题就不能解决。

  世界、众生怎么来的?《金刚经》上也说得好,「一合相」。你想想这个味道,合是组合,是一种东西组合的。佛说这个「一」,佛家的名词叫微尘,微尘里面还分色聚极微,极微之微,现在的名词讲原子、电子、基本粒子,跟佛法讲的很接近。所以哪一法不平等?都是这一个东西组合的。石头、泥土是这个东西组合的,黄金、宝石也是这个东西组合的,为什么就贪恋黄金、宝石,就轻视泥土、石块?一个东西组合的。组合的排列不同而有差别,我们现在讲方程式,组合的方程式不一样,组合的原料完全相同。佛观法实相,他的平等心现前,知道一切万法是平等的,我们凡夫不晓得。我们用古代这种建筑来做比喻,古时候楼阁宫殿是木料搭成的,茅蓬平房也是这些木料搭成的,搭的方式不一样,用的材料多寡不相同,材料完全相同。所以佛菩萨眼睛里面,宫殿楼阁跟茅蓬平房是平等的,楼阁宫殿没有生欢喜心,茅蓬平房没有厌弃的念头。

  他为什么能做到?观法实相,他了解。我们凡夫看到幻相,被假相迷住,在这里头生好丑,不了解它的实相。了解实相,万法是平等的,不了解实相才有高下。所以观法实相,能够得平等性智现前。诸佛菩萨契入这个境界,所以心平等。我们要学,至少要常常记住,《金刚经》上,我们要常常念,「一切有为法,如梦幻泡影」,这实相。当你顺境里面起贪爱,逆境里面生烦恼,你把这首偈子多念几遍,心就平了。什么样的心情过日子是最正确?清净平等觉过日子是最正确的,正受,那是诸佛如来果地上的心态。你要不能够观法实相,这个境界不能现前。

  所有的现象都是幻相,都不是实在的,剎那剎那在变化。「万法皆空,因果不空」,因为它剎那变化,这个事不空。因果的转变、相续,这是事实,这个不空。因变成果,因空了,果又变成因,果空了,说因果不空是说因果转变、相续,是讲这两桩事情不空。其实因跟果都是剎那在变化,都是无常。它存在,存在实在太短太短了,《金刚经》上的比喻,实在讲只是比喻一个仿佛,「如露亦如电」,比个仿佛,我们在前面跟诸位做过详细报告。实际的情况,比闪电不知道要快多少倍,我们凡夫无法想象,而这个都是事实,我们实在讲是粗心大意,觉察不到。但是你能够觉察一些,心愈清净你就会多觉察到一些,心地愈清净,对实相的观察就愈深入,深入之后你就愈自在。

  下面一条「入三解脱门」。实在讲,入三解脱门着重在入,契入。三种解脱,这是证果。前面所说的都是积功累德,到这个地方证果了,契入诸佛如来的境界。三解脱门大家都很清楚,《无量寿经》上都讲过,「空、无相、无愿」,这叫三解脱门。这三种,无论哪一种都能够契入解脱。脱是脱离,在果上讲,脱离六道,脱离十法界,脱离分段生死,脱离变易生死,这从事上说。从理上讲,脱离妄想分别执着,这叫解脱。解是从因上讲,脱是从果上讲。你把妄想分别执着这三个解除,三界六道两种生死就脱离。空门进去,空是观一切诸法,就是前面讲的观法实相,《般若经》上就是教我们从这个门进入。相宗,从有相入无相。佛所说的无量无边法门,到最后归纳总不外乎这三类。

  你能够观一切法空,万法皆空,无我、无我所。我所是什么?我所有。「我」尚且不可得,哪来的我所有?凡夫不晓得诸法皆空,诸法皆空是实相、真相,把虚幻的相认作真实,这是迷惑。以为这些幻相是真实,他就起了控制的念头、占有的念头,这就造业了。既造业,这个业会变现出果报,果报也是幻有,也都不是真的,变现出六道三途,虽然是幻法,可是你真的有感受。譬如人作梦,作恶梦,醒来梦是假的,可是正在作梦的时候,不晓得是在作梦,真在那里受苦受乐,他真受。我们今天迷在六道里头,不了解事实真相,种种造作就感受种种果报,不知道这些东西一场空。如果知道是空寂的,纵然是乐受天堂,你也不会生一念贪爱之心,也不会感觉得乐受。你入阿鼻地狱,你也不会感觉得有苦受,为什么?晓得是假的、是空的,你的心永远保持清净平等觉,你得的是正受。正受叫三昧,常住三昧之中,你就入空解脱门,你从这个门进去了。

  诸佛菩萨、祖师大德给我们种种示现,我们在这里头要能体会。我们比不上佛菩萨,佛菩萨明心见性,大彻大悟,度化众生那一套智慧方法都从自性里头流露出来,我们没法子,凡夫。我们今天自己修行、帮助别人还要依靠经典,离不开三藏十二部,我们居住的所在还要摆着一大堆的书放在那里,不自在,大包袱。佛菩萨多自在,真的除了三衣一钵之外,他什么都没有,实在讲他什么都不需要。我们今天没有办法,这个包袱放不下,放下这个包袱我们没依靠了,所以还要建个小道场,还要堆放这些资料。但是我们一定要能够记住体会到,佛菩萨、祖师大德给我们示现,什么时候我们能像他一样。世出世间法都从自性流露出来,不必要背这些包袱,不必要找这些麻烦。诸位要晓得,道场再庄严,你图书馆再丰富,不值得骄傲。说明什么?说明你没入境界,入境界哪有这么多东西?

  释迦牟尼佛讲经说法,从来没有写过讲稿来讲,讲《华严经》也没有先编个讲义来讲,那才叫没有包袱,没有负担,完全放下了,自性圆满显露,才真正令人羡慕。他的道场是什么?虚空法界。虚空法界是他的道场,虚空法界是他的家园,一切众生是他教化的对象。我们说「教化」这两个字,凡夫知见,实际上应该要怎样说?一切众生是他服务的对象,是他诚敬供养的对象,这个说法接近普贤菩萨的精神。如果讲教化,还有老师、学生,还有高下;服务、诚敬供养的对象,那是真正契入境界了。我们能常常向这些地方体会,这个世缘才能够摆脱得了,才不会再受它的干扰。不会看到高大的建筑物,生羡慕之心,错了!错得很离谱。为什么?这里面起了贪爱,贪爱一定就连着贪瞋痴慢,都起来了。所以祖师大德们住小茅蓬,示现给我们看,决定没有贪瞋痴慢,住得非常自在,法喜充满,完全是真实智慧的流露。心地真正是清净、无为,从空入门。

  第二从「无相」。空入不了,这个门入不了,就走无相。无相,你必须要真正透彻了解世界是一合相。佛在经上给我们说,凡是相对的相都不可得,经上给我们举的例子:男女、一异;一是同,异是不同,这都是相对的。因为你着相,相就有相对的;离相,相对的就没有了,平等的相就现前。凡是相对的相,不可得。诸位要知道,基本的概念是一合相,懂得诸法因缘生,世界一合相,平等性智现前。这是从无相这个门入。

  第三从「无愿」,也叫做无作。这个理也很深,作而无作、无作而作。我们讲到无作或者无愿,千万不要发生误会,佛天天叫我们发愿,诸佛都发四弘誓愿,我们不发愿怎么行?还劝我们发愿求生极乐世界,所以无愿很容易让我们产生误会。愿决定是有,无愿怎么讲?无执着你那个愿,无分别;你这个愿心里离开妄想分别执着,那个愿行就叫无作,就叫无愿、无作。我们知道十方一切诸佛菩萨与一切众生感应道交,众生有感,佛就有应,应以什么身得度,他就示现什么身。他有没有愿?无愿;有没有作?无作,只要有感,立刻就有应。我们从这些地方去体会,无作、无愿的意思能体会到一些,才不至于把这个名词术语解错了。

  我们凡夫有感有应,众生有感我们真的有心去应,就有愿有作。有愿、有作,诸位要知道,如果有愿有作,妄想分别执着统统相应,你有愿有作出不了六道。纵然你积功累德,断恶修善,依照佛法去修行,你没有摆脱妄想分别执着,你还是在六道,离不开六道。如果这里面执着没有了,但是还有妄想分别,你不能脱离十法界。纵然证到一真法界,妄想还没有断尽,但是我们已经说那些人无愿无作了。为什么?他没有分别、没有执着。所以要晓得,真正到无愿、无作是什么人?法身大士。我们虽然没有契入这个境界,要懂得他们在六道,甚至于在三途应化,真的是作而无作、无作而作。所以他们才是真正能够和光同尘,相上他跟凡夫没有两样,实际上他一尘不染。一尘不染,那就是无作;与众生和光同尘,他就是作。

  释迦牟尼佛示现在世间当年也穿衣吃饭,天天也讲经说法,作;但是心地上确实一尘不染,确实没有妄想分别执着,那就是无愿无作。所以这些一定要搞清楚、搞明白,否则搞错了,无愿你也不发愿,无作什么都不干了,全搞错了,现代人断章取义的很多。听说在大陆,听我讲经讲这些,他错会了意思;无愿无作好,他工作也不要,辞掉了,什么事都不干,念几天佛,没饭吃了,写信说怎么办?这是把意思搞错了。无愿还是要有愿帮助一切众生,无作还是要用行动去帮助一切众生,不是叫你工作放下,不是叫你家都不顾,哪有这种佛法?由此可知,开经偈里面讲的「愿解如来真实义」,这句话重要,千万不能把这个意思,佛所讲的意思错会了,有疑惑一定要问。我们在这个教室里面讲演,人数虽然不多,张德声给我一个传真来提醒我,在网路上同时听众,他的估计有几十万人之多。所以他提醒我,每一次讲演你要想到面对的观众是几十万人,不是现场这几个人,他的提醒非常好。所以诸位如果有疑问,可以用电子邮件传递给我,我会在讲经的时候提出来答复,给大家解答。断疑生信,我们的功夫才能够得力。今天时间到了,就讲到此地。


大方广佛华严经(第一四0卷)

   请掀开经本,继续看偈颂的第六首:

  【一切众生慢高山。十力摧殄悉无余。此是如来大悲用。妙光幢王所行道。】

  偈颂里面讲到十力,我们将如来果地上的十力,菩萨因地上修学的十力,给诸位都做了介绍。菩萨修行十力最后一个是「无碍智」,如何才能达到无碍?碍是障碍,你要离开障碍,才能够让无碍智现前。无碍智是对漏尽的,妄想分别执着完全断尽,无碍智才能够现前。在菩萨地上,见思、尘沙,也就是分别、执着确实是断尽了,可是无明并没有破尽,也就是妄想还没尽;但是四十一品无明,菩萨确确实实分分在断。这种断的形式,我们没有办法理解,为什么?我们凡夫用功,总在分别执着这个范围之内,说分别执着统统没有了,这怎么个修行法?这个境界怎么提升?佛在经上所说的「无功用道」,这是形容法身大士他们修学的方式。而无功用道很难懂,我们没法子体会。为什么?我们能够体会的,都没有离开分别执着;离开分别执着,怎么个体会法?从前李炳南老居士讲经讲到这个地方,他做了个比喻,我们从这个比喻当中,能够体会到几分意思。中国古时候,河流里面行船,在现代还看得到,中国还能看到帆船。船在行驶当中,有风的时候利用风力,没有风力的时候我们就划橹。我说划橹,恐怕这里很多人听不懂,从中国来的人能听得懂。橹是在后面,这就是有功力,看到船的时候,我们用力来划橹、来划船,船就前进。船快要接近岸,快到岸的时候,我们一定帆下来了,橹也停止,这就好象是分别执着减少了。用什么?用竹竿,用竹竿撑船,使船缓缓的往岸边靠拢。快要到岸的时候,大概一两丈的距离,竹竿也放下了,船自自然然往岸流,那一两丈就叫「无功用道」,诸位从这里去体会。真正是法身大士们用功,我们看起来是此处用不上力,用不上力而自自然然精进。一真法界破尘沙、见思之后,他们的修行方式跟我们完全不相同。我们这里还要用功努力,他一用功努力就糟了,那就有障碍了。但是他又不是不用功,又不是不努力,他是真精进。我们没有契入这个境界,说起来非常困难。经上还有两句,「寂而常照,照而常寂」,寂照同时,都是属于这个境界,都是形容法身大士们他们修行的样子。

  菩萨十力,虽然跟诸位介绍过,但是诸位都必须要知道,前面所说的都是属于事相,自行化他的事相,但是无一不与无碍智相应,如果与无碍智不相应,他就不是菩萨。《金刚经》上说得好,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。那个即非菩萨,是指什么样的菩萨?是指法身大士菩萨,不是十法界里面。十法界里面,尤其是六道里面的菩萨,确实四相具足。四圣法界虽然是离相,离得不够彻底,他还有分别;虽没有执着,还有分别。一定到出离十法界之后,分别执着才真正断尽,那个时候真的是寂而常照、照而常寂,寂照同时,这是无明分分断,境界逐渐往上提升。但是我们要晓得,也不是一个容易事情,经上讲从圆初住到十地菩萨,修行的时间要满足三大阿僧祇劫。

  这些道理、原理原则我们懂得了,就知道自己应该从哪里下手,从什么地方用功夫。四弘誓愿给我们一个指标,给我们一个方向,一定要断烦恼。断烦恼是放下,看破、放下,先从放下下手。你不能放下,你就不可能看破;你要想看破,那你一定先从放下下手。放下我们的爱欲,放下我们的情执,从这里起。爱欲、情执,要知道,不但是六道轮回的根本,还是地狱、饿鬼的根本,这两种执着不能放下,你就没有办法离开六道。过去我们不知道,不晓得这些道理,不知道事实真相,随顺自己烦恼造作无量无边的恶业。现在我们才搞明白、才搞清楚,搞清楚、搞明白就是脱离六道轮回的缘分到了,也就是你有这个机会。机会一定要把握住,机会不会长时间在这里等我们,没有这个道理,所谓稍纵即逝,那就没有了。机缘非常难得,开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」,彭际清所说「无量劫来希有难逢」,这些话都是真话。武则天能够写下这首开经偈不容易,往后你说高僧大德,世出世间多少能人,就没有办法再做一首能超过她的。所以这些人,我们在迹象上看他好象是凡夫,事实上真的都是诸佛菩萨化现的。他的种种作为在那个时代别有用意,不是我们凡情能够推测的。对于佛法的护持,协助佛法的弘扬,无量功德。

  像这些事情,我们要怎样能够观察到事实真相?必须有定有慧,你才能看得到。你没有定慧,你看不到事实真相。我们生活环境当中,一些人事,诸佛菩萨化现多,妖魔鬼怪化现的也不少。可是我们今天明白了,妖魔鬼怪跟诸佛菩萨没有差别,是一不是二。为什么有两种不同的业,两种不同的果报?都在我们自己一念之中,证明蕅益大师所讲的「境缘无好丑」。无好丑,我们换句话说,境缘无佛亦无魔;佛是好,魔是丑,境缘当中无佛也无魔。如果我们一念觉,你看境缘当中是佛;一念迷,境缘当中是魔,这才能见到事实真相。这也说明佛在经上讲的话完全正确,所有一切十法界依正庄严,把境缘都说尽了,「唯心所现,唯识所变」。心是我们自己的心性,心性所现的,变是我们的妄想分别执着,识就是妄想分别执着。你把它变成佛、变成魔,是你一念分别执着变现的。所以佛才讲「一切法从心想生」,离开心想,无有一法可得。这一些重要的开示,我们要常常记住,要常常依据这些原理原则观察事情,我们就不会迷惑,少造多少业。这个名相的含义解释之后,这首偈我们就可以讲了。

  『一切众生慢高山』,高山是比喻,佛经里面讲的高山多半是指须弥山,这是世间最高的山,最高的山是什么?贡高我慢,狂妄自大。不知道这个东西是大烦恼、大障碍,障碍你觉悟,障碍你修行,障碍你证果,乃至于障碍我们往生极乐世界。我们发心,有愿求生西方极乐世界,为什么不能往生?佛为我们示现,菩萨里面诸位也许听说有一位常不轻菩萨,那是佛给我们示现的,就是对治贡高我慢。不轻就是不敢轻视一切众生,真正的看一切众生都是诸佛如来,我们怎么敢轻慢?我们每天早晨做早课拜佛,修的是什么?礼敬诸佛。这在课堂作业,我们在学礼敬诸佛。礼敬诸佛怎么落实?落实在生活当中,我们面对一切人、一切事、一切物,礼敬。十大愿王,这个摆在第一条,就是对付我慢高山的。我这一天对待人,接触一切人,有没有像对佛那样的恭敬心对人?没做到,课堂里天天上这堂课,但是这堂课所学的东西不能落实。我们有没有把所学的落实到事上?对事的礼敬,就是认真把这桩事情办好。我们没有尽心尽力把这桩事情做好,对事不敬。对物,这是爱惜物力,对物的礼敬。摆在面前这张桌子,桌子有没有放整齐,桌子有没有保养得干干净净,这是对它的礼敬,我们都要做到。无论在什么时候,无论在什么场所我们见到,都要自动发心把错误纠正过来。桌子摆得歪歪斜斜的,与我不相干,你就顺便把它摆正;椅子没有人坐的时候,把它收好;看到有脏的东西,随手就把它擦干净,对物的礼敬。佛法,诸位要知道,佛法是生活,不落实到生活上,这个佛法学来有什么用处?

  儒家教礼,礼的精神是自卑而尊人,尊重别人,自己卑下,这是礼。佛法是学常不轻菩萨,他出来做代表。民国初年,诸位同修也许知道一位金山活佛,他那个传记我记得我们曾经印过,在此地印过。台湾我也看到,最近看到台湾印的本子,印得很好,将乐观法师跟煮云法师这两种合印在一起。我过去看的本子有插图,现在台湾印的本子里面没有插图,本子印得相当精美。金山活佛,他的法号叫妙善,跟现在普陀山的住持老和尚名字完全相同。你看看传记里所写的,无论哪一个人向他顶礼,他都跪在地上回拜。乐观法师跟他在一起相处过,那个时候乐观法师还很年轻,看到这个好象不以为然;你是个大法师,受人尊敬,人家对你礼拜这应当的,为什么你要跪在地上去回拜?金山活佛有特异功能,乐观法师起了这个念头他知道,所以回头对他笑笑。那是什么意思?做给我们看的。我们这些年轻人无知,一出家穿上圆领大袍就觉得比人高一等了。没有穿这个,贡高我慢的心还矮一点;这一穿,山马上增高了。他这种行持是教我们的,所以做这个示现,我们看到还不懂,还在旁边笑话他,还说他不对,我们对。这个世间的众生,我们出家也是众生,《地藏经》上讲的「刚强难化」,这是真的不是假的。

  菩萨用什么方法消除我慢?用十力。如来果地上的十力是性德,性德里头决定没有骄傲。世尊一生的行谊,示现的就是性德的流露,自性本具的大德大能,我们学佛要从这个地方去着眼,仔细观察。菩萨所示现的是修德,没有修德,性德不能现前。菩萨在修德里面,普贤菩萨给我们说十条,十个纲领,所谓是十大愿王。普贤的十愿要落实,那叫真修。不是天天把十大愿王早晨念一遍,晚上念一遍,或者是《普贤菩萨行愿品》,早晨读一遍,晚上再读一遍,没有用,那跟「口念弥陀心散乱」是一样的,没有作用。要真正解其义,信其教,将教诲落实在生活当中,对一切人事物要恭敬。凡夫无量劫的习气,看到别人所做一些善事,我们做不到,他超过我们,嫉妒心就生起来,我慢心就生起来,接着再不好的,就想什么方法去破坏、去障碍他,那个罪业就更重了。你一念心里不平,一念嫉妒,这个业已经很重。所以菩萨教给我们,见到别人所做的一切好事,要知道随喜功德。随喜是看到生欢喜心,没有嫉妒心,一念欢喜心是功德。如果你再能够尽心尽力的去帮助他,成人之美,把他的好事扩大,这个功德就更大了。所以罪福不就是在一念之间吗?这个一念就是觉迷,能发随喜的心,这个人觉,发嫉妒心,这个人迷,都在一念之间。

  菩萨修十力,能够摧灭我慢的烦恼,让这些烦恼都能够断尽。「慢」能够摧灭,贪瞋痴也就灭了,断烦恼障。菩萨用的方法跟小乘人用的确实不一样,小乘人用的方法,虽断断得不干净;十力法门,这个时候断干净了。可是我们知道,我们毕竟是凡夫。此地所说的,我们在《华严经》上看到的,每一个人,无论他是什么身分,此地是天王的身分,后面还有杂神的身分,无一不是诸佛如来化现的,无一不是法身大士在此地教我们。《华严》的教学是圆融的,行布不碍圆融,圆融不碍行布,这个教学才是真正的圆满,真正的究竟。行布是有次第的,我们不能离开次第;圆融里没有次第,不是真正圆融;次第里没有圆融,也不是真正的次第。

  我们的下手一定要从五停心观,要从圆教讲的五品,我们确实有能力做得到,但是我们的思想观念是圆融的,所以从次第跟圆融就融会在一起了,这个样子不知不觉入了《华严》境界。纵然不能完全契入,《华严》的气氛有了,味道有了。纵然不能到分证位,也可以到相似位,相似位再达不到,观行位是决定可以达到的。这个样子念佛往生,品位自然就高了,不是希求品位,他自然就高了,我们所得的受用殊胜稀有。什么叫殊胜稀有?烦恼轻,智慧长,法喜充满,这就是殊胜稀有。业障消除,灾难也就消除,消灾免难,世间人常说的逢凶化吉,遇难成祥,真有这回事情。众生共业当中有不共业,你所修的是不共业。共业能影响我们,我们这个不共业也能影响他们,所以要真修,要真干。我们别业的力量,一定得到诸佛如来的护念加持,得到天地一切善神拥护保佑你,这样自然就能够影响一切众生所造的不善业。这是我们修行,对社会、对一切众生的帮助,道理在此地,事实也如此。

  第三句讲,『此是如来大悲用』。由此可知,真正发心修行,就是大慈悲心的流露。用这个慈悲对自己,用这个慈悲帮助一切众生,佛法里面讲「慈悲为本,方便为门」。慈悲心头一个,慈悲是真正的爱心,爱自己,我们常讲的自重自爱,这慈悲心是对自己。你能够自重自爱,自然就发愤努力,你就会真干。一个人不肯好学,懈怠懒散,是不自重、不自爱,他对自己都没有慈悲心,他对别人怎么可能有慈悲心?对自己不真诚,怎么会对别人真诚?对自己不清净,如何对别人清净?先度自己。不能度自己而能度别人,无有是处,这个话我们在经上看得很多。妙光幢天王他从这个地方入门,他是「得示现大悲门摧灭一切憍慢幢」。我们要觉悟,我们有骄慢,骄慢相当严重。这里知道人家是用大慈大悲来对治,也就是我们说得浅一点,自尊、自重、自爱,克服了烦恼。再看下面第七首:

  【慧光清净满世间。若有见者除痴暗。令其远离诸恶道。寂静天王悟斯法。】

  寂静境界天王,他得的是「调伏一切世间瞋害心解脱门」。一切世间众生瞋恚毒害这个心念,在我们现前社会非常明显,我们不必看别人,自己认真反省检点,就知道瞋恚伤害一切众生这个意念我们有,不但有,而且很严重。换句话说,这个不善的念头,它所造的罪业就是地狱的罪业。哪一种地狱?说实实在在的话,阿鼻地狱的罪业。佛菩萨在此地委曲婉转提醒我们,不直接的说,直接说的话不好听,烦恼习气众生听到这些话起反感,不但不能接受,还要加以毁谤,而以毒害之心、瞋恚之心对待诸佛菩萨,对待一切善法。这种情形我们现在也常见,很可能这个事情就发生在我们自己身上。今天世间人,不要说今人,古人也不例外。几个人能够说是欢喜听闻逆耳的忠言?给他说好话,给他劝告的时候,他不高兴,不能接受;喜欢听一些奉承的话,喜欢听一些恭维的话。只有真正修道人,真正是大圣大贤,欢喜接受别人的批评指教。修行人缺少这样的心态,修学这条道路障碍就多了,这条路他走不通,所以退转、堕落这种现象就很普遍,太多太多了。古往今来,在我们现前,我们都能够看到。

  为什么有些修行人,在家、出家他修学有成就?这个成就不能看现前,现前在讲台上讲经说法,说得天花乱坠,多少人赞叹,是不是有成就?不见得。禅定功深,一盘腿面壁可以坐上半个月、一个月不出定,算不算成就?不见得。他有神通,他有特异功能,算不算成就?也不见得。什么是成就?看他怎么死法,那是真正成就,那是一点都不能够欺瞒人的。我们在倓虚法师《影尘回忆录》里面看到,他老人家一生所见到的几个真正修行人,有在家、有出家。出家的修无法师,这是在哈尔滨极乐寺往生的,预知时至。传记里面写得很清楚,修无法师没有念过书,不认识字,没有出家之前作泥水匠,那个年头日子过得很辛苦。出家之后,只学会一句「南无阿弥陀佛」,在寺院道场都是为大众服劳役,都做一些粗重的工作。这是内财布施,内财供养,供养常住大众这些修行人,心地清净真诚供养。这样的人在道场没有地位,也没有人重视他,也没有人瞧得起他。极乐寺建成之后,倓老法师发心在那里开戒,修无师到这个戒坛里面来讨一份工作。那个时候监院定西法师就问他:你能做什么事情?他说:我可以照顾病人。在戒期当中生病的病人,他发心来照顾,也是一份苦差事。可是住了没有多少天,他就跟老和尚告假,说他要走了。老和尚倓虚法师有修养,并没有责怪他;定西法师稍微差一点,就呵斥他:你既然发心,戒期时间并不长;那个时候传戒五十三天。他说:你这点耐心都没有,你要走总得戒传完之后你才走,你来了没几天怎么就想走?他说:我不是到别的地方去,我到西方极乐世界去。定西法师听这个话就呆住了,他说:你几时走?大概不出十天。请常住给他准备两百斤柴火,准备火化用。这两位老法师同意了,稀有!

  到第二天,他又来告诉老和尚:我今天就走。匆匆忙忙在后面院子里找一个空房子,临时给他搭个床铺,给他预备后事。他向老和尚要求,希望能够派几个人助念,送他往生。他走的时候清楚明白,临时搭的床铺上面盘腿一坐,几个助念的同参道友,这个缘好殊胜,向修无师说:「修无师,你今天往生,你也给我们像古时候大德做几首诗、做几首偈子,留给我们做纪念。」修无法师说:我是个苦恼人,没念过书,我也不会作诗,也不会作偈子,不过我有一句老实话留给大家做纪念。他就告诉大家,修行要老实,老老实实,他一生就老老实实念一句佛号,万缘放下,如果不是这样做法,你就不是一个修行人。话说得很简单,但是细细想一想,这个话有大道理,他做到了,他真做到了。佛号没有念几声,他真的就走了。那个时候得戒老和尚是谛闲法师,是倓虚法师的老师。谛闲法师见到之后,对他非常赞叹,称赞他是出家人当中的好榜样。你看看常住讨工作,都是讨别人不愿意做的,粗重工作他去干,没有一丝毫名利心,见到任何人恭敬,有这样殊胜不可思议的成就。我们再想想,就我们这一生所见到的、所听到的,许许多多所谓高僧大德,临终走的时候是什么样子?这是值得我们警惕的,值得我们反省的。我们要想着,我们将来怎么走?不是给人看的,是自己真正的成就,与人有什么相干?所以修无师到西方极乐世界去作佛了。倓虚老法师说他一生亲眼看到预知时至,没有病苦,站着走、坐着走的,他看到十多个人;听说的那就太多了,亲眼看到的有十几个。

  《念佛论》后面举的四个例子,他举得好,出家、在家的男众、女众。在家的男众是郑锡宾居士,你看走得多潇洒,走得多自在,都是预知时至。郑锡宾原来是做生意的,听老法师讲经,觉悟了,生意放下不做了。人很聪明,学会讲《弥陀经》,他就是一部经到处讲,到一些乡下,没有人讲经地方他去讲,听众十个八个、三个五个都讲,一年到头去巡回讲经。这一天,也是经讲完了,跟几个老朋友说,「我要走了」,求老朋友给他租个房子。人家就奇怪:你要走了,租房子干什么?他说:我不是到别的地方去,我要到极乐世界去,怕死在人家家里不方便,租个房子。他的同参老友就说:你有这个本事,到我家去,我没有忌讳。那个人也说到我家去,个个人都要争,这才同意在他朋友家里。也是给他准备一个干净的房间,他老人家讲完经,盘腿坐在床上,几个同参道友念佛送他往生。他朋友说:你也要给我们留下几首诗、留下个偈子给我做纪念。他说:不必了,看我这个样子就是很好的纪念。念了不到一刻钟,他就走了,这么潇洒。过去他把生意放下,念佛到处在外面讲经,家里人都不原谅他,说他迷了,信佛信迷了,家也不要了,生意也不要了。结果往生这一表演,家里人觉悟了,所以弟弟也就跟他学,弟弟三年以后也是预知时至往生。

  他们是不是寿命到了?我的看法决定不是,他功夫成熟了,他自在往生,在家居士!怎么样能往生?放得下就能往生。为什么不能往生?放不下,对这个世间还有留恋。你的爱欲没有放下,你的嗜欲没有放下,不能往生。真正要放下,古人有一句话说,「身心世界,一切放下」,你就没有障碍了。这个道理讲得太多太多了,这个事实不胜枚举,我们听了,实在说我们是麻木不仁,听了有的时候好象麻醉针打一下警觉一下,过一会儿忘掉了,又原形毕露,总是醒不过来。醒不过来的原因是严重的执着,不肯放下,这才误了自己。这是大错误,不但是修行功夫不能得力,对于经教的意思你也看不出来。不但看不出来,听也没听清楚,听有的时候意思都错会了、都曲解了,这是常有的现象。

  破除痴暗要靠智慧。智慧从什么地方来?智慧是从清净心来的。所以这首偈是接在妙光幢王的后面,妙光幢王有办法摧灭烦恼,『慧光清净满世间』。这里面说出一桩事情,决定无我,决定无有自私,慧光清净才出现。如果有我执,如果有自私自利这个念头,只要有一丝毫,慧光清净就不能现前。智慧光明清净是自性里头本具的,你有染着,你的心就不能清净,你有分别,你的智慧光明就不能现前,这我们在经上读得太多了。怎么转变?念念为众生,念念为佛法常住世间,念念为众生真实利益。

  过去我初学佛,亲近李炳南老居士,老居士多次劝导我学印光法师。他的教导是要教我们找一个榜样,依照这个样子来塑造自己,我们学习有一个模型,有个标准,他以印光大师做榜样、做模型、做标准。印光大师一生,他的行谊确确实实象《大势至圆通章》,所以人家说他是大势至菩萨再来的,我相信。一句弥陀念到底,一生没有第二个法门,老实,成功就是老实。他自己跟自己订下三条戒律,那是示现给我们现代出家人看的。这三条,第一个:他一生不收徒弟,不收出家徒弟。我们看看现代,有许多收出家徒弟,带来多少麻烦,这是给我们一个警告。第二个:不做住持;他一生没有做过住持,没有做过当家。第三个:不传戒,不背因果责任;他只传授人家三皈五戒,开坛传戒他都没有参加过。我们细细想想什么道理,给我们末世众生做样子。人家供养他的道场,转手就请别人来做住持,这一点有点像虚云老和尚。虚云老和尚一生建庙修庙,建好、修好之后,就请一个真正修行人就给他,自己离开之后再也不闻不问;虚老和尚用这种方法来护持佛法,续佛慧命。民国初年,那些老和尚各人有各人的方式,像谛闲老和尚一生讲经说法。他们所示现的,我们都要想想,那是什么用意,我们就现前修学环境如何学习。你首先要了解现前环境的状况,选择修学,也是世俗人所说的趋吉避凶,帮助大众断恶修善,帮助大众破迷开悟。尤其要帮助后学,使真正有高僧大德在底下一代出现,众生就有福。希望下一代要超过我们自己这一代,我们这一代的缺陷、这一代的毛病,下一代的人决定不会再犯,我们这一代的优点成就,下一代的人必定能够发扬光大。后后胜于前前,佛法才会兴旺,众生就有福了。如果一代不如一代,那就惨了,众生没指望。可是现代的教学环境跟古代不一样,这是由于社会的变化,我们都要晓得。

  古时候,孝顺父母,尊师重道,这个观念存在,社会大众肯定,所以教学比较容易。现在这个观念没有了,不但外国没有,中国现在也不存在了,于是教学就产生严重的困难。正是佛所说的,「佛不度无缘之人」,无缘之人,不肯接受,不肯听。现在是民主自由开放,你对于不肯接受的人是一点办法都没有。什么人有缘?在这个时代环境里面,他还相信,他还肯接受,还能够尊重老师,还能够相信经典,这是有缘人。这就是佛法里面讲,过去生中善根福德深厚,有宿根之人行,能成就。没有宿根之人,今天不可以像从前那样勉强;从前老和尚教徒弟有打、有骂、有罚跪;现在不行,这些手段不能使用。从前用这些手段成就的人不少,现在人不愿意接受这个手段,这种方式行不通了。完全要靠自己努力,自己觉悟,所以就很难很难。学生虽然多,现在教学,学生比古时候多得太多了,成就太少了。从前一个老和尚教几个徒弟,几乎都有成就。现在随从一个老和尚有几千人,甚至于几万人,还有几十万人,成就一个也没看到。道理在哪里,我们要去探索,要把它找出来,消除那些不能成就的因素,我们才能成就。

  所以智慧清净怎么来的,怎么样得到的,要晓得。下面讲「满世间」,这三个字多么温暖,多么慈悲。要落实在佛法里面讲,清净这里面就是持戒修定,慧光,戒定慧三学。《无量寿经》经题,清净就包括平等,清净平等,慧光是觉,清净平等觉充满世间,大慈大悲。『若有见者』,众生接触到佛菩萨,就能够『除痴暗』。前面长行文里面,自自然然就能调伏一切世间的瞋害心。瞋害是从愚痴里面生的,「暗」是无明。由此可知,要想帮助世间众生,消除烦恼就是救度世间一切众生,一切众生不造恶,灾难就没有了。西方极乐世界为什么那样殊胜庄严?众生不造贪瞋痴慢,众生没有是非人我,所以那个世界叫极乐。这桩事情只有教学,真正戒定智慧的教学才能达到;除教学之外,其他方法都做不到。我们在中国能看到,在中国历史上诸位能看到,古圣先王,从前帝王我们都称圣人。圣人是什么意思?圣是明白的意思。世出世间一切事理、一切因果他都明了,这样的人称圣人。他在这个地位上,国王的位子,国家领导人的位子,他要为全国人民造福,从哪里造起?尊师重道。所以他尊重师道,从这里教起。换句话说,他不是用法律来治理国家,不是用警察来治理国家,更不是用军队治理国家,他用一群教师来治理国家。

  所以帝王,我们读《礼记》里面读到,接见这些教师那个礼多隆重。皇帝接见一般人,都是高高坐在他的宝座上,坐北朝南,在南面,接见人他是这种方式,他自己坐在上方、北方,下方是南方。可是接见教书的老师,就不能用这个仪式了。皇帝要降阶,你们在北京皇宫里面看到,大殿上搭了一个台,上面放的宝座。他要从台上下来,降阶站在东面,教书的先生站在西面,行宾主之礼;东面是东道主、主人,西面是客人。用这种礼节,表示尊重老师,尊重教学,重视教育。教书的这些人,这些老师们,教化全国老百姓。再问谁的功劳?皇帝的功劳,领导人的功劳。就好象学校里他是校长,那些人是教员,执行他的政策,是一群教书人来做。所以国泰民安,人人知道孝亲尊师,天下太平。极乐世界、华藏世界为什么这样的美满?这是个多元文化,各种不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰都能和睦相处,教学!

  诸佛菩萨示现种种身分,都不离戒定慧三学。『令其远离诸恶道』,这是果报,前一句是因上离,「若有见者除痴暗」,这是因上断了,果当然没有了,哪里还会有三恶道的果报?『寂静天王悟斯法』,天王都是领导人,都是国王,现在都是讲民主国家总统。他懂得这个方法,用教学的方法,先断烦恼之因,后面自然就离恶道的果报。今天时间到了,我们讲到此地。
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問:請問師父,為什麼要肅清凈空法師在大陸的影響?
我媽信了凈空,怎麼辦?
誹謗僧人法師會有什麼報應?
造過重罪的人是否能往生凈土?
佛说阿弥陀经疏钞演义会本(净空法师)(卷第三——卷第四)

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