《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一三一卷——第一四0卷

大方广佛华严经（第一三一卷）

  　　请掀开经本，欲界天长行的第六句：

　　【妙光幢天王。得示现大悲门摧灭一切憍慢幢解脱门。】

　　从这一句看起。天王所得的是『示现大悲』。有心学习就不叫做示现，无心从自性里面自然流露出来的叫示现。由此可知，如果要严格的说，只有法身大士才可以称之为示现。十法界里面四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，藏、通的佛果，可以说他们是相似的示现，不是真实的示现。为什么？没有能够转识成智。这些人也非常慈悲，也没有忘失他的本愿，众生有感他也有应，但是应得总不如法身菩萨那么样的自然，也就是说法身菩萨一丝毫造作都没有，不但没有造作的迹象，实在讲连动念头的迹象都找不到，那才叫圆满的示现。十法界里面四圣法界的圣者，他们情识没断，也就是说无明没破，他们能示现在六道教化一切众生，那是智慧禅定功夫得力，将烦恼习气完全降伏住，必须要到破一品无明、证一分法身，这个时候烦恼习气转变成菩提智慧，才是真正的一个大转变。这些道理，我们要懂得，懂得之后就晓得我们应该怎样学习，将自己自性里面本具的慈悲能透得出来。自性的慈悲果然能透出来，给诸位说，这世间种种的毒害你就没有了，慈悲能够消除毒害，用现在的话说能解毒，无论什么样的剧毒，遇到慈悲都化解。我们今天遇到一些毒害，没有能力化解，我们自性的慈悲透不出来；也就是说，我们没有明心见性，性德没有法子流露。

　　可见得修行不能不以明心见性做标准，无论修学哪个法门，只可以说我们用的方法不同、门径不相同，但是方向目标决定是相同的，所以佛才说「法门平等，无有高下」，达到这个标准这才算是成就，没有达到这个标准不能算是真正的成就。要想达到这个标准，首先要克服自己的烦恼习气。儒家有一句话说得好，「克念作圣」，那个念是妄念，你能够克服自己的妄念，你就是圣人。儒家这句话也将圣凡辨别得清楚明了，凡夫有妄念，圣人没有妄念。在佛法也是这个说法，凡夫有妄想分别执着，那就是妄念；尤其是执着，是最严重的妄念。佛教给我们，断除妄念从最严重的先断，最严重的就是执着。执着没有了，你就超越六道；分别没有了，你就超越十法界。所以我们自己要好好的想一想，你要不想再搞六道轮回，执着一定要放弃。我们常说的，对于世出世间一切法控制的念头、占有的念头，都是属于坚固的执着，稍稍有一点就不能够脱离六道。不能脱离六道的后果我们要清楚，后果的真相，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，这是六道轮回的真相，还能继续再搞下去吗？聪明的人、有智慧的人知道，决定不可以再搞下去了。

　　你要说克服自己烦恼习气难，古往今来能克服的人太多了，他们能做到，我们为什么做不到？由此可知，这桩事情不难。俗话说：「登天难，求人难！」成佛不难，了断生死、脱离轮回不是难事，这求自己的，问题就是自己肯不肯干？世间求人难！成佛容易，度众生难；度众生是劝人，人不听就没法子，自己修行证果不难。这些道理，我们要细细去思惟，要冷静的多想想。帮助不了别人，决定要成就自己，就是如来果地上也没有两样，所以说「佛不度无缘之人」，你们想想这个话什么意思？菩萨说实在的话，自利为主，度众生是随缘。众生不接受，你怎么度他？佛都度不了，你还有什么能力？可是这个话的意思很深，千万不能够误解，以为菩萨都自利为主，我们今天完全自利，不要去管别人了，你把这个话的意思就听错了。开经偈讲「愿解如来真实义」，谈何容易！我的意思常常被人误解，你们的意思也会被人误解，所以佛的意思一样道理也被人误解，被人曲解。怎样才能解真实义？圆解、深解。菩萨怎样成就自己？他的方法就是利益众生，利益众生真正成就自己，菩萨舍己为人，其实是要圆满自己的无上菩提。所以在大乘经典里面，佛常讲自他不二，性相一如，我们想想这个意思，决定不是把自他分做两截，那就错了。全心全力为一切众生，积功累德，为一切众生又不着众生相，这就是自利，成就自己。

　　不着众生相，给诸位说，四相都破了。这个四相，一着一切都着，一个不着一切都不着，我相、人相、众生相、寿者相都不着。不着众生相，这里头还有一层深意，宗门里面讲「坐断虚空」。这话什么意思？突破了空间，空间是众生相，不着寿者相是破了时间，无际的时空都没有了。这个时候是什么境界？一念自性，一念自性现前了，一念自性就是自己的真如本性。在这个境界里面，就是明心见性，见性成佛。所以自利才是真正的利他，利他即是真正的自利，自他不二。如果利他有利他想，自利有自利想，那是凡夫境界，永远不能够脱离六道轮回。为什么？你不能够突破时空。正因为这个因素，所以世尊为大家讲《般若》讲二十二年，说法四十九年，二十二年时间讲《般若》，讲《般若》干什么？破执着而已！执着不破，就不能叫示现。所以我们看到「示现」这两个字，他决定没有分别执着，这叫示现。有分别执着在学习、在修学，修学大悲这个法门，我们今天在修学，向佛菩萨学习。在学习过程当中，我们明白这个道理。学习过程当中，最重要的是放下分别执着，放下妄想不容易，先把分别执着放下，超越十法界，到一真法界里面再放下妄想。我们要不知道在这个地方下功夫，进步就谈不上；不要说是进步缓慢，缓慢不错，总算还进，进得慢就是了；不可能有进步。不可能有进步，你要懂得不进则退，这是一定道理，退怎么办？这是把示现这个意思扼要略说。

　　「大悲」，悲是怜悯一切苦难众生，要如何解除这些众生的苦难，这个心叫悲心。现在这个世间众生很苦，比过去这个痛苦不知道增加多少倍，不要看到物质文明天天在进步，这个现象确实存在，但是伦理道德，不但是逐渐的沦丧，可以说已经荡然无存。而伦理道德是世间安定和平、繁荣兴旺的基础，如果这些东西没有了，人享受物质文明，你要晓得，那是造无量无边的罪业。人在享受物欲里面，自自然然产生嫉妒怨恨，种种错误不善的观念、意识形态，于是造作种种恶业。这种不善的心，恶毒的行为，把社会祥和破坏，造成天灾人祸。我们在今天讲这些话，大多数的同修们都能听得进去，都能理解，因为这个社会现象就在我们眼前，我们都看到了。古时候讲经要给你讲这些话，人家很难相信，没见到！只是从理论上去推测，造什么样的因有什么样的果报，只是在理论上推测。现在这些因缘果报已经在我们面前，而且这种果报跟我们一天一天接近，如果我们在这个时候，还要不做彻底觉悟，不能够一百八十度的回头，我们怎么办？

　　诸佛菩萨示现大悲，示现给我们看，我们在这个环境里如何自救、如何自拔，怎样把自己真诚心、清净心、慈悲心激发出来，然后也学菩萨能收一点效果，『摧灭一切憍慢幢』。一切众生的憍慢习气、憍慢行为，幢是高显，非常明显，这不就是讲现前的社会吗？贪瞋痴慢已经发展到极处，发展到不可收拾，所以才造成社会动乱，人民极苦！纵然是这个世间富贵之人，有权利、有财富、有地位，我们冷静观察，他也没有一天安稳的日子过，也是活在忧虑恐怖之中，身心都得不到安稳，这是我们这一代众生的生活现象。没有闻到佛法，没有学佛的人，那就不必说了；我们学佛的同修，出家的同学，也是惶惶不安。比起古时候修行人，心是定的，确确实实他们常住戒定慧中，心是安定的，烦恼轻、智慧长。我们在《高僧传》、在《居士传》、《善女人传》，初学佛的同修，这些书要多读，会增长我们道心，所谓是见贤思齐，看到这么多人成就，我们自然能够生起仰慕之心，生起发心向他们学习的念头。他们的心是清净的、平等的、安定的，我们今天的心情是浮躁的；不但没有离开名利、没有离开贪瞋痴慢，而且名利、贪瞋痴慢还在天天增长，你说这怎么得了？内没有定功控制自己的妄想习气，外没有智慧看破外面一切不善的诱惑，没有定慧，纵然持戒清净，严持戒律，完全是修世间有漏善法，不是功夫，来生得福报而已；这一生的苦修，换得来生的福报。所以诸位要晓得，持戒一定要得定，修定一定要开慧，唯有定慧现前，功夫才得力。无论修学哪个法门，定慧是基础，念佛也不例外。定能伏住自己的烦恼习气，慧能够不受外面境界诱惑，然后你才能够学习大慈大悲，如何帮助这个社会，启发众生，让他们听到、看到，会觉悟、会回头。但是我们也不能够一味去期望着，他们赶快觉悟、赶快回头，不能有这个念头。我们要做得认真，从自己本身做起，佛在经上常常教导我们「为人演说」，演是表演，做出来给人看。真有能力控制自己烦恼习气，真有能力不受外境诱惑，要做出好样子给人看，要懂得防微杜渐的道理，知道防微杜渐的做法，我们才真正能够帮助自己，帮助别人。

　　「一切憍慢幢」是现代社会的风气，这个风气很不好，但是现在这个风气很普遍，众生这个病毒很深、很严重，我们想想我们自己有没有？治病先治自己，自己都治不了，想治别人，无有是处，先治自己的病。儒家对于「傲」，你看《礼记》，《礼记菁华录》你们诸位同学都有了，你们翻开第一面「曲礼」，一开端圣哲就教导我们，「傲不可长，欲不可纵」。为什么说这句话？儒家是世间法，水平不高。佛讲的是出世间法，目的是脱离六道生死轮回，所以傲要断，欲也要断。儒家没有叫你断，不可以增长，劝你适可而止。那是什么？不出六道轮回，希望你能够节制，你来生还能保住人身，不会堕三途。佛法的目标是教我们要脱离生死轮回，所以这个东西要断，从心理上断、从行为上断，理事都要断，我们才有救。要真正能够体认三界之苦，三界统苦。欲界，苦苦、坏苦、行苦全都具足；色界天虽然没有苦苦，它有坏苦、有行苦；无色界天这很高明，连肉身也不要了，我们世间人所讲的灵界，因为没有色身，坏苦没有了，还有行苦。佛说三界统苦，你在色界、无色界，你能够保得住吗？行苦就是保不住的意思，寿命到了，还要往下堕落。堕到哪里？谚语所谓爬得高、摔得重，佛在经上告诉我们四禅天人、四空天人寿命到了，差不多都是堕阿鼻地狱、无间地狱，真的是爬得高、摔得重。这里头有道理，不是没有道理，佛在经上讲得很透彻、讲得很明白。

　　我们今天最重要的事情，怎么救自己。劫难真的如果是现前，不能够逃避，这是共业所感。学佛的人不怕死，学佛的人知道，死是什么回事？死不过是时空的转变，我们从这个空间转变到另一个空间，世间人叫生死，佛法叫转变。你们在楞严会上看到，世尊给波斯匿王说法，波斯匿王懂得这个道理，听懂了非常开心，因为他怕死，佛告诉他没有死。死了之后，你看看经上一般讲，四十九天又投胎去了。四十九天是很长的时间，有些此地死了，那边马上就投胎去了。所以生死就好比穿衣服，穿衣、脱衣一样，就换一件衣服，换一个身体，这是事实真相。因果不空，不空就是相续不空、转变不空，生死是因果的转变跟相续。这个问题又来了，我这个身体舍了，将来再换个身，换个什么身？如果换个畜生身，换个饿鬼身，愈换愈差劲。好象换衣服，我这衣服还不错，脱了，换一件比这个更破烂、更难看。聪明人，有智慧的人，懂得断恶修善，积功累德，他将来换的身体愈换愈殊胜，他来生换成天身；天，我们晓得有二十八层。能够换到四圣法界，那更殊胜了。第一等殊胜的是，到西方极乐世界去见阿弥陀佛。那是什么？那是换的佛身，生到西方极乐世界就是佛身。诸位《无量寿经》念得透熟了，西方世界是平等世界，下下品生到极乐世界，身相也跟阿弥陀佛一样，经上给我们形容紫磨真金色身，相好光明无与伦比，身有无量相、相有无量好，最聪明的人。怎么样才能够得生净土？《无量寿经》上讲得很清楚、很明白，你要真正懂得，要真正去照做，依教奉行，你就决定得生。佛在《无量寿经》上，对我们要求的水平不高，为什么？因为它的目标是要五乘齐生报土，如果标准高了，那就做不到了。所以它的水平不高，人人都能做到，个个都能往生，比生天的标准还要低。

　　生天，欲界四王天、忉利天，要修上品十善业道才能得生。夜摩天以上，除了上品的十善业道之外还要定功，这个定功是未到定，定没修成，但是有定还是有功夫，帮得上忙。禅定要修成功，你就在色界，你就超过欲界。你想想禅定的功夫是什么？浅而言之，真正能够做到「外不着相，内不动心」，这禅定功夫成就了。对于名闻利养、五欲六尘这种享受完全没有了，这到色界，离开欲界。如果对于五欲六尘的享受还有一丝毫的念头存在，你就出不了欲界，你还有欲。所以定，刚才说过，定是内伏烦恼，慧是外不着相。定的作用就是开智慧，这才能到得了色界，你就想想到色界是多难，到色界天。往生西方极乐世界，凡圣同居土的标准比这个低很多，我们很容易去。欲界上面四层天也是伏烦恼，那个伏烦恼的功夫深；我们往生西方极乐世界也是伏烦恼，功夫浅，你烦恼伏不住决定不能往生。古人这句话要牢牢的记住，细细去思惟：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然！」怎样才能往生？口念弥陀心清净，就决定能往生。

　　所以一定要清楚，憍慢、贪、痴是我们的大病，是我们的大害，今天讲病毒，这是最严重的病毒。在我们身体里头，你要不知道这是最严重的病毒，你就不会想方法去对治它。知道这是要命的病毒，不仅要身命，身命算得了什么？是法身慧命的病毒，是地狱、饿鬼、畜生的业缘；我们要不把这些东西断掉，三恶道的灾难就决定不能避免。人生很短，死了以后到哪里去？如果这些病毒，你要不想方法把它消除；换句话说，转眼之间三恶道的报应，你就没有办法避免。我们明了，我们清楚，自己救自己重要。所以说佛不度众生，谁度了你？自己度自己。佛讲老实话，佛给我们做增上缘，我们不知道这些事实真相，不晓得宇宙人生这些道理，佛大慈大悲把事实真相告诉我们，明了之后要自己救自己。佛如果能救我们，早就来救我们，他要能救，不救我们，那他慈悲心何在？没有办法救人。所以大乘经上佛常讲，佛不度众生，他讲的真话。众生之得度，都是自己觉悟了，自己明白了，自己把这些病毒消除，这才能得度。佛对我们的恩德就是教诲，我们自己能不能成就那都在依教奉行，不能依教奉行没用处，要在行。会讲没有用，讲得再好，讲得天花乱坠，该入地狱还是要入地狱。绝对不是说，讲经讲得好就不会堕地狱，没这个道理，照堕不误。念佛念得好也照堕地狱，要懂得真正去干，改变心理，你才能得度。由此可知，这句话我们必须把它回归，菩萨为我们示现的大悲门，摧灭我们自己一切憍慢幢。先要灭自己的烦恼，然后我们做出样子给别人看，启发别人，感动一切众生。用真诚心去做，就能感动一切众生，虚情假意是做不到的。一定要真诚心去感动一切众生，我们自己得度，也令一切众生得度。解脱的意思前面讲得很多，不必再说了。再看底下一尊：

 　　【寂静境天王。得调伏一切世间瞋害心解脱门。】

 　　我们读《华严》，好象句句话都是为我们现在人讲的。『一切世间瞋害心』，这个事相也是呈现在我们现前。如果我们熟读东西方的历史，你就能很清楚、很明显的看到，自古以来，人类的斗争从来没有间断过。古时候，中国、外国都没有两样，特别是宫廷里面的斗争，勾心斗角，父子斗争、兄弟斗争、夫妻斗争，不择手段，为的是什么？权力、贪欲，从这里面产生了瞋害心，演变到今天，可以说变成整个社会全面的一切世间瞋害心，太可怕了。在过去，民间还稍微好一点，现在已经找不到，看不到了。古时候，民间还接受过伦理道德的教育，古圣先贤的教诲。

 　　那个时候教育并不发达，学校很少，平民这些教育从哪来的？多半是父母长辈讲给他听，而且父母长辈也做出榜样给他看，他从小就看见了，父慈子孝，兄友弟恭，他从小在这个社会环境里长成的、看到的。他看他自己父母怎样对他的祖父，这印象很深刻。再从戏剧、歌舞，过去戏剧、歌舞，农村里面逢年过节、喜庆之日，都请戏班子来唱戏，剧里面的内容，你看看平剧它的内容，不外乎四个字「忠孝节义」。孔老夫子删订诗歌，这是以后的《诗经》，《诗经》是什么东西？当时社会流行歌曲。孔老夫子是有心人，到处搜集，搜集得很多，把对社会有不好影响的统统剔除，保留着三百篇。他的标准是什么？三个字，「思无邪」，以这个为标准，也就是佛家讲的正思惟。这些东西就变成中国这两千多年教学的依据，散布在民间。民间人在农闲的时候、休闲的时候，都喜欢寻求这些娱乐，娱乐里面是教育，寓教于乐。

 　　我不知道，你们有没有听过说书，大鼓书，我小时候上学，放学之后就去听大鼓书，在茶馆里头，泡一杯茶听说书。那个很有趣味，那就是接受教育，社会教育。你们现在读到，我送给你们大家的《古代帝王教化的故事》，这个名字是我取的，它原书的名字叫《圣谕像解》，这个题目虽然很简单，现在人看到这个题目不懂。古代帝王教化老百姓的故事，完全用讲故事、说书、唱歌，唱戏表演，那是教学，教你怎么做人，教你怎么样办事，你在这里头学会这些原理原则，你就会做人、就会办事了。所以中国伦常道德的教育，用这种方式来传播，达到教化众生的目的。绝不是现在的歌舞、现在的戏剧，现代歌舞、现代戏剧教人什么？教人杀盗淫妄，你说这社会怎么得了？所以现在这些歌舞、戏剧，编剧的人、表演的人都是魔王，不是普通人。把圣人的教诲完全毁灭了，让这个世间人产生一个错误观念，认为圣贤之教都是害人的、都是落伍的、都是陈旧的，应当把它丢弃。以为这些杀盗淫妄是正常的，拼命在竞争，干这些事情，社会怎么会不动乱？天灾人祸的根源就在此地。

　　所以我们今天读这段经文，「寂静境天王，得调伏一切世间瞋害心」，这一切世间瞋害心怎么调伏？真诚的爱心，大慈大悲才能调伏。西方古老的预言，说是一九九九年世界末日，是不是世界末日？在我们佛法里面讲，不可能是末日。灾难或许有，不至于是末日，为什么？佛给我们讲释迦牟尼佛的法运，末法有九千年，一万年才过一千年，还有九千年，那怎么是世界末日？《无量寿经》，这一切经一万年之后统统灭了，《无量寿经》还要留在世间一百年，这是佛说的，所以佛法里头没有末日。末法一万年过去了，灭法的时代，这个世间没有圣人教诲，人不知道礼义廉耻，造作恶业，那更苦了。虽然佛不在世，我们在《地藏经》上看到，佛把教化众生的使命委托给地藏菩萨，所以灭法之后，还有佛菩萨应化在世间教化众生，佛这是慈悲到极处。不过那个时候，不是以佛身住世，可能变变方式、变变名目，也是劝一切众生断恶修善，回头是岸。

　　所以我从这些地方深深体会到，释迦如来为什么要示现出家修行弘法？我在这里头体会到一层意思。诸佛菩萨出现在世间为的是什么？就是为了「调伏一切世间瞋害心」，就为这个来的。现在的人心，思想见解多么复杂，他的心思多乱，内里头无始劫以来的烦恼习气，外面诱惑，不但是有形的声色货利的诱惑，这是有形的，无形的是磁场的干扰。你看看现在每个人手上都带个无线电电话，那都发生波，你就晓得现在空间的波多复杂。这个东西我们会受影响，这个影响你看不见，你要不细心，你觉察不到，受很大的干扰。我们为什么一天到晚胡思乱想？与这个有大关系，这个磁场非常不好。

　　这些问题，什么东西能解决？我也讲了不少次，这个问题政治不能解决。释迦牟尼佛是王子的身分，他可以做一个政治领袖来解决这个问题，政治不能解决，作帝王也是枉然。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛少年的时候武艺高强，真是出类拔萃，他可以作将军，可以作统帅，可是这桩事情武力不能解决，所以他放弃这个方式。再到现在，经济不能解决，二次世界大战之后，美国国家拼命在发展经济，现在我们也看出发展经济的后果，一个经济风暴来了之后多少人破产，不但一般人家里破产，国家都破产。所以这个事情，经济不是好的手段，释迦牟尼佛宁愿去沿门托钵，不搞经济。科学技术不必说了，今天这个世界毁灭性的战争，科学技术带来的。什么方法能解决？教学，《学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」。孔老夫子教学，释迦牟尼佛教学，他知道唯有教学，令一切众生觉悟。教学的目的在哪里？破迷开悟，让一切众生觉悟。觉悟，他就回头了，这才是真正解决问题的办法，你不教怎么行？

　　我们今天深深体会到，只有真诚的爱心，无私的布施，诚恳的教导，问题解决了。释迦牟尼佛表现这一招给我们看，所以我说释迦牟尼佛是一个义务社会教育的工作者；不但是言教，更重要是他的身教，他做出来给我们看，所作所为都含着很深的教育，我们要在这个地方去体会，要从这里学习。过着非常平淡的生活，这个生活过得自在，绝不是让生活环境引发你的贪瞋痴。世间人总是想，自己物质生活要不断的提升，要多赚一些钱，要过更好的生活。释迦牟尼佛过最低水平的生活，永远保持，他不是不能过好一点的生活，他可以，为什么不把他的生活提高？提高就有贪欲，就有烦恼，永远保持在这个水平上，就是把烦恼完全控制住了。这示范给我们看，表演给我们看，我们粗心大意没看出来。

　　世尊一生随缘而不攀缘，绝对没有说我想吃什么，没有。托钵，人家给什么吃什么，这叫随缘；我想吃什么，攀缘了。想吃什么，贪心在作祟，吃不到瞋恨心起来了，这引起烦恼。居住的环境，这个房子还要比这个更考究的房子，都是逐渐在增长贪心。所以后代，在中国这些祖师大德们住茅蓬，一生草庵茅蓬，生活得优游自在，他们也做榜样给我们看。而且茅蓬都是自己建的，不必找工人，在山上就地取材，砍几棵树，搭个架子，再捡一点茅草就结蓬，你说多自在！这种生活很简单，没有丝毫留恋。以后这些道场，庄严这些寺庙庵堂，多半是国家建造的，还有一部分是些大富长者供养的。祖师大德们也随缘，绝不是有心要求要怎样做怎样做，无心成就的。有心就落在意识里面，你还想了生死、出三界，还想往生极乐世界去见阿弥陀佛？这些道理，这些事实真相，我们学佛有没有看到？有没有体会到？你要看到了，体会到了，就晓得自己应该怎么做法。所以希望同学们读经，要从这个地方去观察、去体会，愿解如来真实义。

　　调伏一切世间瞋害心，我们在此地加个「自己」，调伏自己一切世间瞋害心，先从自己下手，从本身做起，我们才有能力去影响别人。只能够说影响、劝导，绝不能够控制别人，绝不可以要求别人一定怎么做怎么做。你要要求，人家不听，你不就生烦恼了？人家做不做，他的事情，与我不相干。我们晓得，不告诉他，我们对不起他；我们告诉他，他不做，是他自己对不起自己，我们对他这个责任已经尽了，这样才心安理得，绝不辜负一切众生。我所晓得的都告诉他们，做不做在乎他自己，他成不成就也是他自己，与我本人决定没有关系，慈悲心里头不离清净心。自己真正做到，做一个样子给人看，看得懂、看不懂是他的根性，他的善根福德因缘。有缘分的人没有看出来，有这么一个机缘来听讲，我们讲给他听。娑婆世界众生确实耳根比眼根利，你给他讲容易觉悟，你叫他看也许一生他都没看出来，天天在他面前表演也没看出来。这就证明文殊菩萨讲的话没错，娑婆世界众生耳根利，「此方真教体，清净在音闻」。世尊一生为大家讲经说法，孔老夫子也是用音声来教学，所以大圣人都了解事实真相。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三二卷）

 　　请掀开经本，看欲界诸天，他化天王第八尊：

 　　【妙轮庄严幢天王。得十方无边佛随忆念悉来赴解脱门。】

　　我们从这里看起。这一尊天王他所修的是念佛法门，他得到的果报，解脱门就是我们中国俗称的修行证果，他证果的方法，证果的门道是念佛。《楞严经》上，佛告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，诸位要晓得，见佛就是证果。如果你的心不是佛心，你就见不了佛，唯有佛心才见到佛，菩萨心就见到菩萨，所以外面境界没有一定。十法界依正庄严都是从心想生，你心里有什么想法，你就会见到什么样的境界，境随心转，我们要懂得这个道理。『妙轮庄严幢天王』，他念佛功夫纯熟了，见一尊佛就见一切佛，一即一切、一切即一，所以文里面讲，得十方无量无边诸佛随着忆念悉来赴，『来赴』就是应，『忆念』就是感，感应道交，不可思议。念哪一尊佛，这个佛就现前，念阿弥陀佛，所感得的是十方三世一切诸佛如来都来应。

　　这个应现，理事我们要清楚。佛有没有来？佛是不是真来？不能说真来，也不能说没有来，为什么？佛身遍满虚空法界，哪有来去？哪个地方有感，这个地方就现身。就正如同我们转动电视的按钮一样，我们把频道按对了，画面现前，你说这个画面有没有来去？没有来去。我们没有转动频道，画面不现前，不现前不是不在；我们不想看了，把电视按钮关掉，不是这个画面走了。佛在《中观》给我们讲「不来不去」，不但不来不去，而且不生不灭。佛的感应如是，菩萨也不例外。菩萨不例外，你就要明了，我们眼前也没有例外，十法界依正庄严的真相就是这么回事情。《中观》的八不，把这个事实真相说明白了，上至诸佛如来，下至阿鼻地狱，没有例外的。为什么十法界没有例外？因为十法界都是从一念自性变现出来的，这是本经所讲的一真一切真，一妄一切妄，真妄不二，诸位细细去体会经文所含的深义。

　　《中观》给我们说的第一句，「不生不灭，不常不断，不来不去，不垢不净」，说了八个不，这是将宇宙人生的真相给我们和盘托出了。而我们凡夫以为诸法有生灭、有断有常、有来有去、有垢有净，这些现象，佛告诉我们，从哪个地方发生的？从妄想分别执着里面产生的。妄想分别执着不是真的，清净心中本来无一物。诸位要晓得，一真法界也是缘起的，不仅仅讲十法界缘起，一真法界也是缘起的。凡是缘起都没有自性，也就是都没有自体，所以佛说缘起性空。性空是真的，佛家讲真假，真是永恒不变，性空是真的，永远不变。现相是剎那剎那都在那里变，凡是会变的就不是真的，佛家讲真妄是以这个做标准。凡是现相都是虚妄，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法都是现相。如来果地上现的相也没有例外，《般若经》上没有说一真法界除外，出世法除外也没有说。何况说得更清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什么佛法要舍？舍就是不能执着。佛法为什么不能执着？为什么要舍？佛法是因缘所生法，所以你执着佛法也错了。不执着世间法而执着佛法的，同样不能成就，障碍你见性。

　　我们明白这个道理之后，世出世间法都要放下，决定不能够执着，也不能够分别，一落在分别执着里面就落在意识心里面。意识是有为法，《百法》里面讲有为法，第一部分就是八识，八识是有为法，五十一心所是有为法，二十四种不相应还是有为法，十一种色法也是有为法，这是我们今天所讲的精神与物质，全是属于有为法。明了这个之后，对于现相究竟是怎么回事情，你才清楚、才明白。念佛决定现佛相，念佛见佛，念菩萨见菩萨，念什么现什么，相不是一定的。世间人所念的，见的相不好，心里面念着贪，无论你贪什么，贪财、贪名、贪色，甚至于贪佛法，都是个贪，贪见到的是什么？贪见到的是鬼相，瞋恚见到的是地狱相，愚痴见到的是畜生相，什么样的心感应变现什么样的境界相。这个现相在哪里？就在我们社会，我们只要自己头脑冷静一点，将万缘放下，你观察这个社会，观察自己生活的周边，你都看到了；不但看到正报，依报也看到了。我们一些同修见不到，什么原因？心太粗，粗心大意你没见到。如果你要是很细心，你观察这个现相，真的跟《楞严经》上所讲的没有两样，我们才不能不佩服释迦牟尼佛。所以《观经》三福末后一条所说的「深信因果」，我们才恍然大悟，那一条说的真正意思是教给我们「念佛是因，成佛是果」，教我们要深信这个因果，不是其他的因果。这个因果明白了，十法界依正庄严的因果自然都通达、都明了了，念什么就现什么境界。

 　　念佛能见十方无量无边诸佛，这个心量大，他才见到；念佛的心量小，你见到的佛就少。《观无量寿佛经》上告诉我们，上上品往生的，临命终时见到阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛后面有无量无边诸佛，你都看到了。上品中生的，你所看到的佛只能看到五百尊佛，那人数就减少了。为什么见到佛的数量会有多少？跟你的心量有关系，所以我们要拓开心量。什么是大乘？什么是一乘？不在事，在心。心包太虚，量周沙界，这是大乘，这是一乘。起心动念所缘的境界是虚空法界，也就是我们现在讲的为虚空法界一切众生，念念皆是。我念这一声佛号，念这一句南无阿弥陀佛，为谁念的？为尽虚空遍法界一切众生，这个心量就大了，这个人将来往生就见无量无边佛。你天天这么念，天天这么干，开头是假的，有口无心，可是逐渐做久了，慢慢真的心量就拓开了。这是什么原因？我们佛家讲熏习。先是从名字，有名无实，慢慢从名字不知不觉就提升到观行，从观行也不知不觉就会到相似，相似不知不觉就会到分证，天台家讲六即，是六个层次。不是刻意去求，刻意去求，求不到，功夫一定是水到渠成，里面没有作意，佛家讲「法尔如是」，自自然然成就。关键就是在不断的熏习，长时间的熏习，最怕的是中断。

　　自古以来那些修行成就的人，今天我们在华严会上看到这么多人，他们的成就没有别的，不怀疑、不夹杂、不间断就成功了。这九个字，就是大势至菩萨在《念佛圆通章》里面，给我们讲的「都摄六根，净念相继」；不怀疑、不夹杂、不间断，是都摄六根、净念相继的落实。我们要能够看得出来，他们成就是怎么成就的，为什么会成就？我们修行，为什么功夫不得力？为什么不成就？原因找出来，消除不成就的因素，培养成就的因素，我们这一生就能够圆成佛道。你要不晓得这个道理，找不出自己的毛病，甚至于根本就没有发现自己的毛病，这种人修学怎么可能证果？所以发现自己的毛病，找出自己障碍的因素，这就是佛家讲的觉悟了、开悟了。把这些障碍弊病革除，功夫得力了，修行真有功夫，然后你念佛才能够相应，念佛才能够见佛。

 　　念佛见佛，如果天天见佛，给诸位说，恐怕着魔了。佛在《楞严经》上讲得很好，佛什么时候给你现前？增长你信心，告诉你确实有这么一桩事情。然后就见不到佛了，见不到佛，不是你退心。过去也有个同修来问我，初学佛的几年感应很多，闻到异香，见到很好的瑞相，这些年没有了，再也见不到，是不是退转了？确实是退转。怎么退转？妄想起来就是退转。什么妄想？想见佛、想见瑞相，妄想！想见佛佛就来了，想见瑞相瑞相就来了，那是什么？魔境。凡是真佛现相，是你心地清净所感的；你有想，想见佛、想见瑞相，那是妄想，妄想也能感得瑞相，不是真的。《楞严经》上讲五十种阴魔，魔是投你所好；换句话说，喜欢神通的人，喜欢感应的人，就非常容易着魔。着魔的人我们常常看到，在国内、国外常常遇到，现在医学里面所说的神经分裂，我们佛法叫着魔。得到神经分裂没法子救，他的家人眷属，甚至他自己本人来找我，问我有没有办法帮助他？没办法。我问他：你是不是很喜欢神通？是不是很喜欢感应？他点头。都是喜欢神通、喜欢感应，招来的这些不如意，最后都送到神经病院，你说多可怜！这些人我们在外国看到，很多念书念得很好，拿到硕士学位、博士学位，不容易。没学佛的时候很正常，学佛学个半年、一年，就得这么一个果报。特别是学密、学禅，很容易走火入魔，老师没有好好的照顾他。凡是学佛不用功的人不会着魔，这都是学佛很用功，真干，问题出来了。学教的人、念佛的人比较少，念佛人有这些魔事，也都是求感应、求神通的心切，才会招惹魔障。学教的人学教理，这是魔不得其便，所以学教的人很少有魔事。这些道理我们都要懂得，我们对于这些遭受魔障的同修们，我们生怜悯心，爱莫能助。

　　最近有一位从台湾来到此地的同修，没有来之前我也不认识他，给我写信想出家。我就叫他到布里斯本去住一段时期，看看适应不适应？到那里去一住，那边同修打电话告诉我，他神经不正常，天天闹事，我就劝他赶快离开。这一次到此地来，听说打人，前天打人，被警察抓去，大概到神经病院去了，让他稍微恢复正常一点，赶快送回家去。心神不定，念佛堂都不能摄心，很可怜！都是一个好胜心切，求感应、求神通的心切，会惹起这么多的麻烦。所以念佛人，祖师大德常常教给我们老实念，不求神通、不求感应，纵然有这些感应现前，要记住见如不见，凡所有相皆是虚妄，不要在意。

　　我们在净土传记里面见到，东晋慧远大师，是我们净土宗第一代祖师，他在一生当中，三次见到西方极乐世界，没有跟一个人讲，他有定功，他沉得住气。他往生的时候，这个境界又现前才说出来，才告诉大家：西方极乐世界过去见过三次，现在这个境界又现前了，我应该往生。人家问他极乐世界状况怎么样？他说跟经上所讲的一模一样。远公大师那个时代，净土经典只有一部《无量寿经》，《弥陀经》跟《观无量寿佛经》还没有翻出来，《无量寿经》是最早翻译的本子。他那个时候在庐山建念佛堂，大家在一起念佛，就是依《无量寿经》。如果见到西方极乐世界，跟经上讲的不一样，假的，绝不是真的。我在十几年前，有一次在香港讲经，畅怀法师拿了个小册子来问我，说是有一个法师到西方极乐世界去了，现在回来了，《极乐世界游记》写了一本，看到西方极乐世界男男女女，畅怀法师问我：这靠得住吗？我说：这跟经上讲的不相应，决定是假的。小册子印得很漂亮，彩色封面，有不少人相信。如果真的到西方极乐世界去了再回来，绝对不说。

　　在佛门当中，自古以来有个不成文的规矩，真人不露相，露相就不是真人。佛菩萨应化到我们这个世间来，决定不会暴露身分，身分暴露的那一天，他一定就走，那是真的不是假的。永明延寿大师的身分暴露了，大家知道他是阿弥陀佛再来的，再去看他，他已经坐化，身分暴露走了。身分暴露不走，那不叫妖言惑众，那还得了！寒山、拾得、丰干和尚也是如此，身分一暴露，马上就走了，再也找不到。布袋和尚临走的时候，他才告诉别人，他自己说的，他是弥勒菩萨化身来的，说完了走了，这是真的。现在有很多人说他是什么佛来的，什么菩萨再来的，说了又不走，这是假的不是真的。说了就走那是真的，说了不走那就决定不是真的，那是骗人的。妙轮庄严幢天王，他得的法门我们看了之后，要能深深去体会，十法界依正庄严都不例外，随念随现。你用真心才能感得诸佛菩萨，妄心决定没有感应，妄心所感的是魔境界，不是佛境界。再看第九尊：

 　　【华光慧天王。得随众生心念普现成正觉解脱门。】

 　　『随众生心念』，正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，他所得的法门就是说这桩事情，也是普贤大愿里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」，他是这样成就的。众生的心念非常复杂，怎么随顺？讲到心，有心体、有心相、有心的作用，如果我们随顺相用，那个麻烦可就大了。聪明人、有智慧的人，随顺的是心之体。众生的心，心相、心用不同，心之体是相同的。交光大师在《楞严正脉》里面教给我们，教我们「舍识用根」，跟这个意思也相应。舍识用根就是随众生心念之体，识是什么？识是众生心念的幻相。一切众生心念之体是相同的，体就是真如自性，在眼叫见性，在耳叫闻性，在舌叫尝性，在身叫觉性，在意叫知性，《楞严经》上把它说成四个字「见闻觉知」，这是性。交光大师教导我们，我们六根接触外面六尘境界，用根性，不要用六识。会用根性，那不就成佛了吗？就「现成正觉」，你要用六识，那就是凡夫。识有分别、有执着、有妄想，给诸位说，阿赖耶是妄想，末那识是执着，第六意识是分别，你要是用妄想分别执着，你就是用六根的六识。你用眼识见外面的色相，所以你会在色相里头分别，会执着，所有的色相统统执着。喜欢的，执着喜欢得到它，不喜欢的，执着远离它，都是执着，诸位细细去想想。所以凡是落在意识里面，对于一切人事物都有控制的念头，都有占有的念头，喜欢的是喜欢得到，不喜欢的是希望它远离，你得到是占有，你把它赶走还是占有，这叫造业，造无量无边的罪业，轮回的现象就是这么出现的。轮回不是本有的，是一切众生错误的思想、错误的见解、错误的心行，变现出来的幻相，不是真的。这个现相，千变万化，剎那生灭，我们在讲席里已经介绍得很多了。

　　此地诸位一定要懂得，「随众生心念」是随众生心念体性，体性也就是六根的根性。我们眼要是用眼根的根性、见性，见外面一切的色相，你看得清楚、看得明白、看得透彻，这里头没有分别、没有执着。没有分别、没有执着就是见性见，有分别、有执着是眼识见，不一样。见性见，一切诸法是平等的，所以见性见一切众生都是佛、都是如来。为什么说成佛了，看到大地一切众生都成佛道。什么叫都成佛道？他看到一切众生的佛性，那一切众生怎么不是佛？所有一切现相都是唯心所现的，那个心是真心，就是真如本性。真如本性所现的这些相，性相一如，性相不二，他怎么不是佛？真佛，一点都没错，山河大地、一切众生是真佛。

　　谁能够见得到？舍识用根的人见到了，用识不会用根的人是永远见不到。所以凡夫见到佛菩萨，佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是佛菩萨，岂不是境随心转吗？境界哪里是个定法？不是定法，随心转。你是佛心，看到一切法都是佛法，你是凡夫心，看到一切法都是世间法，外面这个法相有没有改变？没有。决定不是说，佛看一切众生都变成三十二相八十种好，不是。像我们在这个经上所看到，你看看天王，前面看梵天王，这里看到欲界天王，往后再看到一些神众，每个人现的相不一样，全是诸佛如来，正是佛在经上所说的，应以什么身得度就现什么相，现什么样的身分。相不是定相，法没有定法，随类现相，随机说法，千变万化，这才是事实真相。

　　我们今天恒顺众生，我们不会顺，我们常常听到这句话，好象是随顺他的事相，事相上怎么能顺得了？一个众生一个脾气，一个众生一个怪毛病，你没有法子顺。我们才恍然大悟，诸佛菩萨恒顺众生是顺他的性德，你才能成就。随顺一切众生的性德，才能成就自己的功德，「恒顺众生，随喜功德」，功德就是「现成正觉」，那是功德；也是宗门里面所谓从法相里面见法性，随顺法相而见到法性就对了。如何随顺法相而见法性？不着相就见性了；我们见不了性，着相。你分别法相、执着法相，永远见不到法性；不分别法相、不执着法相，你就见到法性，你才成就功德。我们今天随顺众生，成就什么？烦恼。你随顺得愈多，你的烦恼就愈多，烦恼就愈重，所以每个人日子过得好辛苦，苦不堪言。世间什么苦？做人最苦。苦从哪里来的？分别法相、执着法相，没有见到法性。诸佛菩萨乐，极乐世界，他乐从哪里来的？他不分别法相、不执着法相，他生活在法性之中，他怎么不乐？乐是从这里来的。

　　普度众生，要发心将自己得到的成果，也能够帮助别人得到，这在佛法里面叫普度众生，用现在的话来说，无条件、无私的帮助一切众生。帮助他什么？他没得吃，我们拿一点救济东西给他吃，没得穿，帮助他一点东西穿，没有房子住，建房子给他住，他还要搞六道轮回怎么办？他还要堕三恶道怎么办？你有没有帮上忙？世间人只重视衣食住行的小善，所谓慈善救济。佛菩萨对一切众生的慈善救济是大善，帮助你了生死，帮助你脱轮回，帮助你成佛道，真正究竟圆满彻底的慈悲济世。佛法教学是三个目标，在地藏法会里跟诸位说过，第一帮助人转恶为善，第二帮助他转迷成悟，第三帮助他转凡成圣，这叫慈济功德，这是诸佛如来的慈济功德，不是凡人的。佛有慈济功德，魔也有慈济功德，魔的慈济功德是助长众生贪瞋痴，佛的慈济功德是成就众生的戒定慧，不相同。所以自己普现正觉了，也要帮助别人成正觉。末后这一尊天王：

　　【因陀罗妙光天王。得普入一切世间大威力自在法解脱门。】

 　　这是教给我们怎样去帮助别人。『普入一切世间』，普入是平等入，以清净心、平等心入一切世间。你看人家心量多大，不是一个世间，不是一个地区，不是一类众生，我们要懂得、要明白，无论在什么时候，无论在什么处所，自己修学也好，跟一些大众在一起共修也好，都是如来的大道场。譬如诸位同修在家，你们家庭家人父子三、四个人，每天在一起念佛，在一起读经，这是个道场。这个道场多大？尽虚空遍法界，跟毗卢遮那佛的道场没有差别。为什么这个家庭会变成那么大的道场？因为你没有分别心，你没有分别、没有执着，心量跟虚空法界是相等的，你就是大道场。你今天建寺院庵堂，你的山上有几十亩地、几百亩地统统建造，你的心量小，是小道场。只有自己，没有别人，我这个寺庙跟别的寺庙划清界限，互不往来，你建筑得再大，道场很小，一点点。道场大小不在形式，在心量。

　　这个地方教给我们拓开心量，普入一切世间。离开分别执着，就普入一切世间，我在家里小房子里头念佛，为谁念？为尽虚空遍法界一切众生念佛，你这个斗室就是虚空法界，就是诸佛如来的大道场。觉悟的人念念为一切众生，不分世界，这是释迦牟尼佛的世界，那是药师如来的世界，华严毗卢遮那的世界，西方阿弥陀佛的世界，不分。你还有分别执着，不行，你的心量太小了，不分。十方三世佛，共同一法身，你还有什么好分别？你那个心量才大，才真正能包容世出世间一切法，没有一法不包容。试问你还有种族的分别吗？你还有宗教的分别吗？统统没有了。分别在他，他分别，他为什么分别？他没有觉悟，迷的人有分别、有执着。换句话说，有执着、有分别就是迷惑的人，觉悟的人没有分别、没有执着。

　　澳洲政府提倡多元文化，融合不同的族群、不同的宗教，我们去看到听到，由衷的赞叹。他们很努力在做，我跟他们接触，他问我要用什么方法，这个理念才能完全落实？我告诉他《大方广佛华严经》。《华严经》上，我们看看这些人，每一个人代表一个族群，不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的理念，在《华严经》上我们看到多少？看到一百七十多个，实际上何止一百七十个族群，每一个族群里头细分又很多，无量无边不同的文化，多元文化。你看在华严会上，他们过得这么融洽，彼此在一起生活这么快乐，他为什么能做到？我们要在《华严》里面学习，就可以把多元理念落实了。我介绍他们，你们真想落实、真想做好，都在《华严经》上。

　　这一次，我前几天收到布里斯本格里菲斯大学寄来的邀请函，他们希望我去参加他们多元文化中心破土典礼，我答应他了。他们这个破土典礼是订在五月十七号，我想我五月十五过去，特别去参加这个多元文化破土典礼。我再要告诉他，希望这个学校里面增设一个多元文化学系，课本就是《华严经》，我就推荐把这个事情促成。为什么我要这样去做？希望这是世界上第一个多元文化学系，全世界大学没这个学系，希望他们首先开这个学系。然后真正有成就了，对社会安定、对世界和平确实有贡献，将来其他的国家地区大学也会办这个学系。这个学系所修学的，将来所要做的是一桩什么事情？譬如，医学院毕业的将来当医生，机械学院毕业的将来作工程师，我们这个学院毕业出来干什么？将来做社会安定、世界和平的工作，要训练专业人才，要训练「心包太虚，量周沙界」这样的人才；要用现代话来讲，是族群公共关系的人才。澳洲政府有这个想法，学校里校长、老师有这个想法，每一个宗教领袖也有这个想法，缘成熟了，其他地区还没有这种想法。所以缘成熟了，我们要帮助他成就。

　　正如同新加坡这个地方，念佛的缘成就了，所以我们全心全力帮助他建弥陀村、建念佛堂，缘成就了。他们的成就可以带动其他国家地区，启发他们的认知，希望他们听到看到也能够模仿，也能够把这套东西带回去建立，整个世界的社会才能安定，世界才有和平，人民才真正有幸福美满的生活，这是佛陀教育的目标。这个工作来推行，我们有没有把握做到？给诸位说，决定有把握。如果是在三十年前，没有把握，今天做好做。如何下手？教学。要把这个工作做好，也就是说如果希望社会安定，希望世界和平，希望消除一切天灾人祸，只有靠教育。

　　中国古代这些帝王，对于有德行的人、有学问的人没有不尊重的，他能够礼贤下士，这个国家决定是强盛的，社会一定安定繁荣；如果轻视有德行、有学问的人，那个时代一定会动乱，诸位仔细看中国的历史你就明白了。社会安定力量的根源是教育，我们中国古圣先贤懂得这个道理。在中国几千年历史当中，中国从来没有侵略别人的这种事情发生，中国人是真正这个世界上爱好和平的民族。中国国内从来没有宗教战争，中国有许多宗教，都能够和睦相处。章嘉大师是佛教，他跟伊斯兰教的首领关系非常密切，非常友好，彼此互相尊重，互相协助，我跟他老人家三年，我亲眼看到的。这是什么力量？是教育。都受过良好的教育，心量都很大，都能够包容别人，都能够与不同的族群、不同的文化、不同的宗教和睦相处。这不是政治力量，也不是军事的力量，科技跟经济也都做不到，只有教学。今天社会，大家都知道动荡不安，什么原因？疏忽了教育工作。现在学校教育只讲求技能，疏忽了德行，没有教导人认知人与人的关系，所以造成社会动荡不安。

　　佛家的教育、儒家的教育目的非常单纯，它的内容可以概括为三方面：第一是教你明了人与人的关系，伦理教育，教你深深明了父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友关系、君臣关系，君臣关系就是现在所讲的领导与被领导的关系；你都能明了之后，你自己才安分守己，守住自己的本位，尽到自己的责任，做个好人。第二教你了解人与自然的关系，与我们一切物质生活的关系，现在人不懂，任意破坏自然生态，所以有人说地球病了，地球为什么会病？人不懂得与大自然的关系，儒家讲「仁民爱物」，不知道爱护大自然，任意去糟蹋自然环境。第三是教导你明了人与天地鬼神的关系，这一层更是现代人所疏忽，现代人认为这是迷信，他不知道天地鬼神跟我们共同生活，同在一处，只是我们的时空维次不相同，我们生活在三度空间，他们可能生活在四度空间、五度空间。虽然空间维次不相同，但是有干扰，我们现在讲是磁场的干扰，中国人讲气氛的干扰，他真有。儒家的态度说得很好，「敬鬼神而远之」，远是不学习他，不能不恭敬。佛法这一层讲的是格外的透彻、格外的清楚，你了解之后，如何跟十法界、跟一真法界这些人相处，这是真正的教育，真实智慧的教育，能带来我们安定和平、幸福美满。

　　为什么我说现在这个教育容易？如果真正有大圣大贤出现在这个世间，真正是挽救世界的贤明领袖来做护法，中国过去护法是帝王大臣，以国家的力量，利用现在高科技，卫星传播，只要物色十个、八个老师，来教化全国、全世界的众生，我想半年就收到效果。现在虽然是有道德、有学问的人不多了，找十个、八个也许还能找到，请他们每天在电视里面讲两个小时，讲上个半年、一年，这个社会人心就变了，所以容易落实。以前没有这个科学工具，那真的是一点办法都没有；你印书，几个人能看得懂？几个人欢喜念书？不容易，用电视传播容易多了。问题就在真正是救世救人的菩萨领袖，我们众生就有福了。自古以来，在中国出现的菩萨领袖真的多，贤明的帝王大臣是佛菩萨应化而来的，应以国王身得度他就现国王身，应以大臣身得度他就现大臣身，《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。

　　今天对于整个世界来说，《华严》是最好的教科书，希望普贤行能够传遍世界，就能够挽救世界。我跟澳洲政府的官员见过几次面，这些学校里面校长、教授也见过几次面，见面多了就熟悉，这些话就可以谈，就可以介绍给他们。我把这个意见提供给他们，介绍给他们，我不参与，我要参与说我还有用心，我不参与，你们去做，你总会放心了，我乐观其成。你们需要我帮助，我全心全力帮助你们，可是这里头工作我不参与。你们建立多元文化学系，多元文化学院，当然最理想的是能够建立一个多元文化大学，我可以提供一些意见给他们做参考，我不会去担任他们里面的工作，我也不会希求一丝毫的报酬，我还帮助他。这个多元文化中心落成典礼为什么找我？我听到这个讯息，我就送了十万块给他，帮助他。这个中心全部建筑的费用，大概要一百三十万，我送他十万，不算少了。我们是无私的奉献，我们希求的是社会安定、世界和平，希求的是天灾人祸能够化解，希望一切众生都能过幸福美满的生活，其他一无所求。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三三卷）

 　　请掀开经本，他化自在天长行最后的一段：

　　【因陀罗妙光天王。得普入一切世间大威力自在法解脱门。】

 　　这一段经文上一次曾经谈过，意犹未尽，含义很深很广，对于我们现代人来讲非常重要，所以不能不多说几句。从经文字面上看，『普入』是平等入；『一切世间』范围就非常广大，就本经来说是尽虚空遍法界一切有情世间、器世间、正觉世间，现代人的讲法就是一切族群、一切族类，中国《易经》里面所说的「物以类聚，人以群分」。我们说族类包括所有器世间，说族群包括所有有情世间，在佛法里是这样的一个区别。通常一般族类、族群常常混在一起讲，但是在佛法里面不一样，它的界限说得很清楚、很明白。有情世间就是我们今天讲的动物，器世间就是我们今天讲的植物跟矿物。植物也是一类一类的，也是类聚，如果诸位去参观，现在这个世界上还有一些原始的森林，你们看到树木一片一片的它是一类，另一块它又是一类，虽然生长在一起，它的界限很清楚，它不乱。如果说是混杂在一起种植的，大概都是人为的、人工的，如果是天然自然而生的，确实它是一类一类、一群一群。这里面一些道理，在此地就不必多说了，它不是没有道理的。

　　特别是在我们人类，人以群分，所谓是气味相投，嗜好相同他就会聚在一起。譬如我们喜欢学佛的，学佛的人他的朋友都是学佛的，他往来都是这个圈子；喜欢念佛的，朋友都是些念佛人；喜欢打牌的，他的朋友都是打牌的；现在喜欢打高尔夫球的，他的朋友都是打高尔夫球的，这就是气味相投，这也是一个族类。念佛是个族类，打球也是个族类，跳舞也是个族类，不必是华人、马来人、印度人，那是大的族类，大族类里头还有小族类。此地讲的「一切世间」，是包括所有一切的族群、族类，平等普入。

　　「入」是什么意思？这里头有两层意思，一层是菩萨平等教化众生，要入一切世间。这是大乘经上常讲，诸位常念《普门品》，《普门品》里说得很清楚，应以什么身得度就现什么身，应当给他们说什么法就说什么法，所谓是随类现身，随机说法，他的心是平等的，没有一切分别执着，那叫普。有分别执着就不普，你的服务对象是某一个族群、某一个族类，不普。普是没有分别、没有执着，平等的普度。佛家讲普度众生，用现在的话来讲，就是平等的服务。为一切众生服务，要用平等心、用真诚心、用慈悲心，为一切众生服务，这叫普入一切世间。

　　什么叫『大威力』？什么叫『自在法』？这个意思我们不能够疏忽。世间，诸位想想看，哪一种威力能够使一切不同的族群、不同的族类能够融合，这就是大威力。能令一切众生，不同文化的众生，不同族类的众生，不同宗教信仰的众生，个个都能得大自在，这个大自在是形容他生活的美满。自在是从果上讲的，大威力是从因上讲的，诸位细细去想想你就会觉悟。大威力是智慧的教育，智慧的教学，《无量寿经》佛给我们讲了三个真实，「开化显示真实之际」，这就是大威力，世出世间的威力没有比这个更大的。真实之际是什么？我们用现在很浅显的话来讲，是宇宙人生的真相，佛家的术语里面讲就是一念自性，真实之际是一念自性、真如本性。开化显示那就是明心见性，开是开导、开示，这是佛学的名词，用现在的话来说就是教学、教导，显是明显，示是展示。

　　一切众生都有自性，在有情众生，经典里面称之为佛性，一切众生皆有佛性，佛性就是你的真心，就是你的自性。在无情众生里面称作法性，诸位要晓得，法性能包括佛性，佛性就不能包括法性，法性的范围比佛性的范围要大。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性，我们讲哪个能包哪个，哪个不能包哪个，这是方便说，真实说是一不是二，这里面没有大小，但是我们对于佛讲的佛性跟法性的意思要清楚、要明白。见性就成佛了，佛是什么？佛是个彻底觉悟的人，对于宇宙人生真相彻底明了的人，明心见性，见性你就成为究竟圆满的明白人，这叫佛。这样的人散布在各个不同的族群、各个不同的行业、各个不同的身分，只要他彻底明了这个事实真相，那个人就叫佛。由此可知，佛无处不现身，明显示现在我们眼前，《华严》是最好的例子。

　　我们现在看的这一段，他是以他化自在天王的身分出现的。他化自在天王是一个族群，是个大的族群，这里面给我们说了十个天王，每一个天王是一个小的族群，代表一个小族群。每一个族群里面的人都是诸佛如来，都是法身大士，他们身分虽然是天王，他们彻底觉悟了，究竟明了了，他怎么不是佛？他的行为，以天王的身分教化一切众生，成就一切众生，他所行的是菩萨道。佛家讲本、讲迹，「迹」是讲现相，「本」是说他真实所证得的果位。从真实证得的果位，他是如来，他是圆教的佛果；从现相上看、迹相上看，他是天王，他是行菩萨道。岂不是《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以天王身得度即现天王身而为说法，也是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」。这些天王是佛示现的，他们所表现的是法身菩萨之所作所为。我们在《地藏经》上看到，地藏菩萨在因地作小国王，与另外一个小国王是好朋友，同样都是以十善教化众生，以十善业道做为国家国策的根本，这个国王就是菩萨。

　　我们在此地看，这个天王就是菩萨。诸位想想这个大威力是指什么？大威力就是指《大方广佛华严经》，以这个来教化天人，以这部经典里面的理论方法，我们今天讲原理原则，来融合各个不同的族群，来融合各个不同的文化，圆融整合，但是又不坏各个族群文化的现象，这是真正了不起。他不是同化别人，他是彼此融合，圆融和合并不同化，所以才呈现这个社会多采多姿，美不胜收。如果把各种不同的文化，把它勉强变成一个，真善美慧就没有了。像我们一个大花园，各色的品种都有，几千种、几万种，你到这个花园去参观、去欣赏才有味道，如果这个花园其他品种都没有了，都废除掉，统统种一种，有什么好看？看一朵、两朵花全都看到了，再不要去看了。诸位要晓得，同化那个观念是错误的，融合观念是正确的。如何圆融，如何能够让不同的族群、不同的文化能合作，这样才能够让各种不同的族群都欢喜接受。你要是同化，你同化我，我也想同化你，这就有斗争，就演变成仇恨战争，不能解决问题，圆融和合能解决一切问题。《华严经》是什么经？是一个圆融和合各种不同族群的一部经典，这里面有理论、有方法，后面还带表演。善财童子五十三参是表演，五十三位善知识就是代表五十三种不同的族群，就是现在讲的多元文化。多元文化要达到共存共荣，《华严》的教学是最好的一部教材。我最初接触佛法的时候，方东美先生拿这部经介绍给我，他是个哲学家，他说这部书是全世界最好的哲学概论，真实智慧。诸位要晓得，哲学所探讨的、所希求的就是真实智慧，这本书才是真正真实智慧。唯有真实智慧才能解决问题，特别是现代复杂的社会问题。

　　《无量寿经》上说「住真实慧」，我们的心怎样安住在真实智慧？真实智慧就是《华严经》，把这部《华严》变成我们自己的思想，自己的见解，自己的学问，自己的生活，你就是住真实慧。你再能够教别人，就是「惠以众生真实之利」。隋唐古大德讲《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的结论，你们想想他有没有说错？能说出这个话都是过来人，不是过来人说不出这个话。才知道在一切法门里，这个法门多好，多么重要，特别是适合于我们现在这个时代，帮助我们这个时代解决问题。世尊留下这样宝贵的教训，非常可惜认识的人太少了，所谓是不识货。我们很幸运，发现了，认清楚了，搞明白了，我们有义务依教修行，有义务把这个珍宝介绍给别人。

　　现在世间这些国王大臣，他们如果能够发现、能够明了，依照这部经典的理论原则去治国，去教化老百姓，这个领袖就是诸佛再来，就是菩萨示现，众生就有福了。这个世界有没有仁慈的领导人，在佛家讲仁王？现在这个世界多半是民主制度，许多国家领导人是总统、是主席，无论是什么样的称呼，总而言之，都是一个国家地区的领导人，在佛法里面就是王。他们也很想把国家治好，让老百姓能真正享福，但是没有找到方法，他们在寻求。非常可惜没有向佛法里头寻求，什么原因？因为大家认为佛法是迷信，甚至把佛法看作牛鬼蛇神，极力排斥，哪里晓得这里头是珍宝！我们深深相信，世界上这些领导人里头一定有菩萨在其中。可是菩萨也有隔阴之迷，也要有人帮助他、提醒他；菩萨实在讲很聪明，有智慧，一有人提醒，他就觉悟了，就是没有遇到提醒他的人。我们有责任、有义务，但是我们没有缘分接触这些仁王，但是今天有一个方便法，我们普遍提醒大众，大众明白，大众觉悟了，这些领导人逐渐逐渐我想他也就会来接触。

　　我们要认真努力修学，要接受佛的教诲，受持读诵，为人演说。此地讲的大威力，实在讲就是讲教学。唯有教育，唯有教学，才是融合族群、融合不同文化的大威力。这种圆融和合一切世间、一切众生，我们深深的体会到，政治不能解决，做不到，武力也做不到，经济做不到，科学技术也做不到。如果这些能够做到，释迦牟尼佛早就选择这个途径，他了解这些都是无济于事，他才选择社会教育。释迦牟尼佛一生所做的，是一个义务多元文化社会教育的工作，我们用现代话来给他定位，他是这么一个人；以真诚的心来教化众生，以无私的心来帮助一切众生。如果他的教学还要收学费，还要讲求自己享受，一般人就很难接受了。他是无私的，自己生活永远保持一个最低的水平，布施他的真诚，布施他的清净，布施他无私的爱心，所以才能感动一切世间，这是大威力。

　　能令一切众生得大自在，这个自在法是什么？放下，就是布施。再说得具体一点，菩萨所修学的六波罗蜜，六波罗蜜就是自在法。第一个布施，布施是什么意思？放下。有很多人听我讲经把意思错会了，隆振法师告诉我，我常常讲放下，在中国大陆有一些同修在磁带上听到，他放下了，工作也不做也辞掉，好天天去念佛，念了几天，饭也没得吃，所有困难都来了，这是断章取义，是绝大的错误。如果这样放下，释迦牟尼佛也放下，何必讲经说法？不要教化众生，放下了！佛教我们放下的是放下妄想、放下分别、放下执着、放下烦恼，不是叫你把工作放下。你看看《华严经》上，这么多人他们作天王，没有说把天王也放下，他还当天王。那些大臣还是作大臣，没有把工作辞掉。每天很认真、很努力的工作，这个工作是为一切众生工作，不是为自己，把为自己这个念头放下，是叫你放下这个。一切众生每天工作很勤奋、很努力，是为自己的名闻利养，这个念头错了。虽然为社会服务，但是真正是为自己的名利，佛教我们放下是放下为自己名利。你认真努力工作为一切众生，这就对了，不是叫你工作辞掉。你是个家庭主妇，你把你的家事都放下，一家人怎么生活？你也不烧饭，也不洗衣，一家人都不照顾，这是迷惑颠倒！这样学佛，佛变成邪教了，那哪里是正法？这是曲解如来真实义，产生很大的误会，绝大的错误。

　　你看看大乘经里面，这些菩萨们无论是什么身分，无论是过什么样生活方式，他都非常认真、非常努力，都会把这些工作做得尽善尽美，给社会大众做好样子。所以叫你放下，是放下自私自利，放下妄想分别执着，工作做得更认真、更努力、更圆满，为一切众生服务，那叫普度众生，你在工作上得大自在，这叫自在法。为自己工作会累、会辛苦，为社会大众工作，这里头没有我，《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，佛是教你放下这些。你真正到无我相、无人相，你的工作就不会累，你做得很快乐，你做得很自在。做得很快乐，谚语讲「人逢喜事精神爽」，愈做愈有精神。普贤十大愿王，每一愿末后一句「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌倦，什么道理？他做得快乐，无论从事哪一个工作、哪一种工作，他把他的工作都做得非常圆满，乐在其中。那个乐是乐在为众生服务，不是为自己名闻利养，为自己名闻利养有的时候还有疲厌，为一切众生服务没有疲厌，诸位细细去参究这些道理。

　　所以三福、六度是自在法，真实智慧的教学是大威力。因陀罗妙光天王，以这种理论方法自行化他，成就无上菩提，『解脱门』是无上菩提。我们明白这个道理，才不至于退堕到小乘。有一些同学也在经上看到，「自己没有成就，要想成就别人，无有是处」，这话没错，是佛说的。于是他也断章取义，先去搞自己成就，自己没有修行成果不能度众生，等到他自己修行成果，恐怕这个世界已经毁灭掉了，这都是错解佛的意思。自行化他是同时的，怎么说先度自己再度众生？自行化他在自己没有成就的时候，你的修学是在自利这边，你自己究竟得什么样的利益，这是自利。绝不是得名闻利养的利益，绝不是得崇高地位的利益，也不是得大众对你尊敬的利益，那就害死你了，这个叫你自己没有成就不能度众生，佛是从这里说的。如果你在自行化他上，你一心一意为众生，绝不求自己的名闻利养，不求自己的地位，也不希求别人对你的恭敬，你就成就自己了，这是真实利益。你能把这些事相看得清清楚楚，「凡所有相，皆是虚妄」，接触广大的众生，不会被名闻利养、五欲六尘诱惑，你能够禁得起诱惑，这是智慧，你在那里修慧。境界里头确确实实，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，是禅定。你在接触广大众生，教化广大众生，成就自己真实的定慧，这就是自利。我们定慧从哪里修？从这里修的。离开群众，你的定慧到哪里修？你们去看看莲池大师的《竹窗随笔》，有一些心量小的人，只顾自利的人，跑到深山里修行，远离社会，没错，修个一、二十年心很清净了，自己以为有成就，都市人看到这个老和尚不错，有道德、有修行，请他下山弘法利生，没几天沾上名闻利养堕落了，很快就被污染。莲池大师教训他，这就是禁不起考验。

　　大乘法的修学是在红尘里锻炼，自己要有高度的警觉，要有善知识时时刻刻提携，经教天天要读诵。我们从早到晚起心动念与佛菩萨的教诲相应，是真修行。面对着广大的群众，在这里头炼什么？炼外不着相、内不动心，这是修行。等到你自己真正外不着相、内不动心，你成就了，那个时候你教化众生完全为他，不为自己了。这是佛的意思。自己没有成就的时候，接触这些群众起心动念了，回来赶紧要忏悔，读经、念佛、礼佛，我六根接触六尘现象，为什么又会起恶念？为什么会起贪瞋痴？为什么又迷了？赶紧回来忏悔，这样才叫先成就自己。不是远离都市，找个山洞钻到里头去，你就会成就了。搞个几十年，一下山也完了，一切都完了。开经偈里说「愿解如来真实义」，这句话很深，我们能懂吗？

　　修行靠谁？靠自己。特别是在这个时代，古时候尊师重道，说老实话，都受过很好的基础教育，懂得孝亲尊师，听老师的调教。现在我们没有这个基础，说老实话，不要说对老师没有尊敬心，对父母都没有恭敬心，这说实话。谁心里有父母？谁心里有老师？对父母发脾气，对老师也发脾气，所以今天成就靠谁？完全靠自己的自觉。我们今天在一堂是不是师生？不是，朋友。如果要论师生，我赶快就跑掉了。我看大家是我的善知识，是我的善友。今天师道没有了，所以修学困难。我跟我的几位老师还有师道，我尊重老师，所以老师对我爱护，我对老师的教诲一生都不会忘记。我们的讲堂，我命个名叫报恩堂，我们讲堂我几位老师的照片都挂在此地，念念不忘老师的教诲。我在此地跟诸位讲经，如同我老师在面前看到一样，我是这样的心态。我在这个地方表演一个师道的样子，最低的水平了，我这一生能有这一点成就，有这么一点觉悟，也得这么一点自在，完全从老师那里得来的。

 　　今天我跟大家是同学，我们是同参道友，我把我从老师那里学来的，自己这些年修学的心得，都说出来贡献给大家。大家有没有成就完全在你自觉，我没有责备人、没有勉强人。但是我的老师对我有责备、有管教，我能接受，我还能沾到一点师道的边缘。我了解现在人没有受过儒家的教育，也没有受过佛法基础的教育，佛法基础教育，诸位也许听说过，但是没见到过。五年学戒，我们现在出家，都没有受过这个教育。五年学戒学的是什么戒？老师的教诫。实在讲，我们现在出家了，我自己也是如此，我出家之后，我出家的师父没教我。一出家就什么？一般都是披上这个衣服，赶紧学唱念，学敲打唱念，赶经忏去，做法会去。这是现代出家的老一辈教底下一辈，道与学都废弃，没有人提了。我学的这点东西是出家之前学的，不是出家之后，我一出家就到佛学院教书。我跟我的剃度师是有条件的，我不搞经忏佛事，这不是我出家的愿望。我出家一直到今天四十年，从来没有做一次法会，也没有做一堂经忏佛事，我守住我的原则。

　　我了解佛法是什么，我尽心尽力把佛法发扬光大，这也得得三宝加持，很不容易，艰难重重，突破这个难关。我受的苦难，你们同学们想都想不到，我所受的苦难，我不希望你们再受。佛法不修无益的苦行，我非常欢喜帮助同学们修学的环境，将来弘法利生的环境，我给你们铺路，只要你们肯学、肯修、肯努力，我全心全力帮助大家。很难得！我们在这部经上真正是认识《华严经》，《华严经》到底讲的是什么，这个东西有什么用处，我们搞清楚了、搞明白了。在无尽宝藏里面发现到真正的珍宝，字字句句都给一切众生带来圆满的利益，真实的利益。长行我们就介绍到此地，再看下面的偈颂：

　　【尔时自在天王。承佛威力。普观一切自在天众而说颂言。】

　　这是说偈仪式，前面介绍得很多了。必须要提醒，是我们现在这些学人非常健忘，虽然听了很多遍，我们的念头依旧转不过来，这就必须要一提再提。世尊慈悲，紧要关头真的叫千言万语，不厌其烦，说的次数多了，遍数多了，我们的印象才加深，才会省悟过来。这一段教我们什么？教我们谦虚，不敢说自己有成就，『承佛威力』加持。我们能说不是自己有智慧，不是自己有能力，佛力加持的。我们自己能做能为，也不是自己真有本事，佛力加持的。佛是老师，老师教导的，念念不忘老师。下面『普观一切自在天众』，这是念念大众的善根福德因缘，也不是自己有能力。我们在这里把佛法介绍给大家，大家听懂了，开悟了，明白了，成就了，我们有功劳吗？是不是我们的智慧，我们教学的方法善巧？不是。是大众的善根福德因缘成熟，我怎么可以居功？「承佛威力」是对上，「普观一切自在天众」是对下，你看人家是什么态度，这是我们应当要学习的。这个句子在这部经里面多了，消除我们自己贡高我慢、自以为是这个错误的观念，大烦恼。说偈是在大会当中，报告他自己修学的成就，这是参与大会古时候的礼节。普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」，第二个「称赞如来」，这是属于称赞如来。向佛、向与会大众提出他自己修学的心得报告，用偈颂歌赞的方式。这是自在天王，他化自在天十位天王的第一位。第一位天王他所得的法，诸位要记住，他是「得现前成熟无量众生自在藏解脱门」，他是修学这个法门修行证果的，所以他要赞叹他这个法门。

　　【佛身周遍等法界。普应众生悉现前。种种教门常化诱。于法自在能开悟。】

　　清凉大师注解里面，说偈也是十首，跟前面长行文完全相应，这是第一首自在天王他说的。四句里面第一句是讲「体遍」，『佛身周遍等法界』。清凉唯恐我们在这一句着了相，特别点醒我们这是讲体，体这个身是什么身？就不是报身，不是应化身，是法身。这个「佛身」是法身佛，法身才周遍，跟虚空法界完全相等。法身是什么？法身就是一念自性，就是真如本性。一念自性它能现相，这是佛在这个经上讲，虚空法界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所现所变的这些现象就称之为法身；能现的心识就是法性，所现所变的是法相，法性跟法相合起来叫法身，法身才是真正的自体。禅宗里面常说「父母未生前本来面目」，这就是我们自己的本来面目。你什么时候体会到，什么时候认知了、肯定了，那就恭喜你，你就是法身大士。诸位要晓得，法身大士不但超越六道，超越十法界，这就是佛家讲的顿悟、圆悟、顿证、圆证，这是上根利智才做得到。我们这一生当中可不可能？不能说不可能，问题在哪里？问题在精进。大乘经上讲，菩萨善根唯一精进。你要是真的能精进，这一生确实能入华严境界，能入华严境界，也就是说你就有能力往生弥陀实报庄严土，你得的是理一心不乱，入华严境界是得理一心不乱，不是生同居土、方便土，生实报庄严土。不是不可能，问题是你肯不肯干，也就是说肯不肯放下自私自利，肯不肯把这一生完全奉献给一切众生，没有一桩事情为自己做的，没有一个念头是为自己想的，你能从这个地方下手，就很有可能契入这个境界。在中国历史上，宗门有大彻大悟、明心见性，教下有大开圆解，净土有得理一心不乱，都是入这个境界。换句话说，都是对这一句肯定了、认知了，不但没有怀疑，他契入了。契入就是我们讲证实，证实这桩事情是真实的，不是假的。

　　入这个境界之后，心思就变了。没入这个境界你在迷，迷的时候分自、分他，你有妄想、有分别、有执着，我这个族群跟他的族群不一样。契入这个境界之后，知道是一样的，同一个自性变现出来的，一样没有两样。所有不同的族类、不同的族群、不同的文化，都是一念心性变现出来的，真正晓得这是本是同根生，同一个源流。可是在处事待人接物里面，还是有分别、有执着，但是那个时候的分别执着，跟你没悟之前分别执着不一样，以前的分别执着是意，现在的分别执着不是意。就像六祖惠能问永嘉禅师一样，永嘉禅师大彻大悟，明心见性了，见性之后问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。什么意思？就是说分别不是我自己，他们要分别，我就随顺他们，恒顺众生的分别，恒顺众生的执着，这就叫「佛法在世间，不坏世间法」。什么叫佛法在世间？彻底觉悟的人在世间，绝对不会破坏世间人的分别执着，一切随顺，《华严经》展示表演给我们看的就是这个。对于各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，真诚的尊敬，真诚的爱护，真诚的赞扬，才能够达到没觉悟的人也能够圆融，也能够合作，我们这个社会才会安定，世界才有和平。没有觉悟的众生多，觉悟的人少，觉悟的人要帮助没有觉悟的人少造罪业，消除灾难，让这些人生活过得更好，过得更美满、更幸福，再不断的教导他，帮助他觉悟，帮助他转凡成圣。

　　这就是底下两句所讲的，『普应众生悉现前』，随类化身，随机说法。菩萨在这个世间示现，身体形状没有一定，与一切众生说法也没有一定。我跟大家讲的《华严经》，你们仔细看看《华严》注子不多，清凉大师的注解，李长者的注解，他们说得没错，我也参考他们的，我跟他们讲的不一样，要是依照古注讲，现在人听不懂，没用处，学它干什么？但是我所讲的不违背他们的意思，诸位细心去观察，细心去体会，我们讲法是一个意思。第二句就是随类现身，第三句是随机说法。为什么要『种种教门』？「教」是教学，「门」是讲方法，有教学的内容，内容不一样，方法也不一样。何以种种？种种族类不一样、种种文化不一样、种种信仰不一样，所以不能用一个方法来教一切众生，那是做不到的。如果说是一个方法对一切众生，说真的连等觉菩萨都办不到，到如来果地上才完全相同，佛佛道同，等觉菩萨里头还有差别，这个事实真相一定要知道。佛法就广大了，佛法大海比喻佛菩萨的教学又广又深。教学的方法，前面跟同学们提过，善巧方便，巧就是不同的方法，方法太多太多了，而且是无有定法；善，这些方法都能帮助众生开悟，这就善。帮助众生明心见性，转迷为悟。最低的水平是帮助众生真正明了因果报应，了解因果的事，了解因果的理，让他回头断恶修善，这是善的最低水平；再往上提升，帮助他破迷开悟，最高的帮助他转凡成圣，转凡成圣是证果，是真实的成就。『常化诱』。「常」是没有间断，教化众生的心没有间断，心愿没有间断，教化众生的行为也没间断。教化众生就是成就自己，自他不二，你要是把自他划分做两段，你的成就就太难了。难在哪里？难在分别执着没有舍掉，分别执着是最严重的障碍。自他能够不二，你的分别轻了，执着也化掉，所以容易觉悟，容易开悟，容易契入，契入就是证果。末后还有一个「诱」，就是诱导，诱是表演，做出来给人看。这两个字，他不讲常开示、常教学，他没有用这个，他用「常化诱」。化诱比教学、比开导的意思，还要深、还要圆满，为什么？看到成绩了。你教学教导的时候没有成绩可言，人家没有回头，教学不能算成功。化是什么？变化气质，你教导他，他真的变化了，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这个教学有了成绩。

　　『于法自在能开悟』。这个「自在」是自在天王，自在天王对于前面这个方法他开悟了，他依照这个方法修学证果了，大彻大悟，明心见性。清凉的注子也好，第一句是讲「体遍」，第二句是讲「用周」，第三句是讲「教藏能成」，末后一句是自己成就，「所成自在，开于法藏，悟深法门」，就成熟了，这是证果。从相上说，这是菩萨修行证果，而从实际上来讲，这是诸佛如来大权示现。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三四卷）

 　　请掀开经本，他化天王偈颂的第二首：

 　　【世间所有种种乐。圣寂灭乐为最胜。住于广大法性中。妙眼天王观见此。】

 　　这首偈是善目主妙眼天王他的赞颂，也是他自己修学心得的报告。赞颂的句子虽然很少，意思非常广大精深。第一句说的是世间乐，第二句讲的是出世间乐。乐是世出世间人所追求的，而佛法教学的目的，明显的标榜出来，令一切众生离苦得乐。可见得佛法绝对不是教一切众生舍弃一切享受去修苦行，这是一些人对佛法产生的错觉。而往往世间人以为是乐，在佛眼睛当中看到是苦，佛法修行人种种之乐，世间人看到以为是苦。由此可知，苦与乐并没有一定的标准，实在讲标准很复杂，标准是多重的，不是一个单纯的标准。要用现代的话来说，随着各个人文化程度的不相同，他在世出世法里种种享受感觉就不一样。文化程度高的，跟文化程度低的，他们享受的方式，我们很明显的能看得出来。一个迷而不觉的众生，跟一个大彻大悟的觉者，享受的标准当然更不一样了。古时候，不仅仅是士大夫阶级，我们今天所讲的读书人，但是今天所说的读书人，跟古时候读书人确实截然不同。古时候的读书人志在圣贤，现在的读书人志在名利，怎么会一样？他的心态不相同，当然手段也就不一样，而学习的内容差别就更大。圣贤有世间圣贤、有出世间圣贤，世间圣贤可以说已经接近出世间圣贤。

　　我们用现代人的想法看法，看『世间所有种种乐』，五欲六尘的享受，我们现在所谓物质文明、精神文明，这是种种乐受。我们仔细的思惟观察，古时候这两种文明的享受，确实是人生的乐趣。我们在古籍里面读到，古人生活在大自然之中，江南的小桥流水人家，那是令人非常羡慕的农村生活，那是一种大自然的乐趣，是真正的享受。今天科技的文明，固然带给我们一些便利，资讯的便利、交通的便利，物质生活上比过去是进步了，这是不是一种乐受？现在大家都以为这是享受，享受科技物质文明的乐受。可是一个真正有智慧的人、真正觉悟的人，他知道这不是一种乐受，这是真正的苦受。为什么？地球的资源还是有限度的，浪费资源、过分的享受资源，会产生极大的副作用，现在这个副作用已经是众所周知。知道这个副作用，会给人类带来毁灭性的灾害，可是依旧不能禁止。这个地球上臭氧层破坏了，怎么破坏的？现在破坏的面积愈来愈大，对于居住在地球上的生物有着生命的威胁，有许多生物可能在这个地球上消失，是要大家知道。可是这种享乐依旧不能禁止，不但不能禁止，而且是一天比一天还过分。

 　　光化的染污、铅毒的染污，已经到了非常严重的地步，试问问乐在哪里？这种享乐，要用现代的比喻来说，正是吸毒、打吗啡这种的乐，哪有古人那一种幽静的生活，徜徉于山水之间，享受大自然之美。这是现代人不但不能够享受到，实在讲他们在意识形态里面根本没有这个念头。这个因素，归根结柢说起来，还是一个教育的问题。现在人无知，不能怪他，没人教他。古人的这些典籍，现在人也不愿意学习，认为那是过时，那已经是落伍了。学佛的同修，学佛同修里面还有少数认真学习的，而不是到佛门里面来消遣的，说实在话，到佛门来消遣的人多，真正学佛的人不多。什么是真正学佛的人？信其道，解其理，依教奉行，这才是真正学佛的人。社会上一些迷信的，到佛菩萨面前求升官、求发财，求满足他一切享受的愿望，这种人不是真正学佛的人，而这一类人在佛门里占的人数不少，他哪里懂得乐趣？特别是在今天这个时代，世间人所享受的种种乐，我们要舍弃，要认识清楚。

　　『圣寂灭乐为最胜』，我们要去领悟，要去认知。「圣」，如果我们把标准放宽一点，世出世间圣人。「寂灭乐」是什么？用《无量寿经》的经题上来说，就是清净、平等、觉悟，那是真正的乐。这是没有高度的智慧、没有高度的文化，他觉察不到，他也体会不到。因为他从来没有接触过，从来没有思惟过，每天生活在妄想分别执着里面，满足个人的欲望，以此为乐。佛在经典里面跟我们说得很多，这种作乐实际上就是造业，这个乐是麻醉。人在这个世间上，生命非常短促，百年光阴一弹指就过去了。不要说是百年剎那，今年是一九九九年，外国人说千禧年，这一千年也是一弹指、一剎那。千年，比起无际的时空，太短促了。何况中国古人讲得很好，人生七十古来稀。现在有人说医药发达，人的寿命增长，说这句话我们听起来好象很有道理，其实似是而非。果然医药能够延长人的寿命，诸位要想想，因果定律就被推翻，这个问题就大了，我们也不必信佛，去信医药就好了。一个人寿命的长短，绝对不是在保健、不是在医药，而是前生注定的。谁注定的？是自己的业力注定的。这个事实真相，《了凡四训》里面说得清楚、说得透彻。你只有五十年的寿命，不管怎么样保养，到时候还是要死的，怎么死法也是注定的。但是佛法知道这些事实真相，佛法不是宿命论，因为命运是自己造的，因此自己也可以改变。寿命是福报之一，过去生中曾修无畏布施，所以得健康长寿的果报。现在人寿命延长，我们清楚，那个因素都是过去生中修的福报。他有财富，他过去修财布施；他健康长寿，他过去修无畏布施；但是他现在没有智慧，过去生中没有修法布施。佛在经上给我们讲的这些道理、这些因果，我们细细想想，这才讲得通。医药的发达，卫生的讲究，那是外缘而已，那不是真正的因素，真正因素是个人的业力，这才是真因。你命不该死，你还有寿命，你就是中了毒也会好过来。即使是遇到横事、意外而丧失生命的，还是命里注定的。

　　过去，朱镜宙老居士给我说了一桩真实的事情。在早年，日本人在上海发动一二八战争。在这桩事情没有发生之前三个月，那个时候朱老居士在苏州一家银行里面作经理，他们有几个朋友常常在一起玩，里头有一个是走阴差的，晚上是到阴曹地府去上班，职位不太高，传递公文。上海城隍送了一批生死簿，送到苏州，苏州是都城隍。在我们人世间上海市大，特别市；但是在阴间，上海是个普通的县市，归苏州城隍管，苏州城隍好象是省长一样，上海的城隍是个县长。这一批公文、生死簿送来，他经手的，经手他就翻翻看看，看了很惊讶、很奇怪！第二天，他们几个朋友在一块玩的时候，走阴差的朋友就把这个事情告诉他们，他说这一批生死簿名字都是四、五个字的，还有六个字的，他们怎么想也想不通。如果中国人复姓有四个字，但是也不可能那一大本全是复姓的，没有人能懂得这个事情。三个月之后战争爆发，他们才恍然大悟，原来是日本人的，在这一次战争当中死的那些人，三个月之前名字就送到苏州去了。说明战争里头没有冤枉死的，该死的名字早已经送去了，名单里没有的，子弹打在你身上也不会死的。他才讲「一饮一啄，莫非前定」，人该怎么死都是命里注定的，我们要相信这个道理。

　　但是命是有，不是宿命论，你心善行善，确实可以延年益寿，绝不是药物怎么样进补可以延年益寿，没这个道理，心善行善。如果心恶行恶，会把你的寿命削减，这是真理，这是事实真相。所以心善行善那是真乐，正所谓是助人为快乐之本，帮助这个社会、帮助别人那是真乐。尤其是帮助别人，不愿意让别人知道，不愿意接受别人的赞叹，那就更乐，乐在其中。我们这是讲世间善人之乐，跟庸俗之乐不相同。诸佛菩萨之乐，我们没法子想象到，他们的乐，佛在经上讲他们与法性相应。我们今天这个乐与法性并不相应，我们只能够说是与善心善行相应，不能与法性相应。与法性相应，那是真乐、大乐，这个境界只有真正修行实证的人才能体会到，如果不是实证你决定无法体会到。怎样跟法性相应？我们在讲席里面说得就很多了。法性没有迹象可寻，禅宗六祖惠能所说的「本来无一物」，那是法性。法性就是真心，真心虽然无有一物，但是能现一切物，虽现一切物，决定没有染着，也就是决定没有妄想分别执着，这个境界里头是真乐。净土经论里面所讲的极乐世界，那个乐是属于这个形式的。何况起心动念这个心是包虚空法界，佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，这个乐。心量狭小，不能容人，他乐在哪里？所以真正的大乐，跟他的心念确实是成正比例的，心愈清净、愈真诚、愈慈悲，乐在其中。心是个虚妄的、虚伪的，严重的妄想分别执着，诸位想想，这个人纵有地位、纵有福报，只是造业而已，乐在哪里？

　　我们看看过去历史上，出了不少世间人所谓英雄豪杰，风云人物，是真的吗？二次大战的希特勒、墨索里尼、日本的这些军阀，得志的时候不可一世，几年之间就消失了，他们到哪里去了？得志的时候得意忘形，杀害多少众生，破坏多少人家的财产，这样重的罪业，学佛的同修都晓得，果报在阿鼻地狱，什么时候他才能够出头？出头来之后，欠人家财要还钱，欠人家命要还命，诸位想想他在世得意的时候，短短的几年当中，不到十年，他所造的罪业，生生世世、无量劫中都还不清，你问问他乐在哪里？

　　这些道理、这个事实真相，只有佛菩萨看得清楚、看得明白，我们有幸这一生遇到佛法，常常听这些道理，逐渐逐渐明白这些事实真相，可是我们是不是真的透彻？没有，为什么没有？还造业。名利、五欲六尘境界现前，自己还是控制不了自己，依旧起贪瞋痴慢，这是我们最要警觉的大事。境界当中不能控制自己，是自己理解不够透彻，认识不够清楚。展开经卷读诵，或者在讲堂听讲，好象是觉悟了，经本合起来立刻又迷惑，又被境界转了，这有什么用处？我们要从这个地方警觉过来，可是警觉依旧不容易，怎样使自己能警觉过来？那就是听经闻法，佛在经上教导我们「受持读诵，为人演说」，不能一刻懈怠。古人说「三天不读圣贤书，面目全非」，我们今天天天在读，还是面目全非，不像圣贤人的样子。读是读，听是听，起心动念完全不是那么回事情，这怎么得了？对于佛所说的六道情况，《地藏菩萨本愿经》里面所说的地狱的状况，我们看了毫不在意，好象与自己完全没有关系。实实在在讲，我们今天已经到麻木不仁的状态之下，还有没有办法救？谁来救我们？得救只有一条路，自己要有警觉你才能得救，你自己没有警觉的心，诸佛菩萨都帮不上忙。

　　苦乐是最现实的，我们如果讲世出世间法，讲真妄、讲邪正、讲善恶、讲是非，都还讲得太高了；利害苦乐是最现实的，最现实的都疏忽，说那些都变成玄学，都变成空谈，不切实际。我们将自己一层一层往上提升是有必要的，首先我们要懂得苦乐、懂得利害，然后才知道趋吉避凶，离苦得乐。所以一定要晓得，名利、五欲六尘这种享受是苦，决定不是乐，世出世间圣贤人没有一个不远离它。佛在经上尤其说得好，「财色名食睡，地狱五条根」，说得这么清楚，你要是贪着，你怎么能离开地狱？这五类，世间人以为是乐受，贪着一类你就要堕地狱，如果五种完全都贪恋，那还得了吗？你的堕落就在眼前，已经不远了。但是还没有落在地狱之前都还有救，只要你回头，回头是岸；你要不肯回头，那就没救了。地狱三途，诸位一定要晓得，堕落很容易，出头很难，太难太难！佛菩萨绝对不是用这些话吓唬人的，如果我们以为，佛菩萨用这种手段来劝我们断恶修善，这是一桩好事情、好话，但是它不是真的，你这么想完全错了。佛在《金刚经》上说，佛的言语是真实语，如来是「实语者」，实就是真实，决定不虚；是「真语者」，真是决定不假；是「如语者」，所说的跟事实真相完全相符合，佛不会夸大，事实是怎么样子佛就怎么说法，一丝毫夸张都没有，这叫如语；「不诳语者」，佛的话决定不欺骗人。我们想想，凡是欺骗别人，决定有意图，佛对于一切众生没有希求，那为什么要欺骗我们？没有欺骗我们的道理在。所以佛的话是真诚的言语，我们一定要相信。

　　佛菩萨常住广大法性之中，一切诸法里头，唯有法性最真实。他的言语、他的行持都从法性里面生的，言行都跟法性相应，法性就是真心、真如。我们凡夫一切念头、言行是从意识里面生的，佛说意识是妄心，不是真心，意识里头有妄想、有分别、有执着，所以才造作六道轮回，才受这么多苦报。对于苦与乐，我们都没有能力辨别，都把它看错了，以苦为乐，真正的乐自己是一无所知，佛在经上才说「可怜悯者」。众生可怜悯，什么事情可怜悯？就是这桩事情，连苦乐都看错、都看颠倒了。我们今天学佛，当然最上乘的，也像诸佛菩萨一样，住在广大法性之中，这也是诸佛菩萨讲经说法的目的之所在，他对我们的期望。『住于广大法性中』，也就是这个经里面所讲的入法界；「住」就是入，「广大法性」就是法界。什么法界？佛菩萨的法界，一真法界，不但不是六道，连四圣法界也不住。这是妙眼天王他修学这个法门，他的法门我们在前面长行里读过，「观察一切众生乐」，帮助一切众生把乐向上提升，提升到佛菩萨的真乐、佛菩萨的大乐，他从这个地方修行证果的。我们读了之后，要向他学习。我们从哪里下手？劝一切众生念佛求生净土。念佛功夫得力，寂灭乐就现前。有没有功夫得力的？有。我们在念佛堂里面看到过，功夫得力的人，在念佛堂里面不疲不倦，念得法喜充满，他得乐。功夫成片，功夫得力了，往生西方极乐世界就是住于广大法性之中，就是入佛境界，在此地就不必多说了。我们自己念佛，放下万缘，放下万缘是放下世间种种乐，那个要放下的，要提起「圣寂灭乐」，清净寂灭乐。自己这样修法，也以这个方法劝化别人，这就是我们向妙眼天王学习的地方。再看底下一首：

 　　【如来出现遍十方，普应群心而说法，一切疑念皆除断，此妙幢冠解脱门。】

　　妙宝幢冠天王他所修学的法门，是「随诸众生种种欲解令起行解脱门」，在赞颂报告里面说出他修学的成就。第一句是赞叹，『如来出现遍十方』。这一句就看我们认不认识了，认识得最清楚的、最明显的代表人物就是善财童子。我们要细心去思惟观察，善财童子之所见，尽虚空遍法界无非是如来出现，确确实实只有自己一个人是凡夫，在菩提道上没有同参同学，一切众生都是善知识、都是善友。五十三参里面讲的善知识、善友，就是我们一般人讲的老师，人人都是我的老师，一切众生都是我的老师，都是诸佛如来示现的，所以善财一生当中能成无上道，道理就在此地。诸佛如来示现一切境界、一切人事物，天天在教化我们，让我们在其中觉悟。

　　第一个，我们要懂得相有性空、事有理无，我们才懂得怎样处事待人接物，如理如法，而心地清净丝毫没有染着。你要是不了解这些事实真相，你就做不到。事实真相是「唯心所现，唯识所变」，心识都是空寂不可得。《金刚经》上讲的「三心不可得」，那不是真心，真心里哪里有过去现在未来？过去现在未来是识心，我们讲妄心，妄心也不可得。楞严会上一开端，世尊对阿难尊者「七处征心」，这古人所判的。那个心，世尊没有跟他讲什么真心、妄心，心在哪里？阿难比我们聪明，他说了七个地方，我们没有这个能力，说不出来。无论是真心、是妄心，都不可得。真心所现的相分，识心所变的相分，你要记住，能现能变不可得，所现所变的怎么可能有得？也不可得。以一切不可得的心来生活、来处事待人接物，那就是住于广大法性中，你自性里面的清净平等觉就现前，我们常讲无量的智慧、无量的德能逐渐逐渐向外透了，这是「如来出现遍十方」，我们要有慧眼，要能认识。

　　这种种示现做什么？『普应群心而说法』。「群心」有两个意思：一个意思说一切众生，芸芸众生，这个大家好懂，这个意思浅；更深一层的意思，是说自己的心，自己的心不是一个心，一会儿想东、一会儿想西，从早到晚妄念无量无边，那叫群心，这个意思就深。四弘誓愿里面有自性的四弘誓愿，「自性众生誓愿度」，那不是说外面。自性众生是什么？就是自己的妄念，一个妄念就是一个众生，众缘和合而生起的，我们的妄念无量无边，那叫自性众生。如来的示现，最重要的是要度我们自性众生，「普应群心而说法」。我们自己要懂得，断自性的烦恼，修自性的法门，成自性佛道，度自性众生。能自度而后才能度别人，这里头一定要懂得自他不二，你才能够平等得度。如果你这里面分自分他，执着有自有他，给诸位说，自他都不能得度。你所修的充其量是一点小善而已，修一点善法，种一点善因，果报是六道有漏的善报，与法性不相应。为什么与法性不相应？你没有离开妄想分别执着，就与法性不相应。依照佛法修学，乃至于讲经说法，说得天花乱坠，还是六道里头有漏的福报。你持戒，你修定，你弘法利生，只要没有离开分别执着，全是六道里面的事情，这个道理要懂。真正离开妄想分别执着，这才出离六道，出世间。但是世间跟出世间是一不是二，因为你要有个世间、有个出世间，你又分别了、又执着了，佛法修学难，就难在这个地方。我们说个大家容易懂一点的，事上有分别，理上没有分别，相上有分别，性上没有分别，这是方便说法，对初学人讲，你好懂，你还能接受。再给你说真话，理上没有分别，事上也没有分别，性上没有分别，相上也没有分别，这个话你就难懂了，你就无从下手，这是高一层的境界。必须入这个境界，你才真正得受用，那就是圣寂灭乐，那就现前了。不入这个境界，佛菩萨那种受用，你没办法体会，没办法想象。诸佛菩萨随类化身，应机说法，对谁？对我们一个人。

　　『一切疑念皆除断』，我们的疑、我们的念太多太多了，这两个字就是见思烦恼，「念」是贪瞋痴慢，「疑」是对世出世间一切法，因为你不通达、不明了，不了解事实真相，怎么会不怀疑？尤其是对于圣教，超出六道，超出十法界，超出我们自己的常识，我们自己的心智都达不到，佛给我们说，我们怎么会不怀疑？所以要断除一切疑念，上面加个「一切」，这个疑念范围更广，不仅是六道、十法界，乃至于一真法界里面的四十一位法身大士，他们妄想没断尽，妄想就是无明。所以说，一切疑念皆断除，这是什么果位？圆教如来的果地。等觉菩萨还有一品无明没断，那个疑念还没有断干净。诸位从这个地方去观察，这里面所有一切的天王都是诸佛如来示现的，不是普通人，不是一般的法身大士，是诸佛如来示现。

　　我们几时能从这个地方觉悟过来、省悟过来，我们六根所接触的六尘境界，都是诸佛如来示现的。如果有这个认识，有这么一个肯定，你所修的就是普贤行，你要没有这个认知，普贤行跟我们距离太远了。你要是说「明明他们是凡夫，他们天天在造业」，那是你的烦恼起现行，你的业障起现行。我们在大乘法里面学了这么久，应当有所体会，佛在经上说得这么清楚，十法界依正庄严唯心所现。心是什么？心就是如来，心就是佛。心现的，岂不是如来现的吗？诸位细细想想，心现的，岂不是诸佛现的吗？他种种造作、种种示现，那是演戏给我们看的。他作善，他造恶，表演给我们看；给自己看，我自己在这里头觉悟，在这里头省悟过来。我们这样修学，这就是善财童子，真修！礼敬诸佛是一切恭敬，看任何一个众生，他真的是佛，他不是假佛。你对于一切众生，你只有称赞，就像经上所说的，你看到他行善，利益众生种种善事，赞美；种种恶事，那是来教训我自己，我们见了要知道回头，自己知道应该怎么做法。善财童子一生能成佛，就是这么个道理。我们学佛，生生世世不能成就，还在搞轮回，错也错在这里，我们的念头没有转过来。

　　真正修行，肯定凡夫只有我自己一个人，除我自己之外，都是诸佛如来示现，都是教导我，都是来觉悟我的，都是为我而说法，《华严》讲到最究竟处就在此地。普贤十大愿王教谁？教我一个人的。在《华严经》上是教善财童子，善财童子代表大乘学人。我们对人怎么能不尊敬？怎么能不爱护？慈悲就是真诚的爱心。我们对诸佛如来如何能够欺骗？欺骗任何一个众生就是欺骗诸佛如来，他们是诸佛如来示现的，经义甚深。真诚到极处，一切疑念才能断除，我们还有一丝毫的虚妄，一切疑念就决定不能断除，不但不能断除，还天天在增长。我们学佛的人，你看有许多学佛的同学对经典怀疑，对圣教怀疑，对修行怀疑：我要照佛这样做法，对我有利益吗？有好处吗？好象得利益是别人，自己的损失太大了。这都是疑虑在作祟，妄想执着在起作用。我们生活在妄想执着里面，生活在一切疑虑里面，这是大障碍，这个障碍不除，我们什么时候能成就？

　　菩萨在此地为我们做个榜样，随顺众生种种欲，这从事上讲。「普应群心」就是随顺种种的欲念，随顺当中要明了，解是明了，了解事实真相，这就是此地讲的「说法」，说法不一定是言说。大家知道西方极乐世界六尘说法，我们眼前又何尝不是六尘说法？一切世间都是六尘说法，只是你自己能不能看得出来，你能不能体会，你能不能觉察，全是六尘在说法。我们什么时候离开过如来？离开过诸佛？从来没有离开过。诸佛如来时时刻刻、在在处处围绕在我们的身边，可惜我们不认识，我们把他当作凡夫看待，我们把他当作妖魔鬼怪看待。所以自己无量劫来，生生世世修学，不能够证果，不能够契入法界，不能体会佛菩萨的教诲，随顺自己的烦恼习气，错在这个地方。如果我们能够随顺佛菩萨的教诲，随顺一切众生的欲念，在这里面修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心，真正觉悟。善财童子的修行，清凉大师一句话给我们点醒，「历事炼心」。历是经历，事是一切人事物，炼什么心？炼真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，都在一切人事物当中去历炼。

　　随顺法性，随顺真如，而不随顺自己的烦恼，不可以随顺自己的妄想分别执着。我们是因为过分依赖自己的妄想分别执着，所以不能契入佛的境界，无量劫一直到今天，依旧在六道轮回打滚，如果再说得明白一点，是在三途里头打滚，我们错在此地。所以读这些经文，确实给我们高度的警觉，让我们深深体会到法界原本是一真，现在还是一真，就看你认不认识。怎么认识过来？离开妄想分别执着你就认识了，你就体会到了。这个时候心里没有一个杂念，真是惠能所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。尘埃根本就没有，哪里来的尘埃？世间人所说的尘埃，尘埃就是法性，戒定慧是法性，贪瞋痴也是法性，天堂是法性，地狱也是法性。契入这个境界，法法平等，平等是真法界，一真法界。但是天堂、地狱相有没有？有，相有。相平不平等？相平等。理平等，事平等，性平等，相平等。一切众生为什么在这里起妄想分别执着？他没有见到事实真相；换句话说，他的心不清净，他的心被妄想分别执着污染了。离开妄想分别执着，他就恢复自性，禅宗讲的「明心见性，见性成佛」，这是我们要学习的。我们今天大家在一起，天天熏习，时时刻刻不离，我们才有救，我们才能够回头，才能觉悟。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三五卷）

 　　请掀开经本，他化天王偈颂的第四首，我们将经文念一段：

　　【诸佛遍世演妙音。无量劫中所说法。能以一言咸说尽。勇猛慧天之解脱。】

　　这是第四位勇猛慧天王他的赞颂，也是他修学成就的报告。在前面长行里面我们读到，他是「得普摄为一切众生所说义」，从这个法门，我们就能够体会到，天王常常为大众讲经说法。在我们这个大世界，佛法里面讲的娑婆世界，也就是这个大千世界里面，众生的根性都是耳根最利。这个说法使我们想起，中国圣人在《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」，这是一种自然的现象，凡是同一类的就很容易相聚在一起。娑婆世界的众生，这不是指我们地球，这大世界，在这个区域里面，有情众生大概都是耳根最利。虽然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的，但是总不如耳根，所以他才能够到这个世间，我们俗话讲来投胎，到这个地区来居住。这种情形就像我们世间人一样，我们这个世间人同一个种族，同一种生活习惯，同使用一种语言，他会聚集在一处。纵然移民到其他的国家地区，他也会自然聚集在一处，像我们在美国看到很多都市，有中国城，那几条街全是中国人，有日本城，那一两条街全是日本人，这是一种很自然的现象。

　　我们从这个小的现象去推想大的世界，无量无边大千世界所有一切众生，都是从他们的根性、爱好相接近，自然就聚集在一起。有人问，人死之后到哪一道去？到哪一道去谁在做主？绝对不是阎罗王，绝对不是天神，也不是佛菩萨，谁做主？自己做主，自己的习气做主，自己的嗜好做主，自己造业，自己受报。贪心重的都跟贪心重的聚在一起，那是饿鬼道；瞋恚心重的自然就跟瞋恚在一起；喜欢善法的，欢喜行善的，心善行善他们自然也聚会在一起。所以善人跟恶人不会聚集在一起，这是所谓人以群分，他一群，群就是团体，一个团体、一个团体这样分法。

 　　『诸佛遍世演妙音』，这就是说明佛菩萨在十方世界、无量无边诸佛剎土里面，只要众生有感，佛菩萨决定就有应，应的方式一定是随类化身，演说妙法一定是随机说法，随顺众生不同的根性，这样说法众生才乐意接受，能够理解，欢喜奉行。佛哪有一定的形式？连色身身相都没有一定的，随类现身。虽然现身，绝不执着这个身相，虽然教化众生，也不执着教化的形式，所以他得大自在，真正所谓是示现而没有染着，这就是诸佛菩萨跟我们凡夫业报不相同的地方。诸位想想什么叫业？业就是染着，染着才叫业。如果不染着，那就是示现，这样永远是清净的，永远是无为的，无为而无所不为，无所不为还是无为，这是佛菩萨。

　　『演妙音』，妙音里面含的意思就深，不但深，广大无边。加上一个妙字，此地特别着重在音；换句话说，是以我们娑婆世界众生为对象，音是对耳根。但是我们要晓得，这个字是个代表字，如果我们执着在音声，范围就小。这个「音」是法的代表字，如果这里用个「妙法」，意思就广了，其实「音」实在就含着有「法」的意思在。要是用法，六尘都是法；如果用音，则六尘里的一种，这个范围就小。但是我们知道，因为他这个偈子里面所讲的，第三句说「能以一言咸说尽」，那这个音是广义的，不是狭义的。

　　底下第二句讲，『无量劫中所说法，能以一言咸说尽』。诸佛在十方世界演说无量无边的妙法，在时间上讲无量劫中所说的一切法，一句话就能说完，这才叫圆满。从这一句里面，我们看到《华严》教义里面所谓「一即是多，多即是一，一多不二」；换句话说，一句话可以说无量劫也讲不完，你反过来看就是这个意思。所以经典上任何一句、任何一个字，你要说它的意思，真的无量劫说不完。为什么？因为它称性，字字句句都是从真如本性里面流露出来的，它跟自性相应。再跟诸位说，不但是佛的经教字字句句与自性相应，世出世间大家想想，哪一法不与自性相应？佛在经上说得很清楚，虚空法界一切众生依正庄严唯心所现，那个心就是自性。既然是唯心所现，所现的一切法都是自性，只是我们今天迷惑，我们迷了自性。

　　迷了自性，这句话怎么讲？不了解眼前所有一切诸法，都是自性所现的，都是唯识所变的。唯识所变，只能变它的相，不能变它的性。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你可以用金造成许许多多的器皿，你不能改变金的体质，不能改变。唯识所变就是改变它的形相，我用黄金造一尊佛像，现在我不想供养这个佛像，我想供养一个菩萨像，我把这个金镕化再造一尊菩萨像，这是唯识所变，但是金的分量还是那么多，一成没有改变，那是心现，所以识变不能改变心现。由此可知，识变的十法界依正庄严，哪一法不是自性？自性也叫做法身，也叫做法性，哪一法不是法性？哪一法不是法身？如果我们从这些地方真正觉悟过来，明白过来，大慈悲心才能现前，清净平等觉也就能现前，清净平等觉是自受用，大慈大悲是他受用。

　　我们今天是做一点善事，人家一称扬就得意忘形，做错几桩事情，人家责备我们几声，几天都在难过，这种现象是迷失了自性，这是凡夫。为什么会造成这个现象？归纳起来，还是妄想分别执着造成这个现象。有妄想分别执着，就免不了有过失；换句话说，妄想执着愈轻，过失就愈少；分别执着愈重，过失就愈多。清净心中决定没有过失，诸佛菩萨得清净心，我们讲不造业了。十法界里面的众生都还造业，只有轻重差别不同，到一真法界，我们才可以说他不造业了。这个地方，我们要记住、要明了，到一真法界是执着没有了、分别没有了，只还有无明没有断尽而已，无明破一分，见一分真性，证一分法身。

　　什么叫证一分法身？真正明白了，肯定虚空法界一切众生是唯心所现、唯识所变。心跟识就是自己本人，才真正觉悟到虚空法界一切众生跟自己是一体，我们对一切众生的爱护，对一切众生的帮助，还要谈什么条件？还有什么理由好说的？没有理由，没有谈条件。生佛不二，众生跟佛不二，自他不二，自己跟别人不二，不二就是一体。这个事实真相，佛菩萨明白了，佛菩萨懂得了。才知道虚空法界一切众生依正庄严，没有一样不称性的，正报一毛孔，依报一微尘，佛在经上讲「破一微尘，出大千经卷」，不就是这个意思吗？这个意思是说什么？就是说一微尘你也说不尽，这里面的理、事、现相都说不尽，一即一切。为什么说不尽？一微尘就是法性，而且就是法性的全体。不可以说法性大、一微尘小，有大有小，你落在意识里面。心性里面没有大小，大小不二，没有长短，没有前后；换句话说，时间、空间都不存在。

　　时间、空间从哪里来的？从妄想分别执着里变现出来的，在心性里没有这些东西。我们在《百法明门论》里读到「时分、方分」，时分就是我们现在讲的时间，方分就是我们现在讲的空间。这两类列在哪个法里头？他是把它列在不相应行法。什么叫不相应？与心法不相应，与心所法不相应，与色法不相应，可是有这么回事情，要是用现代话来说，就是从抽象概念里面产生的。佛告诉我们，心法、心所法、色法是依他起性，这就是缘生之法，假的不是真的。不相应行法就更假，仅仅是个抽象错误的概念而已，决定没有事实。而我们一切众生虚妄分别、坚固执着，认为这个东西是事实，这个妄想执着牢不可破。所以自己给自己画圈圈，自己给自己做障碍，我们的能力受了大障碍，本能对于过去无始、未来无终，都清楚、都明了、都知道，现在全不知道了，明天的事情完全不知道，过去的事情大多也都忘掉，能力丧失掉。

　　为什么丧失掉？因为你有分别，你有妄想，你有执着。但是这些东西是虚妄的，虚妄当然可以能够断掉，只要你肯断，你肯放下；这个事情别人帮不上忙，这是自己的事情。肯放下妄想分别执着，你自性的本能就恢复，你就明心见性。「明心见性」这四个字意思很深，不好懂，单看字面上四个字没有办法理解。明心见性，事实上的真相，是跟宇宙，我们佛法讲虚空法界一切众生融合成一体，这是明心见性。如果不能融合成一体，那个明心见性是解悟，不是证悟。证悟是一体，水乳交融，分不开哪是水，分不开哪是乳，变成一体。这是佛菩萨所证的境界，证入这个境界之后，勇猛慧天王这个赞颂的意思，我们就能够体会到。

 　　「诸佛」，这意思是广义的，不是狭义的。诸佛是指谁？尽虚空遍法界一切众生就是诸佛。佛在经上说，菩萨成佛的时候，看到大地众生同成佛道，「情与无情，同圆种智」。明明这些众生还是凡夫，还在造业，还在搞生死轮回，他怎么成佛？这话怎么讲法？还是佛经上讲的一个原则，境随心转。到你自己成佛的时候，所有外面境界统统都转过来，他没有转，你转了。譬如我们一个人身，没有觉悟的时候，我们身上每一个细胞，这细胞自己认为是自己，另外细胞是别人，分自分他，彼此能合作就算不错了。觉悟过来之后，才晓得每一个细胞原来是自己、是一个人，尽虚空遍法界是一个人，你怎么能在里头起虚妄分别？起虚妄分别错了，错得太离谱了。十法界依正庄严全是自己，全是自性变现的，一念心性，那个一念心性就是诸佛。

　　所以虚空法界一切众生，他们所应现的现相，那就是在「演妙音」。他们心里所想的、所说的、所做的一切，都是在演妙音。演的时候，我们现在讲有善有恶。善恶是从分别执着里面显现出来的，离开妄想分别执着，善恶也了不可得，一切相对的法都不存在，这是你自己真正得清净平等觉。如果你还见到世间有善有恶，你没有入境界。但是一切众生所作所为，你清不清楚？太清楚了，太明白了。佛菩萨观察一切众生，一切现象的演变，只有一个迷悟，没有其他的。所以他真正的爱心才生起来，不会见到人行善他就喜欢，看到人作恶他就难过，那就是凡夫。

　　诸佛菩萨示现在这个世间，帮助一切众生破迷开悟，帮助他觉悟，帮助他明了。可是一切众生积习太深太重，无量劫来的习气，哪有那么容易省悟过来，所以才要长时间的说法。「无量劫中所说法，能以一言咸说尽」，这里面长劫是长时，一言是短时，这里头显示出念劫圆融；一言短，无量劫长，一言就是无量劫，无量劫就是一言。这里头的意思，说实在的话，我们还不能一下体会过来，为什么不能体会？还是自己的障碍太重了，烦恼重、习气重，没有法子体会。如果烦恼轻，智慧现前，你就不难体会；体会到之后，晓得法法皆含无量义。佛经上字字句句无量义，昨天我们访问天主教，天主教《玫瑰经》里字字又何尝不是无量义？我们去看他们的中学、小学，中学、小学课本上字字句句也是无量义。我们看到教学黑板上，所有一画一点都是无量义，你能懂得吗？何以是无量义？都是自性的现相，那个相都是唯心所现，都是唯识所变。

　　这个意思愈说愈深，愈说愈广，愈说愈不好懂，我们再把话说回来，让我们现在常识能够理解，容易体会。我们就说诸佛无量劫中所说的一切法，一言是阿弥陀佛一句就包括了，这大家好懂，确实是如此。古时候隋唐的大德，他们就我们凡夫知见来说，研究世尊四十九年所说的一切经法，哪个法能够把四十九年所说的全部都包容？大家几乎公认就是这部《华严经》，所以《华严》称之为根本法轮，一切经论都是《华严》眷属，也就是《华严经》的注解、《华严经》某一部分详细说明，一切经决定离不开《华严》。好象《华严》是一棵树它的根、它的本，其余一切经论都是枝枝叶叶，不管大枝小枝都离不开根本，它是个整体。《华严经》的末后归到极乐世界，最后的结论是十大愿王导归极乐。代表极乐的是《无量寿经》，所以《华严》最后归到《无量寿经》，《无量寿经》就变成第一，第一里面的第一。《无量寿经》再归到哪里去？大家归到四十八愿，《无量寿经》实在讲就是四十八愿的说明，四十八愿的介绍。四十八愿以哪一愿为中心？第十八愿。十八愿是说什么？十八愿是说名号功德不可思议，临命终时十念、一念就能往生。所以最后归结到「阿弥陀佛」名号上，这是一句，一句展开就是诸佛所说的一切经，无量劫中所说法，所说一切法都离不开阿弥陀佛这一句。如果诸位懂得阿弥陀佛这一句的含义，你就不会怀疑了。阿弥陀佛的意思是无量觉，你想想看，无量觉能不能统摄一切诸佛所说法？确实无量觉能统摄，所以一句阿弥陀佛就说尽了。从一句阿弥陀佛，就能够演绎出「无量劫中所说法」，这个讲法我们好懂，也容易接受，也觉得很踏实。特别是在这个时代，真正契入心性那是一桩不容易的事情，可是我们老老实实念这一句阿弥陀佛，求一个带业往生，消灾免难，真正是所谓死尽偷心，一心念佛，一定得好处。天王这一首的赞颂，可以坚定我们念佛的信心，这对我们就有很大的利益。再看下面第五首：

　　【世间所有广大慈。不及如来一毫分。佛慈如空不可尽。此妙音天之所得。】

　　这是妙音句天王他的心得，他的成就。在长行里面我们读到，他是「得忆念如来广大慈增进自所行解脱门」。清凉大师在注解里面，道霈禅师在此地节录了，诸位可以看看。『世间』就是说十法界，十法界里面的菩萨、佛，这是讲大慈大悲，『不及如来一毫分』。如来，如果从相上说，圆教圆满的佛果，这从相上说。从相上说不如从性上说的好，如来就是一念自性，一念自性是一切众生本来具足的。由此可知，大乘佛法里面所说的大慈大悲，是我们自性本来具足的，不是从外面来的；不是说你要发慈悲心，这哪里是发出来的？是自性本具的德能。非常可惜，这个世间所有的众生迷失了自性，这个包括十法界里面菩萨法界、佛法界，十法界里面的佛都没有见性。见性就不在十法界，就超越十法界，那在一真法界；一真法界，我们这个经上称他作法身大士。天台家说得好，十法界里面的佛是相似即佛，一真法界里面的法身大士是分证即佛，那个不一样，到如来果地那叫究竟即佛。究竟即佛一位，而分证即佛那就有四十一位，《华严经》上四十一位法身大士，那是分证即佛。在十法界里面的佛是相似即佛、观行即佛，我们凡夫是名字即佛，有名无实。可是六即里头，头一个是理即佛，在理上讲是平等的，没话说。一切众生皆有佛性，一切众生皆是真佛，这个跟前面一首的「诸佛」意思是一样的。一切众生皆是真佛，理上讲的；在事上，那就有名字、有观行、有相似、有分证，这在相上讲的；到究竟，跟理完全相应，那就究竟。

　　所以要晓得，大慈大悲是性德，什么叫慈悲？此地讲一个「慈」，没有说悲。慈就是我们世间人讲的爱，佛教为什么用慈不用爱，这是翻经法师善巧方便。爱是感情的，也就是讲唯识所变的，慈是唯心所现的，没有落在识心里头。所以慈是一个理性的爱，不是感情的；爱是感情的，情就有变化，绝对不是永恒不变的，禁不起时势的考验。但是慈超越情识，永恒不变，这个爱心永恒不变。无论众生是行善、是造恶，这个爱心没有改变，无论这个众生是生天堂或者堕地狱，这个爱心也没有改变，这叫慈。所以慈是真爱，世间人讲的爱，那是假的不是真的。世间所讲的广大慈，跟我们凡夫所说的爱，确实又有一点不同，接近于理性，但是它是相似的，它还不是真实的。

　　世间有聪明人，有明白人，知道爱自己，知道爱家族，这就是他的智慧、他的德行提升，他能爱家族。再往上提升，他能爱社会、爱国家，再往上提升，他能爱这个世界，不但能爱一切人，还能爱一切动物、植物。但是他没有见性，他这种爱心也能保持很长，没有衰退，甚至于他的爱心不断的在增长，因为他智慧增长，慈悲心增长，可是他依旧在六道。六道色界天人，慈悲喜舍四无量心是广大慈，这是六道里的天人。可是天人寿命终了，往下堕落，堕落到人间，堕落到恶道，那个心就变了。他的心不变，他就不会往下堕落。心一变了，有疑惑，头一个是有疑，疑立刻就迷惑，迷了之后自信心就丧失掉，所以就往下堕落。这是我们知道，色界天人、无色界天人为什么会堕落，为什么他们不能够超越六道轮回这个界限。这些道理事实真相，我们要去体会，我们不明了，到时候也会像他们一样。所以一定要搞清楚、搞明白，我们能够避免这些天人的过失，我们能够百尺竿头更进一步，能够超越轮回，能够超越十法界。

　　其实这些原理原则，真的是一句话说尽了，《无量寿经》经题上「清净平等觉」，五个字说尽了。但是几个人真正觉悟，真正回头，在自己日常生活当中，起心动念、言语造作，所谓回头是回光返照，想想我的念头、我说的话、我的行为，跟清净平等觉相应不相应；如果相应，你是真修行，你功夫得力；不相应就是错了，又迷了，又颠倒、又堕落了。佛家讲修行的纲领叫作观，这个话说得很有道理，禅宗里面讲观照，提起观照功夫。观就是观念，照就是明了清楚，把我们错误的观念转过来，与「清净平等觉」相应，这个观念是正确的；违背「清净平等觉」，我们的观念就是错误的，不清净就是污染，不平等就是分别，不觉就是迷惑。我们跟「迷邪染」相应，就是造轮回业。学佛、念佛，甚至讲经说法，还跟迷邪染相应，那有什么用处？你所造的这些善事、好事、学佛，都是六道里面有漏的福报，都变成福报，出不了六道轮回。如果我们起心动念、所作所为，与觉正净相应；觉正净是三个字，实在讲与当中一个字相应就行，因为一就是三、三就是一。我们净宗法门就是修净，能与清净相应，清净是决定不染污。而染污最严重的是自私自利，这个事情很麻烦。只要有自私自利这个念头，你就没有办法摆脱严重的污染。念念都为自己，怎么得了！念佛不能往生。所以念头要换过来，念念为众生，决定不要为自己，我们这一生才有出头的日子。你看看佛菩萨为我们所示现的，都是示现舍己为人，佛菩萨在这个世间一生为什么？完全为大众，为社会、为众生，绝对没有为自己、为家庭，没有这个念头，有这么一个念头就是迷邪染。

　　世间人迷而不觉，所以一切为自己，为自己的名闻利养，为自己的享受。这个念头转不过来，在佛法里无论修学哪个法门都不能成就，再聪明也不过是修一点有漏的福报。有漏福报到哪里去享？不一定。诸位要知道，要能够在人道里面去享福，不容易。人道是五戒十善，我们在讲席当中常常提到，五戒十善能够达到八十分的标准，你来生可以不失人身，你这个福报在人间享；如果你五戒十善八十分达不到，来生得人身的机会很渺茫。如果你还有贪瞋痴慢，这个念头很深，日常生活当中起心动念自自然然会起现行；换句话说，在这个状况之下，你来生往生到哪个地方的机会多？到三恶道。三恶道里面也有有福报的，享福的。畜生道有享福的，你们看看现在被人饲养的宠物，畜生道享福，真享福，全家人都爱护它，全家人都侍候它，它福报很大，把它当宝贝看待，是畜生身。饿鬼道里也有享福的，多财鬼，饮食不愁。我们一生修行，是不是想换来这种果报？这是要我们自己冷静去深思的。

　　今天成佛作祖，或者是搞三恶道，都在我们现前一念之间，这个一念就是觉迷。你一念觉悟了，凡夫成佛一念之间，就是你念头转得过来转不过来。这个经上给我们讲可以顿悟、可以顿证，顿悟、顿证是人，渐悟、渐证也是人，顿悟不能顿证、渐悟不能渐证都是人，都是自己不是别人。妙音句天王在此地，对我们的教诲非常好。我们要问，我们也想顿悟顿证，从哪里下手？从大慈悲心下手。慈悲有慈悲的表现，「我很慈悲，我爱众生」，可是你所作所为把众生的好处都忘掉了，那慈悲在哪里？我念念有帮助众生的心，但是念念要有帮助众生的行为，要落实，光是口里头喊，那是没用处的，说到要做到。我们今天会说不会做，所以社会上对我们的批评，「佛教是自私自利的」。人家赞美天主教、赞美基督教，他们真正有爱心，做许许多多社会福利事业，真正做到牺牲奉献，社会人赞美。佛法是只会说大话，说好听的，没有去做过。到这几年来，佛教才慢慢觉悟，而且还被逼迫的，社会的压力，政府的鼓励，鼓励实在讲也是压迫你，逼着叫你做慈善事业。所以佛教徒今天做一点慈善事业是被动的，我们看看人家做这个慈善事业是主动的。说老实话，他们那些外教将来的前途比我们好，人家真的是善心善行，我们是口善心不善，行也不善，这是古人所讲「地狱门前僧道多」，真有道理。我们学佛，佛法是好，没真的觉悟过来，没有真的回过头来，这是值得我们反省的，值得我们检讨的。所以我们看到「世间所有广大慈」，真的「不及如来一毫分」，我们这个如来没有在，没有现前，我们今天在此地讲的是理论。所以决定不能够轻视其他宗教，在实际上，他们的修养，他们的爱心，他们的行持，我们比不及、比不上，我们对别人怎能够不尊敬？

　　昨天记者访问，问我们为什么要捐钱给他们？他们觉得奇怪。我们捐这些钱，这些钱算什么？人家替社会做这么多好事情，我们捐这一点，他替我们做。做好事是我们的愿望，人家在执行，我们送这一点钱是帮助他，希望他做得更好一点。诸位想想看，他的功德是一百分，我们的功德是五十分。我们对他不能够赠送，不能够供养，我们是一点功德都没有，我们哪里能比得上人？学佛要讲真话，凭良心讲话，你自己的念头真转过来才管用。我们今天天天讲求生净土、讲往生，实际上真是李炳南老居士所说的，一万个人当中难得二、三个人往生。那二、三个是真转过来了，依教奉行。大多数人不能往生，有口无心，念念还是自私自利，念念还是贡高我慢，怎么能成就？

　　念念当中还是自己第一，自己高高在上，别人都不如我，这个念头有。《礼记》，你们现在有《礼记菁华》，每个人都可以看看。展开第一面第二行，「傲不可长」，说明这种骄慢的烦恼是与生俱来的习气，不用学的。贡高我慢，这是与生俱来的烦恼，是大烦恼。佛讲的贪瞋痴慢，贪瞋痴哪里是学来的？我们看看婴儿，现在是不满周岁，你仔细观察，贪瞋痴的现象就出来了。古时候有好的老师、好的父母，时时刻刻教导，把这个烦恼控制住一点，压住一点，懂得谦虚，懂得礼让。现在家里父母不教，学校老师不教，又遇到整个社会在竞争，竞争什么？竞争贪瞋痴慢。你贪瞋痴，我比你还高，他又比我更高，所以社会动乱，招来许许多多的灾难。天灾人祸从哪里来的？从这里来的；你造不善的因，它就有不善的果现前，《太上感应篇》里面讲得非常详细。

　　学佛是学觉悟，觉悟了就要回头，彻底回头，这才能超过天人，超过世间所有广大慈。真正回头就是与自性相应，就是把烦恼习气放下了，自己的性德现前。性德里面，第一个流露出来的是真正的爱心，能爱一切众生，像慈母爱她的婴儿一样，能够舍身，舍自己生命她也欢喜，她也情愿，她也甘心。我们看到诸佛菩萨，一切都为众生，没有为自己。佛菩萨示现在世间，我们从形象上去看，生活都过得很清苦，释迦牟尼佛是第一个好榜样。他可以过富裕的生活，为什么不肯？无非是做个榜样给后世弟子们看。我们今天过的生活，比释迦牟尼佛不知道提升了多少倍，可是我们的心行连一个世间凡夫修十善业道的人都不如；但是我们不知道惭愧，依旧是贡高我慢，我们将来的前途在哪里，有没有想到？冷静的时候多想想，我们畏惧的心就能现前。佛说「世间无常，国土危脆」，这两句话在今天我们念起来感触特别深，转眼之间就是来世，来世到哪里去有没有想到？再不肯回头，再不肯觉悟，不得了！

　　清凉在注解里面，有一句话非常重要，「佛慈称性」。与一念自性相应的慈悲，这种爱，这叫佛慈。第三句讲『佛慈如空不可尽』，为什么称性？他这个爱心、慈悲是跟虚空法界一样大，无有穷尽。这个慈悲落实，是对一切众生没有分别，他是平等的，没有污染，就是没有希求，所谓是「于人无争，于世无求」，他是清净的；你要有求，你就不清净，你有分别，你就不平等；所以佛慈是清净的、是平等的，称性的。底下有个比喻，「若芥子之空」，芥子是什么？芥菜子，很小。「投刃之地，即不可尽」，为什么？称性。性不可尽，所以你的爱心不可尽，这个爱心对任何一个人、对任何一个物，都是性德圆满的流露。在此地没有东西可以比，「如空不可尽」，用虚空来做比喻。

　　「空」，此地也举几个例子，「普覆」，覆是覆盖，普遍的覆盖。虚空覆盖大地，覆盖一切众生；慈悲像虚空，清净平等的对待一切众生，对待一切万物。第二个意思「常摄」，摄是摄受，简单的说，能令一切众生生欢喜心。所以与人交往，真诚的爱心，不可以用虚伪，虚伪是假的，一旦拆穿的时候一文不值。常摄，常是永远不间断，它是性德。「广容」，容是包容，无所不容，虚空对于一切众生、对于大地圆满的包容。底下是「无碍」，没有障碍。「难坏、无尽」，没有任何一法能破坏，什么人能破坏虚空？这个慈心就像虚空一样。末后一句，无有穷尽；用空的意思，来比喻称性的爱心。妙音句天王从这个法门里面明心见性，契入佛的境界。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三六卷）

  　　请掀开经本，他化天王赞颂的第六段：

 　　【一切众生慢高山。十力摧殄悉无余。此是如来大悲用。妙光幢王所行道。】

 　　这是妙光幢天王的赞颂，在长行文里面我们读到，他所得的是「示现大悲门摧灭一切憍慢幢解脱门」，他的赞颂就是他修学的报告。在前面我们曾经读到妙音句天王，他的赞颂当中说出佛的慈悲是不可尽的。这一首的赞颂，我们要特别留意，说佛慈就是自性本具的大慈大悲，是我们每个众生统统都有的。所可惜的就是我们迷失了自性，虽然有广大无碍无尽的慈悲，它不能现前，而在六道里面受种种的折磨灾难，被诸佛菩萨称为「可怜悯者」，真正可怜！我们为什么不能觉悟？为什么不能够奋发自强，改正我们的毛病？我们的修学要常常想到，不辜负佛菩萨的教诲，恢复我们自己自性无尽的智慧、无尽的德能。

 　　今天妙光幢天王他所陈述的这一首赞颂，对我们来说是无比的重要。头一句说『一切众生慢高山』，一切众生哪一个没有骄慢？哪一个不是自以为是？自以为是就是傲慢。七十年代，英国汤恩比博士常常讲，能够解决下一个世纪社会问题，他说只有大乘佛法与中国孔孟之道，这是出自外国一个学者之口。他能够认知，他能够明了，不是容易事情。中国这个民族，是一个融合多元文化的种族，本身就有五十多种族群融合在一起，我们称为中华民族。这个民族自古以来就接受圣贤的教诲，它的思想接近于自性，知道仁民爱物，所以在中国历史上，从来没有看到有侵略别人的野心，有侵略别人的行为，没有。什么原因？圣贤教诲的力量。何况在汉朝时候，佛法流传到中国，佛法的教诲跟中国古圣先贤的教诲完全相同，世出世间大圣人在这个地区广行教化，所以收到这样的成果。

　　我们要明了，佛法是智慧的教学，决定不是宗教，我们要认识清楚。儒家的教学，《礼记》是古时候念书人必读之书，必须要学习的课程。从什么时候开始学？小学七岁上学的时候就学礼，礼讲的是什么？《礼记》诸位一展开，你们现在都拿到《礼记菁华录》，第一句就给我们说「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，这四句十二个字，这十二个字把礼教就说尽了，往后都是这十二个字的注解，这十二个字的说明。这十二个字，就是大乘佛法里面「身语意」三业。「毋不敬」是意业，在佛法里面，这是十善业道，意业里讲的「无贪、无瞋、无痴」，儒家讲得简单，「毋不敬」。如果你有贪、你有瞋、你有痴就不敬，这个敬就没有了。离开贪瞋痴，自性的敬德就现前。它三个字说得简略，但是意思圆满；佛法讲得详细，在意业里面讲到不贪、不瞋、不痴。身业里面讲的不杀生、不偷盗、不邪淫；它这里讲的也是三个字，「俨若思」。俨是端庄、庄严的样子，就好象你在慎重考虑一个大问题的样子，那么样的端庄，那么样的严肃；如果身要是做杀盗淫，「俨」这一个字就没有了。「安定辞」是语业，在十善里面不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你说的言辞就安定。安是柔和，定是肯定，你说的话人家听了不会感觉得模棱两可。诸位想想这三句，人家外国的学者说，只有孔孟之道和大乘佛法能解决二十一世纪复杂的问题，儒跟佛合起来确实是一样。末后一句是效果，效果是「安民」，用现代的话说，社会安定、世界和平就能达到。

　　诸位看看这四句十二个字，你就晓得怎样能够达到整个世界的社会安定，世界和平，人民都能够过着美满幸福的生活。一定要教育，儒家的礼教，佛法智慧的教育，这才能办得到。我们学习这个课程，课程是学习了，必须把这些理论、这些教诲要落实。从哪里落实？从我们心地上落实，从心上去改过，心改之后我们行为就改了。所以要发现自己的过失，这个过失里面，今天妙光幢天王给我们提出，「一切众生慢高山」。《礼记》这个本子，接着前面这四句就给我们说了四桩事情，「傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极」。傲慢、欲望、志满、乐极生悲，这四桩事情都是大不敬，我们能够反过来，能够远离，我们自性里面诚敬这个德行就圆满的现前，对人对事对物真诚恭敬。如果我们还有这四个字，傲慢、纵欲、志满、贪图五欲六尘的享乐，我们性德就没有了，礼教前面这四句都做不到了。这四句做不到，社会必然动乱，世界必定有凶灾、有大祸。

　　我们今天修行，不仅是修自己，念念要想到整个社会安全，要想到整个世界一切众生的吉凶祸福。大乘经教里面，佛给我们讲得很清楚、很明白，虚空法界一切众生是一念自性变现出来的，唯心所现，是同一个缘起，是同一个生命共同体，在大乘经里面称之为法身理体。你要是能够证得，你见到了，你体会到了，你能够整个融化在这个境界当中，就是宗门所讲的明心见性。见性就是你真正体会到了，真正觉察到了，契入这个境界，你就超凡入圣，你就是佛菩萨，你就是真正觉悟的人。真正觉悟的人，自性智慧现前，自性的德能圆满，这些烦恼习气连根拔除，转烦恼为菩提，无量的烦恼习气都转变成智慧德能。你要是转不过来，智慧德能变成无量无边的烦恼，造成无量无边的灾害，凡圣在一念之间。

　　第二句『十力摧殄悉无余』。我们今天发给诸位一个资料，这个资料是如来果地上的十力、菩萨因地上的十力，这十种力量是自性的能力，能够把这些烦恼摧灭。妙光幢天王，这也是如来的化身，示现为天王身，应以什么身得度就现什么身。他示现的是大悲门，大慈悲才能够摧灭一切骄慢。「一切众生慢高山」，这句话是双关语，我们一般人看「一切众生」，看好多好多人，大家都傲慢，你只看到这层意思，这个意思浅。深义、密义，这一切众生是自己，自己怎么叫一切众生？诸位要晓得，我们今天现这个相分、这个身分，这个身分是一切众生。我们现在这种科学常识都有，每一个细胞是一个众生，每一个念头是一个众生，我们身体是许许多多细胞、许许多多念头，形成这么一个身体，所以这个身体就是「一切众生」，不是一个众生，是一切众生。而且这个众生他剎那生灭，念念相续，所以这个身体就是今天讲的多元文化的共同体。这个意思就深了，我们了解这个意思，你才能度自己。

　　『十力』也是自性本具的，如来果地上十力是性德，菩萨十力是修德，性修不二，没有修德，性德虽然有，不能现前。如来说法有善巧方便，先说果，然后再说因。为什么先说果后说因？先说果，说六道里面的果，「苦集灭道」，苦是果，让你觉察到，让你了解，这个果报就在现前。你明白了，了解了，你才有离苦的念头，佛才教给你如何离苦，苦从哪里来的，再给你说因。出世间法也一样，先说灭，灭是大涅盘，如佛菩萨他的果报，我们听了之后非常羡慕希求，佛再给你说这个果报的因缘，我们修因就能证果。世间的苦报，我们能够消除它的业因，苦报就不会现前。我们来介绍这句经文，也是先说果，后说因。

　　这个表解是从，这上面有《智论》，菩萨十力是《大论》，《大论》跟《智论》是一部书，《大论》是《大智度论》，《智论》就是《智度论》，这是从《教乘法数》里面影印出来的。先说佛果十力，这十种力量把无量无边的烦恼都把它融化，都把它转变成智慧，『摧殄悉无余』，殄是消灭。如来十力第一个是「是处非处智力」，这个「智」是真实智慧，智慧起作用产生一种能力。下面是简单的注解，「知一切众生因缘果报」。我们要问，他为什么知道一切众生的因缘果报？你们同学们看了《西方古老的预言》，有些大预言家能够知道这个世间的灾难，他就是知一切众生因缘果报。但是他所知的范围很有限，所知的是片面而不是全面，我们一般讲知其当然不知其所以然，看到这些现象，没有办法改变，好象一切都是注定的，这是他的能力很有限。他没有再进一步去研究，这个是注定的，怎么注定的？这他就没有了。如果再问一下，怎么注定的？谁注定的？什么原因注定的？你再一问的时候，底牌不就找出来了吗？你才能解决问题。他一到「注定的」，后头就没有了，这个局面就很悲哀、很可怜。凡事有个理，佛家对于一切诸法的看法追根究柢，这是真实智慧，这是科学的方法，科学的态度。到了一切就注定的，这不是科学的态度，违背科学的精神，违背了学习的态度。这种东西，在西方人好象很重视，在中国人不重视，这是小智慧，只知道片面，不知道圆满。佛菩萨的智慧是圆满的、是究竟的，真正如同一般宗教赞美上帝、赞美神全知全能，无所不知、无所不能，那是赞叹的话。

　　其实我们晓得，天帝很多，不是一个人。佛告诉我们有欲界天、有色界天，欲界六层天，六种，色界有十八层天，再往上是无色界，无色界我们暂时不谈，就是欲界、色界天也很复杂。色界最高的摩醯首罗天王，统领三千大千世界，三千大千世界是一个国家。我们自己就以为自己建立国家自立为王了，那就好比新加坡是一个国家，你一个家庭里有五、六个人各自为王，外面还不知道，你在家里各自为王，各人在家里打架，各自为政。我们今天犯的是这个过失，不知道三千大千世界是一个国土，是一家人，地球是三千大千世界里面很小的一个部分。这是讲到色界天王。而实际上，虚空法界像这样的三千大千世界不晓得有多少，无量无边，不是数目字能算得出来的，这叫一切众生。这一切众生、一切剎土，都是一念自性变现出来的；换句话说，真的是虚空法界、无量无边诸佛世界一切众生，都是唯心所现、唯识所变。你明白，你肯定了，你契入这个境界，真的认同了，你就证得法身，证得法身就超凡入圣。你的思想、你的见解完全不一样，现在你的思想见解是佛知佛见。什么叫佛知佛见？真正觉悟的知见，佛是觉悟，从前是迷惑，不知道，现在真的觉悟了，真的明白了，真知道、真明白就叫佛知佛见。你入佛知佛见，你就成佛了，你就是菩萨。你今天见解是菩萨的见解，思想是菩萨的思想，你的行为是菩萨的行为。你的知，诺查丹玛斯差远了，怎么能跟你相比？真实智慧，知道一切众生因缘果报。这一句，跟我们早晨讲的《太上感应篇》里面所说的「祸福无门，惟人自召」，这不是一个意思吗？所以祸福不是一定的，不是不能改变。他们的看法，一切都是决定了，决定不能改变，这是决定错误的观念，不合情理也不合法。

　　世尊告诉我们，他老人家的法运一万二千年，正法、像法过去了，末法一万年才过一千年，后面还有九千年，往后的日子有大好时光。过去章嘉大师在，我曾经问过他老人家，我说往后呢？多得很，这起起伏伏的，有高潮的时候，有低潮的时候。什么是高潮的时候？佛法兴旺的时候，众生有福。佛法兴旺就是众生喜欢接受佛法，喜欢修学佛法，诸佛菩萨就示现，教化众生。如果众生不喜欢正法，喜欢妖魔鬼怪，这个时候灾难就来了，这个世运就低落。可见得世道兴衰、吉凶祸福，在乎一切众生的好乐，喜欢正法的时候，吉福就现前，不相信正法，喜欢邪法的时候，凶祸就现前。我们懂得这个原理，知道事实真相，我们要给众生做增上缘，给众生做好缘。我们自己认真努力修学是别业，共业当中有别业；我们帮助一切众生觉悟，帮助一切众生理解，这就是化他，为一切众生做好的增上缘。

　　下面还有个小注，诸位看，「如作善业能得乐报，名为是处」，善因一定有善果，这叫是；「若以恶业望于乐报，则名非处」，非处，就是没有这个道理。你造作恶业，希望得吉、得福报，没这个道理。真正觉悟人，知道是处、非处；是处就是善因善果、恶因恶报，这是是处。说你种善因会得恶报，造恶业会得福报，没这个道理。十力里头头一句，这就是《太上感应篇》开宗明义「祸福无门，惟人自召」，清清楚楚、明明白白，我们要深信不疑，自求多福。对自己心地要清净平等，对别人要慈悲照顾，要能够舍己为人，必定得吉利，必定得福报，福是从这里来的。决定不是自私自利，决定不是贡高我慢，你能够得福，没这个道理。所以十恶一定要断。

　　儒家说「傲不可长」，因为儒家教化众生的目标是在三善道，没有出六道轮回。所以傲、欲、志、乐，都没有教你断，只是教你节制，教你控制住。但是佛法教学的目标是超凡入圣，是脱离六道轮回，脱离十法界，换句话说，烦恼一定要断，控制住不行，一定要断，这是佛比儒更进了一步。儒家讲的控制、节制，佛法教我们断欲、断烦恼，果报不一样。儒家的善果是人天福报，佛法的善果是成佛作祖，是作佛、作菩萨。但是佛菩萨是大福报，大福报一定圆满包含人天的福报，人天福报不能包括佛菩萨的福报，所以人天福报是诸佛菩萨大福报的根基。世尊在《观经》净业三福，跟我们说得很清楚，第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是儒家讲的，人天福报根本的业因就在这四句。我们把它互相合起来参考，这个意思你逐渐就明白了，你就晓得我们在日常生活当中，起心动念、所作所为应该怎么做法，自己就明白了。

　　第二条「业智力」。下面注解是，「知一切众生三世所有诸业」。我们从这一句里面就能够体会到，如来的智慧超越了时间、超越了空间，所以能够知道在一切不同时空里面的众生，现在科学家讲不同维次里面的众生。我们这个世间凡夫生活在三维空间，也叫三度空间，有四度空间、五度空间，乃至于无限度的空间，科学家认为理论上如是，事实上没有得到证明。现在事实证明有十一度空间存在，我们看黄念祖居士在他《大经解》后面有一篇文章，讲到现在的科学。但是在佛法里，肯定空间维次是无限的，为什么佛法如此的肯定？因为佛的智慧是圆满的。世间人讲理论上可能，但是事实上还没有观察到，也就是他知其当然，不知其所以然，他不晓得时空维次从哪里来的；佛知道。时空维次从什么地方来的？从妄想分别执着来的。你们诸位想想，世间这一切众生妄想分别执着无量无边，所以这个维次就无量无边。你了解这事实真相，你才有办法突破。科学家现在研究用什么方法能够突破时空，能够回到过去，能够进入将来，这确实是可能。他们要用科学的方法，要用科学技术，让时光倒流，看到过去，也能够加速度看到未来，他们在动脑筋用这个方法，这就是不知道时空维次的来由。佛知道，这个东西是从妄想分别执着而来的；换句话说，你能够把妄想分别执着断掉，问题不就解决了？佛心清净，没有妄想分别执着，无量无边的时空他都突破了，所以他知一切众生三世所有诸业。知三世是突破时间，任何一个人，任何一个众生，从无量劫到现前，生生世世所作所为，他看得清清楚楚，他看你就像看你的档案一样。

　　真的是有档案，档案是什么？阿赖耶识。你起一个最微细的念头，阿赖耶识里已经有档案在，你自己还不晓得，人家看得清清楚楚、明明白白。所以佛度众生能够契机，就是这个道理。他了解你，知道你什么时候会接受，什么时候你还不能接受。在完全排斥，不能接受，佛菩萨不来度你，暂时不跟你往来，免得你造罪业。你稍稍能够接受，还能听得一句、两句，佛菩萨都不舍弃你，为你做增上缘，慈悲到了极处，真正是「佛氏门中，不舍一人」。你真正想学，不怕遇不到善知识，就怕的是自己不好学，好学决定遇善知识。遇到善知识，还要自己真正好学，你这一生就有成就，就有结果，这个结果决定超越十法界。

　　我们今天特别提倡净土法门，什么原因？这个法门容易。法门虽然是平等，可是众生根性不平等，业习烦恼不平等，因此修学就有难易的差别。在一切法门里，最容易成就的无过于念佛往生这个法门，所以这个法门被一切诸佛如来赞叹、一切菩萨弘扬，它不是没有原因的。这个法门的殊胜，就是能令五乘齐入报土。五乘：人、天、声闻、缘觉、菩萨，这五大类，五大类里的人乘其实包括三恶道，地狱众生也在其中。齐入报土，齐就是平等，统统都入实报庄严土。实报庄严土是什么境界？法身大士。诸位要晓得，西方极乐世界凡圣同居土，相当我们这个地方的六道三界，是凡圣同居土；方便有余土，相当于这个地方的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛；实报庄严土超越十法界，一真法界。西方没有讲三界，没有讲六道，没有讲十法界，意思有。五乘齐入报土，这还得了？这是一切诸佛剎土里没有的，诸位去看《大藏经》，哪个经上有这种说法？唯独西方阿弥陀佛的世界很特别。

　　凡圣同居土，这是最低的，什么条件才能去？要伏烦恼，没有叫你断，断就难了。其他诸佛剎土要想往生，要断烦恼你才能去，西方极乐世界不要断，伏烦恼就行，这一点要记住，然后具足信愿行就决定得生。如果你有信愿行，你的烦恼伏不住，你还是不能往生。这就是李炳南老居士常讲，念佛的人多，往生的人少，一万个念佛人，真正往生也不过就一个、两个。一万个念佛人，这一万人都具足信愿行，为什么不能往生？烦恼没有伏住。带业往生是带旧的烦恼，不能带新的烦恼，这要懂得。如果新的烦恼都能够带，那我们不统统都往生？新的烦恼不能带，就是现行不能带，只能带过去的那些烦恼习气，这个烦恼习气控制住，现在不起作用。虽有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢被你念佛的功夫压住、伏住，确实有贪瞋痴慢，但是贪瞋痴慢确实不起作用。这个东西还起作用，还常常在生活当中发作，你要晓得念佛都不能往生，这就是古人讲，讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！

 　　《弥陀经》上告诉我们，念佛的标准是「一心不乱」，「心不颠倒」，这是标准，要达到这样的功夫才能往生。由此可知，我们念佛求的是什么？求的是一心不乱。一心不乱功夫有浅深不同，功夫深的叫理一心不乱，那是实报庄严土；事一心不乱，是方便有余土；功夫成片，这是最轻的，能够把烦恼控制住，就叫功夫成片，生凡圣同居土。这些道理、这些事实，佛知道，这种能力叫「业智力」。诸位要晓得，前面这十条是从事上说的，统统属于真实智慧。这个「智」就是我们讲的根本智，「是处非处、业、定、根、欲」，那就是权智，权智叫后得智。你有根本智，根本智起作用就是前面讲的这些差别，这是说十种，十代表无尽，无量无边；这个智慧无量无边，是从后得智上说的、从权智上讲的。

　　第三「定智力」，修定，定能开慧，「知一切诸禅三昧」。禅种类太多，在佛法里面，无论是大乘小乘，无论是宗门教下，无论是显教密教，诸位要知道，都是修禅。绝对不是说禅宗修禅，其他宗派都不是禅，那你就全都错了。佛法修学，用这个「禅」字就全部都包括了。换句话说，八万四千法门是八万四千种方法，八万四千种门道，修的是什么？全是禅。我们用念佛的方法来修禅，念佛方法里面有很多，我们用持名念佛方法来修禅。我们如果是修成功了，得到禅的受用，叫念佛三昧。三昧是受用，你修学这个法门，你得到的受用，受用叫三昧，三昧是印度话。

　　禅的定义是什么？《坛经》里面讲得好，《坛经》里面讲「禅定」这两个字的解释：外不着相叫做禅，内不动心叫做定。其实能大师这个解释是从《金刚经》上来的，《金刚经》上有两句话，「不取于相，如如不动」，不取于相就是禅，如如不动就是定。他讲得更白一点，外不着相，内不动心；外不着相就是不取于相，内不动心就是如如不动，这个解释得好！世间的禅定，佛说了八种，叫四禅八定。教下经论里面说得很多、说得很详细，理论、方法、修学的受用都给我们介绍出来。我们要懂得这个道理，懂得事实真相，然后就晓得自己怎么修法。

　　我们今天采取的是持名念佛这个方式、这种方法，用一句名号把我们着相的念头打掉。着相，用现代的话来说，就是你会被外面境界所转。说「所转」还不好懂，你会被外面境界诱惑，这个大家好懂。被外界诱惑，禅就没有了，这一诱惑，你的心就动了。动个什么心？贪瞋痴慢，你会动这个心，你禅跟定都没有了。所以这个心才一动，外面境界来诱惑，你心才一动，「阿弥陀佛」，把这个念头打掉，让你这个心恢复平静，这叫做念佛，这叫会念佛。绝对不是我口里念「阿弥陀佛」，念珠一颗一颗掐得没断，外面诱惑还是会被诱惑，贪瞋痴慢习气还是照起来，那有什么用处？那就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，那个没有用处。李炳老从前说，「该怎么生死，还是怎么生死」，还是随业流转，还是搞六道轮回，还是要堕三恶道。念佛怎么念法知道了，心里才一动，赶紧弥陀名号提起来把它压住，叫石头压草。我们在境界里面能维持着不被境界诱惑，自己心里面能做得了主宰，这个主宰就是一句阿弥陀佛，依靠它。

　　要想真正能成就，我们是凡夫，凡夫说老实话不能不受外面境界影响，这才要选择修学环境。诸位也许听说过孟母三迁，孟子的母亲选择居住的环境，搬三次家。为什么？小朋友受外面环境影响，必须要选择好的邻居、好的生活环境，使他从小养成一个好习惯，这真正是爱护子女。我们修道也是如此，为什么从前祖师大德们遵循佛陀的教诲，要选阿兰若处。「阿兰若」是梵语，翻成中国的意思就是清净的环境；它的本义，「阿」翻作无，「兰若」翻作闹、热闹的地方，不是热闹的地方，不是热闹就是很清净的地方。而修行，佛教导我们一个最高的原则：少欲知足，使我们的生活环境愈简单愈好，愈清净愈好。所以真正修行人一切放下，不受环境的污染，不受环境的骚扰，要有个好的气氛、好的磁场。

　　我们学教的人，尤其是智慧没有开，我们不能离开经本。像从前方东美先生常说，读书人、教书的人不能没有书，所以搜集的书就很多。到他家里去，哪个房间里摆的都是书架，这是读书人。如果我们不是学教，不是走弘法利生这个路子，就不需要这么多经典，真正修净土是一本《弥陀经》就够了。我们看看真正念佛人，他一个小佛堂，供养的西方三圣，甚至于有些人供养，只供养阿弥陀佛一尊，供具只是一个油灯、一杯清水、一个香炉，其他的都没有；他佛案上只有一部《阿弥陀经》，那个生活多简单、多单纯，什么都没有。他对这个世间没有留恋，外面境界确实不能再影响他，他心是定的，这叫得念佛三昧。可是学教的人必须有智慧，团体的生活最好，团体有个小道场，就是我们修学的环境，道场里面搜集世出世间的典籍，供给你做参考，就像图书馆一样，这个好。个人什么都没有，心才清净。诸位要知道，清净心生智慧，智慧心接触一切典籍，自然就能讲解，就开解。对于经教的理解，最重要还是清净心、慈悲心，你有清净心能理解，没有慈悲心，不愿意跟人说，那也是枉然！所以要有慈悲心，欢喜为一切众生讲解，把佛法介绍给广大的众生。我们心不清净，参考许多典籍，搜集许多资料，这种讲解的方法，不能帮助人开智慧，现在讲摄受的力量很小。你自己用的时间很多，很勤奋在搜集、在整理，在做好这些资料，别人听了之后，离开道场就忘记，没有摄受的力量。你从清净心，从自性里面流露出来的，有摄受的力量，人家听了之后，多少天还忘记不了，这就是摄受的力量。摄受的力量，只有真诚，真诚的爱心，为他不是为自己，才能够感动人，才能够造成摄受的力量。

　　这个道理我们要懂得，我们要认真努力去学习，修什么？修清净心。第一个，离开一切污染。古人常讲，真正做到「于人无争，于世无求」，这就是知足常乐，我们身心才能得到安稳，身心安稳道业就隆。身心不安是修道的大障碍，无论修学哪个法门，你得不到结果。结果就是禅，就是三昧，你与禅不相应，你得不到三昧的受用，你的法喜不能现前，你持续的力量很短促。如果你真的得三昧，三昧是欢喜，法喜充满，你就有很长的持续力量，你不会间断，你用功会锲而不舍。我们看世间人，无论是在佛法、在世法修学，他断断续续，他不是锲而不舍，不是把全部的时间、全部的精力投注在那里，他成功有限，世法、佛法都一样。我们在世法里面，我看到方东美先生每天读书，没有一天间断过，读书是他的生活、是他的快乐，就跟吃饭、就跟喝水一样，所以他在学术上有成就。我们学佛也是如此，我们对于经教锲而不舍，就跟穿衣吃饭一样，不但是一天不能离开，一餐都不能离开。我们每天要吃三顿饭，听说居士林还有两道点心，我们每天展开经本有没有五次？现在一般讲五堂课，你每天要吃五顿，你课也得上五堂。吃可以吃五顿，这一堂课都已经觉得太多了，你怎么会有成就？如果你一天吃五顿饭，上十堂课，你决定会有成就，你在这里面得智慧，你在这里面得三昧，得法喜充满。我们今天很想这么做法，很想得到，而没有办法得到，什么原因？自己去想。要把这个原因想出来，把这个原因消除，你的障碍不就没有了吗？你找不到原因，不肯去找原因，消除不了这些障碍，你怎么可能有成就？我们看这十种力，这十种力统统都有连带关系，每一条里面都具足其余的九条，这是大经里面常讲的「一即一切，一切即一」；说，有这么多，其实一念具足。

　　第四种「根智力」，根是根性，「知诸众生诸根上下」。上下是佛法里的略说，上根、中根、下根，这是我们在经论上常常看到的。其实一切众生的根性非常复杂，大别为上中下。这上中下怎么说？下根人能深信因果，能断恶修善，这是下根人；中根人能破迷开悟，上根人能转凡成圣，上中下是这么分法的。也就是下根人是六道众生，中根人是四圣法界，上根人是一真法界。这就是《华严》讲的四十一位法身大士，那是上根人；声闻、缘觉、十法界里面的菩萨、佛，天台家讲的藏教佛、通教佛都是中根人；下根不出六道。佛法的教学也是这三种，诸位都在经论上看到。佛法教学三个目标：第一个转恶为善，下根人；第二个转迷成悟，中根人；第三个转凡成圣，上根人，是这么分法。每一类里差别太多太多，佛都知道，所以佛有善巧方便，佛讲经契机契理。如果我们不了解众生的根性，对下根人说上根法、说上乘法，他不能接受；对上根人说下乘法，他听了没味道，太浅了，所以说法一定要契机。但是诸位要知道，机在众生边，不在法边，法没有。法可以深说，可以浅说，对上根人深说，对下根人浅说；可以长说，可以短说，对有耐心的人可以长说，对没有耐心的人短说，浅深长短无一不自在！所以法没有上中下，众生根性有上中下。

　　现在这个社会、这个世界，灾变、凶祸已经非常明显的展现在我们面前，许多下根人也感到恐惧，也想回头了。这个机缘好，没有这些大苦大难，他不会回头。现在这个灾难马上就要到了，眼看在眼前，迹象都看到了，这个时候恐怖、恐惧了，想回头。只要想回头都好，佛菩萨不舍弃他，佛菩萨还是全心全力去帮助他。哪些是佛菩萨？先知先觉的就是佛菩萨，后知后觉的也是菩萨。我们这些人算是后知后觉，也非常难能可贵，既然觉悟了，既然知道了，自己就认真努力修学，给那些想回头的人做一个好样子，帮助他们觉悟，帮助他们回头，就能够化解劫难，这就是佛家常讲的普度众生。我们也要学智慧，对于一切众生的根性要很清楚、很明白，世出世间这些经论，我们要知道怎样为他们介绍，让他们接触到之后能生欢喜心，这个非常重要。能理解，能相信，能奉行，我们介绍的目的就达到。多有一个人信受奉行，化解劫难就多一份力量。化解劫难，决定不是十恶业能够办得到的，十恶业只有加深灾难，只有让灾祸提早现前，决定不是解决的办法。解决的办法，一定要修五戒十善，要修诸禅三昧。今天时间到了，我们就介绍到此地。

大方广佛华严经（第一三七卷）

 　　请掀开经本，上一次讲到妙光幢王的赞颂，偈颂里面提到「十力」，我们必须要将这个名相做一个简单的介绍。佛果十力，这十条介绍了四条，今天我们从第五「欲智力」看起。欲是欲望，我们今天讲的欲望。「知他众生种种欲乐」，十法界有情众生爱好不一样，这个事实非常明显，只要我们稍微留意就能够观察得出来。即使是在人道，不要说十法界，我们说一个法界，人道。在人道，局限在我们一个小地区，像我们现在居住新加坡这个地区，这个地区有四个不同的种族，这边有马来人、有印度人、有华人，他们的生活习惯都不一样；西洋人喜欢吃很酸很甜的东西，我们实在是吃不习惯；马来人吃辣的东西。从这上面，饮食方面我们来看，就是爱欲确实是不一样，那是举这一个例子。

　　从十法界众生来看，那当然就更复杂了。佛要度化众生，如果不知道这些众生的爱好，你就很难跟他接近，中国谚语有所谓投其所好，这就很容易亲近。对于观机是很重要的一个原则，一定要晓得众生欢喜什么。众生的爱欲，实在讲也不稳定，常常会有变化。大的变化，譬如在我们一个人一生当中，少年时候、壮年时候、老年时候是有非常显著的变化；而在一年春夏秋冬四季，也有不同的变化；乃至于一天，早晨喜欢的跟晚上喜欢的也不同；所以很复杂，你要能够观察入微掌握住，是一套大学问。如来有这个能力，所以他接引群机，十法界一切众生，为什么众生见到佛都能生欢喜心？一般人做不到，就是佛有这个能力，圆满的能力，能够观察入微。

　　我们虽然没有这个能力，没有这个智慧，知道这桩事情，要学习。你能够多一分的学习，多一分的了解，对于你发心要帮助别人，就会有多一分的机会，多一分的成绩，这一门学问不能不讲求。可是佛教给我们，刻意的去求不是圆满的，但是也不能够说是无意的去求，这个事情的确是很难。还是永嘉大师那一句话，我们细细的去揣摩，细细的去体会，「分别亦非意」。他说的是没错，我们还是不好懂，我们再换一句话大家多想想，真诚心利他去求，这就对了。如果是为自己，成就自己的功德，成就自己的福德，成就自己度化众生的事业，只要沾上一个自己，就不是真实了，你有意、无意都不是圆满的。纯粹是利他的心，决定没有自利的心，你有意也好、无意也好，都是正确的，都是智慧。利他，纯粹利他是智慧，带一点点自利，纵是智慧也掺杂了，也不圆满。我们从这上面去观察、去留意，对自己才有真正的好处，一切是为利益众生。如来果地上念念都是为众生，没有一丝毫是为自己，所以有这十种殊胜不可思议的能力。

　　第六条是「界智力」，「知世间众生种种界分」。界分在我们习惯上讲是界限，界限从哪里来的？分别执着产生出来的。在现前社会上，社会的组织也有所谓各行各界，行业不同界限就不同，行业相同里面也有界限。以我们佛教来说，大家都出家，是出家人，可是每一个道场跟每一个道场还有界限；这是不应该有的，但是它有。每一个法门跟每一个法门又有界限，在佛菩萨觉悟的人，这个界限没有了，没有觉悟的人他执着，八万四千法门有八万四千个界限。甚至于在一个道场里面，住的一些出家众，各人还有各人的分别执着。在现代的现象里面，我们曾经见过，各人有各人的信徒，好象一个道场里还分成很多派别，这是某法师的，那个是某法师的。由此可知，界限的差别也是无量无边，种种界分。这些界分往往里面有很多禁忌，他所喜欢的、他所讨厌的、他所忌讳的，我们也要知道，避免众生心态上面的矛盾，这也就能消除一些障碍。如何消除障碍？忍让就能消除，你要是坚持不肯忍让，最后吃亏是自己不是别人。俗话常讲「得势不饶人」，是好事情吗？不是好事情。古德教给我们，「得饶人处且饶人」，你能有个宽恕的心、容忍的心，你会有成就；不但你少跟人结怨，而且令一般人对你尊敬，所谓是量大福大。器量小的人，成就毕竟是很有限的。佛菩萨成就大就是量大，一切都能够包容，都能够容忍，对一切众生决定没有计较，这是佛菩萨。

　　底下一种，第七种是「至处智力」，「知一切道至处相」。这一句是了解世出世间一切理论方法所能够达到的境界。至处是到达的处所，能够到达的境界。世间我们举一个简单的比喻，好象你现在念书，你的学历能够达到某一个境界。现在一般学校是分三个等级：学士、硕士、博士，古时候所谓功名，这是至处。在修行证果上来说，这个境界层次很多，小乘有四向四果，大乘我们这个经是圆教，菩萨有五十一个阶级。这五十一个阶级怎么来的？是定慧的至处，你修定修慧。定，浅显的定伏烦恼，没有断；慧能把烦恼融化掉，转烦恼。其实烦恼，说实在话，决定断不了的。所谓断，实在讲是融，把烦恼转变成菩提，烦恼没有了，转成智慧，这叫做断烦恼；不是真的断，烦恼变成智慧，那是要靠慧。定慧功夫浅深不同，因此它至处就不一样。最浅的定功能伏见思烦恼，这才能证得初信位的菩萨，这是圆教。我们今天定慧都达不到这个境界，初信位的菩萨我们都没分。《华严》圆教初信位的菩萨，三界八十八品见惑伏住了，他有这个能力，叫伏断，智慧开了。从断烦恼的功力来说，等于小乘须陀洹，圆教初信位的菩萨等于小乘初果；可是智慧比小乘人殊胜太多了，绝不是初果能够相比的。

　　如果我们以《楞严经》为证明，你就能有一个清楚的概念。楞严会上阿难尊者是初果，他听佛讲经开悟了，说偈赞佛，这在《楞严经》第三卷的末后；而当时在会的富楼那尊者，这是四果罗汉，四果罗汉听佛讲经没开悟，阿难初果开悟了。这是说明两桩事情，定慧不均等，两桩事情。阿难慧多过定，对于大乘教义，他听了欢喜，他开解，但是断烦恼不行；换句话说，烦恼习气很重，断不掉。富楼那尊者禅定功深，能够将三界见思烦恼断尽，八十八品见惑、八十一品思惑能断尽，证阿罗汉果，超越六道轮回，可是在智慧上不如阿难尊者。也可以这么说法，一个烦恼障重，所知障轻，阿难尊者烦恼障重、所知障轻，所以他的慧比定高出很多；富楼那尊者恰恰跟他相反，烦恼障轻，所知障重，虽然能断烦恼，智慧不开。这就是修行，他的定慧到什么程度，能达到什么境界，佛知道，佛清楚。每一个层次、每一个境界有个名称，像十信位菩萨，初信、二信到十信；再往上去，十住、十行、十回向、十地、等觉，这都是位次，就是至处。他到达那个处所，佛知道。这是举一个例子。

　　世出世间一切道，就是一切修行的道门，这里面当然包含所有不同宗教，凡是修学的方法，他能到什么地方，佛都清楚。这个样子才能够帮助一切众生达到他的希望，而且让一切众生彻底了解，哪个处所是究竟的，哪个处所是不究竟的。一般人确确实实没有闻到佛法，都是以为天道是究竟的，这种观念的人太多太多了。天道也只是含糊笼统的一个天道，对于天道里面的状况又不能够了解。佛给我们说天有二十八层，每一层里面也很复杂，并非究竟。为什么？天人纵然到最高的非想非非想处天，寿命八万大劫，这不可思议！诸位没有细细去想一想，佛在经上讲，我们这个世界成住坏空是一个大劫，他的寿命是我们这个世界成住坏空八万次，你想想这个寿命多长？我们通常念八万大劫，都含糊笼统念过去，没想一想，这个世界成住坏空八万次，这么长的寿命。但是还是有到头的时候，寿命到了，因为不能再上去，这到顶点了，不能再上去，那就要往下坠落。经上讲得很多，四禅天、四空天的天人，寿命到的时候都往下堕落，而且都是堕地狱，真的是中国人常讲的爬得高、摔得重。为什么会堕地狱？佛在经上把这个道理说出来了，毁谤三宝。毁谤三宝是极重的罪业，他毁谤不单单是他个人，他个人毁谤无所谓，那个罪不至于太重。他毁谤，令一切众生对三宝失去信心，这个罪就重了。所以个人造作不重，你影响别人就重了。换句话说，多少人真正是百千万劫难遭遇，这一生得人身、遇佛法，就有机会出离三界，你把他这个机会破坏掉，让他丧失信心，这一生空过，这个罪过比什么都重。断人的身命罪不重，断人慧命这个罪重。身命真的无所谓，人死了经上讲四十九天他又投胎，他能够修五戒十善，他又得人身了。可是闻法的机会那就不容易，得人身未必来生又能闻到佛法。所以得人身的机会比闻佛法的机会多，多得太多了，能闻佛法的机会太稀有了，百千万劫难遭遇，这个要知道。你能够促成众生闻法的机缘，帮助他得度的机缘，这个福报是最大，世出世间修福没有比这个更大。反过来，你要是把人家闻法的机会障碍了，你造的罪过也是极大的罪过，这是阿鼻地狱的罪业。五逆罪里面，这一类都是属于破和合僧；破和合僧的意思很广很深，你能够叫众生对佛法丧失信心，都属于破和合僧这一条。

　　所以有许许多多修学的方法，是可以提升自己的生活环境。欲界天、色界天，欲界天有六层，色界天有十八层，无色界天也有四层，他们享受都不相同。佛法修行的层次就更多了，天台讲「藏通别圆」四教，贤首叫「小始终顿圆」五教，这是祖师大德各人分判不一样，也就是分类的方法不相同，可见得非常复杂。我们修学什么样的法门，用什么样的功夫，达到什么样的境界，佛菩萨清清楚楚，都了解，所以他才有能力指出我们一个真实的道路，能破除我们一切妄想分别执着。如果对于这些事情不透彻的清楚明了，你怎么知道这个境界还有上面更高的境界，教导他百尺竿头更进一步，不断的向上提升。即使西方净土，西方净土大家都晓得是平等法界，极乐世界是平等法界，平等法界里面还是有四土三辈九品，那就是至处，我们怎样修学，在平等法界里提高自己的受用。这种智慧叫「至处智力」。

　　第八条「宿命智力」，「知一世乃至百千万世」。这也是对一切众生，一切众生生生世世，过去无始，未来无终，佛都知道。下面举了一个例子，他生生世世姓名、苦乐、寿夭，用这三种代表他一世。你这一世，你在哪一道，你受的是什么样的身，叫什么名字，你这一世里面所享受的，你是受苦还是受乐，你的寿命是长还是短，这是宿命智力，诸佛菩萨有这个能力，所以说法才契机。你过去生中，生生世世修哪些法门；换句话说，你阿赖耶识里头含藏的有种子。如果教给你过去曾经学过的法门，你吸收就很快，你就很欢喜。过去曾经学过的，虽然你现在意识里头记不起来，阿赖耶识里头有种子，所以你修学起来格外感觉得方便。这是佛法常讲宿根，就是说这桩事情，过去世曾经学过的。同样一个道理，我们在这个世间遇到一些人事，都跟过去生中有关系。我们见一个陌生人，从来没有见面，第一次见面就有好感，过去生中要是没有关系，怎么会有这种情形？也遇到一些人见到就讨厌，都是过去生中有关系。我对他讨厌，别人对他欢喜，可见得都是不定的，统统是缘分。了解这些事实，我们就要觉悟到，与一切众生结善缘，不要结恶缘。你结的恶缘多了，无论是世法、是佛法障碍多，别人障碍你；你结的善缘多，别人帮助你、成就你，这些事情都在我们日常生活当中。

　　这一次我到澳洲去，我本来是想帮助雪梨的一个老人中心，但是被人破坏了，反对的音声太多，反对的力量太大，逼着我不能不放弃。我在这里深深反省，明白这桩道理，为什么做不成功，为什么有这么多的障碍？我帮助那个人，我告诉他：你过去生中跟这些人结的恶缘太深，叫人家想帮助你都没办法。可见得一个人在这个世间，决定不可以跟人结恶缘，恶缘要化解、要疏导，要与一切众生结善缘。这是讲过去宿因，这是因。除了因之外，还有缘，缘也要注意。缘不好，怎么不好？我们好事还没做，就宣扬开了，报纸上也登了，多少人都知道。知道的人多，障碍的人就多，古人常讲，好事最好你做的时候别让人知道，知道的人少障碍就少，知道的人多，障碍的人就多，事机不密往往失败，这从缘上讲的。事情没做成别说，成就不成就还没有一定。这些道理古人讲得很多，我们没有在意，细细去想想它真的是有道理。所以无论做什么事情，帮助一切众生，度一切众生的好事，都要观察因缘，因缘不具足的时候就很难成就。

　　你要说慈悲，诸佛菩萨慈悲到极处，今天众生有灾难，佛菩萨为什么不援手？其实我很清楚，佛菩萨真的早就帮助了，很热心的帮助，毫无保留的帮助。我们为什么得不到？得不到佛菩萨的帮助，是我们本身有障碍，佛菩萨那边没有障碍，我们本身有障碍。我们无量劫来，造作不善的因、不善的缘产生了障碍，这些因跟缘要是能够改善，我们自然就得到佛菩萨明显的帮助。这些道理不能不懂，事实真相不能不知，这是属于宿命。说到宿命必须还要知道，宿命是可以改变的，不是不能改变的，为什么？众生有宿命，佛菩萨没有，超越了。为什么众生有宿命？众生执着有我，有我就有命，就有命运。诸佛菩萨我没有了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，试问他宿命在哪里？突破了。

　　我们这些凡夫，人家算命会算得很准，看相看得很准，很可怜！你的命相都被人家算定了。什么原因？你有执着，你有「我相、人相、众生相、寿者相」，这叫凡夫。我们知道那些圣者他们超越了，假如我们能够把「我相、人相、众生相、寿者相」放下，你的命运整个转过来了，再高明的算命先生也算不准，看相的也看不出，你超越了。这就是我们常讲的妄想分别执着，你真正把妄想分别执着放下，宿命就没有了；你放不下就决定有。这句话说起来容易，做起来不容易，但是并不是做不到的。这个事情不求人，世间求人难，这事情不求人，就在自己一念之间；你肯不肯回头，肯不肯放下，都在你自己。

　　第九条天眼，「天眼智力」。宿命跟天眼、跟漏尽（后面这一条），都是属于六种神通里面的三种。在如来果地上达到究竟圆满叫三明，菩萨叫六通。如来果地上叫三明，就是通力达到究竟圆满，而此地称为智力，智力就是明。天眼，「见众生生时死时善道恶道等」，这是举一个例子说。一切众生生死善恶，没有一样看不到的。《无量寿经》上告诉我们，往生极乐世界那些人，天眼洞视，天耳彻听，十方无量无边剎土一切众生，我们所有一切活动，人家都看得清清楚楚；不要想瞒人，瞒不过，你可以瞒凡夫，极乐世界上的人一个都瞒不过。无论你在什么地方，无论什么时候，无论什么处所，人家都看得清清楚楚，你还能瞒谁？你跟人说话，说悄悄话，旁边人没听见，西方极乐世界人听得清清楚楚，他心遍知，你心里起心动念人家都晓得。不但世尊在经上给我们讲得很清楚，阿弥陀佛自己所说的四十八愿愿文里有，释迦如是说，弥陀也如是说，哪里是假的？我们今天聪明，自以为聪明，自欺欺人的事情干得太多了，所以念佛不能往生，这就是古人讲的「口念弥陀心散乱」。自己起心动念、言语造作，真的都见不得人，在人面前是个样子，背后又是个样子。背后见不得人的那些事情，哪里晓得佛菩萨都见到了。这样的心行，怎么能够参与极乐世界诸上善人的法会？你怎么能参与？所以跟大家讲老实话，往生的条件是什么？心净则佛土净，这是真话。为什么我们不强调这一句而强调念佛？强调这一句，念佛的人就少了，一看这太难了，算了！我不修这个法门了。所以不强调这个话，强调念佛。强调念佛，大家肯念，只要肯念，就能够念到清净心现前，这是善巧方便。念到清净心现前，决定往生。

　　过去我曾在美国的时候，有很多同修来找我，他们不敢修净土法门，什么原因？「《弥陀经》上讲的一心不乱，我根本做不到。」我说：那是罗什大师所翻的，释迦牟尼佛不是这么讲的。释迦牟尼佛怎么讲的？你看看玄奘大师的译本，玄奘大师是直译，罗什大师是意译。玄奘大师的译本上不是一心不乱，是一心系念。「说一心系念，那我们就可以做到了」。不是说一心不乱，说一心系念，你看看玄奘大师的译本。现在我们都把它印在一起，还有夏莲居老居士的会集本，两种本子的会集本，所以《弥陀经》现在有三种本子，我们都印在一起。你看看原文，玄奘大师直译的原文不是这个说法，「一心系念」，一心系念就是一心牵挂着，这个容易。很多老太太，她一心系念，她系念什么？系念她的孙子，她就做到了。我有一年过年的时候在台湾，有一位老太太来看我，她说念阿弥陀佛很难。我说：什么难？「我放不下。」我说：什么放不下？「孙子放不下。」我说：你把孙子换成阿弥陀佛，你就往生了。她是一心系念她的孙子，把对象换成阿弥陀佛，她不就往生了吗？所以一心系念容易做到，一心不乱不容易做到。但是鸠摩罗什大师翻译有没有错？没错。你真正到一心系念，往生的时候，人往生第一个是接触佛光，佛光照你；佛光一照，把你功夫就提升一倍，所以从一心系念就提升到一心不乱。罗什大师翻的也没有错，他是从意译，翻译得没错。阿弥陀佛来接引你，得阿弥陀佛光明注照的时候，功夫就提升，那个境界非常不可思议，是弥陀本愿威神的加持。所以你一心系念就提升到事一心不乱，你要念到事一心不乱，那就会提升到理一心不乱，总是你自己功夫加了一倍。所以一定要晓得，一切众生起心动念，诸佛如来没有不知道的。

　　我们了解这个道理，了解这个事实真相，那就是《了凡四训》里面讲的三心，畏心就生起来了，不敢做坏事。做坏事，天地鬼神都知道，瞒不过人。做好事，不要让人知道，天地鬼神也都知道你做好事，冥冥当中当然保佑你。所以我们做恶事，恶事不怕人知道，真的知道的人愈多愈好，这个人骂你一句，那个人责备你几句，报掉了，恶就报掉了。善要藏起来，积阴德，善事不要人知道，不要人去表扬，一表扬善就没有了，报掉了。所以善事要累积，不要让它轻易的报掉；恶事要宣扬，自己做的恶事情大家都知道，你受人家的指责、责备，这是重报就转轻了。现在一般人恰恰相反，好事极力的宣扬，唯恐人不知道，恶事唯恐别人知道，这个果报决定在三途。

　　最后一条「漏尽」。漏是烦恼的代名词，见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼。为什么用个漏？漏是比喻，譬如像这样一个杯子，杯子完好能盛水，如果破损装上水就漏掉了。佛用这个做比喻，比喻什么？我们法身里面，无量的智慧、无量的功德法财都漏掉了。怎么漏掉？因为烦恼给漏掉了，烦恼就好比破损，智慧功德统统漏掉了，所以用漏比喻烦恼。漏尽，烦恼断尽了，烦恼再没有了。「自知我生已尽，不受后有」，生就是生死轮回，自己晓得生死尽了，没有了。六道里面有两种生死：一种叫分段生死，一种叫变易生死；六道里有两种，六道以外，分段生死没有了，有变易生死。变易不是真的生死；分段是一个阶段一个阶段，我们讲一世，人身在一世，死了以后再投胎又得一个身，死了马上就转变另外一个身，这叫分段；变易是变化，不是生死，是苦乐上的转变。譬如念书，你念一年级念得很辛苦，念了一年成绩不错，明年升到二年级；一年级死了，升到二年级，二年级生了，就是这么个意思。并不是真的有生死，生死是指修学这一番苦的功夫过去了，你的境界往上升，是这么个意思，这叫变易。变易不是真正生死，用生死来比喻，你变易提升还是要用一番功夫；换句话说，还要吃一些苦头，修定修慧。到等觉菩萨还有一次变易生死，最后一次的，要破生相无明。生相是什么？就是所有一切现相出生了，《华严》讲的唯心所现，唯心所现就是生相无明。因为有这个无明，才有十法界依正庄严，这个无明没有了，那就是《永嘉证道歌》上所讲的「觉后空空无大千」，连大千世界也没有了，连虚空也没有了。诸位要晓得，虚空不是真的，有为法不能包括它，所以把它列在无为法里头，但是它不是真的，真正的无为只有一个，「真如无为」，那是真的，所以虚空不是真正的无为。到生相无明破的时候，虚空也没有了；换句话说，时间、空间都不存在，都是假的，都不是真的。

　　佛的智慧实在是不可思议，他把时间、空间，在《百法》里面诸位就看到，列在不相应行法里；不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的概念，不是事实。在佛菩萨心目当中，世出世间法都是幻化的，都不是真的，《金刚经》上用个比喻说，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影有没有？有，不是真的。我们要晓得，虚空法界一切众生都是属于有为法，皆是梦幻泡影。佛菩萨示现在其中，所谓游戏神通，他在这里面帮助一切众生觉悟，自己决定没有执着；不但没有执着，妄想分别统统没有，所以在这个世间一切恒顺众生，随喜功德。用什么方法恒顺？这十种智力，十种智力恒顺众生。那什么叫功德？这十种智力就是功德，在恒顺、随喜当中展现出如来的智慧，如来的德能，这就叫随喜功德。

　　我们自己修学到某一个阶段，一定有预知的能力，我们世间人常讲预兆，这是浅显的。所以往生的人有预兆、有预知，通常我们见到许许多多往生人，两、三天前知道，我明天、后天要走了，知道得很准确，什么时间走。功夫更好一点的，一个星期前知道；再好一点的，一个月以前知道，两个月以前知道，我们见过的，那个功夫就很难得，心地清净。我在初学佛的时候，台北莲友念佛团，那个时候的团长李济华居士，那时八十多岁。他往生是两个月以前知道，他没有告诉人，他在那一段期间当中，尽可能抽出时间去拜访亲戚朋友，聊聊天、见见面，最后一次见面，所以他有那么长的时间安排他的后事。走的时候，没有生病。他往生，真的给我们念佛人带来很大的信心。一生专修专弘，在台北创立一个莲友念佛团，带领大众念佛共修。这个念佛堂里面讲经说法，但是全是居士，在这里面讲开示、讲经的，也都是那些老居士，专修净业，一点都不夹杂。李老居士，李济华老居士也是印光大师的学生，所以我们看到许许多多印光大师的学生都有很好的成就；能够遵循祖师的教诲，专修专弘，这是我们的好样子。他跟李炳南老居士也是老朋友，年龄比李炳老大，他那个时候八十多岁，大概比李炳老要大十几岁。

　　这个法门要紧的是放下，彻底放下。什么时候放下？平时要放下，现在就要放下。放下之后，事情还做不做？要做。放下之后，那还做什么？放下之后做是随缘做，不是不做，心里一丝毫牵挂都没有，往生的时候自知时至。我们在书上看到，六祖惠能大师了不起，他往生前一年知道，在《坛经》里面看到，在他走一年前就派人到国恩寺去建塔，将来往生的时候骨灰放在塔里。一年前派人去做准备工作，这是我们在书本记载，知道时间最长的。那是一个法身大士，明心见性，大彻大悟，他不但超越轮回，超越十法界了。他能做得到，我们能不能做得到？给诸位说，也能。我常常在讲席当中给诸位报告，放下执着就超越六道，放下分别就超越十法界。能大师做到的是什么？对于这个世间十法界没有分别、没有执着，这就超越了。

　　这是佛在大经上告诉我们，六道怎么来的？妄想分别执着这三个东西造成的。四圣法界怎么来的？这三个里面，执着破掉了，还有妄想、还有分别，决定没有执着了，所以没有六道轮回；没有执着，就没有六道轮回，他还有分别。分别也舍弃、也断掉，于一切法当中不再分别，四圣法界就没有了。但是他还有妄想，妄想是什么？妄想是无明，他能够突破十法界，他住一真法界。住一真法界再破无明，《华严经》上讲的四十一位法身大士，四十一品无明，这是属于妄想；他们这些人决定没有分别、决定没有执着。所以不同的族群能够和睦相处，为什么？没有执着了，没有分别了。我们今天讲多元文化，希望这个世界上不同的族群、不同的信仰、不同的宗教能够和睦相处，现在许许多多的宗教家都有这个认知。前几天我在澳洲，昆士兰多元文化局长来看我，他也提出这个问题，他是专门搞这个工作的，是政府的官员，跟我谈怎样能落实。我只告诉他一句话，真正要落实，教育。你不教，大家不明白这个事实真相，分别执着决定断不了。佛门里面这些人，为什么能够把分别执着断掉？听佛的教诲。道理明白，事实真相搞清楚，自自然然的不分别、不执着了。

　　我们今天要从哪里做起？我常常讲，佛家讲最初方便，下手之处要对一切人、对一切物，控制的念头要放下，这是大烦恼；想控制人、控制事、控制物，这是坚固的分别执着，这是轮回心，你怎么能超越轮回？比这个更粗、更严重的，是对一切人、一切事、一切物占有的行为。占有是造业，控制这个念头是迷惑，这是六道轮回的根本。你想脱离六道，对于世间一切人事物控制的念头舍掉了，再也没有了，对于六道里面一切人事物占有的行为决定没有了，你将来往生品位高，往生的时候决定没有障碍，你的障碍已经扫除了。只要你还有控制的念头，还有占有的这种行为，你就起惑造业，念佛往生打了个问号，未必能去。你没有放下，重要的是放下这两桩事情，可是要想放下这两桩事情，对于道理、对于事实真相要不真正通达明了，太难了！你决定不肯放下，这就造成自己重大的障碍。所以讲到漏尽，能够预知，这很重要，一定要靠教学。

　　我这一次到澳洲去，实在讲，主要的目的是希望能在澳洲学校里面，几个大学里面办多元文化研究所，来推行佛陀的教育、智慧的教育；帮助大家开智慧，了解事实真相，放下占有、放下控制这个意念，多元文化种族融合、宗教融合决定可以落实。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛落实了，在往生经里面看到阿弥陀佛极乐世界落实了，为什么我们不能落实？我们没有教，没有把这个事情讲清楚。要有人教，要有人讲，天天讲，「熟处转生，生处转熟」。这个熟处是什么？旧的观念很熟，佛给我们讲的新的观念很生疏，看破、放下这个观念很生疏，天天讲，天天熏习，把生的观念变成熟的观念，而熟的观念渐渐疏远，舍弃掉了，教育就成功了。佛法是教育，教导一切众生；佛法不是宗教，宗教只对一部分，佛法教育是广大的，没有边际的。它没有分别，不分别种族、不分别宗教，对于虚空法界一切众生平等教化，希望这一切众生平等成就。这是真实智慧，究竟圆满的教育，我们得认清楚。释迦牟尼佛本人，就是一个社会教育的工作者，我们用这种眼光来看他，就能学到真正的东西，就能得真实的受用。

　　今天我们把十力，如来果地上的十力介绍出来了，这是性德，这是我们自性里头本具的德能。如来在果地上圆满开显了，他怎样圆满开显？要靠修德，你要不真修，你自性里虽然圆满具足，透不出来，不起作用，你起心动念与你自性性德完全相违背。换句话说，你还是搞你的六道轮回，还是搞你的三途果报，要靠修德。所以菩萨十力，我们还是要做一个介绍，菩萨十力是修德。如来果地上我们晓得，我们增长信心，深信不疑；菩萨十力是我们要去做到，我们要认真努力去学习，用菩萨十力开显自性果地上的十力。今天时间到了，我们明天再来介绍菩萨修德。

大方广佛华严经（第一三八卷）

 　　请掀开经文，我们还是看讲义。如来果地上十种德能介绍过了，这是属于性德，一切众生没有一个不具足。在如来果位上，性德是圆满的现前，真的是理事无碍、事事无碍。可是在凡夫，我们迷失了自性，这个话怎么讲？自性里面本具的般若智慧、本具无量德能都不能现前，都不起作用，迷就是迷的这桩事情。要怎样让我们性德起作用？佛教给我们要修行，要知道我们性德何以不能现前，是我们有错误的思想、错误的见解、错误的行为，把性德盖覆住了。佛经上大家晓得「五盖」，这个盖就是盖覆。修行是修正错误的行为，行为里面包括身语意三大类：身，错误的造作；语，错误的言语；意，错误的思想、错误的见解；要把这些修正过来，这叫修行。修行两个字的意思，一定要搞清楚。然后你才晓得，我们念佛是不是修行？不见得。口里念弥陀，心里还是贪瞋痴，没有修行。拜忏是不是修行？诵经是不是修行？礼佛是不是修行？都不是，都是个形象而已。形象与心行相应那是修行，形象与心行不相应，那怎么修行？我曾经见过，拜忏的时候，一面拜忏，一面在吵架。为什么吵架？法器哪个地方敲错了，生烦恼，就骂起来了；佛事完了之后，回去就打架。这一类事情很多，这不叫修行。修行是把自己的过失、错误修正过来，一定要懂得这个道理。祖师大德给我们制订许许多多的仪规，这种仪式是帮助我们修行的，我们要懂得如何利用这些仪式。不是仪规不好，是我们完全不了解，错用了。

　　没有修德，我们的烦恼习气断不了，日常生活当中起心动念随顺烦恼，性德怎么能现前？智慧德能不能现前，修德就非常重要。菩萨十力这是修德，也就是菩萨修行的十个纲领。我们要真正依照这个方法修学，这十个修行纲领，就是开发自性果地上的十力。我们看表解上，第一「发一切智心坚固力」，首先叫你发心，发求一切智的心。学佛求什么？就是求一切智，所以佛法是智慧的教育，智慧的教学。学佛，我们希望成佛，希望作佛，「佛」这个字里面就含着有智、有觉的意思，智是体，觉是用。智有三种：一切智、道种智、一切种智，此地的一切智就是一切种智，这是自性本具圆满的智慧。在佛法讲解里面，把它分做三方面来解释。「一切智」是知一切法的体性，体性是空，一切智是知一切法空。空无自性，一切法不可得，《大般若经》里面讲得太多太多。《金刚经》是《大般若经》的纲要，它的中心思想告诉我们，能所都不可得。从能得这方面来说，是讲三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，能得不可得。所得的那一边，一切法都是缘生的，凡是因缘生法都没有自性，当体即空，了不可得，能所都不可得。万法皆空，这是一切智。你能知道万法皆空，你的心就定，你的胡思乱想就没有了，这对于修行真的有很大的帮助。世间人为什么会有妄想？患得患失，他以为真有能得、真有所得，妄念就多了。智慧开的人晓得，能所都不可得，心永远是安静的，安住在三昧之中。人能安住在三昧，三昧是正受，苦乐忧喜舍都没有，这叫正受，他的基础是了解事实真相。小乘圣者有这种智慧，所以他能超越三界，超越六道轮回。可是现象不能说没有，确实有十法界依正庄严这些现象，现象是怎么回事情？小乘圣者就不知道，他只知道统统是空的，统统是假的，所以他心很清净，能入九次第定。你要问他这些现象从哪里来的？现象怎么变化的？他不晓得。这就是他的烦恼障断掉了，一切智破烦恼障，所知障还在。

　　第二种智慧是「道种智」，道种智破所知障，道是道理，种是多、种种，很多很多。这是说这一切现象，种种不同复杂的现象，是什么道理发生的，什么道理而有的。你把这些道理统统搞清楚、搞明白了，晓得幻相是怎么来的，这种智慧叫道种智。佛经里面关于这一类就讲得太多了，这在佛经里是占绝大的一个部分；实在讲，世尊四十九年所说一切法，对于一切智跟一切种智说得都不多，道种智这一方面总占百分之七十到八十。这是菩萨的智慧，破所知障。「一切种智」是如来果地上的智慧，在《华严经》上四十一位法身大士所修的，四十一位法身大士统统修的是一切种智。然后你才晓得，四圣法界里面所修的是一切智跟道种智。四圣里面声闻、缘觉修一切智，一切智成就；四圣法界里面，菩萨、佛修的是道种智。

　　佛法的修学是求智慧，诸位要晓得，障碍智慧的不能不断，如果不断障碍智慧的烦恼、习气、妄想，你怎么能成就？从前李炳南老居士常常跟我们讲，说这些学佛的人，他们不是真学佛。李老师有的时候说得很不好听：这些人是玩弄佛法，闲暇没事情做，到佛法里头来消遣消遣，来消遣佛法的，哪里是学佛？在家里坐得无聊，到庙里去看看和尚、捧捧和尚，就像从前一些人捧唱戏的一样，捧戏子一样；这样心态来学佛的人很多，多半都是有钱有势力的这些人。这些人在一切道场里面很受欢迎，当作上宾来看待，为什么？财神菩萨来了，不能得罪。这些人不是真学佛，这些人是假的。真正学佛的人没有地位、没有财富，到寺庙里面来，有的时候来做义工，没人瞧得起他，这个人看到讨厌他，那个人看到骂他几句，往往那种人有成就。真正学佛、真正有成就的人，不认识。我们如果没有李老师这样善知识的开导，往往我们也疏忽，我们也粗心大意，没有发现到。佛经里面讲的「可怜悯者」，哪些人是可怜悯者？就是这些玩弄佛法的人，这些人可怜。不要以为他有很高的地位、有很多的财富，到寺庙里来，老和尚看他作上宾，赶紧泡茶奉承他们，那种人将来都堕三恶道的，那些人是可怜悯者。寺庙里没有人瞧得起的那些义工，人人讨厌、人人嫌弃、人人骂他，将来他往生瑞相稀有，那是值得佛菩萨赞叹的。所以，什么是真学佛、什么是假学佛，我们要清楚、要了解。你没有真正的智慧，你怎么能看得出来？所以学佛是要求智慧，要求真实智慧，为这个来学佛的；不是为名，不是为利，不是求福报，不是求长寿，不是求儿女，世出世间法什么都不求，我就是求开智慧，这就对了。佛法它也有三个学位：阿罗汉得一切智，得正觉；菩萨得道种智，成正等正觉；佛得一切种智，成就无上正等正觉，目标非常鲜明。这个摆在第一条，我们要留意，这是菩萨十力里第一种，发一切智心坚固力，这个心决定没有改变，你就会有成就。所以目标、方向要正确。

　　第二「不舍众生大慈力」。慈是爱心，现在人所讲的大爱，在佛法里面讲的真诚、清净、平等的爱心，这个意思说得很清楚。真诚不是情绪上的爱，清净是没有染污的爱，平等是没有高下的爱，这叫慈悲。以这个慈悲心，这个大慈心对待一切众生、爱护一切众生，这才能解决问题。「爱人者人恒爱之」，这是一定的道理，你能够真正爱别人，别人就爱护你。他爱护你，他就听你的教诲，他能够理解，能够相信，能够奉行。我们知道在现在这个世间，二十一世纪这个世界，最重要的问题就是全世界各种不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，如何能够和睦，互相尊重，互助合作，共存共荣，生活在这个地球上，这是现在许多有智慧的人见到了，意识到这是二十一世纪最重要的一个课题。因为现在资讯发达，交通便捷，整个地球任何一个角落，跟我们的生活息息相关。澳洲政府主动在推动这个工作，成立专门机构在推动多元文化。要想推动这个工作，这个工作能够落实，只有一个真诚的爱心。

　　他们推动这个工作的负责人，多元文化局的局长来看过我，跟我讨论过这个问题；许许多多的宗教领袖，跟我谈过这个问题。现在大家都有这个理想，都有这个认知，但是如何落实？唯有爱心，佛家讲大慈大悲，宗教里面讲神爱世人，你不从真诚的爱心做不到。这个问题政治做不到，武力也做不到，经济、科技都做不到。人与人之间坦诚相见，这是个教育的问题。我勉励一些宗教家们，要注意「教」，今天社会动乱之所以有这么多灾难，我们是有宗没有教。希望每一个宗教都着重教学，而且这个教学一定是以多元文化为中心，不但爱自己的教，还要爱其他的宗教，这样才能和睦共处。如果自己的教第一，别人的宗教第二，歧视、误会、隔阂决定不能避免，要想达到社会的安和乐利，世界和平，永远是障碍。所以我们提倡个个都第一，佛教第一，天主教也第一，基督教也第一，伊斯兰教也第一，每一个宗教都第一。佛经是第一，《圣经》也第一，《古兰经》也第一，大家都平等，这问题解决了。平等才是真正的爱心，才是佛家讲的大慈大悲，不可以有歧视，不能有高下，不能动感情，感情是迷惑，这才能够解决现实的社会问题。我们今天在新加坡常常访问其他宗教，为什么要这样做？落实「不舍众生大慈力」，我们读到了要做到。

　　第三「具足大悲力」。悲比慈更进一步，慈是真诚的爱心，悲要有行动。众生有困难的时候，我们看到了，我们听到了，无条件的去帮助。《无量寿经》上教我们，「作一切众生不请之友」，不要等人家来请你、来求你，听到了、看到了赶快去做，尽心尽力去帮助，就是圆满功德。有些人，很多人对我们的做法有意见、有批评、有指责，为什么我们去帮助别的宗教，好象我们做的是有罪，做得不应该。这个心量多小，分别执着多重！佛在经上讲，一切苦难的众生，我们都要去帮助他；一切苦难众生，并没有说不信佛的、信其他宗教就不要帮助他，经典上找不到这个。其他宗教做的这些慈善事业，办的这些养老院、孤儿院，收容教导残障的这些人们，试问问这些事情我们要不要做？我们也要做，人家已经做了，不就是帮我们做吗？他所做的就是我们做的，我们要明白这个道理。既然就是我们做的，我们要不要帮助他？我们帮助他，天经地义，理所当然，要懂得这个道理。正是我们做的，他们已经在做，他们代我们在做，我们还有什么话说？如果大家能这样想法，你就晓得我们今天做的是理所当然，是应该的。一点都不希奇，应该是这个做法，佛的教诲你体会到了，你明白了。大乘佛法，尤其是《华严》，《华严》是一乘佛法，决定没有分别、没有执着，所以能够融合虚空法界一切不同的族群、不同的思想、不同的宗教，在华严会上都是圆融、自在、无碍。「具足大悲」，具足是圆满的意思，也就是说我们要尽心尽力，这就是圆满；悲是拔苦，慈是与乐。

　　第四「信一切佛法精进力」，这一条里面意思很深很广。「一切佛法」这四个字怎么讲？在佛法术语里面，「法」是世出世间一切理论、一切现象、一切因果的总代名词；换句话说，虚空法界全都包括在这个字里面，一样都没有漏。「佛」字怎么讲？佛是觉，你对于虚空法界一切法觉而不迷就叫做佛法，迷而不觉就叫做世法。世法跟佛法在迷悟之间，所以你觉悟了，哪一法不是佛法？法法皆是佛法；如果你要是迷了，《大方广佛华严经》也不是佛法，这一点我们要认识清楚。所以佛法没有边际，大家也都听说佛法无边，佛法没有边际，佛法里没有分别，佛法里没有执着。然后我们在《华严经》上看到，《华严经》有很多宗教，宗教的领袖、宗教的导师都在华严会上，这些人在佛弟子眼光当中看到，他们都是诸佛如来，他们都是法身大士。善财童子五十三参里面，诸位晓得胜热婆罗门，胜热婆罗门是什么人？婆罗门教的领袖。在此地，我们上次去访问兴都教，兴都教就是婆罗门教。这个人在佛法里面，他是菩萨、大菩萨，也许是诸佛如来示现的。佛与大菩萨，大家都晓得，应以什么身得度就现什么身，应以婆罗门身得度他就现婆罗门身，应以宰官身得度他就现宰官身。我们在澳洲看到多元文化局的局长，那就是现宰官身，我们眼光当中都是佛菩萨示现的。各个不同的宗教，各个阶层真正觉悟的人，眼光远大的人，利益一切众生，没有分别执着的人，这些人都是佛菩萨。诸位不要只看在迹象上，这个人天天念佛经，搭着衣，这才叫佛菩萨，你就完全看错了，你就着相。六道十法界里面，诸佛菩萨应化在其中，不晓得有多少，我们只要冷静去观察，你会见到。所以，「一切佛法」这四个字的意思就很深很广。

　　可是要成就，「精进」两个字非常重要。在一切佛法里面，我们专修一门，这叫精进。世出世法没有一法不是佛法，能够专精都能成就，最忌讳的是杂修，修得太杂，修得太多，这就很难有成就。从真实智慧上来说，现在人不如古人，原因在哪里？古人知道精进，现在人不懂这个道理，现在人学的东西很杂，学的东西很多，常识很丰富，智慧没有。戒定慧是功夫，没有戒定慧的功夫，常识很多，这些东西不能解决问题。什么叫解决问题？提升自己的境界，我们能不能从人道提升到天道，从欲界天提升到色界天，从六道提升到四圣法界，那叫管用。今天世间的学术不管用，不但不能提升，帮助你下降。人在世间时间很短，几十年光阴一弹指就过去了，往后怎么办？这是个大问题，谁在生前想到这个问题？能想到这个问题的人，这个人聪明，这个人觉悟。生前没有想到这个问题，死到临头想到，来不及了，有什么用处？要早一天想到，早一天准备。所以真正聪明人、真正觉悟人，念念当中替自己办后事，这是真正觉悟，眼前这些算不了什么，一定要知道。

　　所以无论修学哪一个法门，佛家里面宗派很多、法门很多，一门深入，长时熏修，就成功了。世法里也不例外，我们晓得中国过去许多读书人，没有接触佛法的，没有入佛门的，但是依照古圣先贤的教诲修学，他也生天，确确实实把自己境界向上提升；往往到晚年，这一闻佛法，他就具足信愿，他就能成功。所以在古代的中国，读书人念佛往生的很多，我们在《净土圣贤录》里面看到，《往生传》里面看到。其实《净土圣贤录》、《往生传》所记载的，这是大家知道的一部分，被社会大众遗忘的人占决定大多数。所以佛法在中国这两千年当中，我们中国人的成就，数量上不可思议，太多了。正如同我们现前，哪几个念佛往生有瑞相的，我们看到听到少数，我们还没有看到、没有听到的还有很多。这些人成就，就是一个精进，就是一门深入。

　　我们今天想到要挽救世界的劫运，实在讲很单纯，就是「精进」两个字。两样东西就可以了，《了凡四训》跟《感应篇》就可以了，确确实实能够把这个世间天灾人祸将它伏住；纵然不能够消除，一定也能够减缓，灾难的时间可以缩短，肯定做得到的。所以学东西，「精进」这两个字比什么都重要。千万不要误会，我只学一门，其他东西我都不会，你有这个怀疑就是你修学的障碍。要晓得世法跟佛法到最后贯通，佛家常讲一经通一切经通，一法通一切法通达。为什么？世出世间一切法同一缘起，你把源头找到，哪有不通达的道理？就怕你自己没有达到，那个源头就是心性。只要你一门，一门就可以明心见性，给诸位说，两门、三门明心见性就困难了。你学两门、三门，你的心是散乱的，散乱心怎么能得定？怎么能开慧？一门深入能得定，定能开慧，慧就见性，你就一切都通达了，佛家所有的经论还需要一部一部学？不需要，哪有那么麻烦？所以学东西有个诀窍、有个秘诀，秘诀就是专精，锲而不舍；没有开悟，绝不改变。所以教下讲「大开圆解」，没有到大开圆解，我始终就是一门深入，就在一部经上下功夫，专修专弘。到大开圆解，明心见性，念佛到一心不乱，你就能圆融一切世出世间法，圆通了，《楞严经》上讲的圆通，圆满通达。这是从一门上讲，精进力。首先要有认知，你才能做得到。所以东西一搞杂了，一搞乱了，这就很难有成就，无论搞什么东西都是要一门。到大开圆解，世出世间法都贯通，不必要学。

　　我在李炳老会下，他就是这样教给我，所以我跟他十年，学五部经。《华严》我只听他老人家讲经，我只听一卷，听他的讲法，我一卷听完之后，我就到台北讲《华严》，我讲得比他详细。听众们到台中听听，再到台北听听我所讲的，喜欢听我讲的，我讲得比他活泼。《法华经》我没有听他讲过，我在台北讲《法华经》大意，讲了六十天，好象留的有录音带，靠专精，你不专怎么行？所以精进就非常重要。因为我们在年轻的时候有个错误观念，总是要广学多闻，四弘誓愿里面说的「法门无量誓愿学」；哪里知道我们把前面那句漏掉，前面是「烦恼无尽誓愿断」，我们烦恼没断。「精进力」就是断烦恼，断烦恼智慧就开了，智慧开了之后，「法门无量誓愿学」，那是一接触就通达了。不是像我们现在学得这么艰难、这么苦，不是的，一接触就通达，一听就明了，一看就清楚，那个才快速。龙树菩萨读《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的，人家三个月就完成，那才叫「法门无量誓愿学」。我们这部《大藏经》，一辈子恐怕都搞不通，人家三个月就毕业了。智慧开了才行，智慧不开不行。

　　下面第五条「思行禅定力」。这是说两桩事情：一个是心，一个是行。思称禅定力，行当然就是禅定力，思想跟行为两桩事情，思为主，可是行也能帮助思。思怎样得禅定？离一切妄想分别执着就是禅，然后你的行为就不会再着相，《金刚经》里面所说的「不取于相，如如不动」。我们有没有行？有，行跟平常并没有改变。穿衣吃饭是行，我们自分里面的工作是行，除自分之外，有时候我们还帮助别人，也是行。只要能够真正做到「外不取相，内不动心」，所有一切行都是禅定。禅定不是盘腿面壁，大乘经上常说，赞叹诸佛菩萨「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是禅定。禅定表法上多采取坐的姿势，佛菩萨的塑像很多都是采取坐的姿势，坐表什么？坐表不动，取这个意思。坐不动，行也不动，只要不动，不动是讲心不动，不是说身不动。身坐在那里不动，心里打妄想，那不是禅定。重要的是心要不动，不是身不动，身要动，身要是不动，这个身就生病，身就坏了，所以身要活动。大家都讲活就要动，不动就不能活了。可是心不能动，心一动心就坏了，心一动心就死了：妄心起来，真心就死了，就没有了；真心是不动的，妄心是动的。所以心不能动，身要动。佛法里面修学，提倡的是拜佛、礼佛，礼佛这个修行非常有道理，要求心不动、身动。身礼佛在运动，心地清净，专念佛名，或者是观想佛的形像。这在修行方法里面讲非常殊胜，很好的方法，我们要知道。所以思跟行禅定力，这才能称为力。时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三九卷）

 　　请掀开经本，自在天王第六首偈。

　　讲到十力，如来果地上的十力，我们顺便也将菩萨十力做一个简单的介绍。诸位看讲义，这个表解是从《教乘法数》抄录下来的。十种前面五种介绍过了，从第六种看起。「除二边智慧」，二边就是今天所讲的相对，凡是相对都不是真实的，可是一切众生无不是生活在相对的概念里面。相对，在佛法里面也叫做边见，就是二边。如何把二边这个概念舍掉，真实的智慧就现前。可是要晓得，如果没有二边智慧，佛也不能讲经。所以要晓得，二边的智慧在佛法里面是属于权智。但是，佛为什么不说权智？因为它没有根本智。如果有根本智，诸位要记住，二边智慧就是权智；没有根本智，二边的智慧是邪智慧，差别就在此地。为什么？根本智了解事实真相。没有根本智，对事实真相不了解，执着在二边，那就有过失；有真实智慧，知道二边不是真的。譬如生死，生死对面是涅盘，说菩提，菩提对面是烦恼，你真正了解这个道理，你会运用二边智慧开真实智慧，那当然它就属于权智。所以在佛菩萨怎么说他都是对的，在我们凡夫怎么说都不对，都错了；原因就是一个了解事实真相，一个是不了解事实真相。

　　由此可知，根本智比什么都重要。根本智是什么？根本智是无知，《般若经》上讲得好，「般若无知」。那个无知，我们决定不能看字样，看字样我们又误会了，无知，什么都不知道了，那就错了，又错了，它那个无知是什么都知道。什么都知道，为什么说它是无知？因为它从来不起心、不动念、不分别、不执着，所以叫无知，那个「无」不是什么都没有。佛家讲空，空不是什么都没有，空有，什么都有，所以这个「空」很难懂。无知的「无」也很难懂，它起作用的时候无所不知。

　　除二边智慧，二边能不能除掉？诸位细细想想，二边能不能除掉？实在讲，除二边的分别执着，这是智慧。离开二边的分别执着，再问你，你还有没有分别执着？这就是六祖惠能大师问永嘉的话，永嘉答得好，「分别亦非意」，就对了。由此可知，除二边智慧就是除意，我们从这个问对上就很明显的体会到。决定不能用意，用意是凡夫，这个意是意识，用意识决定是凡夫。不用意，用的什么？那就用智，妙观察智，平等性智。你不用执着就是平等性智，不用分别就是妙观察智。永嘉这句话答复的「分别亦非意」，就显示他用什么？他用妙观察智，用平等性智。八识，六、七是因地转，五、八是果上转，六、七转了之后，五、八就跟着转了，相宗是转识成智。诸佛菩萨他们用四智菩提，凡夫用的是八识五十一心所。八识五十一心所就是此地讲的落在二边，用四智菩提那就不落二边，不落二边他还是用二边，他并不是说不用。

　　这个用与不用我们又要明了，不用是自己不用，自己决定不用，自己生活，自己工作，处事待人接物，在自己边上决定不用，除了；对待别人要用，对待别人那就是四智菩提，所以就是无所不知。对待自己，永远住在清净寂灭地；换句话说，永远不会起心动念、不会有分别执着，这个意思要细心去体会。诸佛菩萨就是示现在我们世间，无论是什么身分，他自己决定不会起心动念、分别执着；无论是生活，无论是工作，乃至于应酬，决定没有，这也是大经上常讲、常说，「那伽常在定，无有不定时」。有分别、有妄想就没有定，离开一切妄想分别执着才叫定。定就是真心，定就是自性，真心自性完全显露出来了。

　　所以佛法修学，法门虽然很多，八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门道、门径，这么多方法、这么多门径，修什么？都是修定。佛法总归纳起来，不外乎戒定慧三学。戒学，给诸位说，不是佛法，教凡夫的，你不能出离六道，教你断恶修善，在六道里不堕三恶道，所以戒是凡夫法，不是佛法。可是你要不守规矩，不依方法，你不能得定，所以因戒得定。戒帮助你得定，戒就是佛法；戒不能得定，这个戒不是佛法，是世间法，诸位一定要懂这个道理。持戒怎样才能得定？《坛经》里说得好，「若真修道人，不见世间过」，他持戒就得定。如果自己持戒持得很好，看到这个人破戒、那个人犯戒，就生烦恼，这个不行，这不能得定；自己持戒持得再好，都是福报边事，来生得福报，障碍你得定。如果持戒持得很好，起贡高我慢，那就麻烦了，来世到哪里去？到阿修罗道去了。为什么？持戒是大福报。因为自己持戒很严，看到别人破戒、别人犯戒，瞧不起他，贡高我慢，这样大福报生到阿修罗道。这里头的业因果报，我们要很清楚。

　　《无量寿经》一开端，给我们讲的话非常重要，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德，总而言之一句话，就是尊敬别人，这是普贤大士。造极大的罪业，十恶五逆，普贤菩萨都尊重他，决定不敢轻慢他，这是普贤大士。为什么造这种极大的罪业，普贤菩萨还尊重他？普贤菩萨不是尊重他的造作，是尊重他的佛性，他有佛性，他将来会作佛。普贤大士眼睛当中，看十法界众生个个都是如来、都是佛，在天台里面讲理即佛，他永远观念上定在理即佛，所以他那个恭敬心是圆满的。十大愿王第一句「礼敬诸佛」，那个诸佛是讲三世，过去佛，现在佛，一切众生是未来佛，哪有不尊重的道理？如果我们有这样的一个心态持戒，那个戒会得定，那个戒不是福德是功德。但是我们的毛病，我们的习气，实在讲非常严重，那就是轻慢别人，一般讲瞧不起别人。要知道这是大病，严重的障碍我们修学，不但证果被它障碍了，实在讲，正知正见都被它障碍。所以我们展开经卷常常犯错误，把经里面的意思曲解、错解了，什么原因？贡高我慢；这个怎么能不除？所以除二边这种智慧，菩萨有，这是菩萨殊胜的能力，我们要学习。

　　佛法不能执着，什么原因？佛法也是从二边建立起来的，所以它不是真的。《金刚经》上又说，「法尚应舍，何况非法」，佛是很清楚的告诉我们，佛法也不能分别，也不能执着。因为一切诸佛说法，都是方便说，诸位要知道，真实是一句话都没有。所以诸佛跟诸佛见面，在一起的时候一句话没有，佛跟菩萨在一起才有话说，佛跟佛在一起没话说。为什么？菩萨还有病，还没有完全好，佛还要给他治病，到如来果地上没有病了，没有病就没有药，佛法是治众生病的药。所以世间的药物对谁来说，对生病的人那是药，对健康的人来讲药就没有了。由此可知，对于妄想分别执着没有断干净的人，有佛法，佛法是从这里建立的，佛法也是因缘生。六道里面的众生，这三种烦恼统统具足，妄想分别执着都具足；执着是见思烦恼，分别是尘沙惑，妄想是无明惑，无明烦恼。我们如果讲无明、讲尘沙、讲见思，现在人不好懂，我们讲妄想分别执着，他容易听得懂；你有这些东西，所以才有佛法。妄想断尽了，哪来的佛法？妄想断尽，那个人就是如如佛，就是究竟圆满佛。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他还有病。诸位要了解这个道理，你就知道什么叫带业往生。

　　过去曾经有个时期，在美国陈健民居士，他是密宗的上师，跟黄念祖老居士同学。在美国带了一批人，提倡净土不能带业往生，还搞了一批人去查《大藏经》，说《大藏经》上没有带业往生，一定要消业才能往生，搞得人心惶惶，搞得全世界念佛人身心都不安；他在美国很有势力。我记得我有一次到美国洛杉矶，下飞机的时候周宣德老居士在机场接我，这个老居士也过世了。我们坐一个车到市区，洛杉矶机场到市区距离很远，在车上他就问我：陈上师现在讲带业不能往生，我们不就完了，消业消不了，那怎么办？我听了笑笑：那就不要往生了。他听到我这个话，说得不太对劲，就继续追问。我说如果不能带业往生，到西方极乐世界去有什么意思？他还听不懂，感觉得很茫然。我说我老实告诉你，如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人，孤孤单单。他愈听愈感觉得茫然，看着我。我就老实告诉他，我说等觉菩萨还有一品生相无明没断，算不算带业？这一说，他才明白了，他才笑起来。观音、势至是等觉菩萨，还有一品无明没断，带业，怎么说不带业往生？只是说带得多少而已，不同；带得多的品位下一点，带得少的品位高一点。我说，经上虽然没有说「带业往生」这四个字字样，有没有三辈九品？有，经上确实讲三辈九品。三辈九品怎么来的？你想想如果不带业，大家平等的，哪有三辈九品？三辈九品不就给你说明，带业多少不一样。他年岁很大了，那时候跟我，他八十多岁，他跟李炳南老居士年龄差不多，是我们长一辈，学佛比我久。我说你想想这个道理，文字上没有，理论上有。西方极乐世界讲四土三辈九品，怎么能说不带业？何必一定文字上有「带业往生」四个字，你才相信？祖师话你不相信，一定要在经上找根据，祖师说的话有根据，这个根据是根据理。

　　佛入灭之前告诉后世弟子「四依法」，第一个依法不依人，第二个依义不依语，这什么意思？叫我们依佛所讲的义理，不一定要依文字。文字，梵文翻成中国文，决定就不一样了，你到底是依梵文还是依中国文？所以一定要依义就正确，依语就有争论。你想同一部经，同一个梵文的原本，在中国有好几次的翻译，翻译的文字不会相同。譬如今天我们中文这个本子，找几个人翻成英文，每个人翻的不会完全相同；意思相同，文字未必相同。所以佛教给我们依义不依语，道理就在此地。你要有智慧去判断、去拣别，不可以感情用事，被人欺骗了。但是我知道，那个时候我初到美国，陈老居士的势力很大，我们也不敢得罪他，得罪他的时候我们弘法会有障碍。所以我说完之后，我说陈老居士说的话也对，也没有说错，怎么没有说错？他是鼓励我们提高品位，多消一点业，少带一点，你去的时候品位增高，捧他一下。所以说话要圆融，不要说绝了，跟人家结下怨就不好了，这个道理要清楚。修清净心就除二边，清净心就生智慧。

　　下面一条「成熟众生」，这一条我们也要修。成熟众生也要分次第，没有善根的众生，一定要帮他种善根，这是菩萨事业。菩萨事业就是我们到人间来生活的目的，帮助一切众生。帮助他什么？诸位要记住，帮助他觉悟，这才是菩萨，菩萨在世间帮助众生破迷开悟。无论在什么场合，无论在什么时间，绝不失掉机会，现在人所讲的机会教育，绝不丧失机会。已经学佛的人，帮助他开悟，没有学佛的人，要把佛法介绍给他。实在讲，对于没有学佛的人好教，因为他是一张白纸，要把佛教教育的概念教导他，使他真正「认识佛教」。现在我们这个小册子，英译本已经印出来，对于不懂华文的那些众生，我们有了方便，要大量的去结缘，介绍给他。已经入门的，要帮助他觉悟；这个范围非常之广，在生活上，在他工作上，在他日常所接触到一些人事上，非常复杂，我们要有智慧，要有善巧方便。遇到事情最重要的是冷静，这个事情里面有顺境、有逆境，顺逆境都要冷静，这才生智慧，这才能够处理问题，才能够帮助众生。顺境里面很容易迷惑，迷于贪爱；逆境里面迷于忧患，迷于恐怖，都是迷。往往我们做事情，从这里发生错误，在这里不知不觉就造业。所以冷静就非常重要，静观其变，静能控制动态，六道是个动态的环境。佛菩萨永远在定中，所以他能够掌握，他能够控制，能够指导一切众生。我们学佛，定比什么都重要；因戒得定，戒是修定的手段，戒就是守法，决定遵守佛菩萨的教诫，所以戒定慧的戒是广义，不是狭义的。《无量寿经》经题实在是好，修行的三个纲领「清净、平等、觉」，都标示在经题上，不必展开经本，你已经就看到了，这是修行的总纲领。清净心就是戒，平等心是定，觉是智慧，戒定慧三学。

　　已经入门的众生，我们怎样成熟他？佛菩萨有成熟众生的能力，我们哪里有？但是真的是有，劝他念佛求往生就是成熟他，这个重要。学佛的人，如果不知道念佛求生净土，不能成熟。你想想看，你能够有能力出得了三界吗？修定，甚深的禅定，盘腿打坐在那个地方，可以三个月不出定、三年不出定，我们看到功夫了不起，果报在哪里？色界天而已，出不去。为什么出不去？他见思烦恼虽然伏了，没断。伏烦恼，不是断烦恼，只要见思烦恼不断，三界就出不去，顶多到无色界天，非想非非想处天，再就不能超越了。要用什么方法断见思烦恼？给诸位说，要智慧。定只能伏烦恼，慧才能断烦恼，慧是把烦恼转变成菩提。这是说明一昧修定不行，定里头要有观。

　　佛家的禅定跟世间一般修定不一样，佛法定里头有慧，世间修行定里面没有慧，佛家这个禅是定慧均等，这个要懂得。非常难修，我们为什么不找一个容易的法门？简单方便的法门？成就又不可思议的法门？这就要念佛。在末法时期净土成就，这是世尊在《大集经》里面给我们普遍授记的，我们今天修净土就是顺从佛的教诲。我们生在末法，为什么修这个法门？顺从佛的教诲。我们学这个法门，只要如理如法的修行，没有一个不往生。所以成熟众生，佛菩萨有这个能力，我们想想我们能够劝导一切众生，又何尝没有能力？纵然我们自己没有智慧讲经说法，我们带领大众在一起念佛，这个做得到。念佛的处所就是成熟众生作佛的道场，无论场所大小，无论共修的人数多少，只要如理如法的修学，就有不可思议的成就，决定是其他法门所得不到的。

　　我在美国参观了不少禅修的道场，多半是日本人建的。他们修定，很能够吸引人，美国人在那个道场去修学的很多很多。洛杉矶有一处我看过了，现在这个住持日本法师圆寂了，我去的时候他已经不在了，现在是由他的学生在领导，学生是美国人。禅堂也不太大，大概也只有我们这个教室这么大地方，长方形的，宽没有我们这么宽，比我们这个房间稍微长一点，面积差不多大，四十多个人修行，坐禅。它的特色，进入禅堂一句话不能说。不但一句话不能说，一个妄想都不能打，你就老老实实的坐着。法师在这里巡回看着，看到你昏沉，坐的时候是面壁，法师在你后面走来走去，看你昏沉香板就打下去；看到你乱动，乱动是什么？乱动是打妄想，也就是香板供养。那个道场没有别的，就是一个香板，很简单，细心观察每一个人坐在那里的姿态。外国人很喜欢，我们想想理所当然，外国人生活非常紧张，他进入到这个地方把一切妄想统统放下，他得点轻安，所以很喜欢到这个地方去。甚至于还有学生，高中学生，为什么喜欢到这个地方来？学校功课压力很重，一般人是工作压力很重，都是很重的压力到这个地方来轻松一下，叫你一切放下。禅宗里面常讲「莫思善，莫思恶」，善恶念头一概放下，他们用这些方法。饮食非常简单，一个菜，我们讲大锅菜，一个菜，一个人一个小盘子。确实有它独特的道风。

　　但是这些人不知道念佛往生净土，不晓得念佛也是修禅定，比他那种坐禅还要殊胜。可是我们念佛堂为什么人家不喜欢，人家喜欢采取禅堂？我们的念佛堂不如法，人家看起来的时候不如禅堂，对禅堂有恭敬心，对于念佛堂轻慢心，我们怎么能成熟众生？怎么能够接引众生？我们念佛人在一起杂心闲话，真正修行道场不但是念佛堂里面止语，跟禅堂一样要放下妄想分别执着一心专念，那跟禅堂就没有两样了。离开念佛堂之后，在这个道场里面尽可能的少说话，摄心，这个重要。不是重要的事情，非要说话不可，少说话。古德教给我们，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，这是《西方确指》觉明妙行菩萨说的。由此可知，念佛法门殊胜绝不在宗门之下，非常可惜我们没有做到，没有人跟我们讲解。祖师大德的注疏很多，可惜我们没有去看，看了也不肯去做。我们今天只是劝导大家在念佛堂里面如法，离开念佛堂，我们的教导也就放宽放松了。真正要功夫得力，真正要这一生当中决定成就，一定要把念佛堂里面的修学落实在自己生活当中，我们才能真正成就。自己成就，才能帮助一切众生成就。这是大事，佛家讲「大事因缘」，无过于是。

　　尤其我们现在生在乱世，这个是事实摆在我们眼前，谁都不能否认。社会动乱，这个地球上哪一个地方安全？老实说，没有一个地方是安全的，所以我们也就把寻找安全地方的妄想打掉了。真正安全的地方在哪里？心安，环境就安全了。心不能够安下来，无论到什么地方都没有安全感。心怎么样安？道理明白了，事实真相明白了，理得心安，心安理就得到，心安与理得相辅相成，你才能远离一切恐怖颠倒妄想。我们自己这样修学，也把我们修学的经验、修学的受用，教导别人，帮助别人，这是成熟众生。我们昨天晚上参加德教会的庆典，有些地方值得我们学习，也有一些地方值得我们反省，所以我们参加就能得利益，知道自己应该如何修学，如何精进。

　　第八条「观法实相」。实相是真相，观是观察，所谓是观察入微，我们也懂这些道理，但是在日常生活当中忘掉了，没有去想到。观法实相的方法多，《金刚经》上说得很扼要、很简单，在中国古人修行多半用《金刚经》，这是般若。我们六根接触外面六尘境界都是作观的对象，这个观是用智慧来观察，观察到「万法皆空」。《金刚经》上告诉我们，「三心不可得」，我们起心动念有没有观察到？三心不可得是实相，事实真相。万法因缘生，五停心观里面，第四条教导我们观界入，十八界六入。《楞严经》上讲的四科七大，说得更详细，四科：五阴、六入、十二处、十八界。如果我们能够常作如是观，你对于这个世间一切法，自自然然你就能放下了。为什么？相有体无、事有理无。佛才讲，缘生之法没有自性，当体即空，了不可得，你的心怎么会不清净？

　　我们今天没有办法摆脱五浊，五浊就是五种的染污，就是不了解事实真相，犯了这个过失；了解事实真相，你自然就放下了，内外都不可得。内里面讲的三心：过去心、现在心、未来心，心哪有那么多？这个三心是妄想，是分别心、是执着心、是妄想心，这个东西是假的。真心是常住的，《楞严经》上常讲「常住真心」，永远不变，没有生灭，没有来去，没有染净，那是真心。我们今天用什么心？生灭心，有过去、有现在、有未来，这是生灭心，生灭心是假的不是真的，不可得。这是把我们凡夫迷惑颠倒的根源说出来了，佛法的教导没有别的，帮助我们恢复自性而已；换句话说，帮助我们找到自己，我们有个真正的自己，现在我们迷失了自己，佛帮助我们把自己找到，如是而已。你不了解事实真相，这个问题就不能解决。

　　世界、众生怎么来的？《金刚经》上也说得好，「一合相」。你想想这个味道，合是组合，是一种东西组合的。佛说这个「一」，佛家的名词叫微尘，微尘里面还分色聚极微，极微之微，现在的名词讲原子、电子、基本粒子，跟佛法讲的很接近。所以哪一法不平等？都是这一个东西组合的。石头、泥土是这个东西组合的，黄金、宝石也是这个东西组合的，为什么就贪恋黄金、宝石，就轻视泥土、石块？一个东西组合的。组合的排列不同而有差别，我们现在讲方程式，组合的方程式不一样，组合的原料完全相同。佛观法实相，他的平等心现前，知道一切万法是平等的，我们凡夫不晓得。我们用古代这种建筑来做比喻，古时候楼阁宫殿是木料搭成的，茅蓬平房也是这些木料搭成的，搭的方式不一样，用的材料多寡不相同，材料完全相同。所以佛菩萨眼睛里面，宫殿楼阁跟茅蓬平房是平等的，楼阁宫殿没有生欢喜心，茅蓬平房没有厌弃的念头。

　　他为什么能做到？观法实相，他了解。我们凡夫看到幻相，被假相迷住，在这里头生好丑，不了解它的实相。了解实相，万法是平等的，不了解实相才有高下。所以观法实相，能够得平等性智现前。诸佛菩萨契入这个境界，所以心平等。我们要学，至少要常常记住，《金刚经》上，我们要常常念，「一切有为法，如梦幻泡影」，这实相。当你顺境里面起贪爱，逆境里面生烦恼，你把这首偈子多念几遍，心就平了。什么样的心情过日子是最正确？清净平等觉过日子是最正确的，正受，那是诸佛如来果地上的心态。你要不能够观法实相，这个境界不能现前。

　　所有的现象都是幻相，都不是实在的，剎那剎那在变化。「万法皆空，因果不空」，因为它剎那变化，这个事不空。因果的转变、相续，这是事实，这个不空。因变成果，因空了，果又变成因，果空了，说因果不空是说因果转变、相续，是讲这两桩事情不空。其实因跟果都是剎那在变化，都是无常。它存在，存在实在太短太短了，《金刚经》上的比喻，实在讲只是比喻一个仿佛，「如露亦如电」，比个仿佛，我们在前面跟诸位做过详细报告。实际的情况，比闪电不知道要快多少倍，我们凡夫无法想象，而这个都是事实，我们实在讲是粗心大意，觉察不到。但是你能够觉察一些，心愈清净你就会多觉察到一些，心地愈清净，对实相的观察就愈深入，深入之后你就愈自在。

　　下面一条「入三解脱门」。实在讲，入三解脱门着重在入，契入。三种解脱，这是证果。前面所说的都是积功累德，到这个地方证果了，契入诸佛如来的境界。三解脱门大家都很清楚，《无量寿经》上都讲过，「空、无相、无愿」，这叫三解脱门。这三种，无论哪一种都能够契入解脱。脱是脱离，在果上讲，脱离六道，脱离十法界，脱离分段生死，脱离变易生死，这从事上说。从理上讲，脱离妄想分别执着，这叫解脱。解是从因上讲，脱是从果上讲。你把妄想分别执着这三个解除，三界六道两种生死就脱离。空门进去，空是观一切诸法，就是前面讲的观法实相，《般若经》上就是教我们从这个门进入。相宗，从有相入无相。佛所说的无量无边法门，到最后归纳总不外乎这三类。

　　你能够观一切法空，万法皆空，无我、无我所。我所是什么？我所有。「我」尚且不可得，哪来的我所有？凡夫不晓得诸法皆空，诸法皆空是实相、真相，把虚幻的相认作真实，这是迷惑。以为这些幻相是真实，他就起了控制的念头、占有的念头，这就造业了。既造业，这个业会变现出果报，果报也是幻有，也都不是真的，变现出六道三途，虽然是幻法，可是你真的有感受。譬如人作梦，作恶梦，醒来梦是假的，可是正在作梦的时候，不晓得是在作梦，真在那里受苦受乐，他真受。我们今天迷在六道里头，不了解事实真相，种种造作就感受种种果报，不知道这些东西一场空。如果知道是空寂的，纵然是乐受天堂，你也不会生一念贪爱之心，也不会感觉得乐受。你入阿鼻地狱，你也不会感觉得有苦受，为什么？晓得是假的、是空的，你的心永远保持清净平等觉，你得的是正受。正受叫三昧，常住三昧之中，你就入空解脱门，你从这个门进去了。

　　诸佛菩萨、祖师大德给我们种种示现，我们在这里头要能体会。我们比不上佛菩萨，佛菩萨明心见性，大彻大悟，度化众生那一套智慧方法都从自性里头流露出来，我们没法子，凡夫。我们今天自己修行、帮助别人还要依靠经典，离不开三藏十二部，我们居住的所在还要摆着一大堆的书放在那里，不自在，大包袱。佛菩萨多自在，真的除了三衣一钵之外，他什么都没有，实在讲他什么都不需要。我们今天没有办法，这个包袱放不下，放下这个包袱我们没依靠了，所以还要建个小道场，还要堆放这些资料。但是我们一定要能够记住体会到，佛菩萨、祖师大德给我们示现，什么时候我们能像他一样。世出世间法都从自性流露出来，不必要背这些包袱，不必要找这些麻烦。诸位要晓得，道场再庄严，你图书馆再丰富，不值得骄傲。说明什么？说明你没入境界，入境界哪有这么多东西？

　　释迦牟尼佛讲经说法，从来没有写过讲稿来讲，讲《华严经》也没有先编个讲义来讲，那才叫没有包袱，没有负担，完全放下了，自性圆满显露，才真正令人羡慕。他的道场是什么？虚空法界。虚空法界是他的道场，虚空法界是他的家园，一切众生是他教化的对象。我们说「教化」这两个字，凡夫知见，实际上应该要怎样说？一切众生是他服务的对象，是他诚敬供养的对象，这个说法接近普贤菩萨的精神。如果讲教化，还有老师、学生，还有高下；服务、诚敬供养的对象，那是真正契入境界了。我们能常常向这些地方体会，这个世缘才能够摆脱得了，才不会再受它的干扰。不会看到高大的建筑物，生羡慕之心，错了！错得很离谱。为什么？这里面起了贪爱，贪爱一定就连着贪瞋痴慢，都起来了。所以祖师大德们住小茅蓬，示现给我们看，决定没有贪瞋痴慢，住得非常自在，法喜充满，完全是真实智慧的流露。心地真正是清净、无为，从空入门。

　　第二从「无相」。空入不了，这个门入不了，就走无相。无相，你必须要真正透彻了解世界是一合相。佛在经上给我们说，凡是相对的相都不可得，经上给我们举的例子：男女、一异；一是同，异是不同，这都是相对的。因为你着相，相就有相对的；离相，相对的就没有了，平等的相就现前。凡是相对的相，不可得。诸位要知道，基本的概念是一合相，懂得诸法因缘生，世界一合相，平等性智现前。这是从无相这个门入。

　　第三从「无愿」，也叫做无作。这个理也很深，作而无作、无作而作。我们讲到无作或者无愿，千万不要发生误会，佛天天叫我们发愿，诸佛都发四弘誓愿，我们不发愿怎么行？还劝我们发愿求生极乐世界，所以无愿很容易让我们产生误会。愿决定是有，无愿怎么讲？无执着你那个愿，无分别；你这个愿心里离开妄想分别执着，那个愿行就叫无作，就叫无愿、无作。我们知道十方一切诸佛菩萨与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，应以什么身得度，他就示现什么身。他有没有愿？无愿；有没有作？无作，只要有感，立刻就有应。我们从这些地方去体会，无作、无愿的意思能体会到一些，才不至于把这个名词术语解错了。

　　我们凡夫有感有应，众生有感我们真的有心去应，就有愿有作。有愿、有作，诸位要知道，如果有愿有作，妄想分别执着统统相应，你有愿有作出不了六道。纵然你积功累德，断恶修善，依照佛法去修行，你没有摆脱妄想分别执着，你还是在六道，离不开六道。如果这里面执着没有了，但是还有妄想分别，你不能脱离十法界。纵然证到一真法界，妄想还没有断尽，但是我们已经说那些人无愿无作了。为什么？他没有分别、没有执着。所以要晓得，真正到无愿、无作是什么人？法身大士。我们虽然没有契入这个境界，要懂得他们在六道，甚至于在三途应化，真的是作而无作、无作而作。所以他们才是真正能够和光同尘，相上他跟凡夫没有两样，实际上他一尘不染。一尘不染，那就是无作；与众生和光同尘，他就是作。

　　释迦牟尼佛示现在世间当年也穿衣吃饭，天天也讲经说法，作；但是心地上确实一尘不染，确实没有妄想分别执着，那就是无愿无作。所以这些一定要搞清楚、搞明白，否则搞错了，无愿你也不发愿，无作什么都不干了，全搞错了，现代人断章取义的很多。听说在大陆，听我讲经讲这些，他错会了意思；无愿无作好，他工作也不要，辞掉了，什么事都不干，念几天佛，没饭吃了，写信说怎么办？这是把意思搞错了。无愿还是要有愿帮助一切众生，无作还是要用行动去帮助一切众生，不是叫你工作放下，不是叫你家都不顾，哪有这种佛法？由此可知，开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，这句话重要，千万不能把这个意思，佛所讲的意思错会了，有疑惑一定要问。我们在这个教室里面讲演，人数虽然不多，张德声给我一个传真来提醒我，在网路上同时听众，他的估计有几十万人之多。所以他提醒我，每一次讲演你要想到面对的观众是几十万人，不是现场这几个人，他的提醒非常好。所以诸位如果有疑问，可以用电子邮件传递给我，我会在讲经的时候提出来答复，给大家解答。断疑生信，我们的功夫才能够得力。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四０卷）

 　　请掀开经本，继续看偈颂的第六首：

　　【一切众生慢高山。十力摧殄悉无余。此是如来大悲用。妙光幢王所行道。】

　　偈颂里面讲到十力，我们将如来果地上的十力，菩萨因地上修学的十力，给诸位都做了介绍。菩萨修行十力最后一个是「无碍智」，如何才能达到无碍？碍是障碍，你要离开障碍，才能够让无碍智现前。无碍智是对漏尽的，妄想分别执着完全断尽，无碍智才能够现前。在菩萨地上，见思、尘沙，也就是分别、执着确实是断尽了，可是无明并没有破尽，也就是妄想还没尽；但是四十一品无明，菩萨确确实实分分在断。这种断的形式，我们没有办法理解，为什么？我们凡夫用功，总在分别执着这个范围之内，说分别执着统统没有了，这怎么个修行法？这个境界怎么提升？佛在经上所说的「无功用道」，这是形容法身大士他们修学的方式。而无功用道很难懂，我们没法子体会。为什么？我们能够体会的，都没有离开分别执着；离开分别执着，怎么个体会法？从前李炳南老居士讲经讲到这个地方，他做了个比喻，我们从这个比喻当中，能够体会到几分意思。中国古时候，河流里面行船，在现代还看得到，中国还能看到帆船。船在行驶当中，有风的时候利用风力，没有风力的时候我们就划橹。我说划橹，恐怕这里很多人听不懂，从中国来的人能听得懂。橹是在后面，这就是有功力，看到船的时候，我们用力来划橹、来划船，船就前进。船快要接近岸，快到岸的时候，我们一定帆下来了，橹也停止，这就好象是分别执着减少了。用什么？用竹竿，用竹竿撑船，使船缓缓的往岸边靠拢。快要到岸的时候，大概一两丈的距离，竹竿也放下了，船自自然然往岸流，那一两丈就叫「无功用道」，诸位从这里去体会。真正是法身大士们用功，我们看起来是此处用不上力，用不上力而自自然然精进。一真法界破尘沙、见思之后，他们的修行方式跟我们完全不相同。我们这里还要用功努力，他一用功努力就糟了，那就有障碍了。但是他又不是不用功，又不是不努力，他是真精进。我们没有契入这个境界，说起来非常困难。经上还有两句，「寂而常照，照而常寂」，寂照同时，都是属于这个境界，都是形容法身大士们他们修行的样子。

　　菩萨十力，虽然跟诸位介绍过，但是诸位都必须要知道，前面所说的都是属于事相，自行化他的事相，但是无一不与无碍智相应，如果与无碍智不相应，他就不是菩萨。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。那个即非菩萨，是指什么样的菩萨？是指法身大士菩萨，不是十法界里面。十法界里面，尤其是六道里面的菩萨，确实四相具足。四圣法界虽然是离相，离得不够彻底，他还有分别；虽没有执着，还有分别。一定到出离十法界之后，分别执着才真正断尽，那个时候真的是寂而常照、照而常寂，寂照同时，这是无明分分断，境界逐渐往上提升。但是我们要晓得，也不是一个容易事情，经上讲从圆初住到十地菩萨，修行的时间要满足三大阿僧祇劫。

　　这些道理、原理原则我们懂得了，就知道自己应该从哪里下手，从什么地方用功夫。四弘誓愿给我们一个指标，给我们一个方向，一定要断烦恼。断烦恼是放下，看破、放下，先从放下下手。你不能放下，你就不可能看破；你要想看破，那你一定先从放下下手。放下我们的爱欲，放下我们的情执，从这里起。爱欲、情执，要知道，不但是六道轮回的根本，还是地狱、饿鬼的根本，这两种执着不能放下，你就没有办法离开六道。过去我们不知道，不晓得这些道理，不知道事实真相，随顺自己烦恼造作无量无边的恶业。现在我们才搞明白、才搞清楚，搞清楚、搞明白就是脱离六道轮回的缘分到了，也就是你有这个机会。机会一定要把握住，机会不会长时间在这里等我们，没有这个道理，所谓稍纵即逝，那就没有了。机缘非常难得，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，彭际清所说「无量劫来希有难逢」，这些话都是真话。武则天能够写下这首开经偈不容易，往后你说高僧大德，世出世间多少能人，就没有办法再做一首能超过她的。所以这些人，我们在迹象上看他好象是凡夫，事实上真的都是诸佛菩萨化现的。他的种种作为在那个时代别有用意，不是我们凡情能够推测的。对于佛法的护持，协助佛法的弘扬，无量功德。

　　像这些事情，我们要怎样能够观察到事实真相？必须有定有慧，你才能看得到。你没有定慧，你看不到事实真相。我们生活环境当中，一些人事，诸佛菩萨化现多，妖魔鬼怪化现的也不少。可是我们今天明白了，妖魔鬼怪跟诸佛菩萨没有差别，是一不是二。为什么有两种不同的业，两种不同的果报？都在我们自己一念之中，证明蕅益大师所讲的「境缘无好丑」。无好丑，我们换句话说，境缘无佛亦无魔；佛是好，魔是丑，境缘当中无佛也无魔。如果我们一念觉，你看境缘当中是佛；一念迷，境缘当中是魔，这才能见到事实真相。这也说明佛在经上讲的话完全正确，所有一切十法界依正庄严，把境缘都说尽了，「唯心所现，唯识所变」。心是我们自己的心性，心性所现的，变是我们的妄想分别执着，识就是妄想分别执着。你把它变成佛、变成魔，是你一念分别执着变现的。所以佛才讲「一切法从心想生」，离开心想，无有一法可得。这一些重要的开示，我们要常常记住，要常常依据这些原理原则观察事情，我们就不会迷惑，少造多少业。这个名相的含义解释之后，这首偈我们就可以讲了。

　　『一切众生慢高山』，高山是比喻，佛经里面讲的高山多半是指须弥山，这是世间最高的山，最高的山是什么？贡高我慢，狂妄自大。不知道这个东西是大烦恼、大障碍，障碍你觉悟，障碍你修行，障碍你证果，乃至于障碍我们往生极乐世界。我们发心，有愿求生西方极乐世界，为什么不能往生？佛为我们示现，菩萨里面诸位也许听说有一位常不轻菩萨，那是佛给我们示现的，就是对治贡高我慢。不轻就是不敢轻视一切众生，真正的看一切众生都是诸佛如来，我们怎么敢轻慢？我们每天早晨做早课拜佛，修的是什么？礼敬诸佛。这在课堂作业，我们在学礼敬诸佛。礼敬诸佛怎么落实？落实在生活当中，我们面对一切人、一切事、一切物，礼敬。十大愿王，这个摆在第一条，就是对付我慢高山的。我这一天对待人，接触一切人，有没有像对佛那样的恭敬心对人？没做到，课堂里天天上这堂课，但是这堂课所学的东西不能落实。我们有没有把所学的落实到事上？对事的礼敬，就是认真把这桩事情办好。我们没有尽心尽力把这桩事情做好，对事不敬。对物，这是爱惜物力，对物的礼敬。摆在面前这张桌子，桌子有没有放整齐，桌子有没有保养得干干净净，这是对它的礼敬，我们都要做到。无论在什么时候，无论在什么场所我们见到，都要自动发心把错误纠正过来。桌子摆得歪歪斜斜的，与我不相干，你就顺便把它摆正；椅子没有人坐的时候，把它收好；看到有脏的东西，随手就把它擦干净，对物的礼敬。佛法，诸位要知道，佛法是生活，不落实到生活上，这个佛法学来有什么用处？

　　儒家教礼，礼的精神是自卑而尊人，尊重别人，自己卑下，这是礼。佛法是学常不轻菩萨，他出来做代表。民国初年，诸位同修也许知道一位金山活佛，他那个传记我记得我们曾经印过，在此地印过。台湾我也看到，最近看到台湾印的本子，印得很好，将乐观法师跟煮云法师这两种合印在一起。我过去看的本子有插图，现在台湾印的本子里面没有插图，本子印得相当精美。金山活佛，他的法号叫妙善，跟现在普陀山的住持老和尚名字完全相同。你看看传记里所写的，无论哪一个人向他顶礼，他都跪在地上回拜。乐观法师跟他在一起相处过，那个时候乐观法师还很年轻，看到这个好象不以为然；你是个大法师，受人尊敬，人家对你礼拜这应当的，为什么你要跪在地上去回拜？金山活佛有特异功能，乐观法师起了这个念头他知道，所以回头对他笑笑。那是什么意思？做给我们看的。我们这些年轻人无知，一出家穿上圆领大袍就觉得比人高一等了。没有穿这个，贡高我慢的心还矮一点；这一穿，山马上增高了。他这种行持是教我们的，所以做这个示现，我们看到还不懂，还在旁边笑话他，还说他不对，我们对。这个世间的众生，我们出家也是众生，《地藏经》上讲的「刚强难化」，这是真的不是假的。

　　菩萨用什么方法消除我慢？用十力。如来果地上的十力是性德，性德里头决定没有骄傲。世尊一生的行谊，示现的就是性德的流露，自性本具的大德大能，我们学佛要从这个地方去着眼，仔细观察。菩萨所示现的是修德，没有修德，性德不能现前。菩萨在修德里面，普贤菩萨给我们说十条，十个纲领，所谓是十大愿王。普贤的十愿要落实，那叫真修。不是天天把十大愿王早晨念一遍，晚上念一遍，或者是《普贤菩萨行愿品》，早晨读一遍，晚上再读一遍，没有用，那跟「口念弥陀心散乱」是一样的，没有作用。要真正解其义，信其教，将教诲落实在生活当中，对一切人事物要恭敬。凡夫无量劫的习气，看到别人所做一些善事，我们做不到，他超过我们，嫉妒心就生起来，我慢心就生起来，接着再不好的，就想什么方法去破坏、去障碍他，那个罪业就更重了。你一念心里不平，一念嫉妒，这个业已经很重。所以菩萨教给我们，见到别人所做的一切好事，要知道随喜功德。随喜是看到生欢喜心，没有嫉妒心，一念欢喜心是功德。如果你再能够尽心尽力的去帮助他，成人之美，把他的好事扩大，这个功德就更大了。所以罪福不就是在一念之间吗？这个一念就是觉迷，能发随喜的心，这个人觉，发嫉妒心，这个人迷，都在一念之间。

　　菩萨修十力，能够摧灭我慢的烦恼，让这些烦恼都能够断尽。「慢」能够摧灭，贪瞋痴也就灭了，断烦恼障。菩萨用的方法跟小乘人用的确实不一样，小乘人用的方法，虽断断得不干净；十力法门，这个时候断干净了。可是我们知道，我们毕竟是凡夫。此地所说的，我们在《华严经》上看到的，每一个人，无论他是什么身分，此地是天王的身分，后面还有杂神的身分，无一不是诸佛如来化现的，无一不是法身大士在此地教我们。《华严》的教学是圆融的，行布不碍圆融，圆融不碍行布，这个教学才是真正的圆满，真正的究竟。行布是有次第的，我们不能离开次第；圆融里没有次第，不是真正圆融；次第里没有圆融，也不是真正的次第。

　　我们的下手一定要从五停心观，要从圆教讲的五品，我们确实有能力做得到，但是我们的思想观念是圆融的，所以从次第跟圆融就融会在一起了，这个样子不知不觉入了《华严》境界。纵然不能完全契入，《华严》的气氛有了，味道有了。纵然不能到分证位，也可以到相似位，相似位再达不到，观行位是决定可以达到的。这个样子念佛往生，品位自然就高了，不是希求品位，他自然就高了，我们所得的受用殊胜稀有。什么叫殊胜稀有？烦恼轻，智慧长，法喜充满，这就是殊胜稀有。业障消除，灾难也就消除，消灾免难，世间人常说的逢凶化吉，遇难成祥，真有这回事情。众生共业当中有不共业，你所修的是不共业。共业能影响我们，我们这个不共业也能影响他们，所以要真修，要真干。我们别业的力量，一定得到诸佛如来的护念加持，得到天地一切善神拥护保佑你，这样自然就能够影响一切众生所造的不善业。这是我们修行，对社会、对一切众生的帮助，道理在此地，事实也如此。

　　第三句讲，『此是如来大悲用』。由此可知，真正发心修行，就是大慈悲心的流露。用这个慈悲对自己，用这个慈悲帮助一切众生，佛法里面讲「慈悲为本，方便为门」。慈悲心头一个，慈悲是真正的爱心，爱自己，我们常讲的自重自爱，这慈悲心是对自己。你能够自重自爱，自然就发愤努力，你就会真干。一个人不肯好学，懈怠懒散，是不自重、不自爱，他对自己都没有慈悲心，他对别人怎么可能有慈悲心？对自己不真诚，怎么会对别人真诚？对自己不清净，如何对别人清净？先度自己。不能度自己而能度别人，无有是处，这个话我们在经上看得很多。妙光幢天王他从这个地方入门，他是「得示现大悲门摧灭一切憍慢幢」。我们要觉悟，我们有骄慢，骄慢相当严重。这里知道人家是用大慈大悲来对治，也就是我们说得浅一点，自尊、自重、自爱，克服了烦恼。再看下面第七首：

　　【慧光清净满世间。若有见者除痴暗。令其远离诸恶道。寂静天王悟斯法。】

　　寂静境界天王，他得的是「调伏一切世间瞋害心解脱门」。一切世间众生瞋恚毒害这个心念，在我们现前社会非常明显，我们不必看别人，自己认真反省检点，就知道瞋恚伤害一切众生这个意念我们有，不但有，而且很严重。换句话说，这个不善的念头，它所造的罪业就是地狱的罪业。哪一种地狱？说实实在在的话，阿鼻地狱的罪业。佛菩萨在此地委曲婉转提醒我们，不直接的说，直接说的话不好听，烦恼习气众生听到这些话起反感，不但不能接受，还要加以毁谤，而以毒害之心、瞋恚之心对待诸佛菩萨，对待一切善法。这种情形我们现在也常见，很可能这个事情就发生在我们自己身上。今天世间人，不要说今人，古人也不例外。几个人能够说是欢喜听闻逆耳的忠言？给他说好话，给他劝告的时候，他不高兴，不能接受；喜欢听一些奉承的话，喜欢听一些恭维的话。只有真正修道人，真正是大圣大贤，欢喜接受别人的批评指教。修行人缺少这样的心态，修学这条道路障碍就多了，这条路他走不通，所以退转、堕落这种现象就很普遍，太多太多了。古往今来，在我们现前，我们都能够看到。

　　为什么有些修行人，在家、出家他修学有成就？这个成就不能看现前，现前在讲台上讲经说法，说得天花乱坠，多少人赞叹，是不是有成就？不见得。禅定功深，一盘腿面壁可以坐上半个月、一个月不出定，算不算成就？不见得。他有神通，他有特异功能，算不算成就？也不见得。什么是成就？看他怎么死法，那是真正成就，那是一点都不能够欺瞒人的。我们在倓虚法师《影尘回忆录》里面看到，他老人家一生所见到的几个真正修行人，有在家、有出家。出家的修无法师，这是在哈尔滨极乐寺往生的，预知时至。传记里面写得很清楚，修无法师没有念过书，不认识字，没有出家之前作泥水匠，那个年头日子过得很辛苦。出家之后，只学会一句「南无阿弥陀佛」，在寺院道场都是为大众服劳役，都做一些粗重的工作。这是内财布施，内财供养，供养常住大众这些修行人，心地清净真诚供养。这样的人在道场没有地位，也没有人重视他，也没有人瞧得起他。极乐寺建成之后，倓老法师发心在那里开戒，修无师到这个戒坛里面来讨一份工作。那个时候监院定西法师就问他：你能做什么事情？他说：我可以照顾病人。在戒期当中生病的病人，他发心来照顾，也是一份苦差事。可是住了没有多少天，他就跟老和尚告假，说他要走了。老和尚倓虚法师有修养，并没有责怪他；定西法师稍微差一点，就呵斥他：你既然发心，戒期时间并不长；那个时候传戒五十三天。他说：你这点耐心都没有，你要走总得戒传完之后你才走，你来了没几天怎么就想走？他说：我不是到别的地方去，我到西方极乐世界去。定西法师听这个话就呆住了，他说：你几时走？大概不出十天。请常住给他准备两百斤柴火，准备火化用。这两位老法师同意了，稀有！

　　到第二天，他又来告诉老和尚：我今天就走。匆匆忙忙在后面院子里找一个空房子，临时给他搭个床铺，给他预备后事。他向老和尚要求，希望能够派几个人助念，送他往生。他走的时候清楚明白，临时搭的床铺上面盘腿一坐，几个助念的同参道友，这个缘好殊胜，向修无师说：「修无师，你今天往生，你也给我们像古时候大德做几首诗、做几首偈子，留给我们做纪念。」修无法师说：我是个苦恼人，没念过书，我也不会作诗，也不会作偈子，不过我有一句老实话留给大家做纪念。他就告诉大家，修行要老实，老老实实，他一生就老老实实念一句佛号，万缘放下，如果不是这样做法，你就不是一个修行人。话说得很简单，但是细细想一想，这个话有大道理，他做到了，他真做到了。佛号没有念几声，他真的就走了。那个时候得戒老和尚是谛闲法师，是倓虚法师的老师。谛闲法师见到之后，对他非常赞叹，称赞他是出家人当中的好榜样。你看看常住讨工作，都是讨别人不愿意做的，粗重工作他去干，没有一丝毫名利心，见到任何人恭敬，有这样殊胜不可思议的成就。我们再想想，就我们这一生所见到的、所听到的，许许多多所谓高僧大德，临终走的时候是什么样子？这是值得我们警惕的，值得我们反省的。我们要想着，我们将来怎么走？不是给人看的，是自己真正的成就，与人有什么相干？所以修无师到西方极乐世界去作佛了。倓虚老法师说他一生亲眼看到预知时至，没有病苦，站着走、坐着走的，他看到十多个人；听说的那就太多了，亲眼看到的有十几个。

　　《念佛论》后面举的四个例子，他举得好，出家、在家的男众、女众。在家的男众是郑锡宾居士，你看走得多潇洒，走得多自在，都是预知时至。郑锡宾原来是做生意的，听老法师讲经，觉悟了，生意放下不做了。人很聪明，学会讲《弥陀经》，他就是一部经到处讲，到一些乡下，没有人讲经地方他去讲，听众十个八个、三个五个都讲，一年到头去巡回讲经。这一天，也是经讲完了，跟几个老朋友说，「我要走了」，求老朋友给他租个房子。人家就奇怪：你要走了，租房子干什么？他说：我不是到别的地方去，我要到极乐世界去，怕死在人家家里不方便，租个房子。他的同参老友就说：你有这个本事，到我家去，我没有忌讳。那个人也说到我家去，个个人都要争，这才同意在他朋友家里。也是给他准备一个干净的房间，他老人家讲完经，盘腿坐在床上，几个同参道友念佛送他往生。他朋友说：你也要给我们留下几首诗、留下个偈子给我做纪念。他说：不必了，看我这个样子就是很好的纪念。念了不到一刻钟，他就走了，这么潇洒。过去他把生意放下，念佛到处在外面讲经，家里人都不原谅他，说他迷了，信佛信迷了，家也不要了，生意也不要了。结果往生这一表演，家里人觉悟了，所以弟弟也就跟他学，弟弟三年以后也是预知时至往生。

　　他们是不是寿命到了？我的看法决定不是，他功夫成熟了，他自在往生，在家居士！怎么样能往生？放得下就能往生。为什么不能往生？放不下，对这个世间还有留恋。你的爱欲没有放下，你的嗜欲没有放下，不能往生。真正要放下，古人有一句话说，「身心世界，一切放下」，你就没有障碍了。这个道理讲得太多太多了，这个事实不胜枚举，我们听了，实在说我们是麻木不仁，听了有的时候好象麻醉针打一下警觉一下，过一会儿忘掉了，又原形毕露，总是醒不过来。醒不过来的原因是严重的执着，不肯放下，这才误了自己。这是大错误，不但是修行功夫不能得力，对于经教的意思你也看不出来。不但看不出来，听也没听清楚，听有的时候意思都错会了、都曲解了，这是常有的现象。

　　破除痴暗要靠智慧。智慧从什么地方来？智慧是从清净心来的。所以这首偈是接在妙光幢王的后面，妙光幢王有办法摧灭烦恼，『慧光清净满世间』。这里面说出一桩事情，决定无我，决定无有自私，慧光清净才出现。如果有我执，如果有自私自利这个念头，只要有一丝毫，慧光清净就不能现前。智慧光明清净是自性里头本具的，你有染着，你的心就不能清净，你有分别，你的智慧光明就不能现前，这我们在经上读得太多了。怎么转变？念念为众生，念念为佛法常住世间，念念为众生真实利益。

　　过去我初学佛，亲近李炳南老居士，老居士多次劝导我学印光法师。他的教导是要教我们找一个榜样，依照这个样子来塑造自己，我们学习有一个模型，有个标准，他以印光大师做榜样、做模型、做标准。印光大师一生，他的行谊确确实实象《大势至圆通章》，所以人家说他是大势至菩萨再来的，我相信。一句弥陀念到底，一生没有第二个法门，老实，成功就是老实。他自己跟自己订下三条戒律，那是示现给我们现代出家人看的。这三条，第一个：他一生不收徒弟，不收出家徒弟。我们看看现代，有许多收出家徒弟，带来多少麻烦，这是给我们一个警告。第二个：不做住持；他一生没有做过住持，没有做过当家。第三个：不传戒，不背因果责任；他只传授人家三皈五戒，开坛传戒他都没有参加过。我们细细想想什么道理，给我们末世众生做样子。人家供养他的道场，转手就请别人来做住持，这一点有点像虚云老和尚。虚云老和尚一生建庙修庙，建好、修好之后，就请一个真正修行人就给他，自己离开之后再也不闻不问；虚老和尚用这种方法来护持佛法，续佛慧命。民国初年，那些老和尚各人有各人的方式，像谛闲老和尚一生讲经说法。他们所示现的，我们都要想想，那是什么用意，我们就现前修学环境如何学习。你首先要了解现前环境的状况，选择修学，也是世俗人所说的趋吉避凶，帮助大众断恶修善，帮助大众破迷开悟。尤其要帮助后学，使真正有高僧大德在底下一代出现，众生就有福。希望下一代要超过我们自己这一代，我们这一代的缺陷、这一代的毛病，下一代的人决定不会再犯，我们这一代的优点成就，下一代的人必定能够发扬光大。后后胜于前前，佛法才会兴旺，众生就有福了。如果一代不如一代，那就惨了，众生没指望。可是现代的教学环境跟古代不一样，这是由于社会的变化，我们都要晓得。

　　古时候，孝顺父母，尊师重道，这个观念存在，社会大众肯定，所以教学比较容易。现在这个观念没有了，不但外国没有，中国现在也不存在了，于是教学就产生严重的困难。正是佛所说的，「佛不度无缘之人」，无缘之人，不肯接受，不肯听。现在是民主自由开放，你对于不肯接受的人是一点办法都没有。什么人有缘？在这个时代环境里面，他还相信，他还肯接受，还能够尊重老师，还能够相信经典，这是有缘人。这就是佛法里面讲，过去生中善根福德深厚，有宿根之人行，能成就。没有宿根之人，今天不可以像从前那样勉强；从前老和尚教徒弟有打、有骂、有罚跪；现在不行，这些手段不能使用。从前用这些手段成就的人不少，现在人不愿意接受这个手段，这种方式行不通了。完全要靠自己努力，自己觉悟，所以就很难很难。学生虽然多，现在教学，学生比古时候多得太多了，成就太少了。从前一个老和尚教几个徒弟，几乎都有成就。现在随从一个老和尚有几千人，甚至于几万人，还有几十万人，成就一个也没看到。道理在哪里，我们要去探索，要把它找出来，消除那些不能成就的因素，我们才能成就。

　　所以智慧清净怎么来的，怎么样得到的，要晓得。下面讲「满世间」，这三个字多么温暖，多么慈悲。要落实在佛法里面讲，清净这里面就是持戒修定，慧光，戒定慧三学。《无量寿经》经题，清净就包括平等，清净平等，慧光是觉，清净平等觉充满世间，大慈大悲。『若有见者』，众生接触到佛菩萨，就能够『除痴暗』。前面长行文里面，自自然然就能调伏一切世间的瞋害心。瞋害是从愚痴里面生的，「暗」是无明。由此可知，要想帮助世间众生，消除烦恼就是救度世间一切众生，一切众生不造恶，灾难就没有了。西方极乐世界为什么那样殊胜庄严？众生不造贪瞋痴慢，众生没有是非人我，所以那个世界叫极乐。这桩事情只有教学，真正戒定智慧的教学才能达到；除教学之外，其他方法都做不到。我们在中国能看到，在中国历史上诸位能看到，古圣先王，从前帝王我们都称圣人。圣人是什么意思？圣是明白的意思。世出世间一切事理、一切因果他都明了，这样的人称圣人。他在这个地位上，国王的位子，国家领导人的位子，他要为全国人民造福，从哪里造起？尊师重道。所以他尊重师道，从这里教起。换句话说，他不是用法律来治理国家，不是用警察来治理国家，更不是用军队治理国家，他用一群教师来治理国家。

　　所以帝王，我们读《礼记》里面读到，接见这些教师那个礼多隆重。皇帝接见一般人，都是高高坐在他的宝座上，坐北朝南，在南面，接见人他是这种方式，他自己坐在上方、北方，下方是南方。可是接见教书的老师，就不能用这个仪式了。皇帝要降阶，你们在北京皇宫里面看到，大殿上搭了一个台，上面放的宝座。他要从台上下来，降阶站在东面，教书的先生站在西面，行宾主之礼；东面是东道主、主人，西面是客人。用这种礼节，表示尊重老师，尊重教学，重视教育。教书的这些人，这些老师们，教化全国老百姓。再问谁的功劳？皇帝的功劳，领导人的功劳。就好象学校里他是校长，那些人是教员，执行他的政策，是一群教书人来做。所以国泰民安，人人知道孝亲尊师，天下太平。极乐世界、华藏世界为什么这样的美满？这是个多元文化，各种不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰都能和睦相处，教学！

　　诸佛菩萨示现种种身分，都不离戒定慧三学。『令其远离诸恶道』，这是果报，前一句是因上离，「若有见者除痴暗」，这是因上断了，果当然没有了，哪里还会有三恶道的果报？『寂静天王悟斯法』，天王都是领导人，都是国王，现在都是讲民主国家总统。他懂得这个方法，用教学的方法，先断烦恼之因，后面自然就离恶道的果报。今天时间到了，我们讲到此地。
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