鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第十集）

鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第十集）

　　尊敬的諸位法師，諸位大德、菩薩，大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。請看經本第十四頁第二行，是在第四品。我們先把經文念一段：

　　【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】

　　先看到這裡。上次我們講到，世饒王聽佛說法，發心出家修道，取的法號叫法藏比丘。這位比丘非常的難得，他在世間自在王如來會下修學，非常的精進，這就是以後成為了阿彌陀佛。所以這一段經文是介紹阿彌陀佛在因地修行的狀況。從法藏比丘這樣的示現裡面，我們要學習他的修行，首先是修菩薩道。前面我們講了，世饒王沒有出家之前，他已經發起無上菩提心，也就是他已經成菩薩了。發了心之後出家，那就要真修行，修什麼?修菩薩道。宇宙當中，我們大分可以分為十法界，十大類，六道加上四聖法界。六道是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，這都是凡夫。出離了六道以後就成為聖人，有四個法界，所謂聲聞、緣覺、菩薩、佛。菩薩是十法界當中的一道，是覺悟了的眾生，他的覺悟程度很高，不僅遠遠超過六道眾生，而且遠遠超過了阿羅漢。阿羅漢是聲聞，阿羅漢上面是緣覺，也叫辟支佛，再往上才是菩薩。他是覺悟了的有情眾生，所以菩薩翻譯成中文的意思，也叫覺有情，他是有情眾生，有情就是他還有情感，他還是有煩惱沒有斷盡，但是他覺悟了，他發心作佛。所以他的目標就是再往上提升，成佛道。

　　我們自己反省一下，我們現在學佛了，有沒有發心作佛?發心很重要，如果不發心，你決定不能成佛。世間人講立志，如果志不立，你這個功夫就沒有著力處。佛法講發心、發願都是立志的意思。學佛的人要發心作佛，然後要修菩薩道。如果我們不修菩薩道，說老實話，要往生極樂世界都不可能，為什麼?因為極樂世界是純一菩薩的法界，不僅是菩薩，而且是普賢菩薩的法界。普賢菩薩那是菩薩里最高的、最殊勝的菩薩。所以我們要去極樂世界，首先你得要像一個極樂世界的人，你也得像法藏比丘那樣發菩提心、修菩薩道，菩薩道就是覺悟之道。菩薩的位次多種，在《華嚴經》上講的有十信、十住、十行、十迴向、十地，上面還有等覺，五十一個位次，統統都是覺悟了的人，只是覺悟的程度有不一樣。

　　如何覺悟?不同的法門修學的方式不一樣，教下它用學習經教，禪宗參禪，凈土宗是用念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是修清凈心，心清凈了自然你就覺悟。佛法修行的綱領，可以用三皈依來概括，皈依佛就是覺，皈依法就是正，皈依僧就是凈。覺正凈代表著三個不同的法門，像禪宗是從覺門入，當下要覺，立地成佛。教下從正門入，你要有正知正見，正知正見從哪裡來?從經典中來。密宗和凈土宗都是從凈門入，修清凈心，密宗的清凈心標準要求很高，在染污的環境下你都能保持清凈心，這是密宗的標準，那不是凡人可以修得來的。凈土宗就比較容易，凈土宗是遠離污染來修清凈心，這個凡夫容易做到。所以我們用念阿彌陀佛來修，當我們內心裡有任何煩惱，有妄念，立刻提起阿彌陀佛的佛號，把心就凈下來，這叫真修行。所以我們自己問一問，到底有沒有真修?不少同修聽經念佛也有點年頭了，《無量壽經》可能也念了不少遍，念得很熟，甚至能背，每天也念佛也拜佛，可是問一問這心是不是清凈的?是不是一天比一天煩惱少了、智慧增長了?如果確確實實這心一天比一天清凈，不要說一天比一天，一個月比一個月，甚至一年比一年清凈，這就已經不簡單。如果沒有，過去有這麼多煩惱，現在還是這麼多煩惱，那就證明沒有進步，沒有進步說明沒真修。所以念佛、拜佛、念經那都是個形式，那是一個修行的樣子，如果沒真修，那就成了裝模作樣，那就不是真的。所以功夫就從看看能不能夠把煩惱伏住。你的煩惱伏住了，自然就覺悟，自然就有智慧，遇到這些問題，你自然就知道怎麼解決，這就是所謂修菩薩道。

　　要知道修菩薩道，不是說讓我們離開我們的生活和工作，佛法在世間，不離世間覺。法藏比丘是示現出家修菩薩道，但是菩薩不一定要出家才能修。你看看本經一開頭，參與法會的大眾，列舉了出家的菩薩才五位，在家的菩薩十六位。修凈宗法門，在家的人比出家的人要多，尤其是末法時代，不信你看看咱們這個禮堂裡面，你就曉得了。如果你說一定要出家，那沒人修。所以就在你自己的生活，你自己的工作崗位上，就可以修菩薩道。怎麼個修?只要你能夠沒煩惱，在你的工作上你能保持清凈心，保持覺悟，這就是修菩薩道。

　　你看《華嚴經》裡面善財童子五十三參，他參訪的善知識裡面，五十三位善知識真正出家的只有五位，其它的都是在家，各行各業男女老少都有。他們都是在自己的行業當中示現覺悟之行，他們都是菩薩，不管做什麼事業，都能夠覺而不迷、正而不邪、凈而不染。所以我們學佛千萬不要挑剔，說我現在做家庭主婦，天天都忙很多活，家裡活都干不完，哪有時間修菩薩道?這就把菩薩道跟生活對立起來。要知道，你在家把你的家務做好，把你的本分盡到，讓家裡人都生歡喜心，你就是在修菩薩的布施;天天耐煩做事，你就是修菩薩的忍辱;你做事都有條不紊、中規中矩，這就是修菩薩的持戒;心地很清凈，有主宰，不會胡思亂想，你就是禪定。你看，菩薩六度就在你的日常生活中你就能落實。所以各行各業都有菩薩，關鍵是你有沒有覺悟。你當學生的，學生里有菩薩;當老師的，老師里有菩薩;做工人，工人有菩薩;做農民，農民有菩薩;做企業家，企業家的菩薩，都有，只要你能覺悟。所以佛法運用到我們生活當中是活活潑潑。

　　當然法藏比丘在這裡示現的是出家的菩薩，出家也是做他的事業，做什麼事業?弘法利生的事業，這是出家人的本分，所謂以弘法為家務，以度生為事業。當然首先自己得覺悟，你自己覺悟了，你才能夠度眾生;自己要是沒覺悟，不僅不能度眾生，可能會誤導眾生。

　　我們看到法藏比丘在這裡發了無上菩提心之後，所謂無上菩提心，就是念念度眾生的心，四弘誓願第一條，「眾生無邊誓願度」，他真干。經文裡面說，『高才勇哲，與世超異』，高才勇哲是講他的天賦非常好，他不是普通人，過去生中久修善根，所以這一生遇到佛法，一遇到佛法他就真干真修，進步很快，天資又聰明，高才勇哲。這個一般人學不來，為什麼?前世沒有他修得那麼好，當然跟他來比就有差距。不過佛法它是平等法，不管是你天資高還是天資低，只要你認真修學，都能夠有成就。

　　《阿彌陀經》裡面講的十六位尊者，其中有一位叫周利盤陀伽，他就是天資很差很差，你們任何一個人都比他好。他怎麼差法?他是基本沒有記憶力。他出家，出家得念咒子、念經，什麼都不懂，什麼都念不會，教他一句經文，念了上句就忘了下句，念了下句忘了上句。最後大家都沒轍了，就去報告釋迦牟尼佛，這個人不能再讓他出家了，他根本什麼都不懂，笨得要命。釋迦牟尼佛很慈悲，佛氏門中不舍一人，既然來了，那就是跟佛有緣，就能得度。所以就傳給他兩個字「笤帚」，就是掃地的那個笤帚、掃把，就讓他念兩個字，再多的不會，這兩個字。這兩個字念起來也費勁，人家教，教了笤忘了帚，教了帚忘了笤，這沒辦法了。教了老半天終於把他教會了，笤帚能念成串了，然後就讓他天天掃地，念著笤帚笤帚。結果念著念著，他一門深入，長時熏修，結果後來就大悟，證果了，證了阿羅漢，這一下子智慧就現前，就通了。這個是什麼?天資極差的，那是我們說的業障深重，這是因為過去生中吝法這麼一個因緣。所以我們佛法可不能吝法，遇到有緣人應該多向他介紹，絕不能夠留一手。本來可以多介紹點的，偏偏就留一點，這個就吝法，吝法將來就跟周利盤陀伽一個下場。所以從這裡可以看到，天資無論高低，只要你肯真干，都能夠成就。

　　法藏比丘在這裡他是「高才勇哲，與世超異」，世間沒有人能比得上他，這是因為他過去生中修得好。我們講三種布施具足，財布施他能得財的福報，無畏布施他能得健康長壽，法布施他能得聰明智慧。法藏比丘三種具足，財富，他是身為國王，那是普天之下莫非王土，財富當然是應有盡有。而且他叫世饒王，那個國度是非常豐饒，物產豐富、經濟發達的這麼一個國家。身體也健康，那時候的人在世壽命四十二劫，可能還不止，這麼長的壽命。一劫可不是年，一劫等於十二點七億年，四十二劫這麼個壽命，咱們地球人找不到，健康長壽。還有聰明智慧，高才勇哲，三種布施具足。

　　我們講這三種果報，世間人都希求，那你要懂得修布施。你想希求財富，譬如說做企業的、經商的，沒有一個不想要財富，財富怎麼得來的?從布施中得來。你多布施，愈布施愈多，可千萬不要害怕，我把這些都舍掉了，我就沒錢了。不會，愈舍愈得。中國的文字講捨得、捨得，你愈舍愈得，得了怎麼辦?得了你先別停在那，你還得舍，把你所得的還得舍。捨得兩層意思，一個是講舍了就能得，第二個你得了還得舍，舍你的所得，不斷的得，還不斷的舍，無有窮盡。

　　你想聰明智慧，法布施。流通佛法，弘揚佛法，佛法就是教人覺悟的，包括儒釋道傳統文化這都是智慧的教育，你要能講，你就發心出來講。你要不能講，你印光碟、印書那都是一樣法布施。現在還能夠做網路，網站弘法那更方便了。

　　無畏布施就是你真正幫助病苦，幫助那些煩惱的人得以解脫。病苦，有的是身病，有的是心病，現代人得心病比身病更嚴重，現在的自殺率年年都在增長。人精神空虛，物質生活豐富，可是精神生活愈來愈痛苦，你要去幫助他解脫精神上的煩惱和痛苦，你給他開導，這也是無畏布施。

　　果然你肯修三種布施，你這三種福報一定會很圓滿，你看我們師父上人這是最好的一個例子。他在年輕的時候，既沒有財，人家給他算命，說他四十五歲就得走，也沒有地位。大概前生有點法布施，所以聰明還是有的，但是財和無畏布施比較少。結果學了佛之後，老師就教他努力修，修財布施怎麼修?沒有錢，先從一塊錢、一毛錢開始布施，慢慢的愈布施愈多。布施到現在，他跟我們講，每年經他手布施出去的，一千萬美金。他也不知道錢怎麼來的，你看多殊勝!健康長壽就更不用說，大家有目共睹，八十四歲高齡，精神體力賽過年輕人，天天講經兩個小時沒問題。法布施那就更是不得了!天天講經說法就是法布施，智慧高廣。所以我看到了師父上人這個果報，我也很羨慕，我把大學的工作都辭掉了，教授不當了，來這裡學著修三種布施。

　　我們發心弘揚佛法，護持佛法，這三種布施都具足。像我，我現在雖然沒有財，工作舍掉了，沒工資，但是我們在這努力學習佛法，弘揚佛法，這是內財布施，用身體，用體力，內財布施。內財布施，師父講的，比外財布施更殊勝，你有錢你能拿錢出來，你未必能夠干那個事，你要干那個事，你體力加上去，那你的布施就更圓滿。所以我對自己的前途非常有信心，為什麼?這是佛講的，你肯修三種布施，財布施、法布施、無畏布施，講佛法讓人解脫煩惱，這就是無畏布施。我將來也肯定得財富、得聰明智慧、得健康長壽，一點懷疑都沒有。現在有那麼一點感覺，我原來工作舍掉了，澳洲，我是在昆士蘭大學做教授，有房子、有車、有高薪、有名位，現在舍掉了。把房子舍掉了，我到哪都有房子住。把汽車舍掉了，我到哪都有車坐，還不用自己開車。不用自己開車、不住自己的房子好，不操心，是自己的東西操心。現在沒有錢，錢都舍掉了，我現在發現用不上錢。所以別人送我的紅包，要供養我，我就轉手把它放在功德箱里，拿去印光碟，我用不上，像古人講的「置金銀於無用之地」，這多瀟洒自在!所以你真肯修，你就能得，這叫自在，看破放下就得自在。我這是小自在，師父那是大自在，我們先從小的做起，慢慢就能得大自在。

　　底下的經文，『信解明記，悉皆第一』。信在佛法里非常重要，《華嚴經》講的「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你想在佛法里成就，最關鍵的你要有信心，沒有信心，佛法是修不成，它跟世間法不同。世間法做學問先懷疑，先提出一個英文叫hypothesis，一個假設前提，然後你去論證，看看這個前提成不成立，這假設是不是可以經過驗證的，然後你才相信。佛法剛好不同，相反，你得先信，佛法大海，信為能入。修學不一樣，信了之後，你才有解，才有行，才有證。信這裡頭學問很深，在蕅益大師的《彌陀要解》裡頭我們看到他講了六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，六信。我們先講兩條，信自、信他，首先第一個信就是信自己。佛法這個信跟世間宗教的信不一樣，宗教首先讓你信神，信上帝，這是他們的前提條件。佛法講的信，先是信自己，信自己什麼?信自己本來是佛，《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，你信這個，這個是最重要的信，所以我們得直下承當。你要自己不信自己是佛，那你絕對不能成佛，你沒有自信心。你得能夠敢承當，你有可能成佛。包括往生極樂世界也是，你首先相信自己本來是佛，現在念佛求生凈土，一定成佛，這是信自。

　　第二個才講到信他，信他是指信釋迦牟尼佛，這是他佛。我們凈土宗還要信阿彌陀佛，佛佛道同，他們講的這些道都是一樣。這本經《無量壽經》是釋迦牟尼佛給我們講的，這裡頭也轉述了阿彌陀佛的很多教誨，像這四十八大願，這隻《無量壽經》里有，其它的經典沒有看到，這是阿彌陀佛自己宣說的。佛絕不打妄語，都是講真實語，所以我們要相信佛講的確實是真的，決定無虛。然後你就老實聽話真干，佛教我們怎麼做，我們就怎麼做。佛是我們的老師，他是過來人，他已經成佛了，然後他把自己走過來的這條路這個經驗教導給你。釋迦牟尼佛怎麼成佛的?蕅益大師《阿彌陀經要解》里寫得很清楚，釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，這個沒有細細去讀《阿彌陀經》，你都忽略了，沒看到。釋迦牟尼佛他自己說，「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法」，釋迦牟尼佛在這個娑婆世界裡面行什麼難事?就是行念佛成佛的難事，他得阿耨多羅三藐三菩提。在本經裡面，就是《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一樣的，一部經，在《阿彌陀經》里講說「行此難事」，那沒有別的事，就是念阿彌陀佛這個事，得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，然後再為諸眾生說此難信之法，那就是念阿彌陀佛求生凈土，這個難信之法。

　　釋迦牟尼佛說得很明白，他也是行這個念佛成佛之事，然後把這個事也勸導眾生，我們得信他。不僅釋迦牟尼佛，我們看到十方諸佛都是勸導一切眾生求生凈土。《阿彌陀經》里講的六方佛贊，本經《無量壽經》講十方佛贊，十方所有的佛都勸導眾生念阿彌陀佛求生凈土，我們得相信。老師是過來人，我們不相信他，相信誰?往往我們凡夫對於老師總是有懷疑，用自己的心量，自己的境界，來量度老師的境界，總以為老師跟我們差不多。我們自己很多煩惱，我們說話不誠信，我們以為老師也是跟我差不多，教導我們只是說得好聽而已。這是什麼?以小人之心度君子之腹，這不僅得不到利益，反而有罪過，怎麼能這樣看低老師?用這種心態學習，真的佛來教你，你也得不到利益。

　　反過來你要真信，你的老師真的就是佛。像我，我相信師父上人就是佛。別人說你怎麼能這麼說?他不是佛。你不相信是你的事，你不相信，那他對你就是凡夫;我相信，他對我就是佛，一切法由心想生，我死心塌地相信他。這是《阿難問事佛吉凶經》裡面講的，為人弟子怎麼樣?「不可輕慢其師，惡意向道德人，當視之如佛」，做學生的把老師看作佛，這是佛教導我們的。我真信，他對我就是佛，我心想生。所以你是不是真得利益，真的就看你的誠敬心。等你相信這一切眾生都是佛的時候，你就成佛，十信心滿，你就成佛。成了佛的人都講一切眾生是佛，《華嚴經》上講得很清楚，佛一成佛就說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，他心目中所有眾生就是佛，他信，他是證得了，當然他是真信。我們沒證得，還不能叫真信，但是我們有個正信，起碼能說服自己，我肯這麼信，那利益也不小。

　　所以能信了之後，你才能解，這個解不是研究。用研究，那世間做學問是用研究。我以前就是搞學問的，在大學裡當教授，每天要想著怎麼教課，怎麼寫文章發表論文，干這個離不開研究，得用心意識。研究出來的東西不是真智慧，為什麼?它落在你的心意識裡頭。學佛法完全用不同的套路，不能研究。不能研究我怎麼學?就是讓你直下去承當。譬如說我們讀經，這部《無量壽經》讀，要不要說先把它研究明白才讀?不需要，你拿起來就讀，從「如是我聞」一直讀到最後「信受奉行」，一遍讀完再一遍。讀了不明白怎麼辦?沒要緊，不明白你也照讀。一遍不明白讀十遍，十遍不明白讀一百遍，一百遍不明白讀一千遍，也能就明白了。古人講的「讀書千遍，其義自見」，意思自然就湧出來。那個意思是不是你想出來的?不是，它自己像泉水一樣湧出來，那個叫悟出來的，不是想出來，是你的心清凈了以後，智慧自然就現起來。那不是靠你的推理研究搞出來的，搞出來的那個不是真智慧。所以這部經你現在開始讀，一直讀，隨著你的境界不斷的往上提升，那個意思愈來愈深刻。

　　這經我已經讀了十多年，我現在還是天天讀，讀之不厭，真的我這一生從來沒看過一本書有讀《無量壽經》讀得這麼多遍，讀了幾千遍還在讀。我想讀到什麼時候為止?真的得讀到成佛為止。隨著我們不斷提升自己的境界，這個意思愈來愈深，愈來愈廣，說明這經裡面有沒有意思?經裡面沒有意思，如果有意思，它是死的，定在那，你只能有一個意思，那你最多讀一遍，了解意思就完了。像現在人看報紙，看完新聞，這意思明白了，你也不會再看第二遍。有沒有人說拿著報紙一天成天在那讀，讀那條新聞讀上一百遍、一千遍的，有沒有?沒有，它就那個意思，一遍也就夠了。《無量壽經》佛經可不同，佛經是佛清凈心中流露出來的智慧，清凈心裡有沒有意思?沒有意思，如果有意思，心就不清凈，就染污了。佛是清凈心流露出來的智慧，你也得用清凈心去接受，你也不能想他是什麼意思，你想出來的意思肯定不是佛的意思。所以讀經是什麼?修我們的清凈心，有了清凈心，別人一問，你就懂得講，那是什麼?根據他的情況，你對症下藥，對機說法。

　　講《無量壽經》，你看我們師父講了二十多年，從一九八幾年開始講，講到現在二十多年，講了頭尾三十多遍，包括「大意」，包括「菁華」等等，大大小小講了三十多遍。現在我就看他這些不同的版本裡面講得都不太一樣，在台北華藏講的，跟在美國達拉斯講的就不一樣，在香港講的也不一樣，這經文怎麼可以講出不同的意思來?明白了，因為對象不同。你要對誰講，那就講不同的意思，為了讓他能得到利益，也證明經本身沒有意思，所以你能講出無量義。師父自己也是清凈心，佛這個經也是清凈心流露的，所以一對眾生的機，他就能講出不同的意思。所以我一看，這麼多的這些意思不同，每一個意思都很好，真有必要把它會集在一起。像《無量壽經》我們現在讀的這個版本是會集本，那是什麼?佛也講過多次《無量壽經》，總共史上翻譯了十二次，留下五個原譯本，七種已經失散，五種版本，夏蓮居老居士把這個意思會集在一起。我想師父老人家他講經這個講記也得要會集，要不然你這個意思漏，這裡講到的，那裡沒講到，你就得把它會集起來，讓大家去自己體會經文的意思。

　　所以這個「信解」，解絕對不能用研究，要修清凈心。所以讀經的時候，就是你專心讀，不要打妄念，不要想經里是什麼意思，就是這樣讀，不要讀錯，不要讀漏就行。一遍一遍的讀，就有開悟的可能，信解。「明記」，明就是明了，這是講智能，記是記憶，不會忘記。法藏比丘記憶力很強，跟周利盤陀伽正好相反，佛講過一遍，他全都能記住，一生不忘。「悉皆第一」，信、解、明、記這四樣都是第一，在世間自在王如來會下所有的學生當中，他是最優秀，真正是佛的傳人。不僅是佛的傳人，真的我們以後看到，他是青出於藍而勝於藍，超過世間自在王如來。所以阿彌陀佛成佛了，諸佛讚歎他是「光中極尊，佛中之王」。

　　我們再看底下經文，『又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動』。前面講的信解明記，這是講他天資好，品學兼優，超過其它同學，這都是講一般的狀況。可是這一句經文，「又有殊勝行願」，這就比其它學生更特殊，殊勝的行願，就是後面我們看到的阿彌陀佛四十八大願，這其它學生沒有。他要建立西方極樂世界，這個願力推動他，所以他的修學特別精進。及念慧力，念和慧是三十七道品裡面的五根五力中間的兩條。三十七道品我過去講過一遍，講了三十六個小時，比較詳細的介紹七科，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，加起來正好三十七科，三十七道品。這裡講的念和慧，是五根、五力裡面的條目，五根五力它的條目是一樣的，都是信、進、念、定、慧。信是講我們的信心;進是精進;念這是我們的正念;還有定慧，定是定力，慧是慧力，慧根、慧力。根是基礎，就像樹有了根，它能夠禁得起風雨的吹打，就有力能夠抗衡風雨。

　　要知道，五根、五力前面有三科，這三十七道品，三十七道品是整個佛法修學的總綱領，一切的法門、一切宗派都不能離開三十七道品，凈土宗也不例外。你問，有些不認識字的老太太，她們念阿彌陀佛，念到最後預知時至自在往生，她也沒學過什麼三十七道品，她怎麼能成就?其實她雖然沒學過三十七道品的這些文字，可是你仔細觀察一下她的行持，她老實念佛，一句佛號念到底，她不懷疑、不夾雜、不間斷，她三十七道品圓滿了。所以我們要修真的，重視實質，不是搞佛學研究。對於知識分子，確確實實需要講點佛學常識，這也是攝受，攝受他們來學。知道佛法裡面有非常完整系統的教理，知識分子學起來來勁，這是什麼?度化這種、接引這種根機的人。像我這種人(知識分子)，就得學。因為什麼?我們沒有辦法像那老太太那樣老實，教你念佛你就一直念到底不打閑岔，也不去問，不問個所以然，就這麼一直念到底，她成功了。我們這個都是屬於劣根性，比不上別人，只好學，學通了，學懂了，明白了，你就開始真干。

　　五根、五力，剛才講的前面有三科，前面是四念處、四正勤、四如意足。因為時間關係，我們就不展開來講，大家有興趣，可以去請一個「三十七道品」的光碟，細細去聽。這個四念處就是講智慧，教我們看破，觀身不凈、觀受是苦、觀行無常、觀法無我，這四念處，這都是什麼?看破，認識宇宙人生的真相，這是四念處。看破了之後，你才能夠放下。四正勤是斷惡修善，很精勤的斷惡修善，所謂「未生惡令不生，已生惡令斷」，已經犯了惡的就斷掉，沒有生的惡不能再讓它生;未生善令生，已生善要保持。這就是四正勤，就是斷惡修善，這是放下惡業。

　　四如意足?這是你放下煩惱，所謂欲如意足、精進如意足、心如意足(也叫念如意足)、還有思惟如意足(就是慧如意足)。這個就不展開了，這就是講放下。所以四念處是看破，四正勤是精進的斷惡修善，四如意足是放下。放下你才能如意，如意是自在。真正做到這一點，你這五根五力就有基礎，那才能夠紮實。

　　所以法藏比丘在這裡是「及念慧力」，他已經做到五根五力。這個念慧力，這是五力，五根都做圓滿了。我們問，到西方極樂世界能不能夠說需要把四念處、四正勤、四如意足也做到?那是，你要到極樂世界之前，你得先做到。到了極樂世界，直接就是修五根五力。你看《阿彌陀經》上講「五根、五力、七菩提心、八聖道分」那是後面四科。前面三科?前面三科在極樂世界之前你就得修圓滿，否則你就去不了極樂世界，所以前面是紮根，我們師父講的斷惡修善就是紮根。然後你還得看破放下，四正勤就是斷惡修善，加上四念處、四如意足是看破放下。你想想，你不斷惡修善，你怎麼可能去極樂世界?極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，你不善，你不能跟他們在一起。你不能看破放下，你捨不得這個世界，你對這個世界很貪戀，很計較，放不下，那你也不能到極樂世界去。所以到了極樂世界，前面三科都圓滿了，從五根、五力開始修，要懂得這個道理。

　　法藏比丘在這裡也就是真的跟極樂世界的菩薩都是一樣的，這前面三科圓滿了，後面直接就是五根五力，他的道心堅固。後面講的，他用「殊勝行願，及念慧力，增上其心」，讓他的菩提心不斷增上，他不會懈怠。而且「堅固不動」，修行他只進不退，他不退轉。我們想想為什麼修行會退轉?道心不夠堅固，古德講的「露水道心」，像露水一樣，一會兒就幹了，沒了。

　　我們以前也這麼過來的，也有不少同修跟我一樣，剛開始學佛的時候很勇猛。那時候我記得一九九七年，我還在達拉斯，我還在美國讀博士，見到了師父上人，師父老人家送我一套《華嚴經》，鼓勵我去讀《華嚴》，他說你這一輩子能從頭到尾讀一遍，也很殊勝。我當時就發了願，我要跟師父學《華嚴經》，回去就要讀《華嚴》，送我精裝本五冊，這麼高這麼一大沓。回到學校宿舍關起門來讀，師父講一天讀八小時，大概讀兩個禮拜能讀完，好，那就讀。結果讀第一天下來，有點累了;第二天下來不行了，困了，讀著讀著怎麼眼皮就往下耷拉;第三天再讀不下去，就中斷了。這是什麼?露水道心，不能夠像法藏比丘那樣堅固不動。如果真是每個人都能堅固不動，那早成就了。

　　我們這個世界這麼多眾生都在學佛，為什麼成就的人少?當然一個是退緣很多，外面誘惑，引誘的特別多。境界一變動，我們的心就跟著動搖，不能安住在道上。內心的煩惱又多，外面境界又誘惑，這一對上，那就完了，退轉。所以在娑婆世界修行難，十進九退，進一步，得退九步。以前有一個什麼扭秧歌的舞蹈，是進一步退兩步的，我們修行是進一步退九步。所以成就的難，墮落容易，為什麼要求生凈土?就是因為這樣，在這個世界要成就太難太難了!一定要到極樂世界去，極樂世界就永不退轉，個個都是「以念慧力，增上其心，堅固不動」。那是什麼?一個，極樂世界沒有退緣，全是幫助你增上的，再加上阿彌陀佛加持，還有很多的這些上善之人跟你做同修道友，所以你只進不退。

　　再看經文，『修行精進，無能踰者』，這是讚歎法藏比丘，他出家之後那是認真修行，精進不退，他的精進程度超過了所有的同學。無能踰者，這個踰就是超越，沒有人能超越他。所以怪不得他成佛了之後，沒有一尊佛能超過他，就是因為他在因地上修行也是無能踰者，有這個因，自然有這個果，所以這是我們應當效法、學習。他這樣的修行精進，不是為自己，都是為眾生。自己早一天成就，眾生就早一天離苦得樂，這是大慈悲心、殊勝行願在推動他。我們再看底下經文：

　　【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大願。】

　　先看到這。這裡是講他具體的成就，經過精進的修行之後，他發起大願，所以『往詣佛所』，這是到老師那裡，他的老師是世間自在王佛。向佛先行禮，『頂禮長跪，向佛合掌』，這是最敬禮，表示對老師的恭敬。學生能不能夠成就，關鍵在他有沒有尊師重道，對老師是不是有十足的恭敬心。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。法藏比丘在這給我們做最好的榜樣，他為什麼有這樣殊勝的成就?他對老師恭敬，見到老師，行這麼大禮。這種禮是恭敬心自然流露，沒有絲毫的傲慢。見到老師不能行禮，這是內心有傲慢。肯定是誠於中而形於外，你心中有什麼樣的念頭，你外面表現就有什麼樣的禮節。

　　老師選學生也是從這上面看，看這學生對老師恭敬程度如何。不是老師希望學生恭敬自己，如果是希望學生恭敬自己，這個老師就不是什麼很好的老師，他還有名利心。他看這學生有恭敬心，知道這學生將來也能成就。老師自己不需要人家恭敬，但是他要選學生，他得栽培那個真正能成就的學生，就是看尊師重道。尊師的人才重道，不尊師的人肯定不重道，不重道他怎麼能成道?要知道，師道建立在孝道基礎上。所以老師選學生，從什麼人當中選?從孝子那裡選。所謂做老師的傳人，他能得老師的道，必定本身他是個大孝子，因為師道建立在孝道基礎上。他對父母能夠恭敬、孝敬，他對老師自然他那個恭敬心是真的，不是假的。對父母不恭敬，傲慢無禮，對老師顯出那個恭敬的樣子，那假的，不是真的，那可能是這老師很有名望，所以他特別恭敬，可是他不會真正的學。

　　這裡長跪、合掌，這是古印度最敬禮，長跪又叫胡跪，就是右膝著地，單膝著地。不是我們中國人那種雙膝跪地，他一個膝蓋著地，為什麼要這麼跪?這都是表法的意思，表示隨時可以站起來服務於老師，老師一有需要，你可以非常敏捷迅速的去站起來做，所以單膝跪，站起來方便。「向佛合掌」，合掌，十指併攏合掌，代表什麼?一心。手指張開這樣合掌就是你的心是散亂的，十指連心。你這心一心一意就是肯定手指都合在一起，表示什麼?一心一意接受老師的教誨。

　　底下『即以伽陀贊佛』，「伽陀」是梵語，翻譯成中國的意思是孤起頌，這個頌是讚頌，類似中國的詩歌，它一首一首的。中國的詩歌比較講求押韻，講求平仄，但是印度梵文他們的偈頌比較的活潑，不太講求平仄對仗，所以叫偈頌。這個偈頌往往在經文里看到很多，你看本經就有三處有偈頌。有一種頌叫重頌，有一種叫孤起頌。什麼叫重頌?就是佛在前面經文裡面，就叫長行文，長行文裡面已經講過的意思，後面再用偈頌的形式再複述一遍，為什麼?因為偈頌它是詩歌的體裁，而且言簡意賅，讀起來比較容易記憶，這是方便我們學習，讓我們記得住。還有一種情況是佛在講經的時候，上課，講經也是像學校上課一樣，但是它跟學校上課不一樣，在於學校的上課它是有固定的學生，一起上課一起下課，可是佛講經他不能固定，這些聽眾想什麼時候來，隨時都歡迎，肯定有個先來的有後到的。後來的那些人，前面的就沒聽到，佛很慈悲，為了讓這些後來的也能聽到，所以在講完長行的經文之後，後面還要用偈頌的形式把這前面的意思大意再講一遍，讓後面的人也聽到完整的意思，這是佛的慈悲。所以有重頌，重複的意思。

　　這裡的這個偈頌不是重頌，是叫孤起頌，就是前面沒有講過這個意思，這個就是新講的意思，叫孤起頌。這個是七言頌，每一句有七個字。每一首是四句，總共有十首，我們可以分成三個段落。前面兩首偈子是贊佛的，贊法藏比丘的老師世間自在王佛，贊佛的意思是學生對老師感恩戴德的意思。後面第三首到第九首，是法藏比丘的發願，表達自己修學的願望。最後一首偈子是求佛給他做證明，自己發的願是真的，絕沒有妄語，請佛來證明。我們來看這個孤起頌的經文：

　　【頌曰。如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　這是第一首，是贊佛光明相好。相好，用我們現在話來講是他的儀錶、儀容。『如來微妙色端嚴』，色就是他的色相，端是端正，嚴是莊嚴。佛的相貌非常的美好莊嚴，我們現在話來講，他是美男子。美貌是福德，相貌美自然別人看了就喜歡，就願意親近。佛他是福德智慧二足尊，都圓滿了，所以他的相好是一切世間眾生都比不上的。這也是他接引眾生的一個手段，眾生看到佛的樣子這麼樣的莊嚴，他也就來跟著佛學習。《楞嚴經》裡面阿難尊者怎麼出家的?經裡面記載，是阿難尊者看到釋迦牟尼佛的相好莊嚴，他就感覺到這個相絕對不是父母天生的，肯定是後天修成的，所以阿難尊者也要跟佛出家，要修佛的相好。你看佛攝受眾生。

　　我們師父他相貌也很莊嚴。在幾年前我們在澳洲的時候，有一次當地有一個護法要請師父吃飯，說要親近一下師父，她有個酒店，請師父到她酒店去應供，請悟行法師來安排。悟行法師，「好吧，妳想親近師父，正好有這個因緣可以讓妳親近親近師父。」結果她跟師父吃飯的時候，她一直就盯著師父的臉，這是一位女眾，年紀也是有六十多歲，一直看著師父的臉。結果大家說「妳要吃飯吃飯」，她說「師父怎麼天生麗質?」大家說，「不能用天生麗質這個詞，怎麼能說師父天生麗質?應該說相好莊嚴」。因為她看到師父的臉白裡透紅，又沒有用什麼任何的化妝品，結果有這麼好的一個皮膚，她看到都呆了，她自己的皮膚都比不上，所以對師父特別佩服。所以對師父佩服什麼樣的人都有，反正自己的相好本身也是接引眾生的一個手段。師父所到之處，問他最多的一個問題，大家都問的，就是什麼?「師父你身體這麼好，怎麼保養的」?大家都羨慕師父的健康，那個體質。所以這是修學的一個成果，你還沒有開始講經說法之前，你得把成果先亮給別人看，讓大家佩服。

　　底下講到『一切世間無有等』，佛的相好莊嚴，一切世間都不能跟他相比，這是佛智慧福報圓滿。這個世間的人他喜歡什麼樣的相貌，佛就示現他最喜歡的相貌，他認為這樣的相貌最有福，他就現這個相貌給你。所以在這個世間，他示現三十二相八十種好，這世間人覺得這個相真的是最福的相，看到佛真的都圓滿。在不同的地區，佛就現不同的相，譬如說在西藏那個地區現的相，佛菩薩的像，跟在漢族地區佛像就不一樣。你看觀世音菩薩，在中國的相那都是非常美麗的，讓人覺得和藹可親。你要去西藏密藏裡面的觀世音菩薩，那個相貌臉是青的，有紅的，看起來都挺恐怖的。還有一些其它的護法菩薩，張牙舞爪，青面獠牙，看起來很恐怖，為什麼?因為每個民族他所崇尚的相的標準不一樣。西藏的人他們游牧民族，好鬥，他要是看到中國漢族這裡頭的那些這麼溫柔這麼善良的相，他反而看不起。他喜歡什麼?那種很狠的那種相。所以佛菩薩在他那裡示現，你狠，我比你更狠，讓你佩服。佛菩薩沒有一定的身相，所現的相都是你心目中最崇拜的相，這樣你才能跟他學。所以一切世間沒有能比得上佛的相貌。

　　底下說，『光明無量照十方，日月火珠皆匿曜』。這是讚歎佛的智慧光明，佛有光明，佛放光。佛的光有兩種，一種是身光，他平時不放光他也有光;另外一種是他放光，這些都屬於形相上的光。還有一種，這個光明也代表智慧，佛的智慧也是無量，廣大無邊。所以這裡說「光明無量照十方」，這個兩種意思都有，既是指他的光明，也指他的智慧。「日月火珠皆匿曜」，日月就是指太陽、月亮。這些火珠，星星、所有的發光體，包括我們世間一切的寶物可以放光的，跟佛光比起來都遠遠不如。佛的光明就好像太陽光，這些日月火珠的光明，就好像在太陽光底下點一個蠟燭，那個光顯不出來。皆匿曜，就是被佛的光給覆蓋住了。佛的光明跟日月的光明不一樣，太陽光它光是很亮，但是很刺眼，夏天的這種太陽光很烤人。可是佛光雖然很亮，但是絕對不刺眼，非常柔和，讓我們在這佛光當中心就清凈，生起善念，沒有惡念。這個光是性德之光，自性裡面透出來的光明。佛已經圓滿的證得自性，所以性德光明一點都沒有障礙。其實我們自己每個人都是這樣，性德中的光明都是這樣，可以無量照十方，可是現在不顯了，為什麼不顯?因為我們自己有妄想分別執著，這些煩惱把這個自性光明給埋藏住，自性光明反而匿曜。所以這些光明德能，全是我們自性中本有，不是佛獨有。我們再看底下一首：

　　【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

　　這前面一首偈子是讚歎佛的色相光明，這裡這一首是讚歎佛的德能慈悲。『世尊能演一音聲，有情各各隨類解』，這是講他講經說法。佛的慈悲表現在他講經說法度化眾生，因為眾生之所以有苦，正是因為迷惑顛倒，不知道宇宙人生的真相，所以迷惑就造業，造業就要受報，受報就有苦。所以佛度化眾生，就是讓我們覺悟，讓我們從迷惑顛倒中回頭。所以佛來到世間，肯定都是從事講經說法的行業。

　　這裡佛的能力不可思議，世尊就是佛，能演一音聲，這是經中所說的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛講經特別的有意思，他講的話，一講出來，底下聽眾，不管是這些眾生從哪來的，有人道的，有鬼神，有天人，還有其它法界的，他們都能夠聽得明白。他們自己都講不同的語言，可是佛講這一個語言他都能聽懂，不用翻譯。現在我們講《無量壽經》，禮拜一、三、五得講國語，禮拜二、四、六得講粵語，為什麼?我講國語的時候，香港人講粵語的，就聽不懂。我講粵語，講國語的人又聽不懂，所以就得分兩次講。我就不能夠做到能以一音聲，眾生隨類各得解，佛就有這個能耐。現在科技也發達，確確實實有翻譯機，像聯合國開會，他們也會用翻譯機。不同的人來自不同的地區，講不同的語言，他們都戴著耳機，然後翻譯機給他翻譯，他就聽到自己的語言，但是這樣的翻譯總是比不上別人親口說得好。佛不需要借用任何的科學儀器，就是一音說法，所有的眾生聽到都是自己本國的語言，而且還自己的地道的土音，他聽得非常親切。「有情各各隨類解」，這有情眾生，不管是哪一道來的，這不僅是不同國家地區的人，還有不同道的，有餓鬼道的，有畜生道的，天龍就是畜生道，還有天道的，還有他方世界來的，他們聽到都能理解，都能夠在佛教誨下開悟。這就是真的不可思議，佛的妙音，這都是性德起用，自性本來具足萬德萬能。

　　後面這一句，『又能現一妙色身』，這是講佛應化身不可思議。現一妙色身，妙色身是講他的報身，也是講法身，法身、報身都是妙。『普使眾生隨類見』，這是講應化身。佛具足三身，法、報、化。法身、報身，眾生一般看不到，能看得到的是應化身。佛應化在世間，讓眾生看到的這個應化身，就是隨著眾生的心，現出他們所喜歡的相。佛自己沒有一定的身相，所以能現無量相。所以中國人看的佛像就像中國人，外國人看的佛像也像個外國人。所以佛教傳入中國來之後，中國人打造的佛像，都是跟中國人一樣，臉是很圓滿。你要去泰國看那個佛像，下巴尖尖的，跟他們泰國人很相像。韓國人造的佛像跟韓國人很像，日本人造的像跟日本人很像。對不對?對，確實是這樣的。佛教傳到哪，都本土化、現代化，隨著眾生心，現所知量。現在佛教傳到美國去，就得要造出他們美國人的那個樣子，這才能夠度美國人。所以佛教傳到中國來，用的建築都是用中國宮廷式的建築，佛教的寺院都是琉璃飛瓦，都是宮廷一樣的建築，為什麼?因為中國人對皇帝最尊敬，皇帝迎請來的國師，住的宮殿也要跟皇帝的一樣，寺廟都採用宮殿式的建築。這個跟泰國的，跟緬甸、跟那些小乘國家的寺院就不一樣。

　　我們師父在美國住了十五年，在那裡把凈宗帶到美國去，可以說是美國凈宗初祖。別人問師父，我們要建道場建什麼樣子?師父說，一定要建得像白宮那個樣子，不能建得中國宮殿式的，為什麼?美國人覺得你這是中國古代的東西，拿到我們這兒現代的美國怎麼可能適用?他不能夠生信心和尊敬心。他尊敬什麼?白宮，那是總統府。所以就真的，洛杉磯凈宗學會，它那個道場就真的像個小白宮，這是本土化、現代化。這個是贊佛，贊佛完了，法藏比丘就向他的老師報告自己修學的願望。底下是從第三首到第九首，是表達他的心愿，我們一首一首來看：

　　【願我得佛清凈聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法】

　　這是第一首，這是法藏比丘報告他的修學心得。他在前面我們看到，他是「高才勇哲，與世超異。信解明記，悉皆第一。修行精進，無能踰者」。他修行有什麼心得?他在這裡跟他的老師，也是跟大眾彙報。這裡講到說『願我得佛清凈聲』，他發願立志成佛。學佛的人立志很重要，你要立志做什麼?我們步入佛門，別人問你，你來這裡幹什麼的?你能不能說「我來這兒是學成佛的」?如果你真有這樣的大願，你的成就就很高。法藏比丘在這裡開始表達自己的願望，就說自己想成佛，願我得佛清凈聲，願自己像佛一樣，得佛清凈的音聲。為什麼要得清凈音聲?為了度化眾生，音聲是教學的手段。在我們這個娑婆世界，《楞嚴經》裡面文殊菩薩揀選圓通，說我們這個世界眾生耳根最利，應該聽，聽就能夠聽明白。所以釋迦牟尼佛在這個世間講經說法，他用什麼?用音聲做佛事。他沒有著書立說，他沒有寫東西，他是什麼?每天講經說法，講了四十九年，天天不間斷。在他會下成就的人很多很多。他為什麼不寫書，他要講?這就是因為我們眾生耳根利，聽能聽明白，要你看你未必能看明白。所以大家來聽經，聽經是一個很好的修學方法，你就能明白。教你回去讀經未必能看明白，聽就明白了，耳根最利。

　　法藏比丘在這裡發願成佛，成佛就是為了用法音，清凈法音來弘揚佛法。而且所度的對象，這裡講的，普及無邊界。法藏比丘心量特別大，他不是只要度一個世界的眾生，或者幾個世界，他是無量無邊的世界，無邊界，整個宇宙，盡虛空遍法界所有一切眾生都是法藏比丘要去度的對象，這是他心量之廣大。

　　底下講『宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法』，他所宣揚的內容是什麼?這講佛法。講佛法，佛佛道同，所有的佛講的都是一個道理。所以佛法概括起來講什麼?就是戒定慧三學。這裡說「宣揚戒定精進門」，三學裡面戒定慧他講了前面兩條，當然也就涵蓋了慧。這個精進門，實際上也是講六度，菩薩六度，精進是其中一條。當然戒和定也是六度當中有的，持戒、禪定，所以這是講什麼?三學六度，這是佛法。三學裡面持戒、得定、開智能，這個順序不能顛倒。所以法藏比丘在這裡特彆強調戒定，因為慧是自然而然，你有了戒定自然就開慧。智慧不用學，你得了定，得定的清凈心起作用，這就是智慧。所以我們功夫用在戒和定，戒就是守規矩。學佛的人要知道，戒是最重要的基礎，戒為無上菩提本。如果沒有戒律，佛法也就不存在，雖然有經典在，那也是有跟沒有是一樣的。所以我們要佛法住世，最重要的自己持戒修行，世上還有人持戒，佛法就沒有滅。戒一般來講有三種，所謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。一般來講，律儀戒，佛制定的五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，這都是明文規定，這一定要持守。

　　最根本的五戒，這叫根本戒。如果一個學佛弟子不守五戒，那他學的是假的，不是真的。五戒是什麼?不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，每一個學佛弟子，必須嚴格遵守。前面四條殺盜淫妄，這四條叫性罪，性戒，為什麼?就是你即使沒有受過五戒，你犯了這四條也是犯罪，還是一樣有果報，不管受不受戒都要有。當然受了戒還犯，那是罪上加罪，明知還故犯，罪加一等。第五條是酒戒，那是屬於遮戒，就是防範。我們喝了酒容易亂性，沒有智慧就容易犯殺盜淫妄，所以佛不讓我們喝酒，就是怕我們犯殺盜淫妄。懂得這個道理，最重要的前面四條，根本重罪，一定要防範。譬如說殺生，殺生戒，不僅不能夠殺害一切生命，人不能殺，動物也不能殺，昆蟲螞蟻都不能殺。那你問墮胎是不是殺生?當然墮胎是殺生，胎兒也是生命，不僅是殺生，是殺人，不僅是殺人，殺自己的親生骨肉，那個罪是特別的重，殺業、殺生當中最重的一個罪業。殺，包括的範圍太廣了。

　　所以戒，現在講經的人比較多，講戒的人很少，希望我們將來真的要多講講戒，為什麼?戒要是持不好，學佛是假的，佛法也不能興旺。我們想求生西方極樂世界，這五戒沒做到，也是枉然。這個要細細的講，譬如說殺生，包括範圍太廣，你譬如說吃肉算不算?那不是我殺的，別人殺好給我吃的。他為你殺的，你當然也就有罪。你說他不是為我殺的，我是到市場買那些三凈肉，那算不算是殺生?當然那肉是殺生得來的，所以跟你也有連帶關係。你不吃，他也就不宰了。你要吃，牠就得找你討債。所以只是殺業的輕重有所不同，殺都有連帶的關係。吃肉本身也跟殺業有關，世上為什麼有刀兵劫，有這麼多災難?就是因為有殺業。你能吃素，你就跟這個世上的殺業絕緣了，將來世界有災難，你可以不用受。當然再進一步講，殺生是傷害一切眾生，不一定說傷害他的身命才叫殺生，傷害他的心情，讓他生煩惱，你惱害他，那也是殺生。你讓人生氣生一場，那等於讓他等於是壽命短了好幾年，這你不等於讓他慢性自殺?這都是殺生有關。所以徹底要把殺心放下，清除乾淨，就是內心裏面沒有絲毫惱害眾生的念頭，你這條戒才能說持得清凈，你就想想。

　　偷盜、邪淫、妄語都是這樣的。如果我內心裏面還有想佔人便宜的念頭，這個工作不錯，我可以多佔點便宜，讓別人吃虧，這就是偷盜。邪淫，不一定說真正做出這樣的行為，念頭有一念不正，心上已經犯了，這個業果也是註定。妄語也是，妄語是不誠實，可能未必說出妄語來，但是心已經有欺心，要欺騙眾生的這個念頭，這都是屬於妄語。最明顯的，咱們修行人天天在佛菩薩面前禱告，發願自己斷惡修善，結果剛發完願之後，看到人家做的事不讓自己滿意，就生氣，就罵人，你這不是欺騙佛菩薩嗎?你這不是天天在佛菩薩面前打妄語嗎?欺騙人都有罪，那欺騙佛菩薩罪加一等，你就想想這些戒律。這四條根本戒，你要真持得好，你真的就是世上的聖人，所以一定要努力去持。這是屬於律儀戒。

　　當然還有善法戒，還有饒益有情戒，饒益有情就是對眾生有利益的，攝善法戒就是凡是善事我們都應該做，不做是不應該的，不做就是犯戒。律儀戒是止持，這些壞事我們不能做，這是止持。但是遇到好事你要是不做，你也是犯戒，所以戒是很廣泛的。饒益有情戒，凡是對眾生有利益的，都得做。你看師父上人到現在這麼高齡，他還要在全世界四處奔走，去倡導倫理道德因果教育，推動團結宗教的工作，倡導世界和平，這就是饒益有情戒。這個事情如果你見到了你不去做，對大乘菩薩來講這也是犯戒。菩薩戒它包括止持和作持，該做的沒做，那也是犯戒，應該利益眾生的事情你沒有去盡心儘力做到，那就菩薩戒上就說犯了戒。所以戒定精進門，包括範圍很廣。你真正持戒持好了，你定就修得好，持戒有功，得定就是德。得定了，你自自然然就開慧。

　　底下說的精進門也是很重要的，六度裡面這裡單舉出精進這一條，意思很深。學佛要成就，精進最重要，菩薩善根裡面唯一就是精進。世間善根是無貪、無瞋、無痴，沒有三毒煩惱就是三善根。出世間菩薩善根就是唯一精進。我們學佛，有的人成就快，有的人成就慢，為什麼?就是在精進的問題上他沒做到。我們師父反覆強調，一門深入，長時熏修。我們要想成就，掌握幾個原則，第一個，跟一個老師學，這叫師承，遵守老師的教誡。持戒廣義的，特別包括遵守師誡，老師教誡，遵守多少年?五年，古代規定五年學戒。我們現在時間要拉長，因為什麼?根性比較差。像我們師父他跟老師學十年，我自己就跟著一個老師，如果從頭算起，我十九歲開始聽師父經教，到現在十八年，沒換過老師，真的從頭到尾就聽一個老師學。像我這種根性恐怕又得double，得二十年，遵守老師教誡。

　　還需要什麼?一門深入，學一部經。前面說有戒定的基礎，就是你把根紮好。師父讓我們三年紮根，扎四個根，我現在已經扎了四年，現在師父才讓我一門深入《無量壽經》，這是一門。學多少年?我現在打算至少學十年，十年用在一部經上，這是精進，這才有可能開悟，你才是「通達甚深微妙法」，這就是開悟。如果不從精進上下功夫，你學得很雜，什麼都學，什麼經都看，什麼的老師都聽，那不叫精進，叫雜進，叫亂進，這個不會有什麼成就。所以通達甚深微妙法，從精進中來。這個甚深微妙法是什麼?就是這一部《無量壽經》，這一個念佛求生凈土的法門。三藏十二部，蓮池大師說，都讓給他人悟，他到晚年就專念阿彌陀佛求生凈土，為什麼?他得到了甚深微妙法，一切經論指歸都是指歸凈土。所以我們很幸運，得到這一部甚深微妙法《無量壽經》，只要老實真干，一門深入，你這一生也決定成就。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。有講得不妥之處，請諸位法師、大德多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!