凈土法門：菩薩所修十種忍辱波羅蜜－－學佛網

菩薩所修十種忍辱波羅蜜

摘自凈土大經科注(二次講）-第281集、282集（凈空法師）

   底下，「《寶雲經》於菩薩所修法，各說十法」，菩薩所修的十種法，十種法就十波羅蜜，每一個波羅蜜當中又說十種，各說十法。「中說忍法，菩薩有十法，能凈於忍」，能把忍辱波羅蜜修好。「何等為十」，第一個「內忍」，第二個「外忍」，第三個「法忍」，第四個「隨佛教忍」，第五個「無方所忍」，第六個「修處處忍」，第七個「非所為忍」，第八個「不逼惱忍」，第九「悲心忍」，第十個「誓願忍」。下面有解釋，我們看解釋。

　　第一個，「內忍。云何名菩薩內忍」。什麼是菩薩內忍？「菩薩飢渴寒熱，憂悲疼痛，身心楚切，能自忍受，不為苦惱，是名內忍」。這個都與外境不相干，與內心的憂悲疼痛，身體的飢渴寒熱，合起來講就是身心楚切，苦到極處，都能忍受，能自忍受，不為苦惱。這一句話說，菩薩有智慧，菩薩知道因果，菩薩不怨天不尤人，這是他內忍的功夫。有些時候，菩薩用這些表演教化眾生，這叫代眾生苦。不做出來，眾生沒有見到，他不覺悟。那換句話說，菩薩在做表演。像我們看到附體的，從地獄出來，你看他那個樣子，那就表演那個樣子，他在地獄受苦的那個樣子，我們看到都不忍心，他表演得非常逼真。那是地獄眾生附在他身上，顯示痛苦的樣子讓我們看到。畜生道的眾生，牠是哪個畜生，樣子就像那個畜生的樣子。

　　第二「外忍」，這是外緣。「云何名菩薩外忍。菩薩從他聞惡言罵詈，毀辱誹謗」，聽到別人罵他，罵是當面，詈是背後，不在當面罵你，毀謗侮辱，誹謗是造謠生事，沒有這個事實，這是說對你自身。「或毀辱父母兄弟姊妹眷屬、和尚阿闍黎師徒同學」，和尚是親教師。或者是聽到毀謗三寶佛法僧，我們佛門弟子聽人家毀謗三寶。「有如是種種毀訾，菩薩忍辱，不生瞋恚，是名外忍」，菩薩聽到了能忍，不生瞋恚。聽到外面這些話，最高的是沒有起心動念，其次的，有起心動念，他能忍，不分別、不執著，他能保持他自己的清凈平等覺，不受染污。如果聽了這個，生氣了，這就是染污。忍辱的功夫，不受外面環境所干擾，自己能夠守住自己的清凈平等覺。清凈平等覺裡頭沒有這些染污，不但不善的沒有，善的也沒有，這他清凈。遇到一切善法，讚歎你的，不生歡喜心。為什麼不生歡喜？世間人聽到生歡喜，假相，他著相了。菩薩四相都空了，《金剛經》上講的這是基礎，我相、人相、眾生相、壽者相，凡所有相皆是虛妄，這四相都空了。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以也沒有毀謗的相，也沒有讚歎的相。讚歎、毀謗是人情世故，假的不是真的。所以菩薩修忍辱，聽到這些，他無動於衷，沒有感受到。

　　凈宗學人心裏面只有阿彌陀佛，沒有這些東西。有人來告訴你，別人毀謗你、侮辱你、陷害你，我們回答他的是阿彌陀佛。聽到了，不放在心上，對這些造謠生事毀謗的人，不但沒有怨恨心，有憐憫心。為什麼？如果他的毀謗是事實，我們聽了，感謝他，提醒我，有則改之，幫助我改過自新。有時候犯了這些過失自己不知道，他提醒了，要感恩，我趁這個機會改過。如果沒有，惡意毀謗、造謠生事沒有，沒有更好，消業障。我們過去無始劫來的業障消不了，這個能消得了。所以還是要感恩，我們自己警覺心更高，斷惡修善，勇勐精進。所以它是好事，不是壞事。

　　所以真正修行人、真正會修行的人，順境幫助他提升，逆境也幫助他提升；善緣幫助他提升，惡緣還是幫助他提升，他一直向上提升，這是真修行人、會修行人。所以蕅益大師在《靈峰宗論》裡頭說得好，他說境緣無好醜，好醜存於心，是你自己的心。你自己的心好，沒有一樣不好，惡緣也好，逆境也好，你心好，統統好。心要不好，善緣、順境都不好，為什麼？起貪心了，它不是幫助你提升，它是叫你生煩惱。凡是能引起你貪瞋痴慢，能引起你自私自利，能引起你干那些損人利己的念頭、言行，統統是惡的，自己要有能力辨別，那就叫看破，看破是智慧。看破之後怎麼樣？如如不動，不受影響。動，就受影響了；不動，不受影響。我們自己以感恩懺悔迴向回應對方，這樣就好，無一不是消業障，增福慧。所以菩薩忍辱，不生瞋恚，這是外忍。

　　第三，「云何名菩薩法忍」，什麼是菩薩法忍？「佛於諸經說微妙義，諸法寂靜，諸法寂滅如涅槃相」，聽了怎麼樣？聽了，「不驚不怖，作是念言：我若不解是經，不知是法，終不得菩提。是故菩薩勤求咨問讀誦。是名法忍」。這是你求法、你修法，經教裡面確實有很深的道理在，有很殊勝的境界，凡夫不能理解。像一些很熟悉的句子，流傳在世間，家喻戶曉，很普遍，「萬法皆空」，人人都會說。萬法明明有，在面前，怎麼說皆空？「相由心生」，我妄想很多，這些妄想為什麼沒有變成物質？「一切法從心想生」，我心裡想，想，想不出來，不能現前。於是對經典產生懷疑。

　　我早年學佛，認識台灣大學一位教授，以後他不當教授，他開書店經商去了，很賺錢，他是一個教考古學的。我初學佛，他告訴我，他念過《金剛經》，他對《金剛經》批評，《金剛經》沒什麼，像兩桶水一樣，倒過來倒過去，毫無意義。大學教授，受過高等教育的，對三寶的批評。我們年輕，他至少大我二十歲，嚴一平先生，在台大也小有名氣。這就是對經文里甚深的義趣他不了解。無我相、無人相、無壽者相，乃至於無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，他根本就不懂。「一切有為法，如夢幻泡影」，這意思他不懂；「凡所有相，皆是虛妄」，不懂。所以，佛在《華嚴》、《大智度論》上也有講，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個智是世間智慧。世間，實際上就是現在講的知識，受過高等教育，他接受的是知識，對佛法他不能理解。

　　經上講的這一句問題是最多的，諸法寂靜。諸法是一切法，一切法的真相是寂靜的相，這佛說的。那我們看一切法，一切法是動的，科學家觀察，一切法沒有一法它是靜的。可是諸法寂靜是佛說的。一直到最近，量子力學家，把物質現象搞清楚、搞明白了，才懂得佛說這一句話的意思。諸法寂靜，為什麼寂靜？它確實是動的，它的頻率太高了，它的生滅在一千六百兆分之一秒裡面你才能看見，誰有這個能力？

　　我們做比喻，用老式的電影來做比喻。老式電影是幻燈片，動畫，在銀幕上放映是二十四分之一秒，就是說一秒鐘放映的張數，二十四張幻燈片。佛現在告訴我們，這個頻率是一秒鐘放多少張？一千六百兆張。兆是多少？通常大數目的基礎是億，十億、百億、千億，萬億叫兆，一萬億是一兆。一秒鐘一千六百兆，一千六百萬億，一秒鐘。我們人當然看不到。佛能夠說這一句話，他當然看到了，他沒看到他說不出來。他不是用秒做單位，他講彈指，一彈指，一彈指三十二億百千念，就是三百二十兆，一彈指。一秒鐘至少可以彈五次，乘五，就一千六百兆。在這樣頻率之下，它就在我們眼前，我們眼睛張得再大，有沒有看見？沒有看見。你要是看見，看見它就是寂滅相、寂靜相。

　　諸法寂滅如涅槃相，涅槃是不生不滅，這個生滅等於不生不滅，它兩個劃等號，生滅就是不生滅。因為你說生滅的意義沒有，它不存在。它存在的時間是那麼短，你看一秒鐘一千六百兆次的生滅，你現在說它裡頭一個生滅，這個生滅的意義失掉了，這叫涅槃相。佛講的這個，我們現在看到最近量子力學家的報告，才知道有這麼回事情，回頭看看《金剛經》這些文字，有一點概念了，科學的概念。科學把佛講的話證實了，佛的話是真的不是假的，證明了。佛弟子對佛可真有信心，沒證實之前，對這句話也不驚不怖，這是對佛的信心、孝順心、誠敬心，真誠到極處，相信佛，佛絕不騙人。《金剛經》上有說，「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者」，這是佛給我們的保證，我們相信這些話。可是我們理跟事都不知道。

　　今天科學家從事上知道，事上搞清楚了，理也搞通了，也明白了。科學家告訴我們，這個世界上根本就沒有物質的存在，物質是假的。這個事情佛在經上說了，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質現象，佛對物質現象是這個看法，物質現象跟真如自性是一不是二。真相明白之後，不可以放在心上，放在心上，你的心就生病了。心裏面什麼都沒有，這是最健康的。心裡頭有東西，只可以有佛，其他的不能有。為什麼？自性本來是佛，所以有佛沒關係，有佛正確的。有佛，到不執著有佛，這就是圓滿的；有佛，執著有這個佛，這是正確的，不圓滿，距離圓滿很近，放下就圓滿了。

　　不能有執著，不能有分別，不能起心動念，那是真心完全顯露。顯露在哪裡？顯露在所有現象當中。佛經上一句話說「體露真常」，你就見到了，在一切相裡頭見到性。相就是性，性就是相，性相二邊都不染，二邊都不執著，這真正明心見性。明心見性，連明心見性這個念頭都不能有，有，沒見到，假的不是真的。佛氏門中，一法不立，純真無妄。一法不立，這是自證。自證之後，一定有利他。自證是自受用，那幫助別人？幫助別人的時候，一法不捨，他多圓融、多自在、多活潑。對內，對自己，一法不立；對別人，一法不捨。萬德萬能、無量智慧、無量法門，這一法不捨。法法都是幫助別人開悟的，都是接引別人的方法，幫助別人也都能夠證得這個境界，這叫成佛，這叫佛法，成佛的方法。這些法聽不懂沒關係，佛是常常講，你就常常聽，聽個十年、二十年、三十年、四十年，佛說了四十九年，最後明白了，開悟了。開悟之後境界是相同的，早開悟跟晚開悟沒關係，沒有早晚、沒有先後。一開悟就大放光明，一切通達沒有障礙了。

　　多數人學習，這多數人裡頭的有這麼一類，學佛的人種類太多，八萬四千種，八萬四千代表無量。「我若不解是經」，這經義不明瞭，「不知是法，終不得菩提」。菩薩發這個願心，要求解，要得到這個法，他就證菩提了。是故菩薩勤求咨問讀誦，這叫法忍。對法不懷疑，知道法太深了，不是凡夫境界，只要肯學，終有一天會明白。但是你修學，你一定懂方法，而對這個方法不懷疑，對這個方法堅持。這個方法就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，就這個意思。這就是知識分子這一類人，他明心見性的一條大道，要鍥而不捨，一生專攻一部經，佛經可以，道的經也可以，儒的經也可以，其他一切宗教經典都可以，只要一部。因為這個裡頭不是給你講知識，這是一個手段，什麼手段？修定的手段。所以什麼東西都可以，你只要一門深入，心定在那裡。目的是把心定下來，讓心放下妄想分別執著雜念，放下這個東西，目的在此地。

　　知識分子喜歡讀書，就用書本這個方法，你就找一部書，這一部書是你喜歡的書，你天天讀它。智慧開了之後，每讀一遍有一遍新的意思。說明經書字字句句有無量義，你永遠學不盡的，愈學愈多，意思愈多，愈學意思愈深、愈廣，深廣都沒有邊際，為什麼？性德。找到性的根源，叫徹法底源。那個底源是什麼？底源在佛法裡面講就是慈悲，慈悲是真心的根源。我們用個樹木來做比喻，自性的根、自性的本，就是慈悲。慈悲里特別是個悲心，慈悲都是愛，都是真愛，純凈的愛，悲比慈更深，悲是同情心、惻隱之心，看到眾生受苦，憐憫心、救他的心、幫助他的心就生起來了。慈心是與樂，悲心是拔苦，統統是愛心，一個是愛之根，一個是愛之本。在中國傳統文化裡頭，就是父子有親，那個親是親愛，這個親愛就是佛家講的慈悲。宗教裡面講的是神之愛，神愛世人那個愛，上帝愛世人那個愛，不是普通的愛。神聖的愛，是我們的自性，自性的核心，自性的根本，一切善法都從這個根生的。慈悲救世，大悲觀世音菩薩，菩薩當中排名第一，彌陀是諸佛排名第一，觀音是菩薩排名第一。這是求法，要有耐心、要有恆心，你才能求到。

　　第四，「云何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時，作是思惟：此身從何而生，從何而滅？從我生者，何者是我？從彼生者，何者是彼？法相如是，從何因緣生？菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之力，即便減少。是名隨佛教忍」，這一段文是隨佛教誨。佛教誨，義理太深，事相太廣、太多了，它是全宇宙一法不漏，深廣無邊際，沒有忍的力量你怎麼能學習？愈學愈深，愈學愈廣，能畢業嗎？能。什麼時候畢業？見性就畢業了。那沒有見性的時候，全靠這個耐心，忍就是耐心，學法的耐心，對於佛法鍥而不捨，絕不中斷。

　　所以菩薩煩惱起來了，貪瞋痴這三毒，毒心起來的時候，他就想，想到我這個身從哪裡生的，這個身有生有滅，從何而生，從何而滅？從我生者，我是什麼，什麼是我？說從彼生的，它不是從我生的，這從我生是自生，從彼生是從他生。或者是自他共生。再不然就是沒有因，不共不無因，《中觀論》上的東西。說諸法不生，為什麼不生？「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。佛講一切法不生不滅，說出這些道理出來。這個道理都很深，是不是真的？真的。我們就被這些諸法幻相欺騙了，以為它有生有滅，以為它是真的。《金剛經》上那一句話說得很清楚，佛常說，不定他怎麼個講法，都講一樁事情，「一切有為法」，有為法就是有生有滅的法，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛與法身菩薩用什麼樣的態度看一切法？一切法像夢一樣，不能說它有生，也不能說它有滅，有生有滅是真的，它很像有生滅，但不是有生滅。

　　彌勒菩薩講得很清楚，就是講一切法，包括我們自己在當中，一切法的真相是一千六百兆分之一秒波動產生的幻相。這一秒鐘，一秒鐘一千六百兆次的生滅，這個裡頭一個生滅的相不可得。你念頭還沒起來，它已經不知道換多少個了，哪一個是你？念念都不一樣，就是念念都是獨立的，這個念存不存在？不存在。你說它沒有，它真有；你說它有，它就不見了，它不存在了。所以這種現象不能說它有，也不能說它沒有，不能說它有相，也不能說它無相，這才叫事實真相。這個事實真相，如果不是今天量子力學證實了，我們對於這樁事情永遠還是個謎。謎就是有懷疑，這個懷疑斷不了。斷不了就是麻煩，它障礙你什麼？障礙你明心見性，你放不下，你有這個疑問。只有那個信心真純到極處，對佛那種誠敬，真誠到極處，一絲毫懷疑都沒有的人，這種人有機會見性，因為他沒有懷疑。學佛的人多，學禪的人多，學密的人多，只要有絲毫懷疑，不能見性。

　　凈土宗見性不在這一世，不在此處，凈土宗明心見性是在極樂世界，還是要明心見性，不明心見性不能算成就，這是我們不能不知道的。明心見性要所有的障礙都放下，於一切法，六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念，就見性了，就開悟了。有絲毫的執著，這個執著是我們自己不知道的，所以它難斷，知道就好斷了，不知道，沒執著，實際上有執著。我們對於明顯的、粗的，知道；微細的、極其微細的，完全不知道，這就是通常講業障深重的凡夫。怎麼辦？阿彌陀佛無盡的慈悲，給我們開了這個法門。我們這一些業障深重無力斷煩惱的眾生，依靠這個法門，先求生極樂世界，再明心見性，就做到了。除這個法門之外，沒有第二個法門。禪宗的大德，隋唐時代，禪宗極盛的時代，大德們說，修行以念佛最為穩當，這都是明心見性的人說的，他們說了真話，念佛是最穩當的。念佛人對於這些，研不研究它沒關係，到極樂世界自然就清楚了，不要在此地找自己麻煩，真正叫大開方便之門。

　　從我生者，何者是我？這就是不自生。從彼生者，何者是彼？這就是不他生。法相如是，從何因緣生？這就不是因緣生，不是無因生。「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，《中觀論》上這幾句話。「菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之力，即便減少。是名隨佛教忍」。這是佛教的，這些都屬於真實智慧，教我們看破放下。

　　第五，「云何名菩薩無方所忍。或有夜忍晝不忍，或晝忍夜不忍；或彼方忍，此方不忍。或此方忍，彼方不忍。或知識邊忍，不知識邊不忍。菩薩不爾。一切時，一切方，常生忍心，是名無方所忍」。這個無方所忍講修忍辱功夫，忍要一切時、一切處保持高度警覺。宗門所謂「不怕念起，只怕覺遲」，念就是念頭，這些統統講的念頭，無論是善念、惡念，念頭起來了，念頭是輪迴心，在製造六道輪迴，不能隨它。修行人要隨覺心，念頭是迷而不覺，佛是要覺而不迷，要覺悟，就怕覺遲。這個是修行功夫裡頭最重要的一個環節，我們講樞紐，最重要的環節。

　　在所有法門裡頭，念佛第一殊勝，為什麼？一句阿彌陀佛是覺，阿彌陀佛不是迷。念頭才起，不要緊，這習氣，無始無明習氣，阿賴耶的種子，業習種子，它遇到緣自然會起現行。這個現行起來之後，第二個念頭就是阿彌陀佛，把它取而代之，絕不能叫念頭增長。貪心起來了，念頭起來，第二個念頭又是貪心，第三個念頭還是貪心，那貪心愈來愈重，就真的要做貪煩惱現前了。第一個念頭貪心，第二個念頭阿彌陀佛，阿彌陀佛把貪心打掉了，把貪心取而代之了。貪瞋痴慢疑、自私自利，這種念頭一起來，阿彌陀佛，統統是阿彌陀佛，那就對了。

　　無方所就是一切時、一切處，有高度的警覺，用一句佛號代替所有的妄念。這些是問題，這一段話是哲學上的問題，是科學上的問題，科學跟哲學，現在還不能解決這問題。這個問題，你看釋迦牟尼佛在世的時候提出來了，不但提出來了，也幫它解決掉了。佛菩薩是怎麼解決的？佛菩薩把這些問題放下了，就解決了。這放下真解決？真解決。為什麼？這些問題是假的不是真的。凡所有相皆是虛妄，你在虛妄裡頭做活計，你錯了。怎麼就對？放下就對了，忍就是教你放下。所以你看看，菩薩無方所忍。或有夜晚忍，白天不能忍。夜晚睡眠、睡覺了，不發脾氣了，白天不行。有白天能忍的，晚上不能忍，不能忍，作惡夢，這不能忍的現象。或彼方忍，此方不忍，這是我們居住活動的場所不一樣，那能忍、不能忍，緣不相同。彼方能忍，是別人的土地，是別人的國家，別人的場地，總要顧全一點面子，自己家裡他就不能忍了。或此方忍，彼方不忍。或知識邊忍，不知識邊不忍，這是因人不同。在一個有身分、有地位的人面前，他要收斂一些，不懂規矩的人，他有那個恭敬心，他就能忍，我見過。

　　早年我沒學佛的時候，剛到台灣，我在實踐學社服務，雖然地位很低，我辦公室跟蔣介石先生隔壁。雖然地位很低，跟他坐得很近，看到很多東西。最難得的是，人放逸慣了，走在這個地區，人就規矩了，腳步就慢了，也就輕了。因為我們那個時候住的是地板房子，踩一腳還有聲音。自自然然的就小心謹慎，輕手輕腳，沒人教他，環境不一樣，到那裡他就能忍。蔣先生不在那裡，他就很隨便；在那個地方，就輕聲，腳步都輕輕走。所以這環境不一樣，有身分、有地位的人在那裡，自然就收斂了。

　　菩薩不爾，菩薩修行不是哪裡忍，哪裡不忍、放逸，那是世間法。菩薩是一切時、一切方，時是時間，方是指空間，無論在什麼時候，無論在什麼地方，常生忍心，他都那麼恭敬。這個與菩提心有關係，菩提心是誠敬心。印光大師所說的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬心。誠敬心不能說在某個地方有，在某個地方可以隨便，這個不可以的，那全是妄心。真誠恭敬是一切處，一切時一切處，無論什麼環境都保持著誠敬。換句話說，從誠敬心裏面生出來的愛心，叫慈悲，對一切人、對一切事、對一切物平等的愛心，沒有厚此薄彼，這是菩薩。這是菩薩無方所忍。

　　下面第六，「云何名菩薩修處處忍」，這個處處忍是對人事。前面無方所是對環境，生活的環境、居住的環境、工作的環境，是從這些地方講的。處處這對人。「有人於父母、師長、夫妻、男女、大小、內外如是中生忍。余則不忍」。他的忍耐功夫不錯，是對他有關係的人，沒有關係的人他就無所謂了，也就是他沒有愛心，他沒有慈悲心，他的煩惱習氣還是常常會現行。菩薩不是這樣的，「菩薩忍者，則不如是。如父母邊生忍，旃陀羅邊生忍。是名修處處忍」，這個很難得。用父母是最親切、你最親愛的人來做比喻。旃陀羅，印度四種階級最後的一個，在社會上沒有地位，一般人輕慢他，瞧不起他們，這是屬於奴隸。印度四個階級，最高的，婆羅門，信奉宗教的；第二個，剎帝利，皇族，帝王這一族，這是屬於貴族；旃陀羅的地位是最低，跟其他的不通婚，所以人民地位不一樣。

　　佛出現在印度，第一個就是地位平等，佛弟子裡面有旃陀羅，有這個出身的，也有王族出身的。排班的時候，旃陀羅先出家，站在你上面，王族你要站他下面。所以佛的教學，把這個不平等的階級觀念打破了。佛法是一切眾生，旃陀羅是眾生，皆有佛性，一切眾生本來是佛，旃陀羅也是佛。我們在釋迦弟子的傳記裡面能看到，看到佛法的平等。這貴族傲慢的習氣，在僧團裡面都磨掉了；旃陀羅在社會上受多少委屈，養成一種自卑感，跟釋迦牟尼佛學習，也都化解了。所以統統要能忍，折服自己傲慢的習氣。

　　傲慢習氣與生俱來，根本煩惱，貪瞋痴慢疑。我們學習的時候，三毒煩惱是最嚴重的障礙，這個東西不斷，要不能往生，所感的是三惡道。貪心，餓鬼道；瞋恚是地獄道，傲慢、嫉妒屬於瞋恚；愚痴，畜生道，這三惡道。這個要不轉，就沒有辦法離開三惡道。三毒煩惱永遠障道，這個要是不能放下，修什麼都不能成就，念佛都不能往生。一定要看破世間，知道是什麼？世間是無常的，世間一切是假的，真正要相信，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。要看破，看破你才真放下，放下貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑帶給我們的災難太多了，這是我們不能不知道的。

　　所以總而言之，祖師大德常說，《印光大師文鈔》篇篇都能看到，只是教人用真誠心，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬就是真誠，就是自性的第一個性德，我們要把它養成習慣，用這個心用成習慣，這樣才好。古人常講，「少成若天性，習慣成自然」，對自己的利益就太大太大了。用真心待人，一帆風順，沒有障礙。我們用真誠心待別人，別人會以真誠心對我。縱然受人欺騙也不在乎，我們還是用真心待人，不能用虛妄，這就對了。

 「七、云何名菩薩非所為忍？不以事故生忍，不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相親友故生忍，不以愧赧（是羞愧）故生忍，菩薩常修於忍，是名菩薩非所為忍。」這一段給我們說的重要意思，菩薩常修忍辱波羅蜜，無時無刻他不在修忍，所以外面既有境界他能忍，沒有境界他也是忍，這個就是菩薩所修的六波羅蜜。這六門功課，一切時一切處，有這個緣，或者是沒有這個緣，統統要修忍辱。為什麼？忍辱是禪定的前方便，能忍的人容易得定。如果說有一些緣故逼著你不能不忍，那是應該的，沒有任何緣故的時候也要常修忍辱波羅蜜。換句話說，菩薩必須放下萬緣，絕不為一切境緣所擾、為一切境緣所動，他忍辱波羅蜜才能成就，有忍就有定。小不忍，我們一般凡夫不能覺察，以為自己修養還不錯，小小的風動有時候也會起心動念、也會分別執著，這就不能得定；換句話說，清凈平等心受到干擾。我們想到經題，很多問題自然就解決了。如何真實保護著清凈平等覺？覺是開悟，怎麼開悟的？因為心地清凈平等，這就開悟了。所以清凈心是禪定，平等心是大定，平等就沒有動搖，沒有動搖那是自性本定，真心就顯露了，體露真常。

　　「八、云何名菩薩不逼惱忍」，這是有外緣，「若瞋因緣，煩惱未起，不名為忍」。瞋恚，煩惱沒起，這個不叫忍；煩惱起來，心裡如如不動，這是忍。「若遇瞋因緣時」，對方，「拳打刀杖，手腳蹴踏，惡口罵詈，於如是中，心不動者，則名為忍」。這是真的要忍，忍不吃虧，別人沒有動手，罵你，所謂洗耳恭聽，不要還口，他罵累了，他自然就休息，就不罵了；你要是還口，他罵得高興，罵得沒完沒了。別人動手打的時候，讓，不動手，隨他打；這裡頭要明瞭，他拿拳頭打。如果他拿著刀，你就得要逃，你要逃避，因為這是有大傷害。決定不能跟他對打，拿拳頭打，就讓他打幾下，打不還手，他打幾下之後，他打不下去了。必須還手才打得起來。你這一方打人，另一方讓你、隨你打，你怎麼好意思打下去？尤其是有許多人看到的，一般人同情弱者，不會同情強勢的人，所以他自然就算了。甚至於他就不好意思，離開了，你看，很多人看到。這些事情在現在這個社會常常發生，小衝突演成大的災難，都是不能忍。如果能忍，沒有事情，自己稍微吃一點虧，考驗自己忍辱波羅蜜，看這個境界現前能不能忍，能忍就對了。惡口罵詈，這也是常常見到的，在這個境界當中保持不起心、不動念、不分別、不執著，沒有怨恨，這是忍。有怨恨，認為我現在力量敵不過你，將來我再報復，這不是忍辱。忍辱的目的是達到禪定，有種報復的念頭，這個還是有怨恨在心中，還是屬於對立，還是屬於冤冤相報，阿賴耶有這個因，將來一定會現行，所以這不是解決問題的辦法。「菩薩若有人來起發瞋恚亦忍，不起發瞋恚亦忍，是名菩薩不逼惱忍。」這一句話的意思深。有人來起發瞋恚，這忍；沒有人來起發瞋恚，也忍。這句話意思深，沒有這種境界，自己有這個智慧、有這種修為，就是有這種修行的功夫，一切時一切處遇到境界他是自然的，這是菩薩。不是到這個時候想到：佛說的，我應該要忍辱。那你還沒有養成習慣，還沒有忍辱這種習氣，一定要有忍辱的習氣。

　　「九、云何名菩薩悲心忍」。菩薩有慈悲心，特別說悲，悲是憐憫眾生的心。「爾時菩薩若作王，若王等，有大功業，為苦眾生而作其主」。菩薩示現為國王，或者是大臣，這個王等就是大臣，他有很高的地位、有大功業，菩薩示現這個身分，是為苦眾生來做主，是來救苦的，不是為陞官，不是為高名厚利，不為這個，是為苦眾生。「是苦眾生，若來罵辱觸惱之時，菩薩不以我是主故，而生瞋恚」。這就是遇到了眾生，眾生沒有修養，因為傷害他的利益，他不能忍受，他來辱罵、來批評。這樣的事情，在現在這個時代常常有，對於主管這地區的官吏，現在講民主自由開放、言論自由、出版自由，這些事情我們時時看到發生，看看這些官員也都能忍。但是菩薩除了能忍之外，菩薩不以我是主故。在古時候，作王，王公大臣。作王，王也能夠引申為主管官，各級政府的主管都可以稱之為王。為什麼？他做主，在國家是國王，在現在的制度，省長、縣長，甚至於村長，他都有權，他管轄這個地區，跟人民直接接觸。施政哪能盡如人意？這做不到的，總是叫大部分人得利益，特別是貧苦的人得利益，這就是個好官、是個好王。如果遇到人民批評，有不滿意的，要歡喜接受，有則改之，無則嘉勉。

　　唐太宗就是個很好的例子，他遇到人民對他不好的批評，他旁邊的人說：這個人是造謠生事，是無中生有，應該要得到處分。唐太宗說不可以，隨他說，如果我要處分他了，以後沒有人敢在我面前說真話。後世稱他為明君。他是喜歡人在他面前說真話，喜歡老老實實把事實真相告訴他，好就是好，不好就是不好，要說出來，要讓他知道，他會幫助改進。大唐盛世是這一點心成就的，上面有慈悲心、有憐憫心，下面也就都有了，所謂上行下效。「苦眾生，若來罵辱觸惱」，這個事情中外都不能避免，所以菩薩一定要有忍辱。而且對這些眾生，「我當拔濟，常為擁護，云何而得生於瞋惱」。所以他不生煩惱，你罵了他，批評了他，他也不會生煩惱，他還是笑面迎人，向你請教，他想方法來改正。「是故我今悲心憐愍，不生忿恚，是名菩薩悲心忍」。

　　人，特別是生在動亂的社會，不如意事常八九，心裏面的怨恨是沒法子避免的，這樣表現在外面心浮氣躁。這種情形我們理解。用什麼方法來解決這問題？還是教育。社會沒有人教他。社會教育、家庭教育、學校教育，教的是什麼，內容很重要！哪些人來主持這個教育？從事教育的老師要被尊重，老師不被尊重，學生就不尊敬老師，老師沒有辦法教學生，為什麼？學生不聽他的。現在社會產生的就是這個現象，這個現象非常可怕，這是社會動亂的根源。根源有了問題，這社會還能救嗎？古人有這個智慧，懂得防患於未然，他知道，特別是中國古聖先賢。中國這些老祖宗對於這樁事了解得非常透徹，所以把這個當作人生第一樁大事來辦，這就是教育。個人，要把自己教育好，明白這個道理。自己教育好了，帶給自己一生幸福美滿，這是真的不是假的。我們自己這一生當中，病苦災難從哪裡來的？全是從不善的心行。這造的不善業，業力感召來的。

　　昨天我們有幾個從新疆來的同修，那個地方我也去過，新疆的面積是中國全國面積的六分之一，人口少，所以沙漠、草原一望無際，沒有人家。說他們的路很寬很大，開車會睡覺，為什麼？直路，沒有拐彎的，開幾個小時你看不到人家。到我們這邊沿海，居住的是密密麻麻的。他們的生活很簡單，吃的東西不是很多，但是吃得很健康。那邊到現在還有游牧民族，養牛的、養羊的，哪個地方有水草就到哪裡去，要住蒙古包。蒙古包對他們來講非常熟悉，像童子軍露營一樣，他們一匹馬匹、一個駱駝就能夠背一個蒙古包，到一個地方，一、二個小時就把它架好了。我們看到他們的生活方式，簡單，幾百年來還守著祖宗的教訓、規矩，人純樸、老實。給我們帶了一些菜，當地人吃的些土產。這裡面讓我們看到最大欣慰的就是它們決定沒有污染，它們沒有農藥、沒有化肥、沒有污染，真的是現在所講有機健康食品。

　　告訴我們，那麼大的地方，佛教出家人聽說只有六個人，在家居士比較多一點。他們想建一個道場，建個念佛堂，能有二、三十個人就很多了。我告訴他們要量力而為，不要勉強，不要建富麗堂皇的大廟，能夠遮蔽風雨，那邊風沙多，能夠遮蔽風沙，堅固耐用，實用就好，這樣省錢省力，認真念佛。一定要聽經，聽經明理，修學才如法。如果經教不通，就很難。經教能幫助我們團體建立共識，大家想法看法都能一致，包括我們的生活、學習、用功，看法都相同。印光大師告訴我們，八萬四千法門，門門都是有經論做依據的。沒有經論做依據，這不是真正佛法道場；真正佛法道場，一定有理論做依據。一定要守規矩，規矩就是戒律。自己真正要把三福、六和、五戒、十善要真做到，然後才能提升到四攝、六度。你真正把它做出來，對自己有利益，對你的道場有利益，對佛法有利益，對社會也有利益，慢慢的弘揚。釋迦牟尼佛當年開悟之後，在鹿野苑只有五個人，連他自己六個人，佛教是這麼起家的。你們要有釋迦牟尼佛的精神，釋迦牟尼佛的德行、智慧。那是一個好地方，認真修學，給大家做一個好榜樣。大草原有很多人不願意去，修行的人就要人少。古時候道場建築到深山，沒有真正重要的事情，誰願意去爬山？所以它有道理，要找個修行的環境。現在我們看，那個地方修學環境好，人少，修行人最重要的身心寂靜。所以這是常常有慈悲心，憐憫眾生心。

　　「十、云何名菩薩誓願忍」。修行人都有誓願，四弘誓願是共同的誓願。「眾生無邊誓願度」，用什麼度？如果不能度，你這句話是騙人的，也騙自己；用智慧度，用禪定度，用戒律度。所以這個願發了之後，後頭還有後續，「煩惱無盡誓願斷」。真想斷煩惱，就要把對於物質的享受降到最低位，能夠吃飽，能夠穿暖，有個小地方可以避風雨，就非常滿足了，這種人能修道。當地的居民生活都非常簡單，特別是生活在曠野，不是在都市。距離都市，開車一個小時之內，都是很理想的修學環境。都市就熱鬧了，人多了。太遠也不方便，一個小時之內的，非常理想。他們來找我，我說我很感謝，我現在年歲大，不想動了。你們的小道場建好，如果能夠設一個網路，我去講個半個月、一個月，去講一次經，可以。長住在那個地方，我沒有這個意願。

　　人要知恩報恩，人要有義氣。我流浪了一生，幾十年居無定所，這大家都知道的。前年，我在香港接受何澤霖老居士的夫人供養了一個小地方，在山上。何澤霖老居士，我們是一九七七年認識的。那一年是我第一次到香港來講經，講《楞嚴經》，講了四個月。何居士應該是最好的聽眾，四個月他沒有缺課，他每天一定到，所以我們就很熟。他囑咐他太太，他往生之後，把他鄉下居住的這個小房子供養我，讓我在香港定居下來。我去看了這個小環境，是很小，我很喜歡這個地方，我接受了。接受了，我就會定居在此地，不想動了，哪個地方請我，我都不會去。請我講經，最長的時間不超過一個月，行，中國、外國都可以，我還是回香港長住。這小地方有個小院子，種一點青菜，自給自足。一生，萬緣放下了，只有念佛求生凈土；經教，專講《無量壽經》，除這部經之外也都放下來了。

　　學習經教的年輕人，我所知道的這些方法，都在講經裡頭講出來了。真正要成就，一定要用古人的老方法。現在佛學院這些方法我不贊成，要用古時候私塾教學法。培養講經的人才，過去是老和尚講經，聽眾當中年輕人，他有具足兩個條件，第一個，有很好的記性，他聽了之後他能記住；第二個，他能夠復講，叫復小座，把老師所講的重講一遍給大家聽，有能力講到百分之八十，老師講一個小時，他有能力講五十分鐘，至少他有能力講四十分鐘，這都可以培養為講經教學的法師。如果沒有這個能力，他就不行。真正有志願，願意弘法利生，續佛慧命，這是大事業，這是好事，這是值得讚歎的事情。一個老師父帶二、三個學生，十年帶出來了，那是成績。確實是一門深入、長時薰修，成就他的戒定智慧。佛法教是教這些，不是教的一般常識，真有效果。

　　我這一生是受這種教育，深深有體會。學的人要真干。基本的條件，古時候不必說，為什麼？他統具足了。現在人不具足。那是什麼？孝親尊師，要用真誠心、恭敬心、堅定的信心，對所學的，對老師所教的，沒有絲毫懷疑，完全接受，這才能成。如果有絲毫懷疑，這個教學不成就。佛學院可以，因為佛學院的學生不是以培養講經法師為主。講經法師培養，目的是要幫助他開悟，要得定，要開悟，他修得好，當然他就能講得好。如果不是真修行的人，就沒有這個緣分。現在的學習跟學校結合了，以知識為主，不是智慧，智慧一定要尊崇戒定慧三學，知識就無所謂了。佛法的修學，中國傳統文化的學習，統統都是要戒定慧。

　　《大學》上講的條件，就講得十分清楚，它所要求的三綱八目，這是教學指導最高的原則，在《大學》裡頭。《大學》講方法，《中庸》是理論。「在明明德，在親民，在止於至善」，這三綱，這個三綱就是我們學習終極的目標。明明德就是開悟，開悟的相是什麼？相是親民。一個開悟的人，決定有大慈悲心，愛民如子。佛菩薩就是這樣的，全心全力把人教好，這是他一生的事業。好到什麼程度？止於至善。至善，沒有絲毫缺陷，圓滿的。誰做得到？佛與法身菩薩能做到。八目就是告訴你怎麼修法，從哪裡開始？從「格物」。格物是什麼意思？在佛法講，放下萬緣。物是慾望、物慾，格就是放下。放下物慾，你的清凈心就現前，叫「致知」，生智慧。慾望很重，他生煩惱，他不生智慧。沒有慾望的人，念念想為眾生造福，幫助眾生解決苦難，他自然生智慧。為什麼？因為自性裡頭本有如來智慧德相。

　　我們現在為什麼智慧生不起來？智慧被自私自利障礙住，被七情五慾障礙住，能把這個東西放下，智慧自然生起。你看到社會這些問題，自自然然你知道是什麼方法，不必去求，自性裡頭有智慧，自性裡面有德能。佛法教我們從內修，不教我們從外面修。所以佛法叫內學，經典稱為內典。不認識字，沒有念過書，連經本從來沒有接觸，有大智慧，在佛門裡可以稱為大導師。釋迦牟尼佛就給我們帶頭，釋迦牟尼佛沒老師，他講的這些經，小部經不說了，大部的，《華嚴經》講得那麼好。《華嚴經》是高等哲學、高等科學，沒人教，他怎麼講出來的？《法華經》怎麼講出來的？《般若經》怎麼講出來的？他怎麼會知道那麼多？看了這些經，好像他知道全宇宙，過去現在未來他無所不知、無所不曉，這個智慧能力從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個意思就是說他開悟了，開悟之後才會知道，人人都有。只是在現在你是迷而不悟，如果你是覺而不迷，你就跟他一樣，他知道的你也知道。所以，我們什麼時候開悟、有如來的智慧，如來的經典你一接觸，什麼問題都沒有，你全通了。這些話沒人相信，不學，你怎麼會？佛法不學就會了。他學，他向內學，他不向外。內學就是放下這些染污，因為染污障礙我。放下分別，分別障礙我，起心動念妨礙我，我也把起心動念放下，凡是障礙我的統統放下，就大徹大悟了。大徹大悟是自性，本來是這個樣子，沒有人教你，你也不需要跟人學。德行是基礎，這個基礎跟中國古人講的完全相同，那就是孝敬，孝養父母、奉事師長。人能夠對父母孝，盡孝道，對老師、對長輩能夠盡到尊敬，把他們看作父母一樣待遇，這個基礎就夠了，你就有這個基礎了，你就能夠學成聖人、賢人。

　　我們在歷史上看到的舜王，舜王誰是他的老師？沒有。他生活的環境很可憐，父母生這個兒子，兒子是孝子，天性真叫孝順，這兩個字他真正做到了，特別是順。母親死了，父親再娶一個，他的後母。後母生了一個兒子，後母愛她自己的兒子，對他就是眼中釘，爸爸受他媽媽的影響（後母的影響），這樣子父母對他都不好，那個弟弟就更不必說了，他的日子怎麼過？一舉一動都是錯誤的，沒有一樁是對的，天天挨罵，可是他的孝心不變。人也學得很機警，為什麼？知道他後母想殺他，好幾次他都能逃過。居住在這個地方，對人好，孝順父母，尊重長輩，很勤奮，什麼事情都願意做，所以鄰里鄉黨對他都尊重，都說是好孩子。一年，感化一個地方，沒有人不讚歎。耕田，家裡窮，沒有牲口，你們看到，感動大象來幫他犁田，感動小鳥替他除草，孝感天地！這個事情傳到那個時候國王堯王，堯王聽到有這麼好的一個人，把兩個女兒嫁給他，看他是不是真的；九個兒子跟他做朋友，看他處事待人接物。真的，真誠心。沒有別的，真誠心，沒有絲毫虛偽，他從哪裡學的？對父母的孝順那是無以復加，以後堯王把國王位子讓給他，中國歷史上稱堯舜。他從哪裡學來的？他沒有老師，就是把孝做到了、敬做到了，用真誠心去做，智慧開了。不是知識，智慧開了。國家的事情，眾人的事情，他處理得有條有理，做得叫人人滿意。上面國王滿意，下面人民滿意，堯王選他繼承王位。中國、外國古聖先賢，細心去觀察，幾乎都沒有老師，也沒有很好修學環境，都是在苦難當中長成。苦難裡面經過鍛鍊，真心不變。成功的祕訣，應該就這一句，真誠心永遠不變。這些我們經上講像毛病習氣，他都沒有，他沒有貪瞋痴慢疑，他沒有自私自利，他沒有是非人我，決定不可能爭名逐利。損人害己，他決定不會做這事情。他只有犧牲自己，成就別人，這是他願意做的。傷害別人，利益自己，他決定不會做。這些大聖大賢成就的祕訣在此地。

　　「菩薩誓願忍。菩薩作是念：我先於諸佛前，曾作獅子吼，發誓願言，我當成佛，於一切生死淤泥中，為拔諸苦眾生。我今欲拔，不應瞋恚而惱於彼」。底下說，「若我不忍，尚不自度，況利眾生等。」菩薩發了這個願，現在我們學佛也發這個願，但是是真是假不可靠。他發願是真的，我們發了願不能兌現。「眾生無邊誓願度」，這一句還得了嗎？眾生有苦有難，你就得去幫助他，釋迦牟尼佛做到了。一切眾生一切苦難從哪裡來的？從迷失自性來的，六道從這來的，十法界從這來的。那樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，對於整個宇宙一切理事都搞清楚、都明白了，就沒有苦了。你的念是正念，沒有邪念，沒有惡念；你的言是正語，你的行是正業，八正道相應，自然相應。所以願發之後，要完成這個願，先成就自己。自己不能成就，你沒有能力將你的誓願兌現，你做不到。先從善行，慢慢感悟，那個孝心不變就是基礎。無論父母對我怎麼不好，他自己心裡怎麼想法？是我自己做錯了，我不會做。天天反省，天天改進，父母沒錯，我錯了。所以「行有不得，反求諸己」，就從這來的；「只見自己過，不見他人過」，它從這來的。久而久之，過少了，善多了，善裡頭有福，善裡頭有慧，福慧增長。天天不生煩惱，生智慧，天天感恩，天天懺悔，天天改過。我們看釋迦、看堯舜，他是這麼成就的。

　　舜，青少年時代是天天挨罵、天天挨打，他自己不是不知道。但是他常常想，我身體從哪裡來的？父母生的，母親雖然不在，父親在。後母再怎麼不好，是他父親所愛的。父母所愛，自己怎麼能不愛？他是圓滿的愛心，真誠的愛心。到最後，感動了全家，感動居住在這一起的鄰里鄉黨，沒有人不聽他的話。這個村、這個鄉就像變成一家人一樣，人人都懂得關心別人，人人都懂得孝敬父母、尊重長輩，這個地區風氣多好！一個人造成的。一個人怎麼造成？真誠心對人、對物就能造成功。古聖先賢教導我們，人人都可以做堯舜。就像佛家一樣，一切眾生本來是佛。堯王沒有一點私心，國王要給誰做？要給一個有真誠的心、有慈悲心、有智慧心、全心全力為人民福祉的心。他看看自己九個兒子，沒有一個有這種心的，不選給他們，留心到外面去找。不是找有學歷，不是找有聰明，不是找有才幹，找有孝敬的人，真正孝敬的；找愛人的人，愛人就不會害人；找犧牲奉獻的人，自己沒有貪瞋痴、沒有傲慢，要找這種人。他真正用心找，真正就被他找到，這是上天不負苦心人。

　　菩薩發的這個願，我成佛的時候，「於一切生死淤泥中」，這就是六道輪迴裡面的眾生，「為拔諸苦眾生。我今欲拔，不應瞋恚而惱於彼」。我要救他們，我還能生瞋恚心嗎？所以不應該，不應該叫眾生因我而生煩惱，這是菩薩行。如果我不能忍，「尚不能自度，況利眾生等」。不能忍，自己不能得三昧，不能開智慧，這就是自己不能度自己，怎麼能度得了別人？「法藏菩薩滿足諸忍，故云忍力成就。」前面所說的這些忍，忍，佛講得很多，散在經論當中，這是略舉幾個例子。《般若經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，沒有耐心的人他成就不了事業，所以忍跟耐常常連在一起。忍能夠得定，定生智慧，這才能真正解決問題。所以忍力成就比什麼都重要。以上所說的是自利行，下面是利他行，自利行以忍力成就為終結。