神權、人權、政權---- 唐崇榮---- 教牧講座問題解答

神權、人權、政權作者：唐崇榮

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一	二	教牧講座問題解答

一    昨天在這個地方，為周聯華老師做一個慶祝80歲的生日是嗎？我很羨慕一個人可以事奉主到80歲的時候。前三個月，吳勇長老，昨天是周牧師80周年紀念。感謝上帝在中國興起這些很有份量、很愛主，忠心而且盡心儘力事奉到年老的傳道人。我也感謝上帝興起像許牧師這樣的牧師，他是美國太空的博士，然後奉獻做傳道人。所以台灣在這一、二十年中間，有很多很有份量的人出來站講台，做神的工作這是我心中歡喜快樂的。

    在我們中間有哪一位是牧師、傳道，或者是神學院的學生請舉手？謝謝；哪一位是執事、長老，或者參與聖工的請舉手，謝謝。哪一個是未來的牧師請舉手？你要勇敢說：「主啊！我以後走這條路，你帶領我。」那這樣呢，後繼的人就已經定了心志，願上帝賜福。

    今天早上的教牧會議是歷屆裡面人最少的，可能是昨天太遲了，睡不起來。而且多數牧師、傳道禮拜一是假期，但是感謝上帝你們都來了。我昨天呢，雖然講得那麼長、談得那麼多，結果講完了才發現還有許多很重要的事情還沒有講，所以我永遠是欠債付不清的人、永遠是做工做不完的人。今天的這個聚會，有兩個很重要的課題，我們就繼續補滿從前沒有講的，就是有關於政府對**的責任是什麼？第二個就是當被任憑的政權越份之後，神許可另外一個政權代替的時候，是用什麼辦法？我再講一次，正常、墮落、被許可的政權，到底對人民當負的責任是什麼？或者**在政府保障之下，應當在哪一些範圍有適當的這一個安排。另外的問題就是當被任憑存在的暴政，或者那些違背神旨意的這些政權的存有，到了超越一個界線的時候，神就給人另外一個政權，是借著怎樣的可能性而產生的？那這都是很有興趣的題目，我們求主賜福給我們，靠著主的恩典，可以明白聖經這本奧秘的書，所隱藏著啟示、所光照我們的真理。

    對於人的權柄，是神給的，只有聖經很清楚的告訴我們。所以呢，在整個自然神論的思想中間，後來自然神論又影響了美國獨立運動那其中一句最重要的話：menarecreatedequal.人被造而平等！人被造而平等和人生而平等是兩件完全不同的表達。人被造而平等乃是指有創造者的旨意在其中；人生而平等，指從自然生育律里的現象中間去看**的問題。在美國，你看到許多的文獻都有這一句menarecreatedequal.人被造是平等，自然神論是從這個英國的一個叫做Herbert的人開始，把它做成一個當時知識分子容易接受的宗教信仰的基本哲學。那麼，比較清楚了嗎？如果你們不清楚，就馬上換位子，你們不要坐在那邊一直禱告，有位子好坐的你就坐，比禱告更快。因為禱告是我們的特權，但是神的恩典已經臨到你身上了，你就被死守錯誤的位置，然後懇切禱告！有一次呢，我的汽車就停到半路，因為油箱有些東西塞住了，不能順利的把油送到機器裡面去，我那個時候叫人快快來修理。一個牧師說：我們不必修理，「我們就懇切禱告好了，因為神是有能力的。」我說：「神是有能力的我們早就知道了，但是我們的責任快快做，現在去修理，不要站在那邊禱告」，因為他要上飛機，還在禱告，不要快快修理。所以後來呢，人一來弄好了就走了。所以你們如果聽不清楚，快快換位置，不要禱告了！我不是說你不要禱告，你不要誤會我，我們繼續講下去，可以聽清楚嗎？我剛才講到哪裡啊？

    人「被造是平等的」和「被生是平等的」是完全不同的兩件事情。你從生育律的自然現象去看**，你沒有真正的基礎。而你從神造的時候有賦予人性的權柄和神的旨意去看**，你就不一樣了。那自然神論，我講自然神論，自然神論是從赫伯特(HerbertofCherbury約1583-1648)英國所發展出來的一種合乎當時人文主義中間，不願意把超自然的神當作是一個必定要成為我們信仰的主幹的這一個宗教的一種知識分子所比較喜歡的這一種哲學。所以這種人文主義的自然神論，就相信神造了大自然，神就不再管制，也不再干涉這個大自然了。祂乃是借著自然律在自然界中間的運行，讓被造的世界自生自滅。所以創造萬物的神，就與萬物沒有正面的關係，那被造之物的生死問題、被造之物的掙扎，甚至政權的善惡道德問題，神都不過問。所以這樣呢，自然神論就解決了許多我們在現象界中間不能明白的矛盾現象，那這些知識分子呢，就認為這樣的宗教是可以接受的，免去許多許多超自然在自然界中間干預，而我們又不能清除或正確解釋各種現象的來龍去脈的困難。所以呢，當時的英國所有的知識分子，用很多力氣來認同基督教信仰傳統，他們就接受了自然神論。而自然神論相信神存在嗎？是！相信神創造嗎？是！相信宇宙有自然律嗎？是！相信自然律從神而來嗎？是！相信人心有道德律嗎？是！相信道德律是從神而來的嗎？是！但是這一位神與道德律的關係，只是等末日的審判；這個神與自然律的關係，就是等自然律和自然現象，到一切的熱能結束的時候，那就自生自滅，那叫做世界末日，這樣呢，自然神論到變成改頭換面的宗教的時候，也就是變成自然宗教，而自然神論為基礎的宗教信仰，就是要人相信原先有神的創造，末後有神的審判，這樣我們做人的時候自愛、好好根據良心的定律，過一個有道德的生活，這樣就夠了。至於敬拜一位為我死、為我復活、流血、捨命，拯救我、重生我的基督和聖靈的工作是大可不必的，所以這樣就簡化了基督教。

    這種自然宗教，而且大言不慚的說，他們的宗教呢，是與世界歷史同長，而基督教不過是自然宗教的變形，基督教不過是加油、加醬，把自然宗教披上了基督這位歷史人物的外衣。當然如果你研究神學歷史，這就變成以後新派神學的一個啟示的一個，或者啟發性的一個思想泉源，我今天不詳論這個事情。那麼在自然神論裡面，因為相信人與神不是沒有關係的，所以自然神論就提到人是被造的。那麼當你看美國的憲法，當你看美國的鈔票inGodwetrust.和美國最先開國的這些國父們提到menarecreatedequal.的時候，你不要以為那些美國開國的國父都是基督徒，他們很多是走自然神論思想的人。所以把美國當作基督教國家是大錯特錯的思想。美國一個很重要的初期的政要是叫做富蘭克林，這一個人不但不能說是很正統的基督徒，而且他是自然神論那些重要的思想家的絕對的崇拜者，所以他甚至把他的孫子帶到法國去，給當時人文主義最反對基督教的人來祝福，不是給牧師祝福，那個人就是Voltaire，伏爾泰。伏爾泰(Voltaire,1694-1778)講過一句話：「我們把這些加利利人，和這些基督的門徒所影響的基督教全部摧殘了以後，我們是不是不要上帝呢？不是！我們要更加熱愛上帝。」所以這種矛盾的理論，和這種我們現在聽起來莫名其妙的神學思想呢，原是自然神論要神不要基督的一個很特殊的寫照。

    伏爾泰和接下去100年以後杜平根學派(TubingenSchool)和德國的新派神學，走了完全不同的兩條道路，因為德國杜平根學派的包珥(FerdinardChristianBaur,1792-1860)以及威爾浩生(JuliusWellhausen,1844-1918)和接下去新派神學大師們，他們是要耶穌基督，就可以不要上帝。換一句話說，只要耶穌的德行，不要耶穌的神性，只要耶穌基督在歷史中，做為我們完人、道德之范，超自然的神所啟示祂的一切神跡、祂的一切參與都大可不必。所以呢，他要耶穌的德行不要神；而自然神論呢要神不要耶穌基督。法國當時這些自然神論的人，他們都可以接受上帝創造一切，但是他不能接受人需要耶穌的救贖。我相信中國冥冥之中、無意識之中有許多的知識分子，也成為沒有意識的那一種暗中的自然神論的信徒。那麼這樣呢，我們看見了，我們提到法國大革命的時候，這兩句話都曾經出現——「人生而平等、人被造而平等」，但這兩句話還是人被造而平等直接提到人與神有造與被造的關係。但聖經告訴我們呢，上帝創造人、上帝又救贖人、上帝也啟示人，大家說：「上帝創造人、上帝又救贖人、上帝也啟示人。」

    第一大工、第二大工，之所以我們可以肯定，是因為第三大工所帶來可能性。如果神沒有啟示，我們根本也不知道神是創造的，如果神沒有啟示，我們就根本不知道神也是救贖的。所以創造者、救贖者、啟示者是一者。創造者、救贖者、啟示者是同一位神。而做為基督徒，我們就不能像自然神論只接受其創造而不顧、不聞祂其它的大工，也不能像那些不接受啟示同救贖的人一樣，因為只接受其創造，結果又與祂創造之後的關係完全不顧不聞，因為聖經說「原來萬物在創造他們的主面前，不是沒有關係的」。這一節聖經在哪裡？希伯來書4章13節單單一句話，就把整個自然神論一筆勾消了。

    我盼望如果我們很詳細讀聖經的話，你會發現所有所有反對基督教的理論，他們所有的毛病和他們所有的批判呢，原在聖經里一句很簡單的話，早就被神啟示出來了。所以求主給我們做一個真正愛神的話、仔細考察，從其中領受智能的人。

    那我們繼續講下去。這樣呢，神創造了人，人被神創造，人有神的形象、樣式，而神並不是不眷顧人。這些思想總的把他解釋起來，把他整個組成一個最基本的觀念，就是神是眷顧人的上帝。所以神的創造、神把形象、樣式放在人裡面，神給我們尊貴、榮耀為冠冕以及神對人的眷顧、救贖，這些都構成了最基本的**了。世界**宣言等等沒有辦法比基督徒看到人的尊貴、人的價值，過於我們從聖經裡面所領受的。世界**宣言所告訴我們的一切的東西，裡面所隱藏的真正的奧秘還是從聖經裡面最重要的要點提出來的。不但如此，當我們提到「權」的時候，我們不能忘記職任的「職」，如果只要權不盡職的話，這是一件呢只願意領受對我們有益的，而忽略我們裡面當盡的義務到底是什麼。所以這樣，聖經不但看到我們在神面前有特別的一個位分，以及被持定的權柄、尊貴、榮耀等等。聖經也把我們在神的律法、誡命中間當行的責任、當盡的義務也很清楚的交代出來。這樣呢，基督教在**的整個思想的中間，可以發揮出來的所有最偉大的這一個內容，遠是超過世界所有**主義者所能講出來的。

    你在聖經裡面看見呢，人在神的創造之下，有了尊貴榮耀，但是當人把自己以被造的、偉大的自然一比的時候，竟然自己說「人算什麼？」當講了人算什麼之後呢，接下去的一句話就是「你竟眷顧他！」「你竟眷顧他」這是恩典的意識的開頭，也就是呢我是不配的！你竟然肯眷顧人、你竟然還要照顧人，人算什麼？人子算什麼？被人生下來這些塵土的，有生命、按照你形象、樣式造的，這樣卑微到底算什麼？你竟眷顧他、你竟顧念他，所以這是恩典神學覺悟的一個開始。恩典神學是從覺悟自己不配領受神一切的恩惠這種覺悟開始的，而恩典神學也就是一個人能夠好好對神響應、盡責任、進本分，好好使用恩典的一個開始。如果一個人在恩典神學的事情上錯誤了，那麼他在其它一切使用神給我們的恩典，所以盡我們這個責任的力量源頭的這一種努力也是不可能建立起來的。所以求主幫我們對神權、**的問題，有更清楚的明白，因為神是這樣造人，神是用祂的誡命、律法，來勸誡約束人，神是用祂的恩典來幫助人、用祂的救贖來把我們的新生命建立起來。感謝上帝！

    那麼在聖經中間所提的**，和神對人的照顧所曾經表現出來的那些詞句同事件，遠是所有的書裡面不能相比的。聖父上帝，在人犯了罪之後，第一個追討就是「地位」的問題。「亞當，你在哪裡？」（參：創世記：3章9節）所以這是超過祂的作為的問題、超過祂的言論的問題、超過祂的倫理的問題，所以神不是單單問亞當「你做了什麼？」「你已經違背了什麼？「「你吃了什麼？」「你現在跑到什麼地方？」上帝是問亞當，「你在哪裡？」所以當提到**的時候，第一要注意的就是位份問題過於倫理問題、過於工作問題、過於其它問題，「亞當，你在哪裡？」

    當該隱殺死亞伯的時候，上帝對該隱講的話，有類似的一種內容，「你的兄弟在哪裡？」（創世記：4章9節）這裡都是提到位份問題過於其它的。當耶穌基督在世界上的時候受審判，彼拉多也好、該亞法祭司長也好，問祂說「你是猶太人的王不是？」或者「你是上帝的兒子不是？」耶穌基督在受盤問的中間，絕對不開口，一句都不回答，被罵不說兇殺的話語（參：彼得前書：2章23節），但當問到問題關鍵的時候，祂就不能不回答，因為這是決定基督教存亡的最基本的樞紐要件，所以耶穌基督說，「你說的是，我是上帝的兒子，我是猶太人的王。」就因為這個「是」的問題呢，他一定要死、一定要被定罪，祂被掛在木頭上。耶穌基督不回答「你做了什麼」的問題、不回答「你說過什麼」的問題，基督在地上做的事太多了，基督在世界上所給人、所發出的言語，給人的教訓，給人的許多許多的命令，是祂可以承認、可以講出來的，但是祂不回答這個問題，因為祂死不是因為祂做錯事，祂死不是因為祂講錯話，祂死是因為祂是基督。這樣，全本聖經位份的問題是最重要的，所以我前天提到，當天使失敗、犯罪墮落的時候，神是用一句話來描寫他，不是他犯了什麼抵擋上帝的罪，是說他「不守本位」。不守本位的天使（參：猶大書：6節），就是說位份中間失落的天使，這就是他犯罪的真正的本質。

    神為人定的位份，當人不注意的時候、人不了解的時候，就開始從人的地位中間墮落。那麼呢，**的了解也要先尊重人的位份，這是聖經很清楚給我們教訓的一個很大、很大的一個基礎。那麼除此以外，聖經給我們看到上帝對人吩咐你怎樣愛其它的人，這是基督教的聖經與許多其它的宗教不同的地方，就是把人為人看待，你才自己能夠做一個真正的人。你不把別人當作人，你就不像人。

    在印尼有一個民族英雄叫做Dr…….，他講一句話，他說：「能供應別人生命的生命才是真正的生命，能夠建造別的人生的人生，才是真有意義的人生。」所以一個人的生存、一個人的生活能夠成為萬人的生存和生活的供應的一個恩典的源頭，那就是成為神恩典的一個出口，成為流露神恩典供應人生命的生命，這個生命的本身才是有價值的生命。聖經就隱藏著這些真理的總源頭，聖經里表示了啟示了這些真理的總原則，所以聖經很清楚的告訴我們人活著「要愛你的鄰舍、要愛人如己」（參：路加福音：10章27節），大家說，「要愛人如己」。

    你為什麼要愛人如己呢？因為你是人，所以你把別人當作人、把別人當作你自己這樣的一個人看待的時候，那你就成了一個有意義的人生，你就成了一個合神心意的人。所以愛人如己的人才可以做人的榜樣。我再一次說，這一次幾個總統候選人，都把自己講得好得不得了，把別的候選人講得一文不值，這是中國人到了20世紀結束還顯出肚量窄小，人格不夠偉大的一個很清楚的寫照，這是很不象樣的話語。我們為什麼一定要挖別人的苦？把別人一切敗壞把他暴露出來，才能顯出我比別人好呢？我為什麼不能把我以後要怎麼樣為民、為國做事的那些偉大的理想誠誠實實、謙卑，求神給我力量把它做出來，用這個來使人受吸引，使人注意到我可能做的事，給我機會被選呢？

    這個愛人如己、愛鄰舍的道里，你們彼此相愛的道里，是舊約的命令、是新約的命令。耶穌基督說「我給你們一條新的命令，要你們彼此相愛」（約翰福音：13章34節），而這個彼此相愛是在聖徒的中間，愛人如己是在舊約裡面已經提出來的。愛己和愛人之間的真正的平衡，就是社會被建立起彼此尊重**的開始。如果一個人能夠把別人當作是一個自己一樣的看待，那麼你對自己的尊重就成為你尊重別人的基礎。

    如果一個人能把別人的幸福好象自己的幸福一樣的關注，那麼你對別人幸福的關注，就成為你真正可以在社會上有服務、有貢獻的一個開始。那你對自己的關注、對自己的幸福、對自己的生命的愛也就是你能愛別人的可能。所以很多人說一個人不愛別人因為他愛自己，這一句話從倫理、哲學、邏輯來說是錯誤的。為什麼說我因為太愛自己所以不愛別人呢？不可能的。耶穌基督在聖經裡面給我們看到的話語，在聖經裡面給我看到的話才是真的，一個人不能愛別人，因為他先不愛自己；一個人不能愛別人，因為他先恨自己。一個恨自己的人，一定對別人不會好的。一個恨自己的一定不可能有足夠的生命力去愛別人的。所以呢，你愛別人以前，你應當先愛己。那你先愛己跟顧自己是絕對不一樣的。愛己乃是尊重一個有神形象的己在我裡面，然後又清楚知道不但我裡面有一個有神形象的己，在每一個別人生命中間都有一個有神形象的己，所以我愛人如同愛己，這個己不單在我裡面也在你們裡面，不單我有，每一個人都有。就以這個以己欲立而立人，己欲達而達人（《論語》雍也第六）。以己做為以己欲做基本，這個愛就變成大公愛。這樣呢，**要談得好，就是對個人自己的真正了解和尊重，而真正「愛己」跟「舍己」又不是相悖的，所以耶穌基督說「你如果不舍己，你就不能跟從我」（參：太：16章24節；可：8章34節；路：9章23節）。有許多人把「舍己」跟「愛己」當成是彼此衝突的兩件事情，其實不是的。一個真正愛自己的人，他就不讓自己放縱、不讓自己受寵、不讓自己毫無忌憚的隨意犯罪，完全沒有控制的隨心所欲。這一個人如真正愛自己，他就懂得照著神的旨意來約束自己、照著神的律法來限制自己、照著應該有的軌道，使自己不越軌、不用過份的自由來傷害自己。這樣呢，舍己跟愛己可以並行的。

    在每一個人把神所造的，有神形象、樣式的己所隱藏的尊貴、榮耀先肯定以後，那麼**才可以建立起來。這樣聖經給我們看見人與人的關係，所變成的一個inter-personalrelationship.是位格與位格之間的關係，是神形象與神形象之間的關係，不是利害關係、不是得失關係，是神形象與神形象的關係。這樣，基督教的三位一體論成為整個社會倫理最偉大、最重要的基礎，這是別的宗教沒有辦法達到的。我相信20世紀的神學，特別是莫特曼(Moltmann,Jurgen,1926-)的「三位一體論」對這方面提出了一些貢獻，也就是聖父、聖子、聖靈之間怎樣彼此相愛，就成了位格與位格之間交通、團契的楷模。聖父愛聖子、聖子愛聖靈、聖靈愛聖子、聖子愛聖父、聖靈愛聖父、聖父愛聖靈，這三位之間的愛，就使他們成為愛的源頭；這三位之間的愛，就成為我們被造的一個出發，神把祂的愛延伸的時候，就產生了創造的行動；神把祂的愛成全的時候，就計畫了救贖的恩典。所以神的創造是神的愛的延伸，神的救贖是神愛的成全，而聖父、聖子、聖靈之間的愛，就成了位格與位格之間彼此尊重、彼此相愛的一個楷模。為了這個緣故呢，thelovebetweenHolyFather,HolySonandHolySpritisthemodelofthecommunity,istheinspiringpowerandmotivaionofourcommunion.人與人位格之間的關連的那一個動力，位格與位格之間彼此尊重，那個相愛的源頭、智能的啟發，和實體的源頭，就是聖父、聖子、聖靈位格之間的愛。

    當我們講**的時候，就談到人的尊嚴、談到人的位份，因為人有這一個身份，是神按祂形象、樣式造的，是神用尊貴和榮耀為冠冕給他戴上去的，是有神代表的身份，所以我看你的時候，是把你看成神的代表，你看我是把我看成神的代表。在你裡面有一個己是尊貴榮耀的，在我裡面有一個己是尊貴榮耀的，我既然能夠愛己，我就應當把你當作對自己一樣來看待，這樣呢，愛己成為了愛人的基礎，你們要「愛人如己」的道理，就是聖經這個宗教裡面超過所有其它宗教信仰系統、人倫關係最偉大的一個真理了，感謝上帝。那這樣呢，別人的遭遇怎麼樣呢？別人的殘廢怎麼樣呢？別人的遇到的痛苦怎麼樣呢？別人在困難的中間怎麼樣呢？別人不如我們的時候我們怎麼樣呢？聖經的教訓汗牛充棟，我相信你可以慢慢在讀經的中間把這個課題當作一個功課，把裡面重要的聖經把他提出來。「你不可以把石頭放在瞎眼的人面前」（參：利未記：19章14節），你要做耳聾的人的聲音，替他講應該講的話，你要代替瞎子看，你要代替聾子聽（參：約伯記：29章25節），你讀到這些聖經嗎？這表示呢，你對人的愛，要把他當作自己來看待。你不能陷害那些已經有缺陷的人，他們所有的缺陷不能成為你更利用作為陷害別人，因為他們這些方面有缺陷，他們裡面的人的地位和尊貴榮耀還是完整的，聖經這樣的教訓是很清楚、很清楚的。在窮人沒有東西吃的時候，你在你的田裡面收割你的莊稼的時候，你丟在田中間你不可以去拿，要讓窮人有機會去拿那些東西吃（參：利未記：19章9-10節；23章22節；申命記：24章19節），這是對人尊重，聖經提出來的許多許多附有原則性的教訓在裡面。不但如此，那些不能分辨左右手的孩童，我怎麼能不愛他呢？（參：約拿書：4章11節）

    柏拉圖說，亞理斯多得再堅持下去，30歲以下的年日是沒有多大意義的。但是神的看法不是如此，上帝說，那些不能分辨左右手，12萬個尼尼微裡面的嬰孩，我豈能不愛他呢？所以神甚至對嬰孩還沒有任何知識的時候，祂是這樣的照顧、這樣的關懷他們。對於那些有病的人貧窮的人怎麼樣呢？耶穌基督說，「讓他們到我的面前來」。所以那些不潔凈、大麻瘋到耶穌基督面前的時候，耶穌不照著常規，那些傳統猶太人懼怕受不潔凈的影響，拒絕他們，遠走高飛，耶穌基督就來到他們面前，摸著他們的手。耶穌基督不怕他們的不潔凈傳到祂身上，祂只以祂的聖潔傳到他們身上，以主動的愛去解決他可能在環境中間遭遇的困難，這種對人性的尊重是從來沒有的。所以耶穌說：「我肯，你潔凈了。」（參：太：8章3節；可：1章14節；路：15章13節）這樣給我們看見宗教裡面法利賽人性質的聖潔是怕褪色的聖潔，法利賽人那一種宗教性的成就，是怕失去了成就。而耶穌基督從天上來，乃是把超越人的那些天上的恩典、憐憫，帶到人間，祂不怕祂失去聖潔，祂只要人從潔凈和不潔凈污穢的中間，得著聖潔能力的感染。基督完全以主動的身份尊重人性來成為這些我們最好的榜樣。

    聖經也清楚的告訴我們，「你要善待在你們中間的寄居者」（參：出埃及記：22章21節；23章9節；申命記：10章19節）。我相信這一段聖經是在主前一千五百年摩西寫五經的時候就寫下來的，我相信這是人類歷史中間對整個幾千年來人類的文化，和對那些沒有與我們同樣有居住權、沒有與我們有國民權一個最寬宏大量的記載。你要善待在你們中間的寄居者，這是律法書早就講出來的。你今天看見了共產主義在1965年到75年之間，這時年產生了一千七百萬的難民在全世界。在全世界差不多不到兩千萬難民的中間，有一千七百萬是從共產國家製造出來的，而結果呢，接收這些難民的都是受基督教的聖經影響過的國家。沒有回教國接受這些難民，沒有佛教的國家接受這些難民，不是印度教的國家接受這些難民，也不是儒教的國家接受難民。接受全世界這麼多難民的國家，就是英國、法國、美國、加拿大、奧地利等等，因為這些國家都是受過基督教影響的國家。「你要善待在你們中間寄居的，你要善待那些貧窮的，你要善待那些無依無靠的，你要用愛對待他們」，這是20世紀遠遠超過雄辯的事實。

    當越南的難民被擠出來的時候，船民在東南亞四處漂流，這些船到了馬來西亞的時候，他們發現，他們破舊衣服中間縫著黃金，所以就美其名替他「換衣服」，把他們那些有黃金、鑽石的衣服、爛衣服沒收了，報告給聯合國，他們花了多少錢做了多少的衣服，幫助這些難民，其中大半是中國人。然後呢，把漂亮的女子**了，然後這些軍人把那些船推到大海，讓他們再去漂流。是哪一種國家，受過哪一種思想影響的人尊重**？是哪一種國家，受過哪一種思想影響的人接受難民？當越南的難民跑出來的時候，中國大陸沒有接受，台灣只有接受一些，日本說「人不必來，我錢寄過去就可以」。你可以想像，禮儀之邦，多麼偉大的哲學理論到實踐的時候，愛心是沒有的。只有從十字架的大愛，只有從神的啟示裡面給我們清楚看見，世人算什麼？你把「世人」兩個字改成「難民」算什麼？你竟眷顧他，你竟顧念他，阿們？感謝上帝！

    聖經也清楚告訴我們，基督要我們照顧那些社會中間被丟棄的，「我飢餓的時候你們沒有給我們東西吃，我赤身露體的時候你們沒有給我衣服穿，我在監牢的時候你們沒有來看我，我病的時候你們沒有來照顧我。主啊！你什麼時候？什麼時候你赤身露體？什麼時候你飢餓？什麼時候你沒有水喝？什麼時候你在監牢？耶穌基督說我實實在在告訴你，你做在這小子里的一個，就是做在我身上。」（參：馬太福音：25章40節）今天那些窮人病的沒有人去看他，一個有錢人生病大家去探訪，從牧師、執事、長老、傳道沒有一個不去的，好象去報名、去點名說「我到了」，那下個禮拜奉獻你不要忘記。你這樣有錢的、重要的人你病我一定來看你，我是表示基督徒愛心。耶穌基督不是說「你做在這些大有錢的身上是做在我身上」，耶穌基督「說你做在這小子裡面的任何一個你就是做在我的身上」。

    有一次，有一個學生對我說，「唐牧師請你去看一個人，這個人病了，我盼望他信主」。為了這個學生苦苦的要求，我在很忙的時間中間我就抽時間到一個醫院去探訪一個人，原來那是一個銀行家、很有錢的一個人。這個學生要我去探訪他，我就去探訪他，我勸他信耶穌，後來呢，他講一句話我嚇了一跳，他說：「這麼多人找我，這麼多教會需要我，我病好了以後我要幫助哪一個呢？」我馬上心靈深處，或者小群的人說「靈裡面」感覺到很不對了。我說：「不是需要你幫助，是你是罪人需要上帝的拯救」。我板起面孔，雖然用比較溫柔的口氣，但是我的內心很嚴肅的說：「不是神需要你的幫助！你是罪人，是你需要上帝的拯救」。他眼睛睜大起來了，他發現幾十個來探訪的人，這個人不一樣。他說：「你說什麼？」我說：「你以為上帝需要你嗎？你我都是活在世上只有幾十年的人，我們有一天都會死，你這一次病的這麼重，可能你比我先死。如果你好過來，不是教會需要你幫助，是你現在需要耶穌赦免你的罪、拯救你的靈魂，是神幫助你。」我不會給你地址、我不會給你電話，我也不會寫一封信給你要你幫助我，你需要耶穌基督，我現在為你禱告。

    今天有時候我們的愛心是愛在錦上添花不需要的人身上，不是愛在雪中送炭需要的人身上，所以耶穌基督說：「你們將這些事做在我小子裡面的一個，就是做在我身上」。神對**的尊重，是很奇妙的、是很偉大的。

    聖經又給我們看見**喇合，誰要這樣的一個人？但是她真誠、忠實對待主，神接受她。像撒瑪利亞婦人，誰看得起這樣的一個敗類？耶穌日頭正中照射坐在她旁邊，感謝上帝，不是晚上去找她。個人佈道要有智能，如果耶穌晚上去找撒瑪利亞婦人，白天接受尼哥底母，那尼哥底母就要受大逼迫了。如果耶穌晚上去找撒瑪利亞婦人，那耶穌就要受到大毀謗了，「原來神的兒子半夜找**」。耶穌基督在日頭正照下的時候去找撒瑪利亞婦人，而在三更半夜的時候他可以接受尼哥底母，為什麼？因為尼哥底母很難光明正大作基督徒，而且他來找耶穌，不是耶穌去找他。這個撒瑪利亞婦人不可能自己來找耶穌，耶穌親自去找她，這些智能的安排都給我們看見基督對人的尊重，絕對不會因為怕人隨便毀謗祂而忽略了祂對人的需要應當給與的幫助。「我實實在在的告訴你，現在所有的不是你的丈夫，你曾經有過五個丈夫，現在所有的不是你的」（參：約翰福音：4章18節）。耶穌真正知道她敗壞到什麼地步，但是這些敗壞不能使她失去她的**，這些社會上不恥的行動、這些整個**不能接受的敗壞、**的這種傷風敗德的道德，沒有攔阻上帝對她**的尊重、對她願意施恩的憐憫，所以耶穌基督還是愛她。

    你看見聖經裡面許多許多神對人、對人、對人的那種恩的那個愛，是建立在「人是按照神形象、樣式造的」這個大前提的下面。福音也是如此，「我有一些的羊還沒有在這一個羊圈裡面，我要去把它帶回一個羊圈」（約翰福音：10章16節），什麼意思？也就是說，那些在遠方的人，你不認識他，你不知道他在哪裡，他照樣應當聽福音。

    使徒行傳第二章告訴我們，「你們要悔改，奉耶穌的名受洗洗清你們的罪，你們就必領受所應許的聖靈，這是賜給你們和你們兒女，再加上你和一切住在遠方的人」（參：使徒行傳：2章38-39節）。無論他多偏僻、多遙遠、多少數民族、多難到可能在偏荒、可能在天涯海角、可能在荒島上、可能在深山野林里，一切在遠方的人。這樣呢，神對人的照顧、神對人的關懷，神對基督徒給**的認識，是遠遠超過一切的所有世界所有的宗教，沒有辦法給我們看見聖經對人尊重的這種嚴肅性。

    耶穌基督就看見跟隨祂的人中間有許多流離失所的人，祂就憐憫他們（參：馬太福音：9章36節）。這個「憐憫」他們這個字呢，compassion，憐恤他們、動了慈心，compassion拉丁文字的意思就是有同樣的熱情，有同樣的激情，同樣的感情、同情，我想中文的這個字「同情」是很好的詞句，就是compassion一樣的。你有你的passion，我同你一樣的passion叫做compassion，同你有個company一樣，我與你同情，表同情。聖經馬太、馬可、路加福音四個福音一共記載「耶穌動慈心」、「耶穌憐憫人」幾次你知到嗎？十次！十次！有十次記載耶穌動慈心。今天我們作基督徒最可怕的就是動慈心的那一個原有的靈性、剛剛得救的那起初的愛已經沒有了。我們看見不得救的人也沒有管他，我們從來也沒有向人講耶穌了，我們不佈道了，我們不管別人。看見人群也不管、看見人病也不管、、看見人死也不管，反正每天都有人死，管他的！我們再也沒有compassion的可能。耶穌動了慈心，他為什麼要來做人呢？祂就是要來告訴人祂是人子，祂是人的一份子，祂在人的生命中間要告訴人：人的生命是可貴的、人的生命是應當尊重的、**的基礎就是從基督道成肉身給我們看出來了。

    詩篇又告訴我們，上帝是寡婦的申冤者、是孤兒的父親（詩篇：68篇5節），所以這些被社會丟棄，遇到鰥寡孤獨痛苦的人士，他們的**在神的眼中還是尊貴的。上帝是寡婦的申冤者、上帝是孤兒的父親。

    我母親三十三歲以前懷過十胎，後來養活了九個孩子，一個送給人，八個自己帶，當他三十三歲半的時候，我的父親離開世界了，我的母親就咬著牙根跪在上帝的面前，決定一生不再出嫁，以寡婦的身份把孩子養大，要照著保羅所講的寡婦記名要到六十歲才證明她是清正的（提摩太前書：5章9節），她就這樣對主說：「無論我活到幾歲，我永遠不嫁」。她一生最喜愛的聖經有許多許多，包括「主啊！不要給我太富有，也不要給我太貧窮，免得我太貧窮就羞辱你，免得我富有的時候就忘記你」（箴言30章：8-9節）。還有一節她最喜歡的聖經就是剛才提的，「耶和華是孤兒的父親、是寡婦的申冤者」。她說：「上帝啊！求你給我有力量把你給我這麼多的孩子養大，叫世人證明你是供應人、你是牧養人的上帝、你是照顧寡婦的上帝」。親愛的弟兄姊妹，聖經裡面太多偉大的詞句，就是**基本的保障、成為神照顧人很清楚的紀錄。在聖經裡面還給我們看見許多許多其它有關此類的聖經，「你們不要輕看這小子裡面的一個，因為他們的使者常常在我父的面前」（參：馬太福音：18章10節）。

    我們的主祂對人的尊重，應當成為**最大的啟發，無論是政府、無論是傳道、教會事奉者，應當效法耶穌基督對人的看法是從他的位份做起始的，而不是從他的現象作起始的。

    雅各書說「你們不要看見有錢人就把高位讓給他，窮人你就對他說你坐在我腳邊」（參：雅各書2章2-3節）。為什麼？因為你先把他的社會層次的現象當成做你對待人的一個基礎，這是錯了。你應當從他是神所造的、有神形象、有尊貴榮耀為冠冕的位份當做你對待他的基礎。所以呢，聖經告訴我們耶穌看見一個人生來是瞎眼的（參：約翰福音：9章1節），我小的時候聽計志文牧師講道，他講這一篇的時候，他說別人怎麼看呢？別人說「他們看見一個瞎子的人跑來了」，耶穌不是看見一個瞎子的人跑來了，耶穌看見一個人生來是瞎眼的，先看他是人，才告訴你他是瞎子。

    我們今天對人的看待，是不是先把人的尊貴、人的位份當作我們對待他應當是有尊重、有相愛、愛他如己的這個前提？當我剛剛做傳道的時候，有一次有一個人病得很重，要我替他禱告，那時候我才十七歲，我每個禮拜講道七次，還要教書四十多節，還要備課、還要改卷，我很累很累，還有時候需要我就去探訪，有空的時間、假日，我就在路上分單張，一定要快快把耶穌的福音傳開。十七歲那一年我就瘦了兩三公斤了，因為太疲勞、太拚命，後來上帝把我訓練成怎麼拼、怎麼命，現在都不會瘦。感謝主，已經苦慣了，苦慣比樂慣好一點，因為當你有一天休息的時候你感到很快樂，樂慣了有一天操勞你就苦死了。我每天操勞我都很快樂，有一天休息我更快樂，感謝上帝！那我就為一個人禱告，這個人呢，cancer就生在他的鼻的後面和腦的中間越來越大了，所以他痛到見到人就打人，要打牆、要打桌子，很苦。感謝上帝，我每一次去禱告都沒有打我。因為這個人已經五十多歲很高大，我十七歲很瘦小。那我陪他禱告他很感激，所以每一次我來他就流眼淚。他禱告到一半的時候就把我抱起來，我與他一同唱「十字架、十字架」，與他一同唱「有能力、寶血有能力」，然後才一同禱告。當給他抱在一起的時候，有時候就看見血塊一塊一塊從鼻子流出來，因為他裡面已經病得很重了，痛得不得了。那個時候我才知道什麼叫**，為什麼呢，因為從他鼻子流出來的味道，臭到你根本不能形容、臭得不得了，他又把你抱在一起，他需要愛、需要代禱，我很想跑掉，嚇死了、臭死了，就抱著你，就一塊塊血流出來連膿，臭死了。那個時候我想：「主啊！下一次我來的時候，他最好不流血的時候、不這麼臭的時候」，好幾次就是這樣的情形，但是心裏面一個話說：「你懂得愛嗎？你以為可愛的才可以愛嗎？你如果愛是愛可愛的，你還是在享受你自己，你不是分授你的生命，如果你只有愛那些可愛的，你與外邦人有什麼不同的地方呢？你把他當作誰？他是人、是神按照祂的形象、樣式造的。他經過這個痛苦之後，他死了、他得救了，他的靈魂要與神同聚，就比你更香了你懂嗎？你以為現在他很臭你就看不起他！」唉呀我心裡掙扎得很厲害，那個時候就開始學習什麼叫**、什麼叫**、什麼叫**。

    後來我一個老師說：「愛就是把你的生命一些最好的東西分給那些不可愛、不應得的才叫**」，如果應得的，那他還沒有領受你的愛，因為他應得的嘛！如果可愛的人你去愛他，你正在享受你感性中間的渴慕、你感性中間本能裡面需要的，你不是愛。很多人所講的愛根本不是愛，很多人講的愛還是在享受自己的一種慾念，不是愛。耶穌基督對我們的愛、耶穌基督對我們的犧牲，是把祂偉大、無限的價值，犧牲在對我們這些根本毫無可取，是不夠資格，沒有條件領受祂恩典的。所以reform神學就提到unconditionalelection（無條件的揀選）神揀選我們絕對不是因為我們有什麼好處，神揀選了我們就是為了要把祂的好處賜給我們這些一無好處的人，阿們？毫無條件的揀選就叫**。

    我們學習對**的尊重，就從神的愛做出發點。還有一次我到一個地方，一個荒島，去對痲瘋病人講道的時候，他們說「你不能從禮拜堂正門進去」，我說為什麼？那是痲瘋人進去的。那我不從正門進去我從哪裡進去？他說背後有一個小門是傳道人進去的，所有到痲瘋島講道的人一定要從後門進去不能從前門進去。我沒有辦法，我只能聽他們的，他們把我帶到上面，我發現從來沒有一個禮拜堂像那個樣子，為什麼呢？因為站在講台上，差不多一百多個痲瘋的病人在下面，講台跟痲瘋病人中間有一道牆壁很高，所以我可以看到他，他可以看到我的頭，他不能爬過來，這樣保障**！保障誰的**呢？保障傳道人的**。但是我一面講道的時候，我一面很難過，因為我那一片牆就是使他不容易接受神真理的牆，如果是我坐在下面看見這樣一面高牆，我還要聽牆的人講的話嗎？我一定不聽的！因為你把我當作是什麼？所以我講上帝的愛、講耶穌基督的愛，講得他們很多人流眼淚，講完了以後呢，他們很受感動，個個就盼望跟我拍照，留作紀念，所以「唐牧師你下來、下來，我們在門前一同拍照」。那個帶我去的嚇死了，因為那些人以的流膿，痲瘋病很重的人，所以他說：走、走，講完道走，你不要在這裡，很危險。我說：不能，我要跟他們一同拍照。唉呀！嚇死了，你不要跟他們講，走走走！我說：「那你等我好了，你在碼頭船那邊等我好了，我跟他們拍照、我跟他們握手了我才走。」那個人莫名其妙，「這個傳道人在做什麼？」他就走了。我就到禮拜堂前面，他們發現沒有牆、沒有隔膜，這才是愛，然後就一同在那邊拍照，他們笑得很可愛，然後一個一個握手，你要不要？在那個時候，我知道什麼叫**。

    談**不是比賽論文，談**要從神的寶座、從十字架的愛去學習尊重人是按照神的形象、樣式造的，是有尊貴、榮耀為冠冕的，是在困難、痛苦、疾病、罪惡、卑賤、被丟棄、死亡邊緣、飢餓邊緣，需要神的恩典、憐憫，這個叫**，求主憐憫。

    接下去我要提到有關於**一些很重要、很重要的要點。我在第一天的時候已經與大家提到了，1948年聯合國**宣言有許多很好的基督徒在裡面有過貢獻，所以呢把這些重點寫下來的時候，很多是照著聖經的原則的。1966年，國際**的這個會議呢，就提到國與國之間怎麼樣提高**，到1975年的時候，赫爾辛基(Helsinki)的會議，卡特有很大的貢獻。赫爾辛基會議之後呢，我們看見了**的重要性已經超過國界了，所以**不是內政，**是國際事務，大家說（重複）。**是國際事務，這一個武器，是使GC黨不得不謹慎、懼怕的原因，因為你不能把狗關在你的門裡面，然後呢窗、門都緊閉以後把他打死，讓他吠聲外面聽不見。你所打的、你所殺的、你所害的是同樣為人，所以**不是單單內政，**是國際事務。我相信從這個演變到最後呢，一定會變成了21世紀，全世界人類為全世界受困苦的人類一同努力，干涉許多國家的內政。而這一個人類歷史中間的重大變化，是從聖經得著啟發的，那麼這樣呢，那些政權在隨便玩弄、踐踏**的時候，就受了一些的公眾、公義觀念的制裁，這樣呢，孩子們打架的時候，孩子們打一個孩子，那是一種最基本的社會公義的事情，因為如果有一個小孩子太壞了，其它的小孩子一同來打他，雖然他們打的會錯，但是他們正在處理一件大家認為不應當有的事情，那就有一種社會公正的雛形在表現出來，當然這不是絕對的事情，因為許多時候是打錯的。照樣，當全世界對公義、對**的關注到了一個很特別重要的關鍵的時候，就會甚至敢超越國家、政府的主權去做直接的干預，我在第一堂已經提過了。所以這個北約對南聯盟的轟炸，也就是第一次在全世界歷史中間，眾多國家對一個國家用主權做為幌子來消滅同類不同教的那種殘暴行動的一個制裁，這是21世紀一定會擴張的、一定會越來越厲害的。這樣呢，就沒有一個國家可以隨便用他獨裁的、殘暴的或者壟斷的政治意識來消滅、來刑罰、來苦待那些與他不同政見的百姓，這是相信是歷史的一個趨勢。

    那麼**根本是神所給的，所以政府的存在是神許可的。**的永恆性與政權的非永恆性的對比之下，**是比政權更重要，也是更高超的，這是我們一定要先肯定。人是神造的，政權是人犯罪以後許可的，而殘暴、越份的政權，是神主權所任憑以後要審判的，這樣不能把政權絕對化，因為政治是改變的、政權不是永恆的，沒有一個國家是長久的，沒有一個朝代是不解散的，這樣呢，不能把政權超越在**之上，不能把政權絕對化，然後把**相對化，因為**是在政權之上，不是從人選擇政府才有政權，所以人就比政權更大，因為民主是民眾選出政府，所以民眾的權柄比政府更大。不單從這一方面，若單從這一方面，那些不是人民選出來的政府，又套用「人民政府」的那些政權呢，就可以逃避你這一方面的控制了，所以我們是從神學立場看萬事，從神的寶座來明白一切被造之物，那你就不會差錯了。

    神造人，所以**是永恆的。人與人之間需要治理，犯罪之人需要以法來法治，結果呢，產生了政權，政權是犯罪以後神許可存在的，又暫時給予權柄的，所以政權不是永恆的，為了這個緣故呢，**是比政權更高超的。那麼如果神許可那些「正常的」、犯罪之被許可的正常政權存在，那這些政權，昨天我已經講了，是為了賞善罰惡、是為了執行公義、是做上帝在這一方面的代理人，所以羅馬書第13章兩次用「上帝的用人」（參：羅馬書：13章4節），我昨天提到上帝的用人不是單單上帝的僕人不是單單站講台的牧師、傳道，連古列王也是上帝的僕人、**東也是上帝的僕人，是什麼僕人？「反面僕人」，不是「正面僕人」。那這些神所可能用以達到祂更高的旨意的這些人呢，神一面用、一面給他們任憑，讓他們有一些好象超乎常理的權柄來隨便對待他們所不喜歡的人，但是最後的審判權還是在上帝的手中，那政權的存在，在正常的狀態中間，神許可的有一個重要的目的就是「保障**」。我再講一次，政權的存在為了保障**，政權的存在維持眾人建立社會的一種次序，政權的存在要使這個次序可以帶來人與人之間關係的安定，政權的存在要使社會進到一個平衡的地步，所以呢，政權的存在是需要的。就是當政權失敗的時候還是需要的，最壞最壞的政府比沒有政府更好，我想這些原則你們都已經聽了。

    那現在呢，政府在保障**的事情上，到底政府的責任是什麼？我們現在就要把他提出來。**中間的第一條就是生下權，人有被生下的權利。當一男一女因相愛而結合，結果成胎而又再墮胎的時候是最基本的違背**，因為一個已經成胎的生命，有權柄被生下來。基督教絕對不可贊同墮胎，除非在很特殊、很特殊的狀況中間，比如說一個良善的女子被一個犯神經病的人**，那是不是許可她墮胎？那個是和普通的情形不一樣，若是可能，還是可以接受，若是絕對不可能，我們在不是同意的情況中間，至少同情這樣的事情。那這樣呢，墮胎就是一個違背**最基本的一個錯誤的行動，因為人有被生下來的權利，這是第一個。

    第二樣，人有生存的權利。所以他生下之後，應當好好被照顧，在所有被造之物中，只有人是生下需要最長久的時間照顧才能自立，狗一生下來就會跑，許多的動物生下來就會爬，許多的生物生下來不久它就會自己去找生活。人需要差不多一年的時間才能站得住，人的生存權是需要照顧用得最多的時間才自立的，所以呢，這個生存權就需要更多超過其它生物界的照顧和關懷，這是基本**，人有生存權。人的生存權中間呢，就需要有足夠的環境、健康的營養，這些呢，促使他成長的因素，所以政府的存在是維持**的尊嚴，政府的存在是為了保持對**的保證，對**的這支持。這樣，政府應當在各樣的健康環境，所有營養和其它有關的部門加以花錢關注，使人類可以繼續生存下去。像提高衛生、研究營養、照顧環保，使我們可以產生有足夠的食品，對食品加工監督，和是不是保障這些食品是無毒的、是正當的。這是在誠實供應人身體所需要的，政府都有責任監察、管制和支助。

    接下去，人有自由權。所以除了生下、生長之外，人應當有自由權。這一個自由權就包括了許多最深的生命的層次。第一、最簡單的、最外面的就是產業的自由權。人有私產權，這樣呢，人購產的自由、人存款的自由，政府應當保障。人能夠在勞力得來的東西、得來的錢財，置產的時候應當保障。而對人私產的自由的保障，這個原是從聖經最基本的律法裡面已經提出來的。也就是十條誡的第十條誡是私產保有、保證的一個**最重要的文件——你不可貪別人的妻子，你不可貪別人的兒女、僕婢，你不可貪別人的牛羊，你不可貪別人的房屋（參：出埃及記：20章17節）這表示呢，私人有產業是政府應當保障。私產權是**一個很基本的方面。

    除此以外，人有自由選擇事業、婚姻等等的自由，人有自由選擇婚姻。沒有一個人有權柄壓制別人、或者強逼別人結婚或者不結婚，也沒有一個人有權柄管制別人、限制別人只能在某一種範圍中間選擇配偶或者為他定下某一個勉強性的配偶，這是**，政府在這方面應當保障人婚姻的自由權。

    人還有思想自由權，這樣當一個人他願意領受哪一種思想體系做為他的宇宙關、做為他解釋萬有的哲學的基本，這個權柄是政府應當要保障的。沒有一個人有權柄控制、管理別人的思想，所以「洗腦」，接受某種特權的思想型態的時代應當過去，因為這是對人性的不尊重、這是對人性的一個侮辱。人有思想權，人也有選擇思潮、選擇哪一種思想意識做為他信念的權柄，這是人的思想、人的文化。

    接下去，人有嗜好的權柄。人喜歡哪一種東西做為他生命偏愛的一種生命的調潤劑，這是人的自由。所以一個人如果對藝術、對音樂，或是對哪一種收藏、對哪一種喜愛的文化、藝術等等，有他所喜愛的嗜好，這是他的權柄。

    除此以外人有言論的自由權，當他的思考、他的文化的這些結晶把他表達出來，用他的意見傳出來的時候，他應當有言論的自由權。而這言論的自由權就不應當在損害別人的名譽，或者對整個社會有所侮辱或者毀蔑的因素之下，自由的發揮他所思想的，認為是真理的問題。

    人還有政治權，所以人在贊同哪一種政體、或者哪一種政治哲學，選擇哪一種政治派系的權柄，是沒有人可以剝奪的，這是人的政治權。

    除此以外，人還有宗教信仰權。對絕對的終極者、對永恆的盼望、對道德的原理、對神的敬拜、對教義的認同，這些宗教信仰的權柄是沒有人可以剝奪的，政府應當保障這些的權柄，這是**中間很重要的一個。我已經好幾次申明，宗教信仰的權柄不是政府賜下來的，宗教自由的權柄是神給的，是自然已經在神的創造中間放在人裡面的，所以沒有一個政權有資格剝奪人的宗教信仰的權柄。為了這個緣故，所以當基督徒作總統的時候，他就不能因為他是基督徒，他就勉強全國的人都要放棄其它的宗教來相信耶穌。因為信仰就不是勉強的一個結果，信仰是對真理明白以後絕對投靠的一種表現。這樣呢，我們就看見自由信仰的權柄是神所給的，在這裡，神也不勉強人，神也許可撒旦的存在，乃是告訴我們神不勉強人一定要信祂。神可以把命令賜下，神可以把誡命賜下，然後神給人自由可以選擇，在神與撒旦中間做一個相信上帝的人或者抵擋上帝的人，這是神給人的尊嚴最重要的一方面，就是在永恆的事、絕對的事，在靈界的事有自由選擇永遠的路線，這是神對人自由最大的一個尊重。

    那除此以外，人還有婚姻的權柄、有生兒養女的權柄、有發展事業的權柄，還有國際交流、旅行的權柄。所以一個人居住在什麼地方，他要到哪一個國家居住，在沒有違背國際公法的狀況之下，人有自由選擇他要住的地方。國與國之間的交流、政府與政府之間的協議，一定要給人類有這些的自由，那這是有關所有**中間最重要的這一部分。神許可政府存在、神許可政權在歷史中間產生，乃是為了要保障**。所以政權是為**而預備的，這樣政權就比**更低，而政府是從人民產生出來的，政府更應當服務於它的百姓。

    我曾經提過孟子講君子是輕的、百姓是重的，「民為貴，社稷次之，君為輕」。這一句話在西方哲學的批判中間，把孟子抬高到一個最靠近民主思想的東方思想家。在整個中國的哲學中間，只有孟子敢講君王是次要的，人民是重要的，而這是我們看見在孔子的思想裡面還有其它的諸子百家的思想裡面不能與他相比的地方。百姓的重要性在中國裡面曾經提過，很可惜的孟子的思想沒有構成民主思潮的動力，因為他本身的這個觀念不是給我們看見權應當從民而出來的這種認識產生出來的。那現在我就把這些人民應當享有的權利、人的權利提出來，從政府與**之間的關係、當盡的責任提出來了。為了整個全民未來的前途，為了整個百姓繼續可以傳宗接代，可以繼續在歷史的中間，政府應當好好思考整個人民未來的命運是如何？怎樣改善民生？怎麼樣建立民的尊貴？怎麼樣使我們的國、我們的民可以在全世界中間繼續被尊重？這些都是政府的責任。

    我剛才提到的權柄和義務，這個權柄和責任的問題，這樣呢，我想甘乃迪有一句話是相當偉大的，他說：「美國人啊！你不不要單求政府應當為你做什麼，你們不要想美國可以為你們做什麼，你們應當想你能為你的國家做什麼？」這是一個很重要的平衡的一個提醒，特別是像美國受基督教影響，開大門接受世界各地的難民、各地的移民的時候，我們看見了許多許多的人趁著機會利用這種法律，盡量盼望享受在美國得到的公民的的益處，而沒有思想我如果到那個國家，到底應當對那個國家有什麼貢獻。你所居住的地方，你要為你所居住的地方求平安（參：耶利米書：29章7節），為你所居住的地方求平安，大家說（重複）。我住在印尼，我要問「我在印尼有什麼貢獻？」你住在台灣，你要問「你對台灣有什麼貢獻？」

    當越南差不多變成GC黨的時候，那些離開越南的人也就是最愛GC黨的人，你說真的嗎？我說是！我從邏輯的反面性來思想，因為當GC黨快要來的時候，這些人就跑了，意思是說：「越南交給你統治是我最贊成的，所以我這種人就應該離開，讓你去好好統治。」所以這種人最愛GC黨，你懂嗎？你們講話常常跟我反過來，因為你把你的**保守了，但是你把你的責任丟掉。當一個人注重權利而忽略責任的時候，他其實講**是不夠資格的，你明白這一句話的意思？如果你真正愛越南的話，就應當在那裡斗下去，然後呢抵抗GC黨的力量。那你說「我們沒有辦法，我們一定要先跑，跑了以後有力量再回去斗」，這也有道理，可能這就是「反攻大陸」的前提。

    世界上有許似是而非、似非而是的事情，有很多事情看來看去莫名其妙的。今天呢，我要問「我住在這個地方，我對這個地方的貢獻是什麼？」今天如果我移民到一個地方，我不是想我在那個地方可以得到什麼好處。

    20世紀的美國和19世紀已經很不一樣；20世紀的美國和五月花的時期，完全不一樣。20世紀的美國跟開國的時候，還有跟一些基督徒很好的靈性、思想，建立一個人間樂土的國界的觀念已經不一樣。當時是說「世界的難民、不自由的人來，你來吧！」所以自由神像立在紐約的港口，乃是法國對美國的讚揚。美國反對英國而自立乃是因為英國本來就是法國的仇敵，所以當美國獨立成功的時候，法國很高興美國人反英國反成功了，這樣美國獨立就脫離英國的捆綁、脫離英國的約束，這樣就變成一個能夠自由的記號。而法國在革命的時候所講的最重要的口號就是「自由」和「民主」。所以這樣送了自由神像給美國，做為全世界不自由的人可以在那邊樂土中間享受自由的一個象徵。在紐約大港的前面，自由神像的那個小島上面，所有的移民的船要進到美國的時候就看到自由神像。現在美國是不是成為不自由的地方可以到裡面享受自由的樂土呢？許多跑到美國的，除了難民以外，有很多貪污的人跑進去。許多最沒有道德的人，他們賺了一大筆錢就到美國去享受、逃避他們政府，以免他們政府以內政來干涉他們的權利。所以現在是很不一樣，不但如此，美國給你移民可能的時候，是很多看你的才幹高到什麼地步。所以現在美國就變成是許多最高級知識分子在原來的居住沒有辦法發揮他們的效用，在那邊可以發揮才幹的樂土。為這個緣故，現在美國要的移是享他的利益，移民到美國是享他們自己的利益，不是收那難民給你自由的地方，這是把全世界的天才，全部集中在那裡，吸收全世界菁英，然後這些人在那邊享受最大的自由和最大的物質的生活的一個地方、富麗的一種移民，這是很不一樣的。

    這樣呢，我們看見了，以後的國家，許多許多有頭腦的人就被這些的國家吸收去。那麼，以後呢，許許多的菁英都不能在本土發生真正的果效和對這個原有地的貢獻。中國人最有頭腦的在哪裡？在外國，為什麼呢？因為本國無肚量、本國沒有給你容身之處。

    從前有一個人到德國去研究了造萬噸級船的學問，等到回到上海的時候只有給他建造不到兩三百噸船的這個機會，英雄無用武之地，結果不久他就離開了。有許多許多會有最高頭腦的知識分子回到自己的地方，許多當地的人不讓他有機會發揮他才幹，所以他走了。所以我盼望，當我們提到責任同權力的時候，需要一個平衡。我們談**，我們談國家應當保護人民的政權，我們也思想人民應當為國家做什麼的這個義務，這雙方的平衡才使**可以保障下去，這是很重要因素，求主幫助我們。

    我在美國看見許多許多的中國人，花了幾十萬美金在那邊研究，拿了博士學位，拿了後博士研究，結果從美國拿到的是一張文憑，美國拿到的是他幾十年的頭腦。哪一個聰明？你也不能怪他，因為他回到東方也不一定被人起用，回到東方也不一定有發揮他才幹的可能，但是凡尊重人的，神就賜福給他。凡寬宏大量的，神的恩典就臨到他。中國人應當從這方面從頭再學，好好學、好好學。最應當學這件事的，就是這幾位總統候選人，從狹窄心腸、專批判別人，學習怎樣開門、看別人的好處、尊重別人，否則沒有辦法做好的領導來帶領中華民族。我今天先講到這個地方。二    吃飯了沒有？吃兩包的舉手？剛才許可你們吃兩包，你們就不肯加倍的福份。這一次委員會特別慷慨，所以給你們吃兩包，大概是預備太多了是吧？那動機上就不是真正的施恩了。感謝上帝給我們可以給我們一直思想主的話語到現在。今天我們要繼續思想昨天還沒有講完的有關於政權是從上帝來的，如果一切的權柄都是從上帝來的，那麼當然政權是「一切權柄」裡面的一種，所以它不能夠在從上帝來的之外，所以也是從上帝來的。

    我們低頭禱告：

    「主啊，求你賜福以下的時間，正像你賜福以上的時間一樣。我們求主憐憫我們，給我們受教的耳朵、受教的心領受你的話語，因為你的話就是我們腳前的燈、路上的光。你的話安定在天直到永遠沒有改變，你的話如同銀子是煉凈的，是煉過七次的，你的話是至聖的真道，活潑的聖言，可以建造我們屬靈的生命，你的話比極多的精金可羨慕，比下滴的蜜甘甜，你的話如同大鎚要錘破各樣不合你心意的事情。你的話燃起我們事奉你火熱的火，你聽我們的禱告，願主你用你的話餵養我們，因為人活著不是單靠食物，是靠上帝口裡所說的，求你賜福你無用的僕人，奉耶穌基督的聖名求的。阿們。」

    昨天晚上我們思想了「一切的權柄都是從神而來」的時候，那麼政權的存在就在神的許可之下可以成立了，那麼神所許可的政權為什麼有一些暴君，毫無忌憚的隨意生殺百姓？為什麼有一些的暴政，毫無約束的踐踏**呢？這樣，就把神的「許可」跟神的「任憑」再分開來看。在神的許可的政權中間，也就是那些按常例做為執政者，按常規執行墮落之後治理的天命就包括罰惡賞善，執行公義、抽稅、護衛百姓，有經濟權，有軍隊的武力或者武器的權柄，又加上他能夠成為神的用人的政府，所以政府都是上帝的用人。這是在普遍的，被許可的旨意裡面存有的政權的效用來看的。那麼上帝如果不許可就沒有政權存在嗎？當然。但是上帝怎麼許可那些暴政，那些兇惡，那些慘無人道的政治領袖為所欲為，甚至逼害祂的聖徒呢？這是「任憑」的政權。那上帝看一個政府到一個地步，已經脫離了常規、脫離了常例、脫離了正常的，或者犯罪之後被許可的統治的命題，超越這個界線之外，神會給他們一些任憑掌權的一段的時間。這段時間不是神不在寶座上，因為「洪水泛濫的時候，耶和華坐著為王。」（參：詩篇：29篇10節）大家說（重複）。「洪水泛濫」就是水大到一個地步，已經越過應該有的河界，對不對？洪水大到一個地步，已經超越了河床的限制，洪水已經侵犯了人的安全，已經變成泛濫成災，現在莫三鼻給(Mozambique)所發生的事情一樣。洪水泛濫整個海，有一次我從美國紐約飛機到三籓市，經過密西西比河經過所流過的那些州，我看下去，真的嚇死我，因為那個河已經看不見河床，河水的寬度差不多幾十公里把所有的田都遮蓋了。洪水泛濫的時候，聖經記載，「耶和華坐著為王。」所以這一位做王的上帝竟然許可河水泛濫到田地，竟然許可河水高漲到淹沒人命的水位上，這表示這是一種任憑，然而這不是永恆的。所以沒有一個強權暴政是永恆的，大家說（重複）。

    歷史的見證告訴我們，所有的強權暴政壽命是很短的，所有的強權暴政是招來神人共憤、歷史指責、萬代惡名昭彰、無可洗脫己罪的那個厄運。所以，這樣，我們就應當在永恆的信仰中間，把暴政在神任憑中間所能達到的各樣的權力當做是一件偶發事件，只有神不是contingency，所有其它被任憑的事情都是contingency就是不是必須永恆存在的，而是偶然產生被神任憑的一種政治的時期。在這樣的一個時期中間，神是不是不干預呢？神似乎不干預，而神的被動仍然是主動，因為神被許可的自由還是要在神面前受審判的自由，所有被許可的放蕩還是在神面前不可逃脫神法律最後制裁的放蕩，所以神的被動還主動，「神的愚昧還是智能，神的軟弱還是剛強」（參：哥林多前書：1章25節），這是我們從信仰的總原則認識到、學習到對我們神權柄的認識。「國度、權柄、榮耀全是你的」（參：馬太福音：6章13節），不是「多數屬你」，「全」是你的。連暴政的施行，被神任憑的時候，那個暴政的權柄也是從上帝來的。換一句話說，是不是上帝用這些權柄來行惡呢？不是，上帝任憑這些暴政用神給它的權柄，誤用到一個地步，成為人類**最大的危害，成為人類命運可怕的惡夢。那麼，這其中我們看見有神任憑的時候，其它我們看不見的旨意。這是第一樣，就是神要顯出人性在神任憑之下會敗壞到怎樣可怕的程度，這是第一點。

    當一個時代不要神，或者一個時代神不再有任何干預的時候，完全放手任憑的時候，你就看見那個時代人會暴露自己敗壞到何等可怕、殘忍的地步，這是神任憑之後的一個必然產生的果效。

    有許多時候當神任憑的時候被認為是人可以自由，甚至肯定無神的時候，正是人用自己的愚昧來彰顯自己靈性的無知的時候，神也許可他，那麼在這段時間中間人所講出的一切惡言，人所表彰的一切愚昧被記錄在歷史中間成為永世中間聖徒好笑的資料。這些人是借著無知的言語羞辱自己，借著無約束的暴行來暴露自己，借著一切的敗壞來介紹自己，正像撒但被許可存在，神任憑撒但行一切的惡來試探人、抵擋祂、控告聖徒，乃是藉此來證明撒但受審判完全是神的公義的彰顯。所以，這樣，所有的惡行的的暴露，也就是神任憑要達到的，使人知道離開神人原是何等可怕的。所以，動物的兇惡，不過是按照它本能需要吃東西而彰顯出來的，而人的兇惡不是因為他本能的需要而彰顯出來的。一個人行惡殺人的時候，不是因為他要吃東西，不是因為他需要一些東西，不是因為他本能的需要，「食色，性也」，孔子所講的，不是這個範圍，乃是在抵擋神，在撒但看不見的惡勢力合，在出賣自己尊貴榮耀的形像和自己永恆無限的近乎神的那種神聖狀態中間的這個人的能力的一種抹煞，這種塗抹，所以人性在敗壞中間的時候是遠超過所有所謂「兇猛巨獸」的本能所表現出來的方式。如果你說一個人很壞，你說這個人「像禽獸一樣」，你講這一句話的時候，你不是侮辱他，「你這個人像禽獸一樣」，你不是侮辱他，是侮辱「禽獸」你知道嗎？你怎麼可以對人說「你像禽獸」呢？所有的禽獸說，「哪裡？不像，他比我壞，我沒有像他那樣壞！我們吃東西都為溫飽，他為什麼？不是為溫飽，不是為自衛，他殺人為了他要行惡。」所以當一個人犯罪做惡的時候，他的惡行是遠超過禽獸。千萬不要因為罵一個人就侮辱所有的禽獸，這是得罪那些不能自己保護自己的「獸權」。當人敗壞的時候，不但沒有神的形像，而且彰顯的更是撒但的行為，抵擋神，污衊真理，抵擋神的話，抵擋神的旨意，然後就用很可怕的，幾乎無限的永恆本質去發揮那些可以說不可赦免的罪，這是人很可怕的地方。

    神有許多時候在歷史中間有一段任憑的時刻，就讓一些人用被許可的權柄，放肆到任憑的階段和任憑的範圍以外。到了這段時間的時候，也就是神要告訴人，「如果沒有我你是何等可怕的」，人是何等可怕的，而每一個暴君被大家咒罵的時候，好象他犯了罪，別人不是如此。神是借著暴君告訴你，「他不過是一面鏡子」，告訴你，「你本身也就是這樣。」我們每一個人都有暴君的傾向，每一個人都有野蠻、無禮、放縱自由、侮辱自主權，也污衊別人的尊嚴的那種最邪惡的本質在我們裡面。所以我們如果不是屬神的，我們就變成屬魔鬼的。我們如果不是在神的統之下，我們就在那惡者手下——「全世界都在那惡者的手下」（參：約翰壹書：5章19節），和「世人都犯了罪」（參：羅馬書：3章23節）兩句話一併相同來讀的時候，你知道我們不但有罪行，我們都可能被撒但利用成為很可怕的，違背真理，違背良心，違背正義，把我們的惡達到最極端性的一個犯罪墮落的人。這樣，每一個人要謹慎，因為我們可以在我們很小的範圍，表演暴君的行動，在我們的家中表演暴政的事，在我們對我們最親近的人中間，我們下毒害的可能性，就像暴君對百姓不負責任所做的一切惡行。這樣，沒有一個人可以驕傲，我們原是可善可惡，有中介性的受造者Thecreaturewiththepossibilityofstandingintheneutralitynature.我們這個中介性的本質可善可惡，可能屬於神，可能屬於鬼。

    當一個人被神任憑的時候，他可能犯罪的情形是大得不得了的。從歸正神學reformedtheology我們看到一個很重要的神學題目，那就是commongrace，普遍恩惠，大家說（重複），我昨天稍微提到了一些了。普遍恩惠是非基督徒可能比基督徒更健康。普遍恩惠可能使反對上帝的人比基督徒讀書讀得更好。普遍恩惠使那些不認識上帝的人可能對大自然的了解所解析出來的答案比基督徒的學生更清楚。普遍恩惠可能使那些沒有得救恩的人生命比基督徒更長命。普遍恩惠使許多與主沒有救贖關係的人，他們在地上的享受比基督徒更多，普遍恩惠使許多在世人犯罪同樣階層中間能夠產生貢獻的那些良善份子比基督徒顯得更火熱、更勤勞、更良善。如果你不明白歸正神學reformtheology，有太多的事情你沒辦法解釋，你可以用閉門造車，躲在象牙塔自圓其說的辦法來說「世人是剛硬的，他們是不認識真理的」，其實，在某一些範圍許多非基督徒認識的普遍真理比基督徒認識更多的時候，你不能找到答案，除非你明白普遍恩惠的這個範圍。然而普遍恩惠不等於說「凡是在普遍恩惠中間享受神啟示的部份真理的人他們都要拒諸大門之外沒有可能領受救恩」，因為神有許多已經被揀選預定的選民還在救恩的門外，在普遍恩惠之中等候時間到了回到上帝的羊群裡面。所以聖經很清楚的讓我們看見，「我還有好一些的羊，要把它帶回羊群，現在還沒有」（參：約翰福音：10章16節）。在那些沒信主的人中間，甚至反對上帝的的人中間，你不要輕看他，有一些以後要像保羅一樣比你更熱心傳福音，阿們？所以基督徒不要輕看非基督徒，我剛剛講完到出去的時候，有一個人在那邊說：「基督徒要選基督徒！基督徒要選基督徒！」意思是連戰十三歲受過洗，這就是一種明白普遍恩惠，只以為基督徒被假設是領袖一定比別人更好，又假設十三歲受過洗就是基督徒，又假設受過洗的人一直永遠就是忠於信仰，這種錯誤的連貫思想，在一個基督教狹窄觀念中間來要幫助別人，更要影響別人。這個世界有很多非正常的人盼望幫助正常人；這個世界上很多笨人幫助比較聰明的人開一條「又新又活的道路」；這個世界上有很多很好笑的事情，求主可憐我們。

    好，那麼如果一個人在神任憑之中誤用自由到一個權柄，神許可他，那這第一樣，在必然的結果就是顯出人性可能的敗壞，如果不是普遍恩惠的約束和控制，人可能犯的罪比現在世界上已經犯的罪會更多幾千幾萬萬倍，你相信嗎？

    當你看見有人偷人家的孩子，賣人家的嬰兒，當你說「這樣壞的人！」其實你講這句話的時候，你有普遍恩惠的記號在裡面，因為不是多數的人這壞的。如果一個人可以做這樣壞的事情，當每一個其它的人都有可能做這樣壞的事情的時候，怎麼其它的人不做呢？是因為他們好嗎？不是，神有一個約束的道德在這裡。神用祂約束性的道德裡面使世人可以共同相處平安在社會中間，享受穩定的安定；享受彼此的和諧，這就是普遍恩惠的運行。換一句話說，神約束了人可能犯罪的力量到一個地步，以致於人類還可以在犯罪墮落的生活中間安居樂業享受安定，這是普遍恩惠。

    那麼聖經有沒有提到普遍恩惠有一天會減少，或普遍恩惠有一天會收取回去呢？有的——直等到那大罪人出現（參：提摩太後書：2章3節），攔阻犯罪的事情被除掉了以後，全世界敗壞得不得了。那麼你說這普遍恩惠中間的攔阻到底用什麼工具，神用什麼辦法使這個還能保持現在所謂的安定？雖然我們看犯罪的很多，性魔很多，許多貪婪、貪污、犯罪、敗壞、不公、不法、不義、不善、不潔的事情很多，但是還有許多人有固定的某一種道德的規範來壓制約束他們，使他不大敢犯罪。那這個是什麼呢？這個是普遍恩惠。所以普遍恩惠就包含了良心的工作，普遍恩惠包含了法律的權柄，普遍恩惠也包含了面子怕人輕看引起的羞恥感對自己惡行的攔阻，普遍恩惠也包含了那些社會的威力、家庭破裂、危機所產生的恐懼感；普遍恩惠也在宗教裡面產生一些雖然有錯誤，卻至少教導人行善的偉大的教義和教訓。那這樣，普遍恩惠是多得不得了的。普遍恩惠的範圍可以說在各個文化階層裡面都有神許可的記號在裡面，commongrace。commongrace不是這樣簡單，這個荷蘭的該柏爾(AbrahamKuyper1837-1920)為了這個題目寫了三本很厚的書。commongrace在范泰爾(CorneliusVanTil,1895-1987)的思想裡面認為有一天會結束，也就是上帝收回祂普遍恩惠的時候，不法的事就增加了（參：馬太福音：24章12節），全世界就進到非常敗壞的地步中間，那個時候就全世界被任憑，不是單單一些政權被任憑。

    現在你看，唉呀！感謝上帝，回**至少因為怕他的上帝，有些還不亂來。感謝上帝，還有一些人讀孔子的書，有一些道德修養，他們不犯錯。雖然這世界很多人不是基督徒，到底在世界的文化、哲學、宗教、傳統、家訓的中間隱藏著廣泛的神給人類的普遍恩惠。但是普遍恩惠會收回，也就是末後的時候，人要知識增加，道德敗壞。在末後的時候，人要任意嫁娶（參：馬太福音：24章28節），那個時候耶穌基督再來的日子就近了。主耶穌說「我再來的時候可以見到有信德的人嗎？有信德的人多嗎？」（參：路加福音：18章8節）耶穌基督再來的時候，我們看見世界壞到一個地步，壞透了，因為就越神任憑，越放鬆的時候，人就越大膽犯罪。

    那現在我們提到當神還給我們世界大多數的人一些普遍的恩惠來約束我們不過份的罪惡的泛濫的時候，那我們就看見這個攔阻是神的帶領，神的主權。所以這個攔阻有多少和這個任憑有多少剛好成反比。當神的「任憑」多的時候，也就是「攔阻」少的時候；當神的「攔阻」多的時候，也就是神的「任憑」少的時候。有時神故意讓一些政權任憑他們施行暴政可怕到不能想像的地步，這樣「讓他去吧！」像德國對猶太人六百五十萬人大屠殺，這是歷史上最可怕的兇惡，但這些都發生在所謂二十世紀人類文明最高尚的時代。神告訴你，「你的文明算不得什麼，你的裡面野性和犯罪的本性，如果不是我給你們的約束和限制，你們是比禽獸都不如，神要彰顯這些。

    第二樣、神任憑暴政、邪惡的君權、君力做無休止的，無限度的摧殘人類、踐踏**、搶奪人的自由，這個還有別的什麼目的？乃是要顯出神公義的影子在歷史中間閃過。所以你注意研究歷史，你就發現沒有一次暴政是長久的。你注意研究歷史，那些過份被任憑而洋洋得意，也不敬畏神，也不愛惜人類的所有暴行結果得到的報應都是神公義影子的彰顯。這樣，這些被任憑的政權因為不長久，所以你就很容易看見歷史還在上帝主宰的軌跡和上帝主權的手中。

    當中國和日本抗戰的時候，有一個山東人，流著眼淚講一句話：「如果這樣壞的日本人會得勝，我就相信老天爺沒有眼睛了。」這一句話很簡單，又不是基督徒講的，但這一句話至少把一個很重要的信息，就是雖然世人都犯了罪，世人都不信祂，但是至少上帝沒有放棄祂所創造的，祂在暗中，到了適當的時機，會結束祂任憑的期限，祂會結束惡人行兇的自由，祂限制兇惡危險害人類的能力。所以這些話講了不久以後，日本投降了，日本軍艦、戰炮，他們的武器、子彈、刀、槍是在全亞洲唯一敢向美國挑戰的一個小國家。日本以自己這種勇氣，超越了所有亞洲的國家，當亞洲國家只盼望像乞丐等候美援的時候，日本是唯一敢把美國的海軍把它炸掉的一個國家。這樣的一個國家，到底為什麼他要失敗？因為「神人共憤」。他過份越權做了對神對人完全不敬的事情，所以神的時間到的時候，所有的政權會結束。所有的政權的優勢會停止，神會讓這些有優勢的政權轉勝為敗變成滿臉羞恥的悲境。為這個緣故，歷史既然在上帝手中，我們就不必懼怕法律，我們說「主啊，願你的旨意成全。」清楚了？這是第二方面。

    既然上帝曾經借著一些事情任憑暴政、邪惡的存在，為了表示人性在沒有神約束之下是何等的敗壞，為了表示神有時干預的時候，祂是歷史的主宰，公義的影子怎麼樣彰顯，這兩個已經弄清楚了，我要問你，那麼「在這一段被任憑的其間，那些遭害者的命運怎麼樣？」這是我們一定要想的！這些被遭害人的命運，他們就因為神任憑暴政的許可存在，就這樣隨便被踐踏、被殺害、他們的**被剝奪、搶奪凈盡嗎？神對他們不公平嗎？我們從兩方面來看。也就是這些人是何等人？第一、人人都是罪人。第二、這其中有被神救贖的聖徒。所以對於罪人，因為暴政的個踐踏，他們的**完全失去自衛同尊嚴的時候，我們基督徒怎麼解釋？第二、當已經被救贖、被神寶血買回來的子民，**被踐踏的時候，基督徒應該怎麼解釋。常常人家問的就是「當世人遭難的時候，上帝在哪裡？」我們不能因為神的恩典來證明上帝存在，因為用同樣的邏輯，我們也可以因為神不把恩典賜給某一些人就證明神不存在。所以把上帝當作是一個人理論和人思潮、意識型態，用邏輯的方法可證明出來的這種護教學和方**基本上是錯的。Godisnotasubjectwhichcanbeprovenhumanargument.如果我們從宇宙的奇妙可以看見神的愛，我們也可以從自然界的殘忍來看見神是不愛的。所以呢，對知識分子講道，你不要以為你提到一些科學知識，你就比他強了，因為他如果經過邏輯的訓練比你強，他可以用同樣的邏輯把你所講的話殺得體無完膚。這樣，歸正神學reformedtheology.不走這個evidentialmethodolgyofapologetics我們不以這個人本證實神存在的方法來證明上帝，那麼如果不以人本證實神存在的方法來證明上帝的話，那我們怎麼確立我們的信仰是真正合乎真理呢？這是因為在前提方面，我們深信神是存在的，而這位存在的神卻從祂所創造的萬有來顯明祂的能力。雖然祂創造的萬有中間，有可能有許多不能解釋，或者有許多沒有辦法知的做為顯出祂自己的良善本性的那些事件，但是我們從聖經的啟示知道，這是墮落之後的結果，不是原有創造的狀態。這樣呢，在這個神學裡頭，所建立的方法是pre-suppositionmethodofapologetics我們知道是神顯明祂自己，不是我去證明祂，大家說（重複）。一個「神本」，一個「人本」。

    那這樣呢，我們就看見，當神許可這些政權達到被任憑的邪惡意義的時候，那這些罪人的命運，我們怎麼去了解他？罪人本來就應該死的，因為罪的工價乃是死。所以這是提早他生命存在結束的年日，是把他帶到本來就應當帶到的審判的地位。所以這樣，許多許多受害者，神為他們所預備的和神保留給他們的奧秘，我們不用完全知道，但我們先知道他們原先是罪人，而罪人因自己犯的罪應當受審判，不同的地方是神所定的原有的時間中間，自然律可以使他們活到七、八十歲，因為暴君的利害或者許多天災人禍的到達，他們在年輕的時候就死了，不能壽終正寢，這不過是縮短了，減少他們在世界上享受大自然的日期而已。這樣，暴君所做的卻不能完全妨礙神的主權，因為神還是沒有錯誤的，神的時間是超越的、進度的、是永恆的。

    第二、那被神救贖，已經領受新生命的聖徒在地上因暴君的存在受逼迫怎麼樣呢？神有另外的旨意，這個旨意是什麼，這旨意就是說，祂要借著苦難，使基督徒在被動的苦難中間，主動的經歷基督十字架的能力，這樣，因禍得福。所以凡是受暴君、苛政統治、逼迫、蹂躪、踐踏**的聖徒的地方，一定教會興旺起來。教會的興旺不在乎多少錢蓋多大的禮拜堂，請多麼厲害、有恩賜的人講道；教會興旺在乎是不是與基督同釘十字架，與基督一同受逼害、與基督一樣同受苦，在基督死的形狀上與祂聯合，以致於在祂復活的形狀上也與祂聯合。而這個定律呢，不是任何一個神學的教義可以代替。有一些的年輕人迷信讀了神學我就可以好好的搞教會，結果搞到焦頭爛額、搞到身敗名裂，因為他以為神的道就等於神學知識。不是！如果你沒有在神的真理中間發現，在十字架經歷隱藏著得勝的武器，在十字架願意為主名受苦中間所隱藏著那一個面向復活大能的預備，如果你沒有經歷到因為與主受苦產生必要得主賜下冠冕的那種榮耀，那你還是不明白神的道的原則。基督必須受害，然後進入榮耀（參：路加福音：24章26節），大家說（重複）。

    這是先後問題，你知道嗎？這是先後問題，「受害」在「榮耀」之先，教會要榮耀嗎？教會要興旺嗎？教會有大能嗎？沒有受害的教會怎麼有大能？那你說「我們糟糕了，一定要讓GC黨過來逼迫我們一下才有大能。」逼迫不一定要從那裡來，受害不一定只有一個方向的，包括凡是為神的旨意所受的一切的苦難，都是受害。你沒有做錯，人誤會你，你承當、你經歷過你就是受害。你被人誤會、別人毀謗、別人利用，在痛苦的中間你經歷到不是你自己的錯，這個就是你經過受害進入榮耀的一個經歷。「基督必須受害」，所以這不但是次序問題，而是這一個肯定的、必要的問題——必須受害。不是基督「偶然」受害，基督因為鬥不過世界就偶然受害。基督必須受害，表示神的預定和受苦是有關連的。所以呢，上帝所知道的、祂所揀選他們、呼召他們出來的，要叫他們學習基督的榜樣。而基督是死而復活的基督。所以當保羅寫羅馬書第八章後面提到蒙召、揀選一直到得榮耀的時候，其實這就是預備蒙召的人，蒙召可以受大逼迫，因為這本書寫完以後了經過十多年，羅馬教會就受了很大很大的逼迫。

    我個人就是把「預定論」跟受逼迫得勝的這個奧秘連在一起的，所以呢，「我們蒙召不但信服基督」，還要為祂什麼？——為祂受苦（參：腓立比書：1章29節）。蒙召不是預定論的理論，蒙召是「既然神揀選，那神預定你就在永恆的位份中受苦進到榮耀。你明白這個奧秘，你經歷這個大能，你欣賞神的這個引導，你感謝上帝。」所以說如果神任憑一個政權以暴力、苛刻的手段治理祂的百姓、祂的選民的時候，正是無形之中神主動的把這些自以為主動逼迫聖徒的敗壞的政權轉移變成被動的被神使用的「反面僕人」。我再講一次，當這些政權以為他主動逼迫基督教、他主動反對上帝的時候，神就把這些人當做在神使用之下成為反面僕人的被動者，神主動的轉移他們的主動變成被動。神就借著他們主動變成被動來使用他們操練基督徒，使基督徒被動的逼迫變成主動得榮耀，這個是很奧秘的事情，感謝上帝！所以凡是以刺踢我的，都是傷自己的腳，你明白嗎？

    耶穌問保羅說，「你用腳來踢刺，是可以嗎？」（參：使徒行傳：26章14節）你用腳來踢刺是傷害自己。基督受逼迫，基督的教會受侮害的時候，也就是神要賜福聖徒經苦難的磨練、經歷十字架的大能進到榮耀的一個預備。而當基督的教會為基督的緣故受苦的時候，也就是神要把逼迫教會的人帶到羞辱自己地步的一個開始，所以呢我們不要害怕。上帝為什麼要任憑暴政、上帝為什麼要任憑不好的政權可以繼續坐在王位上？上帝說，「你等著看吧，我要告訴你，他們正在表演、正在羞辱，我要告訴你，我在預備我受苦的百姓。」因為基督也不例外，是「借著受苦學習順從以致於完全」（參：希伯來書：5章8-9節），所以聖徒就在神預定之下受苦，借著十字架的大能、經歷進到復活的榮耀裡面，感謝上帝。所以呢，聖徒在受逼迫的中間呢，比非聖徒在**被剝奪的這種狀況中間遠超過他們的忍受苦難的堅強、毅力來等候榮耀大能的來臨，這是歷世歷代的教會在歷史中間已經給我們看出來了。所有受逼迫的聖徒，他們的教會就不一樣了。

    昨天范忠義牧師對我說，「我已經退休了，我現在每一個月三個禮拜在大陸工作。」我幾歲了？七十四歲了，給他這樣一講，我就更不好意思，因為我才六十歲。他讀初中的時候我才剛剛生出來。「那你中國跑了多久？」「差不多每一省都跑了。」七十四歲的一個老牧師，每一省去、每一個地方去。我說「有人支持你嗎？你的費用怎麼樣？」他說「我一生是依靠耶和華的。」他說「我有兩年時間不對，不能參加你的講座，今年剛好碰上我就來了，我很歡喜，很快樂。」他說「台灣跟大陸很不一樣，我在這裡的時候，講講講講，我所講的道我都講過了，講了以後我也不知道是有多深的經歷，但到我那邊的時候，就發現事奉就是福氣。我從前知道的道理，現在更深的一層經歷，因為我自己在受苦的教會中間經歷到神同在的甘甜。」感謝上帝！所以呢，如果你說「台灣的教會百分之幾的人口，主賜福這個國家、主給這個地方自由、主給這個地方有信仰的自由。」不要驕傲，你們做了幾十年基督徒的人數在人口中還沒有到百分之三，在大陸已經超過百分之五，可能百分之五到百分之八，可能有人說已經一億的人做基督徒。表示什麼？神從來是主動的。反對上帝的暴政被神任憑去摧殘教會的時候，他們以為他們主動得勝逼迫教會，神把他主動轉成被動，利用他訓練教會變成更剛強，結果還是神主動，阿們？感謝上帝！所以神如果許可暴政、苛政逼迫教會的時候，你不要以為神失敗在人的手裡，你千萬不要以為教會沒有前途，你要感覺到神正在預備、神正在做奇妙的工作，而這些受苦的人他們見證的內容不一樣。這個1999年12月21號，我親自帶領一個很大的音樂隊，在雅加達一千三百多人，我們從其中要籌一億的印尼盾，要幫助一個被燒掉的神學院。我最近幾年常常自己指揮音樂，那麼我們義演得到的錢就幫助許多貧窮的人。那這一次呢，那些票一下子就賣光了，那個神學院佔地四英畝，有三百多個學生，結果突然間晚上八點多的時候，一群特種部隊受訓練最菁英的，那些神槍手，竟然帶一些農民拿大刀，放火把整個神學院燒掉，燒到沒有一個房間可以住人，然後神學生嚇死了，全部跑到一個大廳裡面去躲，結果他再燒那大廳，把他圍鎖起來，要給他們全部死在裡面。當被燒的時候他們發現，原來有一扇門平常不用的、不注意到的，是可以逃出去、可以解脫他們的困難，所以三百多個神學生就從那邊逃出來。外面那些極端的回教份子和軍人特種部隊勾結的這個焚燒者，他們忽然發現怎麼沒有唉叫？死前慘叫的聲音？發現有一些人從別地方跑走，他們就圍到那邊去，一個一個殺，大刀就砍下來，一個真的被他殺死，另外一個給他砍到，剛好到神經中樞的那個脊椎骨的旁邊，頭已經斷了一半。然後另外其它人就中傷、中刀，頭就受傷，有二十八個就進醫院了，有十個就不見了，死去了，其它人跑出去大喊大叫，就剛剛十一月底的事情。以後現任的總統，其實他們故意要告訴他，「我們要考驗挑戰你到底做總統有多大的能力，把印尼帶回治安安定的時候」，他竟然宣布讓回教的神學院開門，接收這些沒有地方住的人去住在裡面。

    印尼現在這個回**，這個總統是歷史上，或者是人類中間最偉大的人之一，我現在不把這個話做解釋，我自己很尊重他，他也認識我。這個人是全世界唯一天主**、基督**、佛**、孔**，連這梵諦岡，以致於以色列都可以接受的人，他是ShimonPeres董事會裡面的董事，ShimonPeres(1923-)你們知道嗎？我在講誰啊？是以色列前兩任國家裡面最重要的，可以說是首相primeminister，那麼這被殺的拉賓(YitzakRabin,,1922-)跟ShimonPeres就是當時最重要的兩個人。ShimonPeres自己請現在印尼總統瓦西德做他董事會的董事。這個人心胸廣大到一個地步，他甚至說必要的時候可以赦免蘇哈托。我看他的臉那樣凶，心胸那麼寬大，再看你們這一次幾個候選人的言論，真是不象樣。中國人什麼禮儀之邦，求主憐憫，可憐。

    我繼續講下去，那麼這些被殺的一個死了，這個刀從這裡刮，我沒有把照片帶來給你看，你會整個晚都上不著，刮到這個地方，砍下去，整個分開了，牙齒骨頭全部看出來，血充滿全身，死了。另外一個被砍，也是血充滿半身，但後來帶到醫院裡面去，醫生奇怪說「這個一定死的！」但是過幾天越來越好越來越好，現在好了。好了一個大疤被刀殺的，現在到處見證、到處見證。醫生說「怎麼會好？」後來一看呢，就剛好刮到這裡，他的神經中樞外面剛剛好差一厘米，如果再下去就全身癱瘓死了。那麼其它被刀傷、刀刮的人做見證的時候，給人家看，「你看，神的恩典，我沒有死什麼！」結果發生什麼副作用呢？那些沒有受刀傷的人都很自卑感，因為他們做見證沒有，他們就很羨慕這些有的，「主啊！為什麼他有我沒有？」所以我告訴你，神從來沒有失敗的，神所有的子民死光了祂還沒有失敗，神所有的忠僕被殺了祂還沒有失敗，甚至那些因為主的緣故殉道的人，在祭壇下面說：「主啊！你伸冤的日子什麼時候來到？」「主啊！你什麼時候彰顯你公義」（參：啟示錄：6章9-10節）的時候。上帝沒有說：「對不起，我延遲很久了，那麼你們忍耐忍耐吧！」上帝說什麼？「閉口，再等，等更多的人和你一同受難」，你看過這個聖經嗎？你知道這一節聖經嗎？上帝在祭壇下面要求上帝伸冤的那些殉道者說，「你們暫且忍耐，等候與你一同為道殉難而死的人數目滿足，我才伸冤。」這就表示神的任憑時刻是有時間表的。神的任憑是有一定固定的時間，這時間表可以分成兩個：第一個、就是對一個朝代結束的這個限制。第二、就是對整個歷史結束的時候的總結算。

    所以這一位在寶座上有主權的神，祂是一方面許可某一個朝代任憑他行兇作惡到一個地步，然後整朝把他結束掉。第二、對整個人類歷史，神許可一些任憑、再任憑、再任憑的朝代出現，到最後總結的時候，天地就要結束。而聖徒不是為暫時活著，我們是在永恆的路程中間以信心仰望歷史主宰，等候祂再來，有新天新地降臨，有義居在其中的我們這一群。所以我們有萬萬萬萬倍於人的大盼望，我們不能因為暫時遇到什麼，我們就失去盼望。那談到這一點，你就問到了：「請問，那些在受任憑中間的時候，神許可他們有怎樣聖經提到的事情呢？」聖經提到神叫法老的心剛硬，聖經提到有一些人聽要聽見、看要看見卻聽不懂、看不清楚，免得他迴轉過來我就醫治他們（參：馬太福音：13章15節、馬可福音：14章12節、約翰福音：12章40節）。這表示有一些神任憑他們剛硬到底，任憑的結果就是永遠的滅亡和審判。神任憑的結果就是使某一些人結果絕對不給他悔改的機會，而讓他們好象看卻看不見、聽卻聽不清楚。

    希律王一生一世見過耶穌嗎？見過，什麼時候，審判耶穌的時候。當他審判耶穌的時候，是他站在主體性的位置上來譏笑耶穌，或者耶穌站在主體性的位置上來教訓他呢？耶穌站在被動的審判者地位，他站在譏笑耶穌，「你行一個神跡給我看吧！哈哈哈哈！既然給你機會，你快快行吧！」（參：路加福音：23章8-9節）耶穌連回答都不回答，因為我們的主有一個神性中間很特別的一個原則，就是當祂受不義制裁的時候，祂是永保緘默(OurGodkeepssilent,whenHeisunjustlyjudged.)我相信這是沒有任何書這樣講的，是我歸納出來的。當我們的神受不義制裁的時候，他永遠保持緘默(Godwillneverredeemhimself,GodwillneverspeakandresponsetoanyunjustjudgementonHim.)所以呢，當彼拉多對祂講話，他不回答；希律王對他講話，給祂機會，祂不回答，因為這些人沒有資格審判祂，所以祂就保持安靜。他們是以不義的這個手段，站在應當代表公義的審判台前，所以基督知道祂是末後最大權柄的審判者，祂絕不在這些虛假的審判者面前隨便為自己辯護。讓你去講，你的事，你每一次講都是顯出你自己的羞辱。這樣，聖經就告訴你神許可人剛硬、神許可人硬著心到底，神許可人生髮一個錯誤的心（參：帖撒羅尼迦後書：2章11節），當這個錯誤的心生髮出來的時候，你整個思想界中間的觀念都顛倒過來，你把神當作你的對象，你當作你超越祂的主體，祂是客體而完全相反過來。當整個時間，總歷史結算、結束的時候，全部都要顯明出來。

    現在，我要問你另外一個問題，「當神在暫時任憑的時間到的時候，結束一個政權的時候，怎麼樣產生另外一個政權？」這就是牽涉到到底基督徒可不可以革命的問題了。我相信你從剛才一直等就是要等這一句，等這麼久才跑出來。很多的人最好是馬上藥一吃了什麼都好，我要告訴你來龍去脈，你什麼病，這個才叫好醫生你懂不懂？所以呢，到底一個政權換另外一個政權的時候是憑著什麼？很可能是憑著革命。那麼，「一切政權是從上帝來的」，這一句話，我們已經提了最重要的三點。表示神在政權之上。第二、政權應當有意無意的在神許可的範圍中間執行神的旨意。第三、政權有一天都要在神面前受審判，因政權是從上帝來的。最後一句今天講的，政權既然從上帝來，那麼一切的政權從上帝來，就表示換政權的新政權也是從上帝來的，這樣神就許可一朝的滅亡，許可另外一朝的替代。這樣呢，所有的政權都不是永恆的，大家說。如果所有的政權都不是永恆的，新的政權起來的時候，那個新的政權之所以能成立，是不是從上帝來的？是不是從上帝來的？還是從上帝來的！我現在不是跟你講國民黨、民進黨，你不要亂想。我是告訴你當滿清下去的時候，**起來，是不是神許可的？當GC黨起來取代了南京國民黨的這一個領導，是不是神許可的？有沒有可能神興起另外一個朝代，結束現在GC黨的統治？有！所以一切的權柄都是從上帝來的，不能被既有的政權做為一個工具來強逼基督徒一定要順服他的一個根據，你明白我的意思？因為一切的權柄都從上帝來的，表示反對你這個政權、以後成功的新政權也是從上帝來的，你算什麼？那麼這個叫做「動性的認識」，你對聖經的認識是dynamic不是steady，你對聖經的認識是這一種整個原則的認識，不是字句的認識，那你就站在一個很超然的地步來看一切事物。

    這樣，歷世歷代的先知對現有的政權被許可的過段中間變成被神任憑的時候，他們都講了應該講的話，那個話不等於不順從原有的政權，是超越原有政權的許可權、原有政權的位份，看出超政權的政權在人間的運行。所以無論是以賽亞、耶利米，無論是但以理、無論是摩西、約瑟、無論是使徒保羅、施洗約翰還有在拔摩海島的使徒約翰，都同樣，他看見政權上的政權，大家說（重複）、法律上的法律、寶座上的寶座，而這一個世界的寶座、世界的法律、世界的政權、世界所有的權威，不過是次等的，而基督徒呢因為要忠於永恆的國，又要做暫時國的好公民，所以在這兩樣相提供存的時候，我們不要忘記，我們不能只求討得一方的喜悅而忘記了對另外一方面的忠成。那麼，你說「如果兩方面實實在在產生衝突的時候怎麼樣呢？」我們就應當知道超法律的法律、超政權的政權、超寶座的寶座、超王位的王位才是真正是永恆的，然後我們就不能夠隨意出賣給暫時、違背神旨意的政權給我們任何的擺布。所以，從這個角度來看，如果一個政權代替了另外一個政權可能性包括革命，既然可能性包括革命，也就是說借著革命的成功去換取另外一個政權的時候，又是神所許可的，也就是說，神也許可革命是可以存在的。而革命是可以存在的是透過那一種人呢？亞洲很清楚的都是透過基督徒影響出來的。亞洲最重要的革命的轉換，亞洲最重要的民主的建立，都是從基督徒帶出來的。你說怎麼解釋呢？孫中山先生是基督徒，而印度的甘地是受基督教影響產生對印度的影響。我不是說本人一定是基督徒，但是這個思想是從基督徒的觀念產生出來的，所以從改教以後，**的重新解釋、**的正確定義，是建立在神形象、樣式的神聖尊嚴上，就成為人之所以為人那個不可質疑的最基本的位份的一個基礎。這樣，基督教對全世界的貢獻、甚至在政治上、對民主運動上來建立新政體憲法這一種訂定上都有最大最大的貢獻，感謝主！如果不是基督徒，你就看見了亞洲很少有敢質問既有在寶座上王權的這一個權柄來歷的可能。中國人認為王、帝都是天子。當你到北京天壇的時候，你會看見他們天壇那一個祈年殿的圓形的這一個架構和天上十二宮的關係，是借著把天在地上，怎樣去了解它、去明白它，把他塑成一個影子。那天子治理百姓之外，他要祭天、順天命才敢做。

    自從1911年辛亥革命以後，再也沒有帝王在祈年殿向天祭祀了。在孔子的書裡面，「郊社之禮，所以事上帝也」（《中庸》十九章），告訴我們皇帝要求天賜福才能好好代天行事來好好管理天所給他的民。那這種觀念呢，中國跟其它古文化在西方沒有多大的分別，好象說只有王帝才是上天的兒子，其它是比較不重要的。天子代天行天命、執掌天的權柄來統治百姓，他有一個固定、不可疑問的這個權柄。但是，當一些天子不象樣的時候，有一些農民就升做天子了。那麼天子都不錯，天孫不大好怎麼辦呢？每一代做王的都有偉大的、宏觀的理想，而且有相當勇氣來代天行事，但是他的兒子、孫子，一家起來天子、天孫、天曾孫、天曾曾曾孫越來越富有來的時候，上帝說，「再派另外一個天子出來」，是不是這樣呢？而那些革命的人勇氣是大得不得了的。你想想看，帝王既有的存在，他的龐大的組織，他行政的繁雜性、他整個軍隊勢力所到的地方，已經差不多無孔不入了，突然間一個人敢**整個帝王，建立一個新的王朝，他的勇氣多大？膽子多大？

    聽說朱元璋**元朝建立明朝的時候，有一天叫人建很大的王宮在南京，建差不多好的時候他去視察，當他進到王宮裡面看東看西，非常高興，突然得意忘形就「哈哈哈哈，想不到我這個窮的農夫竟然會做天子」，他自己講，反正旁邊沒有人嘛！你沒有人也會自己傻講話，有沒有啊？有時候你自己對自己講講話，有沒有阿？朱元璋，「哈哈哈哈，想不到我這個窮人竟然今天坐上王位，建一個這麼大的宮殿，作夢也沒有想到！」得意忘形講到一半的時候，一個鐵鎚從上面掉下來，「乓！」，嚇了他一跳，他看上面有一個人在那邊做工，「糟糕了，這就是全國輕看我的開始，我是篡位的，我是農人變天子，雖然大膽得成了，但是這個人傳出去怎麼辦？」「下來！」他就叫他下來，那個人一直不下來。「下來！」還不下來，「後來想，啊！好在他是耳聾的。」原來那個人裝聾才免死你懂不懂？一直「下來！」啊！好在他是裝聾的，怎麼知道他是裝聾的？如果他是真聾，今天哪裡有這個故事，對不對？雖然每一次革命的時候，都需要很大的勇敢、很大的毅力、很大的這個勇氣、鬥志，那麼，誰可以革命呢？基督徒可不可以革命呢？基督徒可以革命不可以革命？我把總原則講出來了，我不講下去，我們就結束了好不好？那你回答可不可以革命？在孫中山**帝制以前，無論是康有為、梁啟超，所有保皇黨的哪一個能比孫中山心志？如果沒有基督教對孫中山的影響，如果沒有康德黎對孫中山的幫助，如果沒有西方教育民主從基督教領受的觀念刺激孫中山的思想，你想哪一個中國人能**千年帝王制度的這一個封建古國，這個無孔不入、恐怖萬分的這一種帝王的政府？沒有！所以當革命真的可以**前朝而建立新朝勢力的時候，羅馬書十三章這一節還是適用，「所有的權柄都是從上帝來的」，大家說（重複）。新朝、新政，新政的權柄也是從上帝來的。

    「好了，我明白了，明天我就革命了，因為唐牧師說基督徒可以革命嘛！」那許牧師可不可以？基督教可以革命嗎？基督徒可以革命是不是一個每一個人的事情？這是另外一件事。這當神的任憑結束的時候，神把新的政權興起的時候，神興起哪一個人你不知道，所以不是說每一個基督徒可以不可以革命的事情，是說神要怎樣興起一個人行驚天動地、前無古人，**現政的那個勇氣交給哪一個人我們不知道。但是如果有人為了真正不滿意暴政發出一些可怕的、危害自己的宣言，你應當同情他。因為暴政違背神的旨意、暴政違背人性的尊嚴、暴政殘害整個國家的這一個尊嚴、國家的權柄的時候，如果有一個人指責暴政，講出反抗的的話，你應當同情他，因為**裡面可以這樣做的。這就是希律不能逃避施洗約翰的責備、這就是許多許多神偉大忠心的先知對君王的當頭棒喝。亞哈受先知以利亞的當頭責備，在拿伯的園中，他正要享受黑暗手段所得到的土地，要在其中表示自己的得勝的時候，上帝已經派以利亞躲在拿伯那一塊土地的園中。亞哈突然間發現以利亞在那裡，他就非常用心理的虛張聲勢大喊一聲，「你，我看見你了，使以色列遭殃的就是你嗎？你不禱告，就弄到以色列三年沒有雨，以色列遭受這麼大災害的就是你嗎？」（參：列王記上：18章17節；21章20節）以利亞有沒有說「對不起，我忘記參加禱告會？很對不起，那個時候是有一點疏忽，不過是為你的好。」沒有，以利亞反過來說，使以色列遭殃不是我，是你和你的家（參：列王記上：18章18節）。這是先知，這種反抗暴政，甚至勇敢**現在那些抵擋神、抵擋神旨意危害人民的暴政的勇氣，如果出於某一些被神清楚引導的基督徒，你也不必後退。你不必抵擋、不必攔阻，因為神給人有這樣的權柄。

    好，現在拍，現在快快快快，一分鐘，下一次不可以講道講道一半跑出來，你要拍我做什麼？你拍他們好了。現在不要拍了不要拍了，我面孔不好看，不要拍了，等一下唱詩的時候才拍。做禮拜不聽道，一直拍照做什麼？這個就是超越**，我不任憑你了。好，繼續講下去，我講道哪裡？所以人家聽VCD都弄得亂七八糟了，講到哪裡？（以利亞）

    這些先知們在神面前有特別的勇氣、特別的膽子，甚至敢興起軍隊**原有的見證，如果神許可他成功的時候，這表示呢，新的政權也是上帝來的。所以呢，你讀聖經的時候，「一切權柄是從上帝來」的時候，你的一切不能單單指現有的政治，你的一切包含未來的政權也是從上帝來的，因為「一切」嘛！所有的嘛！所以當GC黨要用這一節聖經認為他們所有的權柄是從上帝來，你不可以**、不可以質疑的時候，他是壟斷神的話、強解神的道、剝削人對神道真正的了解。這世界還要換多少朝、轉移多少政權我們不知道，但是呢，一代過去一代又來，一朝過去一朝滅亡，地卻永遠長存，神的寶座安定在天。當你說，「如果不成功呢？」不成功就表示神不准許有新的政權代替舊的政權，那這樣的你是說「可以嗎？可以革命嗎？」如果神特殊給一個人有很大的託付、使命、勇氣去做，那些真正的動機是為了消滅那不應該有的政權的方式、沒有忌憚的那種瘋狂行為，這是神與他的事情，不是每個人的事情。如果有人勇敢指責罪惡，而動機是為了全民的好處，你不可隨便批判他、你也不可攔阻他，但如果他不成功怎麼辦呢？可能他就死。所以能夠讓他死的權柄也是從上帝來的，這表示神任憑惡霸掌權在時間還沒有結束，你聽明白嗎？所以這不是表示唐牧師你是站在「敗者為寇、勝者為王」的這種玩弄這個人的機會性的可能，不是的！因為一切的一切能不能成就，神參與在其中，如果神許可、任憑這一個權勢更多時間來統治，雖然有一些人以為受神的感動去**結果推不成的話，也表示這些人又是在受殘害、受逼迫的**中間，神任憑他被殺、任憑他、許可他壽命縮短。雖然如此，再說，世上的政權沒有永恆的，所以有一天神會興起人來把哪些暴政**掉。墨索里尼死的時候是很凄慘的，而希特勒死的時候是吞彈自殺。墨索里尼死的時候被人發現他的屍體，所以凄慘得更厲害，他們把他的屍體拉在義大利的十字路口，讓所有過街的人咒罵、踐踏、踢他、吐口水在他的身上，而最可憐的，是一個中年婦人恨他入骨，竟然在十字路口小便在他的口上給他喝，這表示神的任憑有結束的時間。所以，這世界的政權既然不是永恆的，我們在神的許可的政權和神所任憑的政權中間，我們有分界。

    最後，為什麼神有時還許可很壞的政府繼續下去呢？因為神暫時還沒有興起比這個政府更有能力控制某一部份更壞的行為發生在世界上的時間，所以呢，如果這個政府還許可存在，這是因為神還沒預備好另外一個力量來代替他，既然還沒有代替的能力足夠控制或者可能更好，神就任憑、神就許可這樣的政權繼續的存在。但是聖經應許我們終久一切的國度都要成為我主以及主耶穌基督的國度了（參：啟示錄：11章15節），阿們？感謝上帝，所以那個時候你要看見這個坐在白馬上面的這一位主呢，祂腿上要寫著「萬主之主、萬王之王」，感謝上帝！願上帝的榮耀彰顯在我們中國，神權是絕對高過**的、**是絕對高過政權的。神權是**的保證，而**是政權的基礎。政權的存在為了服務**、要保障**，而神對人的創造產生了人高過萬物的權柄，而神給人的權柄使人在歷史、在過渡的時期中間，慢慢的進步到可以用民主的制度選出人所要的政權，而所有的政權如果不是以敬神愛人，為了敬神的權柄來保守、來尊重**，政權的存在就沒有價值。感謝上帝，一切的權柄正像耶穌基督教導我們的這個主禱文所講的話，也就是說「因為國度、權柄、榮耀全是你的，直到永遠，阿們！」我們站起來，我們一同念主禱文。

    「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債，不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠，阿們！」教牧講座問題解答    所以你聽我講道你發現，我是一方面，從聖經領受智能，一方面用神的道去批判文化，做一些比較，所以我個人對哲學很有興趣，對文化、宗教、社會等等也很有興趣，然後呢，我把它放在神的道之下，發現呢，都在神的智能之下，人沒有辦法與神相比。所有的哲學無論多麼宏博、精細，系統龐大，結果都是漏洞百出，只有神的話是高於一切的。所以呢，如果，華神的院長在這裡，可以不可以為信徒開一些文化課程、開一些哲學課程，那麼你們就可以從他得到答案。我個人在華盛頓辦的歸正學院就有相當多的成分這一類的課程，因為我們要從神的道批判文化，所以對哲學、文化的課程，我們已經有預備了。但當我們預備這些課程，有一些基督徒反應「你們的聖經課程太少」，其實呢，我們不是故意的，因為我們知道的，如果你單讀聖經而不知道有多少人的思潮、文化，攻擊過、批判過聖經，那你一直讀聖經，還不知道怎麼樣回答他。所以你研究他們的思想，再用你的思想超越他們的思想，再批判回去的那個力量就很大，而那個也是很危險、很冒險的一個工作，因為在文化、哲學界裡面，很多很有頭腦的人，是超過在教會裡面傳道、牧師的頭腦。所以我們求主給我們智能，爭取長子的名分，以正統做為主體，以神的道在寶座上光照、批判，顯出人的虧欠。

    如果你要幫助驕傲的人謙卑有什麼辦法？我問你啊！你問我我答，我問你你不答這叫做「不公義」，還不懂**？再一次，你要幫助驕傲的人謙卑有什麼辦法？叫他讀聖經？你先查出他為什麼驕傲，如果他因為他的科學驕傲、因為他的學問驕傲，那你有辦法叫他謙卑，你比他更懂科學、比他更有學問，他就容易謙卑了，你懂嗎？教會的領袖程度太低，就是幫助世界上有合法驕傲的權利最好的原因，你聽不懂就算了，那我也沒有辦法幫助你謙卑了。如果我們教會的領袖程度都低得不得了，那麼教外的人都很有學問，那他們驕傲是合法的，而且你是不得不要承認他驕傲的合法性，因為你什麼都沒有。你說我很謙卑嘛！你當然謙卑，你什麼都沒有還要驕傲？你連驕傲的本錢都沒有，還敢講驕傲？所以當一個人有驕傲的本錢的時候，你就要籌備更大的本錢來幫助他謙卑，你懂嗎？這是我的原則，所以我不怕被任何有學問的人講話，因為我相信神的話超越他們，而我要在神的話中間吸取智能、顯露他們的虧欠在什麼地方。這樣，在我這四十多年的事奉，我親眼看見，多少的哲學博士、多少的科學博士、多少的物理學博士一個一個歸向上帝，因為他發現神的道是很偉大的。我們要幫助人謙卑，你自己要有足夠的本錢，那你怎麼能看出神的道這樣偉大的地方呢？這就是從傳統的、我們以為我們已經明白聖經的那一種自傲同限制中間出來，求神再把更大的光照耀我們，使我們可已有足夠的力量去把人帶到主的面前。那麼你說「聖經哪有這樣講？」有！「什麼地方？」哥林多後書！「誰說的？」保羅！保羅要用各樣的智能，把主的道隱藏在心裡（歌羅西書：3章16節），然後呢，要用上帝來的能力，把各樣反對上帝的、攔阻人認識上帝的那些自傲的事情，攻破，把仇敵的營壘都打破了，把人的心意奪回歸向上帝（參：哥林多後書：10章4-5節）。所以這個很難喔！

    佈道工作如果是「信耶穌得永生、信耶穌得永生！」這個呢都是很對的，但是呢，這個是很基本的。在信耶穌得永生之後，你要知道什麼使他不能信，我怎樣才能幫助他信，那思想背後那些堡壘，你一個一個敲下來，你的鐵鎚夠不夠硬、你的力量夠不夠大？一個在共產主義訓練之下建立成知識論是以唯物來反對超自然和神論的時候，你講道的力量大到什麼地步？把他整個共產主義的思想架構塌下去，如果你能，你就明白那一句「把各樣攔阻人認識上帝，那些自高的、自大的事情一概攻破」。所以我有時候對我的學生寫，到底二十世紀哪些攔阻人認識上帝，哪些自高、自大、哪些意識型態、哪些哲學主義、哪些現代思潮寫出來，那你告訴我其中思潮，後現代派，或者這個邏輯實證論、或者存在主義、或者無神論，你寫一個告訴我你怎麼樣帶領他信主？」所以做傳道不是簡單的，求主幫助所有在研究神學的人，要看神學高過哲學文化，有力量去批判他們。

    一、當教會長執、牧師發生衝突的時候，牧師本身在真理教導上並沒有可責之處，只是處理衝突上稍微圓融一點，因而要趕走牧師，會友應當怎麼樣響應？全力維護牧師或者離開教會？

    答：你離開教會就是像越南人離開越南，最愛GC黨的就是那些人。所以你就站在那邊好好為真理作見證。我不是說你就要站在那邊跟他們打、跟他們斗，不是，你就站在那裡好好為真理作見證，講應該講的道。

    牧師傳道不是主要你離開你不要隨便離開，不是主要你去你也不要隨便去，這樣你是去留在神、敬畏神、神的呼召。我這一生，沒有跟同工吵過，沒有，不必要吵。那麼，如果人要勝，讓他勝。但是我也沒有為教義讓過，當正統信仰的教義我堅持是合乎神的道、是合乎聖靈在歷史中間引導的時候，我一定不讓，我可以態度柔和，但是立場堅定，外面的肉很軟、但是骨頭很硬，大家說（重複）。因為我是人嘛！對不對呢？我不是螃蟹嘛，人是骨頭在裡面、肉在外面，螃蟹呢，是骨頭在外面，肉在裡面，對不對呢？所以你見到螃蟹不要跟它握手，很危險。教會裡面有一種叫「螃蟹」的基督徒，他走的時候是橫的、他握手是夾你的，他碰你是「啪啪啪」很大聲的，因為他全身坦克車，有這種基督徒。上帝造人是人，當必要碰的時候，還是有彈性的，我們是有彈性的，所以骨頭硬一點、有骨頭、有信仰、有立場，講話柔一點。IQ好的人，EQ不好，就很難成功了，跟我說（重複）。據理力爭、不顧別人的情面的人，常常破壞感情，所以我們要合情、合理，大家說（重複）。不要因情毀理，不要有理輕情，這都不可以的。我們裡面有道理，外面有尊重別人感情、給人面子，如果時間因素是他可能悔改、可能改變立場的，你要等待，因為忍耐是很需要的，等待是很重要的。

    等待！耶穌得勝了沒有？得勝了！還要等待嗎？等多久？等到世界末日。已經得勝了還要等到世界末日？上帝的話。「你得勝了，你坐我右邊，等我使你的仇敵做你的腳凳」（參：詩篇：110篇1節；希伯來書：10章12-13節）。很多人解經就講仇敵、腳凳；仇敵、腳凳，我就解做「等」，已經得勝還要等。等那麼久！耶穌復活升天到等祂再來那麼久，給魔鬼這麼多機會你看，「等！」耶穌就忍、忍，一直等，等到有一天仇敵做祂的腳凳，那這個等的時間就是教會時期，就是聖靈幫助你得勝的時期。

    很多人信主以後盼望第二天全世界信耶穌，「基督這麼好怎麼你不信？他就大發脾氣」，他忘了他不信人家等他等了幾十年。所以不要太急，能等你這麼久，你一信就不能等人，不可以的。在教會裡面意見不同，「這樣才是真理！」我告訴你要等，有許多我的意見，等了很久很久以後呢，才能夠同心。

    我再說我在華福會，第一屆華福會講一些話，沒有人去做，現在我開始等，我講什麼呢？「香港應該成為華人教會研究大陸事工、共產主義與基督教相對關係的文化中心」，結果趙天恩牧師做了中國這個文化研究。「台灣應當成為中國傳統文化與基督教關係的研究中心」，沒有多少人做。「新加坡應該成立華人文化在華僑社會，僑居地文化與基督教關係的華人的關係的研究中心」，沒有人做。美國呢，「查經班的現象不是太好的」，我那天講的話很冒險，很多人氣死我了，因為大家的觀念是美國多麼好，多麼多中國人建立查經班是最好的現象，但是我說「查經班呢，個個都要發表意見，就沒有人好好研究聖經」。聖經說「快快的講，慢慢的聽」是不是？聖經說什麼？「快快的聽，慢慢的說」（參：雅各書：1章19節）怪不得我每次問你你不講，因為你慢慢的講。快快的聽、慢慢的講，多聽少講，多知道、少傳。如果你talktoomuch,youwillunknowbetothat.教師、家長在對教導的功能中間，少講而正確，好過多講而泛濫，如果你講不對，講越多也沒有影響。那麼為什麼我講這一句話？因為美國的查經班查經的時候，我的意見、你的意見都沒有好好研究，結果就鬧起來。當我的意見聖靈引導、你的意見聖靈引導，每一個人把他宗派一知半解的道理拿到查經裡面，越有口才的越勝，所以我說不好的現象。如果你講的是聖靈的啟示，我所講的也是聖靈的啟示，結果兩個講出來不一樣，哪一個人才是真的靈？所以美國需要有信仰研討大會。1976年我講那一句話到今天還沒有人做，所以今年12月26號到31號，佈道團在美國第一次，「北美信仰研討大會」。我等25年，你們不做，我做。感謝主我還沒有死！所以我心中很多要做的事，很多二、三十年前已經想了，結果一直等、等沒有人做。那我本來是蒙召做佈道的，後來神也叫我教神學，神學講座變成比佈道會帶得更多，這不大對的。現在更多的變成解經，現在希伯來查經講台，這原是和佈道不大相關的事情，但我發現佈道完了、佈道完了，很多人得救進到教會沒有受到教導，有的人就亂了，有的人就給靈恩派極端的思想把他麻醉掉了，結果佈道了以後就變成他們不知道怎麼栽培。所以我三方面都要做，神學也要做、查經要做、佈道要做，所以快快趁著還有年日做，就是這個原因。

    好，你們教會有問題，執事爭吵、牧師呢要儘可能站在人性的位置上中立，不是站在教義的事情上中立。在人性尊重每一個人身上中立，就是你儘可能不要太急，產生對立的狀態，保留人與人彼此尊重，以及懂得那個羞恥的那種文化。禮義廉恥的這個「恥」是很重要的，當對第四個字的文化效力已經麻痹的時候，他會完全的違背人性、做一些很可怕的事情。所以如果有人要做一些事感到不大好就不好意思，不好意思的文化就使你不常常犯錯，這樣，一個領袖不兩隨便面靠一邊，你靠一邊的時候你很危險了，不能做領袖。

    一張桌子四個腳一定要同長，如果有腳短一些呢整個桌子就歪了，對不對？所以「公義是寶座的基礎」（參：詩篇：89篇14節），大家說，連上帝都不能違背這個定理。「上帝呀！公義和公平是你寶座的基礎、根基，慈愛與誠實走在你前頭」。所以你的位份要做領袖的要公義，不要大小眼。你做領袖的不要看有錢有地位的過於那些貧窮人，但你也不要袒護窮人。有人說：「哼！憑著他很有錢，在教會就要講話」，他用這一句話嚇我們，我說「你沒有錢都要講話，難道他有錢他不可以講話？」所以不可以袒護窮人。有一些窮人以為他窮，他就用他paranoiac（妄想狂）的思想專門輕看或侮辱有錢人，這也不可以。有錢人他講話不是因為他有錢，是你誤會他，那是因為他是會友他講講話。那麼你也可以講話，你就不可以叫別人不可以講話，你不可以說他講話是因為他有錢，因為他有錢、有奉獻，不講話那奇怪了。你沒有奉獻你都講話，你還叫人不可以講話？所以這個是窮還要做帝國主義，你懂嗎？所以聖經有一句話：不可袒護窮人（參：出埃及記：23章3節），我讀了幾次，但一直找不到哪一章哪一節，你替我找了告訴我，我謝謝你，不可袒護，也不可專優待有錢人。聖經是很公義的，上帝用公義、公平做祂寶座的根基，所以祂穩到今天沒有倒，凡是反對祂的一定他自己倒。

    第二、祂誠實、慈愛行在祂面前，表是祂施行的時候呢，祂是有真理和慈愛的，IQ和EQ並行，奇妙嗎？所以這是人間到二十世紀才注意到EQ啦什麼，聖經早就有了，很好笑的。

    二、謝謝你的講解，我感謝上帝，有個問題，今天主題非常大，但我有個思考可能縮小主題範圍，比如到一家的家政，當自己持續的念頭想做主的工，但家政中的父權非基督徒，不讓自己生出來的人作主工的時候，這在他家政中的父權，我們應當怎麼樣響應父權的不準呢？主說「要孝敬父母」。以馬內利。

    答：敬神、孝父母不能兩全的時候怎麼樣呢？那麼呢，只有基督教很勇敢的講一句話，當你成人的時候，當你結婚的時候，你二人要成為一體，要離開父母（參：以弗所書；5章31節）。所以聖經清楚告訴你，當你已經是成年的時候，你要自由。你不但是人子，你更是神所創造的人，你是一個已經獨立的人的時候，你不能到死的時候在你父母的影子之下。這不但是指經濟，也指你的信仰，更指你做人的立場，因為父母不等於神，大家說（重複）。因為父母不是神，你只能孝敬他，你不能敬拜他；你只能在真理裡面順從他，你不能在一切的事情上完全呼應他，這是很重要的事情。

    我問你，到底你生的孩子，是「人」，但是在你家中，所以叫做你的孩子？或者你生一個孩子很像你叫做「人」？你聽懂這兩句話不同的地方嗎？你到底是生「孩子」還是生「人」？大家說？你是生一個人，因為在我家，所以叫做「我的孩子」，或者你生一個孩子，他的四肢、軀幹、頭面像我們一樣同類，所以叫做「人」。你是生人稱為孩子，或者你生孩子是叫做人？你告訴我。

    中國人沒有生「人」的，中國人生「孩子」，西洋人生人，大家說（重複）。中國人生的是孩子，不注重他的人性的尊嚴，所以一生一世在父權之下你永遠聽命。中國人只懂生孩子，不懂生人。外國人只懂生人、不懂生孩子，所以外國人孩子十八歲，他父親就叫他付房租了，因為他懂得你是人，現在你要付房租。他不以父、子的關係，所以外國人的孩子，爸爸叫名字的，Hey,George!HelloStephen.父親叫孩子名字，孩子叫父親名字，因為用人與人的關係對待家屬，但是中國人以家屬的關係來對待人。所以我告訴你，你起先生的孩子到長大了你就知道他是人，那你就好了。你如果是孩子，你只有對父親有責任，如果你是人，你對神、對父親都有責任，你明白嗎？所以二人成為一體，要離開父母，表示你要獨立。那你現在幾歲了，你父親不准你做傳道，你應該對你父親說：「我要做傳道，因為我對父親有責任，我對神也有責人。」「你給我滾蛋！」那你滾吧。「你給我走！」你為什麼到現在還不能自立呢？所以呢，你應當說「父親，我不要離開你，我愛你，但是我有我的自由，我有我的信仰立場，我是一個人，我有對神的責任」。「不必多講！我吃的鹽比你吃的米更多，我跑過的橋比你跑過的路更長」，那些你就從早就要好好的預備，他講的你也會背就是了。

    你知道這就是人性，但是神是誰？只有基督教講這一句話：「愛父母過於愛我的不配做我的門徒。愛妻子、愛丈夫過於愛我不配做我的門徒。」（參：馬太福音：10章37節）所以你有雙重責任，對神的責任、對父親的責任。當你堅定立場、但態度柔和的時候，你不傷害你父親，你也不損傷他的自尊，你不撕破他的面子，他大發脾氣之後，深深思想你還是尊重他的，他可能慢慢轉變過來。那你不要因為我有**，你父親還管我，就跟他在大庭廣眾吵得像國共吵架那樣，那以後呢勢不兩立、不共戴天，結果呢你就沒有辦法挽回他了，他死的時候瞪著你眼睛不要關，那你也死得很辛苦了。所以你應當態度柔和、立場堅定、信仰不妥協，但是對父母溫柔、慈愛、孝順。他打你的時候不響應、不講話，讓他打，靜靜流眼淚，流完了去做傳道。那這樣怎麼樣？沒有辦法。我就有這樣的學生，結果呢，他的爸爸氣死了，結婚的時候也不要來，叫別人來代替，當作死了孩子。等到這個孩子娶了妻子、生了孩子的時候，結果呢，這個父親發現「咦，我做公公了，我的孫子是牧師的孩子」，他要去看看，他就歡喜快樂，以後慢慢慢慢的改變過來。「人會改的」，大家說（重複）。「我的父親也會改的」，你說。沒有父親的不必說了，他不會改了。

    日本有人寫一篇文章，「我為我的父親施洗」。哇！我奇怪有這樣的文章，我就好好看，原來他父親把他趕走，他做牧師，26年以後，他父親快要死以前，發現他的孩子是對的，因為如果不是真理，怎麼會這樣堅強持守信仰到這樣的地步？而且他經常寫信給他，這個孩子經常寫信，這個父親絕對不回信，所以他一直看、一直看，這二十多年來，在我是有父親的尊嚴，但是他已經盡了兒子的孝道，他沒有做錯事、他沒有荒宴、醉酒，沒有邪惡、**，他沒有賭博、他沒有騙人、他沒有走私、他沒有做壞事，他是做傳道。只因為我宗、我族、我民、我教與他不同，所以他就用客觀的思想，神感動他，最後他真的寫信給了他，他孩子看到父親寫的信、簽的名，一直發抖、一直流淚，因為常常寫給父親沒有回信，現在父親寫給他，結果他趕，從北海道趕到本州，去看他年老的父親，怕他父親死了看不到他。他看到的時候，他很謙卑、很溫柔的對父親說，「我如果有什麼錯，你赦免我，但我是為了信仰，而這信仰不但是為了要救我，也要救你」。現在輪到他父親流眼淚，後來他父親說：「我如果信耶穌，我就不要任何牧師給我施洗，因為我只相信你，你一定是一個真的牧師，別人不一定」，他說。一定要他的孩子給他施洗，因為他親眼看到這個孩子，「我養你養大到最後耶穌怎麼救你、怎麼改變」。孩子給他父親施洗，全教會的人都哭，這個做孩子的就寫這一篇文章，「我親手為我父親施洗」。啊，我讀了很感動，可惜我父親死了，我沒有機會給他施洗。

    三、預定論會不會削弱一個人傳福音的鬥志？

    答：會！哪一種呢？會削弱那些對預定論錯誤了解的人的鬥志。預定論會使一個人傳福音的鬥志本來鬥鬥鬥鬥，啊！預定論，那我不必傳了！那就沒有了。因為他原先的斗本來是錯的，他對預定論的看法也是錯的，所以呢，對這種雙重錯誤的人，預定論會削弱他的鬥志。那麼糟糕了，有沒有人傳福音的鬥志是錯的？有！有一些人以為如果沒有他，人就不會上天堂，是他做救主一樣的傳福音，人才會得救的，卻不知道若有人傳道，是因為神差遣，若不蒙差遣，你怎麼能傳道呢（參：羅馬書：10章15節）？所以不是你的功勞。保羅在這裡用雙向使人了解，一方面，神在基督里創造世界以前預定我們得著兒子的名分（參：以弗所書：1章4-5節），神差遣我們傳福音（參：以弗所書：2章17節），從那邊來來來來，另外一方面，神說，保羅用另外方向，「若不求告主名，怎麼救呢？若不信仰，怎麼求告呢？而若不聽道，怎麼信呢？而若不傳道，怎麼能聽呢？」（參：羅馬書10章14-15節）所以保羅從另外方向來，那個方向是什麼？從人這一個方向(Anthropocentric)「主啊！主啊！主啊！我求告主名我就得救了」，好在你求告主名，他求關公，當然不得救。你怎麼會求告主名？「因為我信啊！若不信不會求，所以是我信我信才得救。」你怎麼會信？「因為聽道才會信嘛！信道、聽道，我聽嘛！因為那一天佈道會他去看電影我聽，所以我信嘛！是因為我聽道了嘛！」你怎麼會聽？「因為有人傳嘛！」如果是這樣那是傳道比我重要，不是我聽道，那就是傳道傳給我我才能聽，所以呢傳道人比信徒重要，大家說（重複）。大聲一點。因為「若沒有人傳，怎麼能聽？」對不對呢？所以你的驕傲就剪掉一半了，你能得救因為有人傳給你。所以聖經裡面傳道人很重要，所以很多傳道人就感到很重要，很重要到太重要的時候，上帝說：「若沒有呼召誰傳道？」你就不重要了。所以不要驕傲，最重要的是誰？神的呼召對不對？所以是什麼？神權！到最後呢還是預定論。

    有一個人說，「預定論，騙人！」我說啊？「預定論，如果上帝什麼都計畫了，我們不必做了，祂已經弄好了。」我說「你的房子是自己建的，是工程師建的？」他說「當然我請工程師建的。」那工程師計劃完了要不要人建？「當然了，工程師計畫了就找人建。」所以神計畫了，你就是去建。「上帝已經計畫了，我就不必做了。」神經病！就是計畫叫你做的，什麼不必做！你這樣都不懂，對不對呢？所以「上帝預定、上帝計畫，我就不必做了」，這個頭腦有問題了！你建房子以前要先計畫，計畫以後要不要做？「已經計划了，都知道了廁所在哪裡、房間在哪裡、門向哪裡，多長、多寬，已經計划了不必做。」已經計劃不必做那些就是笨人、懶惰人講的。已經計畫，就照計畫做，大家說（重複）。「上帝預定了，我還要傳福音？」上帝預定你去傳福音，所以你就去傳福音，懂不懂？連救贖的計畫，上帝都已經為耶穌預備了，耶穌還要來、來死、來上十字架、來與罪惡爭戰、來打勝掌死權的魔鬼。那你連傳福音都不傳，你說呢，「預定論就攔阻我傳福音」。你啊，這個人就懶惰得不得了，就誤會什麼叫做預定和傳福音之間的關係。

    最努力傳福音的使徒是誰啊？最注重預定論的使徒是誰啊？——保羅。因為知道預定論就不傳福音嗎？不是！他最懂預定論，他也最努力傳，因為神預定他好好傳，他就好好去傳，就這樣簡單。那麼你說「這預定了我也不知道哪一得救、不得救，名單上也沒有寫」，如果我知道，「好，你，就是你。」你說「上帝不告訴我哪一個是預定的，結果我傳得半死，結果傳到不預定的怎麼辦呢？上帝浪費我一大堆的時間。」哪裡有這個事情？就是進方舟只有八個人，船還要做得很大，大家說（重複）。結果呢，不但人進去，駱駝、羊呢，什麼海豹、山貓都進去，那你說「以後天堂很多貓？」不是，我不是那個意思。「預定得救的人就信了，預定得永生的就信了」（參：使徒行傳：13章48節）。你說有沒有聖經經節告訴我預定論幫助我們傳福音，不是攔阻我們傳福音？有！要不要聽在哪裡？要不要，這麼少人回答我不答。有沒有聖經節告訴我預定堅固人、幫助人傳福音的心智，有沒有？有。要不要知道在哪裡？在哪裡？保羅在哥林多的時候，灰心失意，就對他們講「罷了，我要到別的地方去。」（參：使徒行傳：18章6節）當天晚上，耶穌站在他旁邊，對他說，「你說什麼？罷了，這麼早回去，時間沒有到，你的時間表應當根據我的時間表。」所以，主耶穌對他說，「保羅不要閉口、不可以罷了、不可以停止傳福音、不要閉口、不可退卻，你要放膽講，有我與你同在」（參：使徒行傳：18章9節），是不是鼓勵他傳福音？有沒有，鼓勵他是不是？最後一句話誰知道耶穌講什麼？「你要放膽講，你不要閉口」，為什麼？「因為在這城有我許多什麼？百姓！我已經預定他們一定會信」（參：使徒行傳：18章10節）。預定論就保證你傳福音有果效，大家說（重複）。

    啊！保羅一明白預定論，他就在住在那裡三個月，哪裡「罷了」？三個月租金很貴的，一天旅館多少你看看。所以預定論幫助他再延長三個月、九十天在那裡傳道。我身上你可以看到，我相信預定論，我一直傳福音，因為這兩樣並不相悖、並行而不相悖的，感謝上帝。

    四、台灣的地位要任憑中國或者國際的干預嗎？台灣人可以選擇自己的前途嗎？

    答：不是不可能的啊？台灣本地的，包括外省人、本地人，如果神許可到一個地步，強盛到一個地步，結果呢，能夠自己護衛自己，到最後變成一個國家也不是不可能的。我心中是盼望世界大同，我心中是盼望中國統一，但是呢，一切的可能性都有，包括如果大陸打下來，結果打過來，打過去、打來打去，結果到最後呢，他不能把台灣打下去，結果變成他打敗了，台灣變成獨立國，不是不可能的，萬事都有可能，我不是說你走這條路、走那條路，因為神以後要怎麼樣帶領我們台灣我不知道，我不過告訴你，許多阿拉伯國家就決定把以色列趕到地中海下去，結果呢，不但不能把他趕下去，結果呢一個一個要承認他的獨立，一個一個跟他簽合約，你明白我的意思嗎？所以我們不知道。

    從前在左營，有一個過去的軍官，對我說，「唐弟兄啊！你告訴我我們要怎麼樣」，我說「我不能告訴你，Eithertheycomeorwego.」他說。「是我們反攻大陸或者是他們來侵佔台灣？」我不知道。「你看要怎麼樣，我緊張得不得了，我也老了」，我說「你老了就不必緊張了，不久以後就不是你的事情了嘛！」是不是？但我已經對你說，「政權不是永遠的。」誰知道這個孫中山苦苦起來建立的**，剛剛辛亥革命十年，已經有個**東，另外想要在同樣的土地建另外一個國，什麼都會變的。

    誰知道秦始皇建造了皇宮、建造了兵馬俑，要把他整個偉大的勢力傳到永永遠遠下去，輪到他的孩子做王的時候，不到二十年，十多年的時間，秦代就完了。所以一切的可能都有可能發生，反正**是比較永恆的，政權是比較暫時的，所以你不必害怕。大家說，「不要怕、只要信」（重複）。你說「是這樣說啦，但是有困難的時候是不要信、只要怕。」

    五、台灣教會公報的記者。請問主張無神論的總統候選人罪比較重，還是拜偶像的候選人罪比較重？

    答：神有些時候使用最反對祂的、完全不信祂的政治領袖，反面的被神使用，成全神一些平常的人沒有看見的旨意。不是那個人的智能聰明，也不是那個人的意願、自由，是神超權柄、超自由的主權在人間運行。上帝許可，甚至任憑一些強權、暴君在地上橫行亂為，結果成全了一些人沒有想到的神所定的安排。舉例，德國的物理學進步到一個地步，在所有的其它的國家還在研究原子能的時候，在德國已經許多許多超人的思想、智能科學家在這一方面有相當大的突破，所以德國如果再進一步把這些變成真正的武器的話，德國必定贏得第二次世界大戰。但是神就給一些人一念之差，照聖經的話「許可他們生髮錯誤的心」（參：帖撒羅尼迦後書：2章11節），所以任憑希特勒痛恨猶太人滅種、滅族的這一種野心可以盡量發揮，結果產生了猶太人離開德國跑到美國去。愛因斯坦就幫助美國的政府發展曼哈頓計畫，原子彈變成不是德國產生的、是在比德國的物理學更落後的美國的本土產生，整個世界歷史就扭轉了。所以呢，上帝用了希特勒把整個科技和戰爭的因素方向轉移到美國那裡，是希特勒沒有意願，也是希特勒不知道的，但這是神的主權在歷史上掌權、主宰的一個很清楚的地方。

    照樣，神可以用**東、用拿破崙、用成吉思汗，用許多最壞、最凶、最殘暴的人，成就一些我們平常沒有看到的東西。我們相信，我們的主絕對不會做錯事情。那麼，哪一個罪更重，我今天不必在這裡提，因為有一些呢拜偶像的候選人，一面拜偶像、一面拜上帝是心懷二意。有一些呢無神論的總統呢，他們甚至有一天可能悔改信主，誰知道？所以逼迫基督教最厲害的羅馬帝國，後來產生了把基督教變成國教的皇帝君士坦丁(Constantine,280-337)，而這不一定對教會是最好的，因為君士坦丁宣布基督教為國教的副作用就是閑雜人一定要做基督徒，這樣教會就參雜了許許多多混亂而不純正動機的份子，使教會的品質就掉下去了。

    六、教會領袖直接干預教會活動會不會造成信徒只顧社會工作，荒廢了生命的建造、安靜尋求與神的親密？

    答：兩方面都要顧到。基督徒在直線方面，有親近神明白神的話，好好順服神的責任。在橫線方面有這個愛人、關心社會、關注政治動向、遵行基督徒**中間的政治自由的這些責任，兩方面都要注意。所以呢，教會應當是在一切的事情上讓主居首位、讓人得益處，儘力在各樣的事情都能做到最好。

    七、以色列人要立王，上帝為什麼要借著撒母耳選了掃羅，第一王就失敗了？

    答：因為掃羅根本就是上帝立的、掃羅是以色列人要的，但是選的時候高人一頭，就表示出人頭地的不做王，誰做王呢？所以就掃羅做王。而掃羅根本不是合神心意的，所以當掃羅失敗，上帝就要告訴人，民主不是最可靠，除非你回到上帝面前。以後上帝對撒母耳說，「我已經立了合我心意的人做王」，在哪裡？「在耶西的家裡，你去膏他」（參：撒母耳記上：16章1節）。他去耶西的家，從第一個到第七個看是不是耶西的男孩子們成為一群軍隊，七個男孩子，一個一個出來，非常魁武、非常健壯、非常英俊，耶和華說：「不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他」，七個都過了，不是。所以撒母耳說「還有嗎？還有存貨嗎？除了擺在櫥窗裡面，倉庫還有嗎？你的孩子只有七個嗎？」這個父親生幾個孩子都忘記了，「喔！還有一個我忘記了。」你看看！基本**給他忽略了，他只注意大的，長子、二子、三子，神看小的，你不要輕看小子，他的使者常在上帝面前（參：馬太福音：18章10節），所以呢，大衛呢有一個天使跑到上帝面前，「上帝啊！他們忘記那小的啦。」上帝說好，「叫他來，在哪裡？」在曠野放羊。他們就去找，在曠野看見大衛，「來來來來來」，「我在看守羊」。「等等，有大事情要你做」，「好，那你幫我看」。他幫助他看，結果這個大衛就跑回家。少年、翩翩少年，很可愛的樣子來，上帝說就是他，就按立他做王（參：撒母耳記上：16章12-13節，因這是合神心意、這是預表基督的寶座，懂嗎？

    八、主任牧師有些地方不合標準，比如說：參加直銷。

    答：直銷是什麼？保險會？老鼠會？你越解我越不懂，「老鼠會」是什麼？老鼠開會啊？做生意啊？參加做生意，不合標準，那怎麼樣同工呢？你不必問我，你為他禱告、禁食，然後你到他房間跟他談，怎麼跟我談？你弄錯了。所以他不合格，你也不合格，一樣的。

    如果你對人不滿意，特別是領袖，那你應該直接跟他談。你直接跟他談以前，你應當有屬靈的權柄，你屬靈的權柄不是因為我是執事、我是長老，以基督徒弟兄的身份、以關心他的身份、以聖經的原則跟他說：「牧師啊！我認為這樣做不好。」你要得到他信任，因為他知道你常常外面講他壞話，到他房間再去罵他的時候，他就不聽你的。如果他知道你從來不隨便在別人面前講他，但是在他面前很尊重他，然後勸他，他就以朋友的身份，他容易聽。很多話不是講出來就是你厲害了，還沒有講出來，你怎麼預備，人耳朵已經打開要聽你的話才是你的厲害，你懂不懂？現在很多人以為讀了神學，神學畢業，講，一上台，人家聽他的話，不是這樣簡單的。你聽你講話，人預備耳朵知道這個人的話可以聽的，每一個人的耳朵每天要聽的話太多，怎麼會開來聽你的？作夢！所以傳道人最先傳道那幾年，不過是預備人，考驗考驗他的話可聽不可聽，沒有人悔改也不要緊，但你做傳道坐了十年、二十年以後，有一些人說，「從過去他的話是可聽的」。你作傳道十年、二十年以後，人就預備耳朵聽你的，那個時候你就更要謹慎，不要隨便講一句錯話，免得以後預備聽的又變成不要聽的。

    今天基督教界最大的麻煩是什麼？預備耳朵的人向錯誤的口發出去，有口的人，找不到好的耳朵聽，所以今天教會的毛病在這裡。許多亂解經的人，大家以為他是權威，許多真正講道的人沒有人注意他，所以呢，怎麼把這個扭轉過來，需要等、等、「等我使你的仇敵做你的腳凳」（詩篇：110篇1節)等，那個等就是考驗時期，就是背十字架的時期、就是舍己的時期、就是隱藏的時期。所以呢，上帝給大衛被按立做王之後呢，還要等幾十年才上寶座。那麼呢，你的牧師不好，你勸他，你勸他以前要預備心他要不要聽你的話，是你講的話有份量、有被聽的可能，這樣呢，就不是今天我給你講「對」、「不對」，不是這樣簡單的事情。

    為什麼你的牧師要在外面搞一份生意呢？是不是你給他不夠供應？是不是你欺負他呢？欺負牧師的人，子子孫孫很多會做牧師的，我告訴你。你不要開玩笑，這專欺負牧師的，以後不斷子孫做牧師，一直給人欺負，那你就懊悔來不及了。

    九、請問唐牧師，關於按立牧師、女牧師、女長老，你的看法如何？

    答：我沒有絕對的反對，女長老我沒有反對，我自己的教會沒有按立女牧師，但是如果有的教會要按立，我沒有絕對的話語，因為這是相對的觀念，我不認為是絕對的。如果有男的，應當讓男的做領袖，大家說（重複）。因為男人是女人的頭（哥林多前書：11章3節），聖經的話嘛，如果男人不爭氣、個個男像女，神會興起女的領袖，大家說（重複）。在中國教會歷史裡面，有焦維真、胡美玉，還有王美瓊，你們台南有個王美瓊，記得嗎？她就是台南南門教會的傳道，那麼還有燕靜萍，剛剛離開世界不久的。這幾位都是很好的傳道人。那王美瓊、胡美玉、焦維真這些都是很好的女的傳道人。所以我沒有絕對反對，也沒有絕對贊成，因為這是相對界的事情。

    十、基督徒能否把民間信仰的偶像當作藝術收藏品？

    答：我已經提過我的意見，就是說鬼不是要附在對象的上面，鬼是要附在人的身上才是它最終的目的。那麼當你把一個關公的像當作神來拜的時候，那時鬼就躲在後面欣賞你的敬拜、享受神的權柄，它就變成假神了。當你不再拜它的時候，我相信鬼就離開了，所以不要把那個給鬼用過的東西當作鬼永遠在那裡，那你就錯了。因為你本身是給鬼用過的東西對不對？你沒有信主以前給鬼用過沒有？回答？那你就應該丟在地獄才對對不對？所謂「分別為聖」就是從不聖的地位變成聖的地位，是聖經講的、是可能的，所以如果你不再拜他的時候，它就是變成一個死的東西。那麼對某某人，可能為別人的緣故你除掉它，你怕再捆綁什麼，那你除掉它，把它毀掉。所以聖經有毀偶像的事情，我自己也毀過一些偶像，但是如果呢，你不知道，或者那個好象從前有人拜過，現在它是一個藝術品，你放出來不必怕它。你知道天主教總部，在梵諦岡的大廣場，中間有四角型的尖塔你們看過嗎？誰到過梵諦岡、到過羅馬的舉手？到過的舉手？你知道我在講什麼嗎？那個大廣場中間有一個四方型的尖塔，上面雕刻著是埃及的字，那是什麼？是埃及人敬拜假神的一個塔碑，那麼呢，大概超過，若果我沒有記錯，是一百五十多噸到他們從埃及把他們用船運過來，慢慢拉，拉到羅馬城、梵諦岡放在那裡，表示什麼？表示神是勝過所有宗教的。所以基督教有兩種觀念，一種的觀念就是曾經給鬼用過的全部把他燒死，全部把它燒掉。一種是把它抓來，把它抓在十字架下面擄來，讓他順服基督。所以這是一種得勝的觀念和一種懼怕的觀念，那麼你懼怕的時候，就自己聖潔的除去不聖潔的，得勝的就說主我抓住他，我去把他擄來，那麼這其中沒有不同的觀念，這都是相對的，不是絕對的。台灣信仰有除滅偶像的做法，好啊！應當除掉的把它除掉，沒有什麼價值的、骯臟污穢的把它除掉不要緊，除掉了以後也不必怕鬼犯到你身上來，不會的，因為根本主的能力已經得勝這些，你不必害怕。

    十一、對於不良政府之下受苦，甚至受害的人們，我們怎麼去安慰他？

    答：「受苦的人有福了，為道受辱罵、受出賣、受逼迫的人有福了，因為你們以前的先知，也曾經這樣受過苦」（參：馬太福音：5章11-12節），就是用聖經的話安慰他們。還有，基督徒為主受苦是榮耀，因為我們「配為這個名受辱」（參：使徒行傳：5章41節）。使徒行傳第五章後面告訴我們。

    十二、如何整合各領域的知識並神學結合，對人傳出精闢的信息？

    答：這個需要訓練。我從十一歲開始，常常對人佈道、對人講耶穌，然後人家罵我、人家攻擊我，我就注意他罵些什麼、攻擊什麼？十五歲在高中的時候，我就開始在高中做見證，但是給人家罵得狗血淋頭，那時候我自己後來就動搖。十六、十七歲的時候，我就便成為神論者，因為他罵得有道理，他反對基督教從共產主義、無神論，變成把我弄得越來越糟，我就變成自己走那條路了。到十七歲的時候我想不行，就從頭整頓一下，到底為什麼進化論會對基督教這麼妨礙？為什麼無神論會對基督教這麼多攻擊？為什麼共產主義這麼輕蔑基督教？所以我要比較，結果呢，我就從佈道和護教中間，吸收各方面的知識，慢慢建立自己怎麼樣事奉上帝的我的講論，所以後來我在佈道的工作，我1961年開始解答問題，每年差不多收七千到一萬個問題，就在這問題解答中間，我清楚知道，反對主的人在想什麼，也清楚知道基督徒要用什麼辦法才能把他們帶到主面前。結果經過幾十年解答問題，現在的所有個派的思想，就慢慢在裡面融合起來，用神學基礎。我從71年開始，我開始教哲學，所以教哲學教了30年，從泰利斯(Thales,625-546BC)、安那西曼德(Anaximander,611-546BC)、安那西曼尼斯(Anaximenes,570-500BC)、然後就提到安皮多葛(Empedocles,493-433BC)、傑諾(ZenoofElea)、蘇格拉底(SocrateBC469-399)、亞里斯多德(Aristotle,384-322BC)、柏拉圖(Plato427-347B.C.)、一直到新柏拉圖主義(Neoplatonism)、奧古斯丁(St.Augustine,354-430)、到中古世紀、艾哈特(Eckhart,C.Meister,1260-1327)阿奎納(SaintThomasAquinas,1224-1274)、波拿文土拉(Bonaventura,1221-1274)、到近代的笛卡兒(Descartes,1596-1650)、萊布尼茲(G.W.Leibnitz)、康德(ImmanuelKant,1724-1804)、黑格爾(GeorgeWihelmFriedrichHegel,1770-1831)、霞林(Schelling,1775-1854)、到後現代都去注意，我這樣當然花的時間很久，以後呢用神的道批判、批判然後得到一個結論，勇敢對人傳道。所以你們，神給你們的時間是你的產業之一，時間是產業，大家說（重複）。是超過你的錢的。好的書是產業，大家說（重複）。

    對抗信仰的那些人給你的挑戰是產業，所以你每一次機會接觸到抵擋你的人不要生氣，因為所有對你反對的人都是給你挑戰的機會，所有對你的挑戰，都是另外一種反面的老師，所以一個人在神學院讀書，他得到很多老師教導，以後不夠，還要給社會很多人罵，給很多人攻擊、給人家反對、給人家挑戰、敵擋基督、反對基督教的東西跟許多許多的挑戰，那個也是一種老師、反面的老師，然後就知道怎麼樣去對付他。你第一次給人家笑、第二次給人家趕、第三次給人家駁得體無完膚不要緊，因為還有來日、不要緊，但是你把這些堆積了擄來歸到耶穌的下面，神的道超越這一切的時候，你就可能反過去，所以你留得青山在，你年老的時候可能做很多的工作。不過你說「等老了才勇敢」，沒有的！越老越不敢。你應當年輕的時候就勇敢，做、敢做，一面勇敢進行、好好進行、一面勇敢發揮、好好爭戰。那我就答到這個地方，現在已經十二點了，我們做一個禱告，以後你們去吃飯，吃飯以後幾點再繼續？啊？一點，你們要一點半回來嗎？或者一個鐘頭夠了？基督教書庫
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