天台哲學的原理

提 要:

筆者認為：天台哲學的根本原理，是在於「諸法實相」四個字，故在本文，對於「實相」的看法，提出生命性、普遍性和精神性三點內容，以闡明十如是的「如」的哲理，同時對於十如是三轉讀的方法乃用表解，以使讀者容易了解三諦圓融的實相論，這是第一段「實相哲學」的論理。第二段的「性具哲學」乃由身心世界各方面來描寫天台全體性原理的性具思想。第三段的宇宙哲學，是站在實相哲學上面所展開的「一心萬象」之天台一念三千論的哲學體系，尤其是對於「一念心」與「世界萬象」之關係，筆者也站在哲學的立場，作了一種「一元性」的說明，欲使讀者了解一即一切，一切即一的天台世界觀的天台世界觀的究竟情形。由於「實相」、「性具」、「宇宙」三種哲學思想而組織天台哲學的原理，是本論文的結構。

一、法華經的殊勝地位

天臺宗是根據「法華經」所立的宗派，而其宗義，是由智者大師所創的大學說。智者一代之著述，有三十五部一百餘卷之多，其中法華三大部，為其最重要之典籍，即：「法華玄義」是說明「法華經」經題的達意論，亦可說是智者大師的佛教概論，「法華文句」是法華經的解釋，「摩訶止觀」是觀心的大法門，亦即是修道的方範論。「玄義」及「文句」是宗義妙解的聖典，「摩訶止觀」是「妙行」的寶典，前者是教相門，後者是觀心門，「解」「行」相依，「教」「觀」相資，由此而能把握真正的佛教，這是智者大師以法華經為中心所看的佛教觀。

那末，據智者大師所看的法華經的殊勝地位，究竟有幾點呢？換言之，法華經與爾前諸經，有什麼不同處呢？這是古來宗派學者所盛論的問題。當然天臺宗的人，是主張自宗的優越的，而此優越的看法，卻也有一套理論，可使吾人肯定其看法，今可要約為八點，來觀察法華經的優異如下：

第一，是化導終窮與未終窮之不同，即：爾前的化導只在中途而未完成，但法華卻有完成。法華以前的諸經，是隨時隨機的說法，尚未開示化導的本意。法華化導的本源，遠在大通智勝佛的法華覆講，爾時始下種結緣，此後至於今佛，三千塵點劫的中間，生生世世，出沒值遇，教養調熟，最後到釋迦牟尼佛，更依五時教化，而終於會入法華，使其解脫，這是很明白地指示了化導的始中終的。其他諸經，沒有說到化導的始終，這是因為教化未達究竟，所以暫隱佛意，而臨時為說方便教的關係。在法華中，明示如來一代教化的始中終，使一切眾生能會入佛自證之實理，這是證明佛陀化導已經到達了究竟，毫無覆藏而顯示佛陀本意的表現，所以法華是佛自意自證的終極之法。

第二是弟子根性「融」「不融」之差別。爾前的佛陀化導，日尚未深，故其弟子根性，有三乘、五乘、七方便等差別，故施各種方便法門，引導眾生，未能說出法華一乘之法門。然而，至了第五時，弟子根性已熟，皆堪聽取法華一乘的法門，因之，一切經教，應歸趨於法華。有人說：「智者的判教是古判的傳承模倣，並不是獨創的」，但此批評未免輕浮，智者判教中，雖有採古判的名目與部份的類同，但智者有他自己的卓見，綜合佛一代的橫說豎說，使其有整然的系統和組織，始終一貫，發揮了佛陀獨特的本意，這要精讀「法華玄義」，才能切實了解。

第三是化儀四教「用」「不用」之差別。爾前弟子根性不同，故須用種種手段方法，以化導之，但至於法華時，弟子根性齊熟，不須用種種化導方法，直說諸法實相的道理，即可獲得全體的了解。有人以法華為漸圓教，但此漸圓是會漸歸圓的意思，亦即是顯現「漸」的終歸，而法華經本身，是圓頓教，決非漸教。

第四是諸教開會與未開會之差別，即：法華經是開會大小乘權實，聖凈門等教法，皆以此為法華一乘之妙法。

爾前諸教，皆隱蔽此一大事實而不說之，在法華的三乘弟子，均受法華一乘妙益，皆成為法華圓教的大菩薩。

第五是二乘成佛不成佛的問題，即：小乘諸經，皆以二乘為灰身滅智，歸空涅槃的人，因此，二乘乃究竟不能成佛，但法華經卻說二乘亦能成佛。

第六是「說」「不說」化導根源之差別。佛陀出世，施設化導之目的，是在三千塵點劫之昔，已種善根的弟子們的根性已熟，故出現於此世，施設前四期四十餘年之教化，然後，再說法華經，令其成佛，因之，今日化導的根源，遠在三千塵點劫之昔，是法華經特有的施設，別的經典，均無此深淵的化導根源之說。

第七是久遠本地的開顯與不開顯的差別。爾前諸經，均隱佛陀本地，只說在尼連禪河邊菩提樹下近成之佛(釋迦佛)，而不說如法華經壽量品的佛之本地，換言之，開顯久遠本地之佛，是法華經的特質之一。華嚴經亦有釋迦成佛不思議劫之說，梵網經亦有娑娑往來八千返之說，但諸此經典，只說佛陀成道及教化之久，而未約指佛陀實際成道之時節 (未指五百億塵點劫之實際成道說)， 故在爾前所說之法，究竟不能成為本地之開顯。

第八是爾前所說圓教與法華所說圓教之不同點，這是華嚴圓教與法華圓教的不同點。關於此事，可由「約教別與」與「約部通奪」二種術語，來解決它。「約教別與」是說：如從一切諸法圓融無礙的圓教教體看，爾前所說圓教與法華圓教，完全同一，毫無差別，但從「約部通奪」看，爾前圓教，是不能開會大小權實諸教為一佛乘的圓教的，即：爾前圓教，是大小乘權實對立的相待圓教，可是，法華圓教是開會大小權實為一佛乘的圓教，所以是絕待的圓教，亦即是純圓獨妙之教，或雲超八醍醐之教。譬喻說：「拳」是五指所集，離開五指，即無拳體，在這一點，法華教體，亦不出八教(八宗)，但「體」雖是如此，吾人採取叫做「拳」的一形態時，「拳」本身與「五指」本身，應該有分別，即：「拳」是另有超越一支一支手指的特別力用的，這個特別力用，乃是法華超越八教的原因所在。

上來所述法華優異八點，是由法華宗的立場所看的論點，如從華嚴立場看，華嚴亦另有其特別的判教論，因此，華嚴與法華的優劣是不易判定的，不，本來各經各宗，均有其思想特質，在發揮著各自的特色，所以華嚴有華嚴的殊勝，法華有法華的殊勝，惟在思想史上，華嚴是始終立在超越的立場而欲包合一切的內在性的，而法華乃站在包含與內在的立場，欲以表示其超越性的，故在究竟，兩教(兩宗)是由不同的角度而表示著「一心」的內容的。華嚴思想超越性較強，法華思想，包含性(或內在性)較強，前者是別教一乘，後者是會三歸一的一乘，究竟有此分別。先成立別教一乘的思想，然後發展為包含性的法華一乘思想，是可料想的思想發展路線。法華經的根本宗旨，在於諸法實相的表明。法華經的實相說，是般若空觀思想更進一步的具體表現，這與華嚴的妙有說，卻走同一軌道，惟是華嚴以表示妙有的無礙活動為其主要傾向，而法華乃以表示實相本身的狀態為其主要傾向，兩者均以般若(空觀)思想為基礎。因此，天臺宗由空假中三諦，以組織法華實相的思想，是合乎法華經的根本宗旨及其思想來源的。

二、天台哲學的體系

站在上述的立場所建設的智者大師的學說，可分「理論」與「實踐」二大系統。在理論方面，有兩個大論題， 第一是「教相形式論」，亦即是教相判釋論。智者大師的五時八教判，是根據「教相三異判」及參酌頓漸不定三教判所設立的體系，但化法四教(藏通別圓)是純屬智者大師的獨創，不過，教相三異判(根性融不融之相，化導始終不始終之相，師弟遠近不遠近之相)亦當然為大師所創。第二是「教理原理論」，這是天臺哲學最重要的部份，在這裡面，有兩大原理：一是「實相性原理」，二是「全體性原理」。由實相性原理而建立實相哲學，這是一種「世界性質論」，「十如是論」乃屬此項的論題。另一方面，由「全體性原理」而發展為性具哲學，這是一種「世界階段論」，

上面之表，可再簡略如下：

茲將上面之表，歸納為三種哲學 (實相哲學、性具哲學、宇宙哲學)以作本文之「本論」。

三、實相哲學

1、實相的原理

在教理原理論裡面，第一的原理，是「實相」。智者大師以法華經方便品為經證而闡明了諸法實相的原理。他所使用的方法，是十如是的三轉讀法，由此方法而可顯出三諦圓融的境界，由三諦圓融而表示諸法實相的道理，是智者最卓優的方法。由「十」以表示萬象(假諦)，由「如」以表示形而上的宇宙本體(空諦)，由「是」以示人生絕對的境界 (中諦)，是智者大師的三諦論。 其中「如是」兩個字，可說是表示「實相」的最重要術語，尤其是「如」

一字，是闡明實相本體的大文字。

一切萬有，必有一個存在的根本性，這個根本性，叫做「如」。「如」的意義，有不異義、如如義、一相義、無相義、平等義等等，結果，「如」的「體」是「空」。「空」有破情之德。空是存在的「體」，存在的「體」是「如如」的狀態，而「如如」是東西本身(Thing itself)的存在，東西本身的存在是萬有的「本來面目」，萬有的本來面目，現在暫時可由三點特質來了解它，這是由現代哲學的方法想來體會「如」的內容的，故此一段可謂是「如」的哲學的理論，這是筆者的一種試論，卽：

「如」的本來面目，有三點特質，一是「生命性」，二是「普遍性」，三是「精神性」，今，分述如下：

上來所述實相的內容，三者(生命性、普遍性、精神性)均是「如如」的狀態，三者均能互融相即，故在任何一性，均攝有其他二性存在，三者均是無形無象，無自性、無固定性，無實體性的「如如」存在，這是超言絕語的本來面目，而此「如如」的「體」，叫做「空」，但此「空」是柳綠化紅各得其所的絕對境界，是最深妙同時又是最平凡的現實世界，此境叫做「如如」。上述內容，可表解如下：

以上是「如」的說明，以下應說「是」的意義。「是」是「不妄真實義」。一切萬有，本來皆離「有」「無」

2、十如是的哲學

把「如是」的實相，配合於十種現象(假諦)，而由三轉讀的方法，欲以令人了解實相的真理，這是智者獨創的「入悟」方法。「十如是」的現象即是一實相的因果差別。假諦的範疇有「立法之德」，而由立法之德所表現的現象，能夠表示「空」和「中」的道理，換言之，假諦是真理的具體表現。「體」「相」「用」及精神、物質等，均是真理的多面觀，如能歸入真理，則舉一顯三，一即一切，一切即一，毫無不圓。因之，「空」即是「假」「中」，「假」即是「空」「中」，「中」即是「空」「假」，相即圓融，這叫做不可思議的三諦，而不可思議的三諦，即是諸法實相。智者大師的三諦實相觀，可表解如下：

智者大師為要使人了解三諦圓融的真理起見，竟用三轉讀文的方法，以說明諸法實相的道理。他將諸法分為十種，即：相(外現的相貌)、性(存內的個性)、體 (形成個性的主質)、力(內在的能力)、作(由能力所顯的作用)、

因(招果的原因)、緣(助因成果的條件)、果 (結果)、報(一期相續的果報)和「本末究竟」(自「相」至「報」，究竟居在一理)，就是這個。總之，相性體力等十種，是表示諸法。

三轉讀的第一讀法是：是相如、是性如、是體如、是力如、是作如、是因如、是緣如、是果如、是報如、本末究竟如。換言之，相是如如，性是如如，乃至本末究竟都是如如的意思。這是表示一切皆「空」的道理，而是由空諦的立場所讀的方法，可表解如下：

第二讀法是：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。從如是相乃至如是的本末究竟，是表示以「空」為體的立法之德。相性等十種，都是「如是」的現象。這是屬於假諦的讀法，可表解如下：

第三讀法是：相如是，性如是，體如是，力如是，作如是，因如是，緣如是，果如是，報如是，本末究竟如是。「是」表示不妄真實義，亦即是離「空」「有」而即「空」即「有」的中道，所以這是表示「絕對之德」，而是屬於中諦的讀法。自「相」至「本末究竟」的作用，都是真實不妄的中道。本讀法可表解如下：

「相」乃至「報」是假諦，附隨於各假諦的「如」是「空諦」，附隨於「假」「空」的「是」是中諦。一個讀法表示一個諦，三種讀法表示三種諦。第一讀法是表示「空諦」的道理，第二讀法是表示「假諦」的道理，而第三讀法是表示「中諦」的道理。把三種讀法讀了一遍而還未能了達實相境界的話，從頭再讀，一遍兩遍，乃至十遍一百遍，照樣讀下去，最後一定會得到開悟的境界。空假中一如，體相用一體，三者相即相入而無礙，這叫做三諦圓融。任何一法，任何一物，皆是三諦圓融的狀態。把三轉讀的方法，詳細吟味了後，即能明白三諦圓融的境界，而三諦圓融的境界即是「實相」的世界。當然「空」一諦也是實相，「假」一諦也是實相，「中」一諦也是實相，一即是三，三即是一，諸法皆是實相，但智者大師特別用十如是的方法來表示三諦圓融，以使人徹底了解實相的境界，這是他最卓優的「實相論」。上述內容，可表解如下：

「法華玄義」的十如是論，至於「摩訶止觀」時，終於發展為「一念三千論」的世界觀(宇宙哲學)。

四、性具哲學

上面所說的十如是，是一個「總相」的說法，應該還有「別相」的說法，而此別相，乃是「十法界」。在十法界的每一現象，均有「一即一切」的全體性，而由全體性原理所發展的十界互具論，叫做「性具哲學」。世界的階段，可分十種差別。十種之法，分齊不同，因果隔別，凡聖有異，故云「界」。但「異」中有「同」，一界具十界，一法攝一切法，為什麼呢？答道：「三諦圓融」、「一心所顯」故。

究明「全體性的原理」，有二種方法，一是由三諦圓融的方法，二是由積極的統一方法，前者來自「法華玄義」的方法，後者來自「摩訶止觀」的方法。前者的論述傾向，是一種積極的客觀實相論，後者的論述傾向，似有一種積極的唯心論。全體性原理的內容，亦可由此二種方法加以論證。

先由第一方法看，十法界的現象，雖是無量無邊，但其每一事象，均由一「理」所顯。「法華玄義」第二卷裏說：「當體即理，更無所依，故名法界，乃至佛法界，亦復如是。若十數依法界，能依從所依，即入空界。」這是空諦的道理。此「理」以「空」為體，故從地獄乃至佛的「體」，究竟皆空。空是十法界的體。但此「空」並不是虛無的空，而是絕對的「如如」的本來面目，「如如」的本來面目，是超越內外，一即一切，一切即一的「空」。一切萬象，當體即空，而「空」的性質，具有一切的性能，萬象是空，「空」具足萬象，所以一現象皆具萬象。再由「假諦」看，萬象雖是空，但究竟不失自體，「法華玄義」第二捲雲：「十界界隔即假界，不失自體名假界」。「體」是即空的有，亦即是「如如」的各自特性，如如的自體具有一切性能，故每一事象都能具足萬象。再由中諦看，十數皆法界，而「中」是「稱性而絕待」的意思。稱性絕待是具足超越性與內在性，而能相即相入的絕對境界。在此絕對境界中，當然亦具「空性」與「假性」。「中」是貫澈萬象的絕對境界，故能融會一切萬象，換言之，萬象皆具「中」的性質，「中」具一切性能，故在每一現象均具一切性能。

上面所述，是由「空假中」三諦所看的全體性(一即一切)原理的形式論，這莫非是由智者大師自證境界所流露的殊勝思想。總之，三諦是表示相即相人，圓融無礙的真理。三諦的內面統一是「一心」，而其外面統一是萬象本身，而一心與萬象，內面與外面，是一體的。次由一心的方法，亦可論證全體性的原理，可作如下之三段論式，即：

性具的具體表現乃是十界的互具論。佛教將世界分為十類，即：地獄(最苦最惡的世界)、餓鬼(貪慾無窮的世界)、畜生(愚癡的動物世界)、人(人類的世界)、修羅(憤怒鬥爭的世界)、天(歡喜享樂的世界)、聲聞(無諍學道的解脫的世界)、緣覺(觀法獨悟的解脫的世界)、菩薩(利他為主的大人格的世界)和「佛」 (悲智覺行圓滿的最高解脫的世界)。由道德的立場看，地獄是最惡最苦的世界，佛是最善的世界，前六是六道輪迴的世界，後四是四聖的世界。從最惡的世界，可以一段一段地修到最善的世界「佛界」，由此可知，十法界是道德進化的階段或倫理性之階段說。次由哲學的立場看，十界有互具之哲理，而且十界是全體性原理的具體表現，是實相的世界體系，同時是一心的現象。最後，由宗教的立場看，地獄是最苦的世界，佛是永遠安樂(涅槃)的世界，人乃居其中間，其中各界，均有一段一段地解脫程序，結果，十法界是為要使人成佛的修行階段論。總之，十法界是具足倫理、哲學、宗教三種性質的偉大世界觀。

如從現實世界看、殺生是地獄現象，大慾是餓鬼現象，愚騃是畜生現象，乃至歷代祖師是菩薩的現象，而釋迦是現實的佛的現象，所以到處都有十法界。如從吾人的一心看，每個人都具足地獄心乃至佛的心。如從吾人的一身看，每個人都會經驗到十法界的情況。

由此可知：十法界是現實所成，一身所作，一心所顯的，現實既然如此，在無量無邊的宇宙中，還有更多的十法界存在，是可設想的，同時，任舉一法，任指一物，皆具十法界之理，亦可由全體性原理來領悟它，因為，一即一切，一切即一故。反過來說，十法界的每一界，均有心、身、及現實世界為其中心原理。我們的心，假如現起快樂心(天)時，別的九界心並不是沒有了，其他的人性心、佛性心等等，都還存在著，所以說一心具足十心，一法界具足十法界，

五、宇宙哲學

「摩訶止觀」十乘觀中的「觀不思議境」，可說是智者大師宇宙哲學的精彩所在；而其中心思想，乃是一念三千的世界觀。一念三千論，是臺宗教觀兩門相關的樞機，亦即是天臺哲學最精彩的地方。

三千的世界，是由於「十界」「十如是」和「三世間」的乘法而組成的世界。十界的每一界均具其他九界，故成一百界，一百界再乘「十如是」而成千界，千界再乘三世間(五陰世界=吾人身心的世界，眾生世間=人與生物的世界，國土世間=山河大地)而成三千世界，而三千世界不出「一念心」，所以叫做「一念三千」。

在「法華玄義」裡面的「十如是論」，至於「摩訶止觀」時，又另有新的發展，即：智者大師將十如是的內容，一一配合於十界，以闡明十如是的具體現象。今將相性體力作因緣果報本末究竟十如是的體系，可寫成如下之簡表，即：

本末究竟等，是以「相」為本，以報為末，九個性質都齊備，所以叫做「本末究竟」，「等」是究竟一樣的意思，「等」有「空」「假」「中」三種，可表解如下：

百界千如，再配三世間而成三千界，三世間中的五陰世間是(色受想行識)，眾生世間是三途陰(罪苦眾生)，攬人天陰(受樂眾生)，攬無漏陰(真聖眾生)，攬慈悲陰(大士眾生)和攬常住陰(尊極眾生)。國土世間是依赤鐵住(地獄)，

三千世界，究竟不出一念心，那末一念心是什麼？請看下面，即可明曉：

心不可思議，世界也不可思議，只要以三諦圓融的方法來參究實相，即可了解不可思議境。「摩訶止觀」云：「若法性與無明合，有一切法陰界入等，即是俗諦，一切界入是一法界，即是真諦，非一非一切即是中道第一義諦。」這是三諦。又云：「明因緣所生一切法是方便隨情道種權智，明一切法一法我說即是空，是隨智一切智，明非一非一切亦名中道義，是非權非實一切種智。」這是一心三智。三觀三諦三智，均具足在我們心中，一三無所懸隔，圓融無礙。雖是圓融，各觀各諦各智，各有其德(特質)，即：「空」有破情之德，「假」有立法之德，「中」有絕對之德，而一心具足三諦之理，一念具足三千世界。一心一世界，全心全世界，世界是心的具體現象，心是世界的中心原理。但心與世界，都是無自性，都是因緣法，兩者不一不異，離心無世界，離世界無心，心與世界，都是「如如」

宇宙的真實發源，並不在於「星雲」之者，而是在於我們眼前一刻一刻的內在創造。自然科學的宇宙觀，是由於「概念智」而建設的，但在概念以前，吾人不無「體驗的世界」。形成宇宙的階段，非常之多，即：在物質上有物理現象，在物理現象上面有生命現象，而生命現象是一種客觀現象，再上面還有精神現象，客觀現象與精神現象結合，始能成為眼能看色，耳能聞聲的事實，而結合這客觀現象與精神現象的東西，是統一心物的原理的我們的一念心。形成世界的真實原因，非在於內外一如的「一念心」不可。把「一念心」的「影」，投映於物質界，即成「生命」，所以十法界的各界，均是一念心的現象。不過，所謂的生命、物力、心力等存在並不是另有一個「實體」的東西，只是對於實相的種種看法而已。我們反省到不能再反省的「實相」時，就會變成實相的一部份，這種整個自然的實相，是宇宙進化的目的力，是最高的具體實在，由此立場以觀萬象時，即能展開心萬象的宇宙哲學，智者大師的一念三千，也是站在這一心萬象的立場所展開的宇宙哲學的體系。至於這個地步，十界的來往，即能自由自在，同時對於實相的原理及全體性的原理(性具)，亦能豁然明了，這是筆者對於智者大師的一念三千論的原理的看法。

六、結 言

總之，天臺哲學的原理，是在於智者大師體會了法華經的精神，從十如是三轉讀的「實相哲學」與十界互具的「性具哲學」而發展到一念三千的「宇宙哲學」為其路線的心物一體的實相論。此事看法華玄義與摩訶止觀即可分曉。不過，本文一面對於天臺哲學作一扼要的原理的介紹，另一面，對於「如」的哲學理論的展開與及一念三千的哲學理論的闡明，卻作了一個現代哲學的方法而發表出來了，這兩點(「如」的說明與一念三千的說明=尤其是一念心的說明)，是筆者所要表達的重點之一，其他例如十如是，十法界與及三千世界的說明卻亦作了一有系統性的論述，以助現代人對於天臺哲學的了解。本文並不是天臺思想史的研究，也不是文獻上或歷史上的考證，更不是法華三大部份的註解，而是由哲學的觀點，來看天臺思想最根本的原理的。