《文殊五字根本真言念誦法》講記2??作者:傅味琴

《文殊五字根本真言念誦法》講記2  作者:傅味琴

(2009-04-07 09:54:05)

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宗派要以戒定慧為基礎

　　十地法是菩薩法，初地到十地，超九地就成佛地。修菩薩法的人，基礎在哪裡？菩提心是發心，你修得起來修不起來還要有基礎，基礎就在戒定慧里。菩薩戒又叫三聚凈戒，包括律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如果認為菩薩戒可以不持律儀戒那就錯了。定呢？是每個佛弟子都應該修的定。由於如今佛弟子大都素質很低，佛法不懂的就經常搞錯。我一教禪定有人就反對，說我們是學念佛凈土宗，怎麼教起禪宗來了？其實禪定不是禪宗。我認為，各個宗派，各個法門各有殊勝之處，何必東抓西抓？可是任何一個宗派，凡是釋迦佛的弟子，都要以戒定慧為基礎，如果一個宗派不以戒定慧為基礎，這個宗派就變了樣了。

禪定不是「禪宗」

　　戒定慧的定，是六波羅蜜的禪定波羅蜜。一心禪是從迦葉尊者靈山拈花笑開始，後來達摩祖師來到中國就有了禪宗。在以前這個年代，禪宗曾普及全國，一般寺院都稱禪寺。禪宗跟禪定都是禪，有什麼區別？禪宗俗稱「祖師禪」就是從達摩祖師開始的。禪定呢，俗稱「如來禪」，是如來講法49年教我們怎麼修禪定的方法。區別在於禪宗是一心禪，我們學的是次第禪。一心禪不立語言文字，攝上根上器的人，次第禪是每個佛弟子必須要修的，是有步驟上進的。

菩薩法不要成了空架子

　　不管你是利根、鈍根，修行就是以戒定慧為基礎。菩薩法的要求挺高，我們只能說學。學菩薩法的人如果不以戒定慧為基礎，那僅是哄熱鬧，也不過培植些人天福報罷了，你怎麼去引導眾生出生死輪迴啊？那是空架子。

離開了佛的教導，就不是佛教

不受教的人是沒希望的

　　持戒持得好不好，也可以從人的文明、禮貌修養的素質上，身口意上去看。出家人還要講威儀，偶然有點不清凈，立即改正。如果身造惡，語言造惡，心裡不知道在想什麼，那這個人可能連戒都不清楚。如果真懂的話，他必然會害怕，背因果要下三惡道。之所以不怕，因為他對戒要持哪幾條，功德怎麼修，惡怎麼止，他都不懂。假如他明白，就是不聽佛的話，仍然老一套，這個人很危險，佛都救不了，叫不受教。一個不受教育的人，社會上的人也好，家庭里的孩子也好，學校里的學生也好，是沒希望的。

開悟就是開發根本智

　　戒是很重要的。止了惡還要使心安定下來，要止住煩惱，還要止住妄念，那必須要修定。要開發無漏智慧，也必須要修定。戒定慧的慧，不僅僅是我們聽法所得到的聞慧，而是由定開發的根本智。其實人們所說的開悟就是開發根本智，當然有小悟、大悟。開發根本智也是一點一點來的，不要以為開悟了，就了生死了，這裡要好好研究，了生死是根據你煩惱斷盡與否。

理悟可轉根，證悟才能了生死

　　中國古來開悟的禪師，有幾個能了生死？因為這些前輩都已經走了，我們當然無從知道。我是講究科學，講究實在的，我們對高僧大德，絕對要恭敬，但恭敬要建立在辨別是非的基礎上，恭敬是恭敬，是非要弄弄清楚，否則佛法搞不清楚，以某一個人為標準，那不是依人不依法了嗎？今天我從法上講，開悟有兩種：一種是理悟，理悟的人也會發生變化，他容易放得下，很洒脫，還會轉根，鈍根轉成利根，不完全是利根嘛，比原來要利一點。理悟是了不脫生死的，要到證悟才能了脫生死，不管你修禪定也好，不管你禪宗參禪也好，如果是理悟的話，不要錯解認為生死已了，沒這麼容易。

離開了佛的教導，就不是佛教

　　了生死的功夫哪裡來？由禪定中來。什麼宗派都離不開戒定慧，離開戒定慧，就不是佛教。人天乘，還要修五戒十善。佛教是釋迦佛開始的，離開了佛的教導，這算什麼教？如果你說是某某人叫我這樣，如果某某人教你的不是佛的教導，這就不叫佛教，叫人教。如果你說我師父叫我這樣，如果師父教你的，不是佛教的法，仍然叫人教，因為你師父是人不是佛。

今天能學到釋迦佛的法，還算有福氣

　　東方琉璃世界有藥師佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，天天在講經說法，可是我們凡夫眾生聽不到學不到。我們這兒能學到的就是釋迦佛的法，我們是釋迦佛的弟子，所以要以釋迦佛的教導為標準，這是現實。否則阿彌陀佛你也沒有看見，他說法的聲音也沒有聽到，你怎麼修啊？修還是要跟釋迦佛修的，釋迦牟尼佛歷史上有這個人的，他講的法有很多保留下來了，我們今天還算有點福氣。

「誦」是自我研究，「禪」是為了親證

　　所以學戒，照規矩來說，你先受律儀戒，後受菩薩戒。學菩薩戒，不要以為可以不要律儀戒。禪定是每個佛弟子都要修。釋迦佛教導，凡我弟子，非誦即禪，非禪即誦。禪定，念誦，相互調節，聽法，念誦，思維，這都包含在誦裡邊。教理必須要學，沒有正確的理論，就不可能有正確的實踐。要得到成就，必須要親證。誦是自我研究，禪定為了親證。

沒有前四度的基礎，禪定是修不上去的

　　修菩薩地，也必須以戒定慧為基礎，所以說文殊五字真言的大科就是戒定慧，科就是總綱，按十地法中，是初二三四地。修菩薩法，就要依戒定慧修。初、二、三、四地在十地中來說是一個基礎。基礎修不好，上不上去的。五地修禪定，拿六波羅蜜來說，你不修布施，不修持戒，不修忍辱，不修精進，你這個禪定沒有基礎是修不上去的。

要修禪定必須先多學理論

　　有的同學對禪定，他還沒有產生歡喜心。有的同學想學禪定，可能有點等得不耐煩。傅老師講啊講，老講下去，快教禪定吧！我不能不恰當地使你稱心，教學要有嚴肅的態度，也就是說你們現在修禪定的基礎比較差，要等你們把禪定的理論聽多了，思想上比較開朗了，即使到那時，差不多所有的同學對禪定都產生了希有心、求法心，還只能一點一點地學。

培養人才，既要培養才，又要培養人

　　要培養佛教人才，比培養佛學專家難得多。佛學專家只是研究一種學問叫「佛學」，培養人才既要培養才，又要培養人，你想一直學下去，我非常高興，即使你現在有一些不同的想法，我想慢慢覺悟提高了，你也會轉變的。你能學五年走也好，到五年走的那一天，即使你跟我提個要求，要求我再把後面五年的法全教給你，也不可能，豈不把你脹死？為什麼要花那麼長時間？不光是培養才，還要培養人。我的眼睛是看人的，我這一生所做的工作，只有一件——做人的工作。

我是在利用各種方式教育人

　　我曾在醫院裡從事心理療法工作，充滿著智慧的語言。比如我說你們年輕人要知道人生的價值和意義，記住兩句話：把自己的快樂送給別人；別人有痛苦，你幫他解決一下。所以醫院領導說：「咱們醫院傅醫生講『五講四美』講得最好。」其實我講的是「慈悲」，我只是把佛教名詞化成現代語言罷了。佛法能治煩惱病，能治心理上各種病態。如果你不接受、不歡喜，它就不起作用了。同樣，心理治療的作用也是建立在你對醫生的高度信仰上，旁聽是不起大作用的。全國各地來的病人經過20天的心理開導後，人都大變樣了，修養品德、舉止行動，談吐風度全提高了。我從前慨嘆地說：進佛門二十年的人還比不上我這些經過20天培養的年輕人。在他們回去後的來信中有這麼一個小故事，領導見他回來了，高興地帶他到同志們面前去，說：「你們看，他病確實好了，而且變得多有禮貌，多有修養。」真使我難忘啊！所以到今天，我都是利用各種機會和各種方式達到一個目的——教育人。

佛法是救人，可不能成為名利的資本

　　所以我在佛門裡講法，總是離不開戒定慧。好比你教人磨刀，磨得鋒利，廚房裡用來切菜，快得很，如果不把這個人培養好，他可以用這把刀，砍人的頭。佛法是救人的，如果你不把掌握佛法的人培養好，釋迦佛說過的，甘露有時也會殺人的，因為這個人利用佛法盡幹壞事，你助長了他為名為利的一個資本。

人與法不相應，白費勁

　　多少年來，我常聽到背後有人說：「傅老師就是不肯把東西拿出來。」我不拿出來，死了帶到棺材裡去啊？我看你是什麼人就給什麼法。想取寶，就要看你有沒有耐心。修行，法要跟人相應，不相應白費勁。

修菩薩法，要明白「自性無所緣」

　　十地法以後要詳細講，今天稍微提幾句。初地是歡喜地，主要修六度中的布施度，要明白自性無所緣，度眾生弘揚佛法，包括你自己的認識，都要懂得一切法自性空，就像《金剛經》里所說，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」「實無眾生得滅度者。」否則就不說成佛吧，見佛也難。《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」當然，你執相就見不到如來。

可別把眾生引到執著的路上去

　　有人在夢裡見佛，好事情啊，這叫感應。可你並沒有真正見到如來。你嘴裡可以說：「我做夢看見佛了。」如果你心裡念念不忘，「我看見佛了，我看見佛了。」你見到的這個相認為確實有這個佛，這就執著了。要有「見相非相」這種悟道的覺悟，這就是如來。

　　所以修菩薩地，地地都要修「自性無所緣」，一切都是如影如幻，心不要有所緣而有所執。菩薩度眾生是引路人，可別把眾生引到執著的路上去。

平等、純潔、清涼、智慧

舍淺求高，難以悟到

　　對於初進佛門的人是可以講什麼都有，讓他去抓，但是要幫助他往裡邊走啊。如果你不提高，不往裡邊走，有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，有菩薩相，有佛相，有男相，有女相，也包括出家相，居士相。有人說我講得太淺了，是我講得淺，還是你懂得淺？其實高深的含義全在淺的講話里。如果你舍掉了淺的去求高深的法，你又悟不到，法師修行講高深的法，這是他的東西，不是你能悟的，你把它抓來作為你的，那就錯了。

各種緣起不離般若

　　六波羅蜜中最圓滿是般若波羅蜜，度眾生可以用各種各樣的緣起方式，但是不能離般若波羅蜜的智慧，在性空的基礎上，然後以善巧方便、各種方式去度眾生。所以緣起不離性空，性空才能緣起。我今天給你們講這個話是從度眾生到彼岸這個角度講的，並不是單以引進佛門，修修人天福報而講的。

心要像月光那樣清涼

　　初地的修法，在這本念誦法里有，今天先提幾句。怎麼修好初地的菩提心，有四種比喻，如「地、金、月、火」，你要把自己的心修得像月光那樣清涼。也有修行人喜歡熱鬧，找幾個人來聊聊天，海闊天空扯一扯，扯到後來起煩惱了。喜歡熱鬧，起煩惱火，這是清涼嗎？當然不是。怎麼樣讓自己心清涼？好好修大悲心。

心要像大地那樣平等

　　還要像大地那樣平等，不管是誰，平等對待。要知道，初地修好了，怨親平等就修得很好了。所以我常這樣說，同學同學，大家要相親相愛，俗話說：「親，親不過道親。」要好跟每個人都好，不要跟某兩個人特別好，跟其他同學冷冷的，還對某幾個人特別恨,那就不在修行了。像這種情況會出現小團體，會出現幫派，鬧起意見來，幫對幫，這樣很不平等，要修平等心。當然我們凡夫不可能一下子達到這樣的要求，但是我們要修啊，要努力地去做啊。多年前在太原白雲寺，我講了一次法，大家聽了很高興，當家就跟我說：「老師啊，你跟居士多講講吧。我們出家人有時候不大好講，現在來一個人，首先問，『你師父是誰？』『哦，他住那邊。』那麼這個人就拿月餅送他師父，別人不送的。這樣不好的。有的出家人嘛房裡月餅多得堆起來，有的出家人一隻也沒有。」你真能夠發心好好修修平等，非但你這個人修養、素質、品德提高，你煩惱也少了。修到了平等平等，完全平等，你就成佛了，你不是這麼去修，你想成佛是空想。

心要像黃金那樣純潔

　　要像黃金那樣純潔，如果我們心是純潔的，裝的完全是佛法知見，這叫「真金不怕火煉」，邪知邪見，旁門邪教，封建迷信就燒不壞你。如果你沒有這樣一個純粹的佛法的心，你不久就會變，現在最厲害的是兩種影響，很快就使你變壞。

五欲之風正吹進佛門

　　一種影響，是五欲享受。開放政策以來，國家允許少部分人先富起來，可是這些富人呢，富了就享受，五欲在有錢人那裡泛濫，稍微有點錢就學樣享受，想賺大錢的人就搞歪道，出現了很多假貨，不管道德不道德，賺到了錢，拚命享受。那這種風已經吹進佛門了。

修行要今世努力

　　如今這麼多年來的佛教，跟我年輕時候已大不一樣。所以我常勸導聽法的人，要修行了脫生死，現在趕快努力，等你下一世再來，再過50年，乃至100年，佛教也不知道變成什麼樣了，現在已經跟我40年前進佛門時兩樣了，修行人名利心很重，講究生活條件優越，貪財色名食睡五欲。

不裝滿正見，怎麼抗拒邪見

　　還有一個很可怕的，釋迦佛說到了末法時期，邪師邪說多如牛毛，你無論走到哪裡，都會受影響。所以，如果你滿胸懷不裝滿佛的正知正見，你用什麼去抗拒？

邪說總是以好話吸引人

　　我們現在還是眾生，前輩子我們也是眾生，可以說我們是老眾生了。心地里就有貪愛五欲的煩惱種子。凡是五欲、凡是邪見邪說都是口裡說好話來吸引人，你有貪圖享受的種子，他給你說一句話：生活太苦了。你想想這句話對啊，那麼什麼叫太苦，什麼叫享受，你又弄不清楚。實際上嘛，你現在的生活已經進入享受了。你不懂佛法又區別不出來。

有懶惰習氣，菩提心拋光了

　　還有隻要跟你說：「你何必這麼樣刻苦修行啊，要善巧方便。」什麼善巧方便？「又簡單又穩當豈不更好？」因為你心裡有個懶惰的種子，求之不得。把釋迦佛說的斷煩惱要經過長時期的磨鍊，修菩薩行要深入到眾生里去，磨鍊自己的習氣，累積菩提心的功德，全拋光了。

擺老資格，容易著魔

　　講個真實的故事，我年輕時，有個熟人，聽他的學生說他已經開悟了，記得有次我去看他，他說他很忙，出版社要他參加編輯出版一本大字典，我說：「他們對你很重視啊。」他笑笑，「哎，小名氣，小名氣。」（眾笑）小嘛也是名氣啊。又跟我說弄堂出門有一家小食店，吃小黃魚只要二毛錢。有一天他忽然來看我，說是來還我錢的，因為錢借了很久了，我幾乎想不起來，又跟我說：「大家都知道你是最用功的人，所以很多人都對你寄託了希望。聽說你二點鐘起來，天天如此，你何必這樣？」我一聽話不對了，「我告訴你，可以一念成佛。」我不知道怎麼回答他好，他看我好像臉上沒有笑容，又說，「這是佛說的，可以一念成佛，你儘管睡到八點鐘，何必這麼辛苦呢？」我只能說，「我看我是做不到的，根機關係，我仍然這樣下苦功吧。」等他一走，我心裡在思維,他在我面前起了幾個念頭了，怎麼還沒有成佛？已經狂了。修行人一自得其樂擺老資格（他是個老居士），起傲慢，最容易著魔。好了，再說下去，我變了專門講故事了，所以對於這種邪知邪見要抗拒啊。

記得多，思得多，能產生力量

　　我為什麼能抗拒得了？因為我的筆記很多，光整理筆記，花了很多時間，是能海上師幾次講經說法的記錄，匯合起來，所以記得多，思考得多，一直在頭腦里轉，熟能生巧啊，自然就能對不妥當的說法產生抗拒的力量了。

「金」表純粹

　　「 金」表示純粹。千萬不要夾雜道教、耶穌教、儒教，佛教就是佛教。我總是從佛教立場去講，上次有個出家人跟我談，道教也是很好啊，儒教也是很好，《了凡四訓》也是很好。我說：「佛門裡面既然能講道教，能講儒教，那麼耶穌教能不能講？基督教能不能講？氣功能不能講？他們也好啊，也是勸人做好事啊，你承認不承認佛是圓滿的？既然圓滿了，還需要補充嗎？」他還要跟我講，我就說了一句：「你不要跟我講道教，我是佛教。」把他堵住了。你們要有這樣的氣魄，才叫真金不怕火燒，要保持佛教的純粹，不要把佛門搞得亂七八糟，佛門裡什麼宗教都有，還像佛門嗎？

智慧「火」燒煩惱薪

　　初地菩薩的菩提心，第四種比喻「火」。火就是智慧，沒有智慧的火，你燒不掉煩惱薪。

初、二、三、四地為基礎

所以初地菩提心的成份要有大悲心的清涼，要有無分別的平等心，要有黃金那樣的純粹，要用像火那樣的智慧去燒掉自己的煩惱。有了這樣一個基礎，五地、六地、七地就上得上去了。文殊念誦法有自初地到十地的修法，這兒只是指出要以前四地來打好基礎。

善惡不明白，難以修精進

　　文殊五字真言之大科為戒定慧，乃十地法中之初二三四地之基礎。（能海上師）

十地頌是成佛的修法

　　「文殊五字真言之大科為戒定慧」，也就是說以戒定慧為總綱，「乃十地法中之初二三四地之基礎」，這是指文殊五字真言的大科來講的。但如果你能照文殊法的十地頌去修，乃至可以修到成佛。

善惡不明白，難以修精進

　　初地修布施，布施了人家歡喜，你也歡喜，所以叫歡喜地。二地修持戒，因為戒使你清凈，所以叫離垢地。三地修忍辱，修忍辱能發光。每個眾生都有光，科學家說魚有光，乃至物體都有光，僅僅是因為太微弱，人看不見。修行能使人發光，靠什麼力量？靠忍辱。你不修忍辱，進不到三地。四地修精進波羅蜜，修善止惡兩個都要精進：精進修善，精進止惡。如果善跟惡都弄不明白，你怎麼去修啊？

要辨別是非，兩面都要講

　　生活是複雜的，時代的潮流，人的風貌的變化，種種造作，你要在這裡邊去辨別，這是對的，那是錯的，必須兩方面都要看。只修善而不止惡，半邊用功，你修的善也靠不住。一個人只看到好的地方，看不到壞的地方，你這個人總會上當。看片面就是愚蠢。警察為了維護社會的安定，抓小偷，哪一個警察只表揚好人好事？看見小偷，說，「我不看，我不管。」行嗎？一個老師，看見學生在吵架，心想：不看不看，免得受壞樣子影響，還算老師嗎？所以我作為一個教師，好的方面要講，壞的方面也要講。

要喜歡聽批評的話

　　現在邪的風氣這麼龐大，誰敢說話？我要說。比如講經講到五種邪命，「哎喲，這是壞的，不講吧。」跳過去了，那我背罪過了，經書里講功德，我照樣講功德；經書里講某種事情有過失，我也照樣要講。因為講法不照經文講，就會有罪過。所以當我講到某些不好的現象的時候，希望大家歡歡喜喜地聽，對你有好處，對佛教有好處，對我講經說法的人，也有一個夠得上的標準，要那樣去理解。（第四講完2001.3.28）

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　　講經有科釋文釋，觀點不同而科判異，或以六度或以十地均可作本書的科判。程度高者即以科判解釋也，不必文釋也。（能海上師）

初學首先要曉文

　　講經有曉文，從文字上來解說；也有從科判來解說，這一本念誦法也有科判。等開示講完了，咱們就把科判略微來提一下。但是初學的人還必須要照經文上來講，否則你經文還是搞不懂。

觀點不同不一定是錯誤

　　「觀點不同而科判異」。佛教傳到今天，歷代祖師、各位法師由於對佛法理解的觀點不同，所列的科判亦有不同。而這個不同，並不是觀點錯誤，如果觀點錯誤就應該照佛法的觀點來改正。

引錯了路會誤人子弟

　　所以在自己沒有學到家的時候，最好不要講經說法，不要寫書，免得誤人子弟。引錯路了，會背很大罪過。如果初進佛門，你想寫寫講講，最好講一點勸人為善也就可以了，佛法你沒有深透時，不要信口開河地隨便講。

不懂佛法的修行，佛最反對

　　「程度高者，即以科判解釋，不必文釋也。」對這部文殊念誦法里的內容，你過去已經很熟悉了，比如你對經文里的二十空、十地頌都很了解了，像有這樣水平的人，你只要對他提一提科判就可以了，否則的話就必須要先曉文了。曉就是明白，明白經文，不明白不起效果的。修行人最重要的是依法修，依照佛法修，你必須要懂佛法。所以對於不懂佛法的所謂修行，如來是最反對的。釋迦佛說過，「雖誦千句」，你雖然每天念一千句經，「不解何益」，你不理解哪能得好處？以這樣話來看，現在末法時期，普遍都是這樣現象。念經的人不懂經文，認為念經就是修行，所以煩惱習氣脾氣一點都沒改。

修行不能單靠吃素、唸佛、放生

　　我年輕時常聽說他們以三個標準來看你是不是修行人。第一，「你吃素了沒有，如果沒有吃素，你就不是修行人。」在明朝、清朝的時候，民間修道的也主張吃素，所以就和佛教合在一起了，對吃素是特別重視。後來就出現了佛法不懂，專門吃素，或叫吃菜的菜姑、菜公、菜婆。沒有法只有菜，佛教豈不成了菜教？師父首先關心徒弟的事，不是要學佛法而是吃素，當然幾十年以前可能也是這樣，首先看你吃素沒有。

吃素是妙行，不殺生是戒行

　　吃素是妙行，妙是好，應該讚歎、提倡。不殺生是戒行，戒要止住的。這有區別的，妙行做到有功德，做不到但能不殺生仍然不算犯戒。

不吃素算犯戒，五戒成了六戒了

　　如果你沒有吃素，但五戒持得很好，能不殺生，這些不懂佛法的人卻認為你犯戒了，你吃葷不是犯戒了嗎？五戒里只有不殺生，不吃素算犯戒，那豈不變了六戒了？戒有戒條的，要根據戒條說話，吃素是一件好事情，應該提倡。但是佛法不能不懂，法不能講錯。

凈口是指口業清凈，口不造四惡

　　哪怕你這個人確實在修行，進步很快，智慧也很大，但沒有做到完全吃素，馬上會被人否定，「這個人還早哩，他還沒有凈口呢。」喏，這個又搞錯了，凈口照佛法來說是口業清凈，你不要造口業的四種惡，造了四種惡就口業不凈，所謂兩舌、惡口、綺語、妄語，是那麼解說的，跟吃不吃素有什麼關係？那些人自己創立了一些不是佛門的理論觀念，佛門就大變樣了。

為斷煩惱，是真修行

　　第二個，看你念佛不念佛。你不念佛（指口念阿彌陀佛），哪怕你智慧很大，你不算修行人，說起來，「他不念佛，不知道他在修些啥？」其實真正修行是根據斷煩惱不斷煩惱，佛教修行人只有一件工作：斷自己的煩惱，了脫生死。

佛教對動物慈悲，更要對人慈悲

　　還有第三件事情，叫放生。那麼什麼是佛教？吃素，念佛，放生，這就是佛教。佛教刊物也經常報道某寺某人放生多少。放生是好事，是修慈悲心，但是佛教不完全只講對動物的慈悲啊，更要講對人的慈悲。還要講智慧。

悲智雙全，才不會好心沒好報

　　沒有智慧的慈悲心，有時會起反作用，好心辦壞事。好心是肯定的，可是結果不好。人們常說：「現在好心沒好報啊。」往往由於你這個好心是你自說自話的好心，後果不好，反把別人搞苦了，有苦說不出，當然也就沒有報答的心了。所以佛教修慈悲心，還要修智慧，要悲智雙全的。

為了供應放生，小販抓得更多

　　如今每到佛菩薩生日，尤其是觀世音菩薩生日，放生的多啊，錢越多買得越多。放鳥，要二千隻，放魚，放什麼，市場供應不上，先訂貨，做生意的人只知道賺錢，生意越做大越好，說定了，魚多少，黃鱔多少，螺螄多少。到那天要交貨，就僱工去抓，這叫滿足供應啊。結果，你出了錢，他叫別人去抓，這不是放生了，這變了捕生了。半路里總有死掉的，其實你不抓，也用不著放，它本來就生存在虛空里、海水裡的。這樣放生，性質也變了，不去勸人不要抓反成了我給你錢，你去抓，我來放，這個功德怎麼算？這就有點離譜了，歸根結底還是貪功德，也太沒有智慧了。

有法的存在，才有佛教的存在

　　你有慈悲心，沒有智慧，三惡道也難免，跳出三惡道不是憑悲心，而是憑智慧。有智慧沒有悲心，你也不願度眾生，有悲心沒有智慧盡做錯事。如果佛教變成僅僅是吃素，念佛，放生，佛教就不存在了。有法的存在，才有佛教的存在。佛教是指佛的教言，佛教引導眾生的話沒有了，佛教就沒有了。

經文不懂稱寶，經書成古董了

　　寺院里的佛像不叫佛教，叫佛像。有經書，你不懂，也不叫佛教，叫法寶，稀有難得，將來經書越來越少了，有的人把法寶當古董了。

　　這樣下去想想可怕不可怕？所以希望大家發菩提心，不能讓寺廟變成文物館，不能把佛像、菩薩像變了藝術品。

佛教沒有法，成了佛教文物

　　有個佛學院學生在黑板上就寫了「把我們出家人當花瓶」。花瓶懂嗎？成了裝飾品了，所以大家要發發菩提心啊，挽救佛教。再這樣下去，寺院賣門票，因為這兒有文物，菩薩是唐朝的、宋朝的，藝術價值高，變成參觀古董了。

佛法僧全在佛法里

　　佛弟子不懂佛法，天天磕頭，也了不脫生死。拿禪宗的話來說，這是泥塑木雕。那麼佛在哪裡啊？佛在法里。有法才有佛，沒有法就沒有佛。佛名覺，覺在法里，懂法的人才叫真正信佛，才叫真正皈依佛。

　　三皈依看上去是分開來講——皈依佛、皈依法、皈依僧，其實是不能分割的，皈依法就是皈依佛的覺，皈依法就是皈依僧的清凈。四眾弟子以出家人為主，都要以清凈為體。那麼法呢？法就是教導我們怎麼覺悟，怎樣走上清凈的道路，所以法寶里三寶都全了。

有瞋有愛就不是清凈道

　　你只皈依佛不學法，三寶都不全。你不懂法，做出來的事情都不清凈，憑貪瞋痴煩惱，搞歪風邪氣。在家人首先要修掉瞋恨心，出家人呢，要斷愛，不光要斷男女的愛，還要斷對可愛的東西所起的愛心，否則了不脫生死。有部《清凈道論》，寫得非常好，我們女眾專修班也把這部論作為我們的必修課。

對法要曉文、作觀、有修行經驗，三者合一

　　剛才講到，我們佛弟子必須要懂法，必須要把經文一個字一個字地解說清楚。講經說法有好幾種方式，一種照文字解說叫曉文，有一種講修行經驗，還有一種講如何觀想。我往往把這三種合起來講，有人往往聽不習慣，聽不習慣嘛卻又喜歡聽，喜歡聽又總覺得心裡有點意見，什麼意見？講了那麼多時候，經書上的話只講了一兩句，說浪費時間。

有則改之，無則加勉

　　不破不立才是科學的辯證態度。邪的不破，正的是立不起來的。辯證地來說止惡修善，惡如果止不了，你這個修善是大有問題的。所以一方面要告訴大家什麼是好事，也要告訴大家什麼是壞事，好壞都要明白。聽法的人應該有這樣一個觀念：有則改之，無則加勉。治病救人，應該是知無不言，言者無罪，何況話並沒有說錯。

能如法修行，證道者多

　　佛住世時證道者多，以弟子能如法修行也。漸及後世，證道日稀，以學修無方便善巧，法緣不及，故力微也。（能海上師）

佛住世時，有一萬六千四百人證阿羅漢

　　佛住世，就是佛在人間的時候，那個時候跟佛修行的人，聽了法以後，就去思惟，修禪定，證道的很多。經書里就常有看到「千二百五十人俱，皆大阿羅漢」，有1250人都是證阿羅漢果的弟子，是經常在如來身邊，而遍布其它各個地方的證果弟子那就更多了，有一萬六千四百人。你看佛當年證果弟子這麼多，連一個最最笨的，叫愚路，就是周利槃陀，也證了阿羅漢果。可見證果證道並不難，問題是如今我們佛弟子不聽佛的話。學生不聽老師話，是很難學成的。

猴子學禪坐，竟然也得了初禪

　　《阿含經》里記載有一隻猴子，看到佛弟子經常在禪定，猴子模仿性很大，它也裝模作樣，天天這麼坐，佛說這個猴子也進入初禪了。連個猴子學學修行人的榜樣也會入定進入初禪，怎麼猴子這麼容易，我們這些人卻這麼難啊？猴子學修行學得很像啊，我們學得怎麼樣？說句實在話，如果我學能海上師學得很像，今天的我也不會現在這個模樣了，就是沒有學像呀！猴子學像了呀，哪怕它修禪定的方法不懂，就學這個樣子，也能夠起作用了。

在家向出家學，師要做個好榜樣

　　出家弟子要廣度眾生，要對居士慈悲。要做個好榜樣，讓居士學，居士是跟出家人學的。四眾弟子里在家弟子看見出家弟子稱師父，不跟師父學，那跟誰學啊？出家人一舉一動要有威儀，可讓居士們學習；出家人該講什麼話，不該講什麼話，也可讓居士學習。

要入滅受想定，才能超出三界

　　佛在人間的時候，證道者多，因為他們認真地向佛學習。這個猴子呢裝模作樣地學，證初禪已經算了不起了，我想可能證不到阿羅漢果，因為猴子不懂什麼叫煩惱，它聽不懂人話。學禪定得初禪升初禪天，我們佛弟子修四禪八定，再要進入滅受想定，才能超脫三界。

能如法修行，佛弟子必須要學法

　　「弟子能如法修行」，這一句很重要。修行不懂法你怎麼修？修行是照法來修的，要如法修，你修得不如法，也很難成就啊。邪知邪見的人越學越邪了，你佛法不懂，你修什麼啊？即使天天朝佛菩薩磕五百個頭，那你得到了什麼啊？什麼都沒有得到，好比小孩子向老爺爺鞠躬，老爺爺說：「小朋友乖。」說句笑話，你磕500個頭，如來也給你說了500句「善哉」。禮節是必須的，不要光停留在禮節上，把時間都浪費掉了。哪有一個學生，看見老師招呼打個不停：「老師早。」「老師好。」「老師身體健康。」老師會說：「你進教室上課去。」你不上課咋能畢業了？咋能工作？佛也叫我們佛弟子要學法上課呀。

「如我修行」證道者日稀，就成了末法

　　末法時期修行很少有成就，根源是什麼？是以自己的一套修行，不是以佛法修行，「如法修行」被改成「如我修行」。證果證道的人極少極少，是末法時期的眾生搞出來的，並非「命中注定」，佛不過有這一個預見。佛教並非「定命論」，一切都可以轉變。

 （第五講完2001.4.4）

內外因殊勝，證道者多

　　佛住世時證道者多，是有很多殊勝的因緣，因緣就是條件。那個時候所以證道的人多，內因為主。那時的人，煩惱比我們輕，生活也比較簡單，所以他也不大多打妄想，沒有現在人這麼複雜。

煩惱抓起容易放下難

　　我從前總以為歷代皇帝的生活是如何富豪、奢侈，後來我58年到北京，也到故宮裡去看看，去了兩次，第三次不想去了。用現代人的生活標準去看他，帝王生活也很簡單，皇宮看起來富麗堂皇，細看畫和雕刻的大都一樣的，總是雕龍啊，那一套遠遠比不上現在。現在人動腦筋動得多，也正因為是這樣，促使生活改善，促使科學發達。但是從修行角度來說，動腦筋動在修行上呢？那就有成就了。所以不論從煩惱來說，從慾望來說，從妄想來說，古代人比現在人少得多，現在的人思想複雜。修行就要把你的腦筋放在修行上，但以往的煩惱抓起來容易，放下倒難了，那這是從內因上說。

常隨佛學易證果

　　在外在條件上說，遇到佛出世，所以常隨佛學就是容易證果的一個條件。釋迦佛游化諸國，弟子們跟來跟去。佛跟弟子們就做兩件事情：一件佛講法，弟子們坐下來聽法，一件教大家修禪定。在家人吃飯麻煩，出家人托缽乞食有什麼麻煩？所以你要想修行容易進步，可以總結兩條經驗，一條生活簡單一點，菜飯飽，布衣暖，生活上的腦筋少動一點，吃飽了就可以修行了。

佛涅槃應隨法學，要有次第

　　現在佛涅槃了，怎麼做到常隨佛學呢？佛在法里，你要常隨法學！你就大有希望。可是佛教傳到中國來，多少年代了，法呢？始終沒有很完整地排一排，該先學什麼，後學什麼。拿居士林來說各地都有，但學習沒有步驟。今天這位老居士來講法，他喜歡講什麼就講什麼，今天請一位法師來講也由法師自己定，有的來講講三皈依，進佛門第一步要知道皈依，這很好。但很多已經三皈依的人，聽到半路里就跑掉了。下個星期另一個居士來講，講《六祖壇經》，自性就是佛，一下子就從小學串到大學，就這樣沒有系統沒有步驟。佛當年講經說法是有步驟的，佛講菩薩法就排在出離法後面，佛講密乘就排在菩薩法的基礎上。有一定的原則，有一定的步驟，那叫科學態度。

散漫、片面、排斥，談不上成就了

　　可是佛教傳到中國來，自由散漫現象很重，加上個人知見，為了弘揚本宗，去排斥別宗。今天參禪的說：「明心都不明心，佛性都見不到，往生極樂世界，你能一心不亂嗎？」過幾天又請來一個講念佛法門，「現在末法時期，都是鈍根，修禪不念佛，十個倒有九個是拋空的。」明後天又請一個法相宗來講了，「你法相都沒有弄懂，修修修，不是盲修瞎練嗎？」過幾天呢？又請一個來講，「一天到晚講這個法那個法有什麼用，數食不飽，要抓緊地修，趕快打坐。」弄得聽的人一會兒往那面倒，一會兒往這面倒，佛法就是這樣衰落了。宗派之間的互相排斥，謗法造業，功德沒有拿到，背罪過已經背上了，還談得上成就嗎？

說不變，違反了三法印

　　還有的人喜歡看書，因為不懂求懂啊。偏偏寫書的人寫錯，佛法道理講錯了，引路人引錯了路，你還有什麼希望？還有的非但講錯，還謗佛、謗法、謗僧，這一謗你更沒有希望了。還有的人乾脆就是執著到底，不肯轉彎，那就是錯到底了，但是他本人不承認錯的。鼎鼎大名的人，什麼儒教、道教、基督教都通，有人批判他：解說《金剛經》違反三法印（三法印是鑒定你說的法對不對）。說山十年後仍然是山，你這是肉眼看的現象呀。佛法要從現象看到本質，哪有不變的？水也在變啊。從古以來，高山變成平地，平地會變成池沼。如果不變，老年人的頭髮怎麼會白？小孩子怎麼會長大呢？其實剎那剎那在變。科學家都說，當你第二次跳下河床的時候，河床里的水已經不是原來的水了。

密教不公開，難道不光明正大了嗎？

　　有一本書上，問：佛教里的事情也可以對不學佛的人說嗎？答：佛教徒所信的是正大光明的真理，哪有不能對人說的事情？這一句就錯了。從前有個又講佛法，又教氣功的老師，電話中和一個他從前的學生辯論：「佛法光明正大，為什麼有的法就不能講？」可見也受了這本書的影響。年輕人反問他：「那麼比丘戒能公開嗎？」沒話說了，沒話說照樣還有話說：「不跟你講了，不跟你講了。」同樣的道理，現在有人把不能公開的密教公開了，亂成這個樣子。說佛法光明正大，什麼都可以講，這樣說非但錯了，而且在謗釋迦佛竟然規定比丘戒居士不能看，還規定密教不能公開講，這個不光明正大，豈不在謗釋迦佛也有不光明正大的一面？接著又說：「不比別的教門」，別的教門當然指旁門邪道了，「有什麼真言密咒不傳教外的人」，密宗又稱真言宗，咒叫密咒，他把真言、密咒都說成是旁門邪道了，那又謗了法了，這個罪過不得了啊！謗佛謗法的人自己在迷里，能把眾生度出苦海嗎？

不可依人不依法

琉璃世界與極樂世界等無差別

　　94年，有位居士送來結緣的書，我順便一翻，一看就錯，誰寫的？是一位大居士，書上說：「往生琉璃世界要求高，不容易往生，極樂世界容易往生。」不知哪本經書里有這句話。《藥師經》里釋迦佛說藥師佛的琉璃世界與西方極樂世界「等無差別」，他竟然說出差別來了。還打了個可笑的比方：「好比有的學校要450分才錄取，但阿彌陀佛那裡，投考者能有150分就都要。」我想他是要讚歎阿彌陀佛，可是這個比喻很不恰當，說句笑話，我想阿彌陀佛聽了他的話會很不高興，藥師佛聽了也不高興，兩面不討好，真是愚啊！當然阿彌陀佛和藥師佛都不會計較的，我只是以比喻來啟發罷了。藥師佛聽到了：「你這算啥話？阿彌陀佛成佛了，我也成佛了，全是圓滿的，平等平等。阿彌陀佛極樂世界肯收，難道我這個不要，那個不要，我悲心不圓滿嗎？」阿彌陀佛聽到了，我想也很不高興：「你這算啥話？難道我這極樂世界還比不上琉璃世界嗎？你把琉璃世界比成名牌大學，我極樂世界看成普通大學？」可見不學智慧，專門學愚，講出來的全是愚話。

千萬不可依人不依法

　　所以看書的人也不知道書上給你啥個影響。比如你們水平差的同學，有老師特地為你補習，這就沒錯了。東抓抓，西抓抓，是眾生的通病，叫自以為是，自由散漫，我高興怎麼樣就怎麼樣。好比我前兩天皮膚癢，東抓抓，西抓抓，抓得皮膚都出血。越抓越爛，越抓越癢了。還是我的學生好，趕快拿葯給我擦，現在好了。眾生的愚病也該以法葯來治才好啊！佛在世的時候，佛法可沒有現在這麼亂。佛弟子應該學釋迦佛的法，人的話僅供參考。釋迦佛才不會有錯，因為佛是徹底覺悟，智慧圓滿。人經常會講錯，因為他還未成佛，千萬不能依人不依法，那是顛倒了。要常隨法學，常隨佛學。最好的辦法是有步驟有系統地學。

要隨正知正見、肯教你的善知識學

　　現在佛已經涅槃了，要找一個善知識或者是老師，你常跟隨著他學。你如果覺得這個善知識很正知正見，佛法圓滿，肯教你，能有步驟地教你，悲心大，你就跟他學。

在家學佛多干擾

　　出家人沒有家，學起來就方便多了。在家居士就苦惱了，聽完法還得回家，想跟在一個老師身邊可不容易。還沒結婚的，照樣有人說話，不是父親反對，就是母親反對：「學佛法我也不反對，你將來怎麼過日子？你天天去聽法，年齡大了，婚姻大事要考慮了。」那麼你跟爸爸說：「佛經有句話——以法為妻。」「神經病（眾笑），哪有把法當老婆的？」「不孝有三，無後為大，你大逆不道。」干擾多啊。有丈夫的也說話：「我看你現在心變了，一點沒把我放在心上。你到底管不管我了？你們學佛的人個個自私，你想自己成佛，把我么搞得這麼苦啊，你說等你成了佛先來度我，我現在已經下地獄了。」你又給拖住了。有的女居士真可憐，起早摸黑趕緊把家裡事情都做完了，再去聽法。還是有話：「娶老婆，你不陪我，算是啥老婆？」只有在臨死的時候，誰也不好意思說：「你是我老婆，陪我一起死。」所以做居士苦啊！丈夫想出來學點法，妻子也有話：「你成家了，你心裡沒有一個家。」也難怪，社會的發展，家裡的事情忙，東西也多。電冰箱、電視機、取暖器、空調、手機、電話機，還養了一隻貓一隻狗，要喂它吃，雜務夠忙的了。

不聽佛話造成末法

感情的自私會失去理智

　　有的說：「媽捨不得我走。」假的！如果說：「媽！我丈夫要出國了，你看我是陪你，還是跟著他走？」「你陪我幹什麼？當然跟著他走，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，走吧走吧走吧。」我說的可是真話，眾生常是以自己的煩惱心在擾亂別人修行。感情的自私最可怕，會失去理智。

找原因，能改變，佛法大有希望

　　現在雖然末法時期，據釋迦佛的預見，末法時期能證果證道的人很少，但我們要研究研究，分析分析，這是有原因的，把這些原因找出來，改變改變，事物也就改變了，還是大有希望的。

　　宗大師完全次第的殊勝功德，要完整地有步驟地學。不要片面看問題，佛法是緣生法，條件改變了，事物就改變了，條件往好的方面變，事物就好起來，條件往壞的方面變，事物就往壞的方面變，缺少一個條件是不能成就的，要條件具足才成就。當年宗大師發願正法住世五百年，他的願力就是轉末法為正法。如今離開宗大師發願已經六百多年。在五百年之內，證果證道的無其數。

不聽佛話，造成末法

　　「以弟子能如法修行」，如什麼法？如佛教的法，現在為什麼證果證道少了？不如法呀！變成如我修行，樣樣要我作主。而且有的還很固執，你怎麼跟他說，他都不聽，你說佛經里是這麼說，他就說：「你有你的師父，我有我的師父，我師父就是這麼教我的。」依人不依法了。還有的更可怕，你啟發他，「佛是這麼說的」，他嫌煩了：「我認為這種話也不恰當的。」他謗佛謗法了，把你嚇得不敢開口，乾脆別談了。由此可見所謂末法是佛弟子自己搞出來的，逐漸遠離法了，佛法只有最後的這一點點了，就叫末法了。

證道的人少了，是學修無方便善巧

　　「漸及後世，證道日稀」，逐漸逐漸，到後世，證果證道的人越來越稀少，「以學修無方便善巧」，方便善巧從哪裡來？從智慧來。這個方便善巧可不能作簡單的理解。我們常聽人說「與人方便，即是與己方便」，這是我們生活中用語，也叫方便；走不動了，想搭車請司機同志「方便方便，讓我乘一段路。」司機說：「好好好，你上來吧。」這也是方便。速食麵，一衝開水就能吃，也叫方便。有次我在長途汽車上，一停車，趕快找廁所，問：「廁所在哪裡？」「就在前面，你沒看見『方便』兩個字？」我這才知道上廁所也叫「方便」。知識分子常犯依文解義的錯誤，依照文字理解這個意義，作隨心所欲的解說，等於小兒無知。以前禪定班有一天大人帶來一個小孩，我講課，他也不吵，好像聽得懂，其實他一點聽不懂，很文靜地坐著，也有善根，我講到波羅蜜，他忽然笑了，意思是「波羅蜜我懂的。」他以為是水果店裡的菠蘿蜜。所以要講清楚，這個方便是自己修行要善巧方便，度眾生也要善巧方便，是從法的智慧來。法上的智慧逐漸逐漸成熟了，你心裡自會出現善巧方便。

法緣不及，故力微也

有善巧方便，能一舉三得

　　好比打撞球，對準這個球打過去，只打進一個球，有人能打進兩個球、三個球，他有方便，很善巧，他打這個球，這個球就斜過去，連著把兩個球一撞，這兩個球就進洞了，這就是善巧方便。善巧方便並非狡猾，釋迦佛說的，智慧不等於狡猾。面對面看人不一定看得清楚。眼睛朝鏡子看，他以為你沒看他，他的表情你全看見了。我是舉舉例子說明善巧方便到底怎麼回事。

修菩薩法要知眾生心

　　修菩薩法要修到遍知有情心，眾生的心態你全要知道。你哪能死板板去搞統計，你的爸爸脾氣壞不壞啊？你的媽呢？你出生後，在爸爸那裡時間多還是在媽那裡時間多？這樣豈不麻煩。不靠統計，靠你禪定中開發的智慧，是自然出生的。

「文殊如何所行為，願我行為亦如是」

　　修文殊法的人一定要成就，否則太可惜。文殊十大願，願我亦如是，「文殊如何所行為，願我行為亦如是。」你自己的心和你的行為修到跟文殊菩薩一個模樣，到這樣水平，你就大成就了，自成本尊，你就成就文殊菩薩的化身了。小成就呢？要開智慧，得辯才。修文殊法修到後來，不開智慧，沒有辯才，多可惜。說句實在話，念經打妄想，經念完妄想打完，心裡想的是阿貓阿狗，就得不到加持了。你來問老師：「你看我開智慧了沒有？」「沒有。」明天：「你看我今天開智慧了沒有？」「沒有。」「怎麼老說我沒有，我現在懂得多了。」懂得多不是開出來，是學來的。你有沒有開智慧你自己去體會，如人飲水，冷暖自知，你自己去衡量，你過去心輪的轉動怎麼樣，現在怎麼樣，比較比較。

證果的力量微小，是由於法緣不足

　　「法緣不及，故力微也。」法的因緣夠不到，所以修行證果的力量極其微小。古人說：「巧婦難為無米之炊」，沒有米怎麼叫她煮飯啊？即使一個靈巧的家庭婦女，要煮出一頓飯來，也必須要條件具足。

為法緣創造條件，是最重要的

　　創造條件是最重要的，所以我們佛學苑，就是為你們創造一個法緣具足的條件，法緣夠得上了，力量就大了。你會想：「我很幸福啊！我有個小弟弟，他發心將來要學佛法，老師可能等不及我小弟弟長大了，那咋辦啦？」小弟弟么由你去度了，否則我白辛苦了。要有愚公移山的精神。一個人倒下去，更多的人站起來。據說後來上天受到愚公的感動，上天就把這座山移掉了。如果我們有這種移山的精神，也會受到文殊菩薩的感應，把你的障礙移掉。