凈界法師：凈心與凈土
凈界法師：凈心與凈土
凈界法師：凈心與凈土 前言代序
這次學人要跟大家討論：凈土宗的修學理論和方法，課程的主題是《凈心與凈土》，這個主題特色在哪裡？它的宗旨是什麼？在上課之前先跟大家作一個說明。
回顧中國兩千年的佛教歷史，我們會發覺中國佛教在這兩千年當中，出現了很多祖師大德；佛教從印度傳到中國，大乘思想得以在中國發揚光大，這當中的一個主要理由是什麼呢？就是「宗派」的建立。
祖師們把整個大乘的經典，根據它的內容性質，分成了大乘八個宗派，讓一個初學者，能夠很快進入佛法內涵，減少很多摸索的時間，因為佛法實在包含太廣，不像基督教只有一本聖經；佛教大藏經就有一百多冊，用一輩子的時間，也學不懂，學不完。祖師們為了方便眾生入門，就把它分成了大乘八宗，讓每個人依照自己的根性，選擇相應的法門，這樣修行才容易上路。
但是宗派的建立，雖然給中國佛教帶來很大的力量，卻也產生了負面的影響，尤其到了明朝末年，宗派之間成為一種門戶之見。也就是說，宗派建立之後，因為門戶之見的影響，彼此之間不能夠互相學習、互相融通。正如蕅益大師說的：「分河飲水」，同一條河水，雖然水的性質是一樣，但是飲東邊水的人，跟飲西邊水的人，各立門庭，彼此不相往來。因為這種情況，形成整個佛教思想的對立。
有鑒於此，所以永明延壽大師（凈土宗第六祖），提出了「禪凈雙修」的思考。禪觀的主軸是強調「心靈的力量」，透過止觀把心力開展出來；凈土宗是偏重「佛力」，我們能夠往生西方凈土，是來自阿彌陀佛本願的攝受。而在永明大師之前，心力跟佛力是不相為用的，強調心力就不強調佛力，強調佛力就忽略了心靈的力量，這是很遺憾的事情。
永明大師認為：「心力」跟「佛力」是不可以分開的！
我們要知道阿彌陀佛不可能主動救拔我們，必須要用心的力量去感應，好比你今天用錄音機放佛號，這個錄音機放一輩子的佛號，也不可能有滅惡生善、離苦得樂的功能。為什麼？因為錄音機沒有心靈的力量、沒有明了性。佛號一定要經過「心」的推動，才能夠產生滅惡生善的效果，所以我們不能忽略心靈的力量。這就是為什麼一百多人打佛七，同樣一句佛號進入不同人的心中，會產生不同的效果，因為心力不同！
其實，永明延壽大師所提出的「禪凈雙修」，它的具體方法，並沒有清楚說出來。到了明末的蕅益大師，他的代表著作《阿彌陀經要解》，才把禪凈雙修的思考，很明確、很清楚的說明白。
在《阿彌陀經要解》當中，蕅益大師提出了「三力不可思議」。蕅益大師告訴我們：當我們的心跟佛號接觸，能念的心跟佛號一接觸，即能產生三種力量：第一個、「心力不可思議」，第二個、「法力不可思議」，第三個、「佛力不可思識」，這三種力量同時現前。在《阿彌陀經要解》當中，蕅益大師主要是強調「心力不可思議」；他認為沒有心力，就不可能有法力，也就不可能有佛力。
《阿彌陀經要解》中的「心力」是指什麼呢？就是「自性功德力」，也就是我們真如本性的力量。為什麼我們真如力量，沒有辦法完全發揮出來？因為我們一直被「妄想」所誤導，不斷的被過去錯誤的想像所干擾。所以你應該知道怎樣去開顯真如的力量，才能把心靈的潛能發揮出來。
其次，「法力」是指「名號功德」。雖然說我們有心力，但是沒有阿彌陀佛的攝受，我們的修行是入道多辛苦；由於心力去啟動法力，才感應阿彌陀佛的本願功德力。
因此，「念佛」有三種力量：自性功德力、名號功德力，跟阿彌陀佛的本願功德力，是以這三力來成就凈土的功德。如果你能夠明白這三種力量，那麼《阿彌陀經要解》的整個修行理念，你大概就清楚了，它的中心思想就是以「心力」為根源。
以心力來帶動法力，以法力來感應佛力！
我想沒有一個人，臨終時是顛倒而能往生的。不管你平常念佛念得多好，臨命終時，只要你的心力不現前，還活在心中的顛倒想，就不可能往生，因為凈土宗強調臨終必定要正念分明。
凈土宗不管你過去做過什麼，它要求你臨終時要保持正念；如果臨終的時候心力不現前，法力就不現前，佛力便不現前。當然蕅益大師也強調：臨終的正念從什麼地方來？是要靠平常的正念而來，所以才說：沒有平時的正念，絕無臨終的正念！因此，我們現在念佛，除了把佛號念得清楚之外，如何保持心中的正念，遇到所緣境-- --心不貪戀、意不顛倒、正念分明，這一點很重要！當你生起顛倒的時候，就算佛號進入你的心中，也很難產生強大的力量，所有的佛號，一定是在正念分明的情況下，進而產生感應的力量。我再說明一次：沒有一個人是在顛倒中往生，不可能，這樣阿彌陀佛根本沒有辦法救你。所以：凈土宗的感應道交是怎樣呢？是我們自己準備好了（確實具足信、願、行），才能與阿彌陀佛相應。
好比一個人躲在房間里，太陽根本照不進來，應當先求自己走出來，才能享受到阿彌陀佛的光明，所以要先走出心中的妄想，佛陀才能救拔我們。我們今天修學凈土，有一個很重要的觀念：佛陀有再大的加持力，都是應機而示現；你有一分的準備，他給你一分的功德；你有三分的準備，他給你三分的功德；你有十分的準備，他就給你十分的功德。所以「能感」的是心，「所應」的是阿彌陀佛的大悲願力；也就是說我們的信、願、行是能感之機，阿彌陀佛的加持是能應，二者有互相呼應的關係。
菩薩的心，本是清涼的，為什麼呢？因為他向內安住於畢竟空，所以外境怎麼變動，他心中不動；但是菩薩的他受用，如何救拔我們呢？偈云：「菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心水凈，菩提影現中。」所以古德云：「則知眾生凈念，彌陀定放光明；心水不凈，菩薩圓通月境亦不現矣…」
我們要知道：佛教的「他力加被」，是有條件的；是你心垢凈，才能感召菩薩影現中。當你在起顛倒的時候，阿彌陀佛不可能跑到你的心中，把你從顛倒妄想中救脫出來；是要你走出顛倒妄想中，才能與阿彌陀佛相應。我們修凈土法門，一定要很清楚，自己要有正念，才能夠啟動佛力、啟動法力！
因此，如何從心靈的凈化，進一步能往生凈土，需要做一些什麼準備工作？這就是我們今天的課程內容。
凈界法師：凈心與凈土（一）
《凈心與凈土》這個思想是根據《阿彌陀經要解》擇其精要，彙編而成的。蕅益大師的《阿彌陀經要解》整個凈土思想，包含了三力：心力、法力、佛力，我們把它分成三大科來說明：
◎將述此義，大科分三：
甲一、前言
乙一、眾生的心靈力量
這一段是談到眾生心靈的力量，到底我們心靈有哪些力量？
乙二、佛陀的加持力量
這一段是佛陀的加持力量，前面是講心力不可思議，這是講佛力不可思議。
乙三、心力與佛力結合
這一段是本文的主要重點，就是我們如何把心力跟佛力結合；也就是說：我們如何透過心中的觀照跟憶念，把阿彌陀佛的功德啟動出來。前面強調，能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，但是你的心力是主動，所以你的準備工作很重要。修學凈土，不要在意佛陀在那裡？不管是十萬億佛土，二十萬億佛土…這些都不重要，其實佛陀是遍滿法界，他隨時都存在，也無所不在，只要你準備好（具足信、願、行），就能得到他的加持力。這就是心力跟佛力的結合。
甲二、正文
甲一、「前言」是把心力跟佛力的關係作一個簡介，這一科才是重點。如何產生心力呢？修凈土的人，有三種心靈力量必須要建立起來：
乙一、觀佛號功德以生信心
念佛人，對於名號的功德，要有強烈的皈依心，不只是口誦耳聽而已。你的心跟佛號接觸時，那是一心歸命、通身靠倒，善導大師說的：「至心信樂」。這種至心信樂、順從本願的相貌，到了本文再詳細說明，總而言之，你要記住這是一種真實的信心。
乙二、觀凈土殊勝以啟願力
很多人念佛是有信心，但是沒有願力；念佛，到底要去哪裡？去西方凈土。西方凈土是怎樣的情況？他完全不知。要知道：我們不可能對一個陌生地方，產生強大嚮往的願力，不可能，不合乎唯識學的邏輯推理。一定是了解之後，才產生意樂、產生好樂，我們不可能往生到一個你完全不了解的地方。所以我們對於極樂世界的依正莊嚴，要有一些基本的認識，這樣才能產生一種決定往生的願力-- --我一定要往生！這個往生的願力，來自於智慧的觀照，所以蕅益大師把「信心跟願力」判作智慧的觀照，這是屬於「觀照力」。
乙三、依攝心專註以立行持
當信、願具足之後，就可以開始培養念頭專註於佛號上，這個專註力簡單講就是：自己念佛給自己聽，如此才能把心收回來，以音聲來攝心。
這就是我們修凈土的人，需要準備的三種的力量：信心、願力，跟一種專註力；也就是「觀照力」跟「專註力」。
甲三、結勸
乙一、具足皈依之心
乙二、培養專註之念
修學凈土宗的人，非單是念佛就表示你是修凈土，一定要有皈依的心，包括你對名號功德的信心，包括你對凈土莊嚴的願力，「信願具足」這樣來念佛，才可以說你是修凈土。所以這個皈依的心很重要，等到後文，再詳細說明。
甲一、前言（分三：乙一、眾生的心靈力量。乙二、佛陀的加持力量。乙三、心力與佛力結合。）
乙一、眾生的心靈力量（分二、丙一、創造生命。丙二、轉化生命。）
丙一、創造生命
生命的產生和形成，從佛教的角度來看，必有其因果，所以：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說」，每個人的生命經歷都不一樣，各有各的酸甜苦辣。生命的出現，一般凡夫認為只是一個「偶然」，你會活得很快樂，或是活得很痛苦，表示你的運氣好，或運氣不好，所以凡夫的思想-- --生命就像風吹掉落的樹葉，這片落葉可能往東飄，也可能往西飄，沒有任何理由，人的生命只有今生，沒有來世的思想，也沒有過去世的思想，死後一切都沒有，造成一種及時行樂的心態，這個我們叫作「斷滅見」。
外道，解釋生命現象是一種「常見」，認為生命有一個大力的主宰者，比方說「上帝」，比方說「神我」，無所不在的控制著我們；也就是說，我們沒有辦法決定自己的命運，是上帝決定的，這叫作「常見」。
但是佛教的生命觀認為生命是有因緣的；你會遇到什麼人？跟什麼人結婚？他為什麼做你的兒子？你為什麼做這份工作？「事出必有因」，一定有過去的因緣，沒有一件事情是偶然出現的，每一件事情都有它背後的條件跟理由。既然是「諸法因緣生」，那麼可以再進一步的探討，什麼是「因緣」呢？
佛教的因緣觀，從大乘的思想來看，生命的主因就是我們心中的「思想」；它的助緣，也就是我們所造的「業力」。這個地方大小乘，解釋因緣是有所不同的；小乘的生命觀是偏重「業力」，叫「業感緣起」；大乘是偏重「思想」，是由你的思想來決定你的生命。
比方說：你今生的富貴，小乘的解釋是認為因為你過去有布施的善業，所以得富貴的果報；今生的你，是由過去的你創造出來的，所以你今生的快樂、痛苦，基本上跟你今生沒有絕對的關係。你今生快樂跟痛苦，不能怪今生的你，因為今生只是在承受果報，要怪怪誰呢？怪前生的你，這隻能認命。現在的快樂、痛苦，是你過去的業力來決定的。
大乘佛法認為：你的果報是你前生的「思想」創造出來的，你今生會富貴，因為你前生經常產生布施的思想；行為不是重點，而是你面對這件事情：你的想法才是重點。
在大小乘經典當中，強調業力、強調思想都有，但是你看天台宗的判教，你會發覺，所有的經典，只要層次越高的，被判作圓教、頓教法門的，都是強調心念-- --萬法唯心。
當然，兩種說法都對，都是佛說的，但是以天台宗的判教是認為：業力，只是方便說。天台宗認為最圓滿的教義應該是：「應觀法界性，一切唯心造」，是思想決定你的生命。如果我們一直相信業力，這會有什麼問題呢？你的生命就很難產生大轉變跟突破，很難改變生命。修凈土宗的人，一定要強調生命是由思想來決定的，否則一個造了五逆十惡的人，臨終十念怎能夠往生呢？那表示「業性本空」嘛！
善導大師說：我們這念心跟佛號接觸時，最重要的就是「至心信樂」，這是往生的關鍵。臨命終時，當你佛號現前的時候，是不能動任何念頭的，乃至說：我是業障凡夫，怎麼敢往生？那都不行，都是障礙。一切的障礙，都是自己在障礙自己；不能往生，跟阿彌陀佛沒有關係，跟別人也沒有關係。凈土宗是大乘的圓頓思想，你必須相信：「心力不可思議」！過去一念的迷，生死浩然；臨終的一念悟，輪迴頓息，整個生命就是以「心力」作主軸，才可能帶業往生。
如果你有志於往生，你要絕對的相信，生命是由你的心靈創造出來的，這不是光靠嘴巴講，而是要很真實的相信：當我的心念改變，我的生命就改變！為什麼？因為每一法，都空無自性。
臨命終時，當你的心安住佛號時，你要相信：諸法因緣不生，只有佛號生。以天台宗的思想是：佛號為法界，一切法趣佛號；一切法跟佛相應，其他九法界就不現前。如果你不相信心靈的力量可以主導生命，臨命終時惡業現前就很麻煩。一個人最大的障礙是什麼，諸位知道嗎？就是我們無量的過去，如果生命從今生才開始，修行就很容易。你看看阿賴耶識的可怕，唯識學說：「恆轉如暴流」啊。我們在過去的無量生命當中，累積很多負面的情緒、負面的思想、負面的業力，每個人都要背負累世的因果，阿賴耶識不斷的變現出各種妄想…所以臨命終時，你肯定會有很多不同的想法，你怎麼能夠把心好好的守住，不隨妄轉？如印光大師所說的：「心常覺照，不隨妄轉」。如果你相信帶業能夠往生，就必須相信：生命是由你心靈力量決定的！
修凈土宗的人，對於人生的基本正見，雖然我們背負著過去的阿賴耶識，但畢竟那只是一種虛妄相。《楞嚴經》上說：為什麼我們在無量的生命當中，打那麼多妄想，最後還是可以成佛呢？因為妄想都不真實，它只是一個假相，沒有辦法染污你的清凈本性，我們的本性才是真實的；真實的永遠是真實的，虛妄的永遠是虛妄的，不管你妄想打一千遍、一萬遍，還是虛妄的，這是不能改變的。
曇鸞大師說：臨終十念之所以往生，因為你安住「真如」保持正念，那是一種真實的功德；你過去打那麼多妄想，那是一種虛妄相-- --真能破妄，所以臨命終時，你要掌握你的心念；你的心念沒有掌握好，就很麻煩，因為它才是生命的主導者。剛剛有講過，世間上沒有一件事是偶然的，包括臨終的正念，也不是無中生有，是靠你平常不斷的訓練自己，能夠在妄想當中，走出妄想-- --就是「不隨妄轉」。
當我們知道生命的因緣，是由心力創造出來的，那麼「心力」到底是怎麼回事呢？在唯識學上說：『性界受三恆轉易，根隨信等總相連』。
我們的心，通於善、惡、無記三性；這個「界」是指三界--欲界、色界、無色界；「受」是感受--苦、樂、舍，三種感受；「性」是講因地造業的「因緣」，「感受」是業的「果報」。也就是說：在三界當中，我們的心念不斷地變化，一下子起善念，一下子起惡念；一下子墮到三惡道，一下子到人天…完全是由心來主導。
「根、隨、信」，這個「根」是指根本煩惱，「隨」是指隨煩惱，這兩個都是煩惱；「信」是善根。就是說：我們每個人的心念，在造業的過程中善惡摻雜，有時候早上起善念，晚上起惡念，念頭的生起也不是固定的，它是變化的。
第二段：『動身發語獨為最，引滿能招業力牽。』
「心」的造業力最強，它能夠發動你的身、口去造業。所以你的身、口只是一個工具，真正造業者是你的「心」，那麼心造什麼業呢？比較重的叫「引業」，比較輕的叫「滿業」，當我們生命結束的時候，就牽引我們去得果報。這一段的整個主要思想，是告訴我們：我們的生命是由思想、由心念來決定的！
一、從你現在的果報，可以反觀你過去的思想。比方說：你今生很富貴，你前生一定有很多布施的思想，對於物質世界，你喜歡跟人家分享；比方說你長得很莊嚴，你前生一定有很多持戒的思想。所以說：今生的你，是由你前生的思想創造而來的。
二、那我的來生是怎麼樣呢？你也可以自己觀察。一個人到了四十歲，除非有很大的突破，否則來生的相貌，大概已經差不多了。在你這一生經歷的過程當中，你經常生起什麼樣的想法？你有一些財物，你很喜歡跟人家分享，來生富貴的相貌已經畫出來了；別人刺激你，你不選擇對立，你選擇忍辱，來生的莊嚴相貌大概也畫出來了。因此，現在是過去的果，同時又是未來的因，你今生的思想它已經影響你來生的果報，由此構成一種輪迴性----過去創造現在，現在也創造未來。
中國歷史上，有一位「商紂王」，他是一個亡國之君，他有一位忠臣叫「箕子」。有一天，這位箕子大臣，在侍奉商紂王吃飯時，發現商紂王特別喜歡一雙象牙筷子，箕子在旁邊看得一清二楚。一個有智慧的人，從每一個動作事相當中，懂得會事入理，看得到別人的內心狀態。他就告訴商紂王說：「大王！您這雙筷子是從什麼地方來的？」他說：「這雙筷子是諸侯國供養我的。」箕子說：「這雙筷子是不吉祥的東西，你要趕快把它舍掉，否則會有亡國之禍。」商紂王回答說：「這不就是一雙筷子！」不願聽從箕子的勸諫。後來，不出所料果然走上亡國。
當然有人就問箕子，當初怎麼知道這雙筷子會亡國呢？箕子說：我看到的是他用筷子的心情。當一個人的心，開始住在外境，就會產生一種強大的等流性，不會停止的。只有佛弟子才知道自我反省、自我觀照，踩剎車；你看一般世間人，他造惡業的時候，像滾雪球，越造越重；佛弟子聽聞道理之後，他會迴光返照，自我反省。所以箕子知道，這個人不會自我反省，他今天用這個筷子，過了幾年他會覺得：哎呀，我這個碗不對勁了，這個碗跟筷子不配，要找一個象牙做的碗。再過一段時間，他又覺得：哎呀，這個桌子跟碗也不配了，要做一個高級的桌子。再過幾年，他覺得：房子跟桌子也不配，又要建造一個華麗的屋子…到最後就亡國了。所以，從一個小因緣，就可以看到整個生命的緣起，這跟神通沒有關係，諸法因緣生，看他的因地發心就很清楚。
當然，生命的等流性，對有些佛教徒是例外的，因為佛教徒有自覺力。所以佛教徒跟非佛教徒差別在哪裡，諸位知道嗎？你說你學佛之後也造惡業，他沒學佛也造惡業，二者不同。沒有學佛的人造惡業，沒有迴光返照的力量，他是一直造下去；學佛人，他造惡業之後，回去做功課，會產生自我反省、自我調整-- --自覺、自省、自調。
菩薩戒的精神是什麼，諸位知道嗎？菩薩戒的根本思想不是說：我受了菩薩戒，我不造惡業。那你不造惡業，你就是佛陀了。菩薩戒的戒體，事實上就是「增上慚愧」-- --「雖作惡業，速即能悔，若墮惡趣，終不久留。」
也就是說：菩薩的戒體有什麼作用呢？就是當他造惡業之後，能夠馬上如法懺悔，他的自我反省力量特彆強，觀照力也強，就是這樣所以未來得果報，業力不會那麼重--雖墮惡趣，終不久留。再看看我們周邊有些人，業障現前的時候，拜幾部八十八佛，誒，就過去了；表示他因地造業的時候，有慚愧心。有些人業報現前，果報很堅固，表示他造業的時候，噁心很堅固，沒有慚愧心。
事實上，生命當中有很多負面的力量，我們必須要概括承受，因為我們過去在造業時，烙下了很多邪惡的思想；但是現在我們已然學佛，有很多清凈的善根，比方說止觀的觀照力。那麼我們怎樣利用善根，來面對我們的妄想？這是個問題。也就是說怎樣把妄想轉成善根，怎樣去改變我們的思想，以提升我們的生命。
凈界法師：凈心與凈土（二）
＜第二卷＞
上一堂課我們講到佛教的生命觀，是從「因緣」建立的--諸法因緣生。佛法把因緣分成三部份來觀察，就是：過去的因緣、現在的因緣，跟未來的因緣。對於過去跟現在的因緣，我們叫作「承受果報」，佛教徒對於承受果報，要看破、放下，修行不是把心思放在這一部份。下根人才活在過去，過去無法改變啊，你能回到過去，去改變你自己嗎？真正要把握的是你的未來。你說我很痛苦，我怨天尤人，業力就能改變嗎？不可能。所以打妄想也沒有用，不如好好持咒念佛，創造一些善業力更好。
過去的業力，你作不了主；未來，你可以作主。有很多人錯用心，花太多時間想要去改變過去，生命就這樣浪費掉，忘了自己應該設法去創造未來，卻把心思放在一個無法改變的地方。其實，你不要費心，該來就來，該走就走，對於過去只有一句話「概括承受」，認命；今生該做什麼，你還做什麼，因為「欲知前世因，今生受者是」。你必須明白這一點。
也許你會說：佛教徒這樣不是很消極嗎？遇到什麼事都認命。你只說對了一半；佛教徒對於過去很消極，但是對於創造未來就積極了，我們如此不懈積功累德、懺悔業障…就是著眼在未來！
一個人的心，老是想著過去，這樣不吉祥，不能進步；你要經常想到來生、想到未來就有希望了，因為修學凈土就是為了未來。你看凈土宗的最高指導原則是什麼？「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」，他把今生當作過客；我們現在把它當真，等到臨終時就放不下。所以凈土宗的人，時時刻刻想到凈土，把今生當做通往極樂凈土的跳板，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」，這才是我們今生最重要的使命。
總之，對於因緣觀-- --過去的思想創造今生的你，這部份就不要費心了；但是轉化生命就要注意了，當你在受用今生的果報時，你用什麼樣的思想來面對，這就很重要，會影響到你的未來。所以你應該怎樣利用你今生的生命，去創造你未來的生命--生命的轉化，轉化的關鍵在哪裡呢？凡聖之別，聖人之所以成聖，凡夫之所以變成凡夫，關鍵就在「流轉門」跟「還滅門」。
丙二、轉化生命
什麼叫『流轉門』？他的內心世界是：觸、作意、受、想、思。「觸」就是接觸，心跟外境接觸時，產生「作意」，然後產生一種「感受」，可能是快樂的感受，然後在感受的情境當中，打了很多的妄想，之後產生「思」，就開始去造作了。
也就是說：凡夫的心念，是由你所接觸的環境來決定，回到家裡就開始放逸，去佛堂就很用功，所以你的心永遠做不了主，你的心是外境決定的。接觸三寶的因緣，你的善根就現前，遇到染污的環境，你就放逸，完全依你所接觸的環境來決定。
聖人就不是這樣，他是先「作意」，作意就是「智慧」的觀照。不管遇到什麼環境，能自我要求；修行人的特點是懂得迴光返照，不向外攀緣。諸位要知道：你一旦向外攀緣，就跟過去的業力結合，外境是怎麼產生的？那是過去的業力所顯現的。你去攀緣外境，那你一定活在阿賴耶識。你活在外境，你就生起很多的感受、生起很多的妄想，然後又繼續造業…構成一種惡性循環，起惑（煩惱）→造業，造業之後得果報；得果報之後又起另外一個煩惱，就是一種輪迴性。為什麼我們一生又一生…流轉到現在還是這個狀況呢？就是我們活在一種等流性、輪迴性，前生打什麼妄想，今生還打什麼妄想，怎麼可能改變呢？
我們要知道一個觀念：你的生命要改變，只有一種情況，就是：你自己想要改變，沒有其他情況。佛陀不能改變你，佛陀只能說法讓你了解道理，讓你自己去改變。佛法的整個中心思想在「自覺」，你要不覺悟，誰也救不了你！
我們看佛陀有無量的功德，佛者覺也，為什麼以「覺悟」作根本呢？因為所有佛菩薩的功德，都是因為覺悟才去布施，因為覺悟才去持戒，因為覺悟才修忍辱…所以整個波羅蜜的行動力，來自於覺悟。
同樣的道理，我們為什麼要受戒，諸位知道嗎？就是啟動這個「作意」產生觀照。你說：「誒，我不受戒，我照樣能夠做善事。」我相信如果你不受戒，在某一個條件之下，你也會起好念、作善事，但是你不可能在所有的環境中，都做好事，不可能。受戒是什麼意思？就是：不管遇到什麼情境，我一定要斷惡、修善、度眾生。沒有受戒是「想要」斷惡、修善、度眾生，「想要」是說你作不了主，是外境決定的；你不要刺激我，你刺激我，我會罵你。受戒的人是自我要求，你對我怎麼樣，那是你的事，我對我自己負責，他知道迴光返照，不讓惡事相續下去。所以受戒的人，他的特點是：面對每一件事情，能夠迴光返照—憶念他的戒體，就是不忘初心。所以受戒是把你「想要」斷惡修善，提升到「一定要」斷惡修善。
其實，凈土宗也是這樣，你不能活在我想要往生，那表示你不會往生，因為你是有條件的-- --臨終的時候，環境要很好、有人來幫忙助念、外境沒人來刺激…很多修學凈土的人，平日就很少培養心力，使令我們整個功徳，完全由外境來決定，自己做不了主。
《楞嚴經》上說：一個沒有經過心靈訓練的人，永遠是活得很被動，因為你活在「觸」，接觸什麼環境，就起什麼想法，那就是佛陀說的：譬如空中的羽毛，可上可下。所以我們現在要訓練自己，遇到事情，要記得「迴光返照」--自覺、自省、自調，唯有經過觀照力，才能夠把善根啟動起來。
其實，我們的善根已經足夠用了，多生多劫，我們聽聞了很多佛法、參加很多共修，平常也做了很多定課…那些善根跑去哪呢？諸位知道嗎？佛陀告訴我們這叫『金剛種子』，善根是不會退失的，即便你造了什麼惡業，都不會退失。我們無量劫來造了那麼多的善惡業，哪裡去了？潛伏在阿賴耶識中，唯識學以「種子」為喻。也就是說：你必須把你心中的善根喚醒。我們現在很少去喚醒自己的善根，碰到事情就直接反應，照你平常的習慣，想做什麼就做什麼，縱使栽培了善根，對你一點也沒有作用。
我們現在要學習，遇到事情反應慢一點；《楞嚴經》說：「不迷、不取、不動。」修行人不能反應太快，反應太快會跟你過去的習氣走，遇到事情先觀照，把你的善根種子引出來-- --迴光返照。
你有這種「迴光返照」能力，才可能把你的善根慢慢啟發出來。我們現在栽培很多善根，都沒有拿出來用，都在睡覺，都是妄想在作主。現在，我怎麼把善根啟發起來？要記住這四個字：「迴光返照」就夠了。遇到事情，不要去管外境對錯，先反觀你的內心；只要你有觀照，善根就會起作用，你不觀照，一味地向外攀緣，它就消失了。
佛陀開示了很多清凈法要，我們不懂得拿出來運用，問題在這裡。只會急著去聽聞佛法，栽培善根，卻忽略了如何運用善根，事實上運用善根也很重要。雖然平常聽經的時間很少，如何將本身所具備的善根好好運用，這是重點。怎樣把善根啟發出來呢？就是「作意」-- --不斷的提醒自己向內安住，所有的因緣法，都是你內心變現的。這當中的作意力，主要就是觀照「真如佛性」，也就是觀照現前一念心性--空、假、中三觀：
一、空觀—發明真空體性：觀想你「本來無一物，何處惹塵埃」，我們的本性是本自清凈的，這是破除心中的妄想。
二、假觀—發明隨緣妙用：向內觀照「假觀」，觀照我們的內心，只要念頭一動，就有隨緣的作用，開顯心性的功德--信願持名、布施、持戒、忍辱等等，這些都是假觀。
三、中觀—發明空有不二：「中觀」是把空觀跟假觀做一個平衡，真空不礙妙有，妙有不礙真空。
我們可以這樣解釋：
「空觀」，主要是空掉過去的想法。我們過去的想法大都是不如法作意，所以修行第一件事情做什麼？先大死一番！佛經告訴我們：沒有經過佛法薰習的人，過去的想法都叫「顛倒想」；你可能是一個好人，但是好人並不表示是個「道人」；你可能會生起善念，但是善念並不表示正念。所以學佛要先空掉過去。
「假觀」，是創造未來；憶念名號的功德、憶念凈土的殊勝，把這個妄想破壞之後，重新建立念頭，就是假觀；由這個假觀的因緣，來啟動我們的信心，啟動我們的願力。
內心當中，以空觀否定過去的顛倒想，以假觀來引導未來、創造未來，這是一種整體觀照--空、假、中三觀。其實主要是在空、假觀，因為中觀就是空、假的平衡。一個是安住真如，正念真如；一個是順從本願。
接著看附表一，在生命當中，如何來啟動我們的善根呢？
附表一，首先將生命的現象作一個解釋。生命是怎麼回事呢？有三個主題，唯識學分成：異熟、思量、了境。
第一個「異熟」：是指「第八識」。第八識能夠成熟過去的善惡種子變成五蘊的身心，可能是一個男人的五蘊身心，或者是一個女人的五蘊身心，這都是從第八識變現出來的。也就是說，事出必有因，因為我們過去有善惡種子，才會有今生的身心世界。
第二個「思量」：當第八識把果報變現出來之後，「第七意識」的思量，就對身心世界產生一種堅固的執取，執著有一個自我。你是一個女人，就以女人為自我；你是一個男人，就以男人為自我；是一隻螞蟻，就以螞蟻為自我；不管變現什麼果報，就會在這樣的因緣果報當中，產生一種自我意識，這就是第七意識的作用，也是一切痛苦的根源。
第三個「了境」：是指「第六意識」，當這個果報變現了，自我意識也產生了，就開始去受用外境。在受用外境的過程當中，它有兩種選擇：
一、活在一種「直覺性」的受用，什麼叫「直覺」呢？就是當外境刺激你時，令你感到快樂，你就一味的追求；當外境的罪業顯現，使令你產生痛苦，你就一味的排斥；你的心是向外攀緣的，這叫直覺性的反應。這樣的生命是從第六意識，回到第七意識，再回到第八意識去。
也就是說：我們從第八識而來，你又熏回到第八識去，這叫作：「種子起現行，現行又熏種子」，形成一種生命的輪迴力量，永遠活在十二因緣中-- --無明緣行、行緣識…到生老病死，又產生另外一個無明…所以一個人最可悲的是什麼？活在直覺的等流思想；你的生命，每天身口意造作，都是在加強生死輪迴的力量。臨命終的時候，為什麼我們跳脫不了自己的妄想？因為你平常就把它栽培起來，如果你還是依這樣的想法來思考的話，想要離開三界就很困難。
反之，如果我們遇到問題，不管外境怎麼樣，選擇迴光返照、自我反省、自我調整-- --誒，生命就產生變化了，你開始擺脫阿賴耶識了。當我們正式修習止觀，進入到一種覺悟的佛性，你的生命在十二因緣當中，開始逆轉了，無明滅則行滅…我們之前的生命叫作「順生死流」，只要你開始懂得自我反省，你就逆生死流了，生死力量，也就隨之慢慢淡薄。
《楞嚴經》上說：我們一念心性有二個開關，一心二門，叫「不二法門」。如果你的生命是向外攀緣、活在外境，就啟動生死之門，你的來生只有一種情況，就是繼續生死輪迴。如果你是選擇迴光返照，就能開啟解脫之門、菩提之門。這二個門，在我們心中同時具足，一心具足染凈二門，看你如何選擇。
佛陀不能主動拔除我們的痛苦，宗喀巴大師說：「佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦；非將己德移於余，唯為說法令解脫。」佛陀不能把功德送給你，也不能用甘露水洗凈你的罪業；你陷在痛苦當中，佛陀也不能以他的大悲把你的痛苦拔除…佛陀出世做什麼呢？「唯為說法令解脫」，佛陀把真理宣揚出來，當你聽聞之後，靠你自己去反省、去開啟解脫之門。佛陀只是一個增上緣，生命要不要改變，是你自己決定的。我們看附表二，就更清楚了：
附表二：「一心具足二門」
第六意識在受用外境時，包括了「受用」跟「想像」，也就是受用果報以及產生很多善惡的想像。我們這一念心，可能會隨順妄想，「唯識學」對於妄想的產生，分成兩種：
第一個，「唯識所現」：《楞嚴經》叫作「循業發現」，比方說一盆水，人道有善業，看到的是水；鬼道眾生看到是火，天人看到是琉璃地。也就是說，如果你的心識是善業，你看到的生命是美好的；你的心識有罪業，你看到的外境都是痛苦的。好比同一家人生活在一起，吃同樣的飯菜、住同樣的房子，有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦，這怎麼解釋呢？這跟你內心的善惡業有關係。所以唯識所現的部分，我們無法作主。
其次，「唯識所住」：當我們的心跟外境接觸，產生感受跟想像，第一念不能怪你，佛陀制戒是從「第二念」。因為「第一念」是過去的等流習性，從這個地方制戒，強人所難。但是妄想產生的時候，你沒有迴光返照，還繼續的、相續的安住在這個地方，這就是唯識所住，就治罪了。
我們不可能完全沒有妄想，你說我修到沒有妄想，那你可能連妄想在哪裡都沒有發覺。我們只能做到--不隨妄轉。連等覺菩薩都還有點微細的妄想，只有佛不打妄想，我們是帶業修行，怎麼會沒有妄想呢？
什麼叫「臨終正念」呢？
不是說臨終不打妄想，不是這個意思；是說臨終妄想生起時，你能夠迴光返照--「不隨妄轉」，這叫「正念分明」。所以唯識所現、妄想的生起不可避免，但是不能住在妄想。那怎麼辦呢？
我們應該啟動自己的觀照力，以空觀正念真如，啟動真如的力量；以假觀順從阿彌陀佛本願，啟動往生的願力。
在修行當中，「安住」是很重要的，《金剛經》說：「云何應住，云何降伏其心」，我講一個實際的公案，給諸位參考；這個公案是我們在讀佛學院時，老和尚說給我們聽的：
過去上海，有一位林居士，事業做得很大，到了晚年，專修凈土。因為年紀大了，開始為來生準備，就拿了一部分財產，蓋了一個念佛道場，每天參加共修，很精進。後來生了一場病，臨終的時候，因為平常跟很多人結緣，所以有很多蓮友來為他助念。他本身有善根，加上外在的助緣又特別好，內因、外緣都具足，所以正念現前，安祥念佛，一心求生凈土。
但是他娶了兩個太太，跟小老婆感情很好，在這個時候，小老婆剛好現前，小老婆沒有學佛，就向他哭訴說：「你不能往生啊！你走了之後，我怎麼辦？」因為林居士對小老婆的感情沒有放下，平常沒有起觀照，堅固的執取種子還在。諸位都知道，有種子、又有外境的刺激，心境結合，一定會起現行。所以小老婆哭泣的聲音，就喚醒林居士對小老婆的愛著，結果當下整個心念一變，相貌就改變了，臉色變得不好看，就往生了。
往生之後，沒多久他兒子作了一個夢，夢到他投胎為一隻小狗，還把投胎的地方描繪得很清楚，他兒子循著去找，才把這隻狗要回來。這隻狗是白色的，頭上有個黑點，他的兒子把牠送到諦閑老法師的道場去放生。
這個公案給我們什麼啟示呢？
就是說：我們一個人，平常打了很多妄想，也栽培了很多善根，問題是：臨終緊要關頭是善根起現行，還是妄想起現行？這部分我們做不了主。如果你一直是住在妄想，它就變成很有力量，所以平常如何擺脫妄想的執取，重點在這個地方。也就是說我們剛開始修行，應該先修空觀，先做到「不隨妄轉」，這樣憶佛、念佛才能堅固，才有解脫的力量。
下一段，附表第三，這個「一心三觀」很重要。我們怎麼樣去喚醒我們的善根，看空、假、中三觀：
○附表三：「一心三觀」
我們如何安住真如，不管修什麼法門，一定要「安住真如」。真如的心跟打妄想的心，其實二個是同時存在的，是不二的。佛陀說：阿難，你還不了解，我們心中有很多很多的妄想，這些妄想像什麼呢？就像空中飄浮的灰塵，上上下下，不斷的變化。就像魔術師所變化的虛妄之相，是不真實的。
這個虛妄又不真實的妄想，是從什麼地方來呢？「當處出生，隨處滅盡。」它是因為業力的和合，以及外境的刺激而出現的；當業力消失，妄想也就消失了。雖然它的相狀是虛妄，但是它的本質卻是妙覺明體--妙覺之體，妙明之體，也就是我們的真如佛性。
妄想你不執取它，它當下就是真如；你要執取，它就變成妄想。
「一念方動烏雲遮，一念不生全體現」----當你起煩惱時，你就變成魔王；當你回到佛堂憶佛、念佛，你就變成佛陀，二者其實都是同一個東西。問題是：我們怎樣把妄想轉為真如呢？看下一段：
妄想的本質是什麼呢？
『如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界。』這是指五陰身心，它是：『因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。』所以妄想是因緣所創造出來的假相，跟過去的生命有關係，是從生命點點滴滴累積而成的。
過去有一位年輕人，他跟一個女孩戀愛交往三年，已經準備要結婚了，突然這個女孩子變心嫁給另外一個男眾，這個年輕人承受不了，就生病了，無法接受這個事實。因為他是心病，醫生也治不好，後來有一位行腳僧路過他家，他的父母親很高興，就把這位出家人請到家裡坐，希望這位出家眾能為年輕人開導。這位行腳僧入定一觀察 -- --哦，原來是這麼回事，就叫年輕人先睡一覺。這位年輕人在夢中出現一個景象：他發覺自己走到大海的岸邊，沙灘上有一具女眾的浮屍，屍體被海水衝到岸邊來。這時候，有一個人走過來，看到這個女屍，充滿了悲憫心，講了一些祝福的話就走了。第二個人，走過來看到這個女屍，也產生悲憫心，講了一些祝福話，還把他的夾克脫下來，蓋在女屍身上，也走了。第三個人走過來，看到這個女屍，不但起悲憫心，還挖了一個洞，把女屍埋好，講了很多祝福的話，才走掉。
年輕人醒來之後，行腳僧就對他說：「你看到了喔！你就是第二個人，當初你看到這個女屍，脫掉夾克蓋在她身上，所以她陪你三年，她現在是嫁給第三個人，那個幫她埋屍的人，你應該知道是怎麼回事。」
所以我們今生跟什麼人結什麼緣、做什麼事，事出必有因，只是看不到過去的因緣而已。這些因緣假相，在生命中會不斷的出現，你一執著，它就干擾你；你不去執著，它自然會消失。就像這個年輕人，要是沒有遇到這位禪師，就糟糕了-- --活在妄想之中，總是忿忿不平，為什麼她會這樣子？如果走不出他的妄想，誰都救不了他。等到臨命終時，你生起這個妄想，又住在這個妄想，那誰也救不了你。
我們這一生所出現的假相，事出必有因，跟過去有關，知道就好，要放下。在這個假相當中，應該如何安住呢？看下一段，這一段很重要！
『殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！』
佛陀說：生死凡夫一次又一次的輪迴，是因為不知道在生滅去來的身心假相當中，它的本質是如來藏性、真如本性的--常住、妙明、不動、周圓，具足這四種功德，它是微妙不可思議的真如佛性；在真如佛性當中，去看生命的去來、迷悟、生死，都了無所得。
佛陀在《楞嚴經》中，把生命分成二部分：一個叫「因緣假相」，一個叫「真如佛性」，因緣假相是變化的，真如佛性是不動、常住、妙明、周圓的。我們一般人是活在因緣假相中，造成生死輪迴的惡性循環-- --過去造了一個業力，業力變成假相，活在假相當中，又產生另外一個煩惱…所以《楞嚴經》告訴我們要「把心帶回家」，從因緣的假相回到真如本性而安住，這句話很重要：「性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！」《楞嚴經》的人生觀就是「正念真如」，也就是：你要站在一個本來無一物的角度，來面對人生的假相。
說：臨終的時候，我憑什麼能不隨妄轉？
這跟你心中安住與否有關係，你是不是真實的安住了？
我在新加坡，有一位居士，特別喜歡他的小兒子，因為過去生結善緣，所以對這個小兒子的假相，永遠也放不下。我告訴他說：「其實，你本來沒有這個小兒子。我們本來都沒有這些東西。」我們要知道人生是怎麼回事，《楞嚴經》講到一個觀點：我們怎麼看人生，才不會被它所轉呢？就是：「來無所從，去無所止。」《楞嚴經》認為生命是沒頭沒尾，你本來沒有，後來也沒有，只是現在暫時有而已-- --因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
你今生的生命，是本來就有的嗎？不可能，外道才說自然有，佛說是因緣有；那麼「因緣有」是有時間性的，諸位要知道，你今生所有的一切，本來是沒有，本來是清凈本然，那是因為你造了很多業，業力去熏習真如，它才虛妄顯現。所以我們今生的生命是「本來沒有」，死亡之後也沒有，後來也沒有，所以生命是什麼？沒頭沒尾。這表示什麼意思呢？表示：生命不是讓你來受用，生命是讓你來歷練的。如果你對今生的因緣假相，還是執取得很緊，還是堅固的住在假相中，那你臨命終想要跳脫它，不太可能。
《楞嚴經》的人生觀認為：你本來就沒有煩惱，從本來沒有煩惱的角度來對治煩惱；從本來沒有罪業的角度來懺悔業障；從本來沒有生死的角度來了生死，這叫「稱性起修」。這句話你們聽懂嗎？如果你認為本來有煩惱再來對治煩惱，那你會很辛苦，只有「事修」而沒有「理觀」。你不是煩惱的對手，它是無始劫熏習所成，你今生的修行那點功夫，根本是小孩子跟大人打架，不是它的對手，所以智慧的觀照很重要，這叫善巧，般若波羅蜜就是善巧方便。
要告訴你自己：你本來就沒有這個妄想，安住真如；要站在真如的角度來看妄想，一切都是緣生緣滅。你今生所有的東西都不是本來有的，都是因緣的假相，過去沒有，未來也沒有，未來總有一天也會變成沒有，所以生命只是一個暫時的過程，應當從過程當中積功累德，去創造美好的未來。
當你不斷地這樣正念真如，經常把心帶回家，對今生的身心世界，慢慢的鬆脫，慢慢的鬆脫…臨命終才有可能正念分明。因為放下心中的執著是需要慢慢來-- --理可頓悟，事要漸修。你要不斷的迴光返照，從本來無一物當中，去建立你的生命觀，這就是所謂的「憶念真如」。
我們這次的課程有三個憶念：
憶念真如
憶念阿彌陀佛名號的功德
憶念凈土的莊嚴
以這三種憶念，來達到臨終的正念。
第一個，啟發我們心靈的力量，最重要就是「憶念真如」。
憶念真如只有一句話：『你從什麼地方來？』諸位要知道，你從什麼地方來？生命的原點是什麼？以《楞嚴經》的角度來說，我們是從真如佛性而來，從本來無一物的「空性」而來，也回到「空性」去。當然你說我從前生而來，不對，你前生不是長這個樣子，你前生的色身不是這個樣子，你前生的想法也不是這個想法，我們不是從前生的果報而來的，雖然我們從前生的業力來，但並不是從前生的果報來。是從什麼地方來，諸位知道嗎？你真實的本來面目是什麼嗎？是清凈本然周遍法界，本來無一物，我們是從本來無一物而來！
如果，你不知道你從什麼地方來，你會被困在這些因緣當中，轉不出去，因為你還找不到自己的家，表示你的修行還沒有上路，入道多辛苦啊！一定要找到你的本來面目，你的生命才能產生根本的扭轉，才能在因緣假相中：不迷、不取、不動，做你該做的事。
當然佛法也不是把因緣假相全部否定掉，這樣也不對-- --不能執著，也不能否定，叫作『就路還家』，該來的就讓它來，把它當作人生的歷練，調整好你的心態，這就是轉識成智。
再回到我們的主題：轉化生命。我們講到心靈的力量，主要有兩個部分：第一個、了解我們是由過去的因緣所創造的，而且我們當下也在創造未來。但是面對因緣，首先把心帶回家。有些事情，不是馬上去處理，因緣太複雜、業力太強時，要先修空觀，把心帶回家之後，再重新面對因緣。否則一開始就面對因緣，容易被因緣所轉。空、假、中三觀，先修「空觀」，消滅你的執取，才開始修假觀--面對因緣，借假修真。
在《楞嚴經》中，佛陀跟阿難尊者對話時，佛陀不斷問阿難尊者：不要老是活在現在的因緣，要阿難尊者反觀：你從什麼地方來？當我們把生命回歸到原點時，那是什麼？會被現前的因緣所迷惑嗎？你要先跳脫今生，迴光返照--你從什麼地方來？找到自己真正的家，你才能夠真實的安住，才能夠不隨妄轉，這叫正念真如。
其實這樣的態度平常就要建立起來，不是等到臨命終時再來想。如果你不憶念真如，臨終的時候，任何一個妄想都可能影響到你，都可能干擾到你，你把今生當真的，妄想怎麼會放得過你呢？只要有一個妄想生起，你的佛號就被破壞了，佛陀無法救拔一個起顛倒的人，所以這是我們要做的第一件事情：憶念真如。
《楞嚴經》上說，我們的真如佛性、清凈的佛性，都沒有離開過我們，我們卻一直忽略它的存在，總是習慣跟著妄想走，這是不對的。所以真如佛性只要你憶念它，它就產生作用，所有的善根都需要靠你去憶念它，才能夠產生作用；如果你不去憶念它，它就永遠處於休眠狀態，那就很可惜了。我們的生命要從被動轉成主動，就必須做到印光大師說的：「心常覺照，不隨妄轉」，覺照什麼呢？「覺照真如」。當然「真如」對我們來說，可能很生疏，但是你必須試著踏出第一步，因為它生生世世陪著我們，只是我們一路來，都忽略它的存在。如果這個方法你沒有用，是用事相來對治-- --以佛號來壓制妄想，那你一定入道多辛苦，而且效果很差。只有事修沒有理觀，絕對不是妄想的對手，出現一個，對治一個…你會疲於奔命的。
如果這樣的觀念能建立起來，才能講到後面：憶念名號功德，憶念凈土的莊嚴。總之，一定是擺脫過去，才有辦法創造未來，如果你跟過去的妄想還糾纏不清，就沒有所謂的未來可言。擺脫過去最好的方法，就是把心帶回家-- --正念真如，沒有其它更好的方法，把你的真如本性喚醒，安住在真如！
凈界法師：凈心與凈土（三）
＜第三卷＞
凈土宗的修學特色，它是一種本尊相應法門，一般的聖道門，所有的功德，都是靠自己去修持六波羅蜜而成就的。凈土法門的功德，包括我們現世的安樂，以及來生所受用的凈土，完全是仰仗阿彌陀佛本願的攝受加持；所以身為一個凈土修學者，我們要做的唯一事情，就是「感應道交」。我們必須把心靈的力量，跟阿彌陀佛的大悲願力，能夠心心相應，感應道交，特別是在臨命終時，更是重要。
一個凈土修學者，不管阿彌陀佛什麼時候現前，都要深信阿彌陀佛無所不在，當我們準備好，隨時隨地都能與佛陀感應。祖師大德講出一個譬喻說：「千江有水千江月」，意思是說，月亮已經存在，當水平靜時，自然水中有月，所以為自己做好準備，是一個非常重要的工作。
有一位西藏喇嘛，有一天去外面弘法，回程的時候，在一個小石頭上救了一隻小老鼠，是一隻凍傷的小老鼠，他把這隻小老鼠帶回修行的山洞，給牠食物、給牠溫暖，小老鼠又活了過來，從此以後，這隻老鼠就陪著喇嘛上師一起修學，牠活得很快樂。但是這個當中有一個不足的地方，就是喇嘛上師除了小老鼠之外，身邊還養了一隻貓，這隻老鼠看到貓就感到渾身不自在。牠剛開始也是忍著，但是久了之後，實在忍不住，只好向上師求說：「師父啊，我實在對這隻貓沒辦法接受，你可不可以用你的神通力，也把我變成一隻貓呢？那就圓滿了。」牠的師父很慈悲，就用神通力把牠變成一隻貓，牠的那種恐懼心馬上就消失了。
但是，這隻貓有一天到外面去遊玩，看到一隻大狗，又感覺很害怕，回來又跟牠師父求說：「師父啊，你乾脆把我變成一隻大狗好了。」牠師父又把牠變成一隻狗，當牠變成一隻狗，牠的恐懼也暫時消失了。
但是，當這隻狗跑到森林遇到老虎時，牠又很害怕，再向師父請求說：「師父啊，你就把我變成一隻老虎吧！」當牠變成一隻大老虎，牠就覺得自己威風自在了，百獸之王啊，無所畏懼。但是有一天，這隻老虎從外面回來的時候，一進門看到貓，突然嚇得渾身是汗，牠覺得很奇怪，自己已經變成一隻大老虎了，為什麼看到貓還會害怕呢？就去問牠師父，師父說：
「我可以改變你的外表，但是我改變不了你的內心，你無始劫來對貓的恐懼，不是我神通可以改變的，那是你自己要去突破的！」
這個公案到底是什麼意思呢？就是說，佛陀有無量無邊的功德跟能力，但是他唯一不能做的事情，就是改變我們的內心。佛陀可以創造很多的因緣、可以宣說很多的道理，但是所有的事情都要我們自己去做。諸位要知道：佛陀可以影響我們，佛陀創造很多讓我們進步、成長的因緣，但是唯一做不到就是：走進我們的內心世界，去改變我們。換句話說，我們想要改變，唯一的方法就是自己願意去改變！
「諸法因緣生」，生命是有條件才會出現的，不是無中生有的，事出必有因。佛教講「因緣」，大乘佛法是指你的「思想」，每一種思想對於我們的生命，都有一種引導的力量，好比邪惡的思想引導我們墮到三惡道，善良的思想引導我們到三善道，我們想要跟阿彌陀佛感應道交，也要有相應的思想，所謂的「正念」。
從凈土宗的角度來說，要跟阿彌陀佛感應道交，必須具足三種主要思想，或者講三種憶念：
第一個，憶念真如。
第二個，憶念阿彌陀佛。
第三個，憶念凈土。
上一堂課我們講到心靈的力量--憶念真如；臨終的正念，最大的敵人，就是心中的妄想。我一再的提醒大家：不要忽略你的妄想，你平常可能不太感覺它的存在，但是臨終時它一定會出現的，阿賴耶識是我們生命的大倉庫，我們過去所造的業、任何一個妄想，全都記錄下來。特別是我們很熟悉的妄想，經常出現的妄想，這個叫「熟境界」，臨終一定會出現，所以我們必須用智慧、用方法來突破，就是印光大師說的：「心常覺照，不隨妄轉」。妄想雖然存在，但是你不住在妄想，它對你就沒有影響。
在《楞嚴經》里，佛陀告訴我們，對治妄想最好的方法，就是「反觀妄想」--「你從什麼地方來？」妄想沒有根，只是一個假相；如果外境可以生起妄想，那應該放諸四海皆準，事實上聖人遇到境界，他心不動，所以說它不是「自生」、也不是「他生」、也不是「共生」，是故知『無生』；《楞嚴經》叫作「循業發現」-- --因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。它只是一個假相，是在業力成熟的當下，出現一種剎那剎那生滅的假名、假相、假用，如此而已，所以妄想是沒有根源的。只要我們憶念真如，憶念：「何其自性，本自清凈」，妄想自然消失，就像太陽一出來，烏雲就消失掉。所以憶念真如能夠讓我們不隨妄轉，雖然我們沒有辦法斷除妄想，但是只要能夠不隨妄轉，這時再提起佛號，就有自在力了！
其實，憶念真如主要的目的是：破除我們心中對妄想的執取；也就是說，對境生起妄想時，你要保持不迷、不取、不動，就做這件事情就好了。當然，這也是一種智慧的觀察，因為「不迷」本身就是智慧，你要知道它是一種因緣和合的假相，全是我個人的業力--循業發現。
所以一個人想要保持進步，一定要經常向內迴光返照。在整個修學當中，都必須經過收攝六根的過程：我們的心本來是習慣向外，心光是外泄的，現在把它拉回反觀自己，一切都是業力顯現出來的--即空、即假、即中。「即空」，心本來是清凈的；「即假」，因為我有這個業力，所以才會顯現，當妄想出現時，唯一的方法就是多懺悔，因為這是我自己的業力，跟別人沒有關係，別人只是一個助緣而已。自覺、自省、自調，你就永遠保持進步。佛教是重視未來的，你現在煩惱很重、業障很重沒有關係，只要掌握了方法，不放棄努力，就有希望了。
前面講到心靈的力量，事實上心靈最大的力量，就是：調伏妄想、安住真如。經上說：「一切業障海，皆由妄想生」，從前面的迴光返照、正念真如當中，我們開始走出心中的妄想，進入阿彌陀佛的光明；雖然阿彌陀佛有大悲願力，但是必須走出你的妄想，才可能與阿彌陀佛感應道交；這是我們上一堂課所解釋的內容：如何發揮我們心靈的力量。接下來，我們要說明佛陀的加持力，這是講「他力」：
乙二、佛陀的加持力量
我們常說：「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，誰代表阿彌陀佛呢？凈土宗的所觀境是什麼呢？就是「名號」！
凈土宗「阿彌陀佛」的代表者，就是你所稱念出來的佛號，這叫「名以召德」。當你創造一個佛號聲，這個佛號聲就代表阿彌陀佛全部的功德，因為阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中，阿彌陀佛可以用任何方式出現，比方說色塵、比方說音聲、比方說各式各樣的六塵…因為娑婆世界容易受音聲所影響、所感動，因此佛門中持咒、念佛、唱梵…都是以音聲來啟發我們的善根。那麼阿彌陀佛也是一樣，他是以名號來代表他的功德，當我們的心跟名號接觸的時候，自然會產生二種加持力：
第一個：他力門
第二個：果地教
「他力門」，是約著現世的安樂，所謂業障消除、福慧增長；「果地教」，是約著臨終蒙佛接引往生西方。
當我們的心去聆聽佛號的聲音時-- --一句阿彌陀佛，念、誦、聽。「念從心起」，念佛時內心要有一種皈依的心；「聲從口出」，要靠你嘴巴的振動，創造佛號聲，然後「音從耳入」。當你創造一個音聲，聽清你自己的音聲，一定沒有妄想，這時候你跟阿彌陀佛已經產生相應--一念相應一念佛。這個佛號的相應，代表什麼意思呢？表示你的生命，已經產生二種功德的加持：第一個，今生業障消除、福慧增長；第二個，這句佛號對你臨終產生接引的力量。
關於凈土宗的傳承，我們在這裡也說明一下：
在龍樹菩薩時代，就是佛滅度之後七百年，龍樹菩薩把整個大乘佛法判成「難行道」跟「易行道」。「難行道」唯靠自力，所以修行方式是困難長久，譬如我們用步行、走路，這種修行過程很困難，時間也很長。「易行道」是仰仗佛力，譬如坐船，它的修行過程順利而短暫。所以在龍樹菩薩的時代，他是鼓勵大家念佛，好比《十住毘婆沙論》也強調：「多障眾生念佛觀」。但是早期的念佛，偏重在啟動「他力門」，也就是說早期的念佛人，不求生凈土。只是在修止觀的過程當中，遇到了身心的障礙，乃至於外在的鬼神障，憶念佛號幫助他破障、消除業障。所以早期的念佛思想，並沒有明確的求生凈土，以我們的角度來看，只是把阿彌陀佛的功德啟發一半，只有加持這一部份。事實上，《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》對於凈土的傳承，應該是包括了現世的安樂，更重要的是包括來世的解脫-- --臨終佛來接引。
那麼果地教的「果地」是指什麼呢？是指「凈土的依正莊嚴」。因為到了中國北魏的曇鸞大師，他開始提出五濁惡世的概念。曇鸞大師對於整個凈土宗的貢獻，是不可抹滅的；他認為念佛不應該只是消業障而已，更重要的是「為菩提道求生凈土」！
他的理由是什麼呢？他認為這個時代叫「末法時代」，也就是說「正法時代」已經過去，「像法時代」也過去了，正式進入了末法時期。末法時代就是經上所說的五濁惡世，眾生污濁的力量漸漸在增長，會有兩種情況出現：
第一個，我們之所以生長在末法時代，表示我們的善根淺薄，煩惱粗重，這是大家的共業。
第二個，外在的邪惡因緣特多，包括軟、硬二賊：硬賊就是用種種方法障礙你修學佛法；軟賊就是恩愛的眷屬，在過去生中結了善緣，他喜歡你，你也喜歡他，這也是一種障道。
也就是說，到了末法時代，我們本身的善根淺薄，外在的環境又對我們產生一種不利的影響，正如印光大師說的，譬如逆水中的魚，因此不應該繼續留在三界中，應該快到凈土去，換一個好環境行菩薩道比較好。這樣的思考，就把早期的念佛消業障，提升到求生凈土的思想，所謂的：「為菩提道求生凈土」。所以他勸勉所有資糧位的初心菩薩，提出一個理由說：譬如小樹未成，經歷暴雨，終為所折。意思是說：你只是一棵菩提幼苗，你一定要在娑婆世界生生世世歷練，雖然精神可嘉，但是這叫不自量力。因為我們的善根太薄弱，遇到惡因緣，很容易退轉。
所以到末法時代，曇鸞大師提出了凈土的思想，到了印光大師就把這兩個思想結合起來-- --他力門、果地教；凈土宗應該包括「他力的加被」消業障，也包括求生凈土，所以提出了：即凡夫心，投佛覺海！
也就是說：當我們在念佛時，應該全心投入阿彌陀佛的功德海中，跟阿彌陀佛結為一體，啟動他力門，也啟動果地教。其實凈土法門，來生比今生更重要，凈土宗對於今生的經營，是為了來生做準備，所以把「往生凈土」看得更為重要。因為，整個大乘佛法的修學，可以分成三類：
第一個，偏重心力之修學，入道多辛苦
如果，你完全仰仗自力，阿彌陀佛的四十八願功德力，你都完全不採用，你不想跟他感應道交，寧可自己去面對無始的煩惱罪業，就會修得很辛苦。
第二個，偏重佛力之修學，修學多障礙：
如果，我們一味的向外攀緣佛陀的功德，不知道把自己準備好，你就很難解脫心中的妄想障礙，修行也就障礙重重。
最理想的方式是：
第三個，心力與佛力之結合，事半而功倍：
如果，我們一方面做正念真如的理觀，調伏妄想不隨妄轉；一方面憶佛念佛，這就是我們說的「禪凈雙修」，理事無礙，事半而功倍。
我們再看第三段，正式的講到「心力跟佛力的結合」：
乙三、心力與佛力結合
「若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便，自得心開；如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。」
這段經文，蕅益大師說出整個凈土宗修學的綱要，把凈土宗的「因」跟「果」講得很清楚，我們看凈土宗的因地是什麼？「若眾生心，憶佛念佛」，是凈土的因，我們想要感應道交必須做二件事：第一個憶佛，第二個念佛。
「念佛」--比較偏重持名，是一種「止」的專註力。
「憶佛」--有二個內容：憶念名號的功德、憶念凈土的莊嚴；憶念名號的功德是成就信心；憶念凈土的莊嚴，是成就往生的願力。這二個都是屬於憶佛。
由信願的憶佛，而帶動了持名的念佛，這三種資糧就是我們凈土的因。
這樣有什麼好處呢？看果地的功德：「現前當來必定見佛」。所以念佛人主要是見佛--把阿彌陀佛的功德顯現出來，這個「見」也可以說是「顯現」，把阿彌陀佛的功德轉成自己的功德。所以蕅益大師說，凈土宗的修學就是「轉他成自」-- --把阿彌陀佛的功德，轉成你內心的功徳；只要透過憶佛念佛，就不必假借其它的方便，自然能夠心開意解，業障消除，開啟智慧。
以下講出一個譬喻：「如染香人，身有香氣」，就是我們本來身體沒有香氣，但是我們到大殿去，經常跟香氣接觸，就可以把外在的香氣，轉成自己身上的香氣，這叫「香光莊嚴」。
這地方我們解釋一下：凈土宗的「作意力」就是「憶佛、念佛」，前面講到「作意」，生命的改變來自如理作意。憶佛是一種智慧的觀照，念佛是一種禪定的專註。其實《大勢至念佛圓通章》，是《楞嚴經》的二十五圓通其中一章，它的憶念包括了憶念內在的佛性，就是『真如』。所以從這個地方來說，「憶佛」應該包括了三種憶念：憶念真如、憶念阿彌陀佛、憶念凈土，這是整個凈土宗的觀照力。由這種觀照的信願，帶動了持名的專註，次第上是先有觀照力才有專註力，這一點要知道。好比一個人先有眼睛，確定要往哪裡去，才有腳的開始行動。
這點很重要，我再講一次：不是念佛就等於修凈土，修凈土跟念佛沒有直接的關係，你心中沒有信願、對名號沒有產生強烈的信心、沒有想要往生的願力，你就不可能往生到西方凈土。
我曾遇到一位一貫道的道友，他問說：「師父啊，你們寺廟有沒有打佛七？」我說：「有啊，你想參加嗎？」他說：「對啊，我想參加！」我就問他說：「你對阿彌陀佛的名號功德，對凈土的莊嚴了解嗎？」他完全不相信。「你不相信，那你念佛幹什麼？」他回答說：「師父，你不知道啊，我做生意工作很忙，但是忙完之後我念佛，心裡感到很安定。」他用念佛來安定內心，當然這樣只是種下未來一個得度的善根，但是他今生想要產生強大的救拔力，是不可能的。所以這種念佛，我們不叫凈土宗的念佛，因為他沒有觀照力，他的佛號缺少一種引導的力量，沒有信心跟願力的引導力量，要往生凈土是不可能的事。
清朝有一位老菩薩，這老菩薩以前是做生意的，因為先生往生得早，所以她一個人做生意，很辛苦才把子女撫養長大，到了晚年她就專心念佛，把事業交給她的子女去做。念了幾年，她總覺得不相應，她的心跟佛號好像有距離，就是沒辦法跟阿彌陀佛心心相應。她就去請教她的師父說：「我念佛那麼久，佛號怎麼還是不相應呢？」師父問說：「你是怎麼念的？」她說：「我就是一邊念佛，有時就交代兒子一些事情。」師父說：「你沒有真正的念佛，你的心沒有真正產生強烈的皈依，你還在攀緣心中的妄想」。她說：「怎麼辦呢？」師父教她說：「你現在遇到任何事情，要講三個字：『隨他去！』要放下你心中的妄想。」也就是說，這個老菩薩以前是住在妄想念佛，所以佛號的加持力很有限。之後，她就專修「隨他去」，慢慢慢慢…不隨妄轉，她真實的萬緣放下，一心提起佛號，沒多久，就自在往生了，在《凈土聖賢錄》稱她為「百不管老人」。
所以，修行人除了放下外境，更重要的是放下心中的妄想，心力很重要。凈土宗，它把來生看得比今生重要，如果這件事情，不影響你往生，你就可以做；如果這件事情做了之後，你今生會得到很大的快樂，但是會犧牲來生，你就不能做了！當你面臨抉擇，今生安樂重要？還是往生凈土比較重要？就在考驗你對阿彌陀佛皈依的心。所以凈土行者，他寧可犧牲今生的安樂，也要保護臨終的正念，有這種決心的人，才有資格叫做：一心歸命，通身靠倒。
如果你心態沒有準備好，佛號也很難念得好！念佛，是要念到跟佛心心相應，不是講究數量多，數量多你的本質都是妄想，妄想就是妄想。就像《楞嚴經》說的，你拿沙去煮飯，煮了半天叫熱沙，不能叫熱飯；你沒有產生真實皈依的心，如何感應道交呢？我們一定要有觀照力的引導，產生強烈的信願，然後來帶動這個佛號，這才叫作：若眾生心，憶佛念佛，能夠成就臨終的見佛，是這個意思。這個地方是講到心力跟佛力的結合-- -- 用「心力」來啟動「佛力」！
甲二、正文（分三：乙一、觀佛號功德以生信。乙二、觀凈土殊勝以啟願力。乙三、依攝心專註以立行持。）
前面甲一前言，只是把心力跟佛力的關係，做一種概略的介紹，以下我們講到正文有三科，就是凈土法門的「信、願、行」三資糧：
第一個、觀佛號的功德以生信
第二個、觀凈土莊嚴以啟願力
第三個、依攝心專註以立行持
所謂的「信心」，主要是觀察名號的功德，才能夠斷疑生信；在整個四十八願當中，我們從五個地方來觀察。就是說我們如何對名號產生信心、產生強烈的皈依呢？從阿彌陀佛的四十八願當中，我們提出五點的觀察：
乙一、觀佛號功德以生信心五
丙一、消除災障（光明無量願12）
經文
設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
佛陀對我們眾生的加持，有兩個方法：第一個是顯神通，第二個是放光。放光是比較直接的方式。
這段經文是說：假設我成佛之後，我身上的光明…佛陀的光明有兩種：一個是「常光」，一個是「放光」。「常光」是經常顯現身上的光明，比方說我們看佛像，他的頭頂上面有一個圓圈，那個叫常光，經常存在的就叫做常光。第二個是放光，就是遇到特殊的因緣，一般都是佛陀說法之前，眾生有障礙，佛陀放光，或者講經到一半，這個難信之法眾生開始疑惑時，佛陀也放光，為了要讓眾生生起信心，這個叫放光。
這地方的「光明」是指什麼？是指「常光」，就是說阿彌陀佛身上的光明，就算是有限量，最低的限量也不能夠少於百千億那由他；「那由他」是一億，就是「百千億億諸佛國者」。佛陀在經典中，都是以一個佛國為單位，那是很大的世界，一個佛國表示什麼？一個三千大千世界。換句話說，阿彌陀佛的光明能夠照了百千億億的三千大千世界，假設不如此的話，不取正覺。
其實，阿彌陀佛的光明，有三個特點：
第一個，無有限量：他的光明特別的廣大。釋迦牟尼佛的光明是一由旬，四十華里，阿彌陀佛的光明是百千億億諸佛國，沒有限量；因地願力不同。
第二個，無有障礙：一般的日月光明遇到牆壁，是照不過去的，阿彌陀佛的光明可以通過牆壁，沒有任何東西可以障礙它的光明。
第三個，攝受眾生：台大電機有一位教授，他用電子儀器做一個實驗說：打坐的人，身上有強大的能量，會放出光明；沒有打坐，身上的光明就比較微；但是你一念佛，那個光明更強。為什麼？因為阿彌陀佛的光明，是他本願的力量，可以跟眾生分享，能夠攝受一切念佛眾生。
在念佛感應錄中，有講到一個故事：
四川某地有一片竹林子，竹林里住一個老人家，因為年輕人都到城市去工作，他就守在茅棚裡面，每天編竹器過活。有一天晚上，他睡覺的時候，突然聽到窗外有二個鬼在聊天，其中一個鬼說：「啊呀，我明天就要解脫了！」另一個鬼問說：「怎麼回事呢？」「明天有一個賣煤炭的，他早晨把煤炭賣了之後，下午會走到這個地方，他肯定會來這裡喝水，我就趁機把他拉下水，做我的替身，我就解脫了。」「啊呀，那真是恭喜你了！」這個編竹器的老人，聽得很清楚，到了隔天下午，他一面編竹器，就老是往窗外看，看看是不是有人過來。
到下午的時候，真的有一個人，挑了一些沒有賣完的煤炭，就走到大石頭旁，把擔子一放，歇歇腳，之後就跑到水邊喝水…但是喝了水也沒事，又挑起煤炭走掉了。到了晚上，這個編竹器的老人，又聽到二個鬼在一起講話：「誒，你不是要解脫了嗎？怎麼還在呢？」「啊呀，真是的！那個賣煤炭的人真的來了，也跑到河邊喝水，但是他每喝一口水就說：『啊呀，這個水真好，阿彌陀佛！』喝一口水，『阿彌陀佛』。他念一句阿彌陀佛，身上就放光，我不敢靠近啊，就把這個機會給錯失了，喝水就喝水，幹嘛要念阿彌陀佛呢！」
其實，阿彌陀佛的光明本來就存在，四十八願的真實功德本來就存在，所以這裡的「不取正覺」，意思是說，假設他沒有成就這種功德，他就不成佛。那麼現在他已然成佛了，所以這四十八種力量當然是存在的，你只要把你的因緣準備好，就可以啟動阿彌陀佛的功德。
當你念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」阿彌陀佛的光明就開始攝受你了，就好像這個寶庫已經存在，只要掌握到它的密碼，就可以把寶庫之門打開，這個密碼是什麼？就是「佛號」。所以當我們念一句佛號時，我們要深深的相信，自己就已經安住在阿彌陀佛的光明當中了，這是第一個觀察-- 觀察名號的功德！
凈界法師：凈心與凈土（四）
＜第四卷＞
我們在念佛之前的心理建設，是很重要的，因為你用不同的心態來念佛，就會產生不同的功德。那麼我們所要建立的第一個心態，就是建立一種真實的「信心」，必須要百分之百的相信，阿彌陀佛一定可以救拔我，不能有一點的懷疑。比方說在黑暗當中、在恐懼當中，心中會感到不安穩，這很正常；但是當你把佛號提起來，你還是感到不安，那表示你沒有真正念佛，你還活在你的妄想中。所以你可以自己測試一下，你跟阿彌陀佛的那種感應力量，是不是真實的建立起來了。
當然，我們之所以恐懼，可能是我們對於名號不夠了解。愚痴是佛法修學當中，最嚴重的過失跟障礙。如果你煩惱重、業障深，只要讓你了解佛法的真實道理，你一定可以得救；要是你愚痴顛倒，沒有善根，佛陀拿你一點辦法都沒有。這個善根最主要的就是：信、進、念、定、慧；這五種善根，以「信」為本--「佛法大海，信為能入」，你要以真實的信心去念佛，阿彌陀佛的光明才能夠現前。這一點一定要知道。你的信心絕對不能有任何的動搖。
丙二、增長福德（聞名得福願43）
經文
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。
前面的願力，是偏重在今生消除災障，這一願是偏重在來世的福報。可能這個人念佛，並不是想要求生凈土，只是用念佛來增長福德、消除災障的，那麼這樣的聞名得福，還是有它的效果。我們看阿彌陀佛所發的願：
「設我得佛」，假設我成佛之後，當然阿彌陀佛發願的當下，只是一種虛願，還未成佛，但是現在阿彌陀佛已然成佛了，所以這些都已經變成實願，一種真實的願力，具有真實的功德。
他說「他方國土」，什麼叫「他方」呢？就是極樂世界以外的國土。他的根機是誰呢？是諸菩薩眾，就是發菩提心的菩薩，這個地方應該包括了凡夫菩薩，也包括了聖位菩薩，從經文來看，是偏重凡位菩薩。
這些菩薩做什麼事呢？「聞我名字」，這個『聞』，古人解釋叫「聞持」，就是說你聽聞之後，不但有一點信心，而且還能夠受持不失。也就是說，這個佛號在你的內心世界，有某種程度的相續，叫做聞持，你對它有信心。其次，你對佛號有一種憶持力，這兩個條件缺一不可。你經常在共修當中，或是在定課當中，能夠把佛號受持而不失。
這樣有什麼好處呢？以下講它的功德，在一期生命結束後，「生尊貴家」。所謂「尊貴家」，在古人的解釋當中，包括三種：第一個，有權勢；第二個，有學問；第三個，有財富，三種具足。那麼你因為有權勢、有財富、有學問，受到世人的恭敬讚歎，「若不爾者，不取正覺」。
對於這一段文，古人解釋說：為什麼阿彌陀佛要發這個願呢？為什麼需要福報大呢？因為在菩薩道當中，你福報大才能夠受人尊敬，而且有利於度化眾生。你看聲聞眾的阿羅漢，他們都穿得很簡單，但是所有的菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩…身上都是掛瓔珞。《佛說八大人覺經》也講到一個觀念說：菩薩不能讓自己太貧窮，因為「貧苦多怨，橫結惡緣」；你太貧窮人家看不起你，你很難弘揚佛法，所以菩薩要福慧二足。因為福報大，講話就有攝受力！你以福報的力量，再加上本身的智慧，正法就能夠弘傳出去。因為你福報大，就會受到別人的尊重，宣揚佛法人家會聽得進去，是這個意思。
龍樹菩薩說佛陀有二種功德：一者善根，二者福報。佛陀的善根是不能跟眾生分享的；你說你念佛，希望阿彌陀佛把智慧送給你，不可能的事；但是佛陀的福報，可以跟眾生分享，佛陀在因地，所累積的波羅蜜善業力，他的福報可以跟大家分享。所以這個地方，我們等於是分享阿彌陀佛的福報，平常你也沒有做什麼布施、持戒…但是只要你肯每天念佛，即便你沒有求生凈土，來生也一定生尊貴家。
這裡的福報，我們要揀別一下，它跟世間的福報還是有點不同。《楞嚴經》上說，一個沒有發菩提心、沒有成就空正見的菩薩修習善業力，由善業力所成就的福報，是一種「輪迴性」。什麼叫「輪迴性」呢？因為我們在修學善業的時候，心中夾雜愛取煩惱。我們期望因為這樣的善業，而招感來世的安樂，對來世的安樂有所期待，這樣就形成印光大師說的「善中有惡」。因為愛取煩惱本身就是一種惡法，這會有什麼問題呢？就是：用有所得的心來修善業，來生變成一個大富長者，但是因地當中，有夾雜惡念，所以你肯定會放逸；那麼一放逸，善根就退轉，就造業了，到第三世就墮落到三惡道去，這是印光大師說的『三世怨』。也就是說：第一生造業，第二世享受福報，產生放逸，第三生墮落三惡道。印光大師說：第三世的三惡道報，其實跟第一世是有間接關係的，因為你修善的時候，夾雜著愛取煩惱；雖然第三世的墮落來自第二世的放逸引生的，其實是第一世種下惡因的。
所以《楞嚴經》上說，我們凡夫修善叫輪迴性----善中有惡，惡中有善。你剛開始造善的時候，夾雜惡念，你也沒發覺，第二世福報現前的時候，肯定會放逸，結果第三世墮落到三惡道。在三惡道受苦時，你又起慚愧心，惡中有善，因為起慚愧心又開始修善，又從三惡道解脫出來。三惡道出來之後，又開始修善，又夾雜愛取…變成一種人、天、三惡道的循環；這就是所謂輪迴性的善業。因為我們的菩提心跟空正見不具足，所以凡夫所修的善業，就有三世怨的危機，這是約著我們業力所成就的福報。
但是念佛所成就的福報，就不同了；憶佛念佛所成就的福報，這個不是輪迴性，這叫「菩提性」，因為那是阿彌陀佛本願所攝受的，這個福報是清凈的，不會使你放逸墮落。
《楞嚴經》很重視因地的發心，你用什麼心態來做事，結果肯定是不同的。《楞嚴經》說：你用沙去煮，煮得很久，叫熱沙，你用米去煮，才能變成飯。所以在佛教當中，修善業是一回事，你的心態才重要。這個地方的「福德」，並不是善業所成就的那種福德，而是聞持阿彌陀佛的名號所成就的，所以這個福報是清凈的，是隨順於菩提的；也就是說你在福報現前時，你會運用福報繼續去積功累德，去提升自己；這叫做「聞我名字，壽終之後，生尊貴家」。
我們看第三科的「善根堅固」。前面是講「世間的福報」，這裡是講「出世的善根」，就是說我們聞持名號，雖然我們也不見得往生，但是對我們來生修行有什麼好處呢？
丙三、善根堅固（聞名不退願47）
經文
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。
這一願所加被的根機，是屬於他方國土，就是極樂世界之外的國土的發心菩薩。這個菩薩能夠聞持，相續受持我的名號而不忘失，就能夠決定成就不退轉無上菩提。
凡位菩薩在菩薩道上最嚴重的問題，就是善根的退轉。好比我們剛開始學佛，看到三寶時，會很恭敬虔誠，慢慢的時間久了，就沒有感覺了，好像跟三寶有點距離；再過一段時間，三寶的因緣就消失掉了。為什麼？因為善根是生滅法，不進則退。所以我們平常沒有在三寶當中熏習，善根就會慢慢退轉。這個地方的意思是說，只要我們聽聞、受持阿彌陀佛的名號，就能夠成就不退轉。
所謂『不退轉』，在蕅益大師的《阿彌陀經要解》中，提出了四種不退：
第一個、位不退：這是初果聖人，入於聖流，不墮凡地，階位不退。
第二個、行不退：是指恆度眾生不墮二乘，他的菩提心堅固，他的菩薩之行不退，不墮落於二乘。
第三個、念不退：是指初地以上的菩薩，心心流入薩婆若海，全歸中道的不退。
那麼「位不退、行不退、念不退」，這三種就是一般的判教基準。蕅益大師另外提出了「究竟不退」：他說一個人經常念佛，不論是至心或是散心，不論是有心、無心，或解、不解，阿彌陀佛名號一經耳根，假使千萬億劫，畢竟因此而得解脫。這個就是究竟不退。
我們看蕅益大師解釋「不退」，比較偏重第四個「究竟不退」，就是說：『阿彌陀佛』名號的音聲，有一個很特別的地方：只要你聽到這個音聲，這個音聲就會從你的耳根，進入到你的阿賴耶識去，變成一個種子。這個種子代表什麼意思呢？致使將來跟阿彌陀佛產生一種感應的力量，他的本願默默的加持著你。當然，不一定是在今生表現出來，總之在未來生命當中，你跟阿彌陀佛之間的因緣永遠存在，叫「究竟不退」。「如食少金剛，畢竟不消！」蕅益大師說，就像一個人吃了金剛鑽石，永遠沒有辦法被消化掉一樣。
佛陀在世的時候，有這麼一個「究竟不退」的公案：
有一個老人家，年紀大了之後，家裡的子女對他很不孝順，他很感概，就想要出家。來到寺廟，舍利弗尊者就用神通力觀察他的善根，一看，八萬大劫都沒有善根，心想佛陀說過沒有善根的人不能度化，度化也沒有用，不能證道，就請他回去。
這個老人家很傷心，家裡子女不要他，僧團也不要他，就在寺廟外面哭泣。哭著哭著…佛陀就回來了，佛陀當然明知故問，說：「你為什麼哭呢？」他回答說：「我想出家，裡面的師父不讓我出家。」佛陀說：「那沒關係，我親自為你剃度。」剃度之後，如法的隨佛修學，證得四果阿羅漢。這時候弟子就問佛陀：「佛陀不是有說過：沒有善根不能出家嗎？」佛陀說：「你們（阿羅漢）只能看到他過去八萬大劫；事實上八萬大劫之前，他是一位柴夫，有一天在山上砍柴，遇到老虎的追趕，慌張的爬到樹上去，老虎一叫的時候，他驚嚇念了一聲『南無佛』，一入耳根，永為道種。」所以他跟佛陀結下了一個得度的因緣。
跟佛陀結緣這件事情非常的重要！佛陀度化眾生是看因緣，佛陀度化眾生有親疏淺深的差別。我可以問大家一個問題：「諸法因緣生」，你說這個老人去寺廟出家，僧團不接受，為什麼他哭著哭著佛陀就剛好回來，為什麼我們在外面哭的時候，佛陀不回來？你知道為什麼嗎？因為他跟佛陀有結緣，不是佛陀偏心。如果你在三界流轉當中，你跟佛陀完全沒有結緣，這件事情就非常不吉祥。你可以煩惱重，你可以業障重，但是你跟三寶沒有結緣，你就沒有解脫的希望了。修行最怕的就是沒有善根，你就算你煩惱輕薄，是世界上的好人，沒有善根，那也沒有用。
智者大師說有四種人：
一，根利遮輕，善根強，煩惱淡薄最好，這個人肯定很快成就聖道。
二，根鈍遮重，這個最糟糕。
三，根鈍遮輕，沒有善根，但是也沒有什麼煩惱，這是世間的好人。
四，根利遮重，善根強，煩惱重，這個人還有救的。
也就是說，我們跟阿彌陀佛結緣、跟十方諸佛結緣，最快的方式就是憶念他的名號，你把它的名號不斷的念出來，創造一個音聲再聽回去，這叫做究竟不退--「聞我名字，不即得至，不退轉者」，在你未來的生命當中，當你因緣成熟時，佛陀就會出現，這就是一種善根的加持。
我們看第十八願的：「十念必生」。前面的消除災障、增長福德、善根不退，都是約著我們現生的角度來說；以下的第十八、十九願，是說名號的功德能夠成就臨終的接引。前面的念佛都是偏重在信心，以下是有願力。
丙四、十念必生（十念必生願18）
經文
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
第十八願在四十八願中，實在太重要了，善導大師說叫作「願王」，是願中之王。凈土宗因為有第十八願，才形成三根普被，利鈍全收；這句佛號的功德，能夠普遍的加被-- --上至文殊普賢，下至五逆十惡，因為有第十八願的關係。所以善導大師對於第十八願讚歎有加，他認為這就是阿彌陀佛本願的核心思想，我們這一願，就根據善導大師的解釋來說明：
善導大師把這段願文分成三小段：第一個根機，第二個法門，第三個利益。
一、根機：這一願所加被的根機是誰呢？是十方眾生。這十方眾生，善導大師解釋說，是指我們一般的罪惡生死凡夫，他加一個「罪惡」，不只是生死凡夫而已。「罪惡生死凡夫」意思是善惡摻雜，就是這個人，他平常遇到好因緣修善，但是遇到惡因緣的刺激，他也是造惡，所以叫做善惡摻雜的罪惡生死凡夫。這個地方是指這一願所加被的根機，不完全是造善的凡夫，而是善惡摻雜的罪惡生死凡夫。
二、法門：這樣的人，他修什麼法門呢？他修三個法門：第一個「至心信樂」，第二個「欲生我國」，第三個「乃至十念」。
在信願行三資糧當中，善導大師特別重視「至心信樂」，他認為這個是主軸思想。「至心信樂」這句話，善導大師用四個字來代表，叫做「順從本願」。跟印光大師「一心歸命」的意思一樣。他說念佛的時候，關鍵點是要放下自我意識，完全百分之百的順從阿彌陀佛的本願，不能有任何自己的看法。
順從本願，善導大師他提出兩個標準：
第一個，你要決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。
就是說，你要好好的向內反省，我們是什麼人啊？我們是一個罪惡生死凡夫，生生世世在三界當中，不斷的流轉，累積很多很多的生死罪業，就算從今天開始，不吃飯也不睡覺，每天好好的拜懺修止觀，直到命盡為止，我還是不可能成就聖道。不是我不要，是根本沒辦法成就，就算我今生盡最大的努力，還是不可能了脫生死的，這是第一個認識。
第二個，你要決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
你要百分之百相信我自己做不到，誰能夠幫助我呢？阿彌陀佛的四十八願，他每一個願都是為眾生而發的，他一定可以救拔你到凈土去。
這是順從本願的標準，善導大師也提出兩種障礙，叫作不順從本願：
比方說：你念佛的時候，啊呀，我業障深生啊，不能往生。善導大師說，你沒有順從本願，你念佛還打妄想，你是活在妄想當中！
比方說：你念佛的時候，你說你福報不夠，你不能往生。你沒有順從本願！
因此，以善導大師的標準，念佛的時候，不能有妄想，即便有妄想，也不能住在妄想，要住在佛號。他這個順從本願的標準是很高的，對於阿彌陀佛的本願力是完全的靠上去，如果還住在妄想，以善導大師的標準，你沒有真正的順從本願，你是在抗拒本願！是你自己抗拒本願，不是阿彌陀佛不救你，你自己把你自己障住了，因為你抗拒本願！
由於「至心信樂」的關係，佛號一旦提起來，你的心是百分之百的隨順服從阿彌陀佛的本願，你完全皈依在阿彌陀佛本願攝受下。然後「欲生我國」，你有懇切求生凈土的願力，最後「乃至十念」…這個「乃至十念」是指臨終的十念。不過這個「臨終十念」，曇鸞大師解釋說，也不一定是剛好十聲佛號，就是一種「相續的稱念」，乃至凈業成就。
三、利益：「若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法」，除非你是造了五逆的重罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧；或者誹謗佛法、撥無因果等等，一個是罪業，一個是邪見。不過蓮池大師說，即便你造五逆十惡、誹謗正法，只要能夠至心懺悔，斷相續心，還是可以往生。
這裡，說出了凈土宗的一個重要思考，就是「隨念往生」的思想，也就是從四十八願建立起來的。凈土宗並不重視佛號的多寡，你看：「乃至十念」，即便不是十句佛號，從佛陀的語氣來看，不是念很多佛號，重點在「隨念往生」-- --臨終的正念現前。所以這一願，歷代祖師把它判作為往生的最低標準，就是只要十句佛號。
但是，這個標準的重點在於「至心信樂」，核心思想是在這四個字，產生一種強烈的皈依，完全靠著強大的信願而往生。善導大師解釋四十八願時，大部分的篇幅，都在解釋「至心信樂」，他認為這一願的精神在「至心信樂」，在「順從本願」那四個字。也就是說，你必須走出你的妄想，百分之百的靠倒阿彌陀佛的本願上，只要你活在妄想，你就不是順從本願，叫做抗拒本願。這就是我們凈土宗「帶業往生」的主要根據，所謂隨念往生，帶著業種，不能帶現行，是帶業種。我們再看第五的「臨終接引」，這是第十九願。
丙五、臨終接引（臨終接引願19）
經文
設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。
前面的第十八願，在中國祖師的判釋中，善導大師認為這一願是不可思議，但是蕅益大師及其他祖師是認為「十念往生」比較偏重於中、下根器的人，「臨終接引」，比較偏重上等根器的人。
第十八願，它所攝受的是一個罪惡生死凡夫，因為臨命終時，對阿彌陀佛的本願功德，產生百分之百的皈依，他能夠完全順從本願，相信自己沒有能力出離，相信阿彌陀佛決定可以救拔他，所以念念之間感應道交。而「臨終接引」這十九願的態度不同，他的根機也不同。
「設我得佛，十方眾生」，這個十方眾生是誰呢？是指「發菩提心、修諸功德的眾生」，這個菩薩他有一種願作佛之心，並且有願度化眾生之心。
「菩提心」有二種：一個是「悲增上的菩提心」，一個是「智增上的菩提心」。智增上的菩提心，他的四弘誓願是怎麼發呢？是從「佛道無上誓願成」，是以佛的功德為所觀境，所以才「眾生無邊誓願度」、「法門無量誓願學」、「煩惱無盡誓願斷」；他是以「佛道無上誓願成」為他的主軸思想，是以上求佛道為根本。也就是說，雖然他發了菩提心-- --上求佛道，下化眾生，但是初階段他偏重在「上求佛道」；因為智增上的菩薩，是先著重自利之功德。
另外「悲增上的菩薩」，他是以「眾生無邊誓願度」為主軸，為了「眾生無邊誓願度」，所以他斷煩惱、修法門、成佛道，為利有情願成佛，他的思考是以「眾生無邊誓願度」為主導。這樣的菩薩他大部分時間做義工，跟眾生打成一片。
總而言之，這二種菩薩都是發了菩提心，而且不只是發願，還有行動力--「修諸功德」，不斷的積集六波羅蜜的福德、智慧二種資糧，以這兩種資糧：「至心發願，欲生我國」。他有成佛度眾生的願力，有這樣理想的願景，而且是有福德、智慧資糧的菩薩，因為五濁惡世障深慧淺、充滿了惡因緣，所以他為菩提道而求生凈土，他整個求生凈土的因緣是這樣子。跟前面的罪惡生死凡夫，臨終「至心信樂，欲生我國，乃至十念」不同。像這樣的行者臨命終時，假設阿彌陀佛不跟蓮池海會的諸大菩薩，包括觀世音菩薩、大勢至菩薩…現在其前的話，不取正覺。
第十八願跟第十九願的差別，在整個凈土宗十三代祖師傳承當中，善導大師這一系，偏重於第十八願。因為第十八願而提出「三業專修」的思想-- --身業專門禮拜阿彌陀佛、口業專門稱念阿彌陀佛、意業一心觀想皈依阿彌陀佛，三業專修，萬修萬人去。
但是蕅益大師跟蓮池大師是偏重於第十九願，強調「圓修」的思想，以信、願、持名為正行，以六波羅蜜為助行，他提出了「正、助合行」的思想。認為念佛不能廢除六波羅蜜，必須福慧雙修；你為什麼求生凈土？是為了成佛而去的，那你想要成佛，一定要把你的菩薩種性先建立起來。所以蕅益大師的圓修思想，是以第十九願為軸心，開展出「以一門而圓攝百千法門」的正助合行思想。這沒有什麼對跟錯，你是什麼根機，你就修什麼法門。
至於第十八願，它的核心思想在哪裡呢？在「至心信樂」--在信心；這第十九願的核心思想在「至心發願」--在願力。雖然三資糧都具足，但是二種思考模式不一樣，一個是對阿彌陀佛本願，百分之百的至心信樂；一個是對凈土的莊嚴，產生強烈的好樂。當然這是看各人的根機，不論是第十八願，或者是第十九願，都是阿彌陀佛所發的願，都可以啟動阿彌陀佛的臨終接引。
這個地方我們要揀別專修、圓修，還有一個叫「雜修」-- 今日張三，明日李四，目標不明確，今天有人講禪宗你就修禪宗，明天講密宗你就修密宗，對於阿彌陀佛的信願不具足，這個就不行了。
乙二、觀凈土殊勝以啟願力八
前面的五個願，都是在觀察「名號功德」--包括了現世的消災，來世的福報善根，也包括臨終的接引。以下是對凈土的觀察，「觀凈土莊嚴以啟願力」，這個很重要，你往生的願力，來自你對凈土的了解，如果我們對凈土很生疏，所發的願力就不可能很真切。我們怎麼去觀察凈土的莊嚴呢？以下提出了八點來觀察：
丙一、遠離惡道（不更惡道願２）
經文
設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。
說：在我成佛之後，極樂世界的天人，在極樂世界待過，壽命終了，在未來的生命當中，假設又墮到了三惡道--地獄、餓鬼、畜生的話，就不取正覺。
也就是說，在你的生命當中，只要去過一次極樂世界，你未來的生命就不可能墮到三惡道去，即便你過去生，還有很多三惡道的罪業種子，那些罪業都不會得果報，因為有阿彌陀佛的本願攝受。
在整個菩薩道過程當中，佛陀在大乘經典里，警告所有的菩薩，不要墮入三惡道，理由是什麼，諸位知道嗎？不是只有痛苦而已，菩薩受點苦沒有什麼大不了，關鍵在於善根的障礙，善根的遮障太嚴重了；萬一你不小心墮到三惡道去，出來之後，你的善根就面目全非了。在人道受一點苦，還會啟發我們的出離心、道心，所以人世間的苦，對於善根是有加分效果；三惡道的苦完全不同，受完苦之後，你的善根也被隱沒了，佛陀把「三惡道」判作八難之一，所以印光大師說，一個人從三惡道出來，很可能第二次會再墮落，因為他善根隱沒了！
理論上，從自利的角度來看，必須證得初果以上，才能夠永遠遠離三惡道危機。也就是初果聖人，即便他過去還有殺、盜、淫、妄的罪業沒有受報，但是因為道共戒的力量，也不可能墮到三惡道去。那麼你到了極樂世界，即便你悲心特重，很快的就回入娑婆，你宿世三惡道的業也不會得果報。這是極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，可以離開痛苦的保證，離開這種障道的因緣。
再看第二個「國土莊嚴」，前面是偏重在「離苦」，後面的七個願，偏在「得樂」。國土莊嚴就是第二十七願的一切嚴凈願：
丙二、國土莊嚴（一切嚴凈願27）
經文
設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴凈光麗，形色殊特，窮微極妙，
無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。
這一願，把極樂世界的依報莊嚴，做一種綱要的描繪。我們怎麼去了解極樂世界的依報環境呢？看經文：
「設我得佛，國中天人」，這「國中天人」是約能受用者。這「一切萬物」是指所受用的環境，這裡偏重在環境--依報國土，它的環境是怎麼回事呢？以下提出兩點說明：第一個，約著它的本質，第二個，約著它的數量。
一、本質：它的本質是「嚴」，「嚴」是個總相，就是無量的莊嚴。極樂世界的莊嚴，有三種功德：
（一）清凈：我們娑婆世界的莊嚴帶有染污性，好比你看到珍寶，你會起貪婪心，在莊嚴當中會帶動煩惱；極樂世界的莊嚴是帶動我們的善根，帶動我們的戒定慧，所以它是清凈的。
（二）光明：娑婆世界的珍寶不能放光，極樂世界的珍寶，能夠主動放光，所以極樂世界沒有晚上與黑暗，因為它所有的寶物都會放光。
（三）美麗：極樂世界的依報環境特別的美麗。
清凈、光明、美麗，所有叫做莊嚴；它的形狀跟顏色也特別的殊勝奇特，為世間所稀有。總而言之，這個莊嚴是怎麼回事呢？「窮微極妙」，精窮微妙不可思議，無法用口業來稱嘆，乃至於不能用心去思惟測量，這是指它的本質。
二、數量：「其諸眾生，乃至逮得天眼」，這個眾生是指往生的這些聖賢，即使成就了天眼通，對這樣的依正莊嚴，也不能夠很清楚的去明了。這個「明了」是約著內心第六意識的明了性；沒辦法去明了，也無法陳述，它的名稱、數目，有多麼的廣大。
也就是說，我們到極樂世界，在受用這些果報時，叫做「日用而不知」。你說：誒，你到極樂世界一趟，描繪給我聽聽看…描繪不出來，如人飲水冷暖自知。因為它是一種不思議境。如果我們過去生造了一些善業，這些善業得安樂的果報，這是可以描繪的。你到了天界去，天界是怎麼回事，你可以講得很清楚；但是極樂世界是什麼？以凡夫心，投佛覺海—是凡夫進入阿彌陀佛的整個法身、涅槃功德海，怎麼描繪呢？佛的境界，我們有辦法描繪嗎？連等覺菩薩都無法描繪。所以這個稱為「果地教」。
我們一般的修學叫「因地教」，你修到什麼程度，就有多少果報。你有布施就得富貴報，你有持戒就有尊貴身，你有忍耐就得莊嚴…這叫因地教，每一個果報都要靠你自己一點一滴的去修學。
極樂世界叫「果地教」，它的功德是阿彌陀佛的本願功德所成就的，我們靠跟彌陀感應道交，而進入阿彌陀佛的功德海，去受用這些果報。所以，這個功德是沒辦法稱量、沒辦法描繪的。蕅益大師把極樂世界的依報莊嚴，用四個字來做代表叫：「勝妙五塵」。
蕅益大師說：這個殊勝是怎麼回事呢？是約著「安樂」來說。到了極樂世界，你有種種的莊嚴安樂叫殊勝。勝妙這個「妙」，是微妙的意思，蕅益大師說你到了極樂世界，你接觸這些寶物，它能演說妙法、增長善根，有不退轉的力量；你到極樂世界七寶池、八功德水，在那個地方沐浴，自然增長你的善根；你到極樂世界，在寶樹下經行，微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心；你說我現在一個人靜靜的在樹下經行，也是增長善根…
也就是說：你眼睛所看到的色塵、耳朵所聽到的聲音…它在安樂當中，念念之間，都在增長你的善根，所以叫作「果地教」，這跟我們一般有漏業力的國土是不同的。
諸位，可以看窺基大師的＜阿彌陀經通贊疏＞，他解釋極樂世界依報莊嚴，提出說明：彌勒凈土跟阿彌陀佛凈土的差別，它們依報環境最大的差別是什麼呢？彌勒凈土是「業感緣起」，那是修十善業所成就的，所以你到彌勒凈土你有放逸的可能性。嚴格來說彌勒凈土尚未達到究竟凈土，唯佛有凈土-- --三賢十聖住果報，唯佛一人居凈土。彌勒菩薩是等覺菩薩，他還沒有降生、還沒有成佛，所以彌勒凈土，我們的定義是：穢土中的凈土。因為有彌勒菩薩說法，相對於諸天來說，那种放逸的境界，彌勒凈土好多了，因為他有彌勒菩薩說法。但是那裡的國土，本身是個穢土，它是業感緣起，是眾生有漏業所感的。
極樂世界的本質不是業感所成就的，那是阿彌陀佛願力成就而接引眾生往生的真實報土，不是業感緣起。所以希望大家把彌勒凈土跟西方凈土做一個揀別；一個是純粹的凈土，是凈土中的凈土，是完全無漏的；一個是穢土中的凈土；二者本質不同。
凈界法師：凈心與凈土（五）
＜第五卷＞
佛陀在經典當中告訴我們，生命就像是無止境的水流，這個水流從過去流到現在，也會從現在流到未來，不可能會停止的。它是相續而變化，變化而相續，主導這個水流的力量有兩個。為什麼生命的水流，有時候往人天去，有時候往三惡道去，是誰來主導水流的方向呢？
第一個，「業力」：就是我們過去所造的身、口、意的善惡業力，它會主導生命的水流方向。但是這種業力的影響，只是一個表層的影響，並不是主要的因素。
第二個，主要因素，就是來自於我們內心的「思想」--善惡的思想。大乘佛法的因緣觀強調：應觀法界性，一切唯心造。我們今生之所以富貴，因為過去生有布施的思想；我們今生之所以貧窮，因為過去對於財富喜歡自己佔有，有慳貪的思想；我們今生之所以莊嚴，因為過去有忍耐的思想。所以我們的思想，深深影響生命的方向。
身為一個凡夫，他的生命水流有一個特點，就是它有一種「等流性」，有一種習慣性的力量；如果我們沒有學佛，我們的生命是不可能改變的。經典裡面有講到，很多人前生喜歡生起什麼思想，今生還是生起什麼思想-- --你前生是慳貪的習氣，今生還是慳貪；他前生喜歡布施，今生還是喜歡布施…這個水流有一種等流力量，直到有一天遇到了佛法，你的生命才可能真正的改變！
我們可以從昨天、今天跟明天的觀察，擴充為前世、今生、來生的觀察；因為今天是從昨天來的，明天從今天來的；所以，當我們遇到佛法之後，產生一種自我的覺悟、自我的觀照，明白了生命的真理，知道生命是自己的思想所創造的，所以要改變生命唯一的方法，就是改變自己的思想！
但是…我們過去那些等流性的思想，學佛之後，開始轉變，產生一種覺悟力，這時候真妄交攻-- --有些事情是我們喜歡做的，有些事情是我們應該做；喜歡做什麼，那是過去的習氣，應該做什麼，是一種智慧的觀照。如果你的生命從一種「我喜歡」做什麼，而提升到「我應該」做什麼，你的生命就開始進步了。所以我們必須要加強智慧的觀照，一定要告訴自己，我應該做什麼--我現在不想去拜佛，但是我要強迫自己：不能拜，要它拜。修行，就是不斷的跟自己過去的習氣抗拒，跟自己過去所遺留下來的等流習氣，做一種抗拒、一種轉變。
從凈土宗的觀點來看，對我們往生最大的障礙是什麼？「貪戀娑婆」；這是你心中最大的障礙。為什麼阿彌陀佛的四十八願救不了我們？阿彌陀佛花了很長的時間來成就這句佛號，把所有的功德攝持在這句佛號，讓我們憶持，我們卻不能把阿彌陀佛的功德啟發起來？因為我們思想有障礙--貪戀娑婆--愛不重不生娑婆。所以必須透過觀照力，把貪戀娑婆的思想，轉成一種欣求極樂的思想。
如果我們的思想不改變，你念佛是不能往生的，因為不管你是什麼宗派，都不能夠否定諸法因緣生的道理，凈土宗也不例外。如果思想不改變，也可以往生，那表示諸法是「他生」--離開這一念心，有一個外在的主導者在主控我們的生命，這跟上帝的思想就一樣了。外道的感應道交是向外攀緣，我的生命是他決定的，我升到天上去、我墮到地獄去，是他人決定的--諸法「他」生；佛教徒沒有這種思想，外道才有這種思想。佛法告訴我們，諸法因緣生，這是佛教所有宗派的一個共識。那麼「因緣」是什麼？就是你的思想。應該怎麼樣轉變我們的思想呢？按經典上學習，必須生起三種觀照：
第一個，觀照真如：
真如本性在我們心中已經沉睡太久，所以禪宗常說：主人翁啊，趕快醒一醒啊，不能再睡下去了！我們心中，經常是認賊作父，把妄想當做我們的本來面目，其實妄想只是我們過去的造作，所留下一種習氣而已。當我們不斷的憶念「何期自性，本自清凈」，不斷的憶念「本來無一物」，妄想自然就會慢慢慢慢消失掉；因為它是「因緣和合，虛妄有生」的假相，所以當我們不斷的觀照真如，就能夠息滅妄想的力量，這對我們臨終的正念是有幫助的。
第二個，觀照名號的功德：
一個修凈土宗的人，當你佛號現前的時候，要相信阿彌陀佛名號有足夠救度的力量；所以你要訓練自己，對於名號百分之百的皈依，就百分之百必定往生！凈土宗沒有百分之九十九，一分之差，也算是失敗者。你看蕅益大師談到信心，要生起「真實的信心」，印光大師說要生起「決定的信願」，為什麼要強調「真實」呢？為什麼要強調「決定」呢？因為感應道交的關鍵在這裡啊！感應道交跟你念佛的數量沒有關係，跟你皈依的心有很大的關係。
當然信心的栽培，只有不斷的觀照，沒有其它的方法，佛陀不可能送給我們。透過不斷的如理作意，觀照阿彌陀佛的名號功德，它能夠消除災障、增長福報、增長我們的善根、臨終的時候能夠感應阿彌陀佛的接引…你不斷的生起觀照，你就熟了。每一件事情只要不斷的去思惟，就會產生一定的力量，這叫數數熏習，所以透過對名號功德的觀照，我們對阿彌陀佛的佛號，產生堅定的信心。
第三個，對凈土莊嚴的觀照：
這個地方有很多人忽略了，我們不要忘記念佛的目的，不是為了消業障，而是為了求生凈土。凈土宗的思考，以蕅益大師《阿彌陀經要解》的意思，整個凈土的規劃是我們想要求生凈土，但是我做不到，所以必須靠佛號的幫助。所以是先有目標才有過程。很多人念佛沒有目標，問說念佛為什麼，他也不知道，反正就是念佛，沒有方向、沒有目標的念佛，最後佛號只是成就人天福報，因為沒有往生的願力嘛。很多人對於凈土的莊嚴非常的陌生，這樣怎麼產生意樂呢？
諸位很多是從國外移民來的，有從台灣過來的、有從中國過來的…你來美國之前，你對美國一無所知，你會來到美國嗎？不可能嘛。你一定要思惟美國的功德，這個國家民主、自由、依報環境又特別好…經過思惟，才能夠突破過去，移民到這個地方來。改變不是容易的，如果你對凈土的莊嚴非常陌生，對娑婆世界是如此的熟悉，那你來生只有去一個地方，當然是去你熟悉的地方，熟境界嘛。所以我們必須先了解凈土的莊嚴，慢慢培養為菩提道求生凈土，產生往生的願力。
當生命的水流，從過去流到現在，過去怎麼走已經不重要，因為改變不了過去，往者已矣啊。佛法是重視未來，來者可追，未來有無量的可能性，我們必須要透過觀照真如、觀照名稱的功德、觀照凈土的莊嚴，來為臨終的正念做好準備。這三種準備，你都準備好了，再提起佛號，則當下一念相應一念佛，念念相應念念佛；問題是你準備好了沒有？他比我們還急，他的大悲心重嘛。所以我們應該透過學習，聽聞佛法，如理思惟，來修正自己的思想，這時候你再憶念佛號，真實的可以百分之百的感應道交，現世消除災障，臨終往生凈土。其實我們這個課程，主要目的就是做好往生的準備。
好，這一段是講到「觀察凈土的莊嚴」，來啟發我們的願力。前面二科，凈土的莊嚴包括能夠遠離惡道、還有它的國土莊嚴；這裡是講到衣食的受用。衣食的受用是很現實的問題，那麼極樂世界的衣食受用，是怎麼回事呢？我們看第三十八願－衣服隨念願：
丙三、衣食自然（衣服隨念願38）
經文
設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所贊，應法妙服，自然在身，若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。
消釋
這一願是說明我們到了極樂世界之後，受用衣服、飲食的情況。
設我得佛，國中的天人，心中生起一種希望，什麼希望呢？希望穿某一種衣服，可能是拜佛的衣服，或者是休閑的衣服，或者是運動的衣服等等，那麼這些衣服隨念即至。也就是說，你心中想要什麼樣的衣服，馬上就心想事成。這些衣服的款式相貌，是：「如佛所贊，應法妙服」，就是正如佛陀所稱嘆的那種如法的莊嚴服裝。
「自然在身」，關鍵在『自然』二個字，就是不用你去造作、追求。假設在追求的過程當中，還需要去裁縫（決定布料的大小），染治（決定顏色），浣濯（要去洗滌的），不取正覺。
這段經文，對於法身菩薩可能幫助不大，但是對我們生死凡夫，卻很重要，因為我們有穿衣吃飯的習慣。以娑婆世界來說，福報特別大的不講，正常人一天當中，有八個小時的時間，大概就是為了人生的吃、穿、住三件事情。為了解決今生的穿衣、吃飯、住宅的問題，你把你這一生當中，最寶貴的時間都犧牲掉。我想我們很少人是為了工作而工作？工作的目的就是為了換取美好的受用。
智者大師把娑婆世界追求衣食的相貌，講出一個偈頌，其中描繪得很透徹。他說娑婆世界眾生，為了讓自己生活過得好一點，為了追求衣服、飲食、住宅的快樂，「諸欲求時苦」，在追求的過程當中，很辛苦的。因為你要追求，別人也得追求，要競爭啊，所以你必須付出比別人更多的精神體力。一個有成就的人，除了智慧之外，別人在休息、在放鬆的時候，他必須要努力的去讀書、工作，付出的比別人還多，所以是很辛苦得來的。
等到中年之後，你的目標達成了，是不是高枕無憂呢？未必，「得時多怖畏」。福報大的人不一定安穩，因為他的福報得來不易，要失去很容易。娑婆世界的福報是不安穩性的，隨時會破壞，可能你睡一覺起來，你的財產就少掉一半，有可能。因為諸行無常。娑婆世界的生命是-- 生滅變化，虛偽無主。在變化的生命當中，最可怕是「無我」--沒有主宰性，它要怎麼變化，你做不了主。所以得到時不見得安穩，心中是「得時多怖畏」。你看有些福報大的人，是靠安眠藥才睡得著覺，他壓力比我們大。所以你在快樂當中，是帶有怖畏的。
但是，不管你福報多大，當死亡到來時，你總有一天要失掉它。生命的一切受用都是暫時的，人生只是個過客，所以「失時懷憂惱」，失掉的時候，你是憂愁苦惱，更痛苦。人生的結果，大家都是一樣，什麼也帶不走，只是過程不一樣，結果都一樣。所以福報大的人失去的時候，都會非常憂惱痛苦。
最後，智者大師的結論是：「一切無樂時」，一切都不是真正的快樂。你看：追求的過程是辛苦的，得到的時候是怖畏的，失掉的時候是憂惱的，人生沒有真正的快樂，因為它每一個快樂，都夾雜很多的障礙。
極樂世界不同啊！阿彌陀佛看到這個問題，知道眾生為衣食的追求，不但浪費很多時間，還把自己的心思弄得很辛苦、很擔憂、很怖畏。所以，阿彌陀佛就規劃他的國土，叫「自然在身」。你不用追求，就不會產生執著--思食得食、思衣得衣。這樣，就減少我們很多的起心動念，這叫衣食自然。
我們看丙四的「身心安樂」。前面的每一願，都是在描繪所受用的這些依報環境，這一願是講到，正報的身心。極樂世界所得到的果報體，是怎麼回事呢？樂如漏盡願：
丙四、身心安樂（樂如漏盡願39）
經文
設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。
消釋
這一願描繪說，因為臨終的信願行三資糧，感應阿彌陀佛的本願接引，往生到極樂世界。到了極樂世界你會得一個果報體，這個果報體是具三十二相，八十種好的一個五蘊身心。這個果報體的「所受快樂」，就是身心所感受到的快樂，假設比不上漏盡比丘的話，不取正覺。
在《無量壽經》上說，極樂世界的果報體，他的快樂是怎麼回事呢？好比說，人世間的國王跟轉輪聖王比起來，那是乞丐跟國王的對比；轉輪聖王跟諸天的天王比起來，那也是乞丐跟國王的對比；那麼天王的快樂跟阿羅漢滅盡定的快樂比起來，又是乞丐跟國王的對比；那麼阿羅漢的滅盡定跟極樂世界的果報體比起來，又是乞丐跟國王的對比。所以極樂世界的快樂，它是勝於漏盡的安穩樂。
娑婆世界的快樂，並不安穩。除非你修行佛法--拜佛、打坐，內心所產生的法喜，那種安定的法喜，才安穩。你說：我很喜歡吃麵條，吃了以後感覺很快樂。不對，那種躁動相，有貪愛的煩惱在活動，不是真正的快樂。
為什麼說所受快樂如漏盡比丘呢？因為那種快樂是一種寂靜相，隨順於涅槃相的一種快樂，不像娑婆世界跟貪瞋煩惱相應的快樂。
極樂世界身心的快樂，是安穩性的快樂；安穩性的快樂不會障道，娑婆世界的快樂會產生障道，因為在快樂的過程當中夾帶煩惱，所以佛陀才說：「富貴求道難」。富貴本身沒有錯，所有的外境都沒有錯，問題是你在富貴當中，會產生貪愛心，凡夫問題在這裡啊。但是「富貴求道難」這句話，到了極樂世界就不成立，極樂世界的富貴還是可以求道，因為它那種快樂是寂靜相；阿彌陀佛提供你充足的飲食、住處，給你身心很多的快樂，但是這種快樂，不會引生你的煩惱，是一種寂靜的安樂。
蕅益大師說：我們觀察極樂世界，要知道極樂世界是「好夢者也」，極樂世界是「醒夢者也」，它是一種美好的安樂相貌，又是一種解脫相貌。娑婆世界的安樂道跟解脫道，二者很難圓滿具足-- --你要是快樂你就放逸；要追求快樂，就必須要犧牲解脫；你要解脫，就必須要減少飲食、減少睡眠，就要犧牲安樂。這是事實。不管你福報多大，你選擇了快樂，你就犧牲了解脫，因為你要快樂，你一定會放逸；你若放逸的話，就沒辦法都攝六根，就沒辦法修行了。只有極樂世界能夠把安樂道跟解脫道結合在一起，可以讓你在快樂當中，念念的念佛、念法、念僧，這個是很特別的，是我們娑婆世界做不到的。
所以從這一願，我們可以看到，除了身心的快樂，還能夠安穩的修道，這叫做身心安樂。這個地方是講正報，身心世界沒有老病的障礙，而且內心當中，經常保持一種安穩的快樂，是這個意思。
我們看第五的「聞法歡喜」。前面是講到極樂世界的受用--你的衣食、住宅、正報身心的情況；這一願是講聖道，你到極樂世界不只是快樂而已，還要能夠增上，增上的主要因素當然是聽聞佛法。那麼我們看這個地方，極樂世界在學習佛法的相貌是怎麼回事呢？它是隨願聞法：
丙五、聞法歡喜（隨願聞法願46）
經文
設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。
消釋
前面對於極樂世界的觀察：極樂世界沒有三惡道，而且它的住處，都是七寶所成，經常放出光明、衣食自然、身心安樂，這些都是屬於有為的受用。這裡正式講到無為的聖道修學。
極樂世界的菩薩，當他心中希望、或者需要聽聞佛法時，馬上能夠自然得聞。很自然的，在整個極樂世界的五塵當中，包括他眼睛所看到的色塵，耳根所聽到的音聲等等，都能夠很自然的聽聞到所相應的法門，「若不爾者，不取正覺」。
這個地方蕅益大師在《阿彌陀經要解》中講得很清楚，極樂世界的五塵叫作「勝妙五塵」。娑婆世界的五塵是業感緣起，是有漏的業。因為我們過去在造業的時候，心中有貪愛的煩惱，貪愛當來的果報-- --為什麼要持戒？因為希望透過持戒，讓來生得到尊貴身；為什麼要布施？因為透過布施，讓來生有福報…這個貪愛的因，種下去之後，等到來生得果報，這個五塵就引生放逸。
諸位看看佛法止觀的書就知道，一個修止觀的人，都必須都攝六根。就像打佛七，眼睛不能亂看，一旦亂看，你的佛號就念不好；耳朵也不能亂聽，亂聽的話，佛號也念不好了。禪宗門下修禪者，到了禪堂，話頭一提起來，經行的時候，要是眼睛亂看，那個糾察師，啪！打下去：「看什麼看，哪一個磚塊是你的？」對啊，哪一個磚塊是你的？他的目的就是打掉你的攀緣心！
極樂世界的修行，不用都攝六根，你眼睛看看這朵花…誒，你智慧增上；耳朵聽聽這些音樂…誒，道業增上。因為極樂世界的整個佛法，都在五塵當中，自然得聞，它是殊勝微妙的五塵說法。眼睛看到的，自然皆生念佛、念法、念僧之心；耳朵聽聞的，也自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以古德說，你往生到極樂世界，等於是進入佛的大般涅槃-- --即以凡夫心，投佛覺海。你到佛陀的功德海，還要都攝六根嗎？。
所以極樂世界是在一種很自然的情況下修學，我們在娑婆世界修學，就不是很自然，必須強迫自己：不能念要它念，不能專要它專。我們不能隨心所欲-- ---我很想要看這個東西，不能看；我很想要聽這個聲音，不能聽；修學聖道一定要把六根收攝，迴光返照。
接下來看，「具足五通」。這個五通牽涉到我們整個果報的妙用。阿彌陀佛當初的規劃是認為，到了極樂世界之後，有些人喜歡到十方世界去參學，所以他提供這個果報體，除了能夠身心安樂、道業增上，還給具足五通，方便你親近十方諸佛，果報體的功能特彆強大。
丙六、具足五通（神足無礙願９）
經文
設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
消釋
「設我得佛」，假設我成佛之後，國中天人，不得神足，不能夠在很短暫時間，（「於一念頃」就是很短暫的時間當中），超越百千億億諸佛國者，「不取正覺」。
這裡的五通，是以「神足通」做代表，可能要用對比的方式來說明，大家比較容易了解：娑婆世界的神足通，是由禪定生起的；一個具足三明、六通、大解脫的大阿羅漢，比方說目犍連、舍利弗尊者，他們的神通，能夠飛越到一個佛國（一個三千大千世界）。經典上說：目犍連尊者，有一次在聽法的時候，想要測佛的音聲到底可以傳多遠，就用神足通飛到另外一個世界，結果還是聽得到佛的音聲，但是卻飛不回來，後來因為憶念佛陀的功德，才飛回娑婆世界。所以一個阿羅漢的神足通，只能夠飛越一個佛國，就是一個三千大千世界。那麼你往生到極樂世界，它所提供的果報體怎麼樣呢？可以讓你遨遊百千億億諸佛國。
古德解釋四十八願時，說為什麼阿彌陀佛要規劃這五種神通的果報呢？有二層意思：
第一層意思是：堅固我們的菩提善根。
古德解釋說，你有神通，有天眼通跟宿命通，可以預先知道眾生的苦果，而厭離苦因；預先知道眾生的樂果，而欣求樂因。你從神通當中，看到某個人造惡，當下即墮落到三惡道去；你也看到某個人布施、持戒，沒多久就升到天界去。這時候，你對因果的道理，會更加的深信不疑。當然我們相信佛陀所說的話，但是經過實際的印證，信心更加堅定，能夠加強你的菩提心，對你修行的動力是有幫助的。
第二層意思是：能夠親近十方諸佛，積集福慧資糧。
有人批評極樂世界是狹隘的思想，說：十方諸佛的國土你都不去，單單往生極樂凈土，這不是自我設限嗎？蕅益大師說，這樣的說法不對！你往生極樂世界就是往生十方世界！因為它的果報體，提供你遨遊十方世界。為什麼只選擇西方凈土呢？那是我們一個前方便，先到極樂世界去，但是極樂世界有神通力，可以提供你到百千億億諸佛國，所以蕅益大師說，往生極樂世界等於往生十方世界；表面上你是生到極樂世界，但是你的果報體，卻可以到十方世界參學；《佛說阿彌陀經》有說：『供養他方十萬億佛，即以食時還到本國』。你去供養十方諸佛，十方諸佛當然為你說法。所以你到極樂世界，你的所緣境是非常開闊的，因為它果報體的功能特彆強大，我們今天只舉神足通，其它的神通力也都是不可思議。
總之，具足五通，對於我們善根增長、親近諸佛、修學法門，帶來很大的方便。
凈界法師：凈心與凈土（六）
＜第六卷＞
凈土宗的修行者，當這一念明了的心跟佛號接觸時，可以啟動二種功德：第一個，啟動阿彌陀佛現世的加持，所謂的「他力門」。第二個，啟動「果地教」，臨終接引往生凈土。
但是諸法因緣生，每一件事情的出現，都是要有條件的。也就是說，當我們具足了對名號的信心，相信阿彌陀佛一定可以救拔你，當你去接觸名號的時候，阿彌陀佛確實能夠用他的無量的光明、無量的壽來加持你，讓你消災免難，福報增長，的確是可以的，你要信心具足。
其次，你必須具足往生的願力，如果這時候你又具足願力，就可以啟動阿彌陀佛四十八願當中，有關往生凈土的功德。如果你只有信心沒有願力，你念佛只是消業障、增福報。所以說，我們必須透過對極樂世界依正的莊嚴，來培養對凈土的好樂、對凈土的欣求，是這個道理，才能夠把佛號的功德，完全的啟發出來。
丙七、壽命久遠（壽命無量願13）
經文
設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
阿彌陀佛他這一願是怎麼發起的呢？說：極樂世界人民的壽命，如果是有限量（壽命是有為法，除了法身，凡夫的壽命皆是有限量的）。這個限量到底是多少呢？「下至」就是它不能夠低於百千億億劫，也就是我們一般說的無量無邊阿僧祗劫--「彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗劫」，假設不如此，不取正覺。
這一願對我們來說相當重要，所有東西的價值，必須以「存在」作基礎，因為存在才有價值。好比這個講堂，不錯喔，燈光不錯、空間也規劃得很好，但是它所有的好，必須這個講堂存在，一旦這個講堂不存在，裡面的燈光、格局、莊嚴全都不存在了。所以古人說：「壽者，福之基也」，壽命是所有福報受用的基礎，雖然你福報很大，結果你死了，那等於什麼也沒有了！同樣的，我們今天花了很多的時間，減少了飲食、睡眠，拼到極樂世界，這個果報體身心安樂、自然聽聞佛法、具足五種神通…而我受用這個果報的時間有多長呢？這個很重要。不能說我還沒有成佛，這個壽報就結束了。
佛陀為什麼不要我們生到天上去，因為壽命太短了；這個壽命對於我們娑婆世界是一個很大的障礙，叫「分段生死」。資糧位的菩薩，從資糧位要修到加行位，這一關是最困難。蕅益大師說，整個成佛之道當中，三界生死，最難透脫，就是分段生死。三界生死如果能夠跳過去，後面的成佛之道就一帆風順了，所以修行最困難就在這裡，就像被地心引力束縛著一樣，無法脫離。
為什麼在三界修行這麼困難呢？因為分段生死把我們中斷了。諸位想想看，你能夠坐在這裡聽聞佛法，沒有相當善根，行嗎？諸位是多生多劫聽聞佛法栽培善根的，身為一個法師，我們的功能就像一個小鬧鐘，是在喚醒你的善根。諸位既然有善根，為什麼到現在還是這樣子呢？因為我們前生有很多很多的善根，被死亡中斷了。比如你前生三十幾歲遇到佛法，恍然大悟，原來生命是這麼回事，開始用功到七十歲、八十歲…身心世界調得最好時，夕陽無限好，只是近黃昏，結果死掉了。死掉之後，來生又是糊裡糊塗，莫名其妙過日子，到了三十幾歲又醒過來，在偶然機會聽到法師說法，把你善根喚醒了，又開始用功用功…到八十幾歲又死掉了。你要修到什麼時候？
所以我們的問題是，不能把每一世的善根都累積起來，這是一個問題，我們修行最大的障礙就是退轉。為什麼？因為壽命太短了，死了之後轉世，就忘掉了前生--隔陰之迷！所以有些人發願在三界里，生生世世歷練，我要提醒大家，你要留意死亡的問題。
其實，西藏有很多轉世的喇嘛，轉世後不見得比前世好，善根是會退化的，這是事實。在三界的生死當中，要累積善根很難；我們前生有些善根，可能還躲在阿賴耶識的角落，還沒有啟發出來。如果沒有遇到相應的善知識，修行想增上是難上加難。所以死亡對我們來說，是一個相當無可奈何的障礙。
但是到了極樂世界就不同，極樂世界的壽命長，可以把你每天栽培的善根，點點滴滴累積起來。假如我這個人比較懈怠，走得比較慢，人家拜佛一百拜，我只能夠拜五十拜，沒關係，極樂世界的壽命足夠我們使用；正常的成佛之道需要三大阿僧祗劫，他給你無量無邊阿僧祇劫，可以慢慢來，沒關係，只要你不離開極樂世界，你遲早會修到等覺菩薩。所以說，我們在三界里流轉，就是有死亡和退轉的問題。
我們現在所處的時代叫『減劫』，諸位知道嗎？有增劫、減劫，佛陀不在增劫出世，因為增劫的人「我慢心」特重。減劫是什麼？善根一代不如一代啊！你看你兒子很不順眼，你爸爸看你也很不順眼啊，沒辦法，一代不如一代，這是一個趨勢，五濁惡世越來越深重。我們跟懺公師父比起來，我們很慚愧，但是我看到我的學生，我也覺得很不順眼，這是沒辦法的事；所以諸位如果對現在的三寶很失望，我保證你來生會更失望！
今生是你唯一的希望，如果現在這個環境，你都沖不過去，你來生更難啦；你來生學佛的環境，肯定比今生障礙還要多，不要期待來生啊，因為整個環境是往墮落的方向走，整個時代是往退轉的方向走，不是隨順於聖道。所以求生凈土你想要拖延，對你沒好處，越早去是越好，雖然你善根強，也需要有善知識的啟發，有內因也要有外緣力。所以說極樂世界所提供的壽命很重要，它能夠讓我們善根增長，不會因為死亡的問題而讓修行中斷。
看第八「功德圓滿」，這一願把極樂世界的整個功德，做一個總結。前面是講在過程當中，你衣食自然、身心安樂、具足五通、壽命久遠，那麼到了極樂世界，最後的修行結果是什麼？
丙八、功德圓滿（一生補處願22）
經文
設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。
這一願是把往生極樂世界者最後的結果，做一個比較詳細的描繪。
「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國」，是說極樂世界以外的這些發心菩薩，以清凈的信心跟堅定的願力，臨終時憶念我的名號，跟我的本願功德感應道交，而往生到我的國土。他可以有二種選擇：
第一個，「究竟必至一生補處」：有些人希望能夠長久待在極樂世界修學，一般來說，這是偏重智慧增上的菩薩，最後的結果是什麼呢？達到一生補處的等覺菩薩；比方說文殊菩薩、普賢菩薩等等，他可以修到這種果位。當然他應該也會親近十方諸佛，又回到極樂世界繼續修學，他以成就聖道為先，這是屬於智增上菩薩。
另外，大悲心特別重的菩薩，他是怎麼樣？「除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切」：有些菩薩大悲心特別重，他到極樂世界，花開見佛悟無生後，就趕緊要回入娑婆世界，來度化過去一些有緣的眾生；這種菩薩一回到娑婆世界，他是怎麼回事呢？「自在所化」，他具足了教化眾生的善巧方便。
其實，教化眾生要有二種方便力：不是你想教化，就有能力教化；第一個要有「神通力」，第二個要有「辯才」，二個缺一不可。對於邪見眾生，先顯現神通，來調伏他的高慢。對於比較理智的眾生，說法度化他。這就是所謂的「自在所化」。
「為眾生故，被弘誓鎧」，他以大悲利他之心，依止菩薩四弘誓願，入於生死的魔軍當中，做什麼呢？從自利的角度，積集自己的福德智慧兩種功德；從利他的角度，廣泛的度化眾生，開啟眾生智慧之門-- --弘護正法，開人智慧，點亮眾生心中光明。
這個菩薩是怎麼做呢？「積累德本，度脫一切」。這句話具體的實踐是什麼呢？以下就是解釋這二句話：「游諸佛國，修菩薩行」，這個菩薩到極樂世界參學後，到十方諸佛國土去修菩薩行，主要是做兩件事：第一個「供養十方諸佛如來」，親近十方諸佛，修福修慧；第二個，到苦惱的眾生世界，開示度化眾生，「使立無上正真之道」，把眾生的正知正見建立起來。
因此，你到極樂世界再回娑婆，不但可以供養十方諸佛如來，同時也教化無量無邊的眾生。當你在供養諸佛、教化眾生的時候，你有什麼特殊的地方呢？「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」。就是說：從極樂世界回來的菩薩，超越一般其他菩薩諸地，就是跟其他十地菩薩相比，你有一個特點叫做「現前修習普賢之德」。所有菩薩的功德最為殊勝、最為難的就是普賢之德-- --時空無盡的願力，時空無盡的善巧。你看《華嚴經》讚歎菩薩的功德，它以普賢菩薩為根本：「十方如來有長子，其名號曰普賢尊」。十方諸佛菩薩他的長子是什麼？就是馬上繼承佛慧，普賢之德；他的每一個願都是念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭…
我們菩薩道是有時空障礙的，我在美國弘法，就不可能到新加坡去弘法。一般的凡夫菩薩，行菩薩道，都有空間、時間的障礙，普賢菩薩沒有這種障礙，他是時空無盡。那麼你到了極樂世界，回入娑婆之後，你能夠很快的成就普賢之德，而普賢之德正是成佛的根本。
所以，到了極樂世界，你有二個選擇：第一個，一直留在極樂世界，繼續修到等覺菩薩再回入娑婆，這種選擇阿彌陀佛也尊重。第二個，趕緊乘願回入娑婆世界，眾生都等著你去度；在你回入娑婆的時候，一方面游諸佛國，一方面度化眾生，而且你在極樂世界參學過，具足了其他菩薩所沒有的普賢之德，你的願力比別人強，你的神通辯才善巧比別人好，這是阿彌陀佛本願的攝受。這裡等於是把極樂世界的整個依正莊嚴，做一個總結。
看第三段，前面講「信心」，其次講「願力」，這一段講「專註」：
乙三、依攝心專註以立行持
「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」
當我們開始觀察名號的功德，而產生信心；也觀察凈土的莊嚴，而產生了願力；這表示什麼？表示你有資格念佛了，你已經把心態準備好了。接著，怎麼念佛呢？當然主要是「都攝六根，凈念相繼」，就是先從點狀的專註，然後達到片狀的相續。
一、專註力：印光大師提出的三個方法，一句阿彌陀佛念、誦、聽。
我們念佛人有三個次第：
念從心起：每一句佛號要從你內心的皈依生起，如果只有嘴巴念佛，心打妄想-- --口念彌陀心散亂，那不可以，必須念從心起。
聲從口出：靠你的嘴巴振動而創造音聲來，念佛要出聲，因為它是以音聲來代表阿彌陀佛的功德，它是你的皈依境，你不出聲，佛號變成一種法塵，第六識法塵，不是我們的所緣境。如果你不創造音聲，你的所緣境在那裡呢？所以不管是大聲、小聲，最起碼金剛持也可以，嘴巴振動。黃念祖老居士很強調「金剛持」，這樣不會太辛苦，嘴巴振動就能夠創造聲相，如果你念佛連嘴巴都不振動，很難攝心，因為法塵是闇鈍相，很難捉摸，音聲的所緣境比較明確清楚。
音從耳入：聽你的聲音！念佛不是聽別人的聲音，是聽你自己的聲音，心才能靜下來，聽別人的聲音，心就向外攀緣了。不管是一百個人念佛、二百個念佛、三百個念佛，聽你自己的聲音，這是你的所觀境。
當這個佛號經過念、誦、聽之後，聽到你的聲音，這叫做「一念的相應」，成就專註力；再把十句佛號變成三、三、四，讓念佛有節奏-- --『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛』，停頓一下；『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛』；『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛』，剛好形成一個循環。因為追頂念，沒頭沒尾、沒有節奏比較難攝心。所以印光大師說，用三三四可以把佛號攝住，讓它不會跑掉。
總而言之，我們要強調一個觀念，念佛要有信願，念佛你要把「心力」放進去，心力不可思議。簡單的說，就是念佛人要帶一點「氣勢」。我現在問大家一個問題：對於業力的問題，唯識學說有「增長業」跟「不增長業」，如果有一個人他的念佛是…第一天念一百聲，第二天念二百聲，第三天念三百聲，第七天念七百聲，他的業是增長的，這是某甲。某乙剛好相反，他第一天念七百聲，第二天念六百聲，第三天念五百聲，最後一天念一百聲。他們二個數量一樣，你覺得某甲容易往生還是某乙？對，某甲，為什麼？因為他在造增長業。
唯識學上說，哪一種業最容易得果報？「增長業」，他的業越造越大，勢力就越大。為什麼懺悔可以對治業力？因為懺悔之後，它造業的次數會減少，變成不增長業！諸位要知道，如果你做一件事情（不管是善業或是惡業），你是越做越多，你要注意，臨終時它的果報會先現前。
如果你的念佛是-- --去年念三千聲，今年變成二千聲，明年、後年一千聲，這是不吉祥啊，越念越少，越念越沒有氣勢，越念越沒有力量。所以你必須讓你的整個佛號變成什麼？增長業。
念佛要有一種意樂，當然氣勢不是說你念大聲、念很多就有氣勢，不是這個意思，是內心的那種皈依心要很強。所以念佛人要不斷提升自己，不斷的進步，不用進步很快，至少每天要進步一點點，總之，讓你的生命變成活水；修行最怕成一潭死水，不能突破，那就糟糕了。
我要提醒大家，我們修行不是進步，就是退步，發心容易相續難--勇猛心易發，恆常心難持；即使是初學者，要衝也很容易，但是你看跑道上，剛開始跑很快的，不一定就能夠早到。所以你必須讓你自己，每天都保持一種意樂的心情，每天進步一點點，重點不在於數量，而是那種心態。你不斷的在增長，你就有希望，要讓自己的念佛變成增長業。唯識學上說，所有的業，最容易得果報的就是增長業，越造越多，你的勢頭越造越大。如果你念佛是越念越沒有滋味，那就糟糕了。
我們必須透過不斷的學習、不斷的熏習，讓你對阿彌陀佛的功德、對極樂世界的依正莊嚴的功德，產生意樂；因為所有的業都是由「心」所造，心的意樂失掉了，業的力量就薄弱了。所以這個地方我要提醒大家：為了讓念佛變成增長業，你必須對佛號永遠保持歡喜心，對往生凈土永遠保持好樂心，這個很重要。不管用什麼方法，可以多多聽聞經典、看看祖師的開示…總而言之，保持一種強大的信心跟願力，你就有希望了！
○附表四─「二種根本」
附表四是講「正念真如」，為什麼要正念真如呢？《楞嚴經》說明一個人依止妄想的過失，分成兩大段：第一段『舉過出由』，先舉出它的過失，說明它的原由；如果一個人沒有正念真如，只活在心中的妄想，會有什麼過失？有四種過失：
第一、凡夫之過：「一切眾生」，這個地方的眾生是偏重造惡的凡夫，他無始劫來，總是根據自己的習氣，「種種顛倒」是指起煩惱，「業種」是講造業，「自然」是講果報；他依循內心的煩惱去造業，得到痛苦的果報，就像「惡叉聚」一樣。惡叉聚是印度的水果，一生出就是三個果子同時具足，如：惑、業、苦，三個同聚而生。
第二、二乘之過：「諸修行人」，這個地方是講二乘人，他思惟四諦十二因緣，不能成就無上圓滿的佛果，他也是活在法執、偏空的妄想中，沒有真正去憶念真如，以大乘佛法來說，二乘人還是打妄想。
第三、外道之過：這是講造善凡夫，為了追求人天果報，追求感應神通，變成魔王、魔眷屬，雖然行布施、持戒、忍辱…但是心中還是有所執著。
以上這三種人，就是不知道內心兩種根本，而「錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌」。如果你想把沙煮成飯，煮一輩子畢竟是沙，因為你還活在妄想當中，佛道難成。這二種根本是什麼呢？
一、生死的根本：眾生的生死根本是什麼？「攀緣心」。攀緣心就是我們的心跟外境接觸時，產生一個感受，如果是善業起現行，會產生快樂的感受，如果是罪業起現行，會產生痛苦的感受。感受之後，會產生很多很多的想像。《唯識學》上說，名言分別就是想像，然後你就住在想像當中，以它當作自己的本來面目，就跟著你的想像走。所以我們一般人是跟著感覺走，跟著自己的想像走，這就是標準的攀緣心。
《楞嚴經》的正念真如，就是要我們走出心中的妄想--不隨妄轉。
二、「無始菩提涅槃元清凈體」，這是清凈心。這個清凈心怎麼變成現在這樣呢？「則汝今者識精元明，能生諸緣」，就是我們一念的清凈心，由於過去業力的熏習，變現了六道的果報；「緣所遺者」，當心跟果報接觸，產生了種種妄想，這妄想所不能攀緣到的就是清凈心。
妄想可以攀緣所有的事情，好比我們凡夫在物質的世界，可以創造太空梭，創造飛機…什麼都可以想得到，但是一輩子都想不到他有真如本性。為什麼？因為都是向外攀緣，怎麼找得到呢。一個人沒有聽聞佛法，縱使可以創造一切事物，但是永遠也找不到真如佛性，因為方向錯誤，真如佛性是迴光返照而契入的。
「由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣」，眾生因為遺失這清凈的本性，雖然終日在那個地方活動，卻不能夠自我覺悟，枉入諸趣。
這個『枉』字，特別重要--冤枉的流轉生死，這句話什麼意思呢？生死為什麼冤枉的呢？從《楞嚴經》的角度來看，我們流轉生死是不正常的，心性本來不應該流轉生死的，它是清凈本然啊。古德說：「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千」。一個人迷惑顛倒的時候，一下到人間，一下到天上去…跟自己的妄想走，好的妄想帶他到天上去，不好的妄想帶到三惡道去，再好一點的妄想帶到偏空涅槃，但是本質都是妄想，都沒辦法成佛，因為本質都是妄想。都是沙，怎麼能夠煮出飯呢？但是當你醒過來時--空空無大千。
那有人就問說：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千，到底有沒有生死輪迴，諸位知道嗎？答案是，很難講！你要繼續跟著妄想走，對你來說就是有；你要覺悟了，就沒有。也就是說，如果你還是喜歡活在妄想，未來無量無邊的生死還等著你；如果你開始迴光返照，妄想慢慢消失了，你的三界生死也慢慢消失了。所以有沒有生死輪迴，是你決定的。
有一位禪師，晚上在禪堂打坐後，要回寮房休息。走著走著，回到房間之前，不小心「呱唧」，踩到一個軟軟的東西，他一想：啊呀，糟糕了，我踩死一隻蛤蟆。他感到非常慚愧，回去之後不敢馬上睡覺，就在佛堂懺悔拜佛。拜完之後回去睡覺，感到不安，總覺得那隻蛤蟆的靈魂，不斷的對他哀怨、抱怨，「你走路怎麼不小心一點，把我踩死了！」所以一夜沒有睡好。第二天，他的徒弟在那裡掃地，說：「啊呀，師父啊，您門前怎麼有一條踩爛的茄子呀」。他聽到之後，立刻通身清涼！
你看他昨天一整晚，一直活在心中的妄想、住在自己的妄想中，其實我們凡夫的心情難道不是這樣嗎？就活在自己的妄想中。所以《楞嚴經》教導說，你要問妄想：「你從什麼地方來？」它也不是外境給你的，也不是自己生起的，那是因緣和合的假相-- --「妄想不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，妄想本來就沒有，那是因緣的假相，你不隨它轉，它就消失掉。但是如果你住在妄想，它可厲害了，它就展轉增勝，你未來還有很多事情要去處理。所以正念真如，就是要你走出妄想，你才能夠面對阿彌陀佛的光明。
我們看最後附表第五，我們這次凈土宗的修學，有三種憶念，是你必須要去觀照的：
○附表五：凈土宗修學之「三種憶念」
第一個，憶念真如：破除妄想、開顯真實。這個有助於我們保持正念。
第二個，憶念彌陀：我們提出五點：光明無量、增長福德、善根堅固、十念必生、臨終接引；包括現世的安樂、臨終的往生，阿彌陀佛的名號都幫你準備好了，只要你用信心去憶念他就好，其它都不要想--憶念阿彌陀佛的功德，產生百分之百的信心。
第三個，憶念凈土：產生百分之百之願力。我們往生到極樂凈土有什麼好處呢？有八種好處：遠離惡道、國土莊嚴、衣食自然、身心安樂、聞法歡喜、具足五通、壽命久遠、功德圓滿。
當你有這三種憶念，就可以念念之間培養正念，臨終的正念準備好，佛號一帶動起來，馬上就相應了。
最後看總結：總而言之，我們念佛有二個重點：第一個，你要具足皈依之心；第二個，要培養專註之念。具足皈依之心就是具足信願，你要深信一句佛號，具足無量光、無量壽，無量光--智慧無量，無量壽--福德無量。
甲三、結勸（分二：乙一、具足歸依之心。乙二、培養專註之念。）
乙一、具足歸依之心
乙二、培養專註之念
「一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏；
十念往生成正覺，不在世間論短長。」
我們的佛號，古德譬喻什麼呢？「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」，意思是說：佛號是一種真實的功德，雖然我們造了很多罪業，但是罪業畢竟是虛妄的。所以曇鸞大師解釋「十念必生」，他說，我們無始劫來，造了很多的生死罪業，怎麼十念就能把它消滅？曇鸞大師說：因為你以前造業是用「虛妄的心」攀緣「虛妄的境」，心境和合造了「虛妄的業」，不管造了多少，它的本質還是虛妄的；而阿彌陀佛的功德，是阿彌陀佛的真實功德；所以你用真實的心，憶念真實的功德，它的本質就是真實的，雖然少，但它是真實的-- --真能破妄！
好比說這一個房間暗了很久，但是「千年的暗室，一燈即明」，光明能夠破除黑暗，對不對。所以你相信你念佛是隨順本性、隨順真如、隨順阿彌陀佛的本願…本性是不能改變的，妄想是違背本性的，以《法華經》來說，它是離家出走的小孩子；憶念真如是把心帶回家，不管你怎麼流浪，你的本性還是清凈的。所以，你在念佛的時候，是用一種隨順本性的心來念佛，這是一種真實的功德，即使造了很多的生死罪業，畢竟都是一種虛妄的境界，真實是可以破除虛妄的，就好像光明能夠破除黑暗一樣。
當我們的信願栽培起來之後，念佛就容易了----「一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏；十念往生成正覺，不在世間論短長」，我們產生強烈的皈依，就以一句佛號當作法中之王。所有的法門都可以往生，但是稱念阿彌陀佛是最直截了當的法門，他具足無量光、無量壽、無邊的功德妙義，所以臨終具足十念就可以往生，不要去在乎人世間這短暫的因緣。世間一切如夢幻泡影，不管你今生過得滿不滿意，總會過去，只是一個過程，沒什麼好執著，好壞都是一場夢而已，重點是你來生要往那裡去比較重要！
願以此功德
莊嚴佛凈土
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國
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