【學誠大和尚開示】無限生命

龍泉動漫動畫片劇照(攝影：龍泉視界)

無限生命，不僅僅是說人有前生、有後世就叫做無限生命。一個人說有前生有後世，另外一個人說沒有前生沒有後世，這個話是沒有多大意義的，因為你沒有辦法證明是有後世還是沒有後世。那麼，我們應該怎麼來理解「無限生命」呢？是說人的生命沒有局限性，沒有局限性的生命就是無限生命。

首先我們要搞清楚什麼叫「生命」，什麼叫「無限」，那我們才能夠知道什麼叫做「無限生命」。

生命，在六道輪迴中屬於哪一道？佛經里沒有這個詞，說是哪一道。六道當中有一個人道，不管分為六趣、五趣，在佛經裡邊都叫做「人」，那到我們中國以後，就叫做「人生」，然後就講「生命」。這個「命」在佛經里是有的——命根，受、暖、識三者和合名為命根。

人生也好，生命也好，這個「生」字就非常重要。《中論》裡邊講「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故是無生」。我們一方面講生，一方面又講無生。「諸法不自生」，如果這個法存在，它就不需要再生，所以叫不自生；那不可能說這個法又能夠去生另一個法，所以也不從他生；自己不能生自己，別人也不能生自己，所以兩個加起來也就不能生這個法，所以不共生；但這個法又不能說無因而生，它都是有因緣的，佛說法是有因緣的，我們人說話、做事也是有因緣的，只是我們觀察不到這個因緣。

我們非常容易把「人」、「人生」、「我」這幾個概念搞混淆。

「我」，在六道里沒有一個道名為「我」。「我」實際上面就是人的身體，人的身份的代表，這個「我」就是代表人的身體，代表人的身份。人在世間上有各種各樣的身份，老師、學生、公務員、老闆、男女老少，等等，有無數種身份。人在各種不同的場合，在不同的社交群體當中，是根據身份來行事的。在佛教里講「無我」，那我們怎麼來認識自己呢，怎麼來認識「我」呢？

那我們講，今天坐在這裡很熱，或者是說自己口很渴，或者說今天心情不錯，今天的心態很好，或者說今天我心態很煩躁、很煩惱，或者說我很氣憤……可能你就認為「這是我的狀態」，但此時此刻你的狀態你能不能跟昨天聯繫起來考慮？你能不能跟前天聯繫起來考慮？你能不能跟上個月、上兩個月、去年、前年、從小到大聯繫起來考慮？就是說我們現在這種狀態，你能不能放在「我已經活了幾十年」這樣一個既非長又非短的狀態上來考慮？

我們常常只是說，我們要活在當下，活在當下是在我們這一生的前面幾年、幾十年以及我們過去無量生、無量劫的基礎上，你才能夠活在當下的。而不是說我們活在當下自己的感受中，那這個就會有很大的問題。「當下的自己」只是考慮到我自己的感受，不去管別人怎麼感受，別人怎麼感受我一概不管，那這個就會有問題。你就忽視了別人的感受，只是考慮到了自己的感受。我們人只是活在感受當中，人——色受想行識，你只是活在「受」當中，這個「受」是無常的，這個「受」是沒有意義的，這個「受」是錯誤的。其實我們這個人身，有感受，還有記憶、思想，還會思考、創造、勞動，還有各種才能、各種潛能。如果我們只是活在自己的感受當中，這本身就不是佛教要的，恰恰是佛教告訴我們要對治的。我們要把對治的東西、境界當成我們要的這個結果，那我們的修行就錯了，修偏了，就不知道會修到哪裡去。

修行、修行，「行」——佛經裡面講「行如芭蕉」，芭蕉，一葉又一葉剝開，最後沒有了，它是一種假合、假名。我們一生一世、多生多世、無量生、無量世，我們所有的行為、所有的業，它都是一種力量。佛教裡邊講「人」，梵語叫「數取趣」，什麼叫「數取趣」？就是經常在六道當中輪迴的這個主體，這才是「人」的本意。那我們為什麼還在六道當中輪迴呢？都是因為一種業的力量。

們常常講業感緣起，業障、業感緣起。那麼，「緣起」、「業」，我們佛教裡邊常常聽到這個名詞。「諸法從緣起，諸法從緣生」，緣起、緣生，都跟緣有關係，都跟自己造的業有關係，常常講「業緣」，跟別人的業緣也有關係。

我們講緣起，這個房子需要鋼筋、水泥、沙子；做一頓飯菜需要米、油、鹽等等，不是這麼簡單的，這麼聯繫在一起，那個誰不知道？這個叫做對事物的分析法，你說這需要分析空，需要這些種種條件，那這個講一次，世間上面那些科學家比我們搞得更清楚。這個東西怎麼組合的，心理學家、科學家非常清楚。水怎麼回事，氫氣、氧氣多少，怎麼比例。不是這麼來認識佛法的，不是這麼來認識緣起的。緣起是我們人內心對諸法，對一切事物的一種觀照力。那什麼樣的一種觀照力呢？緣起，所有的緣起，最後都要趨向於成佛正見，成佛就是「涅槃寂靜」。寂靜什麼呢？我們內心要寂靜。那麼怎麼樣做到寂靜呢？不生不滅。就是煩惱不讓它生，所以就不需要去滅。這個煩惱一生，那麼就要去滅；不斷的生煩惱，那就必須不斷的滅煩惱。

你如果內心不寂靜，內心是動蕩的，那麼你看到外在的境界就是顛倒的、就是在搖晃的，是不穩定的、不安定的，是一種混亂的。比如大海一樣，它必須非常平靜，才有力量。如果說大海、江河的水一直在滾動，那麼人也好，船也好，在裡頭都很危險。那我們人的心態也是一樣，我們內心只有非常寂靜，那我們才知道起心動念是什麼，這個事情我們應該怎麼處理。

大乘佛法裡邊講六度，我們就拿第一度——布施度來講，財施、法施、無畏施。一個福報大的人，不是說忽然間福報就大起來，不是那麼回事，他多生多劫，累生累劫都是修財布施的；智慧大的人，多生多劫修法布施；健康長壽的人，多生多劫修無畏施。那我們在一個僧團當中，我們在一個團體當中，財施也好，法施也好，無畏施也好，都是對人、對其他眾生的份上修起來的。財施不是說我一定要給你多少錢才叫財施；法施也不是說你坐這裡我給你講才叫做法施；無畏施也不等於說我要去捐器官才叫無畏施，而是時時刻刻、心心念念有沒有為人著想的心，不只為一個人，為所有的人、為非常多的人有這種心，人家有這種需要時，這種因緣到了，然後我們自己去做。

可能一個小孩晚上不敢回宿舍去睡覺，你把他送到宿舍裡邊，這個就是無畏施，讓他不害怕，就是無畏施。你能夠安慰他，就是無畏施了。你跟他簡簡單單講幾句話，他不起煩惱，身心安穩，你就是說法了。而不是說我們拿一套佛經的東西來套他，讓人家越聽越迷糊、越聽越困惑，這個不僅不是說法，可能還是亂開藥。那麼財施什麼意思呢？我們有這種力量，隨分隨力去成就。比如我們掃地、供花、供水等等，所有這些勞動，都是能夠算的。所以整個佛法，如果沒有從內在當中來理清楚，在外在是理不清楚的。

如果我們自己從內在當中，從心裡就感覺到要做什麼，今天要做什麼、明天要做什麼、未來要做什麼，過去怎麼走過來的、下一步怎麼辦，我們就認識了六道輪迴的這個主體。那麼，對我們自己這個主體，對我們自己這個主人翁，對我們自己生命的本質，要非常清楚認識和了解。

剛才僅僅講了我們生命前面的一段，二十年、三十年、四十年、五十年，活到現在，那麼更主要的就是我們人生還有後面的一段。比如你今年三十歲，活到八十歲，還有五十年。這八十年跟過去、跟未來，跟前生、跟後世還有連貫，這樣整個加起來叫做生命。

生」是什麼意思呢？《周易》裡邊講「生生之謂易」。生，是一種活力，是一種動態，是一種希望。「天行健，君子以自強不息」，它是一種自強不息的狀態。不是說：唉，這輩子做人沒什麼文化，也沒什麼辦法了，晚了，後世再來吧。那你這個理解人生就錯了，這個不叫「人生」叫「人死」。雖然人還會說話，但你這個心已經死了，你沒有人生了。就是你沒有希望，自己不抱希望，你就沒有人生，就沒有未來，甚至從無到有了。

我們心心念念都在變化，那麼變化的過程當中，能不能了解清楚，能不能把握得住自己心念變化的整個過程，就非常重要。所以我們到廟裡來，修行也好，學佛也好，都是要來觀照自己的起心動念，然後我們內心才會有力量。

如果沒有這種能力來觀察自己的起心動念，那麼我們常常都會在人的一種感受當中，人的一種想像當中。我們自己想像以後會如何如何，別人會怎麼樣怎麼樣，我們很多情況下都是想像。你自己的想像跟你的人生是兩回事情，你的人生是你自己的生命狀態，你現在的生命狀態，昨天、前天、一直以來……那麼我們人能不能認識自己的生命狀態是怎麼一回事？對自己生命的狀態充不充滿希望？抱不抱希望？我們怎麼來改變我們的人生，讓它越來越有力量，越來越有活力，越來越好？那麼這個「生」就很重要。

緣起無自性，緣生法，不是固定不變的，不是一種常態，我們如果以一種常態來理解，那你的生命就受局限。所以無限生命，就是說這種生命的主權掌握在自己的手裡，掌握在自己的心裡。因為不受局限，都在我們自己的心，那我們當下、下午、明天，就能夠讓它越來越好。那就在於內心當中緣的是什麼，如果我們內心當中緣到佛法的力量，那麼就會不同；如果我們內心當中沒有緣到佛法的力量，而是世間的知識、世間的技能，或者說佛學的理論，這是沒有力量的，是沒有用的，是不能長久的。因為這些知識誰都可以去看，誰都能夠記得住，但是不能產生力量，不知道怎麼來抉擇，就是沒有智慧。我們沒有智慧，所以對自己的整個人生不能觀照清楚，常常迷惑，就是無明，所以就需要智慧。

那智慧從哪裡來？從聞思修來。聞了以後要去思惟，不是聞了以後當成耳邊風。那麼聞，我們從經教上聞，從善知識聞。為什麼要從經教上聞呢？你只有通過經論告訴我們的這套方法來思維，我們這種散亂、無序、狂妄、傲慢的心才不會出錯。就猶如科學的操作程序一樣，你只有根據這種操作程序一步步來做，最後這個實驗才能成功。如果你不照說明書這種原理來做，又不聽別人、有經驗人的指導，自己在那裡胡想一通，最後絕對是沒有結果的。我們買一個電器，蓋一個樓，要麼你就去研究這個原理，照這個說明書去使用，要麼就請教專家，那是肯定的。那麼修學佛法更是如此。

所以這個聞不是自己看到一句，「哦！」然後自己在那邊想像，自己去做去，以為這個就是佛法。就跟我們搞一個建築一樣，你聽到窗戶怎麼裝，門怎麼裝，你說：「哦！這就是建築。」那麼整個建築就是這麼簡單的事情嗎？就是做一個門，做一個窗戶就可以了嗎？它是整個整體的、系統的結構，牽涉到方方面面的問題，我們修行也是一樣。你自己怎麼調心是一回事，你怎麼跟人相處又是一回事。大家怎麼來議事，大家怎麼來共事，大家怎麼來和合，大家怎麼來包容，怎麼來互相體諒……你都要去學。你沒有去學，熟視無睹、旁若無人，那都是有很大的問題，這個心態都很不正常。

以我們學佛法的人，居士也好，出家人也好，內心應該是非常敏感，應該是非常敏銳的，什麼事應該怎麼辦非常清楚，所以不是憑人的一種興趣、愛好、感受就能搞得出來的。興趣、愛好、感受是會變化的，它慢慢就退了，只有真正對佛法的這些信念的把握，對這些道理堅信不疑，然後這個佛法的種子才能夠在我們內心紮根。如果說你這些最基本的道理一直在動搖，那我們整個人生狀態絕對是成問題的。

修行最後都要在「行」字。「行」字，就是說你內在有這種智慧的觀照之後，然後你怎麼行，就決定了你的現在和未來。你的未來，包括你今生的未來和來生的未來，不可能坐在那裡不勞而獲，這是絕對不可能的事情。成佛也好，成菩薩也好，都是要去「行」的。什麼叫菩薩？就是為人民服務，給大家做牛馬，替大家辦事，只有這樣，我們人的生命才是有意義的。而不是說我們天天坐在這裡談空說有，談玄說妙，那就是佛法。那是理論，跟佛法沒有關係，那是一種哲理，是佛教的一種哲理，它不是生命當中的一種境界。哲理是需要的，但哲理不能讓人開悟，哲理不能讓人覺悟。

我們學佛法要轉凡成聖，轉凡成聖要破迷。我們說要有正見，什麼叫正見呢？你把所有的邪見去掉，就是正見了。只要有一個邪見在你的心裡，你就沒有正見。所以不是說要去安立一個什麼正見，就是把你自己心裡邊這些胡思亂想顛倒，所有這些邪見、妄想全都去掉，然後這個佛法的種子、正見就樹立起來了，而不是說我們內心當中另外再去安立一個什麼概念，然後說這個就是正見，這都是頭上安頭，肯定是不對的。我們常常都是邪見、邊見一大堆，這些都是需要我們去觀照的。

無限生命，就是人的生命沒有局限性。沒有局限性，就是每個人都有無限的潛能，每個人都有無限的希望。生命，「生」是在變化的過程當中；「命」是掌握在自己的手裡，命是在我們自己的心裡，向自性中求，向我們心裡求。然後我們外在就需要廣結善緣、廣行善事。

廣結善緣、廣行善事是我們內在佛法力量外化的一個表現。就是我們外面能夠承擔那麼多事，說明我們內在有佛法的力量；我們內心有佛法的力量，才能夠承擔很多事情。如果這些做不了，就說明我們內在佛法的力量很微弱，或者說我們對佛法的認識已經是機械的、執著的了，所以我們內心沒有辦法來面對外在這些紛繁複雜的境界，對這個境界就沒有辦法，我們只有投降，只有躲避。

我們在法會中承擔一個組長也好，部長也好，你就知道這個很難辦，這個人這麼講，那個人那麼講，你用行政命令是沒有辦法的，你必須從法上面來統一，從知見上面來統一，用佛法引導大家向自己的內心當中求，然後慢慢每個人才會去反省，才會去反思自己的不足，每個人才真正意識到同別人的配合、合作、眾緣和合的重要性。你認識到了，他認識到了，第三個人認識到，越來越多人認識到了，自然而然這個事情就好辦。認識不到，這個事情就辦不成。這些都是我們在法會的過程中需要去歷練的地方，不是說你聽了一次就能夠做到了，你可能要幾十年去歷練，不是那麼容易的事情。同樣如此，我們在下位，怎麼來配合上面的人，也是會很辛苦。你可能覺得「上面人怎麼這樣差？」真正輪到你去做的話，更是一塌糊塗。你只有自他相換、將心比心，才知道裡邊的難處，裡邊的苦處，才知道人世間有多苦，要做一件事情有多麼不容易，然後慢慢慢慢這種包容心就有了，慢慢慢慢人就越來越走上軌道了，對佛法的體會和認識就會越來越深刻。

文：摘自【學誠法師微博】