《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第八三一卷——第八四0卷

大方廣佛華嚴經（第八三一卷）

　　諸位同學，我們繼續看明體，長行第十五句：

　　【或有以一切佛方便音聲為體。】

　　佛的『方便音聲』可以說教化九法界眾生，沒有一法不是方便法，因方便而悟入真實，這是佛教化眾生常用的方法。「方」就是說的方法，「便」是講的便宜，「方便」兩個字合起來講，用最簡單的解釋，就是最合適的方法叫做方便。所以佛法里常講，佛是以「慈悲為本，方便為門」。由此可知，佛懂得方便，方便才能夠應機施教，所以它不是固定的。

　　在佛法裡面特別顯示的五乘，五乘是方便，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。佛在《法華經》上給我們講，諸佛如來「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這是把方便講得很清楚很明白了。真正的佛法只有一法，這個一法是什麼？成佛之法。這個法對什麼人說？這經上我們常常看到，根熟眾生，這個根性熟了，熟透了，這一生肯定可以成佛了。哪些人是根熟眾生？我們在相上來說，他萬緣放得下，這個就根熟了。世出世間一切法不再留戀，不再放在心上了，決定沒有得失，決定沒有取著；或者說沒有取捨，沒有愛憎，心在一切諸法當中，在九法界當中，永遠是清凈的，永遠是平等的，這個人根熟了。像大乘經上講的「怨親平等」，對待你的親人，對待你的冤家對頭，你都能用「真誠、清凈、平等」心。不會說：親人我喜歡他、愛他，冤家對頭我恨他。你要是稍稍有一點分別執著，你的根沒熟，你這一生不能成就，根熟的眾生不是這個樣子的。

　　我們要在日常生活當中去修行，修什麼？就是把那個沒有熟的根，希望把它修成熟了，這是功夫！就在「怨親平等」上下功夫。我過去教過不少人，有同學來問我，煩惱習氣重，特別是冤家對頭，恨透了！想起來，瞋恨心就起來了；看到，當然就不高興了。來問我：怎麼辦？我說：這是障礙，這是你念佛為什麼功夫不得力，為什麼不能成片，原因就在此地。那怎麼辦呢？修怨親平等。怨親平等怎麼個修法？我就教他：你學佛多年，都是受過三皈五戒，你家裡有沒有佛堂？有，家裡有佛堂。我說：你在佛像的旁邊，可以供你的祖先牌位，供你父母的長生牌位，我們不能把祖宗忘記，我們要報父母的恩，每一天將自己修行功德迴向給父母親。同時，你把你的冤家對頭也供一個長生牌位，跟你的父母牌位在一起，怨親平等。每一天迴向，也給冤親債主迴向，你這樣去做，你天天拜他。他確實真的聽話，他去做了。過了兩三年，遇到我，他說：法師，我想到那個冤家債主，我心裡還是不平。我說：你有沒有天天拜？天天拜，但是提起來，看到人，心還是不平，怎麼辦？功夫不夠，繼續再拜，三年時間短了。你看看，你拜個十年、拜個二十年，準定心平了。兩個極端，怨親是兩個極端，修平等心；在名聞利養裡面修得失心，得到沒有歡喜心，失掉沒有煩惱。在得失裡頭修平等心，怨親裡頭修平等心，都是方便法！

　　所以佛陀教化一切眾生，我們在《大藏經》上看到，你看世尊平常接眾，我們今天講接見，佛法的名詞叫接引（接見你引導他），這個意思比接見意思要深。引導他離地獄出火坑，引導他離煩惱出三界。我們在經典裡面，看到世尊接觸多多少少的人，世尊對於這些人開示教誨各個不相同，這是什麼原因？根性不一樣，佛的方便法。上上根人，佛可以跟他講一乘法，根利，一點他就覺悟了；中下根人不行，要慢慢的誘導，要漸漸幫助他提升。道業跟世間人的學業不相同，世間人的學業的目的，是要學一種技能，將來在社會上可以謀生，現在人講的是可以發財、可以陞官，目的在此地。佛法的修學目的不是升官發財，而是求脫離六道輪迴、脫離生死苦海。這些目的不相同，因此方法也不一樣。

　　佛法無論多少法門，八萬四千也好，無量無邊也好，佛法的修學決定不是從外面學，所以佛法稱之為「內學」。諸位可不要忘記，經典稱為「內典」。內是什麼？內是心性。佛法要從心性當中求，你才能開悟，心性是空寂的，心性是定的，從心性當中求，就是要從定中求。說實實在在的話，佛法的修學，禪定是總樞紐，如果沒有禪定，那就肯定不是佛法；如果是佛法，決定是修禪定。八萬四千法門，我常常講就是八萬四千種不同的方法修禪定。我們念佛用持名這個辦法，修什麼？修禪定。何以知道修禪定？我們修學學什麼？念佛念什麼？

　　你們現在都知道「功夫成片」、「一心不亂」，功夫成片是不是禪定？一心不亂是不是禪定？是！他們用參究的方法，我們用持名的方法，方法不一樣，成功是一樣的。所以我們用持名念佛，念到功夫成片，這是禪定初步得到了，跟禪宗裡面觀照這個層次是平等的。那個觀照是什麼？功夫得力，你不會被外面境界轉了。換句話說，人家讚歎你，你不會得意忘形；人家毀謗你、侮辱你、傷害你，你若無其事，心裏面沒有怨恨心，沒有報復的念頭，若無其事，不會被外面境界所轉了，功夫成片。這是我們佛家有個俗語說「八風吹不動」，不受外頭環境影響，順境逆境、善緣惡緣你能夠平等對待，歡歡喜喜，功夫成片。

　　那我們念佛，這個念佛人心裡常常想著，我的功夫有沒有成片？你就在日常生活當中，處事待人接物，你一反省就知道了。果然不會被外頭境界影響了，功夫成片了，這樣的功夫肯定得生凈土。但是不高，生凡聖同居土。那再要往上升，那你要得事一心不亂，那個不容易得到。事一心不亂是見思煩惱斷了，這在佛經上講得很清楚，三界八十八品見惑、八十一品思惑統統斷盡，你的功夫跟阿羅漢平等，跟圓教七信位的菩薩平等，往生西方極樂世界，那自在了！真的想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間再多住幾年，毫不礙事，生死自在，生到西方極樂世界不是凡聖同居土，是方便有餘土，這個功夫跟禪宗裡面「照住」平等，照住是得定。禪宗都是講照，觀照、照住，最高的境界「照見」，你看《心經》裡面「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，這是最高的。在我們念佛門裡面叫理一心不亂，理一心就是「照見」，理一心就是大徹大悟，就是明心見性。你看方法不一樣，目的完全相同。這些方法、手法都叫做「方便音聲」，佛菩薩、善知識、老師教導我們，開示我們，統統是「方便音聲」。我們今天自己學習，我們也幫助一些有緣的同學，離開「方便音聲」，自他都不能成就；要提升自他境界，離不開「方便音聲」。

　　但是這個「方便音聲」前面加上『一切佛』，這一點要注意。「一切佛」的方便總的綱領，也是我們常講，經上講的四句偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，那是一切諸佛的方便音聲教。雖然只有三句十二個字，它的內容深廣，沒有邊際，十方三世，《華嚴經》上講的世界海微塵數諸佛如來，教化一切眾生都不離這一個原則。

　　善惡的標準不是一種，不是一個標準，那個標準也是世界海微塵數，看什麼樣的眾生，什麼樣的根性，用什麼樣的標準，標準不同，標準很複雜。在不同複雜的當中，有一個絕對標準，這個我們要曉得。絕對標準是什麼？性德，隨順性德是善，違背性德是惡。我們起心動念、言語造作合不合性德？

　　那現在問題來了，我們沒有見性，沒有能證得佛菩薩的果位，什麼是性德我們一點不知道，我們如何隨順？這是真的，這是老實話。佛菩薩告訴我們，經典所說的就是性德，所以隨順經教就是隨順性德。因為諸佛菩薩的言教是從自性裡頭流露出來的，諸佛菩薩的行為也是從性德裡面表現出來的。他身體表現出來的，我們今天稱之為戒律，戒律是性德的形象，經論是性德的標準。由此可知，凡夫沒有開悟，隨順戒定慧三學就行了。

　　每一部經裡面都具足戒定慧三學。諸位仔細去看，大小乘所有一切經，如果不具足戒定慧三學，那不是佛經；是佛經，肯定具足。無論這個經典分量大小，古大德編輯《大藏經》把它分類，那個類怎麼分法？部部經裡面都有經、律、論。那三藏怎麼分？看講的分量多少。像《華嚴經》，《華嚴經》講定學講得多，就把它編在經部。《華嚴經》裡頭有戒律、也有研究討論，但是那個分量要是跟定學來比，定學的比例佔得重，戒慧佔得比較少，這個就把它編在經藏裡面。如果這部經戒律上面講得多，定慧上講得比較少，那這個就把它分在律藏裡頭，是這樣分法的，也是屬於方便。

　　佛接引大眾，無論這個開示長短，都具足三學，這是佛的徹底悲心，誠心誠意幫助眾生，只要跟他見面，決定沒有空過的。學人能不能成就，有多麼大的成就，完全看學人自己能不能依教奉行。果然能夠依教奉行，都能得到世尊預期的成果，或者是證阿羅漢，或者是證菩薩果位，佛很清楚、很明白。

　　在這個地方最重要的一句話，方便必須要跟性德相應，這個最重要了。方便要與煩惱相應，那個不是佛法了，魔說法了，佛跟魔的差別在此地，我們學佛的同學要記住。如果真的是佛法，我們聽了之後，心地清涼自在；反過來，如果我們聽了這個法，生起了七情五欲，這是魔法，魔說法，叫你的心不得清凈。我們在這麼多年學習的過程當中，應當有相當深刻的體驗，到了真正有功夫了，魔，妖魔鬼怪來給我說法，我的心也很清凈、也如如不動，不會被他挑動，功夫成就了。功夫成就，換句話說，生死自在了。人家常常講，你生死怎麼知道有把握？你自己到那個境界，自己很清楚，用不著去問人。下面這一句：

　　【或有以一切剎莊嚴具成壞音聲為體。】

　　這一句我們要明白，因為我們今天生活在這個世間，正好遇到這一個剎土『莊嚴具成壞音聲』。這個音聲是什麼？許許多多宗教裡面講的世界末日。我們千萬不要以為宗教是迷信，那我們完全看走了眼。所有宗教的創教人，都是有真實智慧，不是普通人。普通人立說，如何能流傳幾千年？這平常人做不到！我們中國歷史上，聰明智慧的人多，誰的學說能夠傳到今天？那真是除了孔老夫子之外，孔、孟、老、庄之外，什麼人的學說能夠流傳到幾千年，還產生這麼大的影響力？孔孟的學說，實實在在講比不上宗教，世界上哪一個宗教信奉的人，比信奉孔孟的人不曉得多多少倍，那怎麼不是聖人來傳授的！《新舊約》裡頭講的「世界末日」，《古蘭經》裡面多次的重複「信真主，信末日」。末日是什麼時候？很可能就是現代，這是現代許許多多人有理由相信的。

　　東西方古老的預言，都講到兩千年這個時代進入世界末日，都說在這個時候有大災難。我們很冷靜的觀察這個世界，你仔細想想，該不該有大災難？「該不該」這是學問，你沒有這個學問，我可以教你，而且很容易學會。你把《了凡四訓》念三百遍，每一天念一遍，一年；一天念兩遍，半年；一天念四遍，三個月。如果你有工夫的話，你每天念個四、五遍，念上三個月，你這個觀察、判斷的能力就有了，不難！《了凡四訓》文字並不長，只有四篇，一天念個四、五遍容易，三個月念下來，你的心定，你的智慧開了，你心裡頭也有標準，那個標準就是《了凡四訓》。你用這個標準來觀察，吉凶禍福，你心裡頭就有數了，你就知道該不該有災難。就像雲谷禪師教袁了凡好好的反省，你該不該得功名？該不該有兒女？因為算命的先生算他沒有功名，算他沒有兒女。雲谷禪師這樣一問他，他一反省，他說出道理來了，不應該，沒有這個福分，不具足這些條件。雲谷禪師傳授他改造命運的方法，他學會了。

　　命是自己造的，不是別人造的，前世的因！佛經裡頭常講「欲知前世因，今生受者是」，我過去世造的些什麼因，我這一生所受的果報就是，因果一定相應。「欲知來世果，今生作者是」，那你要想來世我的果報怎麼樣？這一生你造作的就是。我們自己反省，我這一生當中造作，不敢說沒有罪業，罪業少，惡少善多。我今天在晚年了，我求的是什麼？我求的是純善無惡、純凈不染，我這五十年來造作的善多惡少；現在想再提升，提升到純善純凈，那多自在！一定要把自己境界往上升級，這個是聰明人。我們還有時間、還有精神，為什麼不再向上提升？要向上，起心動念、言語造作決定跟性德相應，那就提升了。

　　世界末日來了，我們不驚不怖。為什麼？意料之中，它早晚一定會來的，一點不害怕，一點沒有恐懼，若無其事，有好地方去。到哪裡去？最好的地方，西方極樂世界，親近阿彌陀佛去也！這是人生無比的樂事。這個娑婆世界與我有緣，我隨時可以來，乘願再來；再來的時候，不是凡夫了，是菩薩應化來的，是乘願再來的。不是像這一生，這一生是業力來的，不來不行。所以在這一生當中，我們要懂得把業力轉變成願力，把業報身轉變成願力身，這是真實功德。把往昔、今生一切不善的習氣毛病統統改正過來，你要修到純凈純善，心裡頭不能有一個惡念、不能有一點染污，有絲毫的染污、絲毫的不善，你就達不到這個標準了。特別是在人事環境里，哪一個真正修行人，沒有不重視在人事環境裡頭「歷事煉心」。歷是經歷，順境經歷、逆境也要經歷，善緣經歷、惡緣也要經歷。善財童子五十三參歷事煉心，煉什麼心？煉清凈心、煉純善心，善財童子修的是純凈純善，一生證得究竟圓滿的佛果，是我們的好樣子！這是慈悲到頂點的示現，究竟圓滿的示現，給我們做出修行的樣子，我們要會學。

　　頭一樁學的什麼？心裡頭沒有敵人、沒有冤家，永遠記住別人的好處，不要記別人的不好處，這是修行人。我們自己要轉凡成聖，凡夫記人家的善與不善，他都記；聖人記人家的善，不記人家的不善。別人對我有一天的好處，我永遠感恩不忘！以後或者有某種誤會，對我不好，我把它忘得乾乾淨淨，絕不放在心上，永遠放在他那個時候幫助我的事情。特別是我們現在已經出家人，別人幫助我們，這是護持，這是護法，是施主，對於我雖然是小小恩惠，時間只有幾個小時、一天，往後有再大的誤會，我這一天的恩德念念在心，永遠不忘。為什麼？我修純凈，我修純善，確確實實落實「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。我們怎麼報答？我修行成佛就是報答他。他對我的布施、對我的供養、對我的護持，他有功德；我要修行不成就，他那個功德落空。所以報恩，那就是真的要成佛。你不成佛，你怎麼能報恩？成不了佛，也得要往生，生到西方極樂世界就是報恩，他對我的護持、對我的布施供養有了成績了。極其微薄的供養，極其微小的恩惠，他都能得大利益。為什麼？能幫助一尊佛，那真是千萬劫中難遭遇的事情。

　　我們自己要不成就的話，你去想想看怎麼對得起人？特別是個出家人，接受四眾同修的布施供養，接受許許多人的護持。為了念念不忘，我們每天朝暮課誦都要禮拜迴向，迴向給老師，迴向給護法，迴向給檀越，檀越是施主。特別是這個施主、這一位護法現在對我有誤會了，那就要特別迴向，求三寶加持，求三寶護念他，自己要特別認真用功，成就自己，這個功德迴向給他，不能有一絲毫惡意。肯定佛在經上所說的「一切眾生皆有佛性」，中國聖人講的「人之初，性本善」，肯定我們的冤親債主他有佛性，他的性本善。他今天的不善，一定是別有因緣，我們要相信他本善，我們尊重他的本善。這個樣子修行，把自己無量劫來的煩惱習氣修掉，修是修改、是修正，才能成就自己純凈純善，才能報護法、施主檀越之恩，這是真報恩者。在現前，如果要是看到他有困難了，我們一定是全心全力去幫助他。他今天對我有誤會，我幫助他，他不接受，我們可以拐彎抹角想別的方便法去幫助他；他還有信得過的好朋友，我們委託他，說他幫助的，不要說我幫助的；他遇到困難，我們請別人來替他排解，不要說是我。善巧方便！時時刻刻關懷，幫助他覺悟，幫助他回頭，這就對了。現在時間到了。

　　諸位同學，前面我們講到第十六句：

　　【或有以一切剎莊嚴具成壞音聲為體。】

　　我們說到這一句。這一句因為正好我們生長在現前這個時代，很可能會遭遇到重大的災難，因此必須要時時刻刻提起高度的警覺心。我們不要想去躲避災難，災難是躲避不掉的，應該認識災難，要準備往生。往生的目標，當然頭一個是極樂世界，萬一極樂世界去不成，也應當選擇天道。天道裡面，色界天要去不了；這個色界天的條件是要離五欲六塵，佛在經上常常給我們說的，色界四禪得修禪定。是不是只有修禪的大德才能生色界天，不是修禪的大德那就沒分了？色界四禪十八層天，那就變成禪宗道場了，這講不通！但是確確實實是因禪定而得生的。

　　首先，你要了解什麼是禪什麼是定？得把這個搞清楚！我在前面曾經跟諸位說過，我們念佛也是修禪定，念佛人能不能生色界天？能！只要你符合它的標準，你就能得生。禪是什麼意思？六祖能大師在《壇經》裡面講的，「外不著相」叫做禪，「內不動心」叫做定。是不是一定要在禪堂裡面去坐下？不一定。六祖這個說法是《金剛經》上所講的，六祖是在《金剛經》上開悟的，所以常常引用《金剛經》。《金剛經》世尊教須菩提教化眾生，應當「不取於相，如如不動」。不取於相就是禪，如如不動就是定，這個話講得很深、很有道理。

　　我們看自古以來，現在社會那就更不必說了，如果沒有禪定，出去教化眾生，沒多久被眾生度跑了，很多！什麼原因？敵不過五欲六塵的誘惑、財色名食睡的誘惑，這個力量太大了。所以世尊教須菩提尊者，實在講就是教我們大眾，須菩提尊者我們相信他有定功、他有智慧，那已經是菩薩再來的，是教我們凡夫，菩薩尚且如是，何況我們！所以什麼時候你可以出去弘法利生？那佛的標準就是這個，你真正能夠做到「不取於相，如如不動」，你才有資格出去教化一方；沒有這個功夫，你要說是你不被境界轉，你不會墮落，難了！太難太難了！

　　我們生在末法，末法真的這個標準降低了，降得很低了。我早年跟李老師，跟他老人家學經教，他教導我的是四十歲之前不可以接受外面邀請去講經說法，不可以；四十之後，這個標準就放寬很多了。佛的那個標準高，你真的得禪定，不受外面境界誘惑，佛才准許。那我們的標準就很低，限定在四十歲，我遵守，我聽老師的教誨。老師能夠對我關懷照顧，沒有別的原因，聽話。所以他老人家一生講經說法，最重要的一樁事情，《無量壽經》會集本，他傳給我了，囑咐我將這個本子弘揚光大。這個事情，我們同學很多，他沒有交給別人。

　　我在這麼多年，總共講過十一遍，印送這個本子，老師的眉注的本子，超過百萬冊以上，我以這個行動報答老師知遇之恩。這一部經肯定接引世尊末法九千年的眾生，我認識，我了解。這麼多年來，從這個緣上面能夠得知，在海外、在中國凡是接觸的生歡喜心，這就說明這個本子的緣比什麼都殊勝，比一切經都殊勝。

　　我自己有非常明顯的感觸，我一生講經也講了大概大大小小的總有好幾十部經論，任何一部經論，那個法緣比不上《無量壽經》，就是說明講《無量壽經》那個緣特別盛，聽眾特別多，特別歡喜，講其他經都比不上，這是感應。從這個地方我就明白了，這個經肯定是末法九千年一切眾生修學修行證果（往生就是證果），主要的依靠。

　　夏老會集的功德不可思議，夏老絕對不是普通人再來的。我在美國邁阿密遇到那些特異功能的人，中國人講特異功能，外國講有神通。遇到這些人，在邁阿密遇到三個，都是美國人，他們看到，讀我們第一次印黃念祖老居士的註解，這個本子送到邁阿密去了，前面有夏蓮居居士的一張照片，印在這個書上的，這一些特異功能的人看了這個照片，告訴曾憲煒居士：這個人是再來人，這個人不是普通人。他說得很好：這個人現在已經不在了。完全正確，沒有人給他介紹過，他說出來了。而且說出這個人身體透明的，從照片上看出來，很不可思議，沒有親見其人。身體透明是怎麼回事情？證明他心裏面沒有煩惱，沒有染污。如果有煩惱、有染污，身體不透明，有特異功能看到我們身體是漆黑的。

　　黃念祖老居士清楚、知道，但是他一生口風很緊，絕不透露。我心裡有數，他不是阿彌陀佛再來，肯定也是觀世音菩薩化身。為什麼？要不然《無量壽經》會集本不能夠會集到這樣的完美！會集前面有四種了，王龍舒有會集本，宋朝時候的；魏默深有會集本，咸豐年間的；還有一個本子叫節校本，是乾隆時間的，這個彭居士的作品，彭紹升。前面這兩種會集都有瑕疵。王龍舒站著往生的，了不起！王龍舒這個本子影響很大，蓮池大師注《彌陀經》，他那個註解本叫《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》，差不多一半都是用王龍舒這個本子的文句。由此可知，這個本子在佛教裡面的地位，這個本子收在《龍藏》裡面。佛菩薩為了末法九千年的眾生，特別應化來做這一樁事情，我們要知道感恩，要知道頂戴奉行。

　　夏老非常謙虛，也非常善巧，希望用這個本子引導大家對於《無量壽經》生起興趣、生起敬仰，能夠引導他去讀《大藏經》裡面的原譯本。原譯本有五種，現在我們將這五種原譯本、三種會集本、一種節校本，九個不同的版本我們統統印在一冊上，諸位自己可以看、可以比較。《無量壽經》九個本子都在你面前了，都供養你了，你可以把九個本子統統看一遍，然後你選擇一種受持，讀誦受持。

　　我不是迷信，我得到他這個本子之後，看到非常歡喜，所以把這九個本子我都找到了，我都看過了，我發心受持這個會集本，這個會集本真的是集五種原譯本之大成，我歡喜讚歎，五體投地。我講十一遍了，最後這一遍沒有講圓滿，也在新加坡講的。所以我是準備《華嚴經》講圓滿之後，我發心把《法華》講一遍，《楞嚴》講一遍，然後「凈土五經一論」再講一遍，我的事情就可以告一段落了。

　　《華嚴》初分我細說，這是屬於初分，後面還有一品，「毗盧遮那品」，這是第六品。第七品往後我就不是這個細說了，略說了，點到為止。初品是最難的，如果不知道這個裡面表法的密義、表法的深趣，這個十二卷經文你很難看得下去，你看不出味道出來；這細說你就明了了，知道字字句句含無量義。所以，我們這一生得人身、遇佛法，最珍貴的是得到解脫。如果你還要跟這個世間人爭名逐利，還要貪圖五欲六塵享受，你就完了！你這一次得人身不可貴，你遇到佛法沒成就。

　　什麼叫大事因緣？自己總得要清楚，總得要明白。特別是在大災難的前夕，我們發菩提心、發大乘心，救自己，幫助別人。救自己，絕對不是說倖免這個災難，那不是救自己。救自己是在這個災難之前，我自己修學有了把握，災難來了我不害怕，我有地方去。真正做到不為五欲六塵誘惑，自己心裡頭有主宰，不會動搖，則不能生極樂世界，就能生四禪天，生到色界去了。如果名利情慾還沒有能放下，雖沒放下，很淡薄了，這一點很重要；在境緣當中，雖然還會動搖，但是動搖的幅度很輕，能生欲界天，享人天福報。所以一定要曉得來生到哪裡去？來生的狀況怎麼樣？清清楚楚、明明白白。佛在經上講「欲知來世果，今生作者是」。我這一生所作所為，自己要平心、要反省，這一生當中沒有做一樁對不起人的事情，沒有起個念頭害別人，這個重要！這個就是我們生天的本錢，這個就是色界、欲界天的條件。具足這個條件，哪有不往生的道理！

　　再看看三途，餓鬼道是慳貪，地獄道是瞋恚，畜生道是愚痴，貪瞋痴感三惡道。我們貪瞋痴這個念頭縱然是沒有斷，決定能夠伏住，不起作用，不起現行。順境善緣裡面沒有貪愛，逆境惡緣裡頭沒有瞋恚，對人對事對物清清楚楚，不迷惑，不愚痴，沒有三惡道的緣；換句話說，肯定不墮三惡道。人道的因具足，敦倫盡分，五戒十善，孝親尊師，念念利益社會、利益眾生，人道的條件具足了。災難來了怕什麼？歡歡喜喜。縱然捨身，我很清楚換個身就是了，換一個身體。換個身體准比這個身體好，為什麼？因好，果當然好。可是我勸同學們要力爭上遊，不要希望享人間富貴、去享天福，一定要取極樂世界。我們能夠有欲界天、色界天的善行，一心念佛，求生凈土，凡聖同居土是決定得生的。

　　那麼這裡的障礙，就是我常講的我們不能往生的障礙，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，我要把這個障礙斷掉，這些東西是我求生凈土的障礙，一絲毫都帶不得。修凈土的人，二六時中常常保住自己的清凈心，「心凈則佛土凈」，要摒棄外緣，沒有必要再攀緣。

　　講經的法師外緣比一般人多，要盡量減少。減少的方法自己要懂得，不看電視、不看報紙、不看雜誌，這個世間所有一切的娛樂，放下！所接觸的都是學佛的同學們。學佛的同學有真學佛的、有假學佛的，這個不能不清楚。從前李老師常講，假學佛的是什麼？是到佛門裡面來消遣的，不是真學。算是不錯，他沒有到娛樂場中去消遣，他到寺廟佛堂裡面來消遣，好象是高尚一點，他不是真心在學，對於世緣放不下，世味很濃，我們要認識清楚。他來了，我們不能拒絕，我們要以善巧方便幫助他回頭；回不了頭來，這是沒有緣，就算了。

　　現在還有一個魔，這個魔的力量很大。這個魔是什麼？電腦。很多年輕的法師都在學電腦，要知道那是個魔，你在電腦裡頭什麼樣的訊息都有，負面的總佔百分之九十以上。如果你被這些魔迷了，落入魔掌了，你很不容易跳出來。還有一個大魔，是什麼東西？行動電話。如果你身上有這兩樣東西，兩大魔王在你的身邊，你想逃得出魔掌，那不是簡單事情。行動電話方便，走到哪裡都有人找你，你的心怎麼能定得下來？你怎麼能得清凈？我住在香港、住在新加坡，我住的地方裝了有電話，平常我把電話線拔掉，所以有很多人打電話打不進來，電話線拔掉了。我有要緊的事情找人，我就把電話線插上。省事！

　　那個魔要遠離，好！不要親近。常常跟魔在一起，你想想看，你有多大的定功？你有多大的智慧？你降伏不了它，肯定被它降伏。好心出家學佛，到最後學成了魔子魔孫。你要記住，你那個行動電話是魔，你那個電腦是魔，現在出家人最可怕的就是這兩大魔王，很少人能警覺到。

　　你要用這種工具幫助你學佛，好事情，那是功德。你要在裡面看一些資訊，那就壞了，你能不能控制得住自己念頭？克服不了念頭，古人的辦法，遠離！所以，古人道場為什麼建立在深山裡面？一般人很不容易去，沒有交通工具。所以不是真正虔誠仰慕佛法，希求親近善知識，誰願意吃這個苦頭，到這個深山人跡不到的地方？

　　現在不一樣了，現在學佛的人不喜歡清凈，喜歡熱鬧，糟不糟糕？縱然住在深山裡面，還要特別開個馬路上去，車好上去，甚至於還要做纜車，唯恐觀光旅遊的客人不多，唯恐這個地方不熱鬧，這哪裡能辦道？道就是清凈心，怎麼能叫心清凈？清凈心破壞了，道就沒有了。換句話說，你還是輪迴心，學佛也是輪迴業，那再加上攀緣，麻煩就大了！

　　跟信徒緣結深了，這個歷史上例子很多，死了以後，到他家做他的兒子、做他的孫子。為什麼？跟他一家有感情，到他家投胎去了。還算是修得好的，你還沒有失人身。差一點的、貪瞋痴重一點的，三途去了，墮到畜生道，有的時候也到信徒家裡去了，信徒家裡養的有小狗、小貓，你跟他有緣，你歡喜他，他也喜歡你。結果變成什麼？變成他們家的寵物了，這樣的事情太多太多了，說不盡！能不警覺嗎？

　　這個修行愈想愈難，愈想愈不容易，你自己要捫心自問，你真放下了嗎？你真的不受外面境界影響了嗎？真的不動搖了嗎？如果沒有須菩提的功夫，「不取於相，如如不動」，沒有到這個境界，自己一定要提高警覺，最好不接觸外緣。

　　所以，我是希求凈宗學會的念佛堂，到這個地方來念佛的人、同學，止語！你到這個地方來念七十天，十個佛七，七十天一句話不要說，一個雜念不要有，你成功了！不說話能減少妄念，這七十天當中，你進了念佛堂，就一樁事情，六字洪名，二十四小時不中斷。

　　有同學來問過我，他說那吃飯、睡覺算不算是中斷？那不算中斷。你要曉得吃飯的時候，心裏面的佛號不斷；睡覺睡著了，佛號忘掉了，醒過來之後立刻進念佛堂，我又把它接上，這個就是不斷，醒過來就念佛。我這七十天什麼事都不幹，就是這一句佛號念到底，一切人事物我不再分別、不再執著，用這句佛號伏自己的妄想就好，真有受用。你只要肯真干，守住念佛的原則，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，你念到兩個星期、三個星期，你就會法喜充滿，你就真正得到利益。當然最難的是第一個星期，為什麼？妄想習氣很重，第一個星期，那你真的這一句佛號有力量，把它控制住，煩惱伏住了，功夫得力了。功夫得力的時候，你身體就輕安了，你就有法喜了，愈念愈歡喜，愈念精神愈好，你的睡眠時間會愈來愈少。

　　念佛堂的飲食，這是常住、護七的義工們要注意，要時時供應他們的茶水、點心。念佛的人不能吃太飽，吃太飽了就昏沉，提不起精神；也不能餓，餓的時候心裡發慌，你心裡頭七上八下，佛號也念不好。所以念佛堂跟禪堂一樣，少吃多餐，維持著不飢不飽，這是古大德的經驗。所以小饅頭、包子多準備一些，供養他們茶水，要照顧周到。隨時感覺得有一點餓，吃一點點，這樣就好。你吃東西的時候也不要招呼別人，你自己去取，都給你準備好了，自己去取，吃完之後回到念佛堂。一定要吃得很少，能提起你的精神。這一天沒有空過，這是消災免難的不二法門。下面這一句：

　　【或有以無邊佛音聲為體。】

　　『無邊』是古印度的數量，跟下面『或有以一切佛變化音聲為體』，這個「無邊佛」跟這個「一切佛」是一個意思，這裡面還是有講求的。天台大師講「六即佛」，從理即、名字、觀行、相似、分證、究竟，這是「一切佛」。「無邊佛」是從數量上說的，無量無邊！這六種每一種都無量無邊。

　　「名字即佛」是凡夫，我們常講有名無實，他有佛性，但是佛性被煩惱蓋覆住了，不起作用。他的思想、他的言行是道道地地的凡夫，「迷而不覺、邪而不正、染而不凈」，一個學佛修行人清清楚楚、明明白白。能不能學到東西？能！你看到他迷的地方，反省，我有沒有這個迷惑？看他邪知、邪見、邪行，看別人看得清楚，看自己看不清楚，別人是自己的一面鏡子，照照自己的心行，我有沒有像他一樣的邪知、邪見、邪行？我有沒有像他一樣的染污？有則改之，無則加勉，是我的善知識，他是在教我。你能從這個地方學習，你就能轉境界了，「若能轉境，則同如來」！

　　所以真正修行人，我常講順境善緣增長自己的福慧，裡頭不生貪愛、不生貪念，增長自己的福慧；逆境惡緣不生瞋恚，消自己的業障。那是一面鏡子，回光一照，照見自己的過失，它不是在說法嗎？我看到了，這個我也有，有則改之，無則加勉，消自己的業障。然後你才曉得，大地所有一切眾生都是佛菩薩，無邊音聲；六塵都是諸佛菩薩化現的，一切時一切處都在提醒我，都在幫助我。這個時候你的心目當中，盡虛空遍法界全是諸佛菩薩，我們在諸佛菩薩環抱之中，你看你歡不歡喜！諸佛菩薩從來沒有離開我，我哪有不成就的道理！好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八三二卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，所持剎網差別，通明剎種不同，長行第三段，明體經文有二十句，前面十句講色相，後面十句是講音聲，從後面十句裡面第八句看起，我們將經文念一段：

　　【或有以一切佛變化音聲為體。】

　　從這個地方看起。前面我們講過「一切剎莊嚴具成壞音聲為體，或有以無邊佛音聲為體」，今天我們接著看『或有以一切佛變化音聲為體』。大經上跟我們說了六塵說法，但是在這一段經文裡面，我們只看到色相跟音聲，其餘的四條都省略了。經文傳到中國不完整，又何況龍樹菩薩在龍宮裡面所見到的《大方廣佛華嚴經》，有上中下三本，下本傳到世間來，但是傳到中國來的只是下本的一半，也就是說經文遺失了一半。

　　可是文殊菩薩告訴我們，「此方真教體，清凈在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利。所以你看這一段裡面，前面是色相，後面講音聲，這兩樁都是符合娑婆世界眾生的根性。尤其是音聲，佛的無邊音聲不但能夠契娑婆世界眾生的根機，能契盡法界虛空界一切眾生的根性。「一切佛變化音聲」，這一句很重要！變化音聲從哪裡來的？當然從如來無邊音聲裡面來的，無邊是沒有邊際，這是真的。變化那是對九法界眾生，因為眾生根性不相同。我們不要說九法界了，單單就我們現在生活在這一個地球上，這地球不大，現在諸位都很清楚、很明白，可是地球上的人，其他的眾生我們不談，居住在這個星球上的人，由於過去交通閉塞，資訊不通，所以造成地方的言語，各個地方有各個地方的言語文化、生活習慣。佛要幫助這些眾生，不能不用變化音聲。

　　所謂「變化音聲」就是隨順眾生的音聲，我們也常常在大乘經上聽到，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，眾生聽起來就像是自己的語言一樣，很容易理解，這才是真正性德的流露。凡夫沒有見性，換句話說，沒有這個能力，與不同的族群國家，尤其是不同言語一定要用翻譯；諸佛菩薩，包括阿羅漢，不需要翻譯，他們有這個能力，這個能力我們知道是自性本具的。而我們這個能力怎麼喪失的？經上說得好，妄想分別執著使我們喪失了本能，我們的生活過得這麼辛苦，不知道宇宙人生真相，不知道自己本來面目。

　　諸佛菩薩大慈大悲應化在世間幫助我們，我們是真正的苦難眾生。苦難從哪裡來的？從迷失自性而來的。佛菩薩幫助我們，不是幫助別的，幫助我們恢復自性而已，恢復性德。佛菩薩的幫助，我們一定要明了，那是「增上緣」；如果我們自己「親因緣」，親因緣是沒有問題，一切眾生各個具足；「所緣緣」跟「無間緣」那是關鍵。所緣緣是什麼？就是你現在心裡想的是什麼？你所想的如果是邪思邪念，與你的性德就完全相違背，佛菩薩再來增上緣加持你，加不上！不是佛不慈悲，是我們的念頭錯了，跟他不相應。這一不相應就變成什麼？排斥、拒絕。我們自己曉不曉得？不曉得。

　　所以說自以為是學佛，實際上是在排斥佛、在拒絕佛。你學佛學久了，你就知道了，才能夠真正明了我是真的在學，還是假的在學。真的在學肯定是真信、真解，佛所說的我懂，我理解；真行，真的去照做。沒有真的理解，沒有真的奉行，你說你信，那個信是迷信，那個信是假信，不是真信。自己以為信，實際上跟佛法裡面的標準相去很遠，「信佛」兩個字不容易！果然真信了，真信裡頭一定有解、一定有行。沒有解行，那個信是假的，不是真的。「信解行證」，這四個字是一而四，四而一。你行一分你就證一分，行十分你就證十分。證什麼？證前面信解行，一而三、三而一，一點都不錯，從行裡面證明你所信的，證明你所解的，那叫做證。

　　所以我們今天展開經卷，中文翻譯的，這就是變化。世尊當年在世，所說的語言是梵音，文字是梵文，跟我們中國人的文字語言不一樣，通過翻譯不就是變化嗎？文字不一樣，言語不一樣，意思一樣，意思沒有變。可是我們學的人，最重要的是要能體會、能夠相信，能體會到佛所講的意思。然後把你所信的、你所體會的落實在你生活當中，落實在你工作處事待人接物當中，那叫行。通過行就是今天講的科學方法，行就是實驗，通過實驗證明你所信、所解是正確的。所以佛法何嘗不是科學的方法？釋迦牟尼佛這樣教導我們，我們有沒有學會？

　　現代的社會很複雜，我們有沒有通權達變的能力，來應付不同的社會、不同的文化、不同根性的眾生，幫助他們，希望他們也能像自己一樣破迷開悟，一樣離苦得樂。佛在經上常講這個世間苦海無邊，一定要曉得苦從哪來的？為什麼會有苦？我們要怎樣才真正能夠離苦？徹底的離，究竟離，經典裡面確實有這個理論、有這個方法等著我們去發覺，我們認真的修學，也能像諸佛菩薩一樣得究竟離。下面這一句：

　　【或有以一切眾生善音聲為體。】

　　這一句是佛菩薩恆順眾生，恆順眾生的『善音』，我們能夠想像得到他的果報，果報一定非常殊勝。為什麼？人音聲善、言語善，我們就知道他的心善、他的行為善。最近這幾年來，我們在弘法當中常常提到了四好，「存好心、說好話（這一句就是說好話）、行好事、做好人」。這個四好，每一好裡面自自然然具足其他的三好，不可能有一好還缺少一好，不可能。《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一，一多不二」。言好，心一定好，行一定好。中國古人常講「存乎中而形乎外」，內有好的心行，外當然有好的言語，言語重要！

　　古人常講「做事難，做人更難」。人與人之間能夠相處得很好，那個人就是佛菩薩，那個人就是再來人，那不是普通人。如何能夠跟一切眾生相處得好？這個事情不能問別人，問別人永遠沒有答案，億億劫都不能解決問題。真正解決問題有沒有方法？方法肯定有，為什麼？諸佛菩薩做到了。他是怎麼做的？回過頭來問自己，問題就解決了。

　　由此可知，問題不在外面，問題在自己。自己果然「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，問題就解決了。真正以真誠、清凈、平等、慈悲待人，不論別人用什麼態度對我，我肯定是用真誠、清凈、平等、慈悲待人。別人以再惡劣的態度對我，我知道消自己的業障，沒有怨恨心，沒有報復心，成就自己的德行，把自己境界向上提升，這是覺悟的人，這是醒過來的人。什麼問題都看到別人錯，別人不好，我沒有錯，我都是好的，那個人是愚人，那個人沒有覺悟。

　　覺悟的人，你們看看《六祖壇經》，惠能大師是中國人，這個中國人沒有接受過印度的文化，不像其他的法師，他去研究經教。這個經教是從印度傳過來的，你接受過印度文化了，惠能大師沒有。你去看那個傳記，他沒有學過經教，道道地地的中國人，可是他心裏面沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那個祖師一點他就通了，就恍然大悟！宗門裡面講「明心見性，見性成佛」，一點就通。這些地方，我們要很留意的去學習，那是真實的智慧、真實的功德。由此可知，「明心見性，見性成佛」與文化背景不相干。

　　一般人講文化背景，在佛法裡面來講，那叫所知障，這一種所知障跟煩惱障一樣，無量劫熏習所成的，自性裡頭本來沒有。佛跟我們講得很清楚，自性裡頭沒有自私自利，自性裡頭沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢，性德純凈純善。惠能大師的優點就是煩惱輕，沒有什麼煩惱，對人對事對物沒有什麼妄想分別執著，這種人一點就通。回過頭來想想，我們自己學佛為什麼這麼難？雖然擺在面前有這麼好的設施，依舊不能夠悟入，要找原因到底在哪裡？為什麼別人能成就，我不能成就？真正原因，不能隨順性德，所緣緣錯了，那些成就的人所緣的是佛法。那我們今天所緣的是什麼？是名聞利養、是五欲六塵、是自私自利，這錯了。這麼一個心態來學佛法，就是諸佛菩薩來教導你也沒法子，你也不會成就，你也不得其門而入。

　　諸位仔細去觀察，去想想，出家在家，你看真正有成就的人，哪一個人不是萬緣放下，他才能有成就。你看到哪一個沒有放下的人會成就？一個也找不到。在這個裡面，我們還能不覺悟嗎？悟的什麼？原來要一切放下才能悟入，有一樁放不下就不能悟入，何況你放不下的太多太多了。

　　我們同學當中，悟泓師大家知道，他不能悟入的原因，他的包袱太多了。我曾經勸過他，你把你所有的那些拉拉雜雜東西一把火燒盡，你就開悟了，身心世界一切放下。他大概收集不少我這些年來講經的那些資料、錄音帶、錄影帶，這些東西有沒有用處？沒有用處！給我，我當垃圾處理。為什麼？以前李老師講過，你那個境界年年往上提升，今年不是去年的境界，今年比去年境界好，去年丟掉了。明年比今年會更好，那今年東西也都丟掉了，要這個幹什麼！

　　所以一定要知道，要放下，不放下你的虧吃大了，你願意看垃圾堆，還是願意成佛作祖？成佛作祖是活路，你的活動空間是遍法界虛空界；你守這個垃圾堆，死路，永遠埋在垃圾堆的下面，出不了頭，不能不覺悟！那你認為對初學好象有值得做參考的地方，你就送給初學，是一樁好事情，或者送給道場、送給圖書館，自己不要再搞了。那我們想想，我們自己本身有沒有這個毛病？沒有，好，很好，決定不能犯；如果有，趕緊改進。

　　學習一切眾生的善心善行，這個地方有善音聲、善言，成就自己的德行，千萬不要把一切眾生的惡念、邪思、邪行放在自己心上，那就錯了。那怎麼樣？我們這個清凈心變成垃圾桶，這樣的人在今天的社會，給諸位說是大有人在。不知道保護自己的清凈心，不知道用自己的清凈心收集一切賢聖的善念善行，成就自己的善業；偏偏去收集一切眾生的惡念、邪思、邪行，他去收集這個東西，把自己毀掉了，把自己送到三途地獄裡去了。沒人叫你做，你為什麼會這麼做？佛法裡面講，愚痴！

　　貪瞋痴三毒煩惱，貪瞋都容易斷，痴很難斷，佛在經上用這個比喻說「藕斷絲連」，說明它難斷，愚痴難斷。愚痴要用什麼斷？要用真實智慧。所以我們智慧不開，讀經好，講經好，喜歡讀經，喜歡講經，喜歡跟大家在一起研究討論經教，智慧容易開，痴煩惱容易斷。痴要是斷了，貪瞋自然就不起，貪瞋是從愚痴起來的，所以愚痴是一切煩惱的大根大本。世出世法裡面，你去看看真正讀聖賢書的人，不一樣！而不讀聖賢書、讀聖賢書讀得少的人，煩惱習氣重，容易造業，他自己造的業，他自己並不曉得，這是佛經上經常講的「可憐憫者」。末後這一句：

　　【或有以一切佛功德海清凈音聲為體。】

　　十句用這一句來做總結，意思很深，暗示我們六道凡夫、九界眾生，我們要不依靠佛，依靠誰？世出世間除佛以外，沒有一個是靠得住的！所以諸佛如來是一切眾生真正歸依處。一切佛的功德海就是性海，當人真如自性，我們哪一天見了性，哪一天才真的清楚、真的明了。沒有見性不知道，見性之後就明白了。

　　佛的『功德』，功是他累劫無量劫中修學的功夫，功夫到家了，功夫圓滿了。什麼樣的功夫？就本經大略而言，文殊菩薩的十波羅蜜。「布施」，布施就是舍，布施就是放下，他的能舍、肯舍、歡喜舍，一切放下的功夫圓滿了。他持戒的功夫，「持戒」是守法，持戒是尊重別人，持戒是恆順眾生，持戒是不堅持自己，這個功夫他做得圓滿，做到家了。「忍辱」是不動心，對於外面境界一切人事物清清楚楚、明明白白，那是般若智慧。雖然清楚明了，永遠保持著如如不動，永遠保持著清凈平等，這是什麼？這是忍辱波羅蜜，這不能不知道。

　　「精進」，最重要的是德行的精進，戒定慧三學的精進，這是精進的根；戒定慧三學的精進，你們想想看，你要不放下，你怎麼進步？不斷的放。等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，沒有斷，沒有斷就是沒有放下；那一放下，他就進步了，就證得圓滿的佛果，我們從這個地方去體會。

　　我們要放下的是什麼？要放下妄想、要放下分別、要放下執著，你才會進步；你要是放不下，你哪來的精進？念佛一天念十萬聲佛號，勇猛精進，那是人家恭惟你的，是不是真精進？真精進是放下。果然心裡頭只有一句佛號，所有一切妄想分別執著都沒有了，真精進！一天十萬聲佛號，自私自利、名聞利養還沒有放下，不叫精進。希望我們同學要明了這一個事實真相，要懂得真精進，要肯修真精進，這個是自性的功德，自性的功是功能，自性本具的功能，自性本具的德能，我們要恢復。

　　『清凈音聲』是從自性本具功德裡面流露出來的音聲，這是什麼？不就是佛菩薩講經說法的音聲！所以這一句不就是文殊菩薩所說的，「此方真教體，清凈在音聞」。佛如是，孔老夫子也如是，再看看世界上所有一切宗教的創始人，哪一個不如是？我們明白，只有從自性裡面流出來的這個音聲、語言把它紀錄下來叫文字，這就是經典，它永遠不會變質，它永遠是正確的。凡是從思想裡頭、從妄想分別執著裡面流露出來的言語文字，那不是真的，那是會壞會滅的。自性流露出來的不會壞、不會滅，稱之為真經，以此為體。末後一句總結：

　　【如是等。若廣說者。有世界海微塵數。】

　　說不盡的！這是講這個世界之體。長行這一段我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看下面的偈頌：

　　【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛神力。觀察十方而說頌言。】

　　這一句是說偈儀，含義非常的深廣，我們念的遍數多了，遍遍都在提醒我們「上求佛道，下化眾生」，這就是菩薩事業。『承佛神力』顯示出「知恩報恩，尊師重道」，『觀察十方』顯示出「平等對待，和睦相處」。這個意思非常的深，一定要常常記住，如何落實在生活當中，對人對事對物。現在請看偈頌第一首：

　　【剎種堅固妙莊嚴。廣大清凈光明藏。依止蓮華寶海住。或有住於香海等。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，偈頌有十首，分成六段，這一首就是第一段「頌依住」，依是依憑、依據。依據，這個世界是憑什麼而住？依據什麼而住？這一首偈就給我們說出來了。『剎種』，這個名詞術語前面都介紹過了。「剎」是一個大的世界，像我們講這個釋迦牟尼佛的剎土，娑婆世界；「種」是更大的世界，真的是無量無邊這個大世界聚集在一起稱為一個剎種。在宇宙當中，這樣的剎種無量無邊，而且重重無盡，性德實實在在不可思議！

　　『剎種堅固妙莊嚴』。《般若經》上常給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，這個「堅固」怎麼講法？是不是《般若經》上講的比喻金剛般若，把般若比喻成金剛，金剛是堅固的意思、是不壞的意思，這個地方剎種亦復如是。剎種是什麼？剎種就是自性的相分，性相是一，性相不二，所以它堅固、它莊嚴。莊嚴上加一個「妙」，真的是妙不可言。這個「妙」，非有非無，非色非空，這真妙！不能說它有，也不能說它無。有是妙有，空是真空，「真空不空，妙有非有」，這才真的叫妙，所以它才不會壞。《中觀》裡面講的「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，你說妙不妙？它能現無量無邊的依正莊嚴，像《華嚴經》上所說的，雖然顯現出無量無邊依正莊嚴，實際上它是夢幻泡影，它確確實實是「無所有、畢竟空、不可得」，叫妙莊嚴！

　　修行人在這個裡頭到底修什麼？這個要懂得。九法界眾生被這個妙莊嚴迷惑了，他不知道它事實的真相，像什麼？像看電影，被銀幕迷惑了，以為是真實的。像看戲、看舞台表演，表演的是古代人物，他誤以為真事，迷而不覺。佛菩薩教導我們把事實真相說出來，我們可以在這個夢幻泡影之中，遊戲神通，絲毫都不染著，這個人我們稱他為佛、稱他為法身菩薩，他在這個境界裡頭一絲毫都不染著，他了解事實真相。他不染著，他為什麼到這兒來？他到這兒來是別有意義。什麼意義？他在此地作種種示現，幫助那些染著的眾生回頭，幫助那些迷惑的眾生覺悟。

　　所以一切眾生大的分類分為兩類：一類是覺悟的，大徹大悟；一類迷惑顛倒。迷惑顛倒的這些眾生，他在這個境界裡頭隨業受報，這個境界就是輪迴。覺悟的眾生，佛在經上稱他們「當處出生，當處滅盡」，他是乘願再來的，來示現的，來應化的，應眾生機感，他來教化眾生的。覺悟的人來示現的是妙莊嚴，迷惑的人、造業的人也是妙莊嚴，這個很有意思！迷惑的人現的這個境界是六道三途地獄，那也不是真的，也是夢幻泡影，但是他確實在這裡面有苦受，那個感受苦樂不同，這個不是假的。換句話說，總而言之不能不覺悟。

　　真正想覺悟，不能不學佛！佛要怎麼個學法？你想佛、想菩薩，佛菩薩去我們遠了，想近代的祖師大德。李老師以前常常教我學印光大師，有道理！有什麼道理？印光大師是真正的再來人，你仔細去觀察，他跟一般凡人不一樣，凡人有的這些毛病習氣、邪知邪見邪行，他統統沒有。他在那裡表演，在那裡作示現，你就知道了，不是凡人。他了解我們現在這個社會的狀況，知道在現前這個環境當中，怎樣幫助自己、幫助別人了生死出三界；「續佛慧命，正法久住」，他講得好！

　　現前這個社會，我們在幾十年當中觀察體驗到，不適合叢林。過去方東美先生常常跟我講，要想把佛法光大，一定要恢復叢林制度。方老師跟我講過很多遍，我的印象很深刻。叢林制度是什麼？大學。他講的話沒錯，非常有道理，叢林就是佛教大學。這個大學裡教什麼？教三藏十二分教，開這個課，不是開世間一般的課程。十個宗派就是十個學院，每個宗派所主修的經論，每一部經論就是每一個科系，這是真正的佛教大學。方老師心目當中非常嚮往，跟我說了多次。

　　我們要觀察緣具不具足？仔細觀察，確實緣不具足。當前佛法弘傳的因緣在小道場，就是印光大師教導我們的，小型道場，住眾最好不要超過二十個人，這二十個人修「六和敬」，見同解，戒同修，一門深入，長時熏修。二十個人住在一塊共修，心是定的，不攀緣，不去募捐，不要去拉信徒，也不要做法會，沒有這些經懺應付的佛事，老老實實的學教、念佛，你這個道場有道風、有學風，諸佛護念，龍天善神擁護讚歎！小道場專心。這樣能夠有個十年、二十年下來，不要看這些小道場，這些小道場都有成就！人才多了，叢林緣就成熟了。

　　今天辦個佛教大學不是難事情，老師沒有，你們諸位想想看，如果我們開十個學院，華嚴學院講《華嚴經》的老師到哪裡去找？華嚴學院也分很多學系，每一個學系都要有好老師，找不到！天台宗，我們辦一個天台學院，天台是以《法華經》為主，我們請誰來講《法華經》？請什麼人來講《摩訶止觀》？請什麼人來指導大眾在一起熏修？找不到老師！就是凈土宗，這是經論最少的，五經一論。凈宗學院至少也要有六個學系，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》、《行願品》、《大勢至念佛圓通章》、《往生論》，找什麼人來講？這至少六部經。法相唯識，它有六經十一論。所以今天辦學不難，難在沒有老師，沒有專修專弘的人才。印光大師那個辦法就很有道理，小道場長時間來成就人才，人才有了就能夠辦事了。

　　佛法跟世間法不同的地方在哪裡？你先要了解什麼叫世間，什麼叫出世間。簡單的講，世間就是你還有妄想分別執著，這就是世間。什麼叫出世間？妄想分別執著沒有了，就超越世間了，這是最簡單的區別。佛法是超世間法，無論是你學哪一個法門、學哪一部經教，你自己依照這個經教修行，同時你發心弘揚這部經教，你得超越世間。怎麼超越？就是你一定要超越妄想分別執著。換句話說，妄想分別執著統統都斷了，統統都沒有了，你的修行肯定沒有錯誤，你的講經教學肯定沒有過失。如果還夾雜著有妄想分別執著，那就錯了，你沒有超越世間。沒有超越世間，你的思想、你的見解沒有出輪迴，這是我常常講的輪迴心。什麼叫輪迴心？就是你起心動念沒有離開妄想分別執著，你是輪迴心，輪迴心怎麼能學超世間法？

　　佛經無論大乘小乘、顯教密教，字字句句，我常講含無量義！無論哪一部經論，它的境界都是遍虛空遍法界。所以自己要沒有這麼大的心量，你怎麼能契入經教？換句話說，你怎麼會懂？佛法修學最大的難處就難在此地。學佛的人「心」要跟虛空法界合而為一，學佛的人「身」要跟剎土眾生融合成一體，最難最難的事情了！大乘經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這是最低的標準，圓教初住菩薩的條件。佛法的修學要達到這個水平才能夠自行化他，這個水平在《華嚴經》上法身菩薩，最低的法身菩薩。我們學佛不能不把境界向這個目標、向這個標準提升。

　　你要問，這個事情難不難？我就告訴你，你肯就不難，你不肯就真難！肯不肯什麼？放下！念佛堂堂主常講的「放下身心世界」，你能不能放下？放下什麼？放下妄想分別執著，對於身心世界的妄想分別執著，你要把這個放下。妄想分別執著統統放不下，你搞六道輪迴，你出離不了輪迴，念佛也不行。執著放下了，妄想分別還有，你算不錯，你能夠出離六道輪迴，你出不了十法界；必須把分別也都放下，妄想也得放下幾分，這樣你才能超越十法界，你才能入一真法界，一真法界是華藏世界，這稱之為法身菩薩。所以看你能不能放下。這一句話說得容易，真正做是真不容易。

　　佛教眾生，善巧方便無量無邊，對於一般煩惱習氣很重的眾生，哪些人？像我們現在大家在一起，都是煩惱習氣非常重的眾生，回不了頭，習氣想斷斷不了。真的，一點都不假。佛用的方法，我們又不願意學，又不肯學。佛的方法巧妙！他用什麼方法？戒定慧，這是方法，八萬四千法門總的綱領、總的原則。首先教你持戒，持戒的目的在哪裡？目的在破煩惱習氣，破煩惱障，我們一定要懂得。換句話，你不用佛陀這個方法，你的煩惱障用什麼方法來破掉？煩惱障不破，就沒有辦法出離六道。

　　念佛往生，大家一定要明了，帶業往生，只帶舊業不帶新業。你今天造的業這個不能帶的，帶什麼業？過去造的業。要用佛教的術語來講，可以帶煩惱的種子，不能帶煩惱的現行。種子是舊業，現行是新業，你要明白這個道理！這個煩惱習氣天天還在犯，天天還在發作，這個不得了！如何能叫煩惱習氣不發作？佛的戒律管用，你想發脾氣了，佛教你「忍辱」；你想做惡業了，佛教你「持戒」；慳貪的念頭起來了，佛教你「布施」。戒律是幫助你斷惡修善，斷惡比修善還要重要！小小事是威儀，威儀是什麼？習氣，不好的習氣都是跟性德相違背的。我們從小沒有人教，沒有養成習慣，時時刻刻有意無意都露出來不善的威儀。在什麼地方？日常生活當中，與一般人交往當中，言語當中，動作當中。沒有學過。

　　最近這些年來，李老師在台中教導我們去讀《五種遺規》。這個書老師沒講，叫我們自己讀，學做人，也就是說學威儀。佛家入門，出家人沙彌戒，沙彌戒只有十條，威儀有二十四門。那個威儀就是小小的禮節，要懂得，要遵守，不能違犯。違犯什麼？別人看到你，討厭你，不會尊重你。對自己來講無所謂，對佛法來講關係大了，為什麼？人家輕視你就輕視佛法，你的罪重了。瞧不起我沒有關係，我連累到佛法，這個關係大了。因為我的行為不善、言語不善，讓社會大眾輕慢佛法、拒絕佛法、排斥佛法，不願意學習佛法，我的罪多大。有幾個人能想到？我們現在一般人講什麼？講招牌好、形象好，講威儀沒人懂。所以不能不著重形象，不能把這個招牌糟蹋掉了。

　　從哪裡學？最簡單的，《弟子規》。你能把《弟子規》學會，你就在任何地方，我相信受人歡迎，受人尊敬，自自然然得到大眾的讚歎擁護。你自己不懂禮貌，無論用什麼方法諂媚巴結，效果恰恰是相反的，別人總瞧不起你。所以大家千萬不要認為《弟子規》是小孩學的，你現在是成年人了，你也許是個大法師了；大法師沒錯，你講的是一套，你所做的又是一套，所說的跟所做的不一致，別人從這些地方對你有幾斤幾兩就清清楚楚、明明白白。

　　所以今天我們在這個經上講到「妙莊嚴」，這個意思很深很深！我們要從有做到空，從有門進入，空門我們進不了，那是上上根人；不是上上根人，從性宗、從空宗是入不了門的。我們從教下，教下就是從幼稚園念起，務必要把這個《弟子規》真正做到。《三字經》要通達，《三字經》是中國人對於自己固有文化的基本認識。換句話說，你是一個中國人，對於你自己的文化，最低限度你要知道的、你要明了的，那不是個高深的，那是教童蒙的。如果我們連這個水平都沒有，做中國人就非常慚愧了。

　　所以今天我們要莊嚴自己，莊嚴自己就是莊嚴佛法，「願以此功德，莊嚴佛國土」。什麼功德？學《弟子規》的功德，學《三字經》的功德，莊嚴佛國土。你連這個基礎都沒有，你搞佛法，搞的全是假的，都不是真的，口是心非。

　　『廣大清凈光明藏』說的是華藏世界，華藏世界廣大清凈光明，華藏是果上說的。華藏何以有這樣殊勝的果報？看看華藏裡面住的是些什麼人，那是因。華藏世界所住的人，各個心量廣大，我們要學，各個都是「心包太虛，量周沙界」。這一句話如果我們要做到了，我們肯定入了華藏，條件夠了。那個心量不能不大，身心不能不清凈，世出世間法絲毫都不染，佛法叫著相，不著相，絲毫都不著相。心地清凈，清凈心自然生光明。光明是智慧，是自性本具的般若智慧，不是從外來的。「藏」是含藏。世界，這個世界裡面所含藏的是廣大清凈光明，這個世界的居民各個人都是廣大清凈光明，我們要學。

　　心量小的人，小得很可憐，只知道自己這個小道場，而自己小道場裡面住眾還在那裡明爭暗鬥、爭權奪利，造罪業！那是什麼道場？那是鬥爭道場、魔的道場，不是佛的道場。佛的道場是六和敬，佛弟子的心量跟佛一樣大，樣樣學佛，學佛的菩提心，學佛的清凈心，學佛的平等心，學佛的慈悲心。我們有沒有真的學？我們學習的有沒有進步？自己要常常反省，常常問問自己，自己有沒有一點智慧。智慧是從清凈心來的，心不清凈，哪來的智慧？妄想雜念太多，這是很嚴重的障礙。

　　『依止蓮華寶海住』，這個前面長行我們都念過了，華藏世界是個大蓮花。『或有住於香海等』，那個「香海」是藏識，前面表法都講過。藏識跟自性是一不是二，一體的兩面。從清凈這一面講這是自性，從帶著無明這一分講是性識。華藏世界的海就是性識、阿賴耶識，阿賴耶識我們一般稱之為業海，廣大沒有邊際的，華藏世界在這個業海裡頭。這一首偈意思真的是很深很廣，我們還沒有能把它說出來。時間到了，下一堂課我們繼續還是來講這首偈。

大方廣佛華嚴經（第八三三卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，第三段所持剎網，第二個中段通明剎種不同這個偈頌，偈頌的第一首：

　　【剎種堅固妙莊嚴。廣大清凈光明藏。依止蓮華寶海住。或有住於香海等。】

　　這一首頌，清涼大師在註解裡面跟我們說是「頌依住」。世界，這是一個大世界，華藏世界，依什麼而住的？換句話說，這個現象依憑什麼發生的？這個問題就是現代科學家們所探討的宇宙的起源。「剎種」是很大的世界，我們講「剎」是指一個一尊佛的單位世界；一尊佛的單位世界，在大乘經裡面把它稱作三千大千世界。諸位要曉得，三千大千世界是一尊佛的教化區，他所教學活動的範圍。

　　究竟有多大？過去黃念祖老居士跟我談這個問題，他說我們銀河系實際上是一個單位世界，是三千大千世界裡面的單位世界。以這一個單位世界，這個單位就是銀河，我們今天講銀河；集合一千個銀河系，一千個銀河系這個範圍很大了，叫做一個小千世界。然後以小千為單位，再集合一千個小千世界，成為一個中千世界。諸位曉得小千世界是一千個銀河，中千世界一千再乘一千，百萬。然後再以中千世界為單位，合一千個中千世界才叫一個大千世界。那一個大千世界多少個銀河系？十億個銀河系。十億個銀河系是一尊佛的教區，他教化的範圍。因為這一個組織有小千、中千、大千，我們稱它作三千大千世界。實際上講，這個三千大千世界是一個大千世界，因為它有三個千，這樣說法。這是剎，我們在《華嚴經》上稱的剎。那個剎種那就不一樣，這「種」是集合這個大千世界，集合多少個？那個數字沒法子計算，經典裡面講的是個形容詞，世界海微塵數的佛剎，這是一個剎種。

　　這個剎種從哪裡來的？我們今天講世界從哪來的？宇宙從哪來的？自古至今許許多多的科學家、宗教家都在這裡探討，希望能夠了解宇宙的形成、宇宙的來源。宇宙為什麼會形成？說法很多很多，沒有一種說法能夠教人心服口服。這是什麼原因？智慧不足，能力不足，不知道宇宙是怎麼來的，不知道生命是怎麼來的。

　　許多宗教的典籍有很多種說法，最普遍的，在這個世界上信仰人數最多的，基督教、天主教、猶太教，這個三教合起來，信徒的人數是全世界宗教徒裡面占的比例超過半數，那個三教是一家。他們依據的經典《新舊約》，猶太教是依《舊約》，基督教是依《新約》，天主教是《新舊約》它統統都採取，所以是一家！這個經典上告訴我們，宇宙是怎麼來的？上帝創造的，生命、萬物都是上帝造的。現在科學技術進步了，人有能力到其他星球上去探險了，所以神造宇宙、神造萬物這個信仰在近代發生動搖了，對於人、對於上帝產生懷疑，信心動搖，當然造成了嚴重的震撼，現代很多人講信心危機。

　　信仰失去了之後怎麼辦？每個人妄想妄念、煩惱習氣要是當家做主，這個世界不得了！今天我們所處的社會，空前的動亂，這個動亂的因素是什麼？我們對於神聖信心動搖了，危機現前了。但是在佛法裡面說得透徹、說得清楚，非常可惜，現在能夠把佛經講得清楚、講得明白的人太少了。佛在這個經上告訴我們，宇宙的起源、生命的起源是共同的，到底是一回什麼事情？佛說「唯心所現，唯識所變」。佛經上講的「性識」，就是一般宗教典籍裡面講的「上帝」，宗教裡面講的「真主」，真正的主宰！

　　佛經上所講的這個，我們能夠信得過，愈想愈有道理。宇宙，佛法裡面講的虛空法界剎土眾生是一體。怎麼產生的？頓現，沒有先後，沒有次第。為什麼會現？佛講世間有三大類：正覺世間，悲願所現的；眾生世間，業力所現的；器世間，性識的相分。所以佛在大乘經上常講「心佛眾生，三無差別」。你看，心現器世間，佛現智正覺世間，眾生現有情世間，三無差別。三無差別真正的意思是一而三、三而一，這個裡頭微妙不可思議，它的理、它的事實真相，「唯證乃知」，說不出來的。

　　佛經上常用一個比喻，「如人飲水，冷暖自知」。你自己心裡比什麼都明白，你說不出來。你喝一口水，人家問你：這水熱不熱？熱，給人模糊印象，熱到什麼程度，你自己知道，他不知道。這口水很涼，涼到什麼程度，你自己知道，別人不知道。佛法「唯證乃知」。

　　能不能親證？能！高明到極處。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句話是講三個圓滿，大圓滿！智慧圓滿、能力圓滿（萬德萬能）、相好圓滿，三個圓滿。三個圓滿是唯證乃知，能證是智慧，沒有智慧你怎麼能證得？佛法的教學，只有一個非常單純的目標，開智慧，智慧是本有的。你現在的智慧因為有障礙，智慧不能現前，只要你把障礙去掉，你自性本具的般若智慧就現前了。智慧現前，你的能力相好同時就現前。

　　智慧是能證，德能相好是所證。你所證得的那個境界就是「大方廣佛華嚴」，「大方廣佛華嚴」不是在這個經本上，經本是個說明書。在哪裡？就是我們現實的生活，就是我們現前的虛空法界剎土眾生。那個剎土就是星球、星系，到底它是怎麼形成的？怎麼來的？什麼道理來的？智慧一開就明白了。

　　那我們智慧跑到哪裡去了？佛說「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的障礙指示出來了，我們的毛病就是妄想分別執著，佛教我們把這個東西捨棄掉、斷掉，我們就是不肯斷。這個事情佛也幫不上忙，佛能幫上忙的全都幫了。

　　佛幫上我們什麼？開示，「開」是給我們說明，「示」是什麼？示是做出榜樣來給我們看。釋迦牟尼佛當年在世間，你看他的生活，非常簡單的生活，他的工作，天天講經說法，用現在的話來說，教學，每一天教學，義務的，不收學費。「相好」，你看佛是三十二相八十種好，給我們示現的是智慧圓滿、能力圓滿、相好圓滿，大圓滿！

　　當年佛所游化的那些地區，國王、大臣、長者對釋迦牟尼佛沒有不尊敬的，沒有不仰慕的，多少國王大臣拜釋迦牟尼佛為老師，向釋迦牟尼佛學習。你要問學習什麼？釋迦牟尼佛什麼都教，就像一個完整大學一樣，你想學哪個科系，佛就教你，顯示出圓滿的智慧。從個人、家庭、社會、國家、天下，大大小小點點滴滴的疑難雜症，到世尊這個地方全都解決了。不但這一生，佛還能幫助我們解決過去、未來，這個能力不得了！

　　這麼一個好老師，這麼好的學問，佛說了是你自性本具的，不是只有釋迦牟尼佛有，一切眾生平等平等。只是你有煩惱習氣把你的大圓滿的智慧德能相好障礙住了，只要你把這個障礙去掉，你的能力就恢復了。佛給我們講的話句句是真話。

　　『剎種堅固妙莊嚴，廣大清凈光明藏』，那個莊嚴就是「廣大清凈光明藏」所現的。剎種是所現，光明藏是能現，所現的是果，能現的是因。我們在這個地方要學，要發廣大心，要發清凈心。心量小了不行，心有染污不行，心決定不能有染污，要純凈純善。純凈純善自然就放光明，「光明」是自性本具的般若智慧。

　　這個「藏」是表真如本性，真如本性它不是一個物質，但是所有物質現象是它變現的，諸位一定要細心的去體會。物質現象，物質稱之為妙色、稱之為妙有、稱之為妙莊嚴，妙是有而非有、非有而有，這個「妙」字是說出它的事實真相。

　　我們九法界眾生犯的過失，只知道這個「有」，不知道「妙」，以為它真有，我們錯在此地，而不知道所有一切的物象當體皆空。怎麼來的？從哪裡來的？佛說「當處出生」，為什麼說它妙有？「隨處滅盡」。這個道理前面詳細說過，你真正要參透了、明白了，你的心自自然然跟宇宙、跟虛空合而為一了，心包太虛！你自自然然肯定剎土，無量無邊的剎土無盡無數的眾生跟自己一體，這是大乘經上講的「清凈法身」，有沒有生滅？不生不滅。真的是不來不去、不常不斷、不一不異，法爾如是，妙莊嚴！

　　所以這四句裡頭，最重要的是第二句，我們要盡量的把心量拓開。怎麼個拓法？我們講席裡頭講得太多太多了，起心動念為一切眾生去想，不要為自己。眾生學佛不能開悟，不能證果，學得不像，原因在哪裡？起心動念都想自己，這是學佛而不能入佛的根本因素，在佛法裡面叫做業障深重。什麼業？起心動念都執著我、分別我，這個分別執著太重太重了，障礙你的自性本具的大圓滿，業障！

　　你不肯放下，想放又有顧慮，這個我清楚，我是過來人，我天天在經教裡頭，五十年鍥而不捨，這一段日子我走過來了。可是諸位你要曉得，得要有這麼長的時間。如果沒有這麼長的壽命，我如果說四十、五十壽命就到了，或者六十壽命就到了，我入不了這個境界。我感激佛菩薩，延長了壽命，有足夠的時間契入境界，這很不容易！為報佛恩，報佛恩只有一個方法，效法世尊，作斯示現；要像釋迦牟尼佛一樣為眾生示現，也就是說做出樣子來給人看，為大家把這一樁事情說清楚、說明白。除此之外，想想看有什麼方法能報佛恩？沒有法子！

　　『依止蓮華寶海住』，「寶海」是自性，下面講的香海是阿賴耶識。自性，它不用別的來形容，用蓮花，意思很深很深；不是真的有一個那麼大的蓮花，那你就搞錯了。佛在此地為我們說的是表法，蓮花表什麼？表清凈，在此地也表「廣大清凈光明」，讓我們從蓮花這個裡面去體會。世尊當年住世，四十九年講經說法，沒有離開蓮花，蓮花所表的這個意思是佛自行化他的總綱領、總題目。大乘經裡面有一部經叫《妙法蓮華經》，蓮花。

　　蓮花是比喻，比喻的妙法，我們要常常想到。藏密，西藏的密宗，一句六字大明咒，跟顯教裡面一句阿彌陀佛，我看是異曲同工。學密宗的沒有人不會念六字大明咒，學顯教的幾乎沒有人不念阿彌陀佛，其實六字大明咒跟阿彌陀佛是一不是二。怎麼知道？《無量壽經》，佛告訴我們，阿彌陀佛還有一個名號叫清凈平等覺，清凈平等覺就是阿彌陀佛。蓮花就是代表的清凈平等覺，你們想想看，對不對？有沒有道理？

　　仔細去觀察體會蓮花所表的義趣，蓮的根生長在泥土裡面，泥土代表六凡、六道、染污。莖在水裡，水代表清凈，染凈。花開在水的上面，你看它的意思，染凈兩邊都不染，那叫純凈純善。要用善惡來說，泥土是惡，水是善，蓮花開在水上面，善惡兩邊都不著，真善純善，蓮花代表純凈純善。蓮花長的時候，它的花的中心是蓮蓬，蓮蓬裡頭就有蓮子，花果同時，所以佛用它來表法。其他的花，因果不同時，先開花後結果，花謝了果才長成。蓮花是因果同時，非常明顯的給我們一個啟示，因中有果，果中有因；這裡面就包含了十法界，善因善果，不善的因得不善之果。

　　你要問為什麼會有輪迴？輪迴是習氣變的。如果你要問為什麼會有輪迴？什麼道理有輪迴？我可以用個反的問題來問你，你去思惟，你就找到答案了。你為什麼會作夢？你為什麼會有思想？跟你問為什麼會有輪迴、為什麼會有六道、為什麼會有十法界同樣的義趣，一個問題解答了，所有一切問題都明白了。佛在經上告訴我們，阿賴耶識裡面含藏的種子習氣，這是親因緣；親因緣加上所緣緣、無間緣、增上緣，果報就現前了。實際上是無量因緣，佛把無量因緣歸納起來講四大類，四緣生法，講得好，講的是事實真相。

　　我們明白了、搞清楚了，我們今天所緣的，就是說我們所思所想的，就是我們所緣的。是什麼？是純凈純善。再說得具體一點，我們所思所想、所做所為「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，晝夜所思所想、所做所為不離這十句。功夫做到圓滿，豈不就是純凈純善！

　　一大藏教，總而言之，不出這二十個字。抓住了綱領，鍥而不捨，功夫自然有進步，時時刻刻向上提升，性德自然現前，煩惱習氣不知不覺的銷融、轉變了，轉煩惱成菩提。把煩惱轉成什麼？轉成了「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，煩惱轉變了。你們想想這十個字，它的反面的意思就是煩惱，真誠的反面虛偽，清凈的反面染污，平等的反面不平，正覺的反面愚痴，慈悲的反面自私自利，那不是煩惱嗎？貴在會轉，轉過來之後，那叫大菩提。所以這五句十個字我在講席里介紹多次，這是大菩提心。我們通常講大菩提心很難講，一般人聽不懂，我換一個方法來講，大家好懂。

　　真誠是菩提心之體，至誠心；清凈平等正覺是深心；慈悲是迴向發願心。要是用《起信論》的話來說，真誠是直心，清凈平等正覺是深心，慈悲就是大悲心，合起來叫大菩提心。大菩提心裏面有體有用，真誠心是體，深心是自受用，大悲心是他受用。對人要大慈大悲，對一切人事物；對自己要清凈、要平等、要覺悟。你們想想，轉凡性為佛性，大菩提心是佛性，這是真正叫從根本修！這個是大乘佛法裡頭圓頓法門。你那個根本轉過來了，你的行持、言行自自然然就都轉了！表現在作用裡面，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，然後你念這個經就懂得，「依止蓮華寶海住」懂得了。

　　『或有住於香海等』，它為什麼會有兩句？上面一句是自度，自受用；下面一句是示現，是度化眾生、幫助一切眾生，我們常講九法界眾生，或者講十法界眾生，「住於香海」，香海是唯識所變，自受用的是唯心所現。「依止蓮華寶海住」是唯心所現，這個是覺悟的人常住，《楞嚴經》上講的「常住真心，性凈明體」。下面這一句，住十法界，恆順眾生，隨喜功德，遊戲神通。這兩種住，二而不二，不二而二，妙莊嚴！所以這一首偈意思很深很廣，其味無窮，貴在契入。你不能契入，你得不到受用；果然能契入，真的是文人所謂的「妙不可言」，方東美先生所講的「人生最高的享受」，都是貴在契入。這一首偈我們就講到此地。

　　諸位同學，請看偈頌的第二首：

　　【須彌城樹壇墠形。一切剎種遍十方。種種莊嚴形相別。各各布列而安住。】

　　這一首偈也是一段，第二段講華藏世界的形狀以及布列安住。形狀在前面長行我們讀過，要是廣說有世界海微塵數。由此可知，這個地方只是舉幾個例子。『須彌』是山的形狀。『城』是城鎮的形狀，特別是我們現在坐飛機，在高空裡面看地面上的城市，我們的概念很清楚。第三個例子是『樹』。第四個例子是『壇墠』。壇墠是什麼？古時候祭祀天地鬼神的祭壇，形狀無量無邊，舉出這四種。這四種是不是隨隨便便舉出來的？我們想世尊說法，字字句句都含無量義，絕不是隨隨便便提出來的。那到底是什麼意思？佛說你們自己去想！那這個就是所謂是「仁者見仁，智者見智」，我們要在這個裡面學習。

　　「須彌」這是閻浮提洲最大的一個山，須彌山，通常比喻的是德高智大，用須彌來代表大德大智，須彌眾寶所成，這裡頭就有萬德萬能的意思存在其中。我們讀到這個名詞，就要想一想自己的道德有多高？如何修養？如何提升？尤其是「道德」兩個字，這個名詞的含義要清楚。如果要不清楚，你怎麼個學法？什麼是道？古人有解釋了，凡是跟宇宙全體相應的這個總原則稱之為道，在佛法裡面講與性德全體相應的；德是與性德部分相應的，不是全體，局部相應稱之為德。由此可知，「道」是宇宙全體的總原則、總綱領，「德」是宇宙局部的原理原則，這個解釋很好、很清楚。

　　與性德全體相應的原理原則是什麼？在佛法裡頭，初學佛的人，剛剛進門，佛傳授你三皈依，三皈依是道，大道，覺正凈！落實在日常生活當中，佛教眾生最基本的，一切眾生所必須要遵守的，與性德全體相應的那個原理原則，就是凈業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你們想想看，這是不是道？道像樹根，德是樹榦，道德要沒有了，那就是根也沒有了，干也沒有了。剩下來的是什麼？枝葉花果插在花瓶裡面，很好看，過幾天就死了。沒有道德，沒有根本。

　　在儒家講「道」，講得非常具體，倫常，大道！倫是什麼？人與人的關係，自然的關係，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是自自然然的關係，道！五常，性德，「仁、義、禮、智、信」，就是佛法裡面講的五戒，這是大道！儒家講的「德」，講了八個目，八個綱目，「孝悌忠信禮義廉恥」；還有一個說法「忠孝仁愛信義和平」。兩個說法都好，叫八德；在佛法裡面三學、六度、普賢十願，大德！

　　我們凈宗學會成立，我寫了凈宗同學修學的五個科目，這五個科目第一個是三福（凈業三福），第二個是六和，第三個就是戒定慧三學，第四個是六度，第五個是普賢十願。很好記，但是要真幹才行！務必要遵守、要奉行，起心動念要以這五個科目做標準，儘可能的靠近這個標準，不能遠離，能夠跟這個標準合一了，你就是在行道，你就是在修德。這五個科目是諸佛的大道，菩薩所修的大德，我們起心動念、言語造作有沒有違背？還是隨順？我常常在講席當中勉勵同學們，我們要隨順佛菩薩的教誨，我們要放棄自己的妄想分別執著，這是真修，真能提升我們自己的境界。

　　真修的人，自自然然煩惱輕，智慧長，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，轉惡為善，落實在對人對事上，轉敵為友，轉怨為親，把冤家對頭轉變成親友。轉不過來，是你的德行還不夠，還要認真努力修養提升。到哪一天你的道德圓滿了，全部都轉過來了，諸佛如來果地上的境界。法身菩薩在轉，還沒有到究竟圓滿，究竟圓滿是如來果地，「須彌」給我這個啟示。

　　「城」，意思很深很廣，大眾集聚共同生活的一個社會，這給我們啟示的是什麼？人與人的和睦相處，相親相愛，這是性德自然的流露。菩薩修行是在城市裡，不是在曠野，不是在人跡不到的地方，那個地方建道場修行是教初學的，是為了防止污染，是一種權巧方便。

　　修成之後，那什麼叫成就？在紅塵而不染紅塵，在染污而不被污染，這是你的道德成就了，你才有能力與一切眾生和光同塵，教化眾生。度眾生，這個「度」用現在的話來說，幫助眾生，協助眾生。你想幫助他，你不接觸他，你怎麼能幫助他？而且這個接觸絕對不是短時間的。過去李老師常常跟我講，哪有眾生聽一部經就開悟了、就證果了的？沒聽說過。那要幫助眾生，你要幫助到底，幫助到底怎麼個辦法？你要長住那個地方，請佛住世，你要長住。李老師表演給我看了，他在台中一住三十八年，從來沒有離開過台中，真的是三十八年如一日，表演給我看，我知道，不是不知道。我跟老師講，我沒這個福報，沒有這個緣分，長住在這個地方都要有緣分，沒有緣分想長住都不可能，那是要結緣。李老師跟台中緣深，這個緣不是這一生結的，過去生中結的緣。

　　我知道我沒有福報，過去生中跟眾生結的緣不深，所以在這一生當中，沒有福，沒有緣，我怎麼辦？廣結善緣，全世界哪個地方請我講經我都去，結法緣。這些年來，得力於科技的發展，我們利用網際網路，利用衛星電視，利用CD、VCD、DVD的流通，跟世界各地的同學結的緣很深。雖然如此，我又何嘗不想定下來，長住在一個地方？依舊是緣不足。要知道像我這種身分，從事於這個行業，多元文化教學的行業，要依靠護持，護法，佛家叫護法；沒有人護持，你這個地方就不能住。

　　早年我在香港講經，香港有一位雷太太，雷銳年先生的夫人，她護持，每一年她都邀請我到香港去講經講一個月。雷太太往生之後，香港就沒有人請我了，那個地方，緣就斷了，斷了七年，七年沒到香港去。香港回歸，我去觀禮，這是一樁大事情，我去慶祝、去觀禮，畢竟香港過去跟我有這麼深厚的緣分，沒有人請，我也去觀禮。在香港遇到一些老同修，從前在那邊講經的老聽眾，遇到了十幾位。大家都來跟我講：法師，你為什麼不到香港來講經？我說：我不是不想來，沒有人請我。這樣一來，他們這幾個人才發心，在尖沙嘴租一個講堂，請我去講，我跟他約定每個月去一次，一次講五天，大家非常歡喜，這個緣又續上了。講了兩三年，聽眾愈來愈多，租道場這個租金相當可觀，從前我沒問過，以後我才曉得，我去一次講五天，港幣要用十幾萬。這些同修們，大家想想，這麼高的租金，不如我們自己再湊一點錢，我們買個道場，「香港佛陀教育協會」就是在這種因緣之下成就了。這個成就對我來講，我可以長住在香港。

　　但是另外一個因緣，韓館長往生之後，追隨館長這一些年輕的出家人，沒地方去了，香港的居留很不容易拿到，跟新加坡一樣，都是拿不到居留。而且居住在這兩個地方成本太高，那個房地寸土寸金，我沒有這個能力，負擔不起。正好此地因緣成熟了，都是佛菩薩安排的，怎麼想也沒有想到會到澳洲來；到了澳洲之後，從來沒有想到澳洲的緣這樣殊勝！這是過去生中結的緣，不是這一生的，我們學佛的人相信，學佛的人懂得。佛度有緣人，哪個地方有緣，當然我們在這個地方就能夠長住下來了。雖然在這裡時間不長，細心觀察，這個地方緣確實很殊勝，大眾在一塊相聚，法喜充滿，而且都是很認真的在學習。而我自己這五十年的學習，也能契入這個環境，多元文化的城市。「城」所表的義趣，一切為眾生，一切為正法，一切作為不能違背佛祖的教誨，這比什麼都重要！

　　這幾天因為凈宗學院跟此地的凈宗學會，兩個道場合而為一，我這幾天都在想，怎樣把這兩個道場帶上軌道？這個軌道就是如來正法道場，我們對得起世尊，對得起祖師大德，對得起護法的施主；對自己來講，成就自己往生凈土的大好資糧。這是希有難逢的機緣，可遇不可求，我們遇到了，應當盡心儘力去做。

　　想到現前的社會狀況，修學方式還是遵照印光法師的教導是正確的，印祖教導現代人，道場不要大，不要擴張。祖師教給我們大家在一塊共修的，二十個人最好，最理想。我想加四個人，二十四個人。為什麼？原先我們想的四十八個人，彌陀四十八願，我們減少到二十四個人，《無量壽經》的願二十四章，很如法。印祖告訴我們，我們二十四個人在一起共修，志同道合，修學念佛法門，依據《無量壽經》，不化緣，不做法會，不做經懺佛事，總依凈土三經一論，一句佛號念到底，肯定有成就。一個往生，一個人作佛了；兩個往生，兩個作佛了，真實功德不可思議！

　　學院想來想去還要依照印祖的方法，我們在一塊共學，也不能超過二十四個人。學院每一個人學習講經，講經最重要的條件是德行，要修養道德。德就是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，行是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，德行！要真修，要真干。果然我們能夠住山，十年、二十年不下山，我相信你的德行、你的道業成就了。二十年之後再出來弘法利生，那個效果就不一樣！

　　印光大師示現給我們看，他老人家七十歲才出來弘法，七十歲之前自學，沒有人知道他。他在普陀山擔任的執事是藏經樓的主管，就像學校里圖書館的館長一樣。在藏經樓裡頭靜修，一住三十年，道德學問成就了，我們中國古人常講的「厚積薄發」，他積得太厚了，積的德行學問太厚了。所以這一發出來之後，每一句話感人肺腑，寫出的文章，字字都能夠扣人心弦。祖師弘法只有十年，七十歲到八十歲圓寂，你看他這個十年的影響多大！在中國，這一個世紀以來，沒有人能超過他，這是大家公認的。什麼原因？積得太厚了，發出來有力量。年紀輕輕出來弘法利生是好事情，力不足，心不專，同時又被外面境界誘惑，往往到晚年衰敗了、衰退了，他的根基太薄弱，沒有東西發了。我們細細去想想這些道理，自己要找出一條出路，怎麼走法、怎麼做法才能夠成就自己，幫助別人。

　　我對於印祖的教誨特別重視的原因，是得自於李老師的教誨，李老師教我學印光法師，以印祖為師。他老人家雖然往生了、不在了，真正發心做印祖的私淑弟子，真正依教奉行，就是印祖的好學生、好徒弟。李老師的教誨言猶在耳，影響深刻。再仔細觀察現前的社會，印祖指導非常契機，小道場小規模認真修行，不夾雜，不間斷，哪有不成功的道理！

　　我們現在兩個道場有著一段距離，但是我們用網路聯繫，每一天這四個小時的講經，依舊是聯繫在一起。同學們，你們的修學能不能有成就，這個是決定在自己，再好的老師也只能夠點到為止。古人所謂「師父領進門，修行在個人」，我能夠幫助大家的，是把這些道理講清楚、講明白，把世尊祖師大德修行的方法、自己學習的心得，跟大家做詳盡的報告，提供大家做修學的參考，我能做到的只有這些。諸位聽懂了就要做，有疑惑的地方來問，疑惑是菩薩修行最嚴重的障礙。世尊當年在世天天講經說法，為什麼？為大眾破迷開悟，為大眾斷疑生信，疑慮化解了，信心堅定了，依教修行，自然就成就了。

　　在現前，我們可以說是有很大的福報，你們年輕這一代，我跟你們相比，你們的福報超過我至少有二、三十倍，我學佛的時候非常艱苦，沒有法子跟你們比。每一天除了在經教上學習之外，還有許多生活上的勞動我要做，不能不工作。如何把念頭轉過來，工作就是修行，修行就是工作，歷事煉心。學教就是工作，工作就是學教，我要把經典裡頭字字句句，怎樣跟我的生活、跟我的工作、處事待人接物融合成一體？這麼一來，我這一天二十四小時分分秒秒都沒有空過。

　　不像你們現在一般的錯誤觀念，為常住做一點事情，耽誤我的學習了。你不懂得孔老夫子在《論語》裡頭所講的「學而時習之，不亦說乎」，那個習是什麼？就是落實，你把你所學的落實在生活當中，生活就是學習。習是什麼？習是實驗，你所學的東西要通過實驗，那是真實的，你才有心得；不通過實驗，不行。

　　儒家講「學而時習之」，佛家也講，你看看《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事煉心，那就是「學而時習之」。《論語》里講一句話，在《華嚴》裡頭四十卷經，善財做出來給我們看。方東美先生讀了之後非常讚歎，他說這才是真正的學問，通過實驗，通過生活，通過處事待人接物。

　　「樹」這個字的含義，諸位就懂得了，建樹、建立。從我們本身，現前在學習學生的這個立場，樹立我們的形象，樹立我們的道德，這個重要！從這個地方做起。

　　「壇墠」，祭祀天地鬼神，這裡頭最重要的是真誠心，對天地鬼神不能用虛偽的心，真誠的心。這一句的意思講不完，希望同學們細心去體會。今天時間到了，只能講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八三四卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，隨門廣釋，偈頌的第二首：

　　【須彌城樹壇墠形。一切剎種遍十方。種種莊嚴形相別。各各布列而安住。】

　　這一首偈是講華藏世界的「形狀」以及「布列安住」，這句話要用現代的話來講，就是這一個大宇宙的狀況。現代天文學算是有相當的進步，但是要從《華嚴經》華藏世界來看，好象還達不到。因為這一個大世界，這一個剎土，佛經裡面常講的一佛剎，一尊佛的教化區域，它有範圍。就一般來說，這個範圍多大？過去黃念祖老居士講過，十億個銀河系。那我們今天天文的知識有沒有超越十億個銀河系？如果要不能超過十億個銀河系，那我們的範圍還沒有辦法突破娑婆世界，也就是本師釋迦牟尼佛他教學的範圍。

　　華藏世界這是講世界種，「種」是以佛剎為單位，就是十億個銀河系是一個單位，以這個為單位。經上用的形容詞來給我們說，說世界海微塵數的世界，這是一個剎種。在大宇宙裡面這個剎種無量無邊，又何況重重無盡，《華嚴經》的宇宙觀實實在在是不可思議！這一段說的就是這一個星系裡頭，這是一個大星系，我們講娑婆世界是這個裡面的一個小星系，這個小星系就是三千大千世界。我們今天所講的銀河系，銀河系是一個單位世界，這個裡面有許許多多的星球。它的形狀像須彌山，像一個山的形狀，像一個城的形狀，城市。

　　前面跟諸位報告過了，我們現在坐飛機飛到高空看到地面上的城市，就像我們在望遠鏡裡面看到太空當中的星系一樣，有這種形狀，有樹的形狀、有壇墠的形狀。形狀之多，前面長行裡面說過，若廣說者，有世界海微塵數，說不盡！經上只舉了這幾個例子，這幾個例子含義很深，『須彌』是表智慧德能的高廣；『城』是我們今天講的多元文化；『樹』是講種種建樹、種種建立；『壇墠』是古代帝王祭祀天地鬼神的場所，它的含義是真誠恭敬。所以舉出這幾個例子，這幾個例子的含義我們一定要清楚、要明了。

　　下面說『一切剎種遍十方』，不是一個剎種，華藏世界是一個剎種，像華藏世界這樣的剎種，種就是集團，許許多多的佛剎聚集在一起，成為一個最大的星系，稱為剎種。佛在經上告訴我們華藏世界有二十重，就是二十層，娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界都在第十三層。像個大樓一樣，這個大樓裡面房間很多，釋迦牟尼佛有個教室，阿彌陀佛也有個教室，他們的教室都在第十三層，從這個比喻，諸位去想想這世界之大，不可思議！

　　『種種莊嚴形相別』，在一般講，講星球多半是圓形的、橢圓形的，但是要講一個星系，那形狀就不一樣了。我們現在在天文望遠鏡裡面看到許許多多的照片，跟《華嚴經》裡面所說的來對一對，對比一下就知道了，星系、星團的形狀不一樣。這裡面我們又要曉得我們在哪個角度來看這個星系，那又不一樣。現在我們曉得，我們這個依住的銀河系是個圓形的，當中高，愈往旁邊愈稀薄；從當中看好象是「須彌」，從側面看你能看到當中高，慢慢的低下去。可是如果你要是在銀河正中來看，你看到這個銀河是個圓形的。所以，我們觀察角度不一樣，看到它的形狀就不相同，這個道理我們一定要懂，決定不能夠執著。所以說種種莊嚴形相有差別，不相同的，就是一個星系從不同的角度來看，它也不一樣。

　　『各各布列而安住』，這些星球星系在太空當中的運行，它很有規則。為什麼它一點都不亂？像地球這是太陽系的行星，圍繞著太陽旋轉。太陽帶著這麼一大群，好象一個家族一樣，圍繞著銀河系旋轉。從《華嚴經》裡面我們了解，銀河系又繞一個大星系在旋轉。所以，從這些地方我們去思惟、去觀察，人太渺小了！在整個大宇宙裡頭實實在在是微不足道！《華嚴經》在這一品經介紹這個宇宙的狀況，依報莊嚴，我們的生活環境。這一大段經文就像現在學校裡頭所上的天文太空物理，講的是這個科目。

　　下面第三首頌，這一共有三首，是說體性，長行裡面所講的體性。體是理體，哲學裡面所講的本體，宇宙的本體。體是什麼？也就是說這個宇宙的現象從哪裡來的？根據什麼道理形成的、發生的？生命從哪裡來的？萬物怎麼發生的？它總有個道理，這個道理就是本體。佛在這個經上告訴我們，不但我們講的是星球星系、生命萬物，還包括虛空。我們一般人研究這些現象，往往把虛空疏忽掉了，佛法把虛空也算在其中。

　　這虛空從哪來的？這個不能夠疏忽，佛在這個經上告訴我們「唯心所現，唯識所變」。由此可知，宇宙萬有的本體是性識，性，真如本性；識，是佛在經上講的阿賴耶識。性識是一樁事情，不是兩樁事情，覺悟了就稱之為性，迷了就稱之為識。覺悟所現的是華藏世界、極樂世界，這是覺悟的時候所現的。迷了的時候，所現的十法界、三途六道，是我們自性迷了現出的境界。所以性識是能現、能變，這個境界，虛空法界剎土眾生是所現、是所變。但是在佛法裡面講，能所是一不是二，這才是事實真相！請看經文：

　　【或有體是凈光明。或是華藏及寶雲。或有剎種焰所成。安住摩尼不壞藏。】

　　這個第一句我們一看就曉得，如來的報土，法身菩薩的報土，我們常講「凈土」。凈土有沒有？真有。為什麼會有凈土？心清凈。《維摩經》上講得好，「心凈則佛土凈」。所有一切境界包括虛空，佛在《般若經》上跟我們說出它的真相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛把所有一切現象的真相跟我們說出來了，「如露亦如電」，《金剛經》上說的。

　　《楞嚴經》裡面說得更清楚、更明白，為什麼如露如電？電是閃電，《楞嚴經》上講的，所有一切現象，包括虛空，「當處出生，隨處滅盡」。一現一切現，沒有前後次序的，這個話很難懂，確實是事實真相。六道凡夫不了解事實真相，誤以為這些現象是真實的，在這個裡面生起了妄想分別執著，這虧就吃大了！誤以為真有，佛菩薩清楚這個有叫幻有、妙有；妙有非有，真空不空！能現能變的性、識它不是物質，沒有形相，所以叫它做空。我們六根接觸不到，連思惟想像都達不到，六根緣不到稱之為空；它確實是有，它能現能變，虛空法界剎土眾生是它所現所變的。所現所變剎那生滅，那個生滅太快了，快到我們沒有辦法想像，生滅幾乎是同時的，生滅同時也可以說不生不滅。生滅這個分別、這個執著、這個念頭都不能存在，不能成立，到這個時候你才真正能夠明了事實真相。這在佛經裡面說，是什麼樣的一個程度？八地菩薩，八地菩薩叫不動地，他看到事實真相，我們想像八地菩薩那個定功多深！

　　所以佛法的修學，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，修什麼？都是修的禪定；八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的手段，都是修的禪定。我們用的方法是「持名念佛」，持名念佛修什麼？還是修禪定。《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂、心不顛倒」。我們念佛修什麼？修一心不亂，一心不亂就是念佛三昧、就是禪定；心不顛倒是智慧，那就是明心見性，大徹大悟，跟宗門有什麼兩樣！方法不一樣，目的完全相同。所以佛在經上才說「法門平等，無有高下」。這是真的！那在我們分上來說，好象法門不平等，有高下，這什麼原因？這是我們各個人根性不平等，善根福德因緣有高下，不是法不平等，我們人不平等，所以學習才需要選擇法門，道理在此地。

　　選擇什麼樣的法門？選擇我們學習容易，與自己的善根福德因緣相應，與自己現前生活環境相應，學起來，我們現在人講，很輕鬆沒有壓力，很容易沒有困難，這就適合自己的根性。法門很多，自己沒有能力選擇，釋迦牟尼佛曾經提供一些參考資料，像《大集經》上佛講的「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，凈土成就」，這是釋迦牟尼佛提供給我們的參考資料。那想想我們今天生在末法時期，釋迦牟尼佛講末法時期凈土成就，我們就選擇凈土法門。

　　凈土法門裡面修行的方法也很多，我們平常讀《十六觀經》，《十六觀經》理面講的是大的區別，就是修行的方法就有十六種。「持名念佛」是十六種裡面最後的一種，第十六種；最後的一種，往往也是最適合娑婆世界眾生根機的一種，這很值得我們做參考。所以我們的選擇不是盲目的，也是有道理、有依據的。

　　用持名的方法修什麼？修一心不亂。迷悟的差別就在此，覺悟的人一心；迷惑的人妄念很多，所謂三心二意，迷了。三心二意有出處的，法相唯識宗裡面講的心、意、識叫做三心；二意是末那、意識，末那是意根，第六是意識，叫二意。九法界眾生起心動念都落在三心二意，所以三心二意是妄心，真心是一心，一心是真心！

　　佛在《華嚴經》裡面告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生當然包括我在內，也包括你在內，一個也沒有漏掉。皆有如來果地上的圓滿智慧，這個智慧真的是無所不知，確確實實知過去未來，過去無量劫，未來無量劫，你原本都知道。德是能力，佛家常講萬德萬能，你無所不能，圓滿的能力。第三是圓滿的相好。現在這三種，佛給我們說出來，說我們有，而實際上這三種我們都沒有；沒有，失掉了。佛給我們說這個失掉不是真的失掉了，是迷失，你迷了自性。所以自性這三大圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這三種圓滿你喪失了，迷失了。什麼時候你覺悟了，你自性這三個圓滿就現前了。

　　為什麼會迷失？佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把我們的病根說出來了，我們有妄想、有分別、有執著；妄想阿賴耶，分別第六意識，執著末那。所以，我們今天起心動念、言語造作，誰做主？三心二意做主，這叫凡夫，大乘經裡面佛常常講的顛倒錯亂，說我們這些人。

　　佛菩薩的教誨沒有別的，千經萬論只有一個宗旨，勸教我們把妄想分別執著放下，放下你就成佛了。這一放下，就是說你自性裡頭的大圓滿，智慧、德能、相好就現前了。釋迦牟尼佛當年在世做給我們看，這經上常講「為人演說」，演是表演，釋迦牟尼佛表演給我們看。不僅僅是用言語來教導，他的一生是我們的榜樣、是我們的模範，覺悟的榜樣，覺悟的模範。

　　我們學佛常常想著本師釋迦牟尼佛，向他學習，他是真正放得下。世間人哪一個不貪圖名聞利養、功名富貴？釋迦牟尼佛王子出身，把王位捨棄掉了；榮華富貴他統統具足，他捨得乾乾淨淨，他就出家去。出家之後過什麼生活？三衣一缽是他全副的家當，日中一食，樹下一宿，他過這個生活。我們乍看起來，這個生活太苦了，我們很不容易接受。如果你要再深入的去觀察，你就看出門道了，那是真實智慧的生活。

　　佛的思想、佛的心跟宇宙融合成一體，佛的身跟太空當中無量無邊的星系星球、一切眾生也合成一體。《華嚴經》上講的清凈法身，這種享受、這種的大樂，我們一般人連作夢都想不到！我們現在的話，他的精神跟肉體跟大宇宙合而為一，真正是「心包太虛，量周沙界」。所以，能現能變，所現所變是一個自己，「性相不二，理事一如」。我們才真正了解佛陀的圓滿智慧，無量的德能，圓滿的相好，從這裡來體會出來。要是用言語文字來做一個說明，那就是這一部《大方廣佛華嚴經》，世尊當年在世完全表演給我們看。所以《華嚴經》在哪裡？不是在經本上，《華嚴經》就是現實的宇宙，就是現實的人生。

　　現在我們回過頭來講到本體，法身菩薩他們所依的理體是『凈光明』，凈是清凈心，真心！純凈光明是智慧，清凈心起作用就是真實般若智慧。所現的境界，以「凈光明」為體所現的境界是什麼？華藏世界、極樂世界。華藏、極樂的居民心地都是清凈的，一塵不染，世出世間法都不染著，真凈，這是純凈！在一般大乘經上所說的如來的報土，在四土裡面這是屬於常寂光土、實報莊嚴土，是凈光明為體。

　　再次一等的方便有餘土、凡聖同居土，那就是底下一句所說的，『或是華藏及寶雲』，「華藏」是毗盧遮那佛的教區，這是個大世界。毗盧遮那，法身佛，《華嚴經》上講的，盧舍那是報身佛，千百億釋迦牟尼佛是應化身佛。所以遮那（毗盧遮那）、盧舍那、釋迦牟尼佛一而三、三而一。我們要知道，阿彌陀佛也是毗盧遮那的應身佛。宇宙確實是一體，從來沒有分割過的。只是眾生無知，在這個裡頭起了妄想分別執著，造作無量無邊的業習，把一真法界變成了十法界、變成六道、變成三途，這個叫自作自受。

　　我們迷得太久了，對於事實真相是一無所知。在日常生活當中起心動念，都與妄想分別執著相應，煩惱天天在增長，業習永遠不會斷，這個就是六道輪迴的因，你怎麼能夠超越六道輪迴？六道輪迴是假的，確實不是真的，這個世間就像作夢一樣。所以《金剛經》上講的「夢幻泡影」，用這四個字來形容宇宙人生真相非常恰當，而且這個現象剎那生滅，這個道理前面說過很多了。

　　這裡面講「或是華藏」，以華藏為體，這裡面就有實報莊嚴土，這是最高的，有方便有餘土，有凡聖同居土。後面講「寶雲」，這寶雲是什麼？現在科學家明白了，星球怎麼產生的？太空當中的雲霧，很小的物質，粒子原子電子布滿在太空當中。若有一個因緣，它們慢慢的靠攏，密度濃厚的時候就變成一個雲霧一樣。那個密度再加大（它都是一個動的，不是靜的，它在那裡運動），慢慢的它會形成一個星球。所以寶雲是完全講物質的世界，我們講的是依報器世間，華藏裡頭有智正覺世間，有有情世間。

　　『或有剎種焰所成』，火焰、火球，這是現代一般人常識裡面都不會陌生，都能接受，太陽就是個火球。天文學家告訴我們，我們在晚上，特別在澳洲，澳洲這個地區還沒有被污染，晚上你看到晴空，星星特別明亮。每一顆亮晶晶的那個星球都是太陽，都是火球，「焰所成」。那我們能夠想像得到，一個太陽肯定有許許多多不放光的行星圍繞著它。火球大小不一樣，我們的太陽在太空當中自己放光，完全是被燃燒的。太陽並不算很大，比太陽大的多得很，也有比太陽小的。這是現在科學家的說法，太陽這樣的星球完全在被燃燒，核分裂，它的這些物質是有限的，所以它能夠燒得盡，燒盡了，光就沒有了，這個星系可能就解體了。

　　所以佛說「世間無常，國土危脆」，我們一定要認識。佛說這些話，他的用意是在勉勵我們，我們在無常的國土裡面去修真常。真常是什麼？凈光明是真常，迷是無常，覺是真常。馬鳴菩薩講得很好，一切眾生「本覺本有，不覺本無」。不覺是無常，本覺是真常的，我們在這個世間得人身遇佛法，最大的一樁事情，最重要的一樁事情，利用這一個環境、利用這個緣分要修真常，永恆不變，那我們就成就了。不要再去搞六道輪迴了，當然更不應該造三途惡業，去受三途苦報，這錯了。

　　『安住摩尼不壞藏』，「摩尼」是寶，古人翻作如意寶，稱心如意，把它比喻作心性、比喻作阿賴耶。好，這首偈我們就介紹到此地。

　　諸位同學，請接著看偈頌的第四首：

　　【燈雲焰彩光明等。種種無邊清凈色。或有言音以為體。是佛所演不思議。】

　　這一首是講的「教體」，諸佛如來、法身菩薩們示現在九法界，所為的是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。以什麼為教學的理體？這個地方給我們講了三樁事情，第一句是講智慧，第二句是講形象，第三句是講音聲。雖然文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他說「此方真教體，清凈在音聞」，這個意思說明了，娑婆世界眾生在六根裡面耳根最利，有時候他看不清楚，他聽得清楚。聽跟看還是非常重要，在我們這個世間確實有不少人，他看東西看得很仔細，聽有的時候會疏忽了；看跟聽都不能離開智慧。

　　佛法的修學是以智慧為本，不但是釋迦牟尼佛教導我們，十方三世一切諸佛如來在遍法界虛空界教化一切眾生，總的綱領原則就是戒定慧三學。我們從佛法裡頭常常說的四句偈就明了了，這四句偈是「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。前面三句「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，是「諸」佛教，不是一尊佛，是所有一切諸佛教化眾生的總的方向、目標、綱領。前面兩句是戒，自凈其意是定慧，戒定慧三樁事情，把戒說了兩條，定慧說一條，這什麼意思？我們在這個地方要能體會到，戒重要！戒是修學的基礎，戒就是這一首偈的第二句『種種無邊清凈色』，離開戒律，就沒有佛法了；離開禮樂，儒就沒有了。儒家講的禮樂跟佛法講的戒律是一樁事情。

　　學佛哪裡學起？首先要學像個佛的樣子，佛的日常生活、言談舉止、待人接物，紀錄下來就是戒律。而佛說實在話，連戒律這個念頭他都沒有，我們稱它為戒律，佛確確實實沒這個念頭。佛的一切作為是心性自然的流露；換句話說，是性德的自然起用，起作用。由此可知，戒律是什麼？戒律就是我們自己的性德，而我們凡夫迷失了自性，思想見解、言語造作與性德完全相違背。違背的時間久了，就變成一種習慣，而以為這個習慣是對的、是正確的。看到佛菩薩表現的那個，我們還覺得不太能接受，不以為然，這個原因、事實真相我們不能不搞清楚。

　　所以學佛第一要放棄自己的妄想分別執著，放棄自己的成見，隨順佛陀的教誨，特別是戒律。隨順佛陀的教誨，是隨順自己的性德，王陽明先生所講的，隨順自己的良知良能。戒律不是佛發明的，不是佛製作這一套東西來約束人的，不是的，完全是自然的流露。我們要明白這個道理，然後你才會真正發心去學戒律，才知道持戒是幫助我們明心見性的不二法門。見性之後，自自然然那就是戒律了，你對於一切人事物，對宇宙人生的想法看法會跟諸佛如來完全相同，佛佛道同！我們想法、看法跟佛不一樣，是我們迷失了自性，要想把自性找回來，除這個方法之外，找不到第二個方法了。

　　經文裡頭『燈雲焰彩光明等』都是表智慧的，這裡面有表權智、有表實智，「光明」是實智，真實智慧，「燈雲焰彩」是權智，唯有智慧才能真正解決問題。智慧從哪裡來的？智慧從清凈心裡頭生的。

　　偈子裡面講的色是色相，眼根所緣的。『種種無邊清凈色』，這是真的，無量無邊的色相，沒有一樣不清凈的。我們今天舉目所見的，在這個地球上，所有一切的色相都被污染了。從外面看，環境污染、地球的污染；從內裡面看，我們心性的污染、精神的污染、生理的污染。哪來的清凈？現在這個污染是非常非常嚴重！

　　這些年來，有許多人講世界末日，就有一些科學家提出他們的看法，以他們的科學技術的知識，說地球會毀滅。什麼原因毀滅？污染毀滅了地球。現在儲存在地球上空，這些有劇毒的物質，數量天天在增加。最明顯的，我們能夠感覺得到的，這些年來整個地球上氣候不正常。什麼原因造成的？大氣的染污。許許多多人知道，但是不肯放棄。染污里最嚴重的是哪些？工廠、飛機、車輛、船隻所排出來這些廢氣，這些廢氣都含著有嚴重的劇毒。每一天排出多少，長年累月累積在雲層裡頭，將來這些東西落下來之後，這個地區就一片死亡，草木都不能夠生長，何況動物！這些科學家認為「恐怖大王從天而降」是指的這樁事情，愈想愈可怕！但是我們要有智慧，怕，不能解決問題，這是眾生的共業，逃不過的。

　　我們算是非常幸運遇到佛法，遇到佛法，這個問題就能解決。人活在世間哪有不死的？死亡並不恐怖，死亡是很正常的現象，問題是死了以後到哪裡去？這個才是真正重要的大問題。我們死了有好地方去，肯定人不是只有這一生，人只有這一生，我們學這些東西幹嘛，沒有意義了！一切眾生他有過去、有未來。所以，我在這兩年當中，託付鍾茂森居士在美國給我收集，美、加有些學者，著名的學者，他們在最近半個世紀在研究輪迴，研究人們過去今生，有許許多多的報告，他替我收集了二十幾本，說明人確確實實有前世。人有前世，當然就有來世，如果我們肯定這個事實，我們對生死的看法就不一樣了，知道人的生死就像穿衣服、脫衣服一樣，這個身體用了幾十年，衰老了，不好使用了，換一個！

　　佛在經上跟我們講得很清楚，這身不是我，一切眾生誤以為是我。那身是什麼？身是我所，我所有的，就像那衣服一樣，衣服是我所有的，不是我，身是我所有的，不是我。我所有的丟掉不心痛，我又去找一個新的身體，我們中國人講「投胎」，換一個身體，要愈換愈好。今生我們得人身，來生我們得佛身、得菩薩身，最低限度也要得天身，這一生算是沒有白過。來生如果還得個人身，你毫無進步，你還在原地踏步；至少來生要得天身，你進了一步。

　　我們今天遇到這個法門無比的殊勝，我們要向佛學，向佛學一定要認真，不能只學形式，要學佛的實質。佛在總的原則綱領上來說，佛具足圓滿的戒定慧，我們要學佛，要不要在這上面下功夫？修凈土的同學，佛在《觀經》上對韋提希夫人的開示，那就是教我們的。學習的根本基礎「凈業三福」，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？學會了沒有？《十善業道經》我們講過，真學、真干！第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，我們學到了沒有？第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們有沒有做到？

　　第一條做到，你不會失人身，來生確確實實能得人天福報，你決定不會墮三途。第二條做到，你真正是佛弟子了，肯定超凡入聖，這個聖是小聖，小乘須陀洹、斯陀含、阿那含；在大乘，信位的菩薩，初信位、二信位、三信位，信位的菩薩。如果第三條也做到了，你念佛求生凈土有把握了，往生凈土縱然是凡聖同居土下下品往生，你也成佛了。這個法門真正不可思議，諸佛讚歎，菩薩嚮往。

　　所以佛的這些教誨，這些教誨是大道，是與性德圓滿相應的，不是局部的。特別是在今天的社會，我們看到年輕人不知道孝順父母，我們做出孝順父母的樣子給他看。「為人演說」，演是表演，做給他看！現在人不知道尊重師長，我做出來，做出尊師重道的樣子；現代人不知道仁義，我們要做出仁義的形象，不但自己得好處，自行就是化他，令一切眾生得利益。

　　哪些眾生得利益？一切眾生都得利益，得的利益不一樣。根利的、緣成熟的，他看到了，他會反省，他就覺悟了，他跟你學習。煩惱習氣業障深重的，雖然他沒有辦法覺悟，也不會跟著你做，阿賴耶識裡頭種了善根，所以說一切眾生沒有不得利益的。這個得利益有明顯的、有隱伏的、有自己清清楚楚明白的、有自己懵懵懂懂不明了的。覺悟的人起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，所以形象非常重要！在在處處要顯自己無邊清凈身。

　　這些年來，我們在新加坡辦了幾屆弘法人才培訓班。我勉勵年輕的同學，怎樣學習才能與佛菩薩相應，才能夠得到真實利益？沒有別的，你要把你自己的障礙放下。根本的障礙就是自私自利，你要不能放下自私自利，你就是遇到諸佛如來來教你，你也入不了門。絕對不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩大慈大悲，你自己有障礙。不但你不能證得，你連覺悟都不可能，悟門堵塞了。自私自利很可怕，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我講的這十六個字；十六個字裡頭只要有一個，你就不會開悟。你在佛法修學，無論時間多長，無論你怎麼樣用功，你得不到利益。佛法常講真實利益，你沒分。

　　用什麼方法來對治我們這些煩惱習氣？持戒、讀經。佛在經上教導我們，教我們應當要做的，老老實實去做；告訴我們不可以做的，我們決定不違犯，這個習氣慢慢就斷了。自私自利的這個念頭是與生俱來的煩惱，不須要人教。我們細心觀察，嬰兒還不會說話，五、六個月的嬰兒，你看兩個小孩放在一起，或者是玩的東西，或者吃的東西，他兩個就在爭，還不會說話，你就能看出來，俱生煩惱！

　　怎麼樣把它斷掉？學佛之後明白了，起心動念替別人想，不要替自己想，自私自利這個煩惱可以斷，為社會想、為眾生想、為整個世界著想。在《華嚴經》裡面那範圍還大，他要為世界海微塵數剎土眾生著想，佛菩薩的想法！我們起心動念沒有離開自己、沒有離開家庭、沒有離開我這個小道場，你怎麼能入佛境界？真正入佛境界，那的確要學普賢菩薩，起心動念都是為盡虛空遍法界世界海微塵數剎土眾生著想的，念念不離、念念不舍，完全沒有自己，自己跟大宇宙融合成一體，普賢菩薩！

　　所以學佛最低限度，我們在一切時、一切處所表現的，是個覺悟的樣子，表裡一如，誠於中，自自然然形於外。所以戒律裡頭有定共戒、有道共戒，要不要刻意去學？大乘法里認為沒有必要，只要心正，心正行就正，言語就正。所以我們這些年在大乘法裡面學習，得到一個總的修學綱領，我寫了二十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是大菩提心，起心動念決定與這十個字相應，我們就轉過來了。

　　別人用虛假的心對我，我用真誠心對他，一般人講，那你不吃虧了？那你不上當了？跟你說一點都不吃虧。他用虛忘心是輪迴心，他搞六道輪迴；我用真誠心，我用的是佛心，我走的是佛道，怎麼會吃虧？如果你要怕吃虧、怕上當，他以虛情假意對我，我也以虛情假意對他，好了，他搞六道，你還跟他輪迴，錯了！別人用染污的心對我，我用清凈心對他；別人用高下心對我，我用平等心對他；別人用自私自利的心對我，我用大慈大悲的心對他。從自己心地上做一個轉變，這叫學佛，學佛的存心，學佛的處事待人接物，向佛菩薩學習。佛菩薩在哪裡？在經典裡頭。經典裡面所記載的沒有別的，佛菩薩的存心、佛菩薩的行為、佛菩薩的言語，多讀、多聽、多學習，要學得像！

　　「種種無邊清凈色」就是佛法常講的「六根清凈，一塵不染」。沒有舍離眾生，與一切眾生和光同塵，外表看是一樣，裡面看不一樣，不染著。不染著就是決定不要把世出世間一切法放在心上，放在心上你就染著了，你就被污染、就著相了，心地要清凈。惠能大師在《壇經》里說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，心裏面放一物，錯了！我們學凈土的同學，沒有本事做到純凈純善，所以我們心裡頭容許有一物，這一物是什麼？阿彌陀佛。我們以這個為依靠，除阿彌陀佛之外，這心裡頭什麼都不放；二六時中起心動念有阿彌陀佛，這個法門是著相修行。不著相那很高，我們做不到。我們用一念代替無量無邊的妄念，這一念是清凈念，阿彌陀佛就是清凈平等覺。

　　底下一句『或有言音以為體』，在我們現前這個階段，自己沒有成就，幫助別人就是幫助自己，自他是一不是二，平常與別人談話不離佛法；以佛法熏修自己，同時也熏習別人，這樣就好。心裏面有佛、有法、有僧，有三寶！僧是什麼？一般人聽到這個名詞，他就著相了，僧是出家人。佛在《華嚴經》裡面教導我們，從相上要體會到它的真實義。僧的意思是什麼？是清凈、是和合，這是僧的意義，我們要懂。聽到這個名詞立刻迴光返照，這個世間是個大染缸，五濁惡世，濁惡到了極處，我們在這個裡頭不染。得有這個本事，依舊能保持心地清凈，心清凈，身清凈、行清凈，這是功夫，這就是修行。決定不被環境所染，不被環境影響，真功夫！

　　身心清凈，言語當然清凈，清凈語跟佛教給我們的「語業」就相應了，「不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口」，一定要知道遵守。尤其是現在這個世界，古人常講「病從口入，禍從口出」，言語形象不能不認真，修行從這個地方修起！言行不慎，有時候會造成重大的災難，這些事情，諸位要細細讀歷史，你就明白了。

　　古往今來許許多多戰爭是可以避免的，為什麼它會爆發？形象、語言令人生起了誤會，從誤會引發他的報復、他的憎恨，戰爭爆發了。大的不善的形象言語會引起國際戰爭；小的，引起一個家庭事業的破裂。孔老夫子把這一樁事情，言語，列在教學第二個科目，他教學是四個科目，第一個是德行、第二個是言語，你就想它多重要！

　　世尊在《無量壽經》教我們善護三業，把語業擺在第一位。我們在許許多多經典裡面看到，都是講身業、語業、意業，都這麼排列的。《無量壽經》排列的頭一個是口業，「善護口業，不譏他過」，然後才「善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」。為什麼把口業放在第一條？我們有沒有想它的用意？言語態度很容易惹禍，不能不小心、不能不謹慎，縱然遇到別人無理的對待我們，我們要有智慧，要能忍辱，大事化小，小事化無，決定避免誤會，這是真正的學問，這是高明之處。一切時、一切處要樹立自己覺悟的形象、道德的形象，這叫自行化他。得到別人的尊重、得到別人的信任，你才能夠開導他，他才會接受。

　　末後這一句『是佛所演不思議』，你看他不是講「是佛所說」，演是什麼？表演。佛講經說法也是表演，三業教化用意很深，我們應當要能體會，要知道學習。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八三五卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，隨門廣釋，偈頌第五首：

　　【或是願力所出音。神變音聲為體性。一切眾生大福業。佛功德音亦如是。】

　　這一首也是講的「教體」。諸佛如來法身菩薩，應化在九法界決定是願力。佛菩薩在因地的時候，跟我們一樣，學佛都發了度眾生的願，這個願不論是有心無心、是真是假，阿賴耶識裡頭都落下種子。到了成佛、成菩薩的時候，慈悲心自自然然的生起，慈悲心生起來，從前發的願當然要兌現了，即使是無心發的也會兌現。你要問這是什麼道理？佛經上講的「法爾如是」，見性之後，假的都變成真的了，真心！沒有見性之前，真假不定，見性之後，一真一切真，哪有不度化眾生的道理！

　　這個「度」用現在的話來說就是幫助，眾生有苦難，佛菩薩有智慧、有能力，哪有不幫助的道理！也許有人會問，現在地球上的眾生苦難太多了，佛菩薩為什麼不來？為什麼不幫助？這個問得好象是很有道理，問得沒錯。其實佛菩薩時時刻刻沒有離開眾生，但是我們沒有感覺到佛菩薩對我們有什麼幫助。這個原因是什麼？業力，眾生有業力。

　　眾生造作罪業不能不受果報，就像父母愛護兒女一樣，哪有不疼愛的道理！現在兒子犯法了，被判刑了，他要接受刑罰的處分。佛菩薩就像父母，六道凡夫就像兒女犯法了，造的罪業他一定要接受法律的制裁，去坐牢。雖然他坐牢，他被判刑，接受刑罰了，父母在旁邊依然是時時刻刻在照顧，這個道理我們要懂。

　　由此可知，六道三途就是造作一切不善業的懲罰。希望在接受懲罰的時候，覺悟了，真正悔過，知道懺除業障，回頭是岸。念頭一轉，佛菩薩的力量就加持上，念頭轉了，行為一定轉，轉惡為善。從哪裡轉起？從念頭上轉起，這個就是古來祖師大德常常教人修行從根本修！根本是念頭，從念頭上轉，真的轉過來了。那眾生不知道轉，是他依然迷而不覺，什麼時候覺悟了，什麼時候就轉了。

　　眾生的習性，貪瞋痴慢，這是無量劫養成的。這一覺悟，貪瞋痴慢就降低了，就得到控制，這是好事情，這是修行證果的根本。不覺悟的時候，遇到怨恨，總有報復的念頭，生瞋恚心；覺悟之後，在這個地方是最明顯的轉變，瞋恚心沒有了，瞋恚這個煩惱雖然非常猛厲，很容易制伏。

　　不要說是在佛法裡頭，在世法裡面，我們在經教裡面看到了，色界天人瞋恚沒有了，他並不是真的斷了，他是伏斷，不是滅斷。色界天人修禪定，禪定功夫深，頭一個，瞋恚的念頭就不會起現行。諸位想想看，如果一發脾氣，心裡還不高興，哪來的禪定？所以有禪定的功夫，肯定瞋恚是被控制住了，佛法裡面常講，被降伏住了。出世間法，那當然更不必說了，他不是伏斷，是滅斷。在大乘法裡面，把這個境界轉過來了，把瞋恚轉變成慈悲，這就是轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，就在念頭一轉。功夫都在日常生活當中，處事待人接物，你天天遇到，你念念會轉，真功夫！

　　我是凡夫，別人也是凡夫，凡夫哪有沒有煩惱的道理？哪有沒有習氣？既然有煩惱習氣，我們思想、見解、言行，肯定不能盡如人意，這個人聽到歡喜，那個人聽到討厭，我們要在這個境界裡頭磨鍊，在這個境界里修行。修行就是修正我們錯誤的行為，修行不在經本裡頭，是在日常生活當中，是在處事待人接物。

　　別人對我誤會，從誤會產生了毀謗、陷害，在一般狀況之下，我們會把那個人看作冤家對頭，瞋恨心當然生起來。菩薩不爾，跟凡夫不一樣，聽到別人毀謗，見到別人陷害，沒有一絲毫瞋恚心，回過頭來反省，我什麼地方做錯了，引起他的瞋恚？回過頭來反省自己，這樣就有進步了。如果自己確實有過失，他的瞋恚陷害，把我這個業障消了，你們想想看對不對？如果這個業障要不消，將來到三途里受果報，現在受到毀謗、受到陷害叫重罪輕報！那我對這個人，對毀謗我的人，對陷害我的人，是什麼態度？感恩！他替我消業障。如果我沒有過失，被冤枉了，他來加害於我，那個消業障消得更大。我現在沒有過失，反省確實沒有過失，他冤枉我、他害我，我過去生中累劫的業障這樣消除，所以修行人永遠生活在感恩的世界。

　　順境，境是物質的生活環境，一切都很順利；善緣，緣是人事環境，遇到的都是好人。在這個境界裡面不生貪念，貪念是煩惱，在這個裡頭去磨鍊，把慳貪斷掉。在逆境裡面，生活環境樣樣不順心，處處有障礙；惡緣，遇到的都是惡人，在這個境界裡頭不生瞋恚。諸位想想看，貪瞋痴是怎麼斷的？天天在生活環境當中，把貪瞋痴慢斷掉了。哪個人不是善知識？哪個人不是佛菩薩？統統都是！善財童子修行，我們要仔細去觀察，他怎麼修的？所有一切境緣，不論是順逆、善惡統統是善知識，順境善緣長自己的福慧，逆境惡緣消自己的業障，怎麼不感恩？我們從大乘經教裡面學到了，永遠生活在感恩的世界。

　　在生活裡頭，工作裡面，對人、對事、對物修純凈純善。《十善業道經》佛告訴我們「不容毫分不善夾雜」，時時刻刻要提起來，我套這一句話說「不容毫分不凈夾雜」，我們今天要修的，純凈純善！環境，物質環境樣樣都好，人事環境人人都好。佛經裡頭有兩句話說「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」，打我、罵我、毀謗我、陷害我都是好事，那個人都是好人。你要問為什麼？消業障！成就真實的功德。對於惡緣惡境，沒有絲毫瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了；沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了，六度是這樣修成功的。

　　遇到小小不如意的事情，心裡不高興，你立刻要警覺到，我還是凡夫一個，沒功夫！真正修行有功夫的人，一定是常生歡喜心，一定是身心清凈一塵不染，能與一切眾生和光同塵。我們看看世尊當年在世，所示現的不就是這個樣子嗎？每一天吃飯到外面托缽，遇到富貴人家供養的飯菜好，不起貪心；遇到貧窮人家給的飯菜很難吃，沒有分別、沒有執著，在這個裡面修清凈平等覺。起分別執著那是輪迴心，那是凡夫，聖人跟凡夫的差別就在此地。

　　我們在大乘經裡面看到，迦葉尊者憐憫貧窮苦難的人前生沒有修福，托缽，常常到那些地方去托缽，給他們種一點福，這是慈悲。如不如法？釋迦牟尼佛的評語很高明！他說這些弟子們偏心，有些人專門到富有人家去托缽，他不是貪愛這個飲食，也是慈悲心，希望這些富有人多多種福，生生世世富有，他存的是這個心，那是好心。但是你的存心沒有錯，世間人看到生起疑惑：某人，你看看他，那個人家東西好吃，天天到他家去，貪心。那個人家東西很不好吃，他天天去，這什麼意思？叫人家起疑惑，這心不平。這一點佛說出來，我們也要顧及到，不要引起社會大眾的疑惑；不引起疑惑，平等隨緣就好了。

　　我們從世尊當年僧團的生活，會學到很多東西，無非是性德自然的流露。四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，要用真誠心、清凈心、平等心去幫助苦難眾生，隨緣而不攀緣，隨緣，什麼都好！在一切境緣當中，就是物質環境、人事環境裡面，不要分別、不要執著，修就是修這樁事情。有分別執著是凡夫，是錯誤；無分別執著是佛菩薩，是正確的。沒有分別執著，絕對不是不知道真妄是非，邪正利害不是不知道，清清楚楚、明明白白那是慧，那是智慧。「心地清凈一塵不染」，這個不染就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，是功夫！佛菩薩幫助一切眾生，沒有智慧、沒有功夫怎麼行？有智慧、有功夫，願力在推動，這不可思議！

　　世間人每一天工作很勤勞，什麼力量在推動他？古人說得很好，「名利」二字，他不是為名，就是為利。如果說名沒有了、利沒有了，他的動力就沒有了，他不願意幹了。佛菩薩幫助九法界眾生，不求名、也不求利，他永遠不休息。就是以釋迦牟尼佛做例子來說，我們對於釋迦牟尼佛這個人要認識清楚，你才不至於迷信。這個人要是用今天世間人的眼光來看他，他是什麼樣的人物？他是一位多元文化社會教育家，跟中國孔老夫子完全一樣，終身從事於多元文化的社會教育。

　　最難得的，他是一個多元社教的義務工作者，他教學生沒有收學費，沒有收學生供養，有教無類，不管你是哪個國家的人、是哪一個種族的人、信仰什麼宗教，一概不分，只要你肯來學，佛一定教你。我們在經上看到，他對於他這個行業盡職，現在人講敬業，他的敬業是達到滿分。給大家上課，為大家解決問題，每天工作八個小時，我們在經上看到「二時講經」。古印度把一天這一晝夜分為六個時辰，晝三時夜三時，所以古印度的一個時辰是我們現在的四小時，二時就是八個小時跟大家上課。我們想想，現在在這個世間，哪一個做老師的每天上八個鐘點課？四十九年不中斷，沒有放假、沒有星期日休息一天，沒有！

　　所以，有人不明這個事理，說佛教是消極，那釋迦牟尼佛消極嗎？釋迦牟尼佛要是消極，世間還有什麼人是積極的？這個我們一定要清楚、一定要明了。我們今天展開《大藏經》，裡面許許多多這些小部經都是世尊當年答問的；學生提出問題，佛給他解答，紀錄下來，這小部經很多很多。佛的願力，不是為名、不是為利，永遠不休息。就像普賢菩薩《行願品》裡面所說的「無有疲厭」，真正是學不倦、教不厭。我們現在知道，這不是一生一世，生生世世永遠沒有間斷，與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。

　　《普門品》裡面讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，感應的道理，我們前面也說過很多次。佛在經上給我們講，有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應這四大類。冥感冥應是最普遍的，就是佛菩薩加持我們、保佑我們，我們自己沒有覺察到，真的在我們周邊，剎那之間都沒有離開過我們。凡夫粗心大意，沒有覺察到。

　　在佛法裡面一定要認真的熏修，特別著重這個「修」字，「修」就是修正錯誤的思想、見解、言行；「熏」是不能中斷。那用什麼方法？天天讀經，讀經就是接受佛菩薩的教訓、教誨，天天讀，不斷在重複，為什麼？我們是凡夫，煩惱習氣很重，很容易忘掉，我們有健忘症，一定要時時刻刻提醒，總得要一段時間。

　　我自己修學的經驗，三十年，三十年天天提醒，以後逐漸逐漸入境界，自自然然就入境界，沒有這麼長的時間，不容易！三十年的熏習，人從大夢當中醒過來了。醒過來之後，才知恩報恩，知道佛菩薩對我的恩德，知道一切眾生對我的恩德，「上報四重恩，下濟三途苦」，迴向偈上我們天天念，天天念沒入這個境界。所以縱然每天念幾遍，還是做不到，這一面念一面都忘記，從這個地方我們能體會到，叫業障深重。業障深重在哪裡，我們不容易覺察到，一面念著一面都忘記。如何念著這個經句，心裡頭真正有很深的感動，把它落實在生活當中，這樣才入境界，才叫做修行。所以諸佛菩薩應化在世間，他不是業力來的，他是願力來的，這個願力也變成了性德，自性本來就是這樣的。

　　『神變音聲為體性』，這一句話說得好，諸佛菩薩示現在九法界，沒有一定的形相，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以你要問，佛菩薩是男的還是女的？是老的還是少的？不定，男女老少統統都有。我們看到古人畫的「觀世音菩薩變相圖」，兩大冊，五百多幅觀世音菩薩，不一樣！男女老少、各行各業，菩薩有能力示現；所以佛菩薩沒有身相，能現一切不同的身相。我們為什麼不能現？我們執著這個身相是自己，就不會變成第二個身相，這個障礙不就是妄想分別執著嗎？如果我們不執著這個身相是自己，你就能像菩薩一樣，現無量無邊的身相，這是真實的道理。

　　形相沒有一定，說法哪裡會有一定？應機說法，說法沒有一定的。大乘經上佛自己常說，佛沒有定法可說，佛無有法可說。佛說法就跟大夫給病人治病一樣，給你診斷，你有什麼病，給你開什麼樣的處方；如果你沒有病，他就沒有藥方；病跟葯是相對的，有病就有葯，無病，葯就沒有了。正如同眾生有障，佛就有法，這個法是消除業障的，叫佛法。眾生沒有業障，哪來的佛法？佛法就沒有了。所以佛說一切法，無不是應眾生的業障而說的，這就是「神變音聲為體性」。我們懂得這個道理，對於佛所說的一切法就不會執著、不會疑惑了。

　　在這個地方，佛教學生有四句偈，叫「四依法」。第一句「依法不依人」。佛滅度了，不住世了，後世的弟子，怎樣能夠學到如來的正法？這四句話重要！末法時期像《楞嚴經》上所講的「邪師說法如恆河沙」，我們怎樣辨別是佛？還是魔？佛弟子、善知識所說的法，決定與經典相應，經典是標準；如果所說的跟經典相違背，這不是佛法。

　　佛又怕後世的弟子執著經典，執著經典就錯了。這第二句說「依義不依語」，教我們不要著經典的相，不要死在經文之中，說法的人說的意思跟佛的意思一樣這就對了。「依義不依語」，言語不一樣，沒有關係；文字不一樣，沒有關係；意思一樣就對了。這個教訓很重要！如果懂得這個意思，夏蓮居老居士的會集本，就不會有人反對了。許許多多人反對，反對的理由是什麼？理由是執著在文字上，不懂得四依法裡頭「依義不依語」；換句話說，對佛法沒有透、沒有通，才生這麼多障礙。自己障礙自己這事小，你還在障礙別人學這個法門，那個罪過就重了。那個人學這個法門，這一生當中能往生、能得度，你把他這個機緣斷掉了，這因果責任要負。

　　第三句佛教給我們「依了義不依不了義」，這一句話的真正意思，是教我們選擇法門，佛說這麼多法門、這麼多經典，我們在這裡頭選擇哪一種來學習？你要選擇「了義」，不要選擇「不了義」。了義的意思，也是很廣泛的。古人的解釋，真正能幫助你了生死、出三界的，這個經論法門就是了義。這個話說得沒錯，古人講東西就跟清涼大師註解《華嚴經》一樣，點到為止。但是現在人看不懂，你說了他也聽不懂，那就不得不麻煩、不得不啰嗦。那了義還要加上適合自己的程度、適合自己生活環境，學習起來容易，不吃力，沒有壓力，簡單、扼要、穩當，成就還快，這就是了義。

　　這樣的了義經論，當然最殊勝的是《阿彌陀經》。所以在中國佛法兩千年來，在學佛成就上來說，大概《阿彌陀經》排名第一了。為什麼？簡單容易、穩當可靠，《阿彌陀經》、《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》是一不是二。彭際清居士講《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本的《無量壽經》，大本的《阿彌陀經》，這個話沒錯。《阿彌陀經》詳細的說就是《無量壽經》，《無量壽經》詳細講解就是《大方廣佛華嚴經》，一而三，三而一；文字有廣略不同，義理一點差別都沒有。所以，我們要想對於《無量壽經》、對於《彌陀經》透徹的了解，《大方廣佛華嚴經》就是！這是「依了義不依不了義」，讓我們知道有所選擇。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還繼續看偈頌的第五首：

　　【或是願力所出音。神變音聲為體性。一切眾生大福業。佛功德音亦如是。】

　　前面我們講到，世尊教導我們的「四依法」，講到第三句「依了義不依不了義」。末後一句非常重要，「依智不依識」，這一句話要用現代話來講，學佛一定要依理智，不能感情用事。識就是情感，要有智慧，如果感情用事，決定就產生偏差、造成錯誤。世出世間法，所有一切的誤會、過失都是感情用事，如果頭腦清楚、理智怎麼會犯過失？世尊最後這一句話非常重要！凡是事情沒有真正搞清楚、搞明白，可以存疑，古人講「小疑則小悟，大疑則大悟」。這個不是懷疑，懷疑是錯誤的，那是煩惱；這個疑是學習的方法。理太深了或者事情太複雜了，一時沒有辦法搞清楚，我把它打個問號在旁邊，我要求答案，這是正確的。

　　第三句講『一切眾生大福業』，這好事情。眾生哪有不求福的？中國自古以來，所謂的「五福臨門」：富貴是福，富是擁有財富，貴是你有很高的地位，那叫貴。中國人希望家庭人丁興旺，多兒多女，這是福；希望健康長壽，健康長壽是福，這些全都講的是果報。最後一條講因，好德好善，好德好善是因，你才能夠得富、貴、多兒多女、健康長壽；如果你不好德好善，這個果報也現前，是你前生修的善業，感得這一生的善果。前世沒修，這一世要是明白覺悟過來了，認真努力的修學，還來得及，勇猛精進，果報在這一生當中就能現前。

　　諸位讀《了凡四訓》，那是一個很明顯的例子。《了凡四訓》後面附了有一篇文章「俞凈意遇灶神記」，這一篇文章不長，敘述俞凈意先生修善積德的果報，比了凡先生還要殊勝，這是世間「大福業」。真正的大福業還不是這些，真正大福業是什麼？是破迷開悟！因為像了凡先生所修的，余凈意先生所修的，是人天福報。人天福報縱然做到人間的帝王，欲界天王，色界天王，他不能出三界。既不能出三界，你就曉得依舊是輪迴，既然是輪迴，那你一定明了，肯定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是六道裡頭必然的現象。《地藏菩薩本願經》裡頭說的沒錯，都是事實。

　　所以，佛法不貴人天福報，不把這個看重，看重什麼？看重戒定慧三學，看重六度、十願，菩薩所修的六度，普賢菩薩的十大願王，這是真實的大福業！但是世間人，包括六道（六道就包括諸天），認假不認真。佛講真實的，大家縱然聽到也點頭稱讚，決定不肯奉行。為什麼？好象眼前得不到利益，這個現象很普遍。我早年初學佛的時候，也提出這些問題請教章嘉大師，章嘉大師很慈悲有問必答，而且說得很詳細、很透徹。他告訴我，這是對於真實教誨，沒有透徹的理解，我們一般講一知半解，所以他不能夠奉行。如果真正徹底明了佛所說的，像開經偈上講的「願解如來真實義」，果然明了如來真實義，哪有做不到的道理！章嘉大師給我說的，我非常感恩他，印象非常深刻。佛法知難行易！他老人家講的，正因為「知」太難了，所以佛說法四十九年，講經三百餘會，難！「行」太容易了，念頭一轉，凡夫就作佛了。

　　你的念頭為什轉不過來？就是因為你了解得不透徹。你在日常生活當中，為什麼還生貪瞋痴慢？為什麼不能把貪瞋痴轉變成戒定慧？貪瞋痴的反面就是戒定慧，佛轉過來了，我們為什麼轉不過來？對於這個裡頭的道理、事實真相了解不夠透徹，所以貪瞋痴放不下，戒定慧起不來，就這麼回事情。戒定慧是自性本具的性德，大福業！而貪瞋痴正好把這個自性裡頭本具的福德障礙住了。所以大乘經裡面佛常說「煩惱即菩提，生死即涅盤」，煩惱跟菩提是一不是二，覺悟了就是菩提，迷了就是煩惱。法沒有迷悟，人有迷悟。菩提沒有變，人迷了，把菩提變成了煩惱；人要覺悟了，煩惱又恢復成了菩提。迷了的時候，涅盤就變成生死；悟了的時候，生死就又回歸到涅盤，它是一不是二。

　　由此可知，最大的福業是什麼？破迷開悟，轉凡成聖。業，業是事業，什麼樣的事業裡面是大福報？由此可知，世出世間學佛這個事業是最大的福報，學佛，向佛學習，學作佛。佛慈悲，不但用言語來教導我們，他還做出樣子給我們看；歷代的祖師大德學佛，也做出榜樣來給我們看。在近代，李老師給我介紹的印光大師，他給我說過多次，學印光大師。在我沒有出家之前，他教我古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超，蘇東坡跟梁啟超都是虔誠的佛教徒。那個時候，我還沒有出家之前，他舉出居士這個例子。這兩位在佛門裡面，可以說是佛學家，經典讀得很多，能言善道，還有著作流傳在世間。為什麼不能學他？他沒有去做，他有解沒有行，所以還是凡夫，還是輪迴心造輪迴業。李老師特別提出來，教我不要學這兩個人。我們年輕的時候，對這兩位都非常仰慕。

　　出家之後，李老師教我要學印光法師。印光法師是大勢至菩薩來示現的，我們細心觀察大師一生的行誼，確確實實跟《楞嚴經?大勢至圓通章》裡面所講的相應。他這一生的示現，是我們末法出家人的典範，好樣子！他出現在這個時代，對這個時代的社會狀況知道得非常透徹。在這個時代裡頭，真正發心修行人要想成就，要怎麼個修法？他的開示非常重要！

　　如果真正想成就，印祖教導我們，不要建大道場，建個小型的道場，這個道場住眾最好不要超過二十個人。二十個志同道合，大家在一起念佛修行，彼此互相照顧，不化緣、不募捐、不做法會、不做經懺佛事、不攀緣，老老實實這一句佛號念到底，哪有不成就的道理！他這個方法說得真好，道場大，住眾多了，是非就多，不容易得清凈心。心不清凈，福就沒有了，罪報就現前了，沒福！

　　所以我們在這邊建這個道場，建這個念佛堂，我勸導同學們，我們在這裡共修的人數最好是四十八個人，阿彌陀佛四十八願，比印祖所說的超過很多，印祖只說二十個人。如果我們接受印祖的教誨，我們以二十四個人為標準，《無量壽經》阿彌陀佛的願二十四章能相應。念佛的方法，可以採取諦閑老和尚教導他那個做鍋漏匠的徒弟，那個方法好！諦閑法師說，只有這一句佛號，六字洪名一直念下去，念累了你就休息，休息好了趕緊接著再念，不分晝夜。這個方法確實對於心理、生理都沒有壓力，什麼時候累了，什麼時候休息，休息好了趕快接著念。符合《大勢至菩薩圓通章》裡面所講的「都攝六根，凈念相繼」，真有成就！

　　我們要多想想，二十個人不少。《西方確指》覺明妙行菩薩當年在世，他的那個道場，大家在一塊共修的只有十二個人，各個成就不可思議！祖師他們的想法、做法跟凡人確實不一樣，那是真正的大福業。也許有人要問，你不做法會、不化緣，你這個道場怎麼維持？你生活靠什麼？這個地方就要有信心，我們的生活靠阿彌陀佛，生活必需的，我們依靠護法韋馱尊天菩薩，不靠人。真正學佛，一個念頭，求往生，心裡頭沒有一個雜念，沒有妄想，跟諸佛菩薩自自然然起感應道交的作用。我們在講堂里常講，我們起心動念，思想波的速度很快，念頭才起就遍虛空法界，比光、比電快得太多了，光跟電不能比。所以諸佛護念，龍天善神擁護。

　　佛在滅度之前，教訓後世的弟子，佛不在世了，要「以戒為師，以苦為師」。生活清苦一點好，常有出離心，對這個世間沒有留戀；生活太富裕，出離的心就衰弱了。不想出離三界、不想往生，覺得什麼？這裡不錯、這裡很好！往生的意願淡薄了。生活苦好，苦到怎麼樣？不想在這個世間住了，希望早一天到極樂世界去，「以苦為師」。佛教的這些方法，都是對治我們的煩惱習氣，都是幫助我們在這一生成就，這叫大福業，我們要能夠認識。

　　對世間人來說，世間人哪個不求財富？哪個人不求聰明智慧？哪個人不希望健康長壽？這三種果報佛在經上講得很清楚，果必有因，你要找到真因，真因它才有真的果報！這三種果報，真因都是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你要得這三種果報，你要認真去修因，你肯定會得到這個果報。這裡頭的道理、事實真相，如來透徹，佛不欺騙人。我們在這一生當中，物質生活過得很辛苦，什麼原因？過去生中沒有修財布施，或者修得很少。

　　我們看到世間擁有億萬財富的人，那是人家前生修的財布施多，他今生得這個果報，我們中國人常講，他命裡頭有財庫。無論做哪一個行業，那是緣，命裡頭有是因，因加上緣，果報就現前了，這是事實真相。命裡頭沒有，不能強求，跟人家做同樣的事業，那個人發財，我天天在蝕本，這是什麼道理？緣相同，因不同，果報不一樣！修法布施自然得聰明智慧。無畏布施最根本的是不食眾生肉，這是最根本的。一切眾生，他是凡夫，哪一個不貪生怕死？所以，不忍食眾生肉，這是無畏布施的根本，培養自己的慈悲心。把對一切眾生傷害的念頭斷掉，能夠盡心儘力幫助世間一切苦難眾生，這是無畏布施，果報是健康長壽。

　　這三種福都是福報，世間人真的不分國家界限、不分種族、不分宗教，你只要提出這三樁事情，人人都希求，不知道怎麼個求法。大學裡面開了這些課程，研究怎麼樣致富，全是假的，他沒有找到致富真正的因緣。看到世間許許多多發大財的人、事業成功的人，研究他們是怎麼成功的，我們要怎樣學習？他所見到的、所聽到的、所思惟到的都是緣，他不知道因。所以讀財經、貿易這些學科的學生，沒有聽說各個都發財；讀科學、哲學的學生，沒有說各個人都開了智慧，學生很多，成就的人不多。什麼原因？成就的人要有因，你在學校所學的那是緣，有緣有因，他能成就；有緣沒有因，不能成就！

　　「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的不是假的。我求財富，我過去生中沒有修因，佛菩薩能不能保佑我發財？跟諸位說，不能。佛菩薩保佑的是什麼？佛菩薩把發財的道理講給你聽，把發財修學的方法告訴你，你要能夠依教奉行，你就得財富了。那佛講的是什麼？財布施，愈施愈多！不施，不施就沒有了，這個道理、方法很難聽到的。我們在佛門裡面學什麼東西？你要是跟一般初學的人來說學發財、學聰明智慧、學健康長壽，他們很容易聽，一聽他就很樂意進佛門裡來。佛不打妄語，佛絕不欺騙人，真的幫助你得到，這是小事、小福報。

　　大福報是轉凡成聖，要真正成就法身、般若、解脫，這是真實圓滿的大福業。從哪裡修？還是從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六個科目不但是釋迦牟尼佛教我們、教菩薩，十方三世一切諸佛如來教化無量無邊的菩薩、聲聞、緣覺，就是這六個科目。六個科目如果再把它歸納就變成一個科目，這一個科目就是布施，放得下！佛門裡面講的「捨得」，布施是舍，舍是因，得是果。你不舍你就不得，你能舍就能得，多舍就多得，少舍就少得；舍是因，得是果報。布施分三類，財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施；精進、禪定、般若是屬於法布施。所以一個布施把整個佛法全部都包括了。

　　所以學佛修什麼？從初發心到如來地沒有別的，布施而已，到了最高的境界，就不叫布施，叫供養。大乘菩薩叫布施，普賢菩薩叫供養，這個道理要懂。布施裡面不一定有真誠的恭敬心，供養裡頭有，供養裡頭有孝順心、有恭敬心、有真誠心，我們平常講「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，用這個心修布施就叫做供養，那個福報等虛空法界，無量無邊！我們要懂得學。

　　福報現前了，自己不要享受，依舊是「以苦為師」，那是正確的。為什麼？首先要認識自己，自己是凡夫，無量劫搞生死輪迴，習氣很深很重。這一生學佛，學了個幾十年，佛法總算是有一點成就，能把煩惱習氣控制住、伏住。如果一享福，怕的是你的功夫伏不住煩惱，你退轉了。福報現前怎麼辦？福報現前給一切眾生去享，自己不享，永遠在精進，永遠在提升自己境界，好事情。

　　我們在經典上讀到，許許多多菩薩因福報現前享福而退轉的、而墮落的，多得是。經論當中最明顯的，師子覺尊者（他們兄弟三個人）、無住、天親三位大菩薩，都有了不起的成就。兄弟三個人，他們都是求生彌勒凈土的，約好了，哪個先去，去了之後趕緊回來報個信。師子覺先往生，這一往生音信渺茫，沒有消息回來。

　　第二個無住菩薩往生，三年之後，回來跟小弟報信（天親菩薩）說他往生兜率天，見到彌勒菩薩。天親菩薩問他：你怎麼三年才回來報個信？他說：沒有，我到那裡去，打個轉立刻就回來了。現在我們懂得，時差。兜率天一天是我們人間四百年，這打個轉回來，不就三年了；世間三年了，他真的沒有耽誤，去了馬上就回來。就問他，那師子覺到哪裡去？他到兜率天從外院經過，被兜率天的福報迷住了，他沒有到內院去。這就是說明福報現前，不能夠捨棄福報，墮落了，還是繼續搞六道輪迴，你想想這個事情多可怕！

　　所以諸佛菩薩苦口婆心勸導我們，修福是應當的，沒有福，不能幫助苦難眾生，幫助苦難眾生需要智慧、需要福德，我們修慧、修福都是為眾生的，不為自己的，自己要貪圖福報，沒有不墮落的。人間這一點小小福報都放不下，天福來的時候，你怎麼能夠不被它迷惑？這不可能的事情。福不能享，這個道理一定要懂。到什麼時候來享福？到你什麼時候破一品無明，證一分法身，那個時候享福不會墮落了。無明沒有破，法身沒有證得，享福肯定是障礙，這個道理要懂。佛在經上講得多、講得透徹，佛菩薩做出榜樣來給我們看，我們要懂得、要能體會得。

　　釋迦牟尼佛八十歲圓寂，我們在經典上仔細去觀察，沒有記載釋迦牟尼佛有人照顧他，沒有。八十歲還是自己照顧自己，這是正確的，有福不享，做出樣子來給我們看。八十歲還能照顧自己，顯示出健康長壽；需要人照顧，自己身體不行了。往年我親近李老師，李老師到九十五歲都不需要人照顧，自己照顧自己。最後的兩年，因為飲食中毒，身體衰弱了，才接受學生照顧；九十五歲不需要人照顧，證明身體健康。我們看看現在有很多年輕的法師，四、五十歲，侍候的人很多，享福！不知道利害！真正懂得利害是智慧，不知道利害是迷惑顛倒了。這一段我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八三六卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，所持剎網差別，通明剎種不同，偈頌第六首看起：

　　【剎種一一差別門。不可思議無有盡。如是十方皆遍滿。廣大莊嚴現神力。】

　　第六、第七、第八這個三首，清涼大師在註解裡面告訴我們，這三首是「頌於三事」；初兩句，就是第六首的前面兩句，是「頌所入門」，第三句是講的「方所」，第四句是講「莊嚴」。後面兩首，第七首跟第八首是講廣大剎的本相，第一句是講「分齊廣狹，此彼相入」，也是講的「趣入」。第七首是「以多入一」，第八首是「一多互入」。我們講到的時候，再跟諸位做報告，現在先看第六首。

　　『剎種一一差別門，不可思議無有盡』，這是講「所入」之門。法門廣大無有邊際，從這半首偈，我們能夠看出來。為什麼會有這麼多的法門？這些法門到底從哪裡來的？什麼原因而有的？我們學佛總得要清楚、要明了。佛在經上常常告訴我們「一切法從心想生」，「剎種一一差別門」也在一切法之內，不是一切法之外，一切法從心想生，我們就能體會得到，一切眾生的心想多麼的複雜。如果隨順法性那就好了，隨順性德，他的思惟、他的想像有一個標準，縱然有差別，總離這個標準不太遠，這是好境界。如果要是違背性德，那個麻煩就很大了，業障習氣所變現出來的果報，實實在在講不可思議。

　　經文裡面說「不可思議無有盡」，所以我們從隨順性德跟違背性德仔細去觀察。隨順性德的果報是華藏世界、極樂世界、諸佛菩薩剎土，無比的殊勝莊嚴，那個殊勝莊嚴也不可思議；要是違背了性德，隨順煩惱習氣所造種種惡業，感得的三途果報也是無量無邊，苦報，它不是樂報，那個苦果也是無法想像。《地藏菩薩本願經》裡面說到「不忍稱說」，不要說我們親自去見到，連說、思惟都不忍心，兩個極端。從這些地方，我們能夠體會到佛菩薩的大慈大悲，總是希望幫助這些苦難眾生脫離苦海，離苦得樂，這是無盡的悲心。怎麼幫助？幫助不是容易事情，原因是這些造作惡業的眾生，無量劫來習氣太重了，縱然你以真誠善心對他，他怎麼對你？他對你懷疑，「你為什麼對我這麼好？你有什麼企圖？你有什麼目的？」天天在懷疑，時時刻刻在防範你，對於你的言行，他不敢接受。

　　三年五載短時間就被感動，疑慮就消除，那是善根深厚的眾生。沒有深厚的善根，你這一生一世用的苦心、感化，都不能回頭。那怎麼辦？諸佛菩薩畢竟不是凡夫，他有智慧、他有方便，生生世世；佛氏門中，不舍一人，生生世世給你種善根，一點一點種，太多了，你受不了，點點滴滴在幫助你，這個恩德沒有人知道。到什麼時候才知道？到善根成熟，大徹大悟那個時候才明白了，原來佛菩薩生生世世照顧我、幫助我、成就我。沒有到大徹大悟，他不懂，往往受別人的恩惠，以什麼來報答？還以怨恨、以毀謗、以傷害對付你的恩人，太多太多了，現在這個社會都不算新聞了。

　　我們常常耳聞的，子女對父母、學生對老師完全違背了倫常，他的言行舉止有些時候連禽獸都不如。什麼原因造成的？在因上講，佛法講因果，佛給我們說，人與人的關係四種緣，報恩、報怨、討債、還債，這是因。如果我們遇到這個兒女是來報怨的、是來討債的，麻煩來了，你怎麼辦？佛教眾生從「緣」上解決。所以佛法不講因生，講緣生，因是已經種下去了，不能改變，緣可以改變；佛法重視緣。緣裡面重視教，你要懂得怎樣去教他。這個兒女前世是我的冤家、是我對頭，這一生到我家來了，種種思想行為叛逆，我怎樣化敵為友、化怨為親，這是佛法，這是佛陀的教育。這是佛陀的恩惠，佛陀的慈悲，我們從這裡頭去學，學了就有用處。

　　前面我們讀過眾生的大福業，一定要覺悟，一定要信佛，要相信聖人的教誨。聖賢人的教誨是不求報答的，不附帶任何條件的。佛在經上教給我們布施供養，聖賢人布施供養的對象是盡虛空遍法界一切眾生，以真誠、恭敬、清凈、平等心去布施，那就叫做供養。你要是問，聖賢人為什麼要這樣做？這個道理很深，真正徹底覺悟的人他曉得虛空法界、剎土眾生是一個生命共同體，徹底覺悟了。眾生再惡劣，肯定他有回頭的一天，所以樂意教導他，有耐心的等待他的轉變，這是世間人做不到的。世間人為什麼做不到？世間人見不到事實的真相，沒有這個智慧、沒這個能力。

　　我們學佛從經論裡面明白這些道理，雖然這些道理還不透徹，但是在我們學習過程當中，通過實驗，實驗就是把佛陀教誨落實在生活當中，落實在處事待人接物之處，證實了聖賢教誨是真實的，真實的利益、真實的智慧、真實的功德。我們了解何以有差別？差別當中如何來恆順眾生？你不順不行，你要順著他走，他走錯了，錯了也要隨順。為什麼？他生歡喜心。從隨順當中建立信賴，「這個人對我不錯，這個人靠得住，這個人我可以依賴他」。到那個時候，你慢慢開導他，他能夠省悟過來。

　　開導，特別是對於業障深重的凡夫，給他講什麼法？法沒有定法，但是有一定的原理原則，那就是講「利害得失」。這是什麼？這個他馬上就能夠感觸到的，什麼對我有利？什麼對我有害？怎樣做我能得到？怎麼做我會失掉？利害得失，在這種功利的社會當中，把這四個字看得很重，所以從這裡下手。

　　第二步就跟他講「吉凶禍福」。吉凶禍福從個人擴大，你的利害得失影響到別人的吉凶禍福、影響到社會的吉凶禍福，勸你做好事。現前的社會，佛菩薩廣度眾生講什麼法？印光大師教導我們講因果報應，可是現在有很多人，他不相信因果報應。那麼你講利害得失、吉凶禍福能動他的心，能夠引導他回頭，不但要說，而且要做出榜樣來給他看。

　　我在年輕的時候，念中學，我的老師也是學校的訓導主任，提倡「身化教育」，給我的印象非常深刻，跟菩提心裏面講的深心意思很接近。「深心」，古大德的解釋「好善好德」，所以我用「清凈平等正覺」，這個說法簡單清楚，給初學的同學有一個明確的概念。我們要從這個地方下手，自行化他才能真正幫助自己，幫助一切苦難眾生，自己得度了，全心全力幫助別人。

　　『如是十方皆遍滿』，這是佛講的方所，這個差別門在哪裡？十方無量無邊剎土裡頭統統都有！這個世間，經論里常講有佛有魔，大乘經上又說無佛無魔，這兩種說法並不矛盾，兩種說法的意思是一不是二。如果我們用真心來看就是佛，用妄心來觀察那就是魔。外面境界有沒有佛跟魔？沒有。這正是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜在於心」，在自己的心。自己的心好，外面的境界都好；自己的心不好，外面的境界都不好。「境隨心轉」一點都不錯，這才是事實真相！

　　所以佛祖教人從根本修，修心，我們的心純凈純善，這個世界是純凈純善。正是因為境隨心轉，佛菩薩盡善盡美的剎土、清凈國土才能現前。「若能轉境，則同如來」，《楞嚴經》上的經文是「若能轉物」，「物」就是十法界依正莊嚴，它是從心想生，心想當然能轉。我們為什麼不想清凈？為什麼不想平等？為什麼不去想真誠？不去想慈悲？這個想，好！佛教導我們想「天天是好日，時時是好時」，我續了兩句，我們想「人人是好人，事事是好事」，這個心多平靜。清凈平等心所生的這個波動，好！這是外國人講的磁場，中國人講氣氛，這個氣氛安祥、和平、溫馨。一切眾生接觸，他有安全感，他生歡喜心。從這些地方也就能證實，我們的心想能感動我們周邊的環境。

　　人、事、物，細心去觀察，能夠證實經典裡面所說的「唯心所現，唯識所變」，你漸漸可以證明，信、解、行、證。不知不覺把自己的境界提升了，境界一提升，智慧長，能力也大了，相好莊嚴愈來愈殊勝。為什麼？相隨心轉，這世間人都知道！功夫深一點，體質轉了，生活環境轉了，一轉一切轉。那個「一」是心，佛教導我們用真心，不要用妄心，妄想分別執著是妄心，離妄想分別執著是真心，這經上告訴我們宇宙人生的真相，或者我們說宇宙萬物的真相。

　　末後一句講莊嚴，『廣大莊嚴現神力』。理沒有邊際，事也沒有邊際，現象當然廣大。莊嚴差別不等，佛有佛的莊嚴、菩薩有菩薩的莊嚴、人天有人天的莊嚴、畜生有畜生的莊嚴、餓鬼、地獄各個有莊嚴。佛菩薩心目當中無非皆是清凈平等，你要問，他心目當中清凈平等是怎麼生的？《般若經》上講得好「凡所有相，皆是虛妄」，這就平等了。華藏、極樂相有性無，事有理無；餓鬼、畜生亦復如是，也是相有性無，事有理無。它怎麼不平等？《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影，如露亦如電」。《大般若經》上講的十法界依正莊嚴，總的來說，都是「無所有、畢竟空、不可得」， 它怎麼不平等？諸佛菩薩看了這個現象，他的心是定的，絕對不會被這些現象波動，不會。

　　看到好相，人天的好相、聲聞緣覺的好相、佛菩薩的好相，他知道這是無量功德之所莊嚴；他看到三途苦報之相，他知道那是累劫惡習在那個地方消除的，也是好相。無量劫的惡習在那裡消除，三途是消業障；佛菩薩是累積功德，豈不是事事是好事，哪有惡事？佛菩薩教人沒有別的，了解事實真相，明理，懂事，然後十法界依正莊嚴你才會不動心，你才會不受這些夢幻泡影影響。這個時候就是大乘經上常講的「那伽常在定，無有不定時」，你的心永遠是平靜的；一切諸法，一接觸就通達、就明了，你自自然然會應付得面面周到。

　　凡夫難，沒有法子應付，那是什麼？凡夫心是動的。動不能止動，唯有靜才能控制動的現象，你動我不動，你亂我不亂，你染我不染，你迷我不迷，這才能解決問題。這豈不是佛在經上常講先自度，在境界裡頭不動心、不迷惑、不散亂，自度！自度而後才能幫助別人，你自然有善巧方便，取得別人對你的信任，從信任接受你的教誨。他依靠你，你才能把他誘導脫離迷惑顛倒、脫離苦海，幫助他回歸到性德。性德是自然的，現在人常講回歸自然，這一句話裡頭含著有無量義，會說的人多，無量義裡頭他能夠理解多少，那是各個不相同。

　　佛菩薩在「廣大莊嚴現神力」，這個「現神力」是施展他的能力。這個能力不是為自己，完全是為幫助眾生破迷開悟，幫助眾生破執著、離分別、滅妄想，那功德就圓滿了。幫助他明心見性，諸佛菩薩教化眾生，這是個總目標。方法沒有一定，佛菩薩現的形相也沒有一定，但是他教學的方向、目標確實是相同的。我們在這首偈裡頭講「現神力」，回想昨天所說第五首偈裡頭，末後兩句「一切眾生大福業，佛功德音亦如是」，前後可以相應，現神力確實是佛功德音。

　　佛菩薩的功德無量劫修成的，示現在世間，我們這個說的方便。在中國祖師大德當中，我們在典籍記載裡面讀到的，善導大師，阿彌陀佛應化的；智者大師，釋迦牟尼佛再來的；寶志公，觀世音菩薩的化身；布袋和尚，彌勒菩薩的化身；寒山、拾得是文殊、普賢兩位菩薩；近代的印光大師，大勢至菩薩再來的。我們看看他們，這些都是佛菩薩來示現的，他一生的行誼，教導我們現代人。當然我們要取最近的印光大師，這才去我們半個世紀，五十年前的人，他的行誼最契現代人的根機，我們要特別重視。他所表現的就是迴避一切災難的示現，我們要怎樣能夠消自己的業障？怎樣能夠幫助這個社會、幫助大眾把這個共業減輕？你想想看印光大師一生，他的行誼，如果我們照他那個方法來做好不好？好的，正確的。

　　印光大師遺留下來的書，在！大師的《文鈔》點點滴滴都值得學習，要天天讀，天天去做，以這個為基礎，為我們修學的根本，慢慢再擴大到一切大乘經教。就像種樹一樣，這是樹苗，《文鈔》是樹苗，慢慢長大，就是凈宗的經論，再長大，那就是三藏十二分教，世出世間一切法無不包羅，受用無有窮盡。自己在這一生當中，平平安安的度過，成就自己的道業，具足自己往生的資糧，這一點比什麼都重要！

　　今天，真正覺悟的人是個什麼樣子？一心念佛，求生凈土，萬緣放下，全心全力多做好事。什麼是好事？利益一切眾生的事業就是好事，務必要令眾生得真實利益。那個得真實利益，你看看一切諸佛菩薩，你看看祖師大德們，全心全力教化眾生，所以教化是第一功德、第一好事。自己要現身說法，為社會大眾做個好樣子，你的言教人家才能相信，才聽得進去；自己做得不好，說得再好別人聽了懷疑，難以接受。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看下面第七首頌：

　　【十方所有廣大剎。悉來入此世界種。雖見十方普入中。而實無來無所入。】

　　這第一句是講的「分齊」，第二句就是講的「趣入」，分是等分，齊就是等齊。『十方所有廣大剎』，那個數量無量無邊。『悉來入此世界種』，這個世界種是華藏世界。「悉來入此世界種」，我們看這個「入」。十方無量無邊的世界種，前面講了「剎種一一差別門」，怎麼入的？像我們現在的攝相機一樣，像照相機，鏡頭打開，外面所有的景象全部都入了你的鏡頭了；這個鏡頭就好比是「世界種」，外面的景象就是「十方所有廣大剎」，這個好懂。

　　再看底下兩句，『雖見十方普入中』，我們在鏡頭裡面去看，底片裡面去看，風景確確實實都在你的鏡頭裡面。『而實無來無所入』，實實在在的那個景並沒有來，也沒有入，用這個比喻來體會這一首偈，你就不難懂了。但是偈的意思很深，從這個現象裡面我們要體會得「真性」，清涼大師在註解裡面說得好「入而無入，無入而入」。如果他真的有入、真的有來去，緣起就講不通了；要是不入的話，那無礙也講不通。理事無礙，事事無礙，像鏡子互相照一樣，從這個裡頭，你細心去體會宇宙之間的真相，你才容易明了。就像《中觀論》上講的「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」，這是講的真相。佛在經上常用一句話說「法爾如是」，法本來就是這個樣子。

　　我們的眼就像照相機的鏡頭一樣，無量無邊的色相入到這裡頭去了，我們看得很清楚、看得很明白。耳像個收音機一樣，無量無邊的音聲入到這裡頭去了，真入還是假入？我們以眼根來說，外面這些境界相是不是真的入進去？沒有，是照見，所以說是「而實無來無所入」，無入而入，無來說來，這真入。如果這裡面有了妄想分別執著，它就沒法子入了。為什麼？妄想分別執著是障礙。這一首偈，佛在此地教我們什麼？佛說這些話用意何在？無非是教我們入法界、入華藏、入真性，就是宗門講的「明心見性，見性成佛」，佛菩薩教學功德就圓滿了。學生不能見性、不能契入境界，這個教學失敗了。

　　佛菩薩的教學永遠是成功的，但是在現前一個階段裡面來看，他好象是沒有成績，成績在後面，你再多看幾年、多看幾十年、多看千百劫，成績可觀！從這些地方，我們對佛菩薩的教誨建立了清凈信心，知道佛法功不唐捐。為什麼在眼前看不到效果？眼前這個學生業障太重。雖然接受佛菩薩的教誨，他在日常生活當中，起心動念還是煩惱習氣用事、做主，在佛菩薩這個地方所學習的力量很薄弱，敵不過煩惱習氣，所以你看不到成績，原因在此地。但是他確確實實已經在學習，這個種子已經種在阿賴耶識裡頭，種子種在阿賴耶識就是入，佛法已經入他的藏識。佛在經上常講，金剛種子永遠不壞，等到時節因緣成熟了，開花結果。什麼時候時節因緣成熟，佛菩薩時時刻刻幫助他增長，時時刻刻沒有舍離他，佛恩浩大，於此可見。

　　有一類的同學希望很快契入，他能不能契入？他不能。這幾句經文告訴我們這個事實，悟入佛菩薩的境界，不能用心，也不能無心。你要用心想悟入，這是妄想，妄想怎麼能入真性？你要不用心，不用心是無明，無明也不能夠見性。這個事情難了，沒有錯，是難，如果要不難，每個人不都成佛了嗎？學佛的人不是各個都成就了？麻煩就在此地。

　　譬如念佛，在念佛堂的同學有些很用功，天天在希求一心不亂。他來問我：我要念到什麼時候，念到什麼樣功夫才能夠得一心不亂？我告訴他，一心不亂你永遠得不到。他問我為什麼？你求一心不亂這個念頭，把你一心不亂破壞掉了。為什麼？你念佛夾雜一個「求一心不亂」，不是教你不要夾雜嗎？你為什麼夾雜這個念頭？這念頭障礙你了。那我不要這個念頭，這個念頭我丟掉了、放棄掉了，能不能得一心不亂？不能，放棄這個念頭，沒有這個意願，無明！無明也障礙你一心不亂。

　　那怎麼辦？你想想佛菩薩怎麼修的？佛菩薩有願，沒有心，這就對了。我願生凈土、我願得一心，我有願，我沒有求，老老實實的念佛，功夫到了自然就成就了，水到渠成。所以這個事情不能求，又不能不求，諸位對這個話總要細心去體會；這個道理真通了，可以用在世出世間一切法裡頭。

　　願跟求的確是兩樁事情，要立願，不能有祈求的心，祈求的心是妄心；那個沒有祈求的心也是個妄心。要用真心，誠誠懇懇、清清凈凈、老老實實，這是真心；學道要用這個心，生活要用這個心，處事待人接物統統用這個心，沒錯！也不要計較時間長短，不要天天念著：我怎麼還沒有成就？這都是妄想，這都是造成障礙。只要老實念，念念當中，自己清清楚楚、明明白白，跟諸佛菩薩感應道交。什麼時候功夫成就？業障消除就成就了，這是早年章嘉大師教給我的。

　　我們有願、有求為什麼不能現前？業障！業障消除，你的求願就現前了，佛氏門中，有求必應。所以修行在我們現前這個地位，要把消業障擺在第一。消業障就是普賢菩薩十願裡頭的第四願「懺除業障」，不但是天天，念念之中要修懺悔法門。但是有很多人不會修，搞顛倒了，自己做了很多錯事情，每天在佛菩薩面前發露懺悔。這個事我們當不當做？該不該做？發露懺悔一次。如果天天發露懺悔，每發露懺悔一次就又造一次。為什麼？你心裡頭又想一遍，身口沒有造，你意業上又造了一次，這還得了！所以什麼是真正懺悔，你要懂得。我們凈宗法門就是用一句阿彌陀佛，過去所做一切不善業統統不想了，只想一句阿彌陀佛，真懺悔！由此可知，你所修學的法門，真用功，全心全力專註在你所修學法門上，那就叫真懺悔。

　　《六祖壇經》裡面，你看看能大師教惠明法師，他怎麼說的？他一開端就講，「莫思惡，莫思善」，不要想惡也不要想善，兩邊都放下，這個時候，如何是(他尊重別人) 「如何是明上座的本來面目」？惠明在這一句話當中點醒了，業障消除了。那我們的業障為什麼消不除？妄念太多！一天到晚胡思亂想，這個很糟糕，不想的時候墮在無明裡頭，不是妄想就是無明，所以不開悟。用什麼方法把無明跟妄想兩邊都斷掉，我們開悟的機緣就現前了。

　　凈宗的方法妙極了，就是這一句佛號，六字洪名，名號功德不可思議。但是怎麼樣？會念的人不多，不要以為每天拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，不會念。為什麼說你不會念？念佛的時候還是打妄想，這妄想是什麼？夾雜，念佛最忌諱的是夾雜，把你的功夫完全破壞了。用這一句佛號把善惡兩邊坐斷，讓你恢複本來面目，這方法之好，十方諸佛都讚歎，十方諸佛都勸導我們，無量無邊法門真的是第一法門。一天到晚除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，身心世界一切放下；放下就是不再想了，不再放在心裡頭，這個身還在世間跟大眾相處，和光同塵，隨緣而不攀緣。

　　六根接觸六塵境界都在修凈業，眼見色，不染色，絕不被外面色相所染污；耳聞聲，不為聲染污；鼻嗅香，不被香染污；舌嘗味，不被味染污；乃至於意對知，不被知見所染污，你在修凈業，念念回歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛的意思要清楚，意思是無量覺，無量覺不好懂，我們還是以世尊在《無量壽經》上講的清凈平等覺，這一句阿彌陀佛的意思就是清凈平等覺。我們六根對待外面六塵境界要清凈平等覺，覺是明了，清凈是不染，平等是沒有高下。真修凈業，哪有不得一心的道理！問題是你會不會修？會修的自然契入，不會修的不得其門而入。你還是老樣子，老樣子是輪迴心造輪迴業。用輪迴心念佛也是造輪迴業，但是它是善業，六道裡面人天福報而已，不能往生，不能了生死出三界，這個道理總是要懂得。第八首偈：

　　【以一剎種入一切。一切入一亦無餘。體相如本無差別。無等無量悉周遍。】

　　這一首偈是講的「一多互入」。《華嚴經》裡面常講的「一即是多，多即是一」，不但理如是，事也如是；理如是還不難懂，事如是真難懂，好在我們前面讀得不少。一一微塵，一一毛孔、毛端，這裡面都有一切世界海微塵數的世界，微塵裡面的世界，那世界還是有微塵，那個微塵裡頭容不容無量無邊的微塵世界？容！所以，《華嚴》的宇宙觀是重重無盡，是彼此「相即相入」。這是什麼原因？這是自性本具的德能，法爾如是。我們也可以說自性本來如是，從這個事實真相，我們才真正體會到虛空法界是一個自體，十方無量無邊的世界是一個自性變現出來的，自性所現的，性識所變。

　　性識是阿賴耶，性跟識是一，也不是二，作用不一樣，所以用兩個名詞，性能現、識能變；識是性的作用，性體能現，性用能變，就這麼回事情。這就是宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，把真正的自己找到了。毗盧遮那佛是自性變的，我們凈土宗裡面常講「唯心凈土，自性彌陀」，這是從性分上來說。我們今天這個世界可不可以說唯心地球，自性眾生？可不可以這樣說？可以，這個話說得一點都不錯！這個地球、這個星系、這個太空確確實實是唯心所現的。唯心地球、唯心的太陽系、唯心的銀河系、唯心的太空，所現一切萬物無一不是自性，離開了性識，無有一法可得，所以『體相如本無差別』。

　　『無等無量悉周遍』，周遍法界，這是大圓滿，這是如來果地上的境界，我們今天聽說，我們沒辦法入。為什麼沒辦法入？因為我們沒有辦法離開妄想分別執著，我們依然還是執著我是我、你是你、他是他，這個地球不是月亮，這個地球不是火星，這個星系跟那個星系不一樣，分別執著！不知道一切法是一，不知道一切法平等，不知道一切法是自己的心想生，我們迷在這裡。我們今天到這個世間來，得這個人身，時間不長很短暫，幾十年。我們跟現前這些眾生有共業，所以看到的境界，六根所接觸的境界有相似之處。跟諸位說，只是講相似，而不相同。

　　學佛不能不覺悟，你想想當我們晚上疲倦的時候，睡著了，這世界在哪裡？這世界沒有了。你呢？你還在，這個世界沒有，真的沒有了，失去了，你還在，你入了另外一個世界。你做夢，你夢中現另外一個境界、一個世界，那個境界裡頭也有很多眾生、也有虛空、也有山河大地，你有沒有想到夢中那個虛空從哪來的？你夢中境界怎麼發生的？怎麼形成的？醒來時候再想想，現前境界跟夢中境界有什麼差別？幻化的，不是真的，夢中那個幻化的時間短，幾秒鐘、幾分鐘的時間。現在我們這個境界時間比較長，有幾十年。幾十年跟幾秒、幾分鐘有什麼差別？沒有差別。然後你才真正能體會到佛講的話，「一切法從心想生」。

　　「剎種一一差別門，無等無量悉周遍」，沒有一個不是從心想生。什麼時候我們見到真相、見到本來面目了，佛說放下一切妄想分別執著，你就見到真相了。真相是什麼？真相是自性。由此可知，明心見性難不難？不難，放下妄想分別執著就見性了，只要有妄想分別執著，你就迷了自性，你迷失了。那我們想想，我們在日生活當中，一天到晚起心動念，起心動念是妄想、是分別、是執著。現在我們懂得一個道理，想放下而放不下，這是真的不是假的；想契入而沒有辦法入佛境界，這都是真的。現在我們清楚明白了，為什麼不能契入境界？為什麼不能入佛知見？就是這三大類的障礙，這三大類稱之為業障。

　　佛教導我們千經萬論、無量法門，都是幫助我們消除業障，幫助我們明心見性的。那這麼多的方法，哪一個方法對我能有快速的效果，就好象我生病了，現在有很多藥方擺在我面前，哪個藥方能對我的症，使我的病能很快的復原，那這就要選擇了。選擇，我們自己要省察效果，就正好象我們害病吃藥一樣，這個葯吃了幾服之後有沒有效？是不是覺得好一些？如果這個葯吃了，不錯，果然有效，我們就繼續用它。如果這個葯吃了之後覺得沒效果，有的時候，不但病沒有減輕，而且病加重了，有這個情形。那我們就吃錯了葯，這個葯不是治我這個病的。他吃那個葯，一吃就好了，他的病跟我的病不一樣，我不能說，他那個不錯、他那個有效，我也用他的。我用他的，我不一定有效，各個人病不一樣。

　　無量劫來煩惱習氣業障不相同，只可以說大同小異，嚴格的講，不可能有兩個完全相同的。我們在這個世界上，找兩個人相貌相同的很不容易找到，相隨心轉。為什麼相貌不相同？起心動念不一樣，思想不相同、見解不相同。古人講的話「人心不同，各如其面」，這個話講得很有道理。所以佛開無量法門，是度無量不同根性的眾生，不是對一個人講的，我們要善於選擇，選擇適合於自己根性的法門，消除自己的業障。所以那個病從哪裡看？就是看我們自己妄想分別執著有沒有減輕，如果有減輕，這個葯對症了，對我有利。假如說妄想分別執著沒有減輕，反而加重了，這個方法對我就要打問號了，合不合適？這裡面要有智慧，我們的病很重，葯確實是對症，是好葯，病太重，不是一服藥下去之後，病馬上就好了。你看有人要長時期的療養，他才能恢復，長時期只用一服藥，天天吃，吃上半年、吃上一年，有些吃上三年能幫助你恢復，像這些道理我們都要懂。

　　念佛法門殊勝，有些人沒有收到效果，就是我剛才講的妄想分別執著沒有減少，我這個佛念得有沒有用處？跟你說有用，為什麼還有妄想、習氣還這麼重，你念佛的功夫不夠，你的煩惱習氣太重，就這麼回事情。凈宗確實有說「正助雙修」，這個說法是有道理，正修效果要是不顯著的話，我們找助，用什麼方法助？解，能幫助我們增長信心，這個好！能消除我們的疑慮。解行並重，這個方法會很有效，我們不妨從這個方法上用功，我們相信會收到很好的效果。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八三七卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，所持剎網差別，通明剎種不同，偈頌的第九首：

　　【一切國土微塵中。普見如來在其所。願海言音若雷震。一切眾生悉調伏。】

　　這一首頌，清涼大師在註解裡面跟我們說「無差」，就是平等無有差別。「塵容佛海」，這是『一切國土微塵中』，任何一粒微塵，都是平等的容納世界海微塵數的佛剎，等無差別，這個境界我們在前面讀過。普賢菩薩在此地為我們說明重重無盡的依正莊嚴。我們在這些經文裡面要學習的是覺悟、是拓開心量，用現代的話來說，就是要修正我們對宇宙人生的看法、想法。

　　向來我們的想法、看法錯了，沒有看到事實真相。即使是今天科學相當發達，能夠觀察到最小的物質，科學家稱之為粒子，比原子、電子還要小，最小的物質，在佛法裡面就稱之為「微塵」。微塵是最小的物質，凡夫肉眼見不到，天人的天眼也見不到，佛在經上告訴我們阿羅漢能見到，能見到微塵。可是微塵還可以分，這經上佛給我們說的，微塵可以分做七分，那個七分之一，當然比微塵更小了，只有微塵的七分之一叫「色聚極微」；色聚極微還可以分，再分成七分，那個七分之一叫「極微之微」，極微之微就不能分了。

　　所以，極微之微也叫做「鄰虛塵」，深位的菩薩他們能見到！這是能量變成了物質，諸佛如來清楚。這樣小的一粒微塵，裡面容納無量無邊的諸佛剎土，就像一面鏡子一樣，把這個太虛空統統照在裡面，一點都不漏，比喻只能比喻到彷彿，不能比喻到恰到好處。微塵裡面有世界，微塵裡面的世界還有沒有微塵？有，肯定是有的。那個微塵裡面是不是也容納無量無邊的世界？當然能容納。所以這個世界是重重無盡的，這個道理真的不好懂。

　　難得唐朝初年，賢首國師在皇宮裡面講經，可能也是說到這樁事情，大家聽到很茫然，沒有辦法體會出這個境界。賢首國師很聰明，請皇帝做了一個八角亭，八角亭是八面，請皇帝在每一面放一個大的鏡子。造好了之後，請皇帝到這個亭子當中站一站，看一看是什麼景象？鏡子互相對照，人在當中一站，那個人就無量無邊，這才恍然大悟，宇宙真相如是。所以這個世界是重疊的，重重無盡，不是一個平面，我們講立體也沒有辦法講清楚，重重無盡的立體，這是事實真相。由此可知，我們這一個人身，我們的生活環境，是不是重重無盡的？是的，一點都不錯，這是事實真相。

　　這個裡面只有轉變，實實在在講沒有生滅，我們學佛的人在教理上稍稍涉入就明白這個道理。我們以人做個比喻，人有沒有生死？沒有生死。世間人不了解事實真相，貪生怕死！生死是一個轉變，捨身受身就像換衣服一樣。不同維次空間就像什麼？就像我們現在電視裡頭頻道一樣，換頻道；中國世俗人講投胎，換個身體。投胎，說實在話沒離六道，離開六道那就不是投胎了；實際上應當講是轉變。

　　沒有出六道的眾生，這個轉變是業力。那我們的行業不能不謹慎，行業是起心動念、言語造作。種善因必定得善果，造不善的因當然有不善的果報，這是十法界差別不同；但是就性識來講，十法界毫無差別。你要細心去觀察，十法界的現相也沒有差別，這很不可思議！凡夫看到有很大的差別，那叫粗心大意，你沒有把事實真相看清楚。這一首偈的境界不可思議。

　　『普見如來在其所』。一個國土就有一尊佛，一切國土那是無量無邊的諸佛。世界在微塵裡面，佛當然也在這個微塵裡面，跟隨佛學習的菩薩海會大眾，佛所教化的九法界眾生，都在這一微塵當中。我們這個說法，一般人聽到認為這是神話，決定不是事實。一粒芝麻，這很小了，我們肉眼看到這一粒芝麻，這一粒芝麻是多少微塵聚集變成的？所以大乘經裡面常講「芥子納須彌」，我們初學佛的人聽到這句話不能理解，芥菜子跟芝麻差不多大；須彌山，佛講是我們這個世間最大的一座山。所以在從前有人講，須彌山在哪裡？喜馬拉雅山就是須彌山，這是地球上最高的一座山。這一座山怎麼能夠把它裝在芥菜子裡頭？經上說須彌山沒縮小，芥菜子沒放大，怎麼能夠裝在裡頭？所以這個境界叫不思議解脫境界。在《華嚴經》裡面講法不一樣，微塵比芥菜子小得多，裝什麼？裝盡虛空遍法界一切諸佛剎土，不是一座須彌山，無法想像！

　　前面清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講過，這是從性上說的，性沒有大小。虛空法界剎土是自性，微塵毛孔也是自性，自性與自性它能夠相容，互相能容納；所以性沒有大小、沒有來去、沒有生滅。從性上講沒有問題，從相上講我們就很難理解了，「性如是，相亦如是」，這個道理太深了！我們只是在大乘經裡面讀到「性相不二，性相一如」，這些名詞我們讀得很多，都能夠記得住，也會說，真正的意思不懂。

　　祖師大德用金與金器來做比喻，我們能體會到一點，少分。「以金作器，器器皆金」，這個我們懂，這是比喻，也只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻到恰到好處。所以，根利的人聽到他懂得，中下根性的人還是迷惑，還是搞不清楚，可是佛說的是真話。最後一句佛告訴我們「唯證乃知」，到你自己親證了，這個境界你就知道了。

　　佛法殊勝，佛法高超，它高在哪裡？高在不是教我們勉強的相信，佛不強迫人。到什麼時候你相信？你自己契入境界，你自己證得了，你就信了。所以「信佛」這一句話，對我們大眾來講，確確實實是迷信。我們信佛，佛是什麼？不知道。不知道，你相信，那當然是迷信，你說哪個不迷信？但是這個不要緊，迷信是你剛剛入門，入門之後，慢慢你就覺悟了，從迷信到正信。正信是什麼？道理通達了，我這個相信有理論做根據。雖然我沒有入這個境界，在理上講得通，依照這個道理，依照佛所講的方法去學習，漸漸能夠契入，入了境界，真信！佛講的話不是假的，佛講的話完全是事實真相，事實真相就是這個樣子。

　　所以賢首國師用兩面鏡子來對照，這個真的有自性互相容攝的現象在裡面。兩面鏡子互照，你在鏡子裡面看到的時候，那就沒有邊際。我們人站在當中，看到我們一個人變成無量無邊的人，佛法講分身，看到自己無量無邊的身相，你說那什麼原因？兩面鏡子本來就是這樣的，這就是佛常講的法爾如是、法如是故，自性本來就是這樣的。所以在一微塵當中見到世界、見到佛、見到菩薩、見到海會大眾。我們凡夫業障深重，不但見不到，連覺察都沒有辦法覺察到。

　　由此，我們能夠想像得到，法身菩薩他們入了這個境界，破一品無明，證一分法身，超越十法界，我們常講證得一真法界。證得一真法界，就是往生到極樂世界去、往生到華藏世界去、往生到一切如來實報土裡面去了，他們所見到的境界就是《華嚴經》上所說的，這是他們的境界。

　　『願海言音若雷震』。不是見一尊佛，是見無量無邊諸佛如來。普賢菩薩能入微塵裡面的國土，能見微塵裡面的如來，見佛當然供養、禮敬、聞法。所以見性之後，聞法修行才真正沒有間斷，才能把無始劫來的煩惱習氣轉變成性德。通常講把它斷盡了，其實不是斷盡，是轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，它是轉變，不是斷掉；煩惱要斷掉了，那菩提也斷掉、也沒有了。所以，它是一體的兩面，貴在能轉。見到那真是一切佛剎微塵數的諸佛如來。佛的「願海」，海是形容、是比喻廣大沒有邊際，等虛空法界，願深！「言音」，這是比喻說法。願海裡面包含著表演，做出樣子給眾生看，教化眾生回頭、覺悟，隨順性德，不能隨順煩惱習氣。

　　這幾天有同修告訴我，說在外國現在有些國家在立法，立什麼法？保護兒童，防止兒童被虐待。誰虐待兒童？父母。父母不可以罵小孩、不可以打小孩，你要是罵他、打他、虐待他是犯法的。兒童如果在家裡頭幫助父母清潔環境，或者是洗碗、洗盤子，一定要向父母要錢，他打工要給工錢。你說這個法好不好？這個法一立，倫常最根本的父子關係沒有了，父子的親情沒有了。父子變成什麼？老闆跟員工。

　　現在有很多人為兒童爭權利，所以今天我就想，我聽到這話我就想到，那做父母的也要到法庭裡面去爭做父母的權利。所以許許多多年輕人不敢生小孩，生小孩將來都是冤家債主，都是麻煩，這怎麼得了。西方文化走到最後，死路！所以我們看到西方的老人，老人多寂寞孤單！小孩十六歲在美國就成年了，他到什麼地方去，父母沒有權利干涉。有時候一去，一生不再見面了，過年、生日給你寄個卡片，父母收到之後，心裡非常歡喜，這小孩還沒把我忘掉。情義沒有了，不要說孝道，他哪裡懂孝道？朋友之間恩德、情義都沒有了。功利的社會發展到極處是這麼一個現象。

　　人在這個世間變成什麼？變成機器。人的價值是什麼？價值是金錢。你說這還得了！這個世界是悲慘的世界，無怪乎英國湯恩比博士說過，「挽救二十一世紀的劫難，解決當前一切疑難雜症，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，英國人講的，這是真正有智慧、有眼光、有見地。孔孟學說好，大乘佛法好，依教修行的人太少了，唯有依教修行才能救自己，才能夠拯救你的家庭。

　　儒家的東西，我們學院最近把《弟子規》翻成英語印成小冊子，也曾經把這個小冊子介紹給當地的人民，他們看到之後，反應非常好，都很讚歎，感到做人應該是這樣的。由此可知，我們能夠肯定人性本善，佛法裡面講的「一切眾生，皆有佛性」，佛性是本善的。沒有人教、沒有人講、沒有人提起，只要一提起，你看看回應，我們就見到了。回應是正面的，不是負面的；是贊成的，不是反對的。從這些地方加強了我們的信心，弘揚儒佛的大道是有前途的、是有擁護的、有贊成的，絕對不孤立。

　　諸佛菩薩「願海言音」，我們聽不到，我們沒有辦法接觸，這個經上講「若雷震」，我們相信經上講的不錯。讀了《華嚴》漸漸開竅了、漸漸了解事實真相。諸佛菩薩的願海言音在哪裡？我們六根所接觸的境界無一不是！只是我們這個心被煩惱習氣染污了、障礙了，雖然接觸，它麻木不仁，真的是視而不見，聽而不聞。眼見了，耳聽了，心裡頭不開竅，不知不覺，依然是迷惑顛倒！學佛修行，除障礙、斷煩惱這是當前第一門功課。煩惱習氣不斷，我們的六根就不管用，不靈了；煩惱習氣要是消除了，我們六根就管用了，見色聞聲，你就能看到諸佛菩薩的形相，你就能覺察到諸佛菩薩對我們的教誨。

　　『一切眾生悉調伏』是真的不是假的，一切眾生包括我們自己。我們常講佛菩薩的加持、佛菩薩的保佑無時無刻而不在，真的加持，圓滿的加持，滿分的保佑。你自己不能覺察，你自己不能回頭，你自己不能改過、不能自新；你要造惡業、你要變現三途苦報，讓自己消所造的業障，佛菩薩都看在眼裡。什麼時候大徹大悟了，你才能夠覺察到諸佛菩薩對我們的慈悲愛護，無始劫來從來沒有間斷過，這個時候才真正是知恩報恩。

　　我們沒有辦法做到報恩，原因是什麼？不知恩。他對我有什麼恩德？特別是逆境惡緣，不起怨恨心就很了不起了，怎麼能生起報恩心？真正明白了，才會生報恩心。《金剛經》上諸位看到忍辱仙人被歌利王割截身體，這個故事詳細的在《大涅盤經》裡面。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，沒有成佛，在行菩薩道的時候，修忍辱波羅蜜，遇到歌利王（歌利是梵語，翻成中國的意思就是暴君），把這個修行人殺掉了。殺的手段很殘酷，凌遲處死，不是一刀把你殺掉，把你身上的肉一片一片割下來，這樣叫你死。這個修行人沒有一點瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了，所以菩薩不但沒有怨恨心，他還要報恩。沒有過失，無緣無故被人家這樣殺害，在我們想，不怨恨就了不起了，還要感恩，感什麼恩？通過這個境界，才知道自己忍辱功夫到家了。沒有這個境界怎麼知道忍辱功夫到家？所以菩薩不但是沒有怨恨，反而生起報恩心。當時發願，我成佛之後，一定第一個來度你。釋迦牟尼佛示現成佛，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如前身就是歌利王，知恩報恩！所以那個知恩重要，難！報恩不難。人與人都有恩，只有菩薩曉得、覺悟的人曉得。

　　我離開台灣到新加坡，寫了六句「生活在感恩的世界」，一切給我為難的人、給我挫折的人、打擊我的人都是我的恩人。我在這裡面反省，是不是真的有過失？真有過失，改過自新；沒有過失，消除業障。所以逆境惡緣是消業障的大好因緣，否則的話，無量劫來這些業障怎麼能夠消得掉？那些都是善知識，幫我消業障。順境善緣幫助我長智慧。所以我才說「人人是好人，事事是好事」，不是幫助我增長福慧，就是幫助我消除業障。

　　那你們要問我，法師你從哪裡學來的？我可以告訴你，我從善財童子五十三參裡頭學來的。善財童子能夠一生圓成佛道，就是用的這個方法，他覺悟了，一切眾生都是好人，世間沒有惡人，他的惡作頂多可以說一時迷惑。肯定「人之初，性本善」，肯定佛法所說的，一切眾生，皆有佛性，都是佛，都是菩薩，都是好人。

　　諸位同學，請接著看偈頌最後的一首，第十首：

　　【佛身周遍一切剎。無數菩薩亦充滿。如來自在無等倫。普化一切諸含識。】

　　第一句是說『佛身』。在《華嚴經》裡面，講佛有十種身，十表圓滿沒有絲毫欠缺。通常在大乘經裡面只講三身，而實際上三身跟十身是平等的。把十身歸納變成三身，三身細說就變成十身，所以三身跟十身實際上不增不減；三身不少，十身不多。

　　三身是常說的佛的法身、報身、應化身。法身是講的真如自性，是講的理。法身如來在《華嚴經》上有一個德號叫毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，意思是遍一切處，就是這個地方講的『周遍一切剎』，盡虛空遍法界是一個法身。所以這個經論裡面，我們常常看到「十方三世佛，共同一法身」。

　　既然講到三世佛，三世有過去世、現在世、未來世。過去世諸佛，現在諸佛，釋迦牟尼佛在經典裡面跟我們講過、介紹過很多。《千佛名經》為我們介紹三千尊佛，過去一千尊、現在一千尊、未來一千尊。在《萬佛名經》裡面，世尊為我們說了一萬兩千多尊的佛名，這是講過去、現在、未來。我們特別重視未來，未來的佛在哪裡？現在所有一切眾生都是未來佛。六道眾生、九法界眾生統統是未來佛。這一切眾生都有佛性，既有佛性，他怎麼不作佛？當然作佛！只是現在妄想分別執著沒有斷，他變成凡夫；哪一天他要把妄想分別執著放下了，他就成佛了。

　　成了佛之後，佛沒有先後，為什麼？稱性。佛沒有大小、沒有先後。所以講過去現在未來是佛的方便說，不是真實說。真實說哪有三世？哪有十方？十方三世是個抽象的概念，不是事實，事實是「佛身周遍一切剎」。你知道佛身周遍，我們的身周不周遍？周遍，決定沒有兩樣。現在我們怎麼沒有感覺到周遍？是因為你有妄想分別執著，你沒有辦法覺察到。離妄想分別執著，你就明白了，道理在此地。

　　「法身」在哲學裡面稱之為宇宙萬有的本體，在佛法稱之為法身。「報身」是什麼？報身是智慧，盧舍那佛。盧舍那的意思翻作「凈滿」，這個意思我們就明白了，凈是清凈，滿是圓滿；換句話說，真誠清凈平等正覺慈悲都圓滿了，就叫做報身。所以報身是自受用身，自己得到了大圓滿，大自在！這第三句講『如來自在無等倫』，這是講的報身。

　　「應化身」，那是他受用，是幫助別人的，千處祈求千處應。《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，佛就有應。感應所現的有兩種，一種叫應身，一種叫化身。「應身」是什麼回事情？也跟我們凡夫一樣，像釋迦牟尼佛應身到我們這世間來，他也投胎，現的八相成道，這是應身，在這個世間住一段時候。在一般講佛、菩薩用應身，一定是這個地方緣很深，根熟的眾生有相當的數量，不是一次、兩次就統統能夠度盡的，他要用這個示現。

　　那「化身」是特別的機緣，一次，再就沒有了。像早年我們在台灣，聽說周邦道先生的夫人遇到地藏菩薩，那是化身。我們在講席裡頭也介紹過幾次。這是二次大戰之後，他們從貴州回到南京，在南京住的房子很大，他住的房子我去過，前面是個院子，院子外面有圍牆，大門距離他自己住的房子還有一段路。這一天有一個出家人到周先生家裡來，周夫人問這個法師從哪裡來的，他說從九華山來的。來有什麼事情？來化緣的。也不多，化五斤香油。那個時候周夫人沒有學佛，不懂佛法，但是人很慈悲、很善良，沒給他，這個法師就走了。

　　走了之後，她忽然感覺到一個奇怪的問題，這和尚怎麼進來的？門沒有開，進來的時候沒有開門，門是關著，他怎麼進來的？出去的時候門還是關著，這和尚不見了，所以她很疑惑。以後到台灣跟李老師學佛，就把這樁事情詳詳細細跟李老師做了個報告。李老師說你遇到的不是普通出家人，是地藏菩薩的化身。化身，從哪裡來，到哪裡去，都不知道。所以她非常後悔，當時沒有供養五斤香油。

　　我們看虛雲老和尚的《年譜》，老和尚朝五台山，為報父母恩，以朝山的功德迴向給母親，三步一拜，幾千里的路程，不是近！拜了多久才拜到？三年。他走的速度當然不快，走三步要拜一拜，這個三年經過三個春夏秋冬，你就曉得那多辛苦！所以兩次生病，病倒了，在野外，附近沒有人家。當他生病嚴重的時候，遇到一個要飯的叫化子，這個叫化子來照顧他，給他煮一點東西、找一點葯。等到他身體復原了，他就問那個叫化子：你是叫什麼名字？你是哪裡人？這個叫化子告訴他。於是他去討他的飯，他繼續去朝山。

　　到第二年他又生病，很巧妙又碰到這個叫化子，叫化子告訴他：我住在五台山山下，你到五台山去問我，他們都知道，我叫文吉，文章的文，吉利的吉，我叫文吉。老和尚拜到五台山之後就打聽，因為這個叫化子兩次救了他的命，人家告訴他是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是化身，那不是應身，真有，不是假的。你要是真心，你遭遇到苦難，佛菩薩自然來照顧，你要有信心。佛菩薩從來沒有離開過你，一切時、一切處都在照顧你，所以修行人成敗關鍵就在一個信心，真相信，真干！

　　不怕苦、不怕難，為了報恩。知道父母一生沒有真正修行，父母一生的行業，自己哪有不清楚的道理？用佛經一對照，父母現在在哪一道，不要去問人，大概都知道。縱然不能確切的知道，一般都能很正確的判斷，正如佛經上講，生三善道少，往三惡道的多。我們在《地藏經》裡面看到婆羅門女、光目女，她們的母親都是墮地獄。孝子孝女，你怎麼樣幫助他？這是你報恩的時候，真修，把這個功德迴向，真有效果。功德，修行的本人得七分之六，你所迴向的那個人得七分之一，這個道理一定要懂。

　　我過去講《地藏經》講得很清楚，婆羅門女救母親的心切，一日一夜（這時間不長）懇切念佛，真心懇切念佛。在念佛當中得到了三昧，那是真誠懇切，三昧是禪定，定中地獄的境界現前。她去參觀地獄，遇到地獄裡面的鬼王，無毒鬼王。她向鬼王打聽，她的母親是不是在地獄裡頭？鬼王問她：你母親什麼名字？在生的時候造作什麼樣的罪業？婆羅門女說明了，鬼王就跟她合掌，稱她菩薩：你放心，你的母親確實到過這個地獄，但是三天前她已經生到忉利天去了。他說：聽說她有孝順的女兒為她修積功德，不但她生天，在地獄同時受苦的那些人也都超生了。這個話我們相信。

　　為什麼有這麼大的力量？說穿了很容易明白，你看婆羅門女，如果她母親沒有死，母親不墮地獄，她怎麼會那麼認真念佛？她肯定不行！換句話說，她就沒有辦法得念佛三昧。她為什麼得念佛三昧？是她母親這個緣成就她的，母親成就她得念佛三昧，這一個功德生天，這麼個道理！由此可知，虛雲老和尚去朝五台，把這個功德迴向她母親，他要不是為報母親的恩，他就不會三步一拜，拜三年才拜到五台山。他三步一拜這種虔誠、真誠感動佛菩薩，他母親哪有不得利益的道理！

　　超度是真的，不是假的。但是你要有真實功德，不是在佛菩薩面前念幾卷經、念幾聲佛號、磕幾個頭，那個力量非常微薄。什麼原因？你心不真誠。超度這個事情是真有，要如理、要如法才能得到效果。如果不如理、不如法，但也是好事，不能說是壞事，利益有，不大。我們要懂、要明了。換句話說，自己要報佛恩、要報親恩、要報四重恩，自己要真正有成就，拿這個成就來做報恩的張本。你自己修行沒有成就，你拿什麼報恩？那我們念佛的人成就是什麼？往生。我這一生真正往生凈土，親近彌陀，我所有的恩人的恩都報了，要拿這個功夫、這個功德才真的能報恩。

　　在不能往生之前，如果能夠得功夫成片，得一心不亂，婆羅門女是得一心不亂，至少她得事一心不亂。為什麼？如果不到這個境界決定不能到地獄去參觀。地獄只有兩種人能見到，一個是得道的人。得事一心不亂，他的斷證等於阿羅漢，所以鬼王稱她菩薩；理一心不亂，我們不敢講，事一心不亂是肯定的。功夫成片也算不錯了，見不到地獄，所以光目女她的功夫，大概用我們念佛法門來說，她是功夫成片。所以她是夢中見到的境界，她不是定中，她的感應在夢中；婆羅門女感應是在定中。這個境界不相同，功夫不一樣，果報也不一樣，這我們在經典裡面看得很清楚、很明白。這些都是跟諸位說的叫應身跟化身，應身、化身都是幫助眾生的。

　　那我們自己這一生到這個世間來，我們這個身體是什麼身？佛在經上講得很多，叫業報身。我們是業報，過去生中修的一點善業，五戒十善，過去生中曾經修五戒十善，五戒十善引導你到人間來得個人身。所以在六道裡頭，我們造的業無量無邊，起心動念都是在造業。無量無邊的業習，習是習氣，可以分為兩大類：一類是引導你到哪一道去受生。我們都到人道來了，現在我們看到社會許許多多人，但是每一個人生活狀況不一樣，富貴貧賤、壽命長短不一樣，這是什麼？這是另外一種業叫「滿業」。

　　由此可知，既到人間來了，我們的「引業」相同，引導我們到這裡是相同的，滿業不一樣。滿業就是要是總的來說就是布施，這個我們大家不相等。你這一生髮大財，我這一生很貧窮，我們兩個業不一樣。你過去生中修財布施修得多，我過去生中修財布施修得少，那我們財富就不相同；法布施修的不一樣，所以我們的聰明智慧不相等，你很聰明，我很愚痴；無畏布施不一樣，你的身體健康長壽，我的身體常常多病、多煩惱，這是滿業不相同。

　　所以滿業總的來說，就是三種布施供養，在佛法裡頭也包括了全部菩薩的行門。菩薩無量無邊的行門，把它歸納起來，六度，六個綱領，六度萬行；萬行歸納成六大類，六大類還可以歸納成一類，就是布施。我在前面跟諸位講過，布施裡面有三種：財布施、法布施、無畏布施。六度裡頭持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。所以六度還可以歸納，就是一個。

　　由此可知，大乘佛法的修學從初發心一直到如來地，修什麼？修布施供養而已。那個智慧、福智無量無邊！舍財得財，舍法得聰明智慧，施無畏，觀世音菩薩施無畏救苦救難，誠心誠意幫助一切苦難眾生，施無畏得健康長壽。所以一個布施包括了全部的佛法，我們要明了。施捨是真實智慧，凡夫迷惑顛倒沒有智慧，他不肯做；菩薩知道。

　　釋迦牟尼佛給我們的示現，他統統舍盡了。布施就是舍，王位也舍掉了，榮華富貴都舍了，沒有一樣不舍，舍到最後只剩下三衣一缽。過什麼樣日子？日中一食，樹下一宿。把所有一切的福德統統布施給一切眾生，他自己不享受。我們從這個地方看到佛為我們表演的「大喜大舍濟含識」，他做出榜樣來給我們看，真的舍盡了，供養一切眾生。所以佛成就的叫二足尊。

　　我們今天皈依，「皈依佛，二足尊」，二是兩個，足是圓滿、滿足。福德滿足、智慧滿足就是這兩個圓滿，我們一般人講的福報圓滿、智慧圓滿。這兩種圓滿怎麼得來的？布施供養得來的。佛教我們不要積蓄財物，世間苦難的人很多，缺乏財物的人很可憐，沒有吃的、沒有穿的，在饑寒邊緣裡面度生活的人不少！我們有沒有想到？我們能不能在日常生活當中省一點，布施給他們？縱然沒有這種機緣，要常存此心，心不能沒有，事要看緣分，沒有緣分你就沒辦法做到。佛菩薩有能力，有智慧、有能力他能做得到，這是我們應當要學習的。

　　『無數菩薩亦充滿』，菩薩是佛的學生，向佛學習的都是菩薩，無論是在家出家，這些人親近諸佛如來，不舍佛陀的教誨。那佛菩薩在哪裡？無處不在、無時不在。我們在《華嚴經》裡面得到了訊息，佛菩薩比我們的世間人多，比我們世間眾生多。這個地球上人不多，只有七十幾億，如果包括所有這些動物，那就多了，佛菩薩比這個還多，所以說「亦充滿」。問題在哪裡？問題在我們不認識，不認識的原因是迷而不覺。所以人生最可貴的、最難得的是覺而不迷。我們自己能夠做到少分覺而不迷，那你也就是菩薩了。菩薩就是覺而不迷，凡夫就是迷而不覺。我們才剛剛開始覺悟，那也是菩薩。

　　《華嚴經》裡面講菩薩有五十一個階位，我們是什麼階位？初信位的菩薩。開始覺悟了，向著覺悟的方向、覺悟的目標去前進，這好事情。可是我們煩惱習氣很重，不能說沒有覺悟，但是那個覺悟靠不住，一轉眼又被境界迷惑了，在境界裡頭起心動念就迷了，因此修行時間很長。什麼原因？進進退退，就是一會兒覺、一會兒迷。我們現在就在這個狀況當中，不能把覺悟保持住，時而覺又時而迷。大概在初學，覺悟的時間少，迷的時間多，所以功夫不得力。如果覺悟的時間能夠多過迷惑的時間，你就感覺到功夫得力，功夫得力是個好境界。所以最要緊的一樁事情是怎麼樣能保持自己不退轉，我們功夫天天都有進步，這個時候你會得法喜，叫法喜充滿，天天有進步。

　　為什麼不能進步？從前章嘉大師所說的，你放不下！所以他教給我「看破、放下」。為什麼不能進步？為什麼又迷了？放不下。放下就是布施、就是舍，佛用這個方法教化一切菩薩，所以菩薩這個修行方法沒有別的，就是放下。所以我很感謝章嘉大師，我認識他頭一天，他教我這個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地就用這個方法。

　　看破是什麼？智慧，放下就是施捨。所以在六波羅蜜裡面，看破是般若波羅蜜，其餘的五個都是放下；布施放下慳貪，持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禪定放下散亂。你們想想看都是放下，般若是看破，先從哪裡做起？先從放下做起，放下一分你就看破一分，看破一分又幫助你放下一分，這兩個方法在互相幫助，愈來功夫愈深，到圓滿就成佛了。所以等覺菩薩放下最後一品生相無明，他就圓成佛道了。

　　所以放不下是大障礙，放不下招來的果報是大災難！我們如果真的明白、真的懂得了，就用這兩句「看破、放下」，消災免難。我們就是在現前這個世間，這個世間不管有什大的災難，你要真正懂得看破放下，再大的災難對你來說，沒事。他們報土裡頭有災難，我這個報土裡頭很安穩，這個道理就是經上常講的「境隨心轉」。

　　我心清凈，一切都放下了。清凈心是真心，清凈心是自性，自性變現的是法性土，法性土不壞。九法界眾生沒有見性，他住的土叫法相土，法相土有生滅、有成住壞空，法性土沒有。這個道理，我們就用祖師的比喻來說，祖師用黃金來做比喻，黃金我們比喻作法性，黃金所做的器皿那叫法相。黃金可以做一個杯子，這個杯子我不要了，我想要一個匙，把這個金鎔下做個匙，杯子壞掉了，匙形成了。那問黃金壞不壞？不壞。黃金永遠不壞，但是做什麼樣器具，那是隨你的念頭在變化。所以說相會變，性不變，懂這個道理，法性土它就不會變，所以看金它不變；法相土那是隨著妄想在變。「一切法從心想生」，從心想生那個一切法是法相，不是法性，法性不從心想生。見性不著相，什麼問題都解決了。

　　阿彌陀佛的實報土、毗盧遮那佛的實報土在哪裡？當下就是。你會用真心，你會用清凈心，你就住法性土。所以往生西方極樂世界，諸位要記住。怎麼往生的？是不是念阿彌陀佛往生的？給諸位說，不是。念阿彌陀佛怎麼會往生？真正往生的原因，心凈則土凈，是這麼個原因。我念阿彌陀佛的目的是什麼？是要念到清凈心。用念阿彌陀佛的方法，把我的清凈心念出來，這樣生凈土的，你要明白道理！你念阿彌陀佛不得清凈心，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。念阿彌陀這個方法、這個秘訣是把萬緣統統放下，心裡頭只有一句阿彌陀佛，心清凈了。因為平常要想把這些雜念統統斷掉，不去想，很難，非常非常困難，做不到！所以佛教給我們的方法，用一念打掉一切妄念；用阿彌陀佛這一念，把所有一切妄念全部換過來，讓自己的心得清凈，這樣往生的。

　　由此可知，在平常用功的時候，怎麼個用法？念頭起來了，不管念頭是善是惡不要理會，阿彌陀佛，把這個念頭馬上打下去，用這阿彌陀佛代替，這叫真會念佛，這叫真實功夫，古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」。妄念起來很正常，是自然的，你是凡夫，無量劫的妄想習氣，它怎麼會不現行？現行的時候要覺悟，什麼覺悟？阿彌陀佛就是覺悟，馬上換過來，這是修凈土，修凈土就是修清凈心。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八三八卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，別明種剎香海雙釋二章。好，我們有字幕清楚多了。

　　「謂香海依剎海」，這個經裡頭表法的意思我們一定要清楚，香水海是講阿賴耶識裡頭含藏種子，剎海就是阿賴耶識。「剎種依香海」，剎種是現行，香海是種子。「諸剎依剎種」，這個諸剎就是我們今天講的星球，講的這個小的星系，剎種是大的星系，這在前面都曾經交代過了。這段經文有長行也有偈頌，長行分三段，第一個是「總舉諸海所依」，第二個是「別顯海種及剎」。現在請看經文：

　　【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。此十不可說佛剎微塵數香水海在華藏莊嚴世界海中。如天帝網。分布而住。】

　　我們依經文做個簡單的說明。普賢菩薩說完前面偈頌之後，接著告訴大眾『諸佛子，此十不可說佛剎微塵數』。這個「十」不是數字，代表圓滿。數量那是沒有法子計算，真的是盡虛空遍法界，我們常講「無量無邊無數」。『香水海』是藏識裡面含藏的種子。『在華藏莊嚴世界海中』，這個「世界海」就是藏識，就是阿賴耶。『如天帝網』，這是比喻，就好象大梵天王的羅網一樣，在這個藏識裡頭『分布而住』。

　　清涼在註解裡面告訴我們，「大都分布」，這就是講的世界，世界是怎麼來的；講宇宙的緣起，世界的來由，生命之起源，都是阿賴耶裡面變現出來的，正如「出現品」裡頭所說的，「唯心所現，唯識所變」。我們果然參透這個道理，了解事實真相，才知道盡虛空遍法界是一個自己。如果肯定這個事實真相，在佛法裡面就稱為法身菩薩，他已經證得清凈法身，知道虛空法界剎土眾生是自己；也是禪宗裡面講，這個人把他的本來面目找到了，宗門常講「父母未生前本來面目」，這就是本來面目，盡虛空遍法界是一個自己。

　　所以契入這個境界，慈悲心真正生起來了，慈悲心是愛心。大乘經上常講「無緣大慈，同體大悲」，非常可惜九法界眾生不了解事實真相，才生起妄想分別執著，於一切境緣當中分自分他，自他對立產生了許許多多的矛盾、隔閡，造成真叫做無謂的衝突。把一真法界，把大圓滿變成不圓滿，把一真變成了十法界、變成六道三途。

　　但是佛告訴我們這個轉變不是真的，真的永遠不變，會變的是假的，所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄是從情執裡頭生的，佛菩薩他們有能力、有智慧把情識轉變為智慧，般若智慧；把情識融化成能力，萬德萬能。學佛不是學別的，無非是學一個轉變而已，我們要怎樣做一個大轉變；這個大轉變在究竟方面來講，轉凡成聖，轉凡成佛，這是我們學佛最後的目標。

　　從哪個地方轉？從心地上轉，我們今天講從思想上轉、從觀念上轉。一定要曉得眾生在迷，我也在迷，難得的是我現在開始覺悟了，眾生不覺。初初覺悟的人跟不覺的人在一起，日子不好過；已經轉過來的人跟沒有轉過來的人，那個日子很好過。為什麼？他已經不會受六道三途的干擾。

　　我們現在剛剛開始覺悟，還沒有能力不受外面境界的干擾，還沒有這個能力。但是這個過程是無量劫來所有修行人（也就是諸佛菩薩）必經的道路。釋迦牟尼佛現在成佛了，阿彌陀佛成佛了，毗盧遮那成佛了，他們最初學佛有沒有經歷這個過程？跟諸位說，肯定有！他們通過了。

　　所以，我們要常常想諸佛如來在當初像我們這個境界，一樣要受這些苦難，要受這些折磨。你要禁得起這些考驗，成功了；那禁不起，退轉了。退轉了以後再來。生生世世無量劫最難突破的是現前這一關，怎麼樣真正不受境緣的干擾？境是物質環境，緣是人事環境。特別是人事環境，我們如何能突破，這個叫真功夫，這個叫真修行。

　　我們要想在這一生成就，古聖先賢、祖師大德的教訓，句句都是金玉良言。我們仔細冷靜的觀察，凡是功夫不得力，凡是這一生不能成就，都是疏忽了祖師大德的教誨。所以經典重要，那是根本依，我們修行的大根大本，祖師的教誨更重要；經典是因，是我們修行作佛的因，祖師大德的教誨是緣。為什麼？最契合我們當前的生活環境。

　　在現代這個生活環境我們應該要怎麼做，這個重要。我們依靠也不能依靠太多人，如果依靠太多人有麻煩。這常言說得好，跟一個老師一條路，好走！跟兩個老師是兩條路，三個老師是三叉路口，四個老師是十字街頭，你無所是從，不知道走到哪裡去了。所以一門深入，長時熏修，我們這一生能有成就。

　　法門也是依靠一個法門，我們主修的法門是凈土法門，我們主修的、依靠的經典是《無量壽經》、《阿彌陀經》，其他一切經論是助修，當作助緣。主修跟助修就跟學校讀書一樣，你主修的跟選修的一定要分清楚，選修的一定是輔助主修的，這個賓主不能顛倒。

　　解門稍稍契入之後，我們對於自己所修所學的，我們的生活環境，處事待人接物沒有懷疑了，這個在解門功夫得力了。那往後，往後我們注重在行門，行門就是在日常生活當中，在物質環境、人事環境裡面歷事煉心，我們要禁得起磨鍊，要禁得起考驗。當大的衝擊來的時候，很難忍受，常常想到經上講的「凡所有相，皆是虛妄」；常常想到虛空法界剎土眾生跟我是一體；常常想到人性本善，一切眾生皆有佛性。

　　六道凡夫迷失了自性，心性被妄想分別執著、慾望、貪瞋痴慢迷了，他才造罪業，他才會傷害別人。但是這個迷不是真的，迷是習性不是本性。諸佛菩薩幫助一切眾生，看眾生的本性，不看他的習性。他有耐心，很耐煩的假以時日幫助他消除習性，恢複本性。我們今天接受佛菩薩的教誨，功夫在哪裡煉？在日常生活當中煉，不是在別的地方，就是在處事待人接物當中煉。

　　從總的綱領上來講，好講，我們要練真誠，別人對我們虛偽，我對他真誠；別人的心染污，我要學清凈。什麼是染污？妄想分別執著是染污，我們時時刻刻要想著遠離一切妄想分別執著。遠離當然不是個容易事情，慢慢來，希望我們自己妄想分別執著一年比一年淡，一個月比一個月淡薄，好功夫！清凈心、智慧月月增長。所以，經書不能不讀，祖師大德的書不能不讀。

　　我初學佛的時候，李老師勸我讀《印光大師文鈔》。我親近李老師到今天也將近五十年，想到老師的教誨，從這麼多年的體驗，一年感覺比一年更真實，我抓住印祖傳法的精華！「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，祖師這十六個字不可思議，比什麼都重要。

　　「敦倫」是什麼意思？現在我們明白了，從前不知道，從前那個「倫」只認為是家庭裡頭父子兄弟。讀了儒家的書，知道了「倫」的範圍很大，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，四海之內皆朋友也。這個「倫」止於人倫，就是我們今天所講的對於一切人，我們在地球上都是人類，人與人之間應當平等對待，和睦相處，這就是敦倫。「敦」的意思就是誠懇，以真誠、誠懇的心對待一切人，人是我們的同倫。讀了《華嚴》明了了，那個「倫」不只是人類，十法界一切眾生，不但一切有情眾生，還包括無情眾生，樹木花草，還包括山河大地。

　　《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」。為什麼？都是自性變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，這個境界很難很難體會。所以我講經常常提醒同學，你們從作夢當中體會。做了個夢，夢裡頭有沒有虛空？有，夢裡頭也有天、也有地、也有日月星辰、也有山河大地，這些東西從哪來的？佛講得好「唯心所現」。誰的心？自己的心；自己心裡頭現的境界，不是自己，那是誰？所以我們要明了我們居住這個環境，所有一切人事物都是我自性變現的，順境善緣是我自性裡頭善心所變現的，逆境惡緣是我自性裡頭煩惱心所變現的，你能怪人嗎？想到這些地方，自己就好笑了，什麼問題都化解了。常常保持自己的清凈心。

　　所以，佛講的話，有的時候我們很難體會，什麼度眾生就是度自己，這個話讓人聽不懂。你度那些不善的眾生，不就是度自己不善的心所嗎？你想對不對？環境不好很惡劣，人事不好都是壞人，是我自性裡頭煩惱心所變現出來的。我不原諒他們，不就是不原諒自己？我要傷害他們，豈不就是傷害自己？這是自性！自性能不能傷害？不能。所以我們決定不能用外科手術的辦法，這個部分不好，好，把它開刀切掉、割掉，不要它，錯誤的。自性是不生不滅的，它現在有了問題了，你要幫助它恢復正常。

　　你看看佛菩薩、古今中外大聖大賢的教誨，他怎麼教人？無非是教他恢復正常，這是教育。轉惡為善，為什麼？他的性本善，他的惡是受外面的熏習、熏染，不是他的本性，他本性善良的。轉敵為友，把敵人轉變成朋友，把冤家轉變成親人，這是大聖大賢的教育。不能把他開除！就像我們這個身體一樣，手腳哪個地方一出了問題，好，把它割掉不要它，這是開除掉，人就變成殘廢，這不是健康的辦法。這個手麻木了，想辦法醫療幫助它恢復正常。中國的醫學是要把整個身體各個不同器官有了問題了，幫助它恢復正常，不是用外科手術的辦法把它割掉不要了。割掉不要是破壞了自然，聖賢教育是如何能恢復自然，重要！

　　現在九法界眾生，尤其是六道，他的病根在哪裡？病根是觀念思想錯誤，錯在不知道人與人跟自己是一體，不知道是一家人，不知道關係這麼密切。譬如宇宙是我們一個身體，我們是身上一個細胞，別人也是一個細胞，都是這一個身體的一部分，我這個細胞好，看別的細胞壞了，好，把它拿掉不要它了，這行嗎？這不是好辦法。如何幫助它恢復！左手這裡麻木了，右手要幫它按摩、幫它恢復。佛菩薩示現在九法界幫助一切眾生就是恢復，他知道九法界跟自己是一體，這個局部出了毛病，幫它恢復，使整個身體健康，宇宙健康。

　　宇宙和平，和平是健康，衝突就出了毛病；和平是正常的，衝突是不正常。衝突如何化解？一定要把衝突真正的因素找到。所以我常講（我也不是我自己有這個能力講，經典上所說的），衝突的根源就是我們自己思想產生了錯誤，把事實真相看錯了、想錯了，才發生這些問題。我們自己一定要覺悟、一定要明了。要恢復我們自己真正健康，純真無妄的、沒有偏差、正確的思惟。

　　佛告訴我們八正道裡頭的正思惟。什麼是正思惟？絕對的標準是無念，一念不生這是正思惟，這是最高的標準。為什麼？真心本來就不動的，一動就不是真心，一動是無明，一動是不覺；真心是永遠不動的，就是佛家講的禪定。這個不動，不起心不動念決定不是白痴，白痴是屬於無明，不是智慧。這個不動像鏡子一樣，所以佛用鏡子做比喻，鏡子不動，外面境界相清清楚楚明明了瞭，都照在裡面。而且曉得所照在裡面是一身、一心。一心所現，一心現十法界，十法界就是真心的相分。

　　為什有這種差別？剛才講了，阿賴耶裡面含藏的種子不相同，它都起現行。善的種子現佛菩薩的境界，凈土宗裡頭常常講「自性彌陀，唯心凈土」。極樂世界是唯心所現的，自己心現的；阿彌陀佛是我自性變現的，我自性裡頭有佛的種子。所以阿彌陀佛是誰？自己！極樂世界是在哪裡？也是自己！法性身跟法性土是一不是二，是不是愈講愈深了，愈講愈不好懂！確確實實這是事實真相，「身土不二，心境一如」，大乘經上常說的。所以，人與人之間關係多麼密切，人與花草樹木，人與山河大地，人與天地鬼神，那種親密的關係沒有法子比喻。你今天說夫妻、父母，它還是隔一層，關係再親密，隔一層；這是自身。誰知道？佛知道，法身菩薩知道。

　　這個經上講的宇宙星系星球的分布，在這個太空當中分布，實際上就是阿賴耶裡頭含藏的種子在阿賴耶識裡面的分布。阿賴耶識多大？那真的是像經上講的心包太虛，量周沙界，阿賴耶識包太虛、周沙界。不覺叫阿賴耶，覺叫真如本性，所以佛法教學就是一個覺、迷。我們都是在迷位，怎樣從迷位解脫出來提升到覺位，我們的修學就有了成績。

　　清涼大師在註解裡面講「大都分布，則似車輪」，這個說得很好。車輪我們曉得是圓形的，而且是旋轉的，我們今天看到這個太空當中，確確實實是這個樣子。你看那個大的星系，我們今天講的銀河，比銀河更大的星系我們今天還沒能發現，還見不到全體的真正面貌，我們只能看到局部，而不能夠看到全體，這境界不夠。

　　「其有別者，謂帝釋殿網，貫天珠成。以一大珠當心，次以其次大珠貫穿匝繞」。這是比喻，這就比喻像我們現在所能夠觀察到的，科學技術能觀察到的太陽系、銀河系。這個就像帝釋殿網那個狀況一樣，當中一個大的珠子。像太陽系當中是太陽，在太陽系裡面太陽最大，旁邊有大的星球、有小的星球（我們講大行星、小行星），周匝圍繞。我們從不同角度去觀察，那個形狀就起了變化。像太陽系我們在正面從上看下，它是個圓形的。如果從側面看，它就變成一條線，這一條線當中星球最大，就像一個碟子一樣，當中鼓起來，兩邊慢慢就稀薄了。確確實實這經上講的沒錯，一定要曉得事實真相，要懂得道理，自性變現之物！

　　下面第二個大段「次第別顯諸海種剎」，這個經文也分為三段，第一段「辨中間一海」，然後「辨右旋十海」，第三段說明「十海所管之海」。清涼說得好，「十海各管不可說佛剎塵數之海，總顯，則有十不可說佛剎塵數」。這從數量上來講，我們一般講「無量無邊無盡無數」。佛在經上曾經說，說我們阿賴耶識裡頭含藏的種子，無量劫來這個種子之多，他說假如這個種子有形狀，形狀很小，就像微塵那樣，那個種子有多少？是盡虛空容納不下！我們從《華嚴經》這些經文裡頭能體會到。

　　所以世界沒有邊際，是這些種子起現行變現出來的。佛說法為了講解方便起見，歸納，用歸納的方法，這歸納也有一百一十一，只給我們說這麼多。「余皆略指」其餘就不必多說了。希望我們從這個例子裡面就能夠推想而知了。

　　舉例是舉我們現前居住的這個剎海，這最親切了。這一個大世界，「中央一海」，其實哪裡有中？哪裡有邊？我們總以為我們自己居住的這個地方做為中。我們今天學院在圖文巴，布里斯本在我們的東面，墨爾本在我們的南面，我們這個地方算是中。如果我們住在布里斯本，我們這個地方就變成西，所以宇宙當中有沒有中？沒有。中、邊沒有界線，找不到。

　　同樣一個道理，時間也沒有先後。所以時間的觀念、空間的觀念在佛法裡面說它做不相應行法；用現在的名詞，是抽象的概念，決定不是事實，只是抽象概念而已。但是這個抽象概念也造成了障礙，什麼障礙？分別執著。分別是障礙，諸佛菩薩沒有這個概念，所以時間他突破了，他能夠看到過去未來；空間他突破了，他能夠深入不同維次的空間。

　　我們今天沒辦法突破就是因為你有執著，打破執著是要用禪定的功夫。什麼是禪？總得要清楚、要明白，禪是不受外面境界影響，不受外界干擾；外不著相那叫做禪，內不動心叫做定。不是叫我們不接觸境界，那是做不到的。所以禪定絕對不是面壁修成的，面壁是初學，學成之後六根接觸六塵境界，外不著相，內不動心，禪定功夫成就了。那個時候就是《華嚴經》境界了，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界叫一真法界，叫諸佛菩薩清凈國土，沒有障礙了。

　　我們現在難在哪裡？觸處成障，一接觸就是障礙。為什麼會有障礙？我有分別執著，你也有分別執著，我的分別執著跟你的分別執著不一樣，就起衝突了。佛菩薩跟佛菩薩沒有衝突，為什麼？他不分別，自己沒有妄想分別執著，對方也沒有妄想分別執著，所以沒有障礙。佛菩薩跟我們在一起，我們有妄想分別執著，他沒有妄想分別執著，所以他可以跟我相處。我有衝突，他沒有衝突，進到他那個境界就被他融化了，他能包容我，我不能包容他。

　　所以說是兩個人在一起，一個善人、一個惡人，這兩個人你們想想能不能發生衝突？不能，絕對不會。惡人以惡意對善人，善人原諒他、包容他；惡人罵善人，善人不回答，不會跟他吵一架；惡人打善人，善人不還手，打不起來。我們小時候在學校念書，同學們打架，總有個有理的，有個沒有理的，可是老師處分，他不管你有理沒有理，兩個人一同處分，我們心裡很不服氣。為什麼一起處分？到後來學佛才明白，兩個程度一般高的才會打起來、才會相罵；一個高一個低吵不起來，也打不起來。

　　我初學佛的時候章嘉大師跟我講這個道理，凡是爭執都是程度一樣的，如果這兩個，一個程度高一個程度低不會有爭執，那就能看出高下了。要學，應當學，佛菩薩心地清凈一塵不染，就像虛空一樣能夠包容萬物，善的、好的虛空包容；不善的、不好的虛空也包容。常常想到虛空，虛空是我們的真心，沒有不能夠包容的。我們要懂得這個道理，了解事實真相，要會學。

　　向下佛舉例為我們說明這個事實真相，舉我們現前居住的這個大世界，華藏世界。華藏世界是我們居住的大世界，這個大世界今天科學家還沒有發現，發現的是大世界裡面的一部分，局部，真正大世界沒發現。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「次第別顯諸海種剎」，第一段的經文：

　　【諸佛子。此最中央香水海。名無邊妙華光。以現一切菩薩形摩尼王幢為底。出大蓮華。名一切香摩尼王莊嚴。有世界種而住其上。名普照十方熾然寶光明。以一切莊嚴具為體。】

　　這是第一段，說明這一個區域，這麼一個星系。『最中央』是以我們自己居住做為中心，這個『香水海，名無邊妙華光』，這一句裡頭含義就深了。「妙華」是說菩薩行，這個地區修六度萬行的人很多，發菩提心的人很多；換句話說，轉迷為悟、轉凡成聖的人多，那他這個環境當然不一樣。看風水的人常說「福人居福地，福地福人居」。這些發菩提心的人，什麼是菩提心我們要明了，這個地區的人，每一個人都是用真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。住在這個地區的人、生長在這個地區的人，都是這樣真誠清凈平等覺，他們處事待人接物都是六度萬行，這個世界哪有不好的道理！所謂境隨心轉，真正是有福的人，他所住的地方當然是福地。

　　所以它『現一切菩薩形摩尼王幢為底』。花的名是「以香摩尼，嚴此華故」，又是「從摩尼底而出生」。這些都是比喻，都是講的事相，相怎麼成的？清涼大師在「約法」裡頭講的「約法，萬行圓明之所成故，海能有華，故受華名，華依于海，取海底稱」。譬如蓮花生在這個池子里，根生在池子底裡面，池子里有蓮花，我們就叫它做蓮花池。這個池的名字是從花，它裡頭有蓮花，我們叫它做蓮花池。這個地方的意思也是這樣的。

　　這個世界之大，境界之廣，都是我們沒有辦法想像的。『有世界種』，「種」前面講過了，種是什麼？是許許多多的世界聚集在一起，我們稱它作「世界種」，就是我們今天講的星團、星系。講世界那是講一個星球、一個小星系，像這個太陽系，我們稱一個世界。要稱世界種，那就是很大很大的星系了。

　　清涼在注子裡面講，就事上講「寶光遠照」，這是講種名。「約法，其世界種，正是所含種子，一一皆有大智光明遍照法界義故，性德互嚴故」。這幾句話很重要很重要，性德互嚴，我們要學習的也正是在此地。

　　從經文裡面，我們體會到大乘經裡面常講的「身土不二」，這是指的什麼？常寂光土，明心見性的菩薩所居，真的一點都不假，他的心跟虛空法界融合成一體。心融合了，身自自然然也融合了，也融成一體了，所以光明遍照。光明遍照是什麼意思？不起心不動念，身心跟宇宙合而為一；起心動念，身心跟宇宙還是合而為一。他的智慧周遍法界，他的德能周遍法界，他的相好周遍法界，以此智慧德能相好供養一切眾生，普賢菩薩！不是普通的菩薩，普通菩薩講布施，普賢菩薩講供養，真誠恭敬供養盡虛空遍法界一切眾生。我們應當要契入這個境界，這個境界才真正叫大圓滿。

　　那要問我們可不可能？答案是肯定的。為什麼？這是自性本來的樣子，自性本具的德性，只可惜我們自己迷失了性德。佛教導我們，佛對我們的恩德，就是把我們迷失的真相為我們說出來，讓我們覺悟，原來我們的性德是這樣的具足圓滿。我們要不要恢復？還要不要再去搞六道輪迴？再搞什麼九法界、十法界？

　　聰明人，稍稍有智慧的人當然覺悟，我不再搞了，我要像佛陀、我要像法身菩薩一樣，信心志願從這個地方生起來了。經上說的都是我們自性本具的智慧德能，普賢菩薩有，毗盧遮那如來有，我們各個人都有。毗盧遮那是唯心所現，普賢菩薩也是唯心所現，華藏世界是自性所現的報土，性識所變的；能現所現、能變所變是一不是二，我們要肯定這個事實真相，這是我們修行證果的根本。不知道這個根本，不明了這個根本，自己修行證果沒有信心，我們凡夫業障深重怎麼能成佛？總是不相信自己能成就。搞清楚搞明白了，修行證果是一個正常的事情，一切眾生應當如是。

　　佛法裡頭最難的就是信心，頭一關。我們今天修行不能成就、不能認真，陽奉陰違，什麼原因？沒有信心！實在講，幫助我們一般凡夫建立信心的無過於《華嚴經》，我們在《華嚴經》裡頭奠定堅定的信心，在《無量壽經》裡面成就無比的願力，念佛哪有不往生的！不但往生，品味高超！這是我們一生唯一的一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮的小事，不值得一提。

　　尤其是中年以上（我們講四十、五十以上），對於這個方向、這個道路要認識清楚，加一把勁努力，我們就不再搞輪迴了。冤親債主我們要發大慈悲心，我成佛首先度你們，自己沒有怨恨心，心是平靜的，忍辱波羅蜜成就；沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜成就了，持戒是破惡，對於怨敵沒有絲毫報復的念頭。在一切境緣當中成就自己的德行，大德大能、大智大慈！

　　下面經文這是第二段「所持世界」，先是「總舉大數」。

　　【有不可說佛剎微塵數世界。於中布列。】

　　這是先把這個世界的大數給我們說出來。『不可說佛剎微塵數世界，於中布列』，這個「中」就是這個大蓮花當中，華藏世界。底下一段這是講華藏世界有二十層，大剎！像一棟大樓一樣，這個大樓有二十層。我們底下都會念到，娑婆世界在第十三層。

　　這個大世界的教主，毗盧遮那佛。我們今天講小世界，小世界這個娑婆世界，釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是應化身，《梵網經》上告訴我們千百億釋迦牟尼佛，這個千百億是數字，千百億應化身的佛，就像釋迦牟尼佛一樣是應身，盧舍那是報身，毗盧遮那是法身，三身一體，一而三，三而一。一再說明盡虛空遍法界是一體的。

　　所以今天娑婆世界這一個局部，你看在這個二十重大剎裡面，這個地方有了衝突，起了爭執，這是很小的一個範圍。就像我們這個身體，我們的器官當中，這個身體就是二十層大剎，每一層就像我們身體各個部位的器官，而每一層有無量無邊的世界。阿彌陀佛的極樂世界也在第十三層，在我們娑婆世界的西面。要是從極樂世界來看娑婆，娑婆世界是在東面，釋迦牟尼佛的教區。西方極樂世界這個地方很健康沒有毛病，那個地方的居民都非常和睦融洽、互相尊重、互相敬愛、互助合作。娑婆世界這個地方出了麻煩了，在這個時候我們一定會想到，整個華藏世界裡面的佛菩薩都要來幫忙，這是當然之理。

　　眾生造了罪業，要怎樣幫助他？那個罪業要消掉；諸佛菩薩不能夠違背因果，這是做不到的。好比你的兒女，兒女犯了罪，要不要接受法律制裁？要！父母再疼愛他，也只能在他接受制裁的時候去安慰他、去幫助他，沒有辦法減輕他的刑罰。這個道理我們一定要懂。

　　所以佛在一切經教裡頭，常常教導我們要明了因果報應，時時刻刻勸導我們、提醒我們斷惡修善，一定要知道善有善果，種善因得善果，造作惡業一定要受惡報。不但是惡的行為不可以有，惡的念頭都不能生。特別是在現前這個社會，現前這個社會眼看著我們有不可思議的災難，共業所感。現在這個世界許多有識的人士都明白，共業沒辦法避免，所以我們要好好修自己的別業。災難來了，來了不怕，要想到人有生當然就有死，不必怕死，死了以後什麼都帶不去；來的時候沒有帶一樣東西來，死的時候一樣都帶不去。你真正了解這個道理，真正參透了，你現在這個心就清凈了。

　　什麼都要放下，你不放下，你是愚痴。不是說等死的時候再放下，那你的觀念錯誤了。為什麼？你死也沒放下，你還帶著你的妄想分別執著走了。帶著妄想分別執著你到哪裡去？還是搞六道輪迴。如果你把妄想分別執著放下，萬緣放下，心地清凈了，那你死了之後不再輪迴了，你就超越六道了。所以放下是現在就要放下，現在就要讓身心得自在，心裡頭一個妄念不生，心沒有壓力，身也就沒有壓力了。

　　現在這個身體還在世間，壽命還沒有到，那我們要怎樣處理我這個身體？學佛菩薩。佛菩薩不是應化在世間嗎？我們這個身體也應化在世間，應化在世間為眾生服務，自己沒有了，這個就是現前轉業力為願力；起心動念還有自己，那是業力，業力來受生的，你要受果報。念頭一轉，沒有自己了，確確實實沒有一念是為自己的，念念為一切眾生，那是願力，這就轉凡成聖了。

　　業力沒有了，輪迴就斷了，願力成就了。我的願跟阿彌陀佛的願相同，我的心、我的行跟阿彌陀佛也相同。你將來到哪裡去？當然到阿彌陀佛那裡去。為什麼？志同道合。佛法常講感應道交，我們的心愿解行跟阿彌陀佛相同，感！我們真有感，阿彌陀佛當然就有應，自自然然的道理，這是決定生凈土。我們這一生得人身與佛法，這是決定不能夠空過。我們看底下經文。

　　這二十重佛剎由下而上，下面範圍小，愈上愈大，範圍愈大，它的形狀是這樣的。這一個大剎，華藏世界種，底是大蓮花，蓮花是表法的，我們一定要清楚。這個大蓮花是什麼？是這一個大的佛剎，華藏世界，諸佛菩薩累劫所修的菩薩行所成就的。這一個剎種如是，其他剎種都不例外，所有一切剎種都是「唯心所現，唯識所變」。請看經文：

　　【其最下方。有世界名最勝光遍照。】

　　先把這個世界的名介紹出來。第二句：

　　【以一切金剛莊嚴光耀輪為際。】

　　這個「際」是界限，它的邊際。第三句：

　　【依眾寶摩尼華而住。】

　　這個世界我們知道有成住壞空，它依什麼而住的？底下一句是說它的形狀：

　　【其狀猶如摩尼寶形。】

　　形是形狀。第五句：

　　【一切寶華莊嚴雲彌覆其上。】

　　這是講這個世界的上空，上空的狀況，『彌覆其上』。底下一句：

　　【佛剎微塵數世界周匝圍繞。】

　　這個世界周邊的狀況。

　　【種種安住。種種莊嚴。】

　　這是講它的狀況。最後介紹這個世界的教主：

　　【佛號凈眼離垢燈。】

　　這是二十重大剎最下面的一層。在經文裡面總共說了七樁事情，第一樁是把它的名稱介紹出來了。名是表法的意思，這個世界叫『最勝光遍照』，最殊勝的光不是太陽，當然更不是月亮，是什麼光？自性本具般若智光。這個世界裡面的人各個都顯現自性般若；換句話說，都是明心見性。從修行人來說這個國土、居住的地方，福人居福地，智人居的是智慧的地方。

　　你要曉得這個事實真相，試問我們還要不要去看風水？沒有必要了。修福修慧，你所居住的地方自自然然就好，有福有慧！善財童子參訪善知識，善知識都在南方，善知識居住地方就叫福城。南方象徵光明，因為印度跟中國都在北半球，北半球南方是赤道，所以象徵光明；北方是北極，象徵黑暗。所以南方是火，愈往南天氣愈熱；北方是水，愈往北愈寒冷；東方是木，西方是金，中央是土，在北半球。

　　我們今天在南半球，南半球跟北半球恰好顛倒，在南半球我們往北方去，北方是光明的，北方是赤道；往南方去，愈南愈寒冷，南方是南極，所以它正好跟北半球顛倒。這些道理我們都要懂得，這是象徵著光明，所以只要有智慧、有福報，比什麼都重要，其他的不需要選擇。沒有妄想分別執著，真的是「時時是好時，日日是好日，處處是好處，人人是好人，事事是好事」。入這個境界，就是無障礙的境界了，這就是華藏世界，無障礙的境界，這是真常的，不變的。

　　『以一切金剛莊嚴光耀輪為際』，這是講這個世界的邊際。像我們今天講的星系，我們太陽系是以圍繞太陽的這許許多多的星球，這麼一個團體，有邊際。這個邊際之外是屬於另外一個太陽系的。但是太陽是小星系，這個小星系又圍繞一個大星系轉，那個大星系就是銀河，銀河系。根據這個經上講，銀河系這麼一個大的星系，又圍繞著一個更大的星系在運行，這個更大的星系叫娑婆世界，現在科學家還沒有發現。

　　娑婆世界好象是一個整體，現在科學家發現這個整體的局部。為什麼？這個娑婆世界，從前黃念祖老居士講的，多少個銀河系組成的？十億個。到哪一天我們的科學技術再發展、再進步，能夠發現十億個銀河系，這是一個大的星系，那你就發現娑婆世界了。這個裡頭還有小千、中千、大千，很有趣味的。如果發現一個小千世界，就是一千個銀河系，這是一個團體，這叫一個小千世界；一千個小千世界這是一個中千世界；一千個中千世界是一個大千世界，叫娑婆世界，這是講它的邊際。

　　那我們講地球，地球有沒有邊際？有。地球邊際是什麼？地心引力。地心引力達不到的，那就是地球外面了，我們今天講外太空，引力達不到了。這一個「最勝光遍照」的世界「以一切金剛莊嚴光耀輪為際」。經上所講都是表法的意思，金剛是般若，佛經裡頭有《金剛般若波羅蜜經》，這是般若智慧為它的邊際

　　『依眾寶摩尼華而住』，「眾寶」是性德，唯有性德才是真正的寶！自性本具的般若，自性本具的德能，自性本具的相好。身有無量相，相有無量好，我們自性本具的。自性本具法身、般若、解脫，真的是大圓滿！我們今天迷失了自性，變成現在這個樣子。所以佛在經上常常嘆息「可憐憫者」，真的可憐。怎麼會變成這個樣子？

　　這一生當中有幸遇到佛法，這一生當中一定要抓住這個機會，決定不能錯過。我們能信、能解、能生歡喜心，過去無量劫曾經接受過佛菩薩教誨，曾經接受過大乘佛法的熏陶。為什麼沒有成就？疏忽、大意了，沒有認真去學，這一生我們要是跟從前一樣，不能認真努力學習，還是大意，那這一生又空過了。那再等機會！等下一次再遇到，下一次不知道要經過多少劫？機會很難得。

　　彭際清居士講得很好，無量劫希有難逢這麼一次，失掉了又要過無量劫，不知道什麼時候再碰到一次，機緣很難得遇到。遇到的人他明白、他珍惜，他緊緊抓住，這個人成功了，這一生解脫了。遇到而不知道珍惜，還是隨順煩惱習氣，不知道隨順佛陀教誨，肯定他空過了，真的可惜！真的是可憐憫者！

　　所以此地的「眾寶」，我們簡單的講就是三寶，就是戒定慧三學，文殊菩薩十波羅蜜，普賢菩薩十大願王，這些是「眾寶摩尼華」，依這個而住，心安住在這裡。

　　我們凈宗學會成立，我定了五門修學的功課，三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們的心有沒有安住在這上面？這個心要安住在這上面，你怎麼會沒有成就？你的境界肯定，不能講一天天不一樣，肯定月月不相同。為什麼？你真正安住在佛陀教誨裡頭，你真正不再隨順煩惱習氣了。念念不離經論教誨，不要搞得太多，太多記不住，無論學什麼樣經教，我始終抓住這五個課程，好記！

　　「三福」，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我要認真做到，我不去看別人，別人做不到，他的事情，我要做到。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們的戒不要求太高，五戒就好，我們的威儀能做到《弟子規》就不錯了，我們都把水平降到最低。出家人戒律，沙彌十戒，二十四門威儀。我都把標準降到最低，絕沒有很奢侈的要求高境界，沒有！我們這個標準就是肯定得生凈土。然後「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句，前面十句自利，末後一句利他。我這樣做也希望能影響別人、幫助別人。自己肯做就是勸化眾生，不要用言語，我做出樣子來給人看，這就是自度度他。

　　「六和」是跟大眾相處，他做不到，我要做到；他不能跟我和，我要跟他能和；他迷，我要覺悟。「三學」是戒定慧，「六度」，大家曉得布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，最後「普賢十願」，漸漸向上提升。普賢十願，要不讀《華嚴》你是沒有辦法做到的。在《華嚴經》裡面我們曉得普賢菩薩的心量不可思議，大乘菩薩都不能跟他相比，我們要學普賢菩薩，學多少算多少，不能不學。

　　這是「依住」，我們要把心住在哪裡？「應無所住，而生其心」，那個高！上上根人。我們是中下根性凡夫，我們要有住，我們就住在這個五門功課上，然後發願求生凈土。這個五門功課是我們往生西方極樂世界的資糧，我們的本錢，有這個條件就肯定能往生。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八三九卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，所持世界，別辨二十層大剎長行文，我們先念一遍：

　　【其最下方。有世界名最勝光遍照。以一切金剛莊嚴光耀輪為際。依眾寶摩尼華而住。】

　　上一次我們講到這個地方，現在接著看：

　　【其狀猶如摩尼寶形。】

　　從這一句看起。『狀』是形狀，『摩尼寶』我們在佛經上看到，「摩尼寶」的形狀是圓形的，雖然是圓形，它不是真正的圓，它還是有稜角的，不是真的圓。說這個世界的形狀像這個樣子，這是現在我們天文學的名詞叫星團，「摩尼寶形」星團非常像。因為我們知道這是一個大世界，它不是一個星球，許許多多星球聚集在一處。現在科學家跟我們說，這是它們互相之間產生的引力，所謂的「萬有引力」，使它們能夠很均衡的、很有秩序的在太空當中安布，依著軌道來運動，它不會差錯、不會凌亂。這是說它的形狀。

　　這究竟是一回什麼事情？為什麼這些星球在太空當中這樣有秩序的運行？人想不出這個道理，於是就想到了，這是上帝的安排。這個話在佛法裡面來講，可以說他沒有說錯。現在要問，那上帝到底是誰？宗教裡面講的上帝，佛法裡面講的自性，真如自性。這經上不是常講，「唯心所現，唯識所變」。心性，性識，它具足圓滿的德能！這個德能是自性本具的，本來就是這樣的。宇宙之間這一切神聖，在佛法裡面講，凡是見性的人都是神聖，見性的人知道宇宙人生的真相，這個真相是自性的自然的活動。佛在經上常講法如是爾，我們常常在經典上讀到的法爾如是，一個意思，本來就是這樣的。

　　我們對於這個大宇宙，生起許許多多好奇的心、疑惑的心。有沒有回過頭來，去想想我們的小宇宙，什麼是小宇宙？我們人身是小宇宙。人從生下來，慢慢長大了，眼為什麼能見？為什麼會有眼睛？為什麼會有耳朵？耳朵為什麼會聽，有沒有去想過？為什麼有鼻子？這個問題之複雜，跟大宇宙沒有兩樣。現在科學發達了，對於人體的構造相當清楚。誰造的？造成這樣完美的，這是一個機器，造成這麼完美的機器！有誰曾經提出這問題？有這樣懷疑過？有沒有去尋找答案？

　　宗教裡頭有說，人從哪裡來的？上帝造的，世界也是上帝造的。在佛法裡面講，唯心所現，唯識所變，而「識變」的確它是有規則的。中國人沒有講到性識，中國人講陰陽，講太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，它有程序的，它不亂。佛法裡面講的，講識變，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，跟中國講的這個八卦的演變，異曲同工，它都是有規則的，一點都不紊亂。所以人的思想見解、生活行為能夠隨順自然，隨順本性的運動的規則，身心是健康的，宇宙是健康的。一切眾生身心健康，這大宇宙不就健康了嗎？我們這個身是大宇宙裡頭的一個細胞，我們的身心違背了自然的法則，這身心不健康，大宇宙就出了毛病了，道理是一樣的。

　　所以佛法教人，我們要隨順性德，決定不能隨順妄想分別執著，不能隨順煩惱習氣。因為什麼？那不是性德，那是違背了自性的。違背自性當然有苦難，把一真法界變成了六道三途，把清凈法身變成了凡夫、畜生、餓鬼、地獄，你說多可憐！誰變的？識變的。識就是妄想分別執著；識是什麼？錯用了心。諸佛菩薩隨順性德，性德的原則，心是凈的，心是空的。

　　所以佛這個佛法，他用的標誌叫法輪，輪是一個圓滿的符號。圓，現在在幾何學裡面大家都學過，圓有沒有心？有心。圓心在哪裡？圓心找不到。幾何裡頭的「點」，點是個抽象概念，但是它真有，不能說它沒有。「點」確確實實六根接觸不到，眼看不見，耳也聽不見，身體也沒辦法接觸。可是點要移動，它就有軌跡，就出了現象，點移動就變成了線，線能看得見，有跡象了；線移動就變成面，那就更清楚了。所以圓是怎麼來的？圓還不就是點移動變成線，線再移動就變成一個圓的面，這整個的圓不能離開圓心。佛用這個來做標誌，來教導我們，讓我們常常看這個圓、想這個圓。

　　我們的身，身體是圓周，所以圓周是有，圓心是空，它不是物質；這個周、身是動的，心是靜的。圓能起作用，就是它動，雖然它動，它的心不動，圓心不動。今天科技這樣的發達，什麼東西帶動的？圓帶動的。所以佛教給我們用心要像圓心一樣，圓心空無所有，空它就靈了。靈就是佛經裡面講的「自性本具的般若智慧」。

　　我們今天智慧失掉了，什麼原因失掉？錯用了心。心本來是空的，我們的心現在不空，一些拉雜事情，是非人我、貪瞋痴慢、分別執著，統統都裝在這個心裡頭，心就不空了。它是個空的東西，一放到、裝到這麼多東西在裡面，它就不靈了，心壞了。心壞了，那它的運動當然就不靈活了，我們這個身體就出毛病，就不健康了。我們的色相、體質隨著心在變，心地清凈，相貌是清凈的；心地慈悲，面孔是慈悲的，相隨心轉！心裏面貪瞋痴慢，那相就不好看了。身體的體質、形色、健康，哪一樣不是隨心在那裡轉變？這個道理我們要懂。所以佛常常教我們看這個圓，在這個裡頭體會大道，心要空。

　　你看《壇經》六祖講的話，心「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃是染污，真心、清凈心決定不會有染污的。那什麼心染污？識心染污了，識心是妄心，不是真心，真心永遠不會被染污的。即使這個眾生造作無量無邊的罪業，墮在阿鼻地獄，他的真心還是清凈的。他的染污是什麼？是他的妄心，我們講阿賴耶，阿賴耶是染污的。阿賴耶的本體是真心，所以阿賴耶（這個經上常講）「真妄和合」，真正的一面不染污，妄的那一面被染污了，這個道理我們要懂。真的那一方面永恆不變，妄的那一面千變萬化，妄不是真。

　　所以，馬鳴菩薩講得好，「本覺本有」，本覺是真心；「不覺本無」，不覺是阿賴耶。阿賴耶本來沒有，怎麼有了？迷了才有的，迷失自性才起這麼一個東西；覺了，這個東西就沒有了。那你要問這個東西怎麼起來的？什麼道理起來的？佛在《楞嚴經》上講得清楚，釋迦牟尼佛答覆富樓那尊者的問題。富樓那尊者就提出這個問題，阿賴耶從哪來的？為什麼會有阿賴耶？佛的答覆好，但是很難懂。為什麼難懂？就是因為我們有妄想分別執著，就難了；如果沒有妄想分別執著，佛一說立刻就明白了。障礙在自己！

　　佛只講這個妄，妄就不是真的，妄就是虛妄的。虛妄的你要當真，你還找它怎麼起來的，它真的有個起因，它就不是虛妄的；沒有因，不是真的。所以《般若經》上常講「凡所有相，皆是虛妄」，相不能說沒有，有，但它不是真的，不是永恆存在的。佛法裡面講真妄，「真」是永恆不變，圓心永恆不變，因為它空無所有。圓的周有變化，它能大能小。所以圓周永遠在那裡動，圓心永遠不動。佛法裡面講動靜不二，動靜一如，動中有不動，不動當中有動，圓裡面能看出來。我們對於這個事實真相迷了，迷而不覺。然後很不幸的，隨順自己煩惱習氣，不曉得隨順真性的規律，真性是有規律的，那是自然的法則。

　　我們仔細觀察佛菩薩，佛菩薩他們的生活、工作、處事待人接物，起心動念完全順乎自然；換句話說，與心性規則完全相應，那就叫大圓滿！回過頭再想想我們自己，完全相違背，與自然法則完全相違背。哪個地方違背了？我們舉眼前最簡單的例子來說，「相有性無」，性是圓心，相是圓周；「事有理無」，理是圓心，事是圓周，性相、理事是一不是二。這個相、事相可以受用，我們今天講，你可以享受，你不能執著、不能佔有、不能控制。我們的麻煩在哪裡？我們把事相認為是真的，起心動念想控制它、想佔有它，錯了。佛菩薩受用裡頭，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，他得大自在。

　　我在講席當中常常勸同學，無論物質生活、精神生活，我們學佛菩薩。學菩薩什麼？對於一切人事物，此界他方，現在未來，把控制的念頭放下，拋棄掉，把佔有的念頭拋棄掉，你說我的心多自在！一切受用當中（世間人講享受當中），決定不起副作用。念念想控制、念念想佔有，你就想到你心理上的負擔多大；現在人講壓力。你的壓力從哪來的？心理上有壓力，身體也有壓力，活在這個世間苦不堪言！壓力是從外頭來的嗎？不是。這《華嚴經》上講得很好，「理事無礙，事事無礙」，無障礙哪來的壓力？壓力來自錯誤的念頭。換句話說，來自錯誤的想法、錯誤的看法。頭一個錯誤就是執著「身」是自己，從這個裡面起了自私自利，為了自己的利益，當然就要傷害別人，這就是所謂的損人利己。這個念頭錯了，從根錯了，一直就錯到底了。

　　佛菩薩覺悟了，覺悟的人，他知道身不是自己。《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是真正覺悟的人！到這個世間來，得到這個身了，這個身是現身，是示現的。來幹什麼的？看到芸芸眾生迷惑顛倒，不了解事實真相，把這個東西當作自己，起了妄想分別執著，造無量無邊的罪業，受盡一切磨難，自己折磨自己。來幫助他，幫助他覺悟、幫助他放下，他果然明白了，肯放下，覺悟了，他就恢複本來面目，禪宗常講的「父母未生前本來面目」，他就恢復了，就得大自在！他就像諸佛菩薩一樣，在虛空法界受用自然，決定不會起心動念。

　　佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方，要曉得在哪裡。釋迦牟尼當年在世，諸佛菩薩應化在世間，跟我們一樣每天也吃飯、也喝水、也穿衣服、也工作，沒有兩樣。不一樣在哪裡？就是他沒有分別、沒有執著，他對於一切現象，對於一切人事物，他沒有控制、沒有佔有，不一樣地方就在此地，福報自然的。

　　這個世間學術，講什麼樣的學術都講不過佛。你看現在多少人研究經濟，怎麼樣能賺錢？怎麼樣能發財？學校裡面開很多這個課程，諸位如果要細心想一想，就有笑話出來了。那個經濟學的教授，講的那麼多的道理、那麼多的方法，他自己為什麼當個窮教授，他沒發財，這什麼道理？有沒有人在這個地方起過疑問？照理說，他懂得這些道理，應該世間他頭一個發財，誰能比得上他？世界上經濟學權威教授，他的生活靠學校的薪水、靠鐘點費，他沒發財！我們從這個地方細心去觀察，他那個發財的理論不可靠！他所教的學生，學生成績都非常好，都拿到博士學位，博士學位不是各個都發財了？大概拿到博士學位的，我在美國的時候，我知道多半在學校教書。

　　佛告訴我們，發財的原因是什麼？財布施，這是真因。那個經濟學教授沒有找到因。他所研究的那是什麼？那是緣。這個人命裡頭沒有財，學了許許多多發財的理論、發財的方法，他一生還是窮光蛋一個，命裡頭沒有財。所以他所研究的是什麼？那是緣。佛法講因加上緣，後面果報就現前了。發財的因是什麼？因是財布施，過去生中或者是這一生當中財布施多！這個多不是數量多，是你的心真、是你的心廣大；你有多少，除了自己維持最低的生活水平，多下來的都肯幫助別人，這叫大布施，這個有真因，這是因。你命裡頭有財，無論你從事哪個行業，財源滾滾而來，果報現前了。這是釋迦牟尼佛的經濟學，是真的，一點都不假。

　　聰明智慧的真因是法布施，絕不吝法，自己知道多少，教給別人多少，我們中國人講「不藏奸」；所謂是和盤托出，全部都貢獻給你，愈是這樣做愈長智慧。這個智慧從哪裡見到？教學。年年教學、常常教學、處處教學，愈教智慧愈高，教學相長。無畏布施是憐憫貧窮苦難的眾生，全心全力幫助他們，這一種布施是健康長壽的因。照顧老人、照顧貧窮的人、照顧生病的人，你得健康長壽；心地慈悲，沒有惱害眾生的念頭，沒有惱害眾生的行為，他得這個果報。

　　佛法講世出世間法因果報應才是真理！從果上我們會看到因，從因上我們會看到果，因果清清楚楚、了了分明，這是智慧的教學；這是實學，真實的學問，學了是真管用。一個人學，你一個人得到；你一家學，你一家得到；一國學，一國富強。所以無論是個人、是家庭，那個富貴有因、富貴有種。因好，果報好；因不好，果報當然不好，佛法可貴之處在此。佛法是實用的學問，真管用！字字句句都管用，不像世間許許多多的學術，能用的很少一部分，大多數都不能用，所學非所用。那這樣子，諸位想想，我們的時間、我們的精神浪費在裡頭，這很可惜。這是說到「摩尼寶形」，這個世界的形狀。底下一句：

　　【一切寶華莊嚴雲彌覆其上。】

　　這個世界的上空。我們這個世界的上空是什麼？雲層、大氣。在我們地球的上空是雲層、大氣，現在的大氣層，都知道有了嚴重的染污，都是有劇毒。怎麼造成的？所謂是工業的污染，工廠排出來的廢氣，飛機、車輛排出的廢氣，上升在空中，累積的數量非常可怕。科學家在擔心，如果有一天我們地球上空這些染污，所謂光化的染污達到了飽和點，承受不住了，再從空中降下來，那就是世界末日！

　　有些科學家對於世界末日的講法，他是看到這一點。如果這些光化的毒氣，要是從空中降下來，降到哪個地方一片死亡，不但動物不能生存，植物都不能生存。所以十六世紀法國的預言家諾查丹瑪斯講「恐怖大王從天而降」。這恐怖大王是什麼？大概就是太空裡面現在所儲存的這些氣體。這個東西非常非常可怕，現在科學技術沒辦法控制、沒辦法阻擋讓它不落下來。最近這幾年全球氣候異常，與這個有關係。澳洲的上空臭氧層的破裂，與這個也有關係。這些業因，人為的，工業革命之後，才有這個東西，才有這些廢氣，現在人才覺察到這個東西的嚴重性。但是怎麼樣？製造這些染污並沒有停止，還在繼續造，人的眼光真的是短視，只看到眼前的利益，不知道明天的死活，你說這多麼可怕！

　　我們看看菩薩的國土，他們心地清凈，他們能力恢復了，不需要這些機械，當然就沒有染污。心清凈、身清凈、居住的世界清凈，他沒有三毒，所以沒有這些毒氣的污染，他們的上空是『寶華莊嚴雲』。寶是什麼？寶是性德。華是稱性之行，華代表六度萬行，與心性相應的行為，寶華！真誠是寶，清凈平等是寶，正覺慈悲是寶，布施持戒是寶，忍辱精進禪定智慧是寶，禮敬、稱讚、供養、懺悔這是寶！他們的心、他們的行也遍滿虛空法界。

　　我們要真的仔細去想，我們今天這個地球上的居民心裡是什麼？貪瞋痴慢。我們貪瞋痴慢的氣氛，包圍著我們地球的四周，雲層大氣，貪瞋痴慢是最嚴重的毒素，我們現在人講病毒，包圍在空中的大氣也是貪瞋痴慢製造出來的病毒。所以，看看諸佛菩薩居住的剎土，他們居住的這些星球、居住的這些星系，包圍在星球的上空，一絲毫的染污沒有，一絲毫的毒素沒有，那個世界美好！

　　佛法裡面講「往生」，就是我們現在這個世間人講「移民」。現在這個地球病了，嚴重的病了，那末日就是死亡。死亡不可怕，我們在這個時候應當移民到菩薩的剎土，我們在佛經裡面看到許許多多菩薩剎土。一切諸佛如來為我們介紹的是西方極樂世界阿彌陀佛的剎土，阿彌陀佛歡迎我們移民過去，這個機會希有難逢，我們要把握著這個機會，千萬不能放過。我們在這一生當中，肯定要移民到西方極樂世界去，親近阿彌陀佛。

　　如果往生到西方極樂世界，我們的生活空間就大了！真像經上所說的世界無量無邊，無量無邊的世界，我們想到哪裡去就到哪裡去，而且還可以分身去。我們現在很困難，就一個身，到這個地方就不能到第二個地方。要是到了極樂世界，即使是品位很低，下下品同居土往生，殊勝莊嚴不可思議。得本師阿彌陀佛本願威神的加持，他的智慧、能力、活動居然能夠跟阿惟越致菩薩相等，這不可思議！

　　佛給我們講經說法四十九年，介紹我們許許多多諸佛剎土，諸佛剎土沒有這回事情，那是七地以上菩薩的境界。但是在西方極樂世界，普通的居民業障並沒有斷，我們講「帶業往生」，居然能夠像七地菩薩一樣有這麼大的德能，這麼大的活動量，能夠隨自己的心意，親近十方諸佛如來，供養修福，聽經是修慧。所以到極樂世界的人，不管你是在哪個品位？你是在哪一土？成就究竟圓滿的福慧，都不需要很長時間。諸佛如來介紹給我們的！

　　我們想到西方極樂世界，上空彌覆的是什麼？你們諸位同學能知道嗎？阿彌陀佛的四十八願。大願的寶光，不但是彌覆極樂世界的上空，而且這個光芒普照十方法界，你們想是不是這樣的？無與倫比。世尊是這樣介紹給我們的，世尊的介紹，同時得到了一切諸佛的印證，你們想想看這還得了！如果我們不相信，我們還懷疑，還不珍重、不把它當作我們這一生當中第一樁大事來辦，我們真錯了！我們辜負了諸佛菩薩、辜負了世尊、也辜負了自己。今天時間到了，我們就講到此地。下一堂我們重播，因為我有一點事情需要辦，謝謝大家。

大方廣佛華嚴經（第八四O卷）

　　諸位同學，我們接著前面看別辨二十層大剎，第一段第六句：

　　【佛剎微塵數世界周匝圍繞。】

　　這是為我們說明主剎周圍的環境，有許許多多世界圍繞。這個現象，現代我們從天文望遠鏡裡面觀察到的天體，跟經上講的可以說是完全相同。當中一個大的星球，在它的周圍有比它小一些的星球，有更小的星球，還有很小的小星球。現在我們一般人對於太陽系都了解得相當清楚，太陽是中心，有九大行星，這是大行星『周匝圍繞』。除這些大行星之外，還有無數的小行星，各有各的軌道，它不會錯亂，也在圍繞著太陽很有規律的在運動。這是一個星系，我們看到「周匝圍繞」的現象。太陽是一個星系，這個星系又圍繞著銀河。像太陽這樣的星系又是無量無邊，無量無邊像太陽這種星系圍繞著銀河，在銀河周圍也是在「周匝圍繞」。這個下面講：

　　【種種安住。種種莊嚴。】

　　這還是屬於這一句。『種種』是星球、星系裡面的生物，我們現在講的動物、植物、礦物，『安住』在這個星系，安住在這些星球上，莊嚴世界！佛在經典上告訴我們，我們六道凡夫因為迷失了自性，六根的能力受了很大的局限，沒有辦法突破時空的維次。即使我們利用科學的工具，這些科學工具對我們的觀察確實帶來了很大的幫助。但是我們的知識也是局限在這個現象的「當然」，對於現象的「所以然」依舊是個謎。科學家有許多的推測，這些推測是不是完全正確，這個有疑問。

　　像發現很多定律，過去人都以為這是真理，後來的科學家又有新的發現、有新的理論，往往把舊的定律推翻了，這個事情例子很多。所以現在科學家沒有人敢講他所發現的定律是永恆不變的，也很可能到底下一個科學家發現新的，又把他的理論推翻了。這就是真正「所以然」的道理還是一個問號、還是一個謎。

　　我們在佛經上看到，佛所說的是有道理，佛的觀察不需要藉科學儀器，他就直接用我們六根的本能。所以佛在經上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是能力、德能，一切眾生統統具足，不須要借重這些科學工具，用本能，本能才真正能觀察到真相。佛在大乘經上，關於這些事情佛也曾經說到，佛的說法往往也是簡單明了點到為止。為什麼？因為凡夫有障礙，佛所說出這個境界凡夫不能接受。凡是凡夫不能接受的，佛就不說了。

　　所以佛依二諦說法，他教人依二諦，二諦是真諦、俗諦。「真諦」是講宇宙人生真相，佛說得少；「俗諦」是隨順我們眾生的知識、能力，這個一說我們都能接受。佛的教學方法非常巧妙，怎樣幫助眾生由俗諦再慢慢進入到真諦，這是佛教學的善巧。先教給我們用思惟，這是俗諦，最後告訴我們可以不用思惟，那就屬於真諦了。大乘教裡面所謂是「思盡還原」，還原就見到真的了，真的，心境就一如了。在這個境界裡面，所有不同維次空間全部突破，這不是科學機械能辦得到的。所以人的聰明，佛家講世間的聰明智慧、思惟想像、創造發明是有極限的、有限度的，心性的本能是無限的！

　　中國外國自古以來都有一些預言家，我們在年輕的時候，對於這些預言的說法都充滿了好奇心。學佛之後，我向老師請教過，這些預言根據過去、觀察現在、推測未來，可靠嗎？準確嗎？我們能相信嗎？老師告訴我，世間大多數的預言是根據數學，那的確是很高深的數學，在中國是講《易經》，從數理上來推斷。但是這個推斷有時候準確，有時候不準確，為什麼？這個數字小數點多少位之下的，要是錯了一個字，準確性就產生偏差了；一絲毫沒有錯誤，大致上是準確的。所以用佛法的術語來講，它是屬於比量，它不是現量。

　　但是預言裡頭有極少數，李老師舉一個例子，像黃蘗禪師他所說的，他說那個可能是正確的，因為禪師是定中的境界。在相當深度禪定境界裡面，可以突破局部的空間維次，他可以看到未來一百年、兩百年、一千年、兩千年，那完全看他定功的淺深，定功愈深突破空間維次就愈大。小小的定功能夠預料幾個月的事情，兩、三個月的事情，五、六個月的事情，很準確，這是定功淺者，他有這個能力。那個定功深的，能夠看到一百年、兩百年、四、五百年。

　　黃蘗禪師是唐朝人，他的預言詩是講我們現代；換句話說，他的預言詩里所說的大概是一千四、五百年以後的事情，這個定功我們看也相當可觀！他的預言詩不多，好象只有十四首，是從明朝開國講到現代，這一段時間在中國這個地區所發生的這些社會現象。但是這些預言無論是中國、是外國，言辭都非常隱晦，不容易看清楚，往往是事情過了之後，看他這個，他講得很對。在事情沒發生的時候看不懂，不知道他說些什麼；事後你把它仔細去研究一下，都有應驗。

　　由此可知，這「種種安住，種種莊嚴」好象是有定數。這又為什麼？為什麼會有定數？最普遍的、最淺顯的，人一生的際遇，我們一般講命運，你遇到真正高明的這些人，他給你推算。像了凡先生遇到孔先生，孔先生是相當高明的人，他是根據數理來推算的，算你一個人這一生命運算得很準確。他的依據是生辰八字、你出生的地方、你出生的時候，這都有關係。而實實在在的這數理的判斷也是「知其當然，不知其所以然」。所以，能夠把你的命運算得很準確，不知道你的命運是什麼人給你安排的，也不知道這個命運有沒有辦法改變。

　　這樁事情一直到今天，社會上許許多多的大眾，對於自己的命運很關心。遇到這些算命、看相、看風水的，都想向他們請教，尤其是要求教改命的方法。這些江湖術士要跟你談條件，幫你改命運、幫你改風水，需要多少代價。諸位如果遇到這些，那你要想想：我付出這麼多代價了，我的命運、風水是不是真的改了？我們在歷史上看，那些真正高明的人，指點你的迷津，往往是沒有代價的。而是什麼？跟你有緣。

　　孔先生跟了凡先生有緣，指點他；雲谷禪師跟了凡先生也有緣，幫他改造。從什麼地方改造？從心理上改造，這是正確的，這不是迷信。所以佛在經裡頭常常告訴我們，每個人確實有命運。命運從哪裡來？命運是過去生中造作的業力。我們每一個人，一切的動物、植物，凡是生長在這個地球上，都是業力變現的。佛說得透徹。能不能改？當然能改。要從行業上去改，從心行上去改，起心動念、言語造作，從這上改。如果心行善，言語造作善，你的命運當然是好的，當然是福、是吉祥；如果我們的心行不善，言語行為不善，我們的果報當然就不善了，常常遇到凶災，受到苦報。

　　所以說到「種種莊嚴」，這個裡面有因、有果、有緣，種種是非常複雜，我們要認識清楚、要明了。種善因決定得善果，善是莊嚴，善果莊嚴善因；惡的因必定有惡報，惡報莊嚴惡因。佛法裡面講十法界依正莊嚴，十法界包括地獄，地獄裡頭那些惡的果報莊嚴他惡的行業。他那個惡的行業必須要消除，什麼方法消除？果報就消除了。所以，善的果報消你的善因，惡的果報消你的惡因，就報掉了；報掉了好，恢復到清凈心。但是問題是他在受果報的時候，他又造因，於是因果纏綿、相續、轉變、循環，好象永遠不斷。這個道理、這些現象我們要很細心去觀察，把它所以然之處發覺出來，這個樣子才真正能解決問題。

　　在十法界裡面，十法界依正莊嚴裡面得自在。這個「得自在」就是祖師大德所謂的「不昧因果」，不是沒有因果報應，有！不昧是什麼？清清楚楚、明明白白。像我們讀「安世高傳記」，安世高大師在中國示現兩次還命債，他清楚、他明白，前一世誤傷人致死，前一世。這一世遇到這個人的時候，也被這個人誤傷致死，一報還一報。再遇到的時候，這個怨結解除了，再遇到就不是冤家對頭，是朋友了。這是真實的事例，「冤家宜解不宜結」。

　　我們受人毀謗，這個人毀謗我，他為什麼不毀謗別人？我們學佛的人，對佛法熏修有素的人，他會想到這個問題。他毀謗我，他不毀謗別人，這是果，果必有因。我肯定在前世曾經毀謗過他，現在遇到了，受他的毀謗，這是果報。甚至於受人的陷害，這個人陷害我，他不陷害別人，如果我們過去沒有緣，沒有這個因緣，這一生當中不可能有這些果報。果必有因，因必有果，我們一定要相信，深明事理，我心就平了，歡喜接受。為什麼？帳了了，這還帳、還債付清了；付清，我身心當然自在、當然快樂，這是學佛的人。

　　祖師大德常常講一切作還債想。再見面是朋友了，再見面一定互相尊重，我有困難的時候，他會援手、會幫助我。所以，我們縱然無緣無故受人的誤會、毀謗，決定不要計較，決定不要辯白，誠誠懇懇歡歡喜喜接受。接受之後，自己要反省，古人教導我們「有則改之，無則加勉」。有，我有沒有得罪他的地方？果然有，我要改過自新。他對我的誤會、對我的毀謗、對我的陷害，提醒我懺悔，提醒我改過。如果確確實實沒有，是很冤枉，那你就曉得我這一生跟他沒有過節，這個過節肯定是過去生的。過去生的過節，現在受到這個果報了，報完之後就化解了。所以不能有怨恨心，如果有怨恨心，這個結沒有解開，沒化解。沒有化解怎麼樣？將來還會遇到，縱然這一生遇不到，來生還可能會遇到。

　　佛在經上講的「縱使百千劫，因緣遇會時，果報還自受」，佛給我們講的，這是宇宙人生的真相。誰相信佛說的？我們在佛法裡頭半個世紀的熏修，深信不疑，能信能解而後才能行。有許多同修遇到我的時候跟我說，學佛幾年了，知道自己習氣煩惱很重，知道佛法好，就是改不過來，時時刻刻煩惱還起現行。問我怎麼辦？那我是從這幾十年學佛經驗當中體會到的。我告訴他：你熏修的時間不夠，所以你的功夫不得力。這一樁事情與自己宿世善根有密切的關係。

　　宿世的善根從哪裡看？從心量上看。我沒學佛，處事待人接物心量比較大，不太計較，大而化之，很隨便，這種人宿世有善根，他修學容易。為什麼？容易放下。如果這個人心量很小，無論大小事情斤斤計較，這個修學比較困難。我在這一點是屬於前者，我從小對於一切事情好象天生就看得比較淡，能讓別人。

　　年輕沒有學佛的時候，在社會上工作，我就能承擔我同事的過失。他們犯了過失，長官會罵人、會責備，當然不是很大的過失，小過失。我做事情謹慎，很少有過失，所以長官對我很信任、很歡喜。縱然有什麼過失的時候，他也不說，也不計較。為什麼？不常犯過！所以有些同事犯了過失，他說：這個老闆要罵人了！我說：沒關係，你說是我做錯了，他要問你，你說我做錯了，我替你承當。好事、有功，我能夠讓給別人，別人有過，我能夠代他承當。

　　沒學佛之前，我歡喜為大眾服務，這個一般人講的犧牲奉獻，這個好象是天性。天性是什麼？前世的習氣。在學校讀書，我的老師很歡喜我，同學很愛護我。為什麼？我很樂意為學校同學們服務，能夠捨己為人，天性。對於名利不太重視，尤其對於錢財，從小對錢財就看得非常淡薄。而我母親對於我這個性格常常搖頭，不要錢，替人服務不要代價。好在母親是生長在農村，還有傳統的舊的觀念，這個道德觀念，沒有逼著我一定要賺錢、一定要求名求利，沒有。

　　這些學佛之後，我們知道佛經裡面講的宿世善根，所以遇到善知識，善知識歡喜，好教！做學生聽話，能夠順從老師的教誨。我親近這個老師，我對他就有信心，我對老師不會懷疑。雖然有人在我面前毀謗老師，我也不懷疑，我有判斷的能力。你毀謗老師，說我老師這樣不對、那樣不對，你跟我老師有沒有交往？有沒有真的接近過？而很多都沒有往來，聽別人說的；聽別人說的不可靠，謠言！而我是真正親近老師，往來密切。你聽人說的，我親自接觸的，我親自接觸觀察的跟你講的不一樣。我要信我的眼睛，我要信我的耳朵，我要信我的觀察，我不能信你的謠言，這一點是我的長處，不輕易聽信謠言。

　　所以我接受老師教誨十三年，十三年也不算短。章嘉大師教我三年，他老人家往生之後，我跟李老師十年，從這個基礎鍥而不捨。幾十年的學習，每一天沒有離開經本，煩惱習氣我也沒有刻意去斷它、去伏它，它自自然然的輕了。李老師跟我講的，我體驗到了，我跟他學，這都跟諸位報告過，他不讓我寫筆記，我曾經問他為什麼？他說：你的境界年年不一樣，到明年你的境界比今年提升了，你今年寫的東西沒用處了。我想想是有道理，所以真的聽了他的話，確實如此。

　　老師這個開導，諸位同學，現在講經都留的有錄相帶，你可以從這個地方體會得到。《華嚴》我們講了四年，超過一千五百個小時，如果諸位把這個四年我所講的經，你從頭再聽一遍，你聽我四年前所講的，跟今天境界不一樣，有很大明顯的差距。你仔細再觀察，年年不一樣；再仔細觀察，月月不一樣。什麼原因？這個原因、道理我們現在很清楚很明白了，熏習，我每天在接受佛法的熏習，遠離世法的熏習。所以世法的情執一天比一天淡薄，佛法的法味一天比一天濃厚，道理在此地。

　　於是古德所說的一門深入，長時熏修，我是五十年的熏修，年年在變，才變成這個樣子。你們熏修的時間短，沒有我的時間這麼長；你們的根機，仔細想想，大概沒有我根機這麼深厚。從小對人就用真誠心，這一生當中，這是我自己反省檢點，我能夠自慰，一生沒有害人的念頭，一生沒有做對不起人的事情，我很快樂。別人對我或許不信任，我對別人信任。

　　所以黃念祖居士有一次開玩笑的講：凈空法師，你這一生要不往生西方極樂世界，你的來生福報大的不得了！這個話是真話，這不是讚歎。人的一生最幸福、最快樂、最大的好事，一生對人對事對物不虧心，對得起天地良心，對得起一切眾生。念念為眾生幸福美滿著想，絕對沒有一個念頭損人利己，沒這個念頭，只有損自利人，這是我一生。所以我很快樂、很幸福，身心清凈沒有污染，今天即使在紅塵裡面，也不會再染紅塵了。佛法熏修的利益，這是我這一生當中的經驗，提供給諸位同學們做參考。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看這一段末後的這一句：

　　【佛號凈眼離垢燈。】

　　這是將本界的佛名說出來了。一個世界一定有一位佛陀，在這個地區教化眾生，沒有說一個世界沒有佛的。假如這個世界沒有佛；換句話說，這個世界不能成立，這個道理我們要懂。世界縱然是濁惡的，像我們這個娑婆世界，佛在經上常講五濁惡世，現在濁惡到極處，如果沒有佛力在這裡加持，這個世界決定毀滅。眾生造極重的罪業，世界還照樣存在，這什麼原因？必定有一股善的力量在支持，所以這個世間叫凡聖同居土。

　　凡人造業，聖人在修福，凡人造極重罪業，還享聖人的福；享福並不知道，對於聖人也不知道感恩。聖人畢竟是聖人，聖人也不會怪你，真正是難能可貴。聖人之所以，在我們凡夫講很辛苦，來照顧這些叛逆的兄弟姊妹、叛逆的學生，還是這樣真誠清凈慈悲的來照顧，這就是性德圓滿自然的流露，很不容易！我們學佛不能不體會到這一個深層，要向佛菩薩學習。

　　我們凡夫煩惱習氣重，禁不起絲毫打擊，受一點委屈，我們就很難過，就有怨恨的心，就有報復的念頭；這個動機我們要曉得，這是六道輪迴的根本，三途苦報的原因，第一個因素。學佛之後，我們常常反省一下，我們的功夫有沒有得力？譬如說，過去我們受到委屈，怨恨、報復！現在受了這個委屈，心裡難過、瞋恨，沒有報復的念頭，這就進了一大步，有進步了。如果更進一步，心裡頭難過，但瞋恚心沒有了，不但沒有報復的念頭，瞋恚心沒有了，那你就進了一大步了。到什麼時候，受一切的委屈，受一切的傷害，連那個心裡難過的心都沒有了，那你的功夫差不多了，你再努力一點，你就脫離三界六道了。為什麼？真的把輪迴心轉過來，這一轉過來就不是凡夫了，就入了佛菩薩的俱樂部了。

　　所以修行在哪裡修？你看看《華嚴經》末後「善財童子五十三參」，清涼大師在註解裡面為我們提挈總綱領，他說「歷事煉心」。歷是經歷，一定要經歷十法界依正莊嚴，這一切人事物有順境、有逆境、有善緣、有惡緣，統統要經歷，歷煉，在這個裡頭磨鍊，磨鍊到順境善緣不生貪愛，心平靜的；逆境惡緣去煉，不生瞋恚。善財童子一生能證得究竟圓滿的佛果，就是這個道理，就是這個方法。

　　這個方法實在講，就是章嘉大師早年傳給我的「看破、放下」。放下妄想分別執著，在逆境惡緣放下報復、放下瞋恚、放下難過。練功，真功夫！你放下報復的念頭，這是持戒波羅蜜；放下瞋恚的念頭是忍辱波羅蜜；心裡難過也放下，是般若波羅蜜。菩薩六度裡頭這三條比什麼都重要。

　　在順境裡面、善緣裡面，我沒有佔有的念頭，沒有奪取，沒有佔有，這屬於持戒波羅蜜；沒有控制的念頭，那是忍辱波羅蜜；隨緣而不攀緣，是般若波羅蜜。就如同諸佛菩薩、法身菩薩一樣遊戲神通，成就究竟圓滿的佛道，「佛道無上誓願成」是這麼成就的。

　　本界的佛名『凈眼離垢燈』，「凈」是清凈，「凈眼」是智慧之眼，沒有一絲毫染污。凡夫的六根有兩大類的染污、障礙。清涼大師在註解裡面講「離二障垢，智眼清凈，照世如燈，然佛德無邊，各隨一義」，這個解釋簡單明了。「二障」是煩惱障、所知障。煩惱本身就是障礙，煩是繁雜，惱是擾亂，身心不安。

　　煩惱無量無邊，佛在大乘經裡面，把它歸納為六大類，法相唯識經論裡頭稱它作根本煩惱；換句話說，這六大類展開是無量無邊的煩惱，佛法裡面常講的八萬四千煩惱，四弘誓願裡面說的「煩惱無盡誓願斷」，歸納起來六大類。這六大類頭一個是貪，其他是瞋、痴、慢、疑、惡見。惡見展開來也有五類，也是五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫見思煩惱，所以見煩惱是在思煩惱裡頭的最後一條「惡見」。

　　所以說六個根本煩惱，把見思煩惱統統都包括在其中，簡單的說六個，詳細的，把惡見說詳細一點，那就是十條，叫見思煩惱。佛告訴我們見思煩惱是六道輪迴的根，如果煩惱斷了，你就超越六道輪迴了；煩惱要不斷，你決定出不了六道輪迴。為什麼？六道輪迴是煩惱變現出來的。煩惱「能變」，六道是「所變」，能所是一不是二。

　　由此可知，我們要希望在這一生成就，這個不能不留意，雖然我們遇到的是無比殊勝的法門，帶業往生。帶業往生，古來祖師大德跟我們講得很清楚，只帶舊業，不能帶新業；可以帶種子，不能帶現行，這一點千千萬萬不能誤會。為什麼？你要是誤會了，這一生往生極樂世界，脫離三界六道的機會錯過了。

　　所以頭一條貪心不能不斷，於世出世間法都不能夠有貪心。貪又是所有煩惱的根本，六個根本煩惱再歸納，就成一個貪字。因為你貪不到，才會瞋恨；你要想貪求的，統統都能得到，你就不會有瞋恚心了。但是貪、瞋都是愚痴，你要不痴，不會有貪、瞋的念頭；貪瞋的念頭是從愚痴，愚痴就是不了解事實真相。說別人誤會我，我自己對自己就有一個很大的誤會，這個誤會就是痴，痴迷、不覺！誤以為這個身是自己，真正是很大很大的誤會，是誤會的根本。

　　這個身，身是我所，不是我。佛法裡面的定義，「我」的定義經上講了很多，講八個意思，最重要的兩個意思；「我」有主宰的意思，「我」有自在的意思。那我們想想，我們這個身能不能做主宰？如果能做主宰，那我年年十八不是很好嗎？他為什麼要老？一年比一年老，一天比一天老，做不了主，沒有自在。要自在，我不生煩惱多好，我清凈快樂多好！為什麼達不到？你沒有自在。自在也就是自由的意思，沒有，沒有主宰，所以佛說這個身「無我」。

　　到底有沒有真的我？佛說有，真有。「我」在哪裡？佛講法身是我。法身確實具足主宰的意思、自在的意思。法身不生不滅，是主宰；不來不去、不垢不凈、不常不斷，自在的意思。佛說般若有我，諸位要知道般若是報身，它有主宰，它自在。解脫裡頭有我，所以佛講自性這三德，法身、般若、解脫，三德！

　　這三德每一條裡面都有「常、樂、我、凈」，我們講常樂我凈叫四凈德，清凈德，法身有、般若有、解脫有。你要證得法身、般若、解脫，你才有我！那個「我」豈不就是禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」，你找到了，找回來了。跟諸位說，法身、般若、解脫我們都具足，只是迷而不覺，並沒有失掉。我們今天搞得這個樣子、搞得這麼可憐，實在講，佛在經上講得很清楚很明白，迷失了自性，迷失了三德秘藏。三德秘藏就是法身、般若、解脫，也就是法身、報身、應身。解脫是應身，應化身是解脫，解脫是自在！所以我們今天這個身是業報身，法身是法報身，報身是智報身，佛菩薩的應身是解脫報身，他大自在！覺而不迷，正而不邪，凈而不染。

　　我們學佛，第一天入佛門接受三皈傳授，不就是把「覺、正、凈」傳給我們了！覺正凈這是一服藥，治什麼？治「迷、邪、染」。迷邪染是六道凡夫，佛給我們這一服良藥，我們自己要認識、要相信、要好好的服這服藥，希望藥到病除；覺正凈到了，迷邪染除了。除少分證阿羅漢果，除多分你就是菩薩，除盡了你就叫佛陀。一切諸佛在虛空法界教化一切眾生，無量無邊的經論，歸納起來不出覺正凈。

　　由此可知，覺正凈是諸佛如來教化一切眾生的總綱領、總原則。佛菩薩對於一切眾生，確確實實一絲毫隱瞞都沒有，你頭一天接觸就全部給你，沒有一絲毫保留的。我們做人要像佛菩薩這樣，處事待人接物沒有保留、沒有隱瞞，完全用真誠心，清凈慈悲來對待。

　　修行人在修行道路上參差不齊，差別很大，原因在哪裡？原因在有人修覺正凈還保留一些，有人沒有保留，迷邪染絲毫不保留的，這個人進步得好快，我們叫上根利智；有人也修覺正凈，但是迷邪染還得保持一半，一半一半，他的進展就慢一點；有人修覺正凈，百分只修個百分之二、三，百分之五、六，迷邪染還有百分之九十，他的進展就非常緩慢，就這麼回事情。放下，放下什麼？放下迷邪染。佛教菩薩修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若是六服藥，對治你六種大病。

　　布施是治慳貪的，慳是吝嗇，自己有捨不得幫助別人，吝財吝法，慳吝；貪是貪求，這是最嚴重的煩惱，佛用這個方法幫你消除這個煩惱。所以剛剛學的時候很痛苦，我賺錢很辛苦很難，看到別人可憐，比我更苦，有時候我掉頭而去，不理會他們。看看世間人，有錢有勢的比我多得很，他為什麼不幫助他？沒有學佛的人是這種思想，這樣的行為。

　　學佛之後，佛要我們布施，看到有困難的人、貧窮有需要的人，我就幫助他一點。很難！開始怎麼學法？總是我多餘的幫助他一點，我不能把我多餘的全部幫助他，我在我多餘的百分之一、二。總得學若干時日，心量慢慢的大了一點，慈悲心透露出來一點，才能把我多餘的，看看你的需要，我分一半給你。或者我能夠分個百分之七十、八十給你，還是要保留一點。再過若干年，覺悟的層次提高了，看到你有需要的時候，我可以全部幫助你，寧可我自己生活困難一點，我也要救苦救難。層次慢慢提升了，慳吝的心舍掉了，貪求的心斷掉了。那你這樣做法，福報會一年比一年增長！

　　舍財一定得財富，舍法一定開智慧。這個時候你怎麼辦？佛教給我們「捨得」。這是佛講「捨得」真正的意思，我們用的意思是用第二個意思。勸人，你不是求發財嗎？你要布施，財布施你才會得財富，那個人果然修布施了。他為什麼修布施？他為了貪財布施。原來我舍一可以得萬報，那我當然要舍，如果說你舍了之後，什麼都得不到，他就不肯舍了。所以他的布施是有條件的，不能像諸佛菩薩無條件的，無條件的得的福就更大了，得大智大富。

　　大智大富現前來怎麼樣？自己不享受，要把你所得的再舍掉，叫捨得，這是佛教菩薩的真實義。你所得的統統都舍掉，然後你所得到的是華藏世界、極樂世界。華藏、極樂不是人造的，不是有意在那個地方策畫的，在畫圖、在構想、在怎麼樣建造，沒有！自自然然變現出來的境界，這個我們一般人沒法子想像。

　　我們世間人，宮殿樓台總得要去設計、去畫圖、去建造，你才能有這個享受。佛告訴我們那是你沒有福，縱然做到帝王，你那個福報是有漏的，有漏是什麼？不清凈的。你所修的福報是有條件的，是為了要得福你才修福，為了要得發財你才修財布施，所以你所得到的是需要經驗、是需要策畫。佛菩薩沒有條件，無條件的施捨，他所得的福報是自然的，不需要設計，不需要建造。穿衣服，衣服不需要裁縫，心裡想穿什麼樣衣服，衣服已經在身上了，這才叫自在！要到去買料子、找裁縫、找人設計樣式，那不自在。我們明白這個道理，了解這個事實真相，我們要修諸佛如來、法身菩薩的福報。

　　換句話說，修布施不附帶任何條件，歡歡喜喜布施，這個布施的人有大福報，這是如來對他的讚歎。為什麼？慳貪斷掉了。你的福報從哪裡來？是自性本有的德能相好。我常講自性裡頭有三個圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，三個合起來叫大圓滿。我們要修大圓滿的福德智慧，不附帶任何條件，福報現前不享受是真享受，我的福報讓大眾享受，快樂！像做父母一樣的，那個慈悲的父母，他有福報，讓他的兒孫享受，兒孫滿堂，他很快樂。他自己的生活還是很簡單，看到兒女享受非常快樂。佛菩薩看到九法界眾生享受，快樂無比！

　　持戒，持戒這一服藥是對治惡業的。我們的惡業很重，用什麼方法來消這個業障？持戒。你要不持戒，你的業障消不了，持戒是為自己消業障，消自己的別業，持戒也替眾生消業障，消眾生的共業。這個話怎麼講法？你持戒做給別人看，感動別人，讓別人覺悟。他這一覺悟，他尊敬你、仰慕你、向你學習，你不就度了一個人嗎？度眾生不要用言語，不必用什麼方法技巧，自己做榜樣、做模範給眾生看，特別是給那些造作惡業的眾生看。你們殺生，我不殺生；你們吃肉，我不吃肉；你們偷盜，我不偷盜。什麼叫偷盜？占別人便宜就是偷盜，有佔人便宜的心，盜心！損人利己是偷盜。我沒這個念頭，我只有損己利人，這是佛菩薩。消自己的業障，破自己的惡業。

　　忍辱這一服藥治瞋恚，瞋恚的煩惱非常猛厲，佛在經上常講「一念瞋心起，百萬障門開」。怎麼樣斷這個煩惱？修忍辱波羅蜜。忍辱圓滿的相，佛在經上講忍辱仙人被歌利王割截身體，是忍辱圓滿的相。忍辱仙人沒犯罪，沒有過失，碰到這個不講理的國王，這個國王對他產生誤會，說他有罪，凌遲處死。凌遲是用刀一片一片把肉割下來，這樣處死的，不是叫你好死，忍辱仙人一絲毫瞋恚的念頭沒有，忍辱波羅蜜圓滿！不但沒有報復的念頭，還有感恩的念頭，感謝他，成就他這一次的考驗順利通過，翻過來要報答他。忍辱仙人說，我將來成佛，頭一個度你。忍辱仙人就是本師釋迦牟尼佛前身，釋迦牟尼佛第一個度的憍陳如尊者，憍陳如的前身就是歌利王。我們要學！

　　精進波羅蜜這服藥是治懈怠的，懈怠是很嚴重的煩惱，提不起精神。學佛修道要有精神、要勇猛精進，懈怠懶散這是菩薩道上最大的障礙，所以佛教菩薩永遠保持勇猛精進。在你沒有證得無上道之前，一天都不能夠鬆懈。成佛之後，成佛之後自自然然勇猛精進。為什麼？度眾生。幫助眾生，做樣子給眾生看，沒有懈怠的，永遠沒有懈怠。你們想想看這味道。

　　禪定這一服藥是治散亂的，凡夫的心散亂，妄念紛飛，一天到晚胡思亂想，佛用這一服藥來對治。禪定這個名相的意思一定要很清楚、很明白，禪是不被外面境界干擾，不被外面境界影響，外不著相叫做禪；眼見色不會被色相干擾、不會被色相迷惑、不會被色相起心動念，這叫禪定；外不著相是禪，內不動心是定。凡夫不行，凡夫眼見色，被色牽著走，他起心動念了；耳聽聲，被聲拉跑掉了；舌嘗味、鼻嗅香，六根隨著六塵轉，自己做不了主，這很可憐。

　　佛菩薩自己做得了主，六根在六種境界裡面，佛菩薩清清楚楚明明白白，「凡所有相，皆是虛妄」，他不會被外面境界轉，他如如不動。六波羅蜜這五條是斷煩惱的，你看它所治的全是煩惱，破煩惱障！後面般若波羅蜜是對愚痴的，愚痴是所知障。

　　「離二障垢」，垢是比喻；「智眼清凈」，舉一個例子，眼清凈，耳也清凈了，六根清凈，一塵不染。佛的德號裡面「凈眼離垢」，名號在教導我們修六波羅蜜，破煩惱、所知二障。清凈得到了。我們在講席里常說真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，統統都得到了，一個得到一切都得到。我們凈宗是從清凈心下手，各個宗派不相同，用的方法手段不一樣，但是方向跟目標完全相同。

　　「照世如燈」，照世如燈就像《般若經》上講的「照見五蘊皆空」；照見一切法無所有，畢竟空，不可得；照見凡所有相，皆是虛妄；照見一切有為法，如夢幻泡影。用燈來做比喻，燈是什麼？日能照、月能照，日月照不到的地方，燈能照，燈的意思很圓滿。這是把佛號裡面所含的義趣說出來了。

　　向後的經文在佛法裡面叫做流水文，流水文意思都一樣的，這是二十重華藏世界，一重詳細介紹了，後面十九重就不必介紹，念念就可以了。但是念到我會介紹佛的德號，其他的都不必介紹，因為佛的德號不一樣，裡面表法的義趣不相同，我們在這個裡頭學習，向佛學習。好，今天時間到了。
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