佛教何以要分宗？分幾宗？那一宗最好？

　佛教是為了適應眾生的機緣而產生的，因為眾生的煩惱多，那麼治療的方法也要多，才能達到濟度的目的，所謂：『佛說一切法，能治一切心，若無一切心，何須一切法。』就是這個道理。

　　佛法在印度本未分宗，自傳入我國以後，經過歷代諸大善知識苦心研究，覺得佛法廣大精微，卷帙太多，且眾生根性不等，壽命有限，要想普遍的學習，非常困難，為了成就學者方便起見，所以分為十宗，這樣可以使其一門深入，易收教化之效。所謂分宗，就和大專分科系的道理一樣，學生對那一科系有興趣就修那一科系的課程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也沒有那麼多的時間，這個道理明白了，就知道分宗的重要性和價值。

　　至於那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金剛經說的『是法平等，無有高下』兩句經文交卷。如果你想修持，所選擇的法門以從眾為宜。有機會我想把各宗的情形，簡略的介紹一點，作為今後選修的參考。

　　一、俱舍宗：

　　此宗是根據世親菩薩所著的俱舍論而立的。俱舍論有三十卷，共分九品，前八品講的是宇宙萬法，有漏無漏的因果關係，最後一品，是說明有法無我的道理。他認為宇宙間的業力不滅，萬法實有，所謂『我』是諸法和合而成的假相，故以有法無我為宗。(我們要特別注意的是，宇宙萬有，不僅我是虛妄的假相，一切諸法也是虛妄的。)就修習的階位來說，分聲聞、緣覺、菩薩等三乘。聲聞修四諦法中的道諦，緣覺修十二因緣觀，菩薩修六度，經三大阿僧祇，最後一百劫，還要植相好因，才能圓成佛果。

　　二、成實宗：

　　此宗以成實論為根據，修習的方法是我法二空觀。觀五蘊中無我相，叫做我空觀；觀五蘊諸法，只有假名，而無實體，名法空觀。因為我法皆空，則萬有俱寂。這是此宗修觀的理論。

　　此宗雖修我法二空觀，但只能斷煩惱障的見、思二惑，證空滅理，因為煩惱是由我、法而起的，有了煩惱，才生見惑，有了見惑，就不能證涅槃，因此稱之為障，此障未斷，是不能證二空真如的。

　　就修習的階位來說，立二十七賢聖，以攝行果，而其所談的行果，不出小乘，所以還是屬於小乘教。此宗之理可嘉，因事屬小乘，但我國所行的是大乘佛法，而以上這兩宗是小乘，因此就失傳了。

　　三、律宗：

　　律，是佛住世時因事而制，隨機散說的大眾生活規約，傳入我國以後，到了唐朝，經過道宣律師整理，定名為四分律，遂成為宗。

　　『屍羅』是梵語，譯華語為『戒』，因能防止身口意的過非，故以戒稱之。當佛將入滅時，阿難尊者問佛說：『佛入滅後，以誰為師？』佛言：『以戒為師。』可見戒在整個的佛法中，佔了極重要的地位，我們學佛的弟子們，應該視戒如佛！否則，就辜負了我佛如來慈愍眾生的一片悲心！

　　戒，分在家的五戒、八關齋戒和菩薩戒。出家眾有十戒、六法戒和具足戒。此外根據梵網經，則有十重四十八輕戒，稱為大乘菩薩戒。這都是成就四眾弟子防過止非，圓成佛道而定的，我們應當如法受持，才能達到學佛成佛的目的。

　　此宗修持的方法以持戒為本，因為戒能生定，有定必能發慧。也就是說，只要持戒精嚴，則三業自然清凈，如此，必能離苦得樂，轉凡為聖。我國大乘佛法的八宗，各有各的特性，而此宗更為特殊，因為『戒為無上菩提本』，不論修其他任何一宗的學人，必定都要兼修戒律，此宗學人，只要嚴持戒律，即可圓成佛道，證無生忍。

　　四分僧戒本的皈敬偈云：『譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常當護戒足，勿令有毀損！』由此看來，戒！是多麼的重要啊！

　　四、華嚴宗：

　　杜順和尚根據華嚴經而立教，故稱華嚴宗。所持的理論是，法界無盡緣起，皆由一心而生萬有，但一切諸法，互為緣起，重重無盡，一(體)即萬法(用)，萬法即一。修持的方法，是依法界緣起之理而立三觀：

　　l.真空絕相觀：觀遍法界一切諸法，都不外乎因緣生，依他起，均無自性，而眾生的知見，都是屬於妄情遍計，如翳眼空華，因病而現，所以稱真空絕相觀。

　　2.理事無礙觀：因為作真空觀，則諸妄相滅而真性現，即是真如。但真如是以不變為體，隨緣為用，眾生因妄情遍計之業感而生萬法(事)，但萬法皆以真如為性(理)，因理能生事，全事即理。作如是觀，故名無礙。

　　3.周遍含容觀：既知萬法乃隨緣而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全體。所謂真如，是無形相的，不變異的理體，故稱真如，倘能依理作觀，即可返用皈體，理事圓融，人我無別，萬法如如，因此謂之周遍含容觀。這個道理，好比我們所飲用的茶湯以及各種飲料(喻萬法)一樣，都是用水和其他的雜物組合成的，水(喻真如)因隨緣成為各種飲料，但濕性未變，如明此理，即可得到作觀的受用。

　　此宗行證的階位，是由十信、十住、十行、十迴向、十地，漸次修習，漸次斷證，而入佛位。

　　在大乘佛法八宗之中，只有華嚴宗和凈土宗最有緣。因為善財童子參訪善知識，最後普賢菩薩為他說十大願王，而導皈極樂，華嚴經最後指皈也是極樂世界。被尊為諸經之王的華嚴尚且讚歎凈土，可見修凈土，也等於是修華嚴。但諸經皆為佛說，如是說修凈土不對，即是毀謗三寶。且善財、文殊、普賢都是等覺菩薩，他們都稱讚凈土，可見修凈土也是合理合法的究竟法門。

　　五、天台宗

　　北齊慧文禪師讀大智度論『三智在一心中得』，以及中論的『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義』之偈時，而悟即空、即假、即中之妙理，乃創一心三觀之法門，傳於弟子慧思，再傳智顗，行法華三昧時，至藥王菩薩本事品『是名精進，是名真法供養如來』處而大悟，乃入天台皈宗法華，判五時八教，以開智解。這就是天台宗的由來。

　　此宗所依的經典為法華，修行的方法是觀心，因此就有次第三觀和一心三觀之法的產生。所謂次第三觀，是以從假入空觀的二諦觀，和從空入假觀的平等觀為方便，而進入中道第一義諦觀為究竟。中論云：『因緣所生法，即空、即假、即中』，又說『三智在一心中得』，可見一觀則三觀具足，故稱之為一心三觀。我們要注意的是，既然一觀即具足三觀，何必又分次第？因為次第三觀是一心三觀的方便；一心三觀是次第三觀的究竟。大乘心地觀經的觀心品云：『三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀心者，永處纏縛。』由此可見觀心之法，是很重要的。如果說修那麼多的觀太麻煩，這是怪我們的根性太差，執著的習氣又太深厚，為了成就我們修習的方便起見，不得不如此。好比說，修空觀，破見思惑；修假觀，破塵沙惑；修中觀才能破無明惑。修觀的方法和治病一樣，病情複雜，治療的手續就不能簡化。假若你能了解非空、非假、非中和亦空、亦假、亦中的道理，不修次第三觀，也是可以的。

　　修觀的方法，除了前面所介紹的以外，還有止觀。所謂止，是止息妄念；觀，是反觀自性。但為了便於學人修習起見，又分為三止三觀。所謂三止，即是體真止，方便隨緣止，和息二邊分別止。至於三觀，即是空觀、假觀、中觀。但修止亦應兼觀，修觀亦應兼止，這樣才能使定慧均等，而且見思惑也可以因止而伏，因觀而破，這是修觀的妙處。此宗修行的次第，由凡至聖，必須經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二位，由此看來，實在太不簡單，也不如念佛方便。

　　六、三論宗：

　　龍樹菩薩造中論和十門論，後了他的弟子又作百論，故合稱三論。鳩摩羅什譯此三論而加以宏揚，遂成為宗，在隋唐時很興盛，後來受到曹溪宗風的影響，因此就進入了低潮。

　　此宗是依諸般若經中『無所得，緣起性空』的義理而立宗的，故不立一法，有無俱破，直顯中道。雖然如此，但對如來所說的教言，也不否認，因此立真俗二諦，加以調和。所謂真諦，是指中道實相理體而言，俗諦則是指諸法緣起的作用而言，二者相資為用，不可偏廢，才合乎中道的實義。

　　就修行的方法來說，是用不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去等八不，以破外道的邪見。破毗曇實有的執見，斥成實偏空的情見；更以無所得，破有所得，而顯中道。

　　至於修行的階位，若就真諦來說，一切有情本來是佛，無迷無悟，湛然常寂。就俗諦來說，迷之與悟，截然不同，但眾生由迷至悟，須經十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二位，一點折扣也不能打，看起來也是不及修凈土方便。

　　七、法相宗：

　　此宗因窮究宇宙萬法之性相而得名的。又因根據唯識論而顯萬法唯心之理，故又名唯識宗。所謂唯識，是說宇宙萬有，是因識別的關係，而產生其存在的價值，否則雖有亦等於無。譬如小孩子手上拿著一枚金戒子和一塊糖，你拿走金戒子，他無所謂，若是拿他的糖，一定會哭起來，這就是識別而產生執著的證明。故此宗以阿賴耶識為根本而立百法，以說明萬有的因果關係。

　　阿賴耶識有寄藏眾生一切心法和色法種子的功能，所以也稱藏識或種子識。談到種子，可分為新熏和本有兩種：所謂本有，是說從無始以來，就具染凈諸法的種子，若遇外緣熏發，即成為現行，因此就有生死、苦樂、人我、是非、利害等等諸相現前。至於新熏，是說原來什麼種子都沒有，而是以後因染凈二法熏習而有的。這兩種說法，各有各的道理，其實本有一經新熏，即得增長，甚至現為現行，現行又復熏習新種於阿賴耶識中，二者相因而成，不可偏廢。

　　至於藏識究竟是什麼樣子的東西？沒有辦法拿給你看，只好請問你，我們所讀的書，和已經知道一切事物的印象，在什麼地方？如說在腦子裡，是不對的，因為醫生用愛克司光透視，並沒有發現這些東西，既然如此，這些東西究竟在那裡呢？我的答覆是在藏識里，因為這個東西其體無形，所以看不見，其用(量)至大，能藏一切諸法。如用現前的事物來說明，只好說像個人的安全資料，專門記載各個眾生無始以來的善惡行為，然後成為種子。但種子不能自生，當某一件事物的種子成熟時，須有第七識的執著，和第六識的分別，前五識的攀緣，才能成為現行，因此才有人我、是非、生死、苦樂等等的感受，這就是識心所招來的果報。然而識心如水，可覆舟，亦可載舟。也就是說，造惡業的是它，造善業的還是它。因此此宗轉八識成四智的目的，就是為了要把前五識取境的功能，轉為度生的力量，叫做成所作智。轉第六識的計度分別心，為觀察眾生的根性，以便因機施教，使其入聖超凡，謂之妙觀察智。轉七識的執著人我差別為怨親平等，謂之平等性智。第八識原來好像垃圾桶一樣，以致明鏡無光，必須除去三毒的污垢，斷盡無明，則鏡光自顯，十方世界，影現其中，故名之為大圓鏡智(即佛智)。

　　唯識觀是此宗修持的方法，由粗而細，分為五重：

　　l.遣虛存實觀：即是排除一切虛妄計度，存全依他起有，和圓成實性的理體。

　　2.舍濫留純觀：捨棄一切雜濫的外境，護存純凈的內識。

　　3.攝末歸本觀：停止見分攀緣工作的機能，而皈順自證分的理體。

　　4.隱劣顯勝觀：隱藏心所的劣點，而顯心王的優點。

　　5.遣相證性觀：排遣萬有的差別事相，證入諸法平等的性海。

　　以上五項，稱為五重唯識觀。

　　總而言之，唯識之學，博大精深，難以窮究，而在佛法中卻又佔有極重要的地位。不然怎會說『一切唯心，萬法唯識』呢？若就行的方面來說，不懂唯識倒無所謂，如果是求解，那就非懂不可，因為宇宙萬有，離了識的作用以外，就無法開口。故此宗是以研識為方便，以轉識為究竟。所以說學佛的人，不管學那一宗，對於唯識多少總要懂一點，在行持上是很有幫助的。

　　八、密宗：

　　佛陀為了度生的方便，所說的言教故有顯密之分。所謂顯教，是應身佛釋迦如來說的大小乘一切教典，因為文相易於了解，故稱顯教。密教是法身佛大日如來所說的內證真言教法，文理難知，故稱密教。顯教好比是普通文件，一看就懂，故稱之為顯；密教如電報的密碼，非專業者不解，故稱密。

　　毗盧遮那佛，在摩醯首羅天的金剛法界宮，為金剛薩埵諸大菩薩說真言法，金剛薩埵錄出後，藏於南天竺的鐵塔中，後來有位龍猛菩薩，見金剛薩埵面授大法，後即將此法傳於弟子龍智，再傳於善無畏，及金剛智，以後他們和金剛智的弟子不空於唐玄宗時，來中國宏傳密法，後稱開元三大士，這是我國密教的由來。

　　此宗所根據的佛經，有大日經、金頂經、蘇悉帝經、瑜只經和略出念誦經等五部；在論典方面，有菩提心論、釋摩訶衍論。經論所說的內容，是說我們的體相，和大日如來一樣，因無始來，一念不覺，而使身口意三業不凈，墮入六道，受生死輪迴之苦，現在要想回複本來面目，而使三業清凈，必須手結印，口持咒，意觀想，藉三密加持的力量，才能使三業清凈，以了脫生死之苦，即身成佛。這裡我們要特別注意的是，所謂即身成佛，是理即，欲至佛位，仍須努力。若論階位，只能和羅漢相等。密宗修持的方法很多，但最終的目的還是成佛，而頗瓦法和凈土宗的念佛是相應的，因為他的目的也是極樂世界，但是修習的方法，卻不及念佛簡便了。

　　曾經有幾位朋友和我說，修密有神通，某人修密如何如何，又某某人如何如何。可見他們學密的目的完全是為了得神通，藉以顯眾，爭取名聞，如此用心，殊堪憐愍！其實神通是修行的副產品，只要成了佛，則六通具足，受到人天恭敬，不是比什麼都好嗎？何必專修？就以甘蔗板來說，是製糖的副產品，如果專用甘蔗來做甘蔗板，未免太可惜！

　　說實在的，我不但沒有學密，對其他各宗的教法也是外行，當然就不夠資格說別人的長短，但是有人問及此事，又不得不把個人對各宗表示一點意見，作為初學的參考。

　　九、禪宗：

　　禪是梵語禪那的簡稱，譯為靜慮。所謂靜即是定，慮即是慧，定慧均等曰禪那。此法在我國行之已久，但一向是依教修行的，若以修習的方法來說，可分為安般禪、五門禪、念佛禪和實相禪四種，此外還有一種祖師禪，因在經教之外，故稱教外別傳。此禪始於達摩，自其東渡來華，面壁少林寺時，即傳法于慧可，後立為宗。

　關於宗門禪的來源有兩種說法：『一在靈山，一在祇園』，現在以祇園為根據，相傳當年佛在靈山會上說法完畢，百萬人天的聽眾還未離開時，佛就拿起一朵金婆羅花向大眾說：『我雖然說了四十九年法(方便)，可是未曾說著一字(究竟)。』當時大家聽了都不知道是什麼意思，只有迦葉尊者破顏微笑。因此佛就說：『我有正法眼藏、涅槃妙心、學相無相、微妙法門，付囑摩訶迦葉。』在這樣平凡的因緣之下，就產生了『不立文字，教外別傳』的禪。

　　迦葉尊者受法後成為禪宗的初祖，傳至達摩即為二十八祖，他見中國有大乘氣象，於是就把『不立文字，教外別傳』的禪，帶來我國，成為我國禪宗的初祖。他來華是在廣東登陸的，梁武帝聞奏後，即迎至金陵，因語不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此時慧可大師因斷臂求法，即蒙印可，是為二祖。再傳三祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，這是我國禪宗的黃金時代。在六祖以前，代代都是單傳，以後六祖就變單傳為多傳，改祖號為師，並且只傳法不傳衣缽，旨在息爭。自變多傳以後六祖的得法弟子，有記載的四十三人，其中以南嶽懷讓、青原行思這兩位禪師最為傑出，因為得力於廣傳的關係，所以宗匠輩出，才有一花五葉的產生。

　　禪宗修習的方法是觀心，以明心為方便，見性為究竟。所謂明心見性，即是教下的轉識成智，去妄存真的意思。在『直指人心，見性成佛』的原則下，也沒有一定的訓練方式。且看初祖教二祖的方法是『外息諸緣，內心無惴，心如牆壁，即可悟道……。』六祖示道明的是『不思善，不思惡，正恁么時，那個是明上座本來真面目。』後來黃檗禪師為了因機施教，所以改觀心為參話頭。不管方法怎麼變，但目的都是為了斷絕學人的思路，使其對境無心，而見自性，這是永遠不會變的，否則，那就不是禪。至於話頭怎麼參，我是外行，不過我知道參話頭的目的，是使學人斷絕思路，而對境無心，所以就用一句『念佛的是誰』，像猜謎似的，教你集精會神的參。起初提不起疑情，可能說念佛的是我，那是不對的，假使是這麼簡單，也就用不著參了。所謂參禪，要在『誰』字上下功夫，一定要『打破沙鍋問到底』的參才行。若在禪堂里，職事們會拿著香板到處查看，發現有人不如法，香板就下去了。因為他們是過來人，他看別人蔘的情形，好像站在門裡看室內的東西，一目了然，(別人是站在門外從牆壁上向里看，一無所見)。所以香板應該打在什麼地方，多輕多重，我認為都有一定的分量，決不是亂打的。曾經有位老法師和我談他參禪的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了燈，因天熱而發炎，不久就到金山寺住禪堂，就向監查師父說明燃香事，請他以後香板打在別處，可是每次他都打在痛處。當時聽了這段話，我認為不合理，後來一想，才知道是對的。燃燈發炎，是業障，怕打痛處是我執，偏打痛處，既能破執，又可消業，真是慈悲之至！

　　禪，也不是佛教的專利品，我國的『道教』和印度的『印度教』也有禪，因此可分為凡夫禪、二乘禪、祖師禪、和如來禪四種。凡夫禪修四禪四空定，四無量心，十六特勝和通明禪。二乘禪，修九想觀、八念觀和九次第定。祖師禪是以心印心，即心即佛，這種超越次第直指人心的頓教法，只適合接引利根，對鈍根的沒有多大用處。如來禪，因其為經教文字所詮而得名，即是首楞嚴定。楞伽經云：『云何如來禪，謂入如來地，得自覺聖智三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。』這種禪，有方法，有程序，且能諸根普被，故稱為漸教。此外還有一種念佛禪(此法源於般舟三昧經)，恐怕很多人不知道，因為一般人只知念佛是凈土法門，而不知道也是屬於禪的一種，請看大集經云：『求無上菩提者，應修念佛禪』，這總不是假的罷。

　　這裡有一點我們要特別注意的是，黃檗禪師改『觀心』為『參話頭』的原因，是見當時的修行人，根性漸劣，為了契理契機，不得不改。現在去聖的時間更是遙之又遙，而根性更劣，對於禪不要說參，恐怕連禪堂的規矩，也沒有幾個人知道，在這種情況下，又得仰望當今的高僧大德，因時制宜，提倡念佛禪，正是時候了。如說念佛就是念佛禪，念佛禪還是念佛，何必多此一舉？因為一般人都喜歡禪，如果不加個禪字下去，光教他念佛，收不到什麼效果，這就和國產的商品一樣，假使上面沒有幾個英文字母，一定滯銷。因此我才要求提倡『念佛禪』，未知先覺者以為然否？

　　我是個半路出家的小和尚，根本不懂禪，以上所說的，是從看書和思惟所得來的一點心得，不一定完全是對的，如果你對禪有興趣，不妨看看歷代祖師的公案語錄，然後還要請教住過叢林的老法師，比較可靠，閉門造車，是不行的。俗語說：『驢若跑得快，馬就不值錢。』且看古人參禪有成就的，沒有不是從禪堂里苦出來的。現在也有人自稱『纏屍』，因為他參的是禪外別傳的『名利纏』，仗佛威光，標奇惑眾，若是跟他參學，保證也會『開誤！』

　　現在一般人所說的禪，好像都是指祖師禪而言。此禪雖說『不立文字，教外別傳』，但是達摩傳心印于慧可，是以楞伽為證；五祖授心印於惠能，是以金剛經而印契。這樣看來，不是就有些矛盾嗎？不然，因為不立文字，是不執文字的意思，並不是不用文字。就修持的方法來說，此禪是不避見聞覺知的，只要能行住坐卧，不離這個(話頭)去參就行，到了某種程度，要考功夫，所問所答，都要契理契機，恰到好處，才能以心印心。我看現在會問的不多，會答的沒有，如果會背幾則公案，念得幾句機鋒，縱然能趺坐於床，窮年參究，那也許是『禪』，也許是『纏』！但是修凈土的，同樣的是不避見聞覺知，最好是行住坐卧，不離這個(念佛)的去念就行，至於考功夫，就不需要麻煩別人，自己可以考，用三省吾身的辦法：妄想減少了沒有？煩惱是否比以前輕？名利是否看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇順逆諸境是否鎮靜？生活是否儉樸？念佛是否精進？信心是否堅定？願心是否真切？……果能如是隨時檢討，有則改之，毋使再犯，自有一天會還我凈明的。

　　十、凈土宗：

　　凈是清凈，土是國度，十方諸佛的國度都是清凈的，故稱凈土。我們所住的這個世界，污濁不堪，所以稱為穢土，現在要談的凈土，是指西方極樂世界而言。這是為了統一我們的思想，使其專註一境，減少對外境分別，而漸漸的斷絕思路，堅定正念，將來即可仗佛慈力，往生西方，這就叫凈土法門。此法源於般舟三昧經，所依的經典是三經一論，因此修凈土的對於彌陀經、無量壽經，和往生論，特別重視。自聖教傳入我國，凈土之法，最初流傳的地區並不太廣，到了東晉時，慧遠大師應世，極力提倡，於是就在江西廬山創建蓮社，集眾念佛，後來均得往生，這樣才正式的成立了凈土宗。

　　極樂世界的教主——阿彌陀佛，未成佛前，在世自在王住世時，曾作國王，因聞佛說法的因緣，即舍王位出家，號法藏比丘。當時佛使他看到二百一十億諸佛凈土的莊嚴妙相，於是就在佛前發了四十八個願，每願都說若不實現誓不成佛。然後又以諸佛凈土為藍本，在我們這個世界的西邊，約十萬億佛土那麼遠的一個地方，經過五大劫的時間，才建好一個國家，定名為極樂世界。佛興建這個世界的目的，是為收容我們這個世界上舍苦就樂的眾生，只要心誠願切，隨時稱念彌陀名號，到最後臨命終時阿彌陀佛和觀音、勢至二大菩薩，必定現前接引，如一念頃，即生彼國。

　　阿彌陀是梵語，譯為無量壽，或無量光。因為成了佛，就不生不滅，不垢不凈，故稱為無量壽和無量光。佛是覺者，好像我們對博學多能的讀書人稱博士一樣，精醫術的稱醫學博士，精工程的稱工程博士，那麼佛的壽命、光明都是無量的久遠和廣大，所以尊稱為阿彌陀佛！現在還在極樂世界說法度生，一直到永遠。所謂極樂世界，極是究竟的意思，樂是快樂。也就是說，究竟的快樂才是極樂。至於世界，在這裡可作方位、處所和地方解，因為那個地方『無有眾苦，但受諸樂，故名極樂世界。』但我們這裡呢？！一切都是苦的，曾經有人不同意。因此我就說：『你認為討老婆很快樂，她愛慕虛榮，或者好吃懶做，你會快樂嗎？你認為打麻將很快樂，若是別人碰走了你一張聽胡的牌；或者是打一場輸一場，你快樂嗎？年紀大了，生個男孩，覺得快樂，但是他常常生病，長大了又不用功讀書，專門偷雞摸狗，警察先生三天來通知要嚴加管教，五天來通知傳訊交保，這樣你會快樂嗎？……。』就算你的運氣好，妻賢子孝，自己也生財有道，老當益壯，但天有不測的風雲，人有旦夕禍福，鄰居失火，把你的房子燒光了，為了搶救財物，身受重傷。在這種情況下，難道還快樂嗎？這些事固然不是每個人都會遭遇到，但也不能說每個人都不會有這些不幸的事情發生。你學秦始皇大膽假設，所以覺得世間上一切都是快樂的；我學釋迦佛小心求證，因此我認為都是苦的。人各有志，我也不是故意這樣說掃你的興，如果認為我的看法不對，今後還是你行你素，我行我素。真正說起來，一般人對世間事事物物的看法，是局部性的，所以感到興趣，我們的看法是綜合性的，所以會厭煩。閑話少說，我們還是談念佛。

　　此宗修持的方法是念佛，但須具備『信、願、行』三個條件，才能達到目的。所謂『信』、要深信西方確實有佛號阿彌陀，以慈悲願力，接引眾生，彼世界的莊嚴，如經所說，決不會假。『願』、就是絕對願意去。『行』、必須依法去行，老實念佛，至死不變，果能如是，一定成功。至於念的方法，分為三種：

　　l.持名念佛：出聲或默念阿彌陀佛的名號。

　　2.觀想念佛：雙目注視佛像，意想佛的三十二相及功德，謂之觀想念佛。

　　3.實相念佛：諦觀諸法實相，本自如如，因此對於宇宙萬有，不起分別，名實相念佛。

　　以上三種念佛方法，觀想過於微細，不易著手，實相又太深玄，只有持名念佛一法，最為理想，下手易，成功高。且看彌陀經云：『若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂(定)，……即得往生阿彌陀佛極樂國土。』因此古今諸大善知識，都是勸人持名念佛，其理性在此。但是不論出聲念，或者默念，定要字字念明白，句句聽清楚，時間一久，自然就能一心不亂。因為念佛是戒，一心是定，由戒生定，因定發慧，果能切實行去，因緣成熟，即可往生。

　　上面把各宗的概況，簡略的介紹了一點，你看修那一宗比較方便就修那一宗，千萬不可見異思遷，才有成就。禪凈修持的方法雖然不同(禪是離相的，凈是取相的)，但最終目的是一樣。我既不明禪，又不知凈，雖然出了家，只能說是『聾子的耳朵，配相的』，但總希望別人比我強。現在你對各種修持方法，多少總有點認識，那就選擇適合你生活環境的法門，用功去修，不能好高騖遠，或是譏禪謗凈。這樣做，不但對修行沒有補益，且招莫大的罪過。同時懂佛法的人聽了，也會笑你是『瞎子相親，不明真相。』

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