生命的生存形式及宇宙相狀

生命的生存形式及宇宙相狀

        在三千大千世界中，眾生的生存形式分為六類，即天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄，又稱之為六道。在這六道中的眾生的形體並非是永遠不變的，而是根據其所做之善惡業，六道互轉。

        六道分為三善道（天道、人道、阿修羅道）、三惡道（畜生道、餓鬼道、地獄道）。在這六道中，以能生在人道最為難得，在人道中享的福雖然不如天道，但在人道中卻最容易開悟，最容易修成佛道。因為在人道中苦樂參半，人們每天都要被五欲所困（五欲為名、利、食、色、睡），慾望如果能得到滿足，內心所表現出來的就是幸福，沒有得到滿足，或得到了又失去則會苦悶哀嘆，所以在人道中對苦樂最有感悟。

        在人道中能行十善，廣修福德，死後可以轉生入天道，即我們平常所說的天神，享受天福的快樂。但是在人道中修福而少德，又性情暴燥，好與人爭鬥，死後則轉入阿修羅道，享受天福卻無天德。如果在人道中廣造惡業，根據惡業的種類輕重，則可能死後轉生入畜生道、惡鬼道或地獄道中。

        在地獄道中的眾生是最苦的，有苦無樂，廣受刑罰。有的受刑罰要在一日中萬死萬生，直到所造之罪業贖清，方可脫離。但贖清罪業的時間卻太長了，有的甚至要以「劫」來計算，而最小的小劫也有近一千六百八十萬年的時間。在地獄中的眾生大部分是在人道中殺人放火，無惡不做，甚至惡意毀壞佛經佛像的犯五逆重罪的人，但也有在其他道中犯了重罪的眾生。

        在餓鬼道中的眾生的種類繁多，受的果報也不同，但大至分為四大類。一類為多財鬼，他們在人世時廣為布施，並廣為行善，但在臨終時因種種原因而起了貪嗔之心，而墮入鬼道。這些鬼行動自由，吃喝不愁。有的還有一定的神通，常擔任山神、土地、城隍、大力鬼王等職務。但這類鬼終究是少數。

        第二類為少財鬼，他們在人世時慳貪吝嗇，但偶而能發點善心，施點東西與人，所以他們能得到少量的食物，但大部分時間還是在飢餓中度過。

        第三類的鬼叫無財鬼，他們在人世時慳貪吝嗇，不修福德，舍一分錢如同挖他們的肉一樣。此類鬼又可細分為三種，可見所受之報應：1、焰口鬼，所得的食物入口即化為灰燼；2、針咽鬼，腹大如山，咽喉卻細的如同針眼，想吃卻吃不進去；3、臭口鬼，口中腐臭，吃物如糞，自受苦報。

       第四類的鬼是普通鬼，在世時無大惡也無大善，他們在鬼道中和世人一樣也需要通過勞動穿衣吃飯。

       在畜生道中眾生所受的苦報要比餓鬼道中的大部分餓鬼強多了。畜生道的眾生可分為四類：1.胎生，如豬、馬、狗等，含藏而生；2.卵生，如雞、鴨、鳥等，依殼而生；3.濕生，如蛤蜊、飛蛾等，藉濕穢的暖氣而生；4.化生，如龍、金翅鳥、大鵬鳥等，依業力而化生。

       落在畜生道中的眾生，由於前世為人時愚痴貪吝，不信因果報應，做下五逆十惡之罪才脫生此身。如前生殺生吃肉，死後將投胎償還命債。或是欠債不還，死後為畜（或為牛或為馬等）以力償還。

       由於愚痴顛倒，貪執心重，入畜身後即將畜身當自我，不肯脫離，長劫難出，苦不堪言。所以佛說：「一失人身，萬劫難復。」

       阿修羅道又被稱為非天，有天神的福報而無天神的德行。他們有神通的變化，生活如同天神一樣，飲食、衣物等自然化現，但最後一口美食入口都要化為青泥，難以下咽。這是修因不實而感得的果報。阿修羅男人奇醜，女人卻十分的美麗，所以常被天人取為妻妾。阿修羅雖然也行五常之禮，但是卻因為他們的嗔恨的本性，常與帝釋天爭鬥，結果總是以失敗而告終。

       天道是六道中最為享樂最為美好的一道，樂多苦少。天道中的天人是具有大福報的生靈，他們廣享天福，過著衣食無憂的生活，住的是七寶宮殿，想去哪即刻就飛到哪，正因為如此而沒有心思去修行佛道。

       在天道中又分為二十八層天。頭六層天連同人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道合稱為欲界。中間的十八層天被稱為色界，在色界居住的天人由於修行禪定，已伏住了五欲，斷了情慾，只有色身，而沒有了男女相的差別。上面的四層天叫無色界，這裡的天人因修習空定，覺得身體已是個累贅，所以只有微細的形質而沒有了色身。

       在這二十八層天中最底下的兩層天是依須彌山而居，所以又叫做地居天，餘下二十六層都在空中所以被稱為空居天。

       我們重點說一下欲界，欲界是依須彌山為中心而組成的世界。須彌山是由七寶組成，形狀象腰鼓，上下粗，中間細，太陽圍繞著須彌山半山腰旋轉。山腳的四周環繞著香水海，海中座落著一座座的金山，一層金山一層香水海，共計有七層。但最外一層的金山外面就不是香水海了，而是鹹水海。鹹水海也圍繞著須彌山，在海水中按東南西北四個方向，有四個大洲，四邊還有許許多多的小洲。在這些大小洲上都住著眾生，有著無數的國家。

       這四個大洲分別叫東勝神洲、南澹部洲（又被稱為南閻浮提洲），西牛賀洲，北俱盧洲。我們就居住在南澹部洲。在鹹水海的外面環繞著大鐵圍山，鐵圍山十分高大，擋住了日月的光輝，所以山內陰森恐怖，地獄即在此。

       欲界的第一層天叫四天王天。這一層天環繞在須彌山的山腰，按東南西北四個方向，分別由東邊的持國天王，南邊的增長天王，西邊的廣目天王，北面的多聞天王掌管。這四位天王除了管理本天的天人外，還到下界各洲巡視，審查人間善惡，護持佛法。這一層天的天人壽命為五百歲，他們的一天一夜合人間的五十年，其壽命合人間的九百萬年。

       第二層天叫忉利天。這一層天在須彌山的山頂上，外圍有三十二個天區，但都歸中間的天區管，所以這層天又叫三十三天。三十三天的總天主叫釋提桓因，又被稱為玉皇大帝。三十三天的天人壽命為一千歲，他們的一天一夜為人間的一百年，其天人的壽命合人間的三千六百萬年。

       再往上三層至六層的天，分別叫夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天。這六層天全在欲界中，欲界的天人都沒有斷絕男女的情慾，對五欲也有不同的追求，正因為如此才被稱之為欲界。各層天的天人的壽命，以及享樂均不同，天層越高則壽命越長，享樂越好，但對五欲的追求越淡，在人間只修十善業的人就只能升到四天王天和忉利天，要想升到其它四層上，還要有禪定的功夫，定功越高，升的層數越高，但要想出欲界入色界，還要伏住人間的情慾。

       進入色界的初禪天后，天人的壽命動輒以人間千億年來計，他們看到下界生命的生死，如同人類看到一隻小爬蟲的生死一樣麻木。到了無色界的非想非非想處天，天人的壽命已達到了八萬大劫，但最終也要死亡而進入輪迴。

               

 

佛 教 的 產 生

    佛教徒人數之眾，佛教對世俗社會影響之深，佛法知識面之廣，佛法對人心靈震撼之巨，均是有目共睹的。佛教為什麼會有這麼大的魅力呢？又是什麼人創建了具有如此魅力的佛教呢？這個人就是釋迦牟尼佛。

    釋迦牟尼佛誕生於公元前六二三年，此時正是我國的春秋時期。釋迦牟尼佛誕生於當時印度東北方的恆河流域的迦毗羅衛國，姓喬達摩，叫悉達多。父親是該國的國王，叫凈飯王。母親叫摩耶夫人，是拘利國的公主。父親英明慈善，母親賢德聰慧。

                                                                        

    摩耶夫人四十五歲懷上了太子，按當時的風俗，生產要在娘家，摩耶夫人在回娘家的路上，於藍毗尼花園的一棵樹下休息時，生下了太子悉達多。摩耶夫人生下太子後不久就死了，太子是由摩耶夫人的妹妹即姨母波闍波提哺育長大的。悉達多太子天資聰穎，智慧超群，到了十二、三歲時，便已經是一個博學多才的小學者了。太子的武藝和對兵法的研究也是十分的出眾。父親凈飯王更是對其寄予了厚望，希望太子長大後,能繼承他的王位建功立業，能夠成為一個一統天下的君主。

    悉達多太子不但聰穎好學，更愛深入地分析問題，凡事總要研究個究竟。他游訪了國內的許多地方，對世間發生的許多現象總是十分地感觸和不解，並引起了他的深思。為什麼耕牛賣力幹活，還要常受到農夫的鞭打？鳥雀爭吃泥土中犁出的小蟲，這種弱肉強食的現象何時能滅絕？人為什麼會死亡？如何才能解脫老、病、死的痛苦呢？如何能讓人類沒有階級而平等康樂呢……

    面對人世間眾多難以解決的難題，悉達多太子想了許久也找不出答案，於是他有了出家尋師、修道，尋求解脫之法的想法。

    父親凈飯王為了阻止兒子「離奇」的想法，在他十六歲時便為他娶了鄰國公主耶輸陀羅為妃，後來有了兒子羅睺羅。凈飯王為了牽住他的心，又為他特別建了「寒、暑、溫」三時宮殿（熱帶沒有冬季），並挑選了幾百個宮人美女服侍他。可是這些也未能牽住他的心，終於在悉達多太子二十九歲那年的一個月圓之夜，偷偷地出了城，進入了一片森林中，換去了華麗的衣服，剃除了鬚髮，成為了一個修道者。

    凈飯王多次派人尋找到他，勸其回家，但都無效返回。最後只好派了五名隨從（ 憍陳如、摩訶跋堤、摩男俱利、十力迦葉和阿說示）陪同並保護太子尋師、修道。

    悉達多太子帶著他的五名隨從，開始了堅難的尋師、修道的歷程，但都徒勞無功，因為找到的老師並不能給他們怎樣解脫痛苦的答案，苦修行也不是解脫之法。這種尋師、修道的歷程一共經歷了六年之久。悉達多太子走到了尼蓮禪河裡沐浴，洗去了六年苦行的積垢，並喝了牧女給的乳糜，五個隨從看到後，以為悉達多太子喪失了修道的信心，是一個不可以追隨的俗人呢，於是就離開太子，而去波羅奈城繼續苦修。

    此時的太子悉達多，來到了一棵高大的菩提樹下，鋪上了吉祥草，面向著東方打坐，並發誓說：「我如果不圓成無上正等正覺的佛果，寧可碎此身，終不起此座！」。他便這樣在樹下苦思解脫之法，共坐了七七四十九天，最後終於戰勝了煩惱魔障，獲得了徹底的覺悟。

    悉達多太子成佛後，先到波羅奈城，找到了離開他的五個隨從，為他們說法，使五個人驚喜萬分。後人把佛陀的這次說法，稱為「初轉法輪」。   陳如、摩訶跋堤、摩男俱利、十力迦葉和阿說示，是最先成為了佛陀弟子的人。從此有了佛、法、僧，具足了三寶，佛教的雛形也由此而產生，因為悉達多太子是釋迦族人，牟尼是聖人的意思，人們又稱他為釋迦牟尼。

    釋迦牟尼佛從二十九歲出家，三十五歲成道，之後說法四十五年。在這四十五年的說法過程中，佛教的僧團越來越大，被度脫的人越來越多，佛法也從恆河流域逐漸的流傳開來。

    釋迦牟尼佛誠懇地告訴大家：「我說的法，全為止息眾生的妄想，使佛性顯露，從無隱藏的秘密，我為大家指出了成佛之路，這需要大家自己去走，無人可以代替」，釋迦牟尼佛又為我們講了世界的起因，因果的業報，六道的輪迴及解脫輪迴的方法，並演說了八萬四千法門。這些法門，門門殊勝，各個不同，使各種根基的無量眾生同沾法益，這些法門雖好，但都需要無量劫的修行，很難一世成功。於是，釋迦牟尼佛又為我們宣說了可以一世成功的求生凈土之法，凈土法門也因此而誕生。

    佛陀的教法，在他涅槃後的第九十天，由五百大阿羅漢，公推摩訶迦葉為首席，在王舍城外，靈鷲山七葉岩集會，進行了編輯整理，先由持戒第一的優波離誦出律藏，之後由多聞第一的阿難陀，誦出經藏，經過大眾的認可，完成了第一次結集。後來，又經過了多次的集會，整理結集，佛陀的教法被逐一的整理出來，並得到了完善，爾後又被許多的翻譯家翻譯成了各種文字，並傳播到了世界各地。

    偉大的佛陀，不僅為我們帶來了人格的魅力，更為我們帶來了解脫痛苦的方便之法。佛法更是涉足了諸多的領域和學科，如：天文、地理、人文、生理、動物、植物、醫藥等等，可以說是一部博大的科學體系。佛法中所強調的止惡行善，轉迷為悟，濟世利人，助人為樂，更是為世人所稱頌。佛教為什麼有魅力呢？這些就是它的魅力所在！  佛 教 揭 示 了 什 么   

      佛教又被稱為佛陀的教育，即教導人們正確認識宇宙、人生的真相，以及培育人們怎樣改變心性，斷除煩惱苦悶的方法。  

    佛教從產生至今，已經有了兩千五百多年的發展史。在發展的過程中，有高潮迭起，也有蕭條暗淡；有人毀經滅教，也有人在宣說維護。但無論佛教的發展多麼的起伏動蕩，它始終沒有離開過人們的生活。這說明了什麼呢？說明了在現實的生活中有人需要它、離不開它。這就如同商品一樣，只要有需求，就會有市場，佛教也是如此。

    佛教本來是泊來品，曾一度被國人稱之為「胡教」。可它卻能在中華大地上紮下了根，並由弱小逐步地發展壯大了起來。這又說明了什麼呢？這隻能說明在佛教這個「市場」 中，有人們所需要的「商品」。而這些「商品」是人們所必需的，是人們所離不開的。到底是些什麼樣的「商品」呢？為什麼這些「商品」對世人來說有這麼大的吸引力呢？這就是我們在此要探討的，也就是說佛教到底揭示了什麼。

   

（一）宇宙的相狀與人生並非永恆

   大家可能聽說過「三千大千世界」這個詞，但這個名詞的真正含義，大家可能卻不知道，其實這個名詞就是對宇宙部分相狀的簡略描述。什麼是三千大千世界呢？佛教把以須彌山為中心，以鐵圍山為外圍，一個太陽、月亮的光芒所能照到的世界稱為一小世界，而這個小世界我們可以把它理解為我們的太陽系，一千個這樣的小世界為一中千世界，一千個中千世界為一大千世界，大千世界中又有大、中、小三種大千世界，所以又稱三千大千世界。而這樣的三千大千世界又無計其數。

    通過對「三千大千世界」的簡要描述，您已經看到了宇宙的博大，也可以說宇宙是無邊無際的，而我們所生活的世界，該是多麼的渺小啊！我們曾經以為地球很大，可地球僅僅是太陽系中的一顆普通的行星，太陽系又只是三千大千世界中一個最基本的小世界。

    而且宇宙的相狀不是永恆的，是在不斷變化中的，宇宙中的萬事萬物也是在不斷地變化中的。這就是佛教的主要理論之一——諸行無常。

    什麼是諸行無常呢？簡單地講就是宇宙間的萬事萬物彼此間因為有著千絲萬縷的關係，互相影響、互相制約，一直不斷地發生著息息相關的因果相連的關係。而我們現在所接觸的，所看到的一切，不過是正在千變萬化中宇宙事物的一個切面。

   人是宇宙事物中的一部份，可人卻不是永遠年青的，從出生到死亡，僅僅是幾十年的時間，並且一直是在「生、老、病、死」中循環往返著。人的思想就更是在「生（產生）、住（相適應的發展）、異（相矛盾的發展）、滅（消滅）」中變化。而視覺所看到宇宙的所謂「實體」，如太陽、地球等，也是在「成（形成）、住（發展、存在）、壞（向毀壞發展）、空（毀滅、消亡）」之中，循環的存在與消失。

    以上的論述是我們能看到的，或能感知到的。可有的變化卻不是一般人的意識能感知到的，如我們常說的「六道輪迴」（天神、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這六種生命形式的互轉被稱為六道輪迴），即做人時殺生造惡，就可能下一世輪為畜生，人在世時有好的修為，下一世就可能成為天神，這說明了人的生命形態並不是永恆的，但神識卻是永遠不滅的。（註：神識不滅輪迴之說已在1963年得到了世界的公認，論證者英國科學家約翰?艾克理爵士因此獲得了諾貝爾醫學獎）

    通過這些論述，您對宇宙人生應當有了一定的認識，對佛教理論「諸行無常」一說，也會有了一定的理解。「行」就是造做轉化的意思，「無常」就是沒有恆常不變的意思。宇宙萬物間的這種生滅變化、互相聯繫、互相制約的規律，被佛教稱做「因緣所生法」。正是這種因緣所生的現象，才使客觀存在的事物前滅後生、相續不斷、生滅代謝、因果相續、無始無終。

    因此，我們應當正確地對待宇宙人生，珍惜大好的時光，不能讓有限的時間，浪費在對假象的無限貪求中。（請參看第四章《簡說六道、三界、二十八天》）

（二）迷惑是苦的根源

    宇宙間的萬事萬物，變幻莫測，無休無止，一切都是生滅不息的假象。可世人卻偏偏被這些變化著的假象所吸引，在貪求中不停地追逐著，並錯誤地把主觀上的妄想執著，當成了一生為之奮鬥的理想，甚至是當成了可以為之流血犧牲的事業。由此而引發的種種人間悲劇，便不停地上演，並經久不息。

    一切人間悲劇無不與佛教理論所歸納的「貪（貪慾）、瞋（瞋恨）、痴（愚痴）、慢（傲慢）、疑（疑惑）」這五種迷惑息息相關。因為有慾望就貪；因為自己沒有或得不到就嫉妒怨恨；因為自己不懂宇宙人生的真相及因果業報而經常做錯事；因輕狂傲慢而起種種事端；因對佛教理論狐疑不信，而喪失了諸多改善生活、改變人生的良機。

    由以上的各種迷惑所引起的身、口、意的造作力，被佛教稱為「業力」。業力最先是隨著外境所轉，後來熏習日久，力量增大後，便隨著天長日久而養成的習性所轉，在被動中不自覺地去做某種事。而做不成或辦不到，就會有種種的痛苦煩惱而出，這就是佛教所說的「諸受是苦」。

    我們把業力比做一塊「頑鐵」，把「名」、「利」、「食」、「色」、「睡」比做「磁石」，如果我們的心性控制不住「業力」這塊「頑鐵」，那麼這塊「玩鐵」就會被「磁石」所吸引，最後發展到主動地去追逐「名」、「利」、「食」、「色」、「睡」。如果得不到滿足就會痛苦萬分，這就叫因惑生業，因業而生苦。人生就是這樣，我們無時無刻不被外境所迷惑、所吸引，在無窮的慾望下，失望總是伴隨著我們，所以痛苦也總是離不開我們。人生雖然並不都是苦，但幸福卻是建立在清心寡欲和無限修為基礎上的。我們要想徹底地清除痛苦，就要修練心性。如果去掉了習性、化去了秉性，圓滿了天性，那麼真正的安樂、幸福就來了。

（三）改變心性才是離苦得樂的根本

    在我們這個世界上人是主體的，可人卻是由物質現象和精神現象的組合才有的，即人是物質現象和精神現象的綜合體。而人的肉體是由各種化學元素組成的，諸如碳、氫、氧、氮、鈣等。如果說肉體是我，那我難道即是氧，又是碳等等嗎？何來的諸多的我呢？若說思想是我，思想的變化是千差萬別的。同時，念念相續，前念剎那即滅，後念相接，後念滅，新念又出。而「我」又忽喜、忽樂、忽悲、忽怒，怒時的「我」到時，喜的「我」又去哪裡了呢？這些就是佛法所說的「諸法無我」。

    既然是「諸法無我」，人也不過就是一個假合而已。而這個假合現象在世間又確確實實能存在幾十年，假合現象能存在，那他就會有苦。而支配生命的生存方式和生活方式的則是心性，所以只有改變心性，才會離苦得樂。

    那心性又是什麼呢？心性是心與性的合稱，我們可以把它解釋為心實相、心真如，它是眾生心識本來所具有的不改不變的體性，或稱之為未被煩惱、無明遮擋住的本來面目，這是「心」「性」無二時的通體解釋。我們只有對此做進一步的分析後，才會看出心性與人生的關係。「心」與「性」本來無二，但從相上看，它們卻有動與靜、昏與明、真與妄之分。性被稱為本性，或空性、自性、真心（未動心前的心）、真如等，我們把它比做水。心就是心念，或叫忘心、幻心等，它包括各種感受、印象、思維、認識等思想現象，我們把他比做波。就它們的體講，水與波同是濕性。但是就它們的相狀和用途來講，波是動相，水是靜相。波動則水昏亂，而水清則映日月，水與波此時又不是一碼事，這樣水與波也就是說心與性是不一的。如果用世間的說法來解釋心與性的話，那就是它們有共同的內涵，但心要比性更有著廣一些外延。而正是這個外延，才是使人生走向痛苦的根源。

    我們把心性比做一池清水，池底的泥沙就是我們生活的經歷，在沒有外力與內力攪動的情況下，清水不起波瀾，也就是心不動。水面明亮如鏡，可映日月且水清見底。而此時的一池清水，就是我們的自性，是如如真相，是「心」「性」合一。但有人去攪動這一池清水或自心迷戀外境時，力量輕的水起波瀾，水中映的日月消失；力量重的，水底的泥沙泛起，清水變渾。被比做泥沙的人生經歷，如人生的酸、甜、苦、辣等被攪起，本來平靜的心性變的渾亂，如果此時心態定力不足，不但不能阻止泥沙泛亂，反到隨著泛起的泥沙滾動，並沉迷於湧起的酸甜苦辣之中，這就是我們所說的迷失了心性。

    我們打個比方，把這個攪起波動的力量比做是初戀的情人，多少年與初戀的情人沒有見面了，相見之時，難免會思念起舊時的情愛。這一思念，心有些微亂，也就是說，池中的清水泛起漣漪，水面起了小波瀾，心此時亂了。如果再發展下去，泥沙泛起，水整個渾了，本性迷亂。如果不能馬上制止，反而自心隨之所動，也就是世人所說的自心難以控制，二人又重溫舊夢，那麼因心動而本性迷失，就會導致世間的道德迷失，甚至是法律被踐踏。短暫的歡愉後，隨之而來的將是因道德的淪喪、法律的制裁而帶來的種種痛苦與悲劇。如果還是執迷不悟，甚至是為了所謂的愛情去寧死不屈。那麼，人生更為慘痛的凄苦，就將在下一世，或下幾世中開花結果。

    「修心養性」這一詞語人人皆知，可真正能理解並悟透其中滋味的又有幾人呢？時世變遷，可心性卻難改，要想真正地證悟此「性」，不經過「停心」的實踐是不行的。而這個「停心」的功夫，是從修習佛道中得來的，也就是我們所說的改變心性，改變心性的目的，就在於端正行為，澄清妄念，轉迷為悟，明心見性。最後斷除主觀上的迷妄，及煩惱習氣，而達到常住真心——寂靜涅槃的境界。只有如此，才能從根本上徹底解脫生死的流轉及世間的一切苦厄。

  學 佛 的 利 益

    在歷史的長河中，曾有過許多的宗教存在，有的甚至在歷史的長河中曾經掀起過大風大浪。可是在時代的變遷中，它們卻悄然地消逝了。除了史書對它們曾有過記載外，在現實生活中，卻再也找不到它們的蹤影了。

    而佛教從有史可查的漢明帝永平十年，即公元六十七年傳至中華，已發展了近二千年，從無到有，從弱到強，直至發展成今日的中華第一大教。在佛教的發展進程中，佛教曾被中國歷史上的眾多帝王奉為國教而推崇，許多高僧被歷代帝王尊為國師而倍受敬重，這些又說明了什麼呢？這隻能說明了佛教在人類社會的生活與發展中，具有極其重要的意義。

    當然，我們並不是說，只有佛教在人類社會的生活與發展中有意義，而其它宗教就無意義。在人類社會發展的進程中，各種宗教在不同的人群、不同的地域、不同的歷史條件下，對人類社會的生活與發展，均產生過各種各樣的作用，或大或小，或深或淺。雖然各種宗教對人類社會的生活與發展都留下了或多或少的印跡，但必竟印跡是不相同的。在此，我們僅對信仰佛教的益處進行論述。

1、凈化社會人心

    佛教的宗旨是讓每個人都能脫離痛苦，最終達到解脫，進入佛教的最高安樂境界——涅槃。而修行這一目標卻是在嚴格的要求中進行的，首先就是要遵守戒律。佛教最根本的戒律共有五點：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。而這五條最根本的佛教戒律，無論是對哪個國家，哪種社會制度，哪種歷史條件，哪種社會環境下，都是國家與社會所必需的。因為殺、盜、淫、妄、酒是製造國家動蕩，社會不穩定的最基本的因素。說到這裡有人會說，酒並非是「行為」，為何也成了不穩定的因素了呢？酒的本身並沒有過錯，甚至可以製藥，但是酒卻有興奮作用與麻醉作用。犯殺、盜、淫、妄本身就是很嚴重的過錯，如果再有酒為助緣，那麼因殺、盜、淫、妄所造成的過錯，就可能變的更加嚴重。

    我們現在提倡創建和諧社會，而構建和諧社會的最根本的外在表相不就是社會秩序井然嗎？所以從佛教的五戒看，五戒的要求正是促進國家穩定，社會秩序井然的最基本條件。

    我國的儒家文化提到五常，即仁、義、禮、智、信，而這五常又和佛教的五戒是相對應的。仁——不殺生，義——不偷盜，禮——不邪淫，智——不飲酒，信——不妄語。五常是中華文明的一種美德，它卻和佛教的五戒不謀而合，這難道是一種巧合嗎？

    另外，信奉佛教的佛教徒，都要發下四弘誓：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。試想，每個佛教徒都在按照四弘誓的要求去做，「眾生無邊」都度不過來，哪有心思去危害國家與社會呢？如果我們每個人都去為別人著想，並能按照佛教的四弘誓去做，那麼這個社會怎麼能不和諧呢！

    佛教徒常說的一句話是：「上報四重恩，下濟三途苦」，四重恩即：父母恩、師長恩、祖國恩、三寶恩。試想如果我們每個人都能按照佛教徒的報恩思想去做，時常感念祖國、師長、父母的恩情，那麼，這個社會不是和諧社會又將是什麼樣的社會呢？

2、使人樹立正確的人生觀

    不明佛理，不了解佛教的人，一般都認為佛教徒是看破紅塵的悲觀厭世者，是迷失了人生的方向，失去了生活勇氣的人。這種認識不僅是片面的，而且是錯誤的。因為真正的信佛人不但不悲觀厭世，反倒是對人生充滿了信心，而且一直是以積極的正確的心態去對待生活、對待人生。 

    佛教把「名、利、食、色、睡」稱為五欲，認為慾望太重是造成人生苦惱的根本原因。因此，主張人們要根據自身的能力來決定慾望的多寡，並勸奉人們不要過份地貪執，貪求過度卻又得不到，才是人生痛苦的根本原因。同時佛教把人生的「生、老、病、死」看的更淡薄，認為它們是有情眾生固有的苦相，是業因所至，前世若不造，今世就沒有，這就是佛教的三世因果之說。

    而一般的世人卻不懂這些道理，認為追求功名利祿，才不枉為人生一場。為了想要得到的「名、利、食、色、睡」，甚至會挖空了心思不擇手段去追尋，並把這種追尋當成了理想，並美其名曰為「事業」。甚至有的人為了其所謂的「事業」，不惜違背法律與道德。

    幹事業，佛教並不反對，但要看你乾的是什麼樣的事業。佛教鼓勵人們乾的事業是「救眾生之苦，拔眾生之難，在成就別人之時，也造就了自己」。用佛教的理論來說，叫行菩薩道，即自利利他之道。如果大家都懂佛教因果業報理論的話，就會知道榮華富貴是怎麼來的了。

   

    所以說佛教是教人正確對待人生的，佛教不是叫人們無欲無求，而是叫人們「知足常樂」。我們可以舉一個例子，就可以看出佛教是讓我們怎樣對待生活了。  

    在《四十二章經》第三十四章中，記錄了這樣一段佛陀和一個會彈琴的僧人的對話。

    佛：「琴弦太松，能彈出聲音嗎？」

    僧：「不能」

    佛：「如果弦太緊呢？」

    僧：「弦會斷」

    佛：「如果弦調的恰到好處呢？」

    僧：「能彈出各種優美的音樂」

   通過以上的對話，我們能從中看出，佛是教我們能生活，會生活，對人生、對生活不要太過極端。只有讓人生過的恰到好處，才是最幸福的。而了解人生的「無常」，生命之「苦」，並不是讓人們放棄生活，更不是讓人們消極厭世，逃避社會。而是讓人們懂得宇宙人生的真相，克服人生中的不足，使生活過的更美滿，使人生活的更有意義。

3、讓人們在現實的生活中充滿「五福」

   學佛講的是修心，修心的目的是去掉心中的貪、嗔、痴三毒。而正是被世人認為是正常慾望的的三毒，才是造成了人們生活貧困、體弱多病、家庭缺憾等人生不幸的真正根源，即缺少五福（富貴、康寧、長壽、好德、善終）的根源。

   諸多貪慾，無窮無盡，有一個要兩個，沒完沒了。因為名利之爭，兄弟反目；因為美色之爭，哥們成仇；為了個人的安逸，棄妻兒不管，置父母於不顧，毀倫禮，壞道德；為了一飽口福，殺害各種動物，或煮、或炒、或清蒸、或紅燒，甚至是生食活吃。殺業廣種，戾氣至殃，冤業相隨。貪睡眠，貪舒適，想睡就睡，睡的身體變形，氣血虧損。而以上的每一種貪慾，幾乎無不需要用錢去買、去換，沒有錢，則會想盡辦法去弄錢，甚至會不擇手段，用暴力，用陰謀等手段去奪取。致使世風每況愈下，道德敗壞，甚至違法亂紀。   

    過度的貪婪而不得，則會生恨，即起了嗔心，嗔恨生怒，如不加以控制，則會造成各種不良的後果。小的影響會使人身敗名裂，家庭破散。大的影響則會危及到社會的穩定與國家的安全，而產生這種情況的根本原因，則是愚痴所至。愚痴即是愚蠢不懂的意思，即不懂六道輪迴、三世因果的宇宙人生真相，當然就更不能懂富貴、康寧、長壽、好德、善終這五福是怎麼來的了，甚至不知道這五福的真正含義。那麼，這五福的真正含義是什麼呢？富貴：富足而尊貴；康寧：身體健康並身心安寧；長壽：壽命長久；好德：道德高尚並品行高雅；善終：無疾而終甚至預知時至。

    看了對五福的解釋，可以說沒有人不想得到五福的，可真正得到五福的人卻是微乎其微，少之又少。有的人富貴，卻是長年的病體纏身；有的人長壽，卻饑寒交迫；有的人好德，卻不得善終。總之，五福很少有圓滿的。

    有的人為了五福去拚命爭奪，實不知富貴不是求來的，更不是搶來的。而是廣為布施，對人恭敬換來的。康寧、長壽、好德、善終更不是多注意體能的鍛煉與養生換來的，這些只是得來這四福的助緣，即輔助的條件。而換來這四福的主要根源則是用心地仁厚、廣行善業、戒殺茹素等換來的。如果人們都按照佛教的要求去做，修心養性，去掉貪、嗔、痴三毒，並廣行善業，戒殺茹素，五福不臨你家門，又臨誰家的門呢？家家戶戶都生活在一片溫馨祥和的五福中，社會又怎麼能不和諧呢！ 
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