外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，方可入道。

外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，方可入道。

這裡所講的是能出生死、能到佛地的禪波羅蜜。有異於生在禪天，未出生死輪迴的四禪八定；亦有異於二乘人的禪定，二乘人無大悲心，故不名禪波羅蜜。外道禪著了邪見，亦不名禪波羅蜜。

禪，又名禪定。心清淨就是禪，不被境轉就是定。

無論坐禪或念佛，能夠一心不亂---無妄想，不被六塵之境所轉，如如不動---就是定。

如果深一層來說，又如何呢?達摩祖師說：「深信大乘，心無退轉，就叫做定。」所謂善能分別諸法相，於第一義而不動，就是定，是指得到無生法忍的菩薩。

大乘菩薩見到一切法不生、一切法不滅的第一義諦的妙理，能夠忍可不動，不會驚疑怖畏而生退心(驚疑怖畏就是動)，亦不會証入二乘人的涅槃(有涅槃可証，有生死可滅，亦是動)，亦不會忘記自己度眾生的本願，繼續以大悲心攝取一切功德，成就眾生、淨佛國土，這就是定。

念佛若能到無我念佛之境，就能夠入定。有我念佛，即是有能念的我、所念的佛，有能有所，即有妄想，不得禪定。無能無所---無能念的我、無所念的佛，萬法一如，就是禪。

禪乃佛心。諸佛無心，以禪為心。佛心清淨柔軟---無妄想所以清淨，無執著所以柔軟---念佛至能所兩亡，萬法一如，無妄想、無執著，心清淨，清淨心即是佛心，亦即是禪。

甚麼是清淨心呢?有生滅、有增減，就是不清淨。例如打妄想，第一個妄想生起，生起之後又滅，滅了後，第二個妄想又生起，生起後又滅，滅了後又生，如是生生滅滅。心裡面紛紛擾擾，不停的打妄想，不停的起分別意識，叫做偷心不死。一定要死盡偷心，無妄想，清淨心才會慢慢現出來。在清淨心中見到諸法的實相，實相就是般若。

所以修禪定一定要死盡偷心，例如坐禪的時候，別人講話，你豎起耳朵去偷聽，心內又起是非分別；別人經過你偷偷地望一眼，心內又起分別，是為偷心不死。

惠明向六祖求法的時候，六祖先要他摒息諸緣。摒息諸緣即是一念不生，一動念就必有所緣，是謂攀緣，有所攀緣則作業，生死何時了?

外放下六塵，內放下六根，就是不攀緣。如果放不下六根六塵，眼根則攀緣色塵，耳根攀緣聲塵，鼻根攀緣香塵，舌根攀緣味塵，身根攀緣觸塵，如是終日打妄想，心裡面紛紛亂亂，又怎會得到定呢?

摒息諸緣，即是一念不生，亦即是無念的心，亦是求法的先決條件。有了求法的先決條件，六祖就教惠明如何見道。六祖說：「不思善，不思惡，正與麼時，如何是明上座的本來面目?」

不思善---思善就有境，不思善就沒有境。例如我想孝順父母，就有父母的境，然後才有孝順的善。我想布施，就有乞兒的境現前，才有布施的善。我想恭敬，就有師長的境現前；想禮拜，就有諸佛菩薩的境現前。所以思善、善境現前，善境亦是妄想。境一現就遮蔽清淨心。不思善，善境不現前，無妄想，心則清淨。

不思惡---思惡亦有境。想罵人就有人的境；想偷就有物的境。所以思惡則有惡境現前，惡境當然又是妄想。不思惡，沒有惡的妄想，心則清淨。

不思善，善境空，不思惡，惡境亦空，善惡境空，善惡的念亦空，正與麼時，境亡心寂，就是無念心，但還未到家，無念心只是一個功用。一日一夜無念心，七日七夜無念心，正與麼時---

釋迦佛七日七夜無念心，正與麼時，夜睹明星，豁然大悟。

大通智勝如來十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道，亦是這個境界。十劫坐道場都是無念心，但是佛法未現前，不得成佛道。所以修行一定要保持這個無念心。

很多人學參話頭，但是不知道話頭是甚麼。一念未生以前就是話頭，一念生起之後就是話尾。例如念佛，阿彌陀佛這一念未生以前是話頭，阿彌陀佛這一句生起之後是話尾。

一念未生以前即是無念，無念就是話頭，所以無念只是一個功用。正與麼時，從無念心而起疑情。

禪宗一法，所謂疑情就是這個境界。它不是思善，思善何必要你疑；它不是思惡，思惡又何必要你疑；它不是善境，善境就是善境，不需要你疑；惡境就是惡境，亦不需要你疑。就正因為不是善境、不是惡境、不是善念、不是惡念，無善無惡、無境無念，名之為無念。無念相續不斷，正與麼時，如何是---就是疑情。

有些人用功的時候，無念心坐香一日一夜乃至七日七夜，正與麼時，在這個無念心中，看一下那個是自己的本來面目。在無念心中，看一日乃至七日，你就會在無念心中識取自己的本來面目。但是千萬不要急，在無念心中捱下去，終有一日可以碰到自己的本來面目。

在無念心中，食不知食、行不知行，行路的時候，一頭撞向石柱，地一聲，立即悟道。在無念心中，觸著碰著，都可以令你見到自己的本來面目。

虛雲老和尚在高旻寺打禪七，至第八個七，第三晚六枝香開靜的時候，護七沖開水時，不小心把開水濺到老和尚手上，茶杯跌在地上，打碎杯的聲音亦同時打斷老和尚的疑情，慶快平生。老和尚即時說了一句見性偈：

杯子撲落地 響聲明瀝瀝

虛空粉碎也 狂心當下息

所以疑情起的時候，觸著碰著，都可以令你開悟。

証道歌云：「君不見絕學無為閑道人，不除妄想不求真。」有妄想可除、有涅槃真際可求，你的心就不是游閑的心，亦即是妄心。圓覺經云：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」所以達摩祖師教弟子「外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。」

「外息諸緣，內心無喘。」就叫做靜。外息諸緣亦就是不攀緣六塵之境，既不攀六塵之境，內心則安靜。無喘，即是不動。心不動，心就靜下來。所以外息諸緣，內心無喘，心則清淨。淨心可以說法，淨心可以聽法，淨心亦可以念佛。

以淨心說法，與法相應；以淨心聽法，亦與法相應；以淨心念佛，更加與佛相應。

外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，心不動，正與麼時，所謂「善惡不思，行到山窮水盡處，自然得個轉身時。」

過去禪堂的維那師父和監香師父都很有手眼，見你善又不思，惡又不思，自己沒有辦法轉身，正與麼時，他就一香板打下去，把你的無明打斷。

善惡不思，世界空，心內如如不動，但是你不要以為這個就是，這個不是。如果以此為「是」，就是死水不藏龍。

有一禪和子問趙州老人：「一物不將來時，如何?」趙州老人答：「放下去。」這位禪和子就問：「一物都不將來，還放下個甚麼?」趙州老人道：「放不下，挑起去。」他即時悟道。

「一物不將來」，就是不思善、不思惡，但是還未見真。你以為是真，便是落於空亡，便是死水不藏龍。正與麼時，你要起功用，看一看「是甚麼?」

古人講：「百尺竿頭坐的人，雖然得見未為真，百尺竿頭從進步，十方世界現全身。」百尺竿頭坐的人，雖然得見不思善不思惡的境界，但還未為真。正與麼時，你還要看。是謂「百尺竿頭從進步。」一見到自己的本來面目，「十方世界現全身」，就見到法王身；法王身就是法身。

所以用功千萬不要落於空亡，一定要起功用，如果沒有功用，就是死水不藏龍。空亡就是死水，死水又怎可以藏龍呢?修定的人，一定要注意。

古人講：「坐斷十方猶點墨，密移一步見飛龍。」世界空、善惡都不思量，就是坐斷十方。「坐斷十方猶點墨。」，你說清淨麼，卻還有一點墨在。正與麼時，你還要參究「那個是」。故謂「密移一步見飛龍。」

不思善，不思惡，只不過是參禪的先決條件，你就是要在不思善不善惡的時候用功。

怎樣可以外息諸緣，內心無喘呢?又或是簡單的說，參禪應該從何開始入手呢?

想修禪定，先要戒律清淨，如果不守戒，內心就不得安寧，心不安寧，當然不容易入定。嚴持戒律之後，接著就要訶五欲、除五蓋。

五欲即色、聲、香、味、觸。眾生為了五欲而寧喪身命，就好像飛蛾撲火一樣。五欲令人貪得無厭，令人神迷心亂，想得禪定，必定要棄捨五欲。於在家居士而言，先從薄五欲開始，所謂澹薄以名志。

捨棄五欲之後，便要除五蓋。五蓋即貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。這五事遮蓋我們的善心，所以叫做五蓋。

貪欲和瞋恚，是種種惡業的因由，做了惡業，心就不安寧，亂心如何能夠入定呢?

睡眠蓋者，內心惛暗就叫做睡；五情暗蔽，放恣熟睡就叫做眠。我們每天睡八小時已經足夠，但是有些人睡十多小時仍然渴睡，越睡越昏沈，昏沈障礙入定。

掉悔蓋者，掉即是掉散。有三種，分為身掉散、口掉散和心掉散。身掉散即喜歡東跑西跑；口掉散即喜歡談玄說妙，講口頭禪，講無益的戲論，人我是非等等。心掉散即是喜歡攀緣，或喜歡在名相裡面轉，都屬心掉散。

悔即是怖畏。如果我們有罪就應該懺悔，懺悔之後就要好好的用功，不應該時時想著我有罪。當然，已經懺悔之後，萬不能再造業。

疑，即是懷疑，與疑情的疑絕不相同。疑情的疑即是不明白，懷疑即是不相信，是由愚痴而來。佛法大海，惟信能入，你有疑就不願意去修行。譬如說，念阿彌陀佛能夠生淨土，你一味懷疑，不肯念佛，當然得不到一心不亂的定境。

捨棄了貪、瞋、睡眠(指貪睡)、掉悔、疑，這五蓋後，就好像還清了債，又好像重病得到痊癒，內心安隱，清淨快樂。內心安隱清淨，就容易入定。

問：菩薩以度一切眾生為事業，為何要靜默坐禪，獨善其身，棄捨眾生呢?

菩薩雖然是遠離眾生，內心卻是不捨離眾生。菩薩靜默坐禪，只不過是希望得到真實的智慧以度一切眾生。譬如有人想行醫，救病人的苦，必定先要努力讀畢醫科，拿到醫生的資格才可以行醫。

度眾生一定要有般若智，般若稱為真實智慧。有了般若智就可以講種種的佛法，度種種的眾生。般若從一心不亂的禪定中而生，禪定能夠攝持我們的散亂心。我們的散亂心好像鴻毛一樣，輕飄不定；又好像大風吹過，不會停留；更好像猴子一樣，跳躍不停。我們的心相是如此的散亂而難以制止，若想制止，非禪不定。

我們每個人都有本具的真實智慧，實智慧在散亂心中不能夠現出來，亦難以運用。譬如火把在大風中會搖晃不停，不能夠照明；若放在密室內，火把就能夠照明。散亂心中的智慧亦如是，若無禪定的密室，智慧不能現，所以禪定能生智慧。

禪是般若的體，般若是禪的用。從禪定的體，寂而常照，起般若的用，照見五蘊皆空，就能夠度一切苦厄，自利利他。如果內心散亂，即無禪定的體，當然起不到般若的用，不能夠照見五蘊皆空，自度尚且不可能，更遑論度眾生。

菩薩雖然遠離眾生，靜默坐禪，在禪定之中求取智慧，將來以清淨的禪定和智慧廣度眾生。

禪波羅蜜有甚麼功德呢?

菩薩因禪波羅蜜力而得神通，一念之間，不起於定，能以種種花香珍寶供養十方諸佛。

菩薩以禪波羅蜜力，化身千百億，應現十方，應以何身得度，即現何身而度之。

菩薩入禪波羅蜜中，行大慈悲，以慈悲因緣拔無量劫中罪。

菩薩於深禪波羅蜜中，得實相智，為十方諸佛及大菩薩所護念。

講到坐禪，在這裡要補充非常重要的一點，就是拜佛對坐禪的幫助很大。拜佛可以消業障，因為過去世的業會障礙你坐禪不得定，所以應該要多拜佛來消業障；拜觀音菩薩或拜地藏菩薩都可以。如果不懺悔清淨而修禪定，不但得不到定，反而會失心錯亂，甚或增長你的邪見。所以地藏菩薩在占察善惡業報經裡，教人先修懺悔法，然後才修禪定。

初得禪定的人，是非常的愛樂禪定之樂，叫做著了禪味。著了禪味只能生在禪天，不能夠出三界，仍然要流轉生死，不能夠到佛的彼岸，不可以稱為禪波羅蜜。

有了禪定，六根不染六塵，心內不會起貪瞋痴煩惱，所以說：「雖未得無餘，涅槃分已得。」雖然未証到無餘涅槃，但是涅槃的氣分已經被你得到。涅槃是甚麼?涅槃就是寂滅。不起煩惱就是寂滅的前方便。

雖然煩惱不起，但是無明未斷，必定要有般若智才可以斷盡無明，所以禪波羅蜜之後就是般若波羅蜜。

秋高氣爽 六和敬同修	2樓 大 中 小 發表於 2009-8-16 10:11  只看該作者 嘿嘿，我看樓主對禪定和佛法連門都沒有找到。心的本質就是無常，苦，無我，與色身一樣。所以妄想是實法，是三法印的體現。你想心平靜，想妄想消失，這是拒絕體驗三法印，拒絕真理。如果妄想真的消失了，心永遠平靜了，那不是常樂我凈了嗎？三法印還是真理嗎？所以你對平靜的貪著本身就是煩惱無明妄想，你從定中出來你還平靜嗎？你難道不觀你的禪定心的壞滅？平靜心的消失？這才是悟道的辦法。平靜心與妄想心都是心的幻境，都不是你，沒有你。心是無法控制的。智慧來自對心的觀照，觀照心的妄念，平靜也是妄念。而不是來自深定。深定和對禪定的貪著會阻礙見到法。
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日省吾身

白馬非驢 禁止訪問 發短消息 加為好友 當前離線	4樓 大 中 小 發表於 2011-5-28 12:27  只看該作者 不是要「應無所住而生其心」嗎？要牆壁作甚？！ 南無阿彌陀佛
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不可道 常親近同修 當前離線	都是高人
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飛行龍 願眾生受持楞嚴經法華經 禁止發言 光明化作我的鎧甲	原帖由 白馬非驢 於 2011-5-28 12:27 發表 不是要「應無所住而生其心」嗎？要牆壁作甚？！ 南無阿彌陀佛 為了讓人老實念佛呀。
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白馬非驢 禁止訪問	7樓 大 中 小 發表於 2011-5-28 15:42  只看該作者 引用: 原帖由 飛行龍 於 2011-5-28 15:38 發表 為了讓人老實念佛呀。 原來師兄是「不可道」說的「高人」啊 南無阿彌陀佛
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飛行龍 願眾生受持楞嚴經法華經 禁止發言	8樓 大 中 小 發表於 2011-5-28 15:50  只看該作者 引用: 原帖由 白馬非驢 於 2011-5-28 15:42 發表 原來師兄是「不可道」說的「高人」啊 南無阿彌陀佛 高不高，不知道 行不行，死後看
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白馬非驢 禁止訪問

9樓 大 中 小 發表於 2011-5-28 16:10  只看該作者 引用: 原帖由 飛行龍 於 2011-5-28 15:50 發表 高不高，不知道 行不行，死後看 都死了  再看什麼？ 南無阿彌陀佛

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