[轉載]體方法師:解脫之道--四聖諦與緣起與大乘不共慧(3)

[轉載]體方法師:解脫之道--四聖諦與緣起與大乘不共慧(3)

原文地址：體方法師:解脫之道--四聖諦與緣起與大乘不共慧(3)作者：林健「常人及神教者所神秘化的有情，經佛陀的慧眼觀察起來，僅是情識的能知、所知，僅是物質與精神的總和；離此經驗的能所心物的相依共存活動，沒有有情的實體可得」。

導師在彰顯佛法的重點特質。此處的「神教者」指的是其它宗教包括佛陀時代的婆羅門教以及六師外道。佛陀說，有情的身心其實只是情識上的能知和所知（能知就是內六處，所知是外六處），不過是能知的功能與所觸動的外在境界，也就是物質與精神即色心二法總合的功能作用性而已，沒有一個實在的永恆不變的實體可得。譬如我們的色身，從小慢慢長大，然後變老，必然會壞（病、死）滅去，總有一天要分解分散的，它有什麼實在永恆的嗎？接受了肉體會壞滅的事實，我們又不得不偏向於心靈，認為心靈是永恆不滅的，肉體壞了，心靈又去找另一個肉體，像換衣服換房子一樣，把這個心靈當為實在的永恆的不變的靈魂或叫「我」。佛陀認為這是神教者的神秘化，並沒有這種實質的東西，佛法揭示一切現象都在遷流變化中――無常。所以一定要從動態的生命之流中去觀察，不能用靜止的解剖分析。動態的生命之流展現的就是生滅相，沒有一剎那可以停止，更沒有什麼是永恆不變的，一切都在不停的遷流變化著，所以展現的就是生滅相。既是不停的遷流變化，在這個生滅相中，哪裡有一個永恆不變的實在的東西？！

佛陀讓我們觀察五蘊，就是以生命現狀和山河大地的事實真相，來破除外道想像推理的一個外在實有的主宰或內在永恆不變的主體。佛陀是以現實的身心現象來進行觀察分析透視，不管是物質的色，還是精神的心都找不到一個永恆不變的東西。後面會談及印度時代的宗教界根據什麼理論來建立這些宗教的思想？而佛陀是用什麼方法覺悟的？然後從現實的身心及萬法中去觀察體證，來破除外道擬想的產物，使外道也不得不承認這是一個現實。如果我們能把握這一點，就不會跟一般神教者一樣，想像推理的認為外面有一個永恆不變的主宰，裡面有一個永恆不變的我或靈魂，就可以破除這樣的邪見。注意聽！在佛法來說，這樣的觀念就是邪見。聽到這裡，也許有人心裡就會嘀咕了。其實，我們在傳統中學到的是宗教信仰的觀念，對佛法沒有深入了解，不知道真正佛法的正見是什麼，不明白什麼是佛法與世、外道不共的特質。我們活在傳統民俗信仰裡面，以為那就是真相，其實是大錯特錯！正因為我們沒有正確去了解佛法的特質，所以只能在世俗的信仰迷信中接受這些傳統的神教觀念。這也就是很多人虔誠行善布施，卻仍然痛苦煩惱，不能解決對生死疑惑的原因所在。光靠信仰能解決問題嗎？最後臨終時，只有在依靠外力的寄託中，沒有一個能真正安心的！

常人跟神教者所神秘化的有情，從佛陀慧眼來觀察，沒有這個東西，他只是能知所知物質與精神的總合而已。聽到這裡你們也許會驚疑：佛法不是說有輪迴業力嗎？如果沒有一個真正的自我，那誰在輪迴生死？不要驚疑，待繼續研究下去，大家就會明白：佛法的輪迴觀、業力觀不是建立在我上。正因為無我才能輪迴，如果有我是不應該輪迴的。「我」是什麼意思？就是真實常恆不變義。如果不依靠外面的條件，自己可以單獨存在而永恆不變，那還會輪迴嗎？輪迴就是不停在六道生死變化，如果有獨存而永恆不變的自體，那怎麼輪迴？正因為沒有這種不變性、永恆性，所以才能產生緣起的輪迴作用，這一點要注意，我們很少會這樣去思惟。還有一些理論說：我們本來是佛，或者我們是從上帝那邊來的，本來就是大梵天來的，都是清凈喜樂妙樂的。如果是這樣，還會輪迴嗎？能相信這種所謂的清凈妙樂喜樂嗎？

我們來人間,哪一個是真正幸福快樂永遠都很滿足的？哪一個人面對死亡能不恐懼？哪一個不活在鬥爭里？其實我們真的從來沒有解脫過，才要這樣相續的輪迴不停。真正解脫者是斷了生死輪迴的因，所以不會再生死相續了。我們為什麼還來這個人間受苦？因為從來沒有解脫過！說 「我們本來是佛，本來清凈，由於一念無明而輪迴」，請問：我們修啊修，又修到清凈的地方了，然後忽然哪天一念又無明了，不是又要來輪迴了嗎？這樣的「本來是佛，本來清凈」的理論能成立嗎？成佛了，清凈了還會顛倒嗎？還會顛倒的，那叫解脫嗎？所以注意啊，很多理論是講不通的，只是我們從來沒有很深的去分析過。

我們從小生活在習俗的社會模式中，熏染了神教的觀念，活在這種神教的觀念中，沒有一天能解脫的。佛法就是要破除這些不正確的觀念，佛陀是一個創覺者，他體悟真理後就解脫了，並把他解脫的內容和體驗告訴我們，我們只要依著這個正確的理論和方式去學習並實踐，同樣可以解脫。

佛示現在人間，與我們一樣有身體的五蘊六處，他就是在觀察五蘊六處中去體會的，我們同樣可以在這樣的條件下去體會而解脫，一切就是這麼的如實！佛並沒有展現他是佛，是主宰，讓大家要拜他依靠他。他叫我們依賴的是法，是真理，不叫你迷信崇拜依靠他力。依靠人，人會死；依靠真理，它普遍存在，所以佛法講「依法不依人」，要依止法，不依止其它；還要依止自己，唯有自己的身心才能夠自我觀照，自我反省，自我超越。但神教者恰恰相反，他要你先相信聽他的，依賴他，將來就回到我的天國來；你不信的就下地獄！請問：這是什麼樣的慈悲？

佛法講平等，佛陀活在人間，與我們五蘊條件都一樣，只是他放棄了人間的佔有愛染貪慾，換來證得宇宙真理法則的正見。他是一個王子，生出來不要奮鬥努力就擁有了一切。我們大家再怎樣拼死拼活，拼它個七八十年都不一定能爭取到他所擁有的。佛陀擁有足夠的權利財富，天下都是他的，還有美女以及許多子女，然而他還是認為人生是苦迫的，於是放棄了一切的佔有，遠離了貪慾，才得到最後的正覺而解脫。

悟道後的四十九年，每天依然日中一食去托缽。有好供養和精舍，即住在精舍吃好的；沒精舍沒供養時，與弟子們一樣樹下一宿餓肚子。佛陀為什麼要過這樣的生活，他為什麼能從所謂的享受中超越出來，並說法來幫助所有眾生同樣和他有解脫的機會？到底是做王子幸福，還是悟道後幸福？我們每天拼死拼活的，拼到你臨死的那一天，不管從名利還是個人的滿足，有誰能超越佛陀原先的條件？即使爭到了，還是佛陀要放棄的東西。即使成了億萬富翁或做了總統，要俊男美女都有，一百個孩子都當立法委員又如何？佛陀為什麼放棄了這一切？悟道後四十九年直到入滅還是過那樣的日子？什麼叫真正的自在解脫清凈妙樂？他只是了解悟入了宇宙的真理而已。

但我們恰恰相反，偏偏執著這個五蘊身體，非常愛惜它，明明知道它一定要老病死的，每天還是很執著。有的人看得比較開：這個身體一要壞要死的，不能在這個世間上永存，那就希望還有一個世界是美好的，「我」到那裡去，那裡比這裡好。那個「我」是什麼東西？求那邊的享樂清凈自在，這能求得來嗎？真的有這樣的因緣嗎？

其實佛陀這裡已經說得很透徹：當你執著有一個「我」時，永遠不能解脫！那個「我執」就是生死的根本啊！之所以會執著而造業，致使輪迴生死，全由這個我執而來。佛從慧眼觀察起來，我們的五蘊僅是情識的能知所知，僅是物質與精神的總合，離此經驗能所心物的相依共存的活動，沒有有情的實體可得。這句話就是佛法最重要的一點：在破實有，破我見我執。佛法跟外道不同就在這裡，佛法不承認有一個實在的永恆不變的「我」。後面會繼續深入探討，正因為空無我，才能產生因果緣起一切萬法的變化。千萬不要以為沒有「我」，就沒有因果，這裡最容易錯會佛法的深意。但我們學到後面會解釋得很清楚，知道因果的必然理則，明白什麼東西在相續。

「五蘊說的安立，由「四識住」而來。佛常說有情由四識住，四識住即是有情的情識，在色上貪著──住，或於情緒上、認識上、意志上起貪著，執我執我所，所以系縛而流轉生死」。

什麼叫四識住？即五蘊的識蘊對於前四蘊（色受想行）產生了染著系縛――住著。身心僅是物質的色與精神的心的和合，但是識卻對物質的色、情緒的受、認識的想、造作的思（行）產生了執著，產生執著後就被綁住了，所以叫系縛，由於系縛而起貪愛造業而生死流轉。這就講到了重點：我們的意識對於色受想行的功能產生了多麼大的執著！每一個人稍稍反省反觀，就會發現痛苦煩惱都從這裡來，貪瞋痴也是從這裡來的。所以阿含經里就講到四識住，點出了我們生死輪迴的根本重點。

「如離此四而不再貪著，即「識不住東方南西北方四維上下，除欲、見法、涅盤」（雜含卷三？六四經）。綜合此四識住的能住所住，即是五蘊，這即是有情的一切」。

眾生在哪裡染著？識對於前四蘊的染著，由此系縛而造業，就是這樣的因緣。如果這個染著貪愛斷了，我們的意識就不會住在那一個方向地方了，不住時就是除欲、見法、涅盤。我見破了，貪愛止息了，一切的貪慾都止息了――除欲，即看到諸法實相（見法），而進入涅盤寂滅，不再受生死輪迴的控制了。這裡提出了重點，後面還會一一分析具體的內容。眾生為什麼會生死輪迴，如何才能解脫涅盤，當然有更深細的原因，後面會講到十二緣起，我們為什麼會貪慾愛染，由於不了解這個五蘊的身心功能；再往前追溯，就是無明――不了解諸法實相，沒有了解真相的智能，被我們身心的幻相所迷惑，在這裡顛倒起執著愛染，造了大我見，這就是生死根本。

佛陀時代的印度外道都建立一個永恆不變的我（大我、梵我、清凈的我），內在是我，內心的反射投射到外面就變成主宰，希望外面有一個大力的主宰。佛陀追根究底，發現了一個最主要的因緣，那就是眾生之所以會貪愛、染著、造業，就是因為起了我見我執的實有感――希望永恆存在的意欲。那時的印度，很多外道以及宗教界的思想，在這一方面特別發達。佛陀最初也是照這個觀念去修行體會，結果發現即使禪定中最高的四空定（非想非非想定）都無法解脫。最後用緣起的觀照才發覺真相，因了悟緣起而證道而超越，他脫落的就是所有外道宗教里最執著的我見，這就是生死的根本，因為證到無我而超越出來了。所有的神教都不離我見的觀念，佛陀悟道後開創了「無常無我涅盤」的三法印，破除的就是外道的我（自性）見。所以這裡的我見就是生死輪迴的根本。我見也是有原因的，往前追溯就是無明，即對真理實相的無知。

佛陀悟道後開示的就是四聖諦：眾生都在痛苦煩惱生死苦迫中，這叫苦諦；追尋其原因，這叫集諦；消除這些原因而得解脫，這叫滅諦；消除的方法，這叫道諦。對於人生現實的苦迫，必須要找到真正的原因，然後用正確的方法才能消除它而徹底解決，這就是苦集滅道的內容和步驟。但是一般人聽到苦集滅道，往往會說：「那是小乘的啦」，而不知道這是佛法最根本的東西，離開了這些真實的內容和實踐方法，找不到真正的原因，如何解脫？坦白說，佛法講的是無我，破除的就是自性見我見。但是學佛修行，修到最後卻認為有一個永恆不變的「我」，即使說什麼「清凈的我」，那跟外道又有何不同？哪裡還談得上解脫！不但不破除我見，還在增強我執，請問：你怎麼解脫？那不是跟外道完全一樣嗎！佛法根本特質在哪裡？與世不共的特質在哪裡？就是無我！體證無我的人才能止息執著和貪愛，才能真正解脫涅盤。

很多人都會恐懼：「解脫證入無我，不就是沒有『我』了嗎？那怎麼行」！你一定要有「我」，誰反對？不過那可是生死的根本喔！你一定要活在那個觀念中，那是你自己的事，痛苦是你自己痛苦，沒人反對你的。佛陀告訴我們的是真相，信不信是你自己的事情。其實在佛陀的年代，他是這樣對弟子們開示的：諦聽，諦聽，善思念之。我講的法，你不要馬上相信，在自己生命中生活中去驗證，等你體會到了，再相信。佛陀是這樣的科學化！沒有叫人家盲目相信崇拜，說什麼你信我才得救。

如果我碰到六師外道，不管三七二十一，先相信了再說，那我還爬得出來嗎?還能真正解脫嗎？任何一個宗教都是叫人先相信，甚至還有你不信就砍你，你不信就下地獄，那不是在恐嚇嗎？真理不是這樣的，就像現在學校教授的一些理論，在實驗室用科學理論程序公式經過實驗，等實驗的結果出來後證明果然如此，才能信服這是真正的知識。佛法也是一樣，如果叫你先相信，那就是迷信了。如果碰到一個邪見的人，我相信他，那不慘了嗎？如何抉擇他是最有智能的真正的明師善知識？就是看所學的理論，能否在我們生命中印證實踐而能受用？證實如此，我們才信。

佛陀從來沒有叫人家迷信崇拜他，也沒有認為自己是主宰的神和領導者，他說：「我亦僧數（是出家人中的一個）」，就是這樣極其平凡的心。佛陀時代的僧團最民主化，我們現在還不如他們。佛陀的民主是有什麼事大家開會（羯磨），大家制訂出來的公約大家要遵守，犯了制訂的律、戒，由大家來決議，你要在大家的面前懺悔悔過，如果你不願意接受，不聽大家的勸導決議，就把你趕出去（叫默擯擯除）。如果你犯錯了，願意在大家面前懺悔，在人們能原諒的某種程度下的懺悔後，就恢復清凈了，繼續過著正常規律的生活，這就是當時的民主。沒有說我有權，你要聽我的。佛陀的戒律，佛陀僧團的羯磨是真正的民主。他不是叫你先信仰，而是對大家指出，我說的法是宇宙的真理，你可以先實踐，等你體會到了果然如此時，你再信。這裡沒有一點迷信崇拜，沒有一點他力信仰。

《阿含經》里可以看到，佛陀的兒子羅睺羅出家了（佛陀沒有要求兒子無後為大），他指導羅睺羅的方法與僧團的人完全一樣，沒有因為是自己兒子而特別指導，沒有私下灌頂，給他六十年功力，一樣指導他為眾生說五蘊法門。他的兒子聽後，馬上就去為大家說五蘊法門。回來後，身為佛陀兒子的他還是恭敬虔誠來問法，佛陀叫他再為眾生說六處法門，他馬上就去為大家說六處法門。這裡有一個含意，叫他為眾生說法，就是要他對五蘊六處的理論進行不斷的複習，並且實踐到清楚明白才能有受用。現在各位來這裡上課，聽了佛陀指導的五蘊六處，如果你是哼哼哈哈聽過去就算，怎麼去為眾生說？有人問，我聽後為什麼講不出來?因為你不熟悉不明白么！你不能融會貫通么，五蘊六處對你來說，只是觀念上好象了解一些，其實不是真的明白。所以佛陀的善巧就在這裡，他用這種方法來指導他的兒子，羅睺羅就是依這樣的指導一一去體驗。講了六入法門回來後，又一心恭敬地請教。佛陀又讓他去說緣起法門，他又為大家講緣起法門了。回來後，佛陀就問他：你從五蘊、六處、緣起法的宣講中體會到了什麼？羅睺羅回答：我感受到這些法門的深義是推著我們邁向涅盤解脫的，唯有透過這些，才能一步一步邁向解脫與清凈。佛陀肯定了他的體會。

由此而知，我們來聽法同樣如此。覺得師父講得很好，也感覺聽懂了，但是為什麼不受用？佛陀為什麼指導他的兒子為眾生說五蘊、六處、緣起法？只要你有一點點不明白通達，有一點點疑惑，你就無法對大家演說。佛陀時代沒有書，無法照章宣讀，都是聽聞後憑著自己的理解，然後去指導別人，為人宣說，那是口口相傳的。所以，「懂」是有很多層次的，不是只有信仰，還要去證明的。我們聽的法能否在生活中生命中去實踐體驗？如果不能在生命和身心中去體驗，學它幹什麼？佛法是非常如實的,不離開我們的身心和生活,使你能依法而實踐體證，而且最重要的一點就是：佛法是人人學，人人可以解脫的，這一點一定要明白!如果佛法沒有這個功能，沒有實踐實驗性，無法當下受用，那就不用學了！為什麼？因為單純講信仰，我們佛法這一套太慢了，不管是哪一個法門都要很用功去學，去實踐，還不一定能做得到。而別的宗教，只要相信他，就能到天國去了，多快啊！聽說玄關一點，天堂就挂號，地獄就除名了。

佛法就是在破除這種迷惑的信仰，必須在你的生命中，身心生活中一一能實踐體驗，真的止息我們的痛苦煩惱，破除我執，能體驗到涅盤的真正清凈超越，這才是佛法的特質，最重要的還有眾生平等人人平等。即使我們過去的惡業很重，還是有機會的，只要你發菩提心，同樣可以從業力的慣性中超越出來，慢慢達到清凈，所以眾生都能解脫，平等性是一樣的。這一點不像神教徒，你信就得救，不信就下地獄，多麼殘忍！佛法說，不管業力再重，只要你反省懺悔，發菩提心，一樣可以得救，可以解脫。佛法是建立在眾生的平等上，不是極端的神權，這一點大家要明白。

眾生的生死根本其實就是四識住這個因緣。如果我們不知道，我們從哪裡下手，從哪裡去解脫？先明白這個主題，後面會一一的去講清楚。

「綜合此四識住的能住所住，即是五蘊，這即是有情的一切」。

講到「有情」二字，就是我們的五蘊身心而已。請看下面的圖：

┌物質………………… 色 ─┐

識所依住─┤ 　　 ┌情緒…………受 │

　　　　　└精神─┤認識…………想 ├─五蘊

　　　　　 └造作………...行 │

識…………………………………識 ─┘

識的功能分兩個部分――能住和所住（所住的對象）。色是識所住的物質部分；情緒的受、認識的想、造作的行是識所住的精神部分。識是能住的，前面四蘊是識所住的，五蘊就是識的能住和所住而已。所以有情的生命就是五蘊，離開五蘊外，沒有不變的神或叫作「我」的主體。為什麼？因為沒有一個人能超越識的能住和所住的範疇。如果離開佛陀所說的五蘊功能外，你還可以找出另外一個神我、不變的靈魂、永遠不變的主體，可以隨時來找我來理論。

下面談的是處觀，六（處）根的功能其實涵蓋在五蘊里，只是進一步細細分別它的功能性而已。

「﹝處觀﹞處，是生長門的意義，約引生認識作用立名。有情的認識作用，不能獨存，要依於因緣。引發認識的有力因素──增上緣，即有情根身的和合體：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自體；為生識的有力因，所以名之為處。六處是介於對象的所識，與內心的能識中間的官能。此六處法門，如《雜含》（卷八二一四經）說：「二因緣生識。何等為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。……眼、色因緣生眼識；……此三法和合觸；觸已受；受已思；思已想」。六處中的前五處，為生理機構，是色法。此色，經中稱為「清凈色」，是物質中極精妙而不可以肉眼見的細色，近於近人所說的視神經等。意處是精神的源泉。依五處發前五識，能見五塵；依意處生意識，能知受、想、行──別法處，也能遍知過去未來，假實等一切法。我們的認識活動，根源於六處，而六處即有情的一切，所以佛陀常說六處法門。佛陀的處觀，本是從有情中心的立場，再進而說明內心與外境的」。

有以為我們內在的心靈是永恆不變的，在眼睛就「能」看，在耳朵就「能」聽，這樣的功能性叫自性。其實認識作用是不能獨存的，必須要依於因緣，這些有力因素是引發認識的增上緣。沒有這些增上的因緣，就不能產生作用，而這些因素就是有情根身的和合體――眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。身體要產生認識功能，必須要透過六根（六個門戶），才能與外界的的色、聲、香、味、觸、法相接觸，產生內在的受想行的作用。內六處就是介於對象的所識（外六處）與內心的能識中間的官能。內在是功能的「能」識邊，外面是所識的「所」識邊，能邊與所邊要產生作用，中間必須有一個引介點――六處（即六根），六處是介於對象的所識（即外面的一切法）和內心的能識中間的一種官能。六根就像我們的神經系統，譬如眼與外面的色法接觸才產生眼識，根、塵、識三個作用合在一起叫觸；觸後產生感受；受後是思（行）；思後就是想，通過這樣內在的意志就會產生記憶（想）。

要明白我們運作的功能性，其實就是根塵觸產生識，三個合起來叫觸，只要有觸就俱生受想思。六處中的前五處（眼耳鼻舌身）為生理機構，是物質的色法；意根是心靈的部分。這裡的色法在經中稱為清凈色，是物質中極精妙而不可以肉眼見的細色，近於近人所說的視神經等。眼根就是眼神經，耳根就是耳神經，綜合起來就是神經系統。眼睛會看到外面的色，如果沒有視覺神經也不會產生作用，如果視覺神經壞了，即使有眼睛還是看不到外面的東西。

意處是精神的源泉，依五處發前五識能見五塵，依意處生意識，能知受想行別法處，也能遍知過去未來假實等一切法。前五識就是眼耳鼻舌身，由這五識能夠認識外面的五塵色聲香味觸。意處能生意識，意識的作用能產生受想思（行）――別法處，也能分別過去未來的虛理或實事。

我們的認識活動根源於六處，而六處即有情的一切，所以佛陀常說六處法門。前面講五蘊，這裡講六處，都沒有離開我們身心現狀的每個結構功能，使我們明白身心的功能運作，如何產生意識，進而產生分別和感受，進一步產生愛染執取和造業，所有的原因都在這裡。

佛陀的處觀本是從有情中心的立場，再進而說明內心與外境的。先了解內在的條件功能性，由於六根觸到外面的六塵，就牽涉到外面的境界。所以表面上佛陀在開示五蘊六處，好象只講身心，不幹外面的事，其實透過身心的功能，必定會與外面的因緣接觸，所以也能認識到外面的一切法。這裡的身心都不清楚，哪裡能認識外面的法？以後我們在觀照時，你會更明白眼睛或耳朵等功能產生的是什麼？六根觸到外面的六塵色聲香味觸法，為什麼會產生六識？產生了六識以後為什麼會產生受想行？受就是感受，不管是苦受樂受不苦不樂受，在我們的意念中都會產生影像，常常會懷念，這會影響到我們的行為造作（即行）。

從這裡可以發現一個問題：我們的行為從哪裡來？裡面有一些程序已經留下了影像。這個影像從哪裡來？從過去的的經驗，即接觸外在而產生的感受所留下的深刻印象，變成內在的一種軟體，好比計算機的軟體程序一樣。為什麼每一個人的際遇不同？有的人過的很幸福，有的人就很痛苦？為什麼有的人在慾望中比較順利，有的就很困難，拚死了也沒有辦法？有人個性好，有人脾氣不好，為什麼同樣是人，而展現的風貌卻不同？原來是我們裡面的程序接受的觀念不同，留下的慣性影像不同，因此就變成千差萬別的個性。沒有一個人的因緣是完全一樣的，包括所受的社會和學校教育，過去的因緣，人際關係，生活環境等會影響到你的人格思惟。佛法講的是因緣論，一切都是有條件原因的，都由你過去的種種因緣而凝聚的條件。這就可以破除宿命論和尊佑論，不是誰來主宰控制，歡喜就給你一個福報，不歡喜就給你一個惡報，一切都是有因有緣有條件的。

所以只有從五蘊六處才能看到真正的因緣條件，了解了這些條件，就知道一切原來都是我們自己造作的，沒有人害你的。我們來到這個人間，雖然千差萬別，但其中有一個共同條件，就是我們從來都沒有解脫過！如果你真的解脫證涅盤了，就不再相續而輪迴了。了解五蘊六處就可以知道一切都是個人因緣製造的，不能怨天尤人。今天所受的就是我們過去所做的，未來也是一樣，你想過什麼生活，就要去修正你現在的條件。來聽課的有律師和醫師，上帝會賜你一個律師或醫師嗎？律師有律師的條件，醫師有醫師的條件，能不能當醫師和律師，坦白講，人人平等都可以，問題是你有沒有具備那些條件。比如說律師有十個主要條件，你符合了七個，只要把那三個補起來，你也可以成為律師。這就是講因緣條件，是很現實的。有人會說我沒有辦法，所以你不是律師嘛。天下任何一法都有他的因緣條件，沒有無因而生的，沒有別人來控制主宰的，因緣都是要自己去創造具足的。我們從來不認識正確的因果，所以在依賴等待別人來幫你什麼，那都是錯誤的觀念。我們應該調整自己的身心狀態，打破無知無明，了解身心運作造業的真相。

你造的是善業，將來就不是痛苦的人生；而進一步造清凈業就可以解脫，所以這是人人平等而有機會的。在於你能不能突破那個無知的束縛，能不能清楚這個法的內容?上課的目的就是要告訴大家這些正確的因緣,如果連聽聞正法的機會都沒有，請問：你要從哪裡修？即使虔誠的信仰膜拜也沒有用，那只是增加某種福報而已，不能解脫生死輪迴之苦。

為什麼要講五蘊講六處？這是一切法的根本。我們就是在這裡造作而迷失的，明白了這些原因條件，就知道從哪裡去具足我們解脫的條件。即使不能當生解脫，也可以創造自在清凈的逍遙人生，而且種下了將來必定邁向解脫的種子。

佛法為什麼講發菩提心？菩提心就是成佛解脫的心，唯有成佛解脫才有力量來幫助一切眾生。你自己都不想解脫，不想超越生死輪迴，誰能救你？但當你真心發出這樣的大願力時，就有一種推動的力量，推向你去具備這些條件，等條件愈來愈具足了，這些法也明白了，看到了自性見的執著，慢慢破除了無知無明，知道從哪裡下手去轉化。我們所有的惡因惡緣就消除了，還可以建立善緣清凈的緣，必定邁向解脫的條件。這樣是不是人人解脫有份？不是誰來控制你，天堂、地獄、解脫都由你自己選擇。佛法講的是這樣的平等，不是講我是主宰權威，你要聽我的，不然我控制你，給你災厄。沒這個道理！

我們慢慢去體會，這些學說和觀念與政治有沒有關係？過去是國王皇帝的時代，他要讓大家相信他的權威，他是天子，是天派下來的，要大家服從他。那要建立怎樣的思想模式，大家才會受他控制主宰？就是大家變成羔羊。注意聽，佛法就是在破除這種不平等的種姓階級觀念，講眾生皆平等，只要你願意，人人都有解脫的因緣機會。但是過去的因緣，我們的思想被控制了，沒有真正的民主。所以，我才說，幾千年來慢慢的演變，現在逐步地進入了民主制度，這個話才能講。如果現在還處於皇帝國王的時代，我今天講這些，就會被砍頭。這不是在慫恿大家不要服從權威嗎？你所說的如果不符合政治上控制極權的這些人，能生存嗎？沒有他的支持，你的法還能弘得出去嗎？為什麼過去的宗教都有神教氣氛，因為你必需配合統治者的心態。注意呀，今天有機會聽到這些法，我今天敢在這裡講真話，還需要時節因緣哪！我們有因緣聽到這個佛法的正見是不容易的，幾千年來,哪裡能有真正的民主讓你講真話啊!從這裡也可以體諒過去的佛法為什麼會變成那樣，那也是不得已的。今天應該把佛法的正見宣揚出來，看到佛法的真相和偉大，看到人人學人人能解脫的因緣。如果象過去在崇拜他力極權的控制下，還在那種神話的色彩中，眾生怎能解脫！

很多人輕視：「講五蘊六處有什麼意義」？意義深遠著呢！這是佛法的根本處，如果這個根本處都沒有弄清楚，一味的好高騖遠，想那些形而上虛幻的不可知不可得的，你怎麼修？還要他力來加被你，只有乖乖的禮拜恭敬，你才對我好，才能有機會修行，那這樣還叫修行嗎?他高興才給你一個什麼,不高興就不給你,那你還有機會嗎?佛法不是這樣的,只要我們發心去了解真理，那是人人可行可得可證可解脫的，這就是佛法與世不共的特質，要明白！

很多人不了解，什麼都拜，只要心裡歡喜就好，世俗的人一塊肉二塊豆乾三顆蛋，求闔家平安，無所不拜，無所不求。請問：這樣的拜拜能解決什麼事？只有從根本（即生命的困擾執著）處下手，看清楚真正的因，才有修正的機會。所以，苦，就在講我們現實的人生沒有一個不苦的；集，就是要了解他的真相與原因；滅就是要達到的解脫境界；道就是方法。這樣的苦集滅道是不是很如實理性，智能而科學？那裡有崇拜迷信他力呢？我們要呼籲的就是這個！我們聽了這個法，人人具備了這個機會，未來的前景就充滿了光明。所以我們在講五蘊六處，你不要以為這個不過在講生理的一些功能。注意啊，這就是根本處，不要忽視。這個基礎沒有打好，大樓是建不起來的，注意聽！現在很多人修行很虔誠敬愛發心，就是不能解脫煩惱，依然痛苦執著。那種修行好比在建一百零一層大樓的最高那一層，卻從來不去注意地基。能建得起來嗎？即便建起來也會倒的！一天到晚想像那最高的頓悟當下的解脫，你信我，這一生就得救。基礎都沒有，連生死的因緣都搞不清楚，那種人會解脫嗎？大家就知道了，不要忽視這個五蘊六處，這是根本。接下來看界觀，界就是我們身心的條件――屬於物理的地、水、火、風、空，還有識六界。

「﹝界觀﹞界，即地、水、火、風、空、識──六界。界有「特性」的意義，古譯為「持」，即一般說的「自相不失」。由於特性與特性的共同，此界又被轉釋為「通性」。如水有水的特性，火有火的特性，即分為水界、火界。此水與彼水的特性相同，所以水界即等於水類的別名。此六界，無論為通性，為特性，都是構成有情自體的因素，一切有情所不可缺的，所以界又被解說為「因性」」。

地水火風空識各類的特性都不一樣，所以，界是自相不失的意思。通性即共同的特性，如水有水的特性，火有火的特性，即分為水界與火界。此水與彼水的特性相同，所以水界即等於水類的別名。此六界無論為通性為特性，都是構成有情自體的因素。也就是說我們每一個人的身心裏面，地水火風空識這些條件有相同相通的特性，也有各各不同的特性，把他合起來就是我們所有的五蘊六處界。蘊處界都是在講我們的身心，只是從不同的角度來分析而已。地水火風四界為物質的四種特性，是一切有情所不可缺的基本條件。

「地、水、火、風四界，為物質的四種特性。《雜含》（卷三六一經）說「所有色，彼一切四大及四大所造色」。一切物質，不外乎四大界及四大所造的五根，五塵。四大說，印度早就盛行，希臘也有」。

這裡講的色有兩個涵意，地水火風的每一大都叫色，四大和合起來的一個法也叫色。我們的身體是四大和合的，所以這個色身叫色，形成四大和合的身體條件的地水火風的本身也是色。 一切法是四大或四大所造皆名為色。色不是只講物質現象而已，組成一一法（現象）的條件（地 水 火風）也叫色。

「一切物質，不外乎四大界及四大所造的五根，五塵。四大說，印度早就盛行，希臘也有」。

佛法中有一些名詞並不是佛教所專有，佛陀時代的思想界宗教界原本就有一些觀念和名詞，只要是合理合法的，佛法也會引用。如「地水火風」四大就是印度宗教界原有的觀念，這和佛法所說的意義是相同的。但有些雖然名詞相同，意義卻糾正了。如「涅盤、業力」名詞雖然本來就有，但跟我們的法是不相應的，佛法就將它修正了。

有人說：你講業力輪迴，那是外道的學說。其實，外道有這樣的術語，但內容和意義不一樣，外道說有一個神我、不變的主體、靈魂之類的在輪迴，如婆羅門教或奧義書的學說。佛法也承認輪迴，卻是無我的輪迴說，即沒有一個「我」的主體在輪迴，只是我們意識的執著而產生的作用，所以是無我的生命相續作用。因此不要聽到「輪迴業力」的字眼，就認為是外道的術語。

「地即物質的堅性，作用是任持；水即物質的濕性，作用為攝聚；火即物質的暖性，作用為熟變；風為物質的動性，作用為輕動。隨拈一物，莫不有此四大的性能，沒有即不成為物質」。

身體會呼吸，叫風大；身體有溫暖叫火大；身體的骨骼是地大；裡面的血液、唾液等體液屬於水大。生命的本身都不離開這些地水火風的特性，地是堅硬的，水是濕性的，還能起到凝聚的作用，有一些鬆散的東西，一加水就凝結起來――攝聚。火有暖性，能將東西加熱成熟。從身體的這些特性來看，只是地水火風的功能，而不是誰在操作的。將身體分析起來只是地水火風的功能，不要再加上那些無中生有的神話推想臆測。

「四大是相互依存而不相離的，是從他的穩定、流動、凝合、分化過程中所看出來的。從凝攝而成堅定，從分化而成動亂；動亂而又凝合，堅定而又分化；一切物質在這樣不斷的過程中，這是物質通遍的特性，為物質成為物質的因素」。

我們的身體四大調和時就健康，那就有一期的穩定性。從小到大到老，它是一種流動的變化，是在凝聚和合中又可以分化的，地水火風可以合在一起變成一個主體條件，當因緣變化時，它會分散。所以從四大凝合分化、變異遷流的過程中，才能看出地水火風的功能性。從水來看最容易了解：水是氫氧化合物，氫氧條件組合時就變成水，加溫就變成蒸氣到空中，從而變成雲；低溫時就凝聚成冰塊、冰雹、雨或雪。因不同的條件變化而凝聚分合，萬法就在這樣的遷流變化中。

一棵樹有它的條件，從種子發芽到成長，有的剛長成苗就枯掉了，有的成樹開花結果，有的不開花或不結果，各各條件不同，這樣一直在遷流變化，凝聚相生，又相攝分離破壞，這就是物質的特性。我們的身體為什麼會從小成長？長大後又會變老、病、死？它有生的一邊，也有滅的一邊，這就是物質的特性。但眾生歡喜看生生不息的這一邊，知道最後必歸於滅，一定會破壞分離分散，我們就受不了。這不是一切法的特性嗎？有生必有滅，這就是一切法的特質。但是我們為什麼不喜歡它而逃避？我們只想永恆的生存，不想破壞和滅亡，喜歡生的一邊，所以都讚歎生生不已，生了孩子還要慶祝，對於死亡是很恐怖的。因為不了解法的特性，不了解法的真相，所以都偏於一邊，取著一邊。一切物質的「生」，是四大條件的聚；「滅」，也是四大的分化而已，這是本來如此的法的特性。人們不會只喜歡白天而不喜歡黑夜吧？能二十四小時都在狂歡而不睡覺嗎？能每天都在幸福快感中而不安息嗎？三天不睡覺你就熬不住了！可是為什麼我們只喜歡生而不喜歡滅呢？我們對這個滅產生極大的恐怖，好生惡死，而不知道滅和生的特性是一樣的，只是四大的凝聚和分化而已。所以有生必有滅，這是宇宙有法以來沒有一法能超越的。從古到現在看到有不死的人嗎？無論他是有大權勢的國王，還是具有大法的神通者，都無法超越這樣的特性。

當人們知道物質不能永恆，又幻想著心靈可以超越生死而永恆存在。其實欲界、色界、無色界的禪定――四禪及四空定，共形成二十八（或三十三）天,這都是與精神心靈變化有關而產生的三界輪迴現象，也不是永恆的，經上說「三界無安，猶如火宅」。三界眾生都在變化中無有永恆，儘管天人很享福，但福報盡了，同樣要輪迴。所以佛弟子不求生天，因為升天不究竟。佛法說的究竟解脫不是要你生天。因為天還是三界內，三界無安，只是快樂的時間長一點，善業所致的福享盡了，剩下的就是惡業。天人的福報盡了五衰相現時，是很恐怖的。因為他們有點神通，看見福報享盡後剩下的業報，所以起了大恐怖。在我們的想像中天非常美好，太享福了。其實天人最後羨慕的是人類，他們希望往生人類，不再希望投天界了，知道福報享完後就是極苦的三惡道，誰願意去！

佛法常說「人身難得」，人在升降之間，不象天界太樂而忘我，也不象三惡道因太苦而無法修行，人間有苦有樂，還具備了人類的意志理性思惟，可以反省而超越，學法解脫的條件唯有在人類。大家不知道人類的難得可貴，想到修禪定得天的福報，那是暫時的安非他命，不是究竟的。究竟的是在人道中得法解脫，超越三界的輪迴生死，這是佛法的終極意義，我們要明白佛法的特質和終極意義。

有些人有錢有地位，也樂善好施，但這種布施只能得到福報，福報是享得盡的，不是只有福報就能解決生死問題。我不反對大家植福，福慧都是需要的，但千萬不要只圖福報而無智能。佛法說的般若就是不共世間的智能，了解諸法實相而見法才是真正解脫的智能――慧（般若）。如果不學佛法，就不知因果、凡聖、四諦、緣起，那就是無明，怎麼能解脫？你只會墮落在情慾、物質、虛幻的名譽中而自我膨脹，永遠不能止息，又如何解脫痛苦煩惱？如果這些物質名利能使人解脫，原先當王子的佛陀還要放棄他固有的一切嗎？人間的這一些都不能解決我們生命中的問題，這是個現實。如果醫生宣布你得了癌症，只剩下三個月的生命，你會有什麼感覺？即使你是億萬富翁或是總統，你的兒女都很孝順，每一個都是立法委員，你的另一半最愛你，這一些能解決你的生死問題嗎？沒有一法能解決我們生命終極的問題。自古以來，多少聖賢放棄了人間的慾望佔有，而走上修行之路？這些人到底是笨蛋，還是真正的智者？要明白啊！

如果人間這一些真的是幸福快樂的，佛陀當然不需要放棄。然而那些確實是輪迴的苦因，只是我們不知道而已。它們只能引起我們的貪慾執著和造業，到死那一天，這些名利恩愛一點都幫不了你的忙！沒有誰能救你！

眾生象鴕鳥一樣，誰講到死就：「呸呸呸」！忌諱「死亡」的字眼，難道不講就吉利了？不講就不會老病死了嗎？那只是駝鳥心態罷了。有智能的人未雨綢繆，明知道一定會面臨老病死的到來，因為那是必行之路啊。現在最要緊的是了解生命的真相，將來走時，沒有電燈都可以走的很自在。就好比知道每年颱風一定會來，預先把房子修整好，把水溝暢通了，颱風來臨時，你就可以安然不動。如果事先什麼都不管，只是一味的逃避，能解決事情嗎？自古以來，誰能避免老病死的？唯有具足正見的佛菩薩才辦到了。過去這些聖弟子們安然自在面對死亡，看作是簡單的小事，心裡不會擾亂顛到，不會執著這個身心。但你如果不去具備這些解脫者應該有的條件，將來面對的一定是大恐懼！誰都逃避不了！

一些人在問師父？我親人要走了，怎麼辦？問及都沒有學佛，你說我能怎麼辦？顯神通還是灌頂加持？這樣就不墮三惡道而升天，我有這樣的功能嗎？那我比上帝還厲害了。緣起的因果法則就是任何事情都沒有僥倖的意思，因與果之間一定有著必然理則在，如果因果間沒有必然性，我們還需要修行嗎？佛法不是靠運氣，是靠因與果的必然理則來改變條件因緣而成就的。如果死後超度有效，那我們修行的人太笨了，辛辛苦苦修一輩子還不一定成道，人死後請人來敲敲打打就解脫生死，不是很輕鬆嗎？注意聽哦，不要誤解了佛法。我這樣苦口婆心的一直講，從你們不懂而講到你們懂，從你們不學而講到你們感動，到今天也不過這些人而已啊。而且你們現在有智能分別事物，身體又健康，有自主力，這麼好的因緣條件都不受用，試問：死後敲敲打打能解決問題嗎？這樣的話，我何必辛苦說法呢？大家死了，請法師來敲敲打打就好了么！

佛法絕對不是迷信，不是講心靈的安慰寄託，是要明白因果間的必然性，建立起正確的因果關係。佛陀以及他的聖弟子們會解脫，是因為他們具備了解脫的條件，不是誰來庇佑加持的，也不是從天上掉下來或偶然發生的，這一點一定要明白！修行人都知道「功不唐捐」四個字，只要付出心血就一定會有收效。

現在的年輕人讀書很苦，一二十年的寒窗讀到碩士博士。也有人怕吃苦不願讀書，只讀完初中就去打工，什麼技術都不要，只要賣苦力就有錢了，也可以穿漂亮的衣服，覺得很自在快樂。反而說那些用功讀書的人是笨蛋，向父母要些零花錢還不容易。但是數年後他還是老樣子，仍然沒有謀生技能，寥寥無幾的工資，如何成家立業撫養孩子？那些用功學習的孩子，眼下雖然辛苦，但不斷地用知識充實自己，有學歷，有內涵，有知識，往後到社會上，被人搶著要，高職位好待遇在等你，因為有才能么！雖然前面的十多年比別人辛苦，往後的日子卻是安然自在的，沒有經濟的困難。

沒有智能的人，只看眼前的快樂，不知道後果。有理智頭腦的人就會去了解必然的因果，願意付出充實那些應有的條件，後面就無憂無慮了。各位如果只是在金錢物質感情上面下功夫，也許經濟物質會好一點，日子過得快樂一點。但是，如果沒有具備解脫的條件，將來面對老病死時，你有什麼條件可以解脫自在？

修行實在不是迷信，它是這樣的因果必然。不過也難怪，因為整個社會的怪力亂神，使大家迷惑了，對正法也懷疑了。此刻有得聞正法的機會，能有正確的理路方法，我們並沒有讓你放棄家庭社會事業以及人間的一切義務，只要把一天中看電視、看報、逛街、喝酒、閑聊等浪費的時間，擠出一點來用功就夠了。很多人都會找借口：我有責任，你不知道我們的痛苦，還是出家人最好。不要找借口，我也是居士出身的，我很了解。學法不是要放棄人間一切責任，這就是大乘佛法的奧義，就在我們的生活、工作、責任中，學到正見而善於應用，在這樣的歷練中而悟道解脫。為什麼我們上課選擇星期天？就是為了不耽誤大家的工作和家庭生活，不耽誤大家應盡的責任，只是從你們休閑的時間中撥一點時間來上課而已，不會障礙到大家的一切工作。

整個社會的形態難免使人對修行產生誤解，但學習這個法能消除誤會，利用空下來的時間學習緣起正見，然後在自己的身心觀察，這就是師父教你們的修行方法。將來面對最大人生難題老病死時，你才有餘力去應對，而且學這個法不只是死後能自在面對死亡而已，活著就能得到很大的利益。因為了解諸法真相的人，就能很好地處理解決事情和人際關係，因為有了智能么。

我以前在俗家很會做生意，生意非常好，簡直會嚇死人（奇怪，仍然堅持要出家）。學法是開智能，明白人生以及萬法的實相，這樣的智能連生死都能解決，難道不能解決世間的事情嗎？學佛法有兩大利益：第一是人間的受用，我們的身心、家庭、事業、人際關係都會因為有智能而增上，得到大利益；第二就是出世間解脫生死困擾的受用。即使你們還不想做佛陀，在人間也可以增上而得各方面的受用。

學法絕對不是迷信，前面講的因果規律就是種何因得何果，明白因果的必然性，一點一滴的用功都不會沒功效的。你們愈聽會愈明白，這個法重要到什麼程度！不是只有解決死的問題，其實生的問題更重要，活著都不能解脫，死後哪裡能解脫？解脫就在活著時，就在我們每一個當下的因緣中，怎樣把握因緣而見法解脫。現在了解真相不再迷惑顛倒執著，所以困擾煩惱也沒有了，下一秒鐘就不會有問題了，因為跟明（真理）相應，了解了真相，消失了執著，明天就沒有問題，死後也沒有問題。今天還有困擾煩惱執著貪愛，下一秒鐘絕對有問題，明天有問題，未來絕對有問題，死後問題更大！活著都不能解脫了，死後怎麼解脫？解脫生死不是在等待哦，是在每一個當下的因緣，你一定要把握，錯過去了就不再回來。很多人都說：師父，等我到六七十歲時，沒有事情了，我再來跟您學。你六七十歲，我不知道還在不在？就算我還在，那時你頭腦有沒有混沌，還不知道你聽得進去否？六七十歲還有孫子、曾孫,怎麼會完? 沒完沒了的哦！學佛就是要把握當下,當下沒有把握住的人,沒有好好用功而等待的人,沒有一個能成就的！

「至於空界，是四大的相反的特性。物質必歸於毀壞，是空；有與有間的空隙，也是空；虛空是眼所見，身所觸的無礙性。凡是物質──四大的存在，即有空的存在；由於空的無礙性，一切色法才能佔有而離合其間。有虛空，必有四大。依這地、水、火、風、空五大，即成為無情的器世間。若再有覺了的特性，如說「四大圍空，有識在中」（成實論引經），即成為有情了」。

這裡所說的「空」是指與四大相對的空間，沒有這個空間，一切的變化就不能存在。從外面器世間的一切物質來說，就是地水火風空五大的和合，沒有空間，物質就顯不出來，就沒有活動性，所以這個空也是物質的條件之一，離開空，物質就不能活動，不能產生變化聚合離散的作用。再說到有情的組合就是：「四大圍空，有識在中」。有情與無情器世間同樣是五大，區別在於我們有識，才成為有情的眾生。而物質是沒有意識的，只是地水火風空五個條件的組合而已，有情眾生多一個識，才有分別作意與思惟的功能，所以有情只是五大加上識而已。

「但在外道的思想中，除了這身心現象以外，還有永恆不變的「靈」或叫「我」，以為是流轉於地獄、人間、天國的主體。其實這是眾生愚痴的幻想產物。世間眾生在生死六道中受苦，苦因苦果的無限延續，沒有別的，唯是這「蘊」、「界」、「處」而已」。

生命只有蘊處界，沒有永恆不變的主體靈魂，沒有上帝主宰，這是釋迦牟尼佛創見而宣說的與世不共的特質。而那些所謂的靈魂上帝主宰只是眾生愚痴的幻想物。注意聽，從這個角度來看，佛法就是無神論，這裡的「神」代表靈魂、主宰、我、不變的主體。佛法沒有反對以及否認六道的觀念，把天道叫鬼或者是神，這是六道的眾生輪迴。佛法說的無神論，不是說六道不存在，而是說沒有那個主宰的、永恆不變的主體。鬼神也是在隨著業力而在轉化，他不是不變的主體，只是業力作用而產生的輪迴現象。生為天人的也會轉生在三惡道，還會轉化為人，六道總是這樣虛幻的在輪迴，不是不變的。如果不變，鬼就永遠是鬼，人永遠是人，但事實真相卻是鬼神也在變化遷流不已，隨著自己的業力而升降，沒有不變的主體。注意聽，這些鬼神是業力使然產生的功能作用，而不同於外道所講的上帝、主宰、永恆不變的靈、我，佛法完全否認這個東西的存在。

沒有上過這種課的人，在平常的生活中，所接觸的都不離神話鬼神的觀念，也不離有一個大力主宰的觀念，佛法則完全否定、破除這個邪見。不管你們已經信了多少年的佛法，我相信一定會常常聽到這樣的教導：「我們業力深重，沒有辦法，只有靠佛力加被，靠佛的大願救拔，自己是無法解脫的」。這樣的說法與上述主宰神的觀念有什麼差別？所以我常常講，佛法的正見沒有建立起來，跟神話合在一起，你都不知道，還說這才是究竟的佛法。反而否定掉真正究竟的法，知道這有多嚴重嗎？佛陀是在印度成佛的，印度佛教流傳了一千六七百年後，竟然在本土消失了！那麼偉大的佛法為什麼會滅？告訴各位：就是佛法的這個特質不見了！如果佛法與外道的思想都一樣，還要信佛法嗎？從單純的信仰來說，信外道比信佛法還要快呢！這個特質不見了就是佛法滅亡的危機。
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