[轉載]南懷瑾大師佛法經典語錄

原文地址:南懷瑾大師佛法經典語錄作者:曹溪一滴

   

        南懷瑾大師(1918年3月18日-2012年9月29日)  

 

    如果背叛是一種勇氣,那麼接受背叛則需要更大的勇氣。愛情是塊磚,婚姻是座山。磚不在多,有一塊就靈;山不在高,守一生就行。

 

     所以,佛法不一定在高山、在清凈的地方、或在廟子,真正大菩薩可能嘴裡一句佛也沒有,不要用宗教的外形去看世界看人。社會上到處有菩薩,即使狗牛馬這些畜生當中都有,

    佛法還是在世間的,六祖說:「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。」社會上無處沒有佛法。雖然佛教說,末法時代佛法要沒落了,可是佛在大乘經典上,根本沒有講末法、像法、正法。佛法在世間是不生不滅的,真理在世間是不會變的,不過在不同的地方和不同的時間,表達有所不同而已。它不一定是這個形象,也不一定是這個宗教,但所行的都是佛道。

    「示行諂偽,而善方便隨諸經義。」外表看起來是在拍馬屁、奉承人或作假,可是都是方便。有的人說話中不提一佛字,但是講的都是佛法。我常希望你們同學能走這種菩薩道,尤其是今天這個時代,一講宗教人家就頭大。你可以不用說教的方式嘛,宣揚佛法不一定要講佛經。可以把佛經變成電視劇、電影、笑話,只要把真理放進去了就是弘揚佛法。說不好聽的,這就是「曲學阿世」,把真正的佛法作了改變,來拍世上群眾的馬屁。但是行菩薩道的人不怕這些罪名,他寧可諂媚眾生,用善巧方便的手法,去表達佛法的精義。但自己要有修持,有善巧方便,才可以不照老路子走,否則你不要輕言佛教革命。

    學佛要度人,什麼是度人?你作人家的橋樑是度人。度人的方法太多了,不只是勸人出家才是度人,那是作理髮匠度人。度人是作眾生橋樑,助他渡過苦海,解除他的煩惱痛苦,甚至進而使他證得菩提。

    中國老話說文人千古相輕,我改了幾個字來形容宗教界,就是宗教界千古相仇,彼此攻訐不休。跑江湖獻藝賣膏藥的,就是千古相恨,等於做生意說同行是冤家。學佛第一個要學謙虛,例如濟顛和尚,已經成就了,仍然裝瘋賣傻,讓人家看不起。

    大乘道是大人之用心也。真是大人,就是前面講過的:「正人用邪法,邪法亦是正。邪人用正法,正法亦是邪。」小乘的戒律是防止性的、消極性的,要避免為惡。大乘菩薩道則不然,縱然是魔事都敢做,這要多大的氣魄、多大的願力、多大的能力!因此,大人者能成其大事,若是小人,做些小事就好了,不要好高騖遠。

    真正的佛教從來不排斥其它宗教,還包容所有宗教。目前世界上有上百種宗教,有的很邪的。但是就算是邪,也是道,也是路,雖然一時走歪,還可以走回正路。旁門也是門,左道也是道,不過是可憐走迂迴了。主要的五大教都是使人為善,教人做好事的,至於最高的道理對不對,那個我們不談。

    各種的道、各種的法門無量無邊,大乘菩薩道所定的路,所應該做的事,是無邊無涯,沒有一定的範圍。你說非要怎麼樣才是佛道,就已經不是佛法了,佛法是圓融無礙的。所以說「如是道無量,所行無有涯」。

    佛法的標記是蓮花,天主教的標記是十字架(其實是卍字拆開來的,也是個圓圈拆開的),回教的標記是半個月亮。蓮花的特性是它不長在乾淨的地方,那泥巴越臟,蓮花長得越好。它另一個特性是花果同時,因中有果,果中有因。花一開就有蓮蓬,蓬中就有蓮子。學佛的人常想走清高的路線,但是清高是不能成道業的。所以菩薩要入世,進入煩惱圈子去鍛煉自己,才是佛道。中國有個很好的對聯,我也屢次提到,你們青年人要記住:「能受天磨真鐵漢,不招人嫉是庸才。」成功是磨練,失敗更是磨練。只有白痴才沒有人嫉妒,你只要有點本事就會有人嫉,連佛和耶穌都是遭嫉的,這兩句話也是佛法的道理。

    像我們學佛的人,修持多年下來,生理和心理沒有一點改變,那個臉還是拉得很長,讓人都不敢望他,更不敢親近。這就是不對了,修持的人即使有一點點成就,也會無形地影響旁人,讓人覺得他可愛可親,自然會起親切感,或是莊嚴感。這個就是功德,是功夫成就而累積起來的。儒家弟子形容孔子「望之儼然,即之也溫」,看他的樣子很莊嚴,有點令人害怕,可是一和他接近,就覺得他很溫暖慈祥。所以說有道的人,色身一定轉變了的。

    有人只喜歡放生,放生是善根之一,可是我常勸人在都市中不要亂放生。例如你去菜場買些動物來放生,這不但不是放生,反而是殺生。有些賣動物的人曉得有人愛放生,他就拚命去抓來賣。甚至於你今天放生的,明天就又被抓回來,所以真放生是很難的,有時救了個小動物不見得是做善事,做善事是要智慧的。像有的人沒錢還好,你一幫助他,他反而有本錢去作惡,所以說,沒有智慧所做的善事,反而會變成壞事。

    身口意三業,翻過來就成十善業,是學佛的基本行為。我常說,學佛慢一點來,先學作人,人都沒作好,想學大乘道成佛,沒有那麼簡單的。

    在家出家的學佛人千萬注意,要「不舍世法」。如果為了想舍離世法而學佛,就已經錯了。因此也要記得我們一再引用過六祖的話,「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。」

    真正的智慧到了最後,無所謂智慧不智慧,用世俗道理說,最聰明的人是最平凡的人,看起來最平凡最笨的人,卻有上上智。一般人覺得自己聰明的,其實是笨人。什麼理由?因為他不肯平凡;真能夠平凡,就是最高明的人。

    作人平凡就是佛。一般人學佛學成了瘋子,不肯平凡。佛在悟道之後感嘆「一切眾生皆具如來智慧德相」,個個是佛,佛所有的智慧德相大家都有,為什麼不能悟道?「只因妄想執著不能證得」。那你只要不妄想不執著就好了嘛,是不是很簡單?你說,是啊,所以我天天在除妄想。唉,你那個除妄想的念頭不又是妄想執著嗎?所以你連一缸水也喝不完,更不必說一江水了。

    禪宗祖師說:「佛是了事的凡夫。」所以學佛要依了義經,不依不了義經。你也不要執著於佛經上所有的話,一執著了,對不起,雖然不是邪見,但是成了邊見,也就是宗教性的偏見。宗教的偏見最多,也最排他。但是我看每一個宗教都一樣,因為基本上都是教人為善的,這總沒有錯吧!不必說你是那個教,我是這個教。你睡午覺,我睡晚覺。宗教的最高處是有不同,但你不要用最高來看人家,要從平等線來看。

《藥師經的濟世觀》

    在座各位也都接觸過佛法,佛法真能治你們的心病嗎?你們真的因為吃了這包葯而治好了自己的心病嗎?沒有。這個世界一切都是葯,我們求佛、學佛。是為醫治身心的病而找這個葯,但始終沒有治好自己的病,因為葯都沒有吃對,病當然不會治好。

    每一位佛之所以能成佛得道,都有他的大願、本願,才能成功。注意!這就是話頭,我們學佛只想『我好』,我好不是大願,那是私心。因為每一位佛都發了他本身特殊的大願,所以成就了他特殊的功德。好比世間做生意的人,有的人喜歡開百貨店,有的人喜歡開米店......等等,不一而足,能就自己內行之事,不斷努力發展而有成就。世間法如此,出世求佛道更要如此,先要有他的本願。

    多數學佛人大願沒有,小願一籮筐,一會兒說這兩天把事情弄完,找個清凈的好地方,放下一切好好修;一會兒又是要吃素……都在那裡自欺欺人,就算給他安頓好了地方,他又這樣不好,那樣不好。發願是很難的。真正的學佛,沒有誠心發願,絕對不會成功,你怎麼學也不成功的。

    我們要曉得『引滿能招業力牽』,發願是意識境界啊!意識要空,沒有錯,但意識不是你去空它,而是它來空你的啊!誰能空得了意識?你那個想空的念頭就是意識,所以是意識來空你。事實上,意識也不是空,它本來『非空非有』,本來『即空即有』。所以大家把佛法的法相、唯識部分研究透徹,道理就在此。一切學佛修行都是意識真正成就,但它不是凡夫分別心的意識。

    天下一切眾生沒有不自私的,所有永遠成不了菩薩,也成不了佛。只求利益一切眾生,不求利已,才是真正的菩薩,做到『饒益一切有情戒』才能成佛。

    研究西方文化思想,從十七、八世紀後,社會思想的發展來看,西方在社會慈善、福利事業方面做的比我們多,東方人理想陳義很高,但是所有東方民族自私自利的心特別大,對群眾社會的利益毫不顧及,沒有公德心,不愛人;都要求別人愛我,我不愛別人;理論上講我愛人人,那是給別人聽的,實際上都希望別人愛我,我不愛別人。所以,依我看東西方這幾百年社會的結構,與文化思想的形態,一個是真正實行了慈悲愛人之心,一個則拚命講理論,實際上慈悲愛人利物之心非常差。這是我看歷史,看社會,再看個人,積五十餘年之經驗所深深體會到的,實可謂痛苦流涕者也,沒有辦法,這個民族的慘報還要受下去。這裡就可了解佛所發願之重要,然而願還要變成行動。

    學佛的人要檢查自己對所處的欲界有沒有產生厭離心?否則修不上路,必須有一度真正生起厭離心,那你用功便一日千里,就上路了,這是一定的事。普通人學佛在何時發生厭離心呢?年輕人愛情受了挫折,或在家裡吵了架,作生意失敗,灰心到極點,跑到廟裡去拜一拜,很想在佛前痛苦一場。那不叫厭離心,那是受了打擊而產生的灰心,那是在槁木死灰中,『空花那得兼求果』,冷灰里沒有熱氣,生不出東西來的,那不是厭離心。所謂厭離,硬是厭離這個世界,厭離這個紅塵,所以想轉女身成大丈夫身。當然不舍女身而成大丈夫身也可以,證得琉璃光如來境界,此身還是女的,已經像龍女一樣,八歲就成佛了,不需要轉此身。

    外道、內道的差別何在?怎麼叫作外道呢?心外求法就是外道。一般宗教都隨便使用『外道』這個名辭,譬如,我信佛教,你不信佛教,你是外道;我信天主教,你不信我的天主教,你是外道;我信某某道而你不信,你就是外道,這些都是亂講。這個外道與世間法一樣,都是由『我見』而起。不合於我的就是外道,這種見解屬於見取見,是下列五見之一;身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。『見』就是觀念,凡夫受這些觀念纏縛而不能得解脫,不能證得菩提。

    我們曉得,煩惱是一種魔,生死是一種魔,慾望又是一種魔。若以修道的立場來講,無一不是魔境。縱使一個人愛好美的境界,愛好山林或城市,一有所執著便是魔境界,要真正跳出魔的罥網非常不容易。

    這樣一來,我們便可以了解,凡是沒有真正明心見性以前,沒有證得阿耨多羅三藐三菩提以前,一切修行、一切道理,一切作為,嚴格說起來都只是加行,仍然在外道境界中。只有真正證得菩提,明心見性以後,才能解脫一切魔境,解脫一切煩惱。由藥師佛的這個大願,我們可以徹底而清楚地了解修持之路。

    真正學佛,除了發願還要有正確的『見地』。要有正見非常難,有了正見才好談修持,有了正見才能談正行,見地不真,那麼所有的修持都會走上邪曲之路。見地也就是楞嚴經所講『因地不真,果招紆曲』的發心的因地。所以,學佛先要有正見,才能夠起正行修持。

    一個人要分辨真正的善惡非常難,你說什麼是善?什麼是惡?除了佛以外,沒有人分辨得出來。世界上一切的善惡是相對的,沒有絕對的善惡,因此,做好事需要智慧判斷,否則,看起來是做好事,其實是壞事,往往造很大的業。又譬如父母打孩子,打的行為是不對的,但父母打孩子大多是關愛的,因為他的動機是希望孩子好。所以,打孩子、打學生、教育學生等等的行為,表面上看起來是壞的,實際上沒有真智慧,無法辨別真善惡。

    『不知布施及施果報』,這個世界眾生不曉得什麼是真正的布施,也不曉得布施的果報是什麼,以為出了錢就有功德,以為幫助了人就應得回報,說什麼有舍才有得,這種心態不是布施,這是作生意嘛!

    『闕於信根』,沒有正信就是迷信;沒有智慧的相信是迷信,一切的真理不透,佛的理不透,愚痴的相信,統統是迷信。例如你們打坐,一點念頭沒有,都在那裡昏沉,這種愚智的果報,他生來世墮入畜牲道。愚痴的行善,他生來世的果報是阿修羅。所以學佛是『大智度』,一切要靠般若,沒有智慧的學佛,迷信的果報非常可怕。

    我們看到人與人之間,夫婦之間、兄弟之間、同學之間、朋友之間、幾乎沒有一個人真正做到躬自厚而薄責於人。責備人家,要求人家都嚴格得很,道德標準都是拿來要求別人,不是要求自己,這就是凡夫眾生。菩薩道的道德標準是嚴於律己,寬以待人,如果做不到就是慳吝。凡是慳吝的人一定貪,貪的人必定兇狠,這種心念是連帶的、必然的。為什麼呢?因為貪慾得不到滿足,相反的作用就是兇狠。一個寬大淡泊的人,一定是仁慈的。世界上一切眾生幾乎全體都在慳吝中,慳吝是不能舍;貪慾是侵佔別人,在別人那裡沾到一點利益就高興,乃至在言語上佔了便宜都高興。總之,想盡辦法以損害他人為滿足。

    阿賴耶識那一念的種子之重要可想而知,『因緣會遇時,果報還自受』。所以,人於一念之間,不要隨便輕易動貪嗔痴的念頭,否則隨便一動,阿賴耶識的種性便種下了惡根,將來結惡果,種下的善根將來就會結善果。

    如果沒有真智慧、正知見,六度萬行有時候看似做善事,實則是做了壞事,所以一切以正見為首,因為正見能破除迷信而起正信。正見從何而來?正見必須有高度的、真正的般若。

    有些人學問好,尤其是學佛的人,研究過經律論,也了解佛經,成就了什麼呢?成就了一個很嚴重的錯誤--增上慢。一切眾生,不僅僅是人,所有一切生命的貪、嗔、痴、慢、疑都是與生俱來的。貪、嗔、痴,大家都聽得很多了。慢,慢是什麼呢?慢就是我,我們常聽見別人講口頭禪,或聽到街上發脾氣的人罵一句『格老子』,這句『格老子』就是我慢。世界上沒有一個人不覺的自己了不起,即使是一個絕對自卑的人,也會覺得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢,為什麼傲慢?因為把自我看得很重要,很在乎自己,但是又比不上人家。

    增上慢是人本來只有慢心,因某種原因又把慢心的作用發揮得更淋漓盡致。譬如學問好、多聞的人,最容易產生增上慢。豈止學問,一切人在任何方面有些成就,更高更上的慢心必然隨之增加。像聰明人本來就自以為了不起,聰明人若再加上學識、經驗,如果走上壞路子,就是古人所說的:『學足以濟其奸』,不學還好,有了學問更助長其作惡。

    佛在經典中告訴我們,學問越好,所知障越多,修道證道越難,他生來世的果報,永遠是一個思想家、一個學者,不能證果。不但大乘菩薩果位證不到,小乘的果位也不可能。你們常掛在嘴邊的『外道、外道』,外道並不是你們所想像的其他宗教,或是邪魔歪道,外到那裡去啊?凡是心外求法都是外道,有學問,有思想,能言善辨,講理頭頭是道,叫他拿身心來證明,一無所能,因思想、念頭靜不下來,不能專一,不能定。所以學問越好,越容易產生增上慢,自己把自己的本心本性蓋住了,自是非他,自己認為自己的觀念才是對的,別人不對。所以,大乘菩薩道的大戒第一條就是『自贊毀他』,大乘菩薩道首先要學習的是真正的謙虛。

    三十七菩提道品,四諦、十二因緣是正法,聲聞、緣覺是正法。但是到了『楞嚴經』,佛親口將聲聞緣覺斥為外道;到了『法華經』,佛說沒有三乘道,只有一乘道;到了『金剛經』,佛說未曾說過一個法,沒有說過一個字,一概否認。請問那一樣是正法?不要認為我一學佛,我的就是正法,這是增上慢,正是毀謗正法。『正』的上面還有個『不』字,合起來念是什麼字?叫阿歪。

    真的正法是無可說的,我們今天在這裡講『藥師經』已經是多餘的了;沒有講『藥師經』以前早就大徹大悟,這才是正法。八萬四千法門樣樣都是外道,也樣樣都是正道。所以禪宗六祖對當時的弟子們所開示的話,有他的正確理由,六祖說:『正人用邪法,邪法亦是正:邪人用正法,正法亦是邪。』所以,正法在那裡?正法在正知見——正知正見。然而嚴格說起來,真正的正知見對不對呢?還不行,你還要無一法可得,真了了,無正無邪,無善無惡,無是無非,連無也無,那差不多進入正法了,否則一切人說法都不是正法。像我現在上課,現在說法可以說在誹謗正法,因為正法無可說。

    我們看佛經,大家往往都會被它的宗教氣氛、宗教形式所覆蔽,實際上它與中國文化儒家的孔孟之道,講做人做事的『行』是完全合一的。不過,在合一中又有所不同,孔孟之道是告訴我們做人做事的大原則;佛家講做人做事是從檢查自己的起心動念開始,從內心開始修正,所以叫修行,也叫修心。乃至慢慢觀察自心,起心動念是否純善,到了完全沒有惡念還不算數,乃至惡念空,善念也空,恢復到本來非善非惡、無我無心這個畢竟的清凈,才是正路。

    有一個朋友問我是不是在學佛?大家都說我學佛,我說沒有,因為我沒有資格學佛,學佛談何容易?後來他問我什麼是菩薩?我告訴他,當你餓了三天,而只得到僅有的一碗飯,看到別人也沒有飯吃,可以把這碗飯給別人吃,自己餓肚子,這是菩薩道。我做不到,所以我不能算是學佛的人。之後他又問我菩薩在那裡?是不是在廟子上?我說菩薩在人世間,很多不信仰宗教的人,不論佛教、天主教、基督教,甚至什麼教都不信,但他們的行為卻是菩薩。

    據我這幾十年經驗,到現在更承認古人的兩句話:『仗義每從屠狗輩,負心多是讀書人。』我最近寫給別人一副與此有關的對聯,『報德者寡,報怨者多』,現在的時代,你付出再多,所得的都是怨恨。古人也說『仗義每從屠狗輩』,社會上真正能夠幫助別人,同情、可憐他人的是窮人,窮人才會同情窮人,痛苦中人才會同情痛苦的人,屠狗輩就是殺豬殺狗的,沒讀過什麼書。『負心多是讀書人』,知識分子知識高,自己思想解釋就越多,不願意做的時候,他會刻意加以解釋;知識低的人不會解釋,朋友嘛!怎麼不去?為朋友沒有理由不去,因為他思想不複雜。學問越高,思想越複雜,高學問而變成單純專一的人,那是天下第一人,由高明而歸於平凡。

    人如果能去掉了慳貪嫉妒,它的反面是什麼?只有幫助人,只有恭維人,只有培養人,都希望別人好,一切榮耀都歸於老兄你,那才是做到了不嫉妒。什麼叫學佛?這就是學佛啊!你以為磕頭拜佛,念經吃素,求佛保佑就是學佛?你還是求這四個字保佑你好一點,你把慳貪嫉妒這四個字真去掉了,你成佛的路走上一半還有餘。

    譬如我們講戒,傳統佛法的大乘戒律,第一條就不能自贊毀他。自贊毀他是菩薩道中最嚴重的事,如果拿這四個字與一般心理學一起研究,你看這個社會活著的人,那一個不是走這條路線?如果不自贊毀他,就沒有辦法活下去,為了想出人頭地,總想盡辦法去傷害別人。假定有人自己站起來,不但沒有傷害別人,同時使別人也站起來,這就是菩薩道,學佛的關鍵就在這個地方。然而一般人做不到,自己站起來都犯了菩薩戒,在自贊,在毀他,都是毀謗他人,自己才成功。

    我常說,英雄的事業是建築在大眾的痛苦上,聖人則把天下人的痛苦一肩挑起,英雄與聖人的差別就在這個地方。

    講到自贊毀他,在歷史上留名的人物都是『一將功成萬骨枯』。我們這個社會上任何一個行業,任何一個人的成就,都是算計了別人,以許多人的失敗而成就了自己。假定有人做到了我成功,別人也得利益,那就是佛道、菩薩道。學佛的重點就在這個地方,千萬要注意。

    什麼是果報呢?就是中國文化中所講的四個字:『天道好還』。『還』也就是迴轉來,你怎麼樣付出去就怎麼樣收回來,不但回來,連本錢加利息一起回來。中國易經的道理是:『無平不陂,無往不復』,一條平路走久了一定是下坡;也沒有永遠向前走而不迴轉的,因為地球是圓的。所以因果的道理是什麼呢?就是這個宇宙、地球的物理法則。人到了太空就知道這個原理,把一隻手錶扔出去,它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丟手錶會落在地上,那是因為地心引力的關係。果報就是迴旋、輪迴的道理。當你起一種心理,慳貪嫉妒,自贊毀他,使人家心裡難受,給人家痛苦,你已經開始自嘗變牛變馬被鞭撻的痛苦果報了。

    善有善報,惡有惡報,不能抵消、沖淡。人情可以沖淡,宇宙法則是不能沖淡的;就像黑暗與光明不能中和,一樣的道理。因果報應是宇宙間的天然法則,並不是迷信,也沒有人作主,天道好還。

    修行,就是把根性中善的種子擦亮,擦乾淨,使它開發出來。換句話說,修行就是為善去惡,自己把劣根性轉過來。

    這就是人性的基本弱點,看到別人家好,喜歡把人家弄得不好。有時候好像是無意的,嚴格說起來,不能算是無意。從心理上來說,是出自於潛意識的劣根性,絕對不能說無意,說無意這句話不能原諒。真講佛法修行的人,不能原諒自己的無意。原諒別人是你有寬容的德性,原諒自己就是罪過。

    我們看到世界上有許多人做善事,看似種了善因,結果所得的卻是惡果,其理由就因為欠缺般若智慧。修行在智慧,不要自認為在行善,往往身語意在造作增長種種惡業而不自知。

    所以,一個學佛的人、信仰宗教的人,沒有把自己修持好,一信就要求那麼多,好像念一念藥師佛就有天大的不得了。像這位同學,又要父親好,又要發財,又要公侯萬代......你看多自私啊!如果上帝、菩薩是這樣偏私的話,對不起!我想我是不敢信了。那是偏私,跟普通人一樣,拍馬屁的就照顧,不拍的就不理,這還叫佛叫菩薩嗎?。

    以佛法來講,一切人生理上的病,多半是由心理而來,所謂心不正,心不凈,人身就多病。什麼叫凈心呢?平常無妄想、無雜念,絕對清凈,才是凈心。有妄想,有雜念、有煩惱,是因喜怒哀樂、人我是非而來的。裡面提到很多病,一條條都是關於我們心理行為的毛病。

    我們小時候念書,先背《朱子治家格言》,不但會背,像我所受的家庭教育,父母管得很嚴,再冷的天也要叫起來掃地、掃雪,手都凍得發腫,非做不可,所謂『黎明即起,洒掃庭院』硬是要做到。另外有一本書也很重要,每個讀書人案頭都有一本《太上感應篇》。換句話說,我們以前念這些書,好比你們現在念的公民道德的課,都是必須讀的。

    我們一般人學佛,其實一切眾生學佛,都是作生意的辦法,越多越好,所以佛法里有念八十八佛,甚至千佛的。反正上方佛、下方佛、東方佛、西方佛......一切佛都包圍我,像作生意一樣,一出門就對我生財,就要對我有利。不但學佛的,很多信仰宗教的人,都有這種功利思想和觀念,出少數的本錢,卻想得到無窮的利益。這是相當錯誤的觀念。不過,有沒有好處呢?有一點好處,在佛法來講,只是培養一點善根而已。

    真正的佛法,是要求自己布施出去,不希望求得果報回來;但是因此倒反而有善的果報回來,這就是迴向的道理,然而他最初的目的並不是求這個。

    一個人至心接受,並且『持』,什麼叫持?修持修持,持就是保持這個心境,也就是中庸所講『至誠無息』,不息就是持,行住坐卧永遠保持清凈的心境,這才是正信。

    我講真話,不講客氣話了,出家要修到無心地,才能稱僧寶,換句話說,已經開悟了、得道了。其次,因出家而戒律精嚴的,也可以稱僧寶,在家悟了道的,也可以屬於僧寶之流。普通不管在家出家,修持沒有到達無心地,或者戒律不精嚴,不能叫僧寶。但是,不管念佛也好,任何法門能夠做到『至心受持,一心不亂』,也屬於僧寶。

    有道的人他不會說自己有道,說自己有道的人,那個道也差不多了。一個真正學佛修道的人,隨時隨地都是話頭,都是問題。如果一切都覺得自己很聰明,一點都沒有問題,實際上是個大笨蛋,笨蛋中的臭皮蛋,還發酸哩!

    我不喜歡保密,顯也好,密也好,到我手裡,我都公開,我的想法也是願望,道是天下之公道,法是天下之公法。有緣,有信心,你自己拿去;沒有緣,沒有信心,單獨傳給你,你也修不成功。

《圓覺經略說》

    學佛的第一步就是破除無明,不要弄顛倒了,不要把這個假的身心當成真我,把它看得牢牢的。想想看!我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺,躺在床上,人生已去了一大半。它會餓,吃三餐飯,可有得忙了,買菜、洗菜,要煮、要炒,吃完了,還要洗,吃下去也挺麻煩,又要排泄出來。早晨起來,還要洗臉;冷了要加衣服,熱了要脫衣服。為了生活奔波,要工作,要受氣,忙了一輩子,結果,它還是不屬於我的,最後屬於殯儀館的焚化爐。你看!我們被它騙得多苦!眾生顛倒!除此之外,又是名,又是利,那更有得忙了,忙了一輩子,結果如何呢?人真是可憐啊!

    我們在大顛倒之中,什麼是對的?什麼是錯的?搞不清楚,一切都在妄執,都受業力影響,都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱?為什麼有痛苦?因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法,只有一句話:「放下。」但是,人就那麼可憐!偏偏放不下。聽了禪宗的放下,天天坐在那裡,放下!放下!如此又多了一個妄執——「放下」。

    佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎麼走,我們都有資格成佛,誰都一樣,包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎麼修呢?「知是空華,即無輪轉」,要曉得所有的一切都是虛空中的花朵,今天我們講的,聽的,一切所作所為都是假的。人生如戲,要曉得我們現在是在唱戲,演父母的就要像父母,要演得大家都叫好。但是,不要忘了你是在唱戲,唱完戲,卸了妝,都要殯儀館報到去了,這一切都是假的。但是,一般人唱戲都唱昏了頭,上了台就下不來,上台容易下台難。

    空不是你修出來的,不是你不修就不空,他不用你修,本來就空。我常常講,不要去空妄想,怎麼那麼多事?是妄想來空你啊!妄想本來是空,你想留他也留不住,用不著你去空他,

    學佛的第一步是智慧,最後成佛的也是智慧。佛法是智慧的成就,不是盲目的迷信。

    換句話說,我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問,假如與我們的身心性命不相關,沒有利益,這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教,都與我們生活密切相關,尤其是佛經,可說是最現實,專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經,只了解其中道理,口口聲聲都是佛學專有名詞,學問也很高深,而沒有從自己的身心之中去求證,而沒有在日常做人之間去體會,那麼,學佛可以說一點也沒有用。

    很多人學佛越學越煩惱,為什麼?我的妄念好多好可怕,拚命想要去除妄念,但是又去不掉,所以煩惱不已,痛苦不堪。佛在此告訴你,無取無舍,妄念本來就留不住,何必去舍呢?

    中國佛法中的禪宗要你起疑情,有疑才有悟,何況一切眾生本來就在懷疑中。沒有成佛以前處處是問題,生從哪裡來?死向何處去?佛法說有前生,你見過?死後靈魂究竟存不存在?誰能證實?這些都是問題。禪宗的方法之一就是挑起你的疑情,你說你有痛苦,那麼,痛苦從哪裡來?因為有我,你又是什麼東西?肉體?肉體不是你。真正的我是心,心在哪裡?如此一步一步追問下去,大疑就是大悟,小疑就是小悟。現代青年喜好學禪,問他有沒有問題呢?半個問題都沒有,不疑就不悟,這樣還學什麼禪呢?禪宗講參話頭,「釋迦拈花,迦葉微笑」,迦葉為何微笑?牙齒白呀?釋伽牟尼佛又為什麼要拈花?假如你不去參究這類問題,那就不要學禪了,沒有懷疑,何來開悟?

    佛說一般人學佛都是「以輪迴心,生輪迴見」,例如我經常笑說你們學佛哪算是學佛?那是投資做生意,我學了三年佛,怎麼沒有效果?學佛要什麼效果?因此,「入於如來大寂滅海終不能至」。什麼是大寂滅海?就是中國禪宗所說的「放下!」在一念之間,全都放下了,連「放下」的念頭也放下了。可是,一般人都求效果,不求放下,唉呀!我學了佛以後,生意越做越失敗,事情越來越不順利,請問我們學佛是學什麼?難道就為了錢越賺越多嗎?「是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本」,學佛首先要切斷世俗的計較心、功利心、先將求功德、求平安之心放下,才可以學佛。

    我們眾生都是以虛幻的妄想來學佛修道,結果,不學佛還好,越學佛,妄想越多。都用自己的主觀成見來解釋佛法,越學越離譜,越講越離譜,甚至走上魔道都不自知。「虛妄浮心,多諸巧見」,自作聰明謂之巧見,沒有依照佛的真正教理,而妄加己見,因此永遠不能達到圓滿覺性而成佛。

    眾生本來是佛,是否就可以不用修行?不行,譬如挖到了金礦,但是,金礦不是黃金,沒有什麼用,必須加以鍛煉銷熔,去掉雜質,煉成純金,才有價值。黃金不是經過銷熔才產生出來的,而是原本就存於礦中,把其他雜質去掉,留下來的就是黃金了。

    大乘的菩薩們為了救度眾生,以各種不同的形態重回世間,自己得了道以後,再回到人間來,我們一般人修行是為了「超凡入聖」,菩薩則是「超聖入凡」。至於變化的道理,各位可以參閱「法華經」的「觀世音菩薩普門品」:「應以何身得度者,即現何身而為說法。」菩薩是為教化眾生而來,換句話說,菩薩是最偉大的教育家。

    哪兩種障呢?「一者理障,礙正知見」,知識越高,學佛往往越難,佛學的知識越多,成佛反而越有障礙。為什麼呢?主觀的成見多,本來腦海里很單純,學了佛或是信了宗教以後,看別人都不對,唉呀!怎麼不學佛?怎麼不來信教?好像不學佛、不信教就是犯罪似的。然後,拿了一個宗教的尺度到處去衡量別人,批評這個人這裡不對那裡不對,我恭勸大家,學佛修道要「嚴於律己,恕以責人」,對自己要求嚴格。中國人講道德,結果,往往都以道德標準去要求別人,而不是要求自己;其實道德是要恕以責人,別人有錯要包容,盡量寬恕別人,原諒別人。

    孟子有句話講得極好:「人之患在好為人師」。每個人都有傲慢好勝的心理,都想比人家好,都想教訓別人,都想指導別人,這是人的毛病。這是什麼心理?在佛學上是屬於貪、嗔、痴、慢、疑中「慢」的作用,也就是貢高我慢,由我見而來,如果有人以盲指盲,自認高明,那這種「邪師過謬」是很嚴重的!尤其是在佛法是自認為是老師,自認為有所得而教人家,會出差錯的。

    菩薩永遠是濟世救人,教化人家。「乃至示現種種形相」,這就要看「華嚴經」里善財童子五十三參的事迹,善財參了五十三位大善知識,有做屠夫的,有做皇帝的,有做妓女的,有做比丘的,有作比丘尼的,有賣唱的,也有修外道的。真正的佛法不拘於形式,並不一定非要剃個光頭,披個袈裟,敲個木魚,才是對的。

    我們講到這裡,常常碰到出家或在家的朋友們,有很多的見解都屬於外道而不自知。在我個人的觀點看來,現在很少有真正的佛教,都摻和了許多外道知見,譬如以打坐來說,有人說子午卯酉的時辰不可以打坐,而另有人則說非在子午卯酉的時辰打坐不可。子午卯酉的時辰能不能打坐這是道家的觀念,而且這還不是正統道家的觀念。真正的佛法是破除了時空的觀念,哪裡受子午卯酉的限制?又如看風水選日子都是同樣的道理,真正一個學佛的人,應該是時時大吉,方方大利,萬法唯心嘛!

    所以,我常常對年輕人說:你不要來學佛啊!先去學做人,人都做不好,如何學佛呢?對不對?例如這種求加庇、求加持的依賴心理,如何能學佛呢?所謂加庇是你自己本身先健全起來,然後加上庇護,互相感應。自己不努力,自己不用功,佛菩薩想加都加不進去,想庇都庇不上去。

    圓覺自性就是我們心性的本體,也就是「華嚴經」所講的「心、佛、眾生三無差別」,心就是佛,佛就是眾生,三者一體。若真想見佛,不是要見到佛的像,凡所有相皆是虛妄。基督教說不崇拜偶像,佛教也是一樣不崇拜偶像,「金剛經」上說:「若人以色見我,以聲音求我,是人行邪道,不得見如來。」但是,基督教講究不崇拜偶像,卻拜起了十字架。佛教反對崇拜偶像,為什麼又拚命拜佛像呢?其實不是拜佛像,而是拜自心。當你一念誠懇恭敬拜下去的時候,心無雜念,心即是佛。而且你把佛像當成真的佛拜,立假即真,萬法唯心,因為你的誠心,感應道交,自助天助,只要你的心造得出來。它就是真的,自然就有功效。

    什麼叫解脫?不要以覺礙為礙,那就得自在了。學道而沒有道的味道,覺得自己非常平凡,即使成了佛也很平實,平實就是道,平實就是佛法,千萬不要把自己搞得一身佛氣,怪裡怪氣的,弄得與平常人不一樣,那就不平實,那就有點入魔了。

    一般人學佛修道都在希求一個東西,都向心的外面去找,因此,犯了一個最大毛病--不敢承認「此心就是佛」,這是眾生的大病所在。人總是把佛、菩薩的境界幻想成非常高不可及,深不可測,所謂「高推聖境」。人都受幻想或回憶的宰制,就是不願面對眼前的現實。如果能夠很平實地認清平等的心就是佛,那又何必汲汲外求呢?

    什麼是佛?心即是佛;什麼是道?平常心就是道;就這麼簡單。一切眾生何以不能明白?因為不肯平常。一個真正了不起的人,一定是很平凡的。真正的平凡,才是真正的偉大。一般人學佛修道何以不能成就呢?只因不肯平常。各位看看學佛的人好忙哦!這裡拜佛,那裡聽經;又是供養,又是磕頭;又是放生,又是捐款;忙得連自己家人都不顧。結果,什麼都沒有,當然沒有,因為太忙了,太不平常了。

    哪一個是善知識呢?要『心不住相』,心不被外形所限制住,走小路,不著聲聞緣覺境界,聲聞是小乘道羅漢境界,緣覺是獨覺佛,也叫辟支佛,屬中乘道;唯有走大乘道才有資格稱善知識。他的戒律清嚴,『讚歎梵行』。『不令眾生入不律儀』,他教導眾生講究人格修養,守規矩,守戒律。『求如是人,即得成就阿耨多羅三藐三菩提』,找到這樣的善知識,就可以大徹大悟。

    『禮記』的儒行篇,說明如何才有資格稱得上知識份子,如同佛教的戒律,說得清清楚楚,其中提到「記問之學不足以為人師」,那麼,怎麼樣才是師道呢?簡單的分為兩個觀念,經師和人師。經師就是學問能夠承先啟後,人師可就難了,等於佛教的戒、定、慧樣樣俱足,大徹大悟,這才夠得上善知識的標準。

 

 轉自:http://www.03964.com/read/698a2d10ec67353b595a2c07.html
推薦閱讀:

辛唐米娜經典語錄
最經典溫馨的三八婦女節祝福語大全
夫妻那些事經典台詞
再讀經典有感
"在我之前,沒人敢穿黑色"

TAG:經典 | 語錄 | 南懷瑾 | 佛法 | 轉載 | 大師 |