[轉載]南懷瑾大師佛法經典語錄
05-28
原文地址：南懷瑾大師佛法經典語錄作者：曹溪一滴
「示行諂偽，而善方便隨諸經義。」外表看起來是在拍馬屁、奉承人或作假，可是都是方便。有的人說話中不提一佛字，但是講的都是佛法。我常希望你們同學能走這種菩薩道，尤其是今天這個時代，一講宗教人家就頭大。你可以不用說教的方式嘛，宣揚佛法不一定要講佛經。可以把佛經變成電視劇、電影、笑話，只要把真理放進去了就是弘揚佛法。說不好聽的，這就是「曲學阿世」，把真正的佛法作了改變，來拍世上群眾的馬屁。但是行菩薩道的人不怕這些罪名，他寧可諂媚眾生，用善巧方便的手法，去表達佛法的精義。但自己要有修持，有善巧方便，才可以不照老路子走，否則你不要輕言佛教革命。 學佛要度人，什麼是度人？你作人家的橋樑是度人。度人的方法太多了，不只是勸人出家才是度人，那是作理髮匠度人。度人是作眾生橋樑，助他渡過苦海，解除他的煩惱痛苦，甚至進而使他證得菩提。 中國老話說文人千古相輕，我改了幾個字來形容宗教界，就是宗教界千古相仇，彼此攻訐不休。跑江湖獻藝賣膏藥的，就是千古相恨，等於做生意說同行是冤家。學佛第一個要學謙虛，例如濟顛和尚，已經成就了，仍然裝瘋賣傻，讓人家看不起。 大乘道是大人之用心也。真是大人，就是前面講過的：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」小乘的戒律是防止性的、消極性的，要避免為惡。大乘菩薩道則不然，縱然是魔事都敢做，這要多大的氣魄、多大的願力、多大的能力！因此，大人者能成其大事，若是小人，做些小事就好了，不要好高騖遠。 真正的佛教從來不排斥其它宗教，還包容所有宗教。目前世界上有上百種宗教，有的很邪的。但是就算是邪，也是道，也是路，雖然一時走歪，還可以走回正路。旁門也是門，左道也是道，不過是可憐走迂迴了。主要的五大教都是使人為善，教人做好事的，至於最高的道理對不對，那個我們不談。 各種的道、各種的法門無量無邊，大乘菩薩道所定的路，所應該做的事，是無邊無涯，沒有一定的範圍。你說非要怎麼樣才是佛道，就已經不是佛法了，佛法是圓融無礙的。所以說「如是道無量，所行無有涯」。 佛法的標記是蓮花，天主教的標記是十字架（其實是卍字拆開來的，也是個圓圈拆開的），回教的標記是半個月亮。蓮花的特性是它不長在乾淨的地方，那泥巴越臟，蓮花長得越好。它另一個特性是花果同時，因中有果，果中有因。花一開就有蓮蓬，蓬中就有蓮子。學佛的人常想走清高的路線，但是清高是不能成道業的。所以菩薩要入世，進入煩惱圈子去鍛煉自己，才是佛道。中國有個很好的對聯，我也屢次提到，你們青年人要記住：「能受天磨真鐵漢，不招人嫉是庸才。」成功是磨練，失敗更是磨練。只有白痴才沒有人嫉妒，你只要有點本事就會有人嫉，連佛和耶穌都是遭嫉的，這兩句話也是佛法的道理。 像我們學佛的人，修持多年下來，生理和心理沒有一點改變，那個臉還是拉得很長，讓人都不敢望他，更不敢親近。這就是不對了，修持的人即使有一點點成就，也會無形地影響旁人，讓人覺得他可愛可親，自然會起親切感，或是莊嚴感。這個就是功德，是功夫成就而累積起來的。儒家弟子形容孔子「望之儼然，即之也溫」，看他的樣子很莊嚴，有點令人害怕，可是一和他接近，就覺得他很溫暖慈祥。所以說有道的人，色身一定轉變了的。 有人只喜歡放生，放生是善根之一，可是我常勸人在都市中不要亂放生。例如你去菜場買些動物來放生，這不但不是放生，反而是殺生。有些賣動物的人曉得有人愛放生，他就拚命去抓來賣。甚至於你今天放生的，明天就又被抓回來，所以真放生是很難的，有時救了個小動物不見得是做善事，做善事是要智慧的。像有的人沒錢還好，你一幫助他，他反而有本錢去作惡，所以說，沒有智慧所做的善事，反而會變成壞事。
在家出家的學佛人千萬注意，要「不舍世法」。如果為了想舍離世法而學佛，就已經錯了。因此也要記得我們一再引用過六祖的話，「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」 真正的智慧到了最後，無所謂智慧不智慧，用世俗道理說，最聰明的人是最平凡的人，看起來最平凡最笨的人，卻有上上智。一般人覺得自己聰明的，其實是笨人。什麼理由？因為他不肯平凡；真能夠平凡，就是最高明的人。 作人平凡就是佛。一般人學佛學成了瘋子，不肯平凡。佛在悟道之後感嘆「一切眾生皆具如來智慧德相」，個個是佛，佛所有的智慧德相大家都有，為什麼不能悟道？「只因妄想執著不能證得」。那你只要不妄想不執著就好了嘛，是不是很簡單？你說，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那個除妄想的念頭不又是妄想執著嗎？所以你連一缸水也喝不完，更不必說一江水了。 禪宗祖師說：「佛是了事的凡夫。」所以學佛要依了義經，不依不了義經。你也不要執著於佛經上所有的話，一執著了，對不起，雖然不是邪見，但是成了邊見，也就是宗教性的偏見。宗教的偏見最多，也最排他。但是我看每一個宗教都一樣，因為基本上都是教人為善的，這總沒有錯吧！不必說你是那個教，我是這個教。你睡午覺，我睡晚覺。宗教的最高處是有不同，但你不要用最高來看人家，要從平等線來看。《藥師經的濟世觀》 在座各位也都接觸過佛法，佛法真能治你們的心病嗎？你們真的因為吃了這包葯而治好了自己的心病嗎？沒有。這個世界一切都是葯，我們求佛、學佛。是為醫治身心的病而找這個葯，但始終沒有治好自己的病，因為葯都沒有吃對，病當然不會治好。 每一位佛之所以能成佛得道，都有他的大願、本願，才能成功。注意！這就是話頭，我們學佛只想『我好』，我好不是大願，那是私心。因為每一位佛都發了他本身特殊的大願，所以成就了他特殊的功德。好比世間做生意的人，有的人喜歡開百貨店，有的人喜歡開米店......等等，不一而足，能就自己內行之事，不斷努力發展而有成就。世間法如此，出世求佛道更要如此，先要有他的本願。 多數學佛人大願沒有，小願一籮筐，一會兒說這兩天把事情弄完，找個清凈的好地方，放下一切好好修；一會兒又是要吃素……都在那裡自欺欺人，就算給他安頓好了地方，他又這樣不好，那樣不好。發願是很難的。真正的學佛，沒有誠心發願，絕對不會成功，你怎麼學也不成功的。
天下一切眾生沒有不自私的，所有永遠成不了菩薩，也成不了佛。只求利益一切眾生，不求利已，才是真正的菩薩，做到『饒益一切有情戒』才能成佛。 研究西方文化思想，從十七、八世紀後，社會思想的發展來看，西方在社會慈善、福利事業方面做的比我們多，東方人理想陳義很高，但是所有東方民族自私自利的心特別大，對群眾社會的利益毫不顧及，沒有公德心，不愛人；都要求別人愛我，我不愛別人；理論上講我愛人人，那是給別人聽的，實際上都希望別人愛我，我不愛別人。所以，依我看東西方這幾百年社會的結構，與文化思想的形態，一個是真正實行了慈悲愛人之心，一個則拚命講理論，實際上慈悲愛人利物之心非常差。這是我看歷史，看社會，再看個人，積五十餘年之經驗所深深體會到的，實可謂痛苦流涕者也，沒有辦法，這個民族的慘報還要受下去。這裡就可了解佛所發願之重要，然而願還要變成行動。 學佛的人要檢查自己對所處的欲界有沒有產生厭離心？否則修不上路，必須有一度真正生起厭離心，那你用功便一日千里，就上路了，這是一定的事。普通人學佛在何時發生厭離心呢？年輕人愛情受了挫折，或在家裡吵了架，作生意失敗，灰心到極點，跑到廟裡去拜一拜，很想在佛前痛苦一場。那不叫厭離心，那是受了打擊而產生的灰心，那是在槁木死灰中，『空花那得兼求果』，冷灰里沒有熱氣，生不出東西來的，那不是厭離心。所謂厭離，硬是厭離這個世界，厭離這個紅塵，所以想轉女身成大丈夫身。當然不舍女身而成大丈夫身也可以，證得琉璃光如來境界，此身還是女的，已經像龍女一樣，八歲就成佛了，不需要轉此身。 外道、內道的差別何在？怎麼叫作外道呢？心外求法就是外道。一般宗教都隨便使用『外道』這個名辭，譬如，我信佛教，你不信佛教，你是外道；我信天主教，你不信我的天主教，你是外道；我信某某道而你不信，你就是外道，這些都是亂講。這個外道與世間法一樣，都是由『我見』而起。不合於我的就是外道，這種見解屬於見取見，是下列五見之一；身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。『見』就是觀念，凡夫受這些觀念纏縛而不能得解脫，不能證得菩提。 我們曉得，煩惱是一種魔，生死是一種魔，慾望又是一種魔。若以修道的立場來講，無一不是魔境。縱使一個人愛好美的境界，愛好山林或城市，一有所執著便是魔境界，要真正跳出魔的罥網非常不容易。 這樣一來，我們便可以了解，凡是沒有真正明心見性以前，沒有證得阿耨多羅三藐三菩提以前，一切修行、一切道理，一切作為，嚴格說起來都只是加行，仍然在外道境界中。只有真正證得菩提，明心見性以後，才能解脫一切魔境，解脫一切煩惱。由藥師佛的這個大願，我們可以徹底而清楚地了解修持之路。 真正學佛，除了發願還要有正確的『見地』。要有正見非常難，有了正見才好談修持，有了正見才能談正行，見地不真，那麼所有的修持都會走上邪曲之路。見地也就是楞嚴經所講『因地不真，果招紆曲』的發心的因地。所以，學佛先要有正見，才能夠起正行修持。 一個人要分辨真正的善惡非常難，你說什麼是善？什麼是惡？除了佛以外，沒有人分辨得出來。世界上一切的善惡是相對的，沒有絕對的善惡，因此，做好事需要智慧判斷，否則，看起來是做好事，其實是壞事，往往造很大的業。又譬如父母打孩子，打的行為是不對的，但父母打孩子大多是關愛的，因為他的動機是希望孩子好。所以，打孩子、打學生、教育學生等等的行為，表面上看起來是壞的，實際上沒有真智慧，無法辨別真善惡。 『不知布施及施果報』，這個世界眾生不曉得什麼是真正的布施，也不曉得布施的果報是什麼，以為出了錢就有功德，以為幫助了人就應得回報，說什麼有舍才有得，這種心態不是布施，這是作生意嘛！
我們看到人與人之間，夫婦之間、兄弟之間、同學之間、朋友之間、幾乎沒有一個人真正做到躬自厚而薄責於人。責備人家，要求人家都嚴格得很，道德標準都是拿來要求別人，不是要求自己，這就是凡夫眾生。菩薩道的道德標準是嚴於律己，寬以待人，如果做不到就是慳吝。凡是慳吝的人一定貪，貪的人必定兇狠，這種心念是連帶的、必然的。為什麼呢？因為貪慾得不到滿足，相反的作用就是兇狠。一個寬大淡泊的人，一定是仁慈的。世界上一切眾生幾乎全體都在慳吝中，慳吝是不能舍；貪慾是侵佔別人，在別人那裡沾到一點利益就高興，乃至在言語上佔了便宜都高興。總之，想盡辦法以損害他人為滿足。 阿賴耶識那一念的種子之重要可想而知，『因緣會遇時，果報還自受』。所以，人於一念之間，不要隨便輕易動貪嗔痴的念頭，否則隨便一動，阿賴耶識的種性便種下了惡根，將來結惡果，種下的善根將來就會結善果。 如果沒有真智慧、正知見，六度萬行有時候看似做善事，實則是做了壞事，所以一切以正見為首，因為正見能破除迷信而起正信。正見從何而來？正見必須有高度的、真正的般若。 有些人學問好，尤其是學佛的人，研究過經律論，也了解佛經，成就了什麼呢？成就了一個很嚴重的錯誤－－增上慢。一切眾生，不僅僅是人，所有一切生命的貪、嗔、痴、慢、疑都是與生俱來的。貪、嗔、痴，大家都聽得很多了。慢，慢是什麼呢？慢就是我，我們常聽見別人講口頭禪，或聽到街上發脾氣的人罵一句『格老子』，這句『格老子』就是我慢。世界上沒有一個人不覺的自己了不起，即使是一個絕對自卑的人，也會覺得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢，為什麼傲慢？因為把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。 增上慢是人本來只有慢心，因某種原因又把慢心的作用發揮得更淋漓盡致。譬如學問好、多聞的人，最容易產生增上慢。豈止學問，一切人在任何方面有些成就，更高更上的慢心必然隨之增加。像聰明人本來就自以為了不起，聰明人若再加上學識、經驗，如果走上壞路子，就是古人所說的：『學足以濟其奸』，不學還好，有了學問更助長其作惡。 佛在經典中告訴我們，學問越好，所知障越多，修道證道越難，他生來世的果報，永遠是一個思想家、一個學者，不能證果。不但大乘菩薩果位證不到，小乘的果位也不可能。你們常掛在嘴邊的『外道、外道』，外道並不是你們所想像的其他宗教，或是邪魔歪道，外到那裡去啊？凡是心外求法都是外道，有學問，有思想，能言善辨，講理頭頭是道，叫他拿身心來證明，一無所能，因思想、念頭靜不下來，不能專一，不能定。所以學問越好，越容易產生增上慢，自己把自己的本心本性蓋住了，自是非他，自己認為自己的觀念才是對的，別人不對。所以，大乘菩薩道的大戒第一條就是『自贊毀他』，大乘菩薩道首先要學習的是真正的謙虛。 三十七菩提道品，四諦、十二因緣是正法，聲聞、緣覺是正法。但是到了『楞嚴經』，佛親口將聲聞緣覺斥為外道；到了『法華經』，佛說沒有三乘道，只有一乘道；到了『金剛經』，佛說未曾說過一個法，沒有說過一個字，一概否認。請問那一樣是正法？不要認為我一學佛，我的就是正法，這是增上慢，正是毀謗正法。『正』的上面還有個『不』字，合起來念是什麼字？叫阿歪。 真的正法是無可說的，我們今天在這裡講『藥師經』已經是多餘的了；沒有講『藥師經』以前早就大徹大悟，這才是正法。八萬四千法門樣樣都是外道，也樣樣都是正道。所以禪宗六祖對當時的弟子們所開示的話，有他的正確理由，六祖說：『正人用邪法，邪法亦是正：邪人用正法，正法亦是邪。』所以，正法在那裡？正法在正知見——正知正見。然而嚴格說起來，真正的正知見對不對呢？還不行，你還要無一法可得，真了了，無正無邪，無善無惡，無是無非，連無也無，那差不多進入正法了，否則一切人說法都不是正法。像我現在上課，現在說法可以說在誹謗正法，因為正法無可說。 我們看佛經，大家往往都會被它的宗教氣氛、宗教形式所覆蔽，實際上它與中國文化儒家的孔孟之道，講做人做事的『行』是完全合一的。不過，在合一中又有所不同，孔孟之道是告訴我們做人做事的大原則；佛家講做人做事是從檢查自己的起心動念開始，從內心開始修正，所以叫修行，也叫修心。乃至慢慢觀察自心，起心動念是否純善，到了完全沒有惡念還不算數，乃至惡念空，善念也空，恢復到本來非善非惡、無我無心這個畢竟的清凈，才是正路。
據我這幾十年經驗，到現在更承認古人的兩句話：『仗義每從屠狗輩，負心多是讀書人。』我最近寫給別人一副與此有關的對聯，『報德者寡，報怨者多』，現在的時代，你付出再多，所得的都是怨恨。古人也說『仗義每從屠狗輩』，社會上真正能夠幫助別人，同情、可憐他人的是窮人，窮人才會同情窮人，痛苦中人才會同情痛苦的人，屠狗輩就是殺豬殺狗的，沒讀過什麼書。『負心多是讀書人』，知識分子知識高，自己思想解釋就越多，不願意做的時候，他會刻意加以解釋；知識低的人不會解釋，朋友嘛！怎麼不去？為朋友沒有理由不去，因為他思想不複雜。學問越高，思想越複雜，高學問而變成單純專一的人，那是天下第一人，由高明而歸於平凡。 人如果能去掉了慳貪嫉妒，它的反面是什麼？只有幫助人，只有恭維人，只有培養人，都希望別人好，一切榮耀都歸於老兄你，那才是做到了不嫉妒。什麼叫學佛？這就是學佛啊！你以為磕頭拜佛，念經吃素，求佛保佑就是學佛？你還是求這四個字保佑你好一點，你把慳貪嫉妒這四個字真去掉了，你成佛的路走上一半還有餘。 譬如我們講戒，傳統佛法的大乘戒律，第一條就不能自贊毀他。自贊毀他是菩薩道中最嚴重的事，如果拿這四個字與一般心理學一起研究，你看這個社會活著的人，那一個不是走這條路線？如果不自贊毀他，就沒有辦法活下去，為了想出人頭地，總想盡辦法去傷害別人。假定有人自己站起來，不但沒有傷害別人，同時使別人也站起來，這就是菩薩道，學佛的關鍵就在這個地方。然而一般人做不到，自己站起來都犯了菩薩戒，在自贊，在毀他，都是毀謗他人，自己才成功。 我常說，英雄的事業是建築在大眾的痛苦上，聖人則把天下人的痛苦一肩挑起，英雄與聖人的差別就在這個地方。 講到自贊毀他，在歷史上留名的人物都是『一將功成萬骨枯』。我們這個社會上任何一個行業，任何一個人的成就，都是算計了別人，以許多人的失敗而成就了自己。假定有人做到了我成功，別人也得利益，那就是佛道、菩薩道。學佛的重點就在這個地方，千萬要注意。 什麼是果報呢？就是中國文化中所講的四個字：『天道好還』。『還』也就是迴轉來，你怎麼樣付出去就怎麼樣收回來，不但回來，連本錢加利息一起回來。中國易經的道理是：『無平不陂，無往不復』，一條平路走久了一定是下坡；也沒有永遠向前走而不迴轉的，因為地球是圓的。所以因果的道理是什麼呢？就是這個宇宙、地球的物理法則。人到了太空就知道這個原理，把一隻手錶扔出去，它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丟手錶會落在地上，那是因為地心引力的關係。果報就是迴旋、輪迴的道理。當你起一種心理，慳貪嫉妒，自贊毀他，使人家心裡難受，給人家痛苦，你已經開始自嘗變牛變馬被鞭撻的痛苦果報了。 善有善報，惡有惡報，不能抵消、沖淡。人情可以沖淡，宇宙法則是不能沖淡的；就像黑暗與光明不能中和，一樣的道理。因果報應是宇宙間的天然法則，並不是迷信，也沒有人作主，天道好還。 修行，就是把根性中善的種子擦亮，擦乾淨，使它開發出來。換句話說，修行就是為善去惡，自己把劣根性轉過來。 這就是人性的基本弱點，看到別人家好，喜歡把人家弄得不好。有時候好像是無意的，嚴格說起來，不能算是無意。從心理上來說，是出自於潛意識的劣根性，絕對不能說無意，說無意這句話不能原諒。真講佛法修行的人，不能原諒自己的無意。原諒別人是你有寬容的德性，原諒自己就是罪過。
所以，一個學佛的人、信仰宗教的人，沒有把自己修持好，一信就要求那麼多，好像念一念藥師佛就有天大的不得了。像這位同學，又要父親好，又要發財，又要公侯萬代......你看多自私啊！如果上帝、菩薩是這樣偏私的話，對不起！我想我是不敢信了。那是偏私，跟普通人一樣，拍馬屁的就照顧，不拍的就不理，這還叫佛叫菩薩嗎？。 以佛法來講，一切人生理上的病，多半是由心理而來，所謂心不正，心不凈，人身就多病。什麼叫凈心呢？平常無妄想、無雜念，絕對清凈，才是凈心。有妄想，有雜念、有煩惱，是因喜怒哀樂、人我是非而來的。裡面提到很多病，一條條都是關於我們心理行為的毛病。 我們小時候念書，先背《朱子治家格言》，不但會背，像我所受的家庭教育，父母管得很嚴，再冷的天也要叫起來掃地、掃雪，手都凍得發腫，非做不可，所謂『黎明即起，洒掃庭院』硬是要做到。另外有一本書也很重要，每個讀書人案頭都有一本《太上感應篇》。換句話說，我們以前念這些書，好比你們現在念的公民道德的課，都是必須讀的。 我們一般人學佛，其實一切眾生學佛，都是作生意的辦法，越多越好，所以佛法里有念八十八佛，甚至千佛的。反正上方佛、下方佛、東方佛、西方佛......一切佛都包圍我，像作生意一樣，一出門就對我生財，就要對我有利。不但學佛的，很多信仰宗教的人，都有這種功利思想和觀念，出少數的本錢，卻想得到無窮的利益。這是相當錯誤的觀念。不過，有沒有好處呢？有一點好處，在佛法來講，只是培養一點善根而已。 真正的佛法，是要求自己布施出去，不希望求得果報回來；但是因此倒反而有善的果報回來，這就是迴向的道理，然而他最初的目的並不是求這個。 一個人至心接受，並且『持』，什麼叫持？修持修持，持就是保持這個心境，也就是中庸所講『至誠無息』，不息就是持，行住坐卧永遠保持清凈的心境，這才是正信。 我講真話，不講客氣話了，出家要修到無心地，才能稱僧寶，換句話說，已經開悟了、得道了。其次，因出家而戒律精嚴的，也可以稱僧寶，在家悟了道的，也可以屬於僧寶之流。普通不管在家出家，修持沒有到達無心地，或者戒律不精嚴，不能叫僧寶。但是，不管念佛也好，任何法門能夠做到『至心受持，一心不亂』，也屬於僧寶。 有道的人他不會說自己有道，說自己有道的人，那個道也差不多了。一個真正學佛修道的人，隨時隨地都是話頭，都是問題。如果一切都覺得自己很聰明，一點都沒有問題，實際上是個大笨蛋，笨蛋中的臭皮蛋，還發酸哩！ 我不喜歡保密，顯也好，密也好，到我手裡，我都公開，我的想法也是願望，道是天下之公道，法是天下之公法。有緣，有信心，你自己拿去；沒有緣，沒有信心，單獨傳給你，你也修不成功。
《圓覺經略說》 學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看！我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺麻煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉；冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殯儀館的焚化爐。你看！我們被它騙得多苦！眾生顛倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢？人真是可憐啊！ 我們在大顛倒之中，什麼是對的？什麼是錯的？搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱？為什麼有痛苦？因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法，只有一句話：「放下。」但是，人就那麼可憐！偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那裡，放下！放下！如此又多了一個妄執——「放下」。 佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎麼走，我們都有資格成佛，誰都一樣，包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎麼修呢？「知是空華，即無輪轉」，要曉得所有的一切都是虛空中的花朵，今天我們講的，聽的，一切所作所為都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都要殯儀館報到去了，這一切都是假的。但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了台就下不來，上台容易下台難。 空不是你修出來的，不是你不修就不空，他不用你修，本來就空。我常常講，不要去空妄想，怎麼那麼多事？是妄想來空你啊！妄想本來是空，你想留他也留不住，用不著你去空他， 學佛的第一步是智慧，最後成佛的也是智慧。佛法是智慧的成就，不是盲目的迷信。 換句話說，我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問，假如與我們的身心性命不相關，沒有利益，這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教，都與我們生活密切相關，尤其是佛經，可說是最現實，專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經，只了解其中道理，口口聲聲都是佛學專有名詞，學問也很高深，而沒有從自己的身心之中去求證，而沒有在日常做人之間去體會，那麼，學佛可以說一點也沒有用。 很多人學佛越學越煩惱，為什麼？我的妄念好多好可怕，拚命想要去除妄念，但是又去不掉，所以煩惱不已，痛苦不堪。佛在此告訴你，無取無舍，妄念本來就留不住，何必去舍呢？ 中國佛法中的禪宗要你起疑情，有疑才有悟，何況一切眾生本來就在懷疑中。沒有成佛以前處處是問題，生從哪裡來？死向何處去？佛法說有前生，你見過？死後靈魂究竟存不存在？誰能證實？這些都是問題。禪宗的方法之一就是挑起你的疑情，你說你有痛苦，那麼，痛苦從哪裡來？因為有我，你又是什麼東西？肉體？肉體不是你。真正的我是心，心在哪裡？如此一步一步追問下去，大疑就是大悟，小疑就是小悟。現代青年喜好學禪，問他有沒有問題呢？半個問題都沒有，不疑就不悟，這樣還學什麼禪呢？禪宗講參話頭，「釋迦拈花，迦葉微笑」，迦葉為何微笑？牙齒白呀？釋伽牟尼佛又為什麼要拈花？假如你不去參究這類問題，那就不要學禪了，沒有懷疑，何來開悟？
我們眾生都是以虛幻的妄想來學佛修道，結果，不學佛還好，越學佛，妄想越多。都用自己的主觀成見來解釋佛法，越學越離譜，越講越離譜，甚至走上魔道都不自知。「虛妄浮心，多諸巧見」，自作聰明謂之巧見，沒有依照佛的真正教理，而妄加己見，因此永遠不能達到圓滿覺性而成佛。 眾生本來是佛，是否就可以不用修行？不行，譬如挖到了金礦，但是，金礦不是黃金，沒有什麼用，必須加以鍛煉銷熔，去掉雜質，煉成純金，才有價值。黃金不是經過銷熔才產生出來的，而是原本就存於礦中，把其他雜質去掉，留下來的就是黃金了。 大乘的菩薩們為了救度眾生，以各種不同的形態重回世間，自己得了道以後，再回到人間來，我們一般人修行是為了「超凡入聖」，菩薩則是「超聖入凡」。至於變化的道理，各位可以參閱「法華經」的「觀世音菩薩普門品」：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」菩薩是為教化眾生而來，換句話說，菩薩是最偉大的教育家。 哪兩種障呢？「一者理障，礙正知見」，知識越高，學佛往往越難，佛學的知識越多，成佛反而越有障礙。為什麼呢？主觀的成見多，本來腦海里很單純，學了佛或是信了宗教以後，看別人都不對，唉呀！怎麼不學佛？怎麼不來信教？好像不學佛、不信教就是犯罪似的。然後，拿了一個宗教的尺度到處去衡量別人，批評這個人這裡不對那裡不對，我恭勸大家，學佛修道要「嚴於律己，恕以責人」，對自己要求嚴格。中國人講道德，結果，往往都以道德標準去要求別人，而不是要求自己；其實道德是要恕以責人，別人有錯要包容，盡量寬恕別人，原諒別人。 孟子有句話講得極好：「人之患在好為人師」。每個人都有傲慢好勝的心理，都想比人家好，都想教訓別人，都想指導別人，這是人的毛病。這是什麼心理？在佛學上是屬於貪、嗔、痴、慢、疑中「慢」的作用，也就是貢高我慢，由我見而來，如果有人以盲指盲，自認高明，那這種「邪師過謬」是很嚴重的！尤其是在佛法是自認為是老師，自認為有所得而教人家，會出差錯的。 菩薩永遠是濟世救人，教化人家。「乃至示現種種形相」，這就要看「華嚴經」里善財童子五十三參的事迹，善財參了五十三位大善知識，有做屠夫的，有做皇帝的，有做妓女的，有做比丘的，有作比丘尼的，有賣唱的，也有修外道的。真正的佛法不拘於形式，並不一定非要剃個光頭，披個袈裟，敲個木魚，才是對的。 我們講到這裡，常常碰到出家或在家的朋友們，有很多的見解都屬於外道而不自知。在我個人的觀點看來，現在很少有真正的佛教，都摻和了許多外道知見，譬如以打坐來說，有人說子午卯酉的時辰不可以打坐，而另有人則說非在子午卯酉的時辰打坐不可。子午卯酉的時辰能不能打坐這是道家的觀念，而且這還不是正統道家的觀念。真正的佛法是破除了時空的觀念，哪裡受子午卯酉的限制？又如看風水選日子都是同樣的道理，真正一個學佛的人，應該是時時大吉，方方大利，萬法唯心嘛！ 所以，我常常對年輕人說：你不要來學佛啊！先去學做人，人都做不好，如何學佛呢？對不對？例如這種求加庇、求加持的依賴心理，如何能學佛呢？所謂加庇是你自己本身先健全起來，然後加上庇護，互相感應。自己不努力，自己不用功，佛菩薩想加都加不進去，想庇都庇不上去。 圓覺自性就是我們心性的本體，也就是「華嚴經」所講的「心、佛、眾生三無差別」，心就是佛，佛就是眾生，三者一體。若真想見佛，不是要見到佛的像，凡所有相皆是虛妄。基督教說不崇拜偶像，佛教也是一樣不崇拜偶像，「金剛經」上說：「若人以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。」但是，基督教講究不崇拜偶像，卻拜起了十字架。佛教反對崇拜偶像，為什麼又拚命拜佛像呢？其實不是拜佛像，而是拜自心。當你一念誠懇恭敬拜下去的時候，心無雜念，心即是佛。而且你把佛像當成真的佛拜，立假即真，萬法唯心，因為你的誠心，感應道交，自助天助，只要你的心造得出來。它就是真的，自然就有功效。
一般人學佛修道都在希求一個東西，都向心的外面去找，因此，犯了一個最大毛病－－不敢承認「此心就是佛」，這是眾生的大病所在。人總是把佛、菩薩的境界幻想成非常高不可及，深不可測，所謂「高推聖境」。人都受幻想或回憶的宰制，就是不願面對眼前的現實。如果能夠很平實地認清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢？ 什麼是佛？心即是佛；什麼是道？平常心就是道；就這麼簡單。一切眾生何以不能明白？因為不肯平常。一個真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的偉大。一般人學佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看學佛的人好忙哦！這裡拜佛，那裡聽經；又是供養，又是磕頭；又是放生，又是捐款；忙得連自己家人都不顧。結果，什麼都沒有，當然沒有，因為太忙了，太不平常了。 哪一個是善知識呢？要『心不住相』，心不被外形所限制住，走小路，不著聲聞緣覺境界，聲聞是小乘道羅漢境界，緣覺是獨覺佛，也叫辟支佛，屬中乘道；唯有走大乘道才有資格稱善知識。他的戒律清嚴，『讚歎梵行』。『不令眾生入不律儀』，他教導眾生講究人格修養，守規矩，守戒律。『求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提』，找到這樣的善知識，就可以大徹大悟。 『禮記』的儒行篇，說明如何才有資格稱得上知識份子，如同佛教的戒律，說得清清楚楚，其中提到「記問之學不足以為人師」，那麼，怎麼樣才是師道呢？簡單的分為兩個觀念，經師和人師。經師就是學問能夠承先啟後，人師可就難了，等於佛教的戒、定、慧樣樣俱足，大徹大悟，這才夠得上善知識的標準。
推薦閱讀：